Kedushat Levi — Genesis, Vayechi (3/3)

'Et voici ce que leur dit leur père' (Genèse 49,28). Cela s'expliquera d'après le verset (Psaumes 45,10) : 'la reine (chégal) se tient à ta droite, parée de l'or d'Ophir'.

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Roch Hachana 4a) : 'en récompense de ce que la Torah est chère à Israël comme la chégal (l'épouse royale) l'est aux nations du monde', etc. Et il y a une difficulté : pourquoi précisément cette récompense-là ?

Ne chérissent-ils pas aussi les autres désirs ? Mais voici la chose.

Lorsqu'il tombe dans la pensée de l'homme quelque désir - le désir de l'union charnelle (michgal) ou les autres désirs corporels -, qu'il fasse monter ceci dans sa pensée : voici, cette chose-là est une créature de ה', et tout ce qu'Il a créé, etc. [Il ne l'a créé que pour Sa gloire]; et Lui est la finalité de la chose et sa raison.

Or, pour toute chose, la finalité et la raison de la chose sont plus grandes que la chose elle-même. S'il en est ainsi, pourquoi désirer ce qui est petit, périssable et corruptible ?

Ne vaut-il pas mieux pour moi servir et être serviteur du Créateur, béni soit-Il, et L'aimer, Lui qui est la finalité de toute chose ? Bien plus : même si je désire et que j'atteins quelque désir, je n'atteindrai qu'un seul désir en ce moment-là, et en un autre moment un autre désir; tandis que lorsque je servirai le Créateur, béni soit-Il, avec ce même embrasement (hitlahavout), j'atteindrai en un seul instant toutes les délices.

Et par cette voie, l'homme peut soumettre son penchant (yetser), pour monter du plus bas des degrés au sommet des élévations. Or, bien que cette voie-là soit bonne, elle n'est pourtant pas l'essentiel du service du Créateur sous ce rapport (be'hina), car il est encore comme celui qui se sert lui-même, du fait qu'il a du plaisir et de la joie dans son service.

Mais l'essentiel du service du Créateur, c'est de donner satisfaction (na'hat roua'h) au Créateur, que le Créateur reçoive du plaisir de lui et de ses actes et se délecte avec lui, comme un père avec son fils sage, ainsi que l'a dit l'Écriture (Proverbes 23,15) : 'Mon fils, si [ton cœur devient sage]', etc.; 'que ה' se réjouisse en Ses œuvres' (Psaumes 104,31). Or les désirs de ce monde-ci donnent à l'homme du plaisir, et l'homme reçoit; et en vérité tous les désirs de ce monde-ci s'épuisent et se corrompent - et pour quoi comptent-ils ?

Tandis que le désir de l'union est l'inverse : l'homme est celui qui répand (machpia) et la femme celle qui reçoit (mekabel), et lui a du plaisir de ce qu'il répand, bien qu'il le répande sur autrui. Et telle est l'intention de la Guemara : 'en récompense de ce que la Torah est chère à Israël comme la chégal l'est aux nations du monde' - car celui qui répand a du plaisir de ce qu'il répand; de même la Torah et le service du Créateur sont chers à Israël, car l'essentiel de leur service relève de l'aspect de celui qui donne, eux qui répandent joie et plaisir sur le Créateur, béni soit-Il.

Et telle est l'explication de la Guemara, traité Chabbat, chapitre Tolin (140b) : 'Rav 'Hisda dit à ses filles : tiens une perle (marganita) dans une main', etc. Explication : le Saint béni soit-Il, qui est appelé 'grand en bonté' (rav ''hessed), dit aux mondes supérieurs - qui tous sont les filles du Saint béni soit-Il, et ce sont eux qui aident l'homme dans le service de Celui dont le Nom est béni, selon le principe 'celui qui vient se purifier, on l'aide'.

Or la première voie que nous avons dite est celle où l'aide vient à l'homme aisément et vite; mais la seconde voie, elle ne vient à l'homme qu'avec peine, après un grand effort. Et la femme a deux aspects (be'hinot) : les seins, qui répandent, et la matrice, qui reçoit.

C'est ce que le Saint béni soit-Il dit aux mondes supérieurs : 'la perle, montre-la' - explication : qu'au commencement vous aidiez l'homme à être recevant de l'abondance (chefa) et du plaisir, comme les seins qui répandent, à la manière de la première voie susdite; 'et quand ils souffrent pour cela' - qu'ils peinent et s'efforcent pour atteindre le second aspect, celui d'en haut, où ils seront eux ceux qui répandent abondance et plaisir par leur service sur le Créateur, béni soit-Il, et sur toute la cour d'en haut (pamalia chel maala) - 'alors montre-le-leur'. Et telle est aussi l'intention du verset (Osée 2,18) : 'et il arrivera en ce jour-là, tu m'appelleras ichi (mon homme) et tu ne m'appelleras plus baali (mon maître)' - car 'baal' est celui qui répand, tandis que 'ich' est du langage de l'homme qui sert, non pas en vue de recevoir de lui l'abondance, mais parce qu'il lui est asservi pour faire sa volonté.

Et d'après cela s'expliquera le verset susdit : 'Et voici ce que leur dit leur père'. Car il y a un homme qui reçoit l'abondance selon la force de sa réception et selon son aspect, et en vérité la réception de tel homme n'est pas égale à la réception de tel autre, car la réception de chaque homme est selon sa préparation (hakhana).

Mais parfois le Saint béni soit-Il donne même au-delà de sa préparation, seulement selon la volonté du Saint béni soit-Il, laquelle est au-dessus de la force de réception de l'homme. Or tout ceci vaut au commencement : l'homme ne peut recevoir que selon la force de ses actes, en particulier si son service relève du premier aspect susdit; mais s'il sert selon le second aspect susdit, servant le Créateur uniquement pour faire et accomplir la volonté du Créateur, alors il peut recevoir même selon la volonté d'en haut.

Et telle est l'intention du verset 'Vézot' ('Et voici') : car dans la prière, lorsqu'il sert le Créateur selon le premier aspect, qui est l'aspect du monde du féminin (alma denoukva), où l'on veut être recevant, alors 'chacun selon sa bénédiction il les bénit' - chacun selon son degré et sa force de réception : à celui-ci la force du loup et à celui-là la force du lion. Et ensuite, lorsqu'il montera au second degré, où ils seront eux ceux qui répandent - l'aspect du monde du masculin (alma dedekhoura) -, il les a bénis dans leur ensemble, car alors ils peuvent recevoir l'abondance même si elle n'est pas selon leur propre aspect, mais seulement selon la volonté du Créateur, etc.

Or l'homme, lorsqu'il atteint la volonté du Créateur : de même que le Créateur est sans fin (Ein Sof), ainsi Sa volonté est sans fin; et de la volonté il viendra aux lettres. Et venir à ce degré-là, cela procède de la foi (emouna), le degré inférieur - alors il viendra à l'intellect (sekhel).

Et d'après cela il apparaît : 'le sceptre ne s'écartera pas de Yehouda' (Genèse 49,10) - 'le sceptre' (chevet), c'est-à-dire malkhout (la royauté); 'ni le législateur' (me'hokek), c'est-à-dire qu'il viendra à la gravure ('hakika); 'd'entre ses pieds' - c'est la foi.

Et telle est aussi l'allusion contenue dans le Midrach (Berechit Rabba 20) : la subsistance (parnassa) est plus grande que la délivrance (gueoula), car la délivrance se fait par un ange et la subsistance par le Saint béni soit-Il. La délivrance par un ange, ainsi qu'il est dit (Genèse 48,16) : 'l'ange qui me délivre'; et la subsistance par le Saint béni soit-Il, ainsi qu'il est dit : 'Tu ouvres Ta main' (Psaumes 145,16).

Explication : car l'ange relève du alma denoukva (le monde du féminin), comme il est écrit 'voici, J'envoie un ange devant toi' (Exode 23,20), tandis que la subsistance relève du alma dedekhoura (le monde du masculin). Et telle est l'explication de 'alors je fus à ses yeux comme celle qui trouve la paix' (Cantique des cantiques 8,10) : comme une fiancée qui s'est trouvée pudique dans la maison de son beau-père, on la loue dans la maison de son père (Pessa'him 87a).

Et voici la chose : lorsqu'il sert selon le premier aspect, qui relève du alma denoukva, il est appelé 'fiancée dans la maison de son beau-père'; mais lorsqu'il est de ceux qui servent afin que le Créateur, béni soit-Il, reçoive du plaisir, comme dans le second aspect, alors 'on la loue dans la maison de son père', c'est-à-dire que les mondes supérieurs sont eux-mêmes dans l'aspect de noukva, comme il a été dit plus haut : 'Rav 'Hisda dit à ses filles'. On comprendra de même ce qui est écrit dans le Midrach susdit : l'Écriture a rapproché la délivrance de la subsistance et la subsistance de la délivrance - de même que la délivrance est double, ainsi [la subsistance], etc.

Voici la chose, telle qu'elle est écrite dans le Rechit ''Hokhma (de Rabbi Eliyahou de Vidas) : par sa faute, l'homme acquiert une part mauvaise dans son âme, selon l'aspect de la faute et selon le membre qui a fauté; car de même qu'il y a 248 (רמ״ח) membres et 365 (שס״ה) tendons corporels, ainsi y a-t-il dans l'âme spirituelle les 613 (תרי״ג) commandements. Et c'est pourquoi on parle d'un vide ('halal) dans l'âme : car ce membre-là devient un vide dans la part de sainteté et acquiert une part dans les forces extérieures ('hitsonim), jusqu'à ce que l'âme soit récurée dans le Guehinom, s'il n'a pas fait techouva.

Et c'est là un nœud double, dans ce monde-ci et dans le monde à venir; et cela vient de la part d'impureté qu'il acquiert dans son âme, à D.ieu ne plaise. Et à ce sujet il est dit (Deutéronome 32,18) : 'le Rocher qui t'a engendré, tu l'as négligé'.

Il s'ensuit qu'il faut pour cela une délivrance double, et c'est (Deutéronome 30,3) : 'et ה' ton D.ieu ramènera', etc., 'et Il reviendra et te rassemblera d'entre tous les peuples où ה' ton D.ieu t'avait dispersé' (ה' אלקיך שמה). Explication : en raison de la miséricorde du Créateur, béni soit-Il, Il ramènera d'abord tes captifs, et ensuite Il ramènera ce que, pour ainsi dire, Il avait dispersé de la sainteté vers les forces extérieures - et c'est là le sens de 'ה' ton D.ieu t'y avait dispersé'.

Il s'ensuit que la délivrance doit être double; et de même la subsistance est double, car le Saint béni soit-Il répand sur les mondes et le Saint béni soit-Il reçoit d'eux du plaisir. Et scrute bien ceci (ודו״ק).

'Et Yossef leur dit : ne craignez point, car suis-je à la place de D.ieu ?' (Genèse 50,19). Et Onkelos a traduit : 'ari da'hala da-ה' ana' (ארי דחלא דה' אנא), 'car je suis un craignant de ה''.

Or, selon l'explication simple du verset, on ne peut comprendre le Targoum (la traduction araméenne d'Onkelos). Et il apparaît ceci : la règle est que l'homme, dans toutes ses midot (attributs), doit s'attacher au Créateur, béni soit-Il.

Par l'attribut de crainte : craindre ה', l'honoré et le redoutable. Par l'attribut d'amour : aimer ה', le grand.

Par l'attribut de tiferet (la splendeur) : que s'accomplisse en nous 'Israël, en qui Je me glorifie' (Isaie 49,3). Et ainsi pour les autres midot - et c'est cela le monde de vérité.

Et si tu comprends cela, tu comprendras la parole de nos Sages, de mémoire bénie (Meguila 18a) : d'où sait-on que le Saint béni soit-Il a appelé Yaakov א-ל (É-l) ? Et de même la parole de nos Sages, de mémoire bénie (Baba Batra 75b) : de même que le Saint béni soit-Il construit des mondes, ainsi les justes.

Et de même la parole de nos Sages, de mémoire bénie (ibid.) : les justes seront un jour appelés du Nom du Saint béni soit-Il. Et de même la parole de nos Sages, de mémoire bénie : les anges du service diront un jour devant les justes : 'Saint !' Or, si l'homme est attaché au Créateur, béni soit-Il, par toutes les midot, alors il n'est pas 'sous אלקים (Elokim)' - au contraire, il est attaché à ה'; et si, à D.ieu ne plaise, il ne s'attache pas par les midot comme ci-dessus, alors il est 'sous אלקים'.

Et telle est l'allusion de ce qu'a traduit Onkelos, car Yossef a dit : 'suis-je à la place de אלקים ?' - est-ce que moi je suis sous אלקים ? Au contraire, je suis attaché à ה'.

Et c'est pourquoi Onkelos a traduit là-dessus 'ari da'hala da-ה' ana' : je suis attaché au Créateur, béni soit-Il, par toutes les midot.

Et dans la haftara : 'et à Jérusalem il régna trente-trois ans' (Rois I 2,11). Car on connaît la parole du saint Zohar : David n'a reçu sa royauté complète que lorsqu'il s'est joint aux Pères.

Cela s'expliquera d'après la parole du saint Zohar, parachat Vayichla'h, folio 168 : que Yossef a laissé à David trente-sept ans, et le reste des années, il les a reçues des Pères, d'Avraham et de Yaakov. Il s'ensuit qu'il a régné sur tout Israël à partir des jours qu'il avait reçus des Pères, Avraham et Yaakov, soit 33 (ל״ג) ans.

Fin du livre de Berechit (la Genèse).