Kedushat Levi — Genesis, Vayigash (2/3)

'Je descendrai avec toi en Égypte et Je t'en ferai aussi remonter' (Genèse 46,4). Cela s'expliquera d'après la règle suivante : lorsqu'un disciple a une petite intelligence, le maître doit se contracter lui-même d'une grande contraction (tsimtsoum), et lorsque le disciple est d'une grande intelligence, alors le maître n'a pas besoin de se contracter autant.

Et telle est l'allusion : Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, servait ה' en terre d'Israël avec une grande intelligence, et il craignait de ne peut-être pas servir ה' autant hors de la Terre ; et le Nom béni soit-Il lui promettait de contracter Son abondance (chefa) même selon un aspect petit, hors de la Terre. Et tel est 'Je descendrai avec toi en Égypte' : pour ainsi dire, le Nom béni soit-Il se contracte Lui-même hors de la Terre pour ceux qui Le servent. 'Et Je t'en ferai aussi remonter' : lorsque tu viendras en terre d'Israël, alors tu seras à un grand degré, et tel est 'aussi remonter' - pour ainsi dire, il y a aussi des élévations pour la Chekhina, car lorsque Yaakov vivra en terre d'Israël et Le servira à un grand degré, alors, pour ainsi dire, il y a des élévations pour la Chekhina ; et tel est 'aussi remonter', qui se rapporte à la Chekhina, pour ainsi dire.

Et on l'expliquera d'une autre manière : l'homme qui sert ה' en vérité fera toujours monter à sa pensée qu'il n'a pas encore saisi la grandeur du Créateur, pour ainsi dire, et qu'il n'a même pas encore commencé à Le connaître ; et telle est la vérité, ainsi qu'il est écrit (Nombres 12,3) : 'et l'homme Moche était très humble', etc. Et tel est 'Je te ferai monter' : même lorsque tu es à un grand degré, 'aussi monter' - qu'il monte toujours à ta pensée 'aussi monter', car tu dois toujours monter vers de grands degrés, l'un au-dessus de l'autre, car le service du Nom béni soit-Il est sans fin.

Ou bien on expliquera : 'Je te ferai monter, aussi monter'. Allusion : lorsque le Nom béni soit-Il donne à l'homme des élévations, alors le plaisir ne doit pas être pour son élévation à lui, mais son intention principale doit être 'aussi monter', afin d'enseigner au peuple de ה' la voie de ה' et d'élever des étincelles (nitsotsot) vers ה'.

Et tel est 'Je te ferai monter' : lorsque Je donne à l'homme des élévations, son intention principale sera 'aussi monter', afin d'élever le peuple de ה' pour qu'il serve ה'.

Ou bien on expliquera : 'Je descendrai avec toi en Égypte et Je t'en ferai aussi remonter'. Il paraît qu'on peut l'expliquer avec l'aide du Ciel : voici qu'il est écrit (Nombres 11,21) 'six cent mille hommes de pied, le peuple au milieu duquel Je suis (anokhi)', etc.

Et voici son explication : car 'Je suis' (anokhi) et 'tu n'auras pas', nous les avons entendus de la bouche de la Puissance (mipi haguevoura, c'est-à-dire directement du Saint béni soit-Il), et de la anokhi s'est inscrit et gravé au sein de chaque homme d'Israël, afin qu'ils soient toujours attachés à Son grand Nom. Et tel est 'six cent mille hommes de pied, le peuple au milieu duquel Je suis (anokhi)' : il est demeuré en eux une empreinte de anokhi pour toujours. 'Et Toi, Tu as dit : Je leur donnerai de la viande', etc.

Et selon l'explication de Rachi de mémoire bénie : Rabbi Chimon a dit : 'Et Toi, Tu as dit : Je leur donnerai de la viande, et ensuite Tu les tuerais ?' - à D.ieu ne plaise ! Une nation telle que celle-ci, en qui s'est inscrit et gravé anokhi - au contraire, il conviendrait de ne leur donner que bien et bénédiction.

Et tel est 'Je descendrai avec toi en Égypte' : car la finalité de l'exil d'Égypte était que le Nom béni soit-Il les délivre d'Égypte et nous donne la Torah, ainsi qu'il est dit (Exode 3,12) : 'et ceci sera pour toi le signe : quand tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez D.ieu sur cette montagne'. Et tel est 'Je descendrai avec toi en Égypte' : que la descente en Égypte a pour finalité que le Nom béni soit-Il nous donne la Torah et que nous entendions anokhi de la bouche de la Puissance. 'Et Je t'en ferai aussi remonter' : car le Nom béni soit-Il lui a promis qu'Il les délivrerait d'Égypte, qu'Il nous donnerait la Torah, que nous entendrions anokhi de la bouche de la prophétie, et que anokhi s'inscrirait et se graverait dans le cœur de chaque homme d'Israël pour toujours, amen.

'Et Yossef attela son char' (Genèse 46,29). Explication : il a lié le corps, qui est composé des quatre éléments. 'Et il monta à la rencontre d'Israël son père' : il a élevé son corps vers le Nom béni soit-Il, qui est appelé Israël du fait d'Israël. 'À Gochen' (gochna) : terme de haggacha, rapprochement, pour tout élever vers l'unité du Créateur béni soit-Il ; et tel est gochna - Gochen plus la lettre hé (ה"א), car la lettre hé, qui vaut cinq, désigne que ה' est Un, et en Lui se sont unifiés les quatre éléments.

Et qui élève tout cela vers l'unité du Créateur béni soit-Il ? Le juste.

Et tel est 'et Yossef attela' : c'est le juste.

Ou bien on expliquera : 'Et Yossef attela son char et il monta à la rencontre de son père'. Or, à première vue, que vient nous raconter la Torah en disant que Yossef attela ?

N'aurait-il pas suffi de dire 'et il monta à la rencontre de son père' ? Mais voici ce qui nous paraît en cela : que tout homme examine d'un œil ouvert (eina pekiha) tous ses actes, afin de ne pas se conduire à la manière de la bête, à D.ieu ne plaise, mais de peser dans la balance toutes ses actions, afin qu'il puisse en tirer une allusion de sagesse (remiza dehokhmata) pour le service du Nom béni soit-Il - et alors qu'il agisse ; mais si ce n'est pas le cas, il est certain que 's'abstenir vaut mieux' (chev veal taasse adif).

Il ressort de là qu'il convient à tout homme de peser d'abord ses actes dans son intelligence, et alors il agira et il le pourra ; et alors il fera, par ses bonnes actions, qu'il devienne un char (merkava) pour la Chekhina. Et telle est l'explication du verset 'et Yossef attela son char', c'est-à-dire que Yossef était selon cet aspect.

Or Yossef éprouvait assurément du plaisir à voir le visage de son père, et il pensait alors en lui-même : si ce plaisir est déjà si grand, si je voyais le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, alors le plaisir serait bien plus grand que ce plaisir-ci - et tel est 'et il monta à la rencontre de son père'. En vérité, cela n'a lieu que lorsque l'homme accomplit des commandements et prie avec de grandes forces jusqu'à être très épuisé, et alors, peu à peu, il se peut que sa matérialité se retire de lui ; alors repose sur lui un esprit émané de Lui, béni soit-Il, et cette lumière est comme la vision de son Père, le Saint béni soit-Il Lui-même, pour ainsi dire.

Et sur Yossef le juste, par l'abondance de sa justice, a certainement reposé une lumière claire et étincelante, et c'est là 'une part de D.ieu d'en haut' ; et par là il a fait de son acte - qui était le plaisir de voir son père - un char pour la Chekhina.

'Et donne de la semence, que nous vivions et ne mourions pas' (Genèse 47,19). Voir Rachi : depuis que Yaakov vint en Égypte, la bénédiction vint sur ses pas, ils commencèrent à semer et la famine cessa.

Voir ce qui a été expliqué plus haut, dans la réponse à la difficulté du Ramban (Rabbi Moche ben Nahman) : comment se peut-il que soit annulée l'interprétation de Yossef, qui avait interprété qu'il y aurait sept années de famine en Égypte ? Car Yossef avait dit à Pharaon, dans l'interprétation du songe : 'ce que D.ieu va faire, Il l'a annoncé à Pharaon' (Genèse 41,25), c'est-à-dire que c'est D.ieu qui fait, et qu'il n'y a pas de juste pour demander au Saint béni soit-Il que ce décret-là soit annulé - selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie (Moed Katan 16b) sur le verset 'un juste gouverne dans la crainte de D.ieu', etc.

(Samuel II 23,3) : le Saint béni soit-Il décrète un décret et les justes l'annulent. Il ressort que Yossef a dit ainsi à Pharaon dans l'interprétation du songe : puisque, à présent, il n'y aura pas en Égypte de juste pour demander au Saint béni soit-Il l'annulation du décret de la famine, il y aura sept années de famine au pays d'Égypte.

Et c'est ce que Yossef a dit à Pharaon : 'et maintenant, que Pharaon voie un homme intelligent et sage', etc. (Genèse 41,17) - voir tous les commentateurs de la Torah qui demandent : qui a établi Yossef comme conseiller de Pharaon ? voir là-bas.

Et par cela cela s'explique, car il lui a dit ainsi : ce songe que tu as vu, sept années de famine, décret mauvais sur l'Égypte, c'est 'ce que D.ieu fait', etc. Et par cela s'explique encore ceci : dans le songe il est dit 'et voici qu'il se tenait sur le fleuve', et de même Pharaon dit à Yossef, lorsqu'il lui raconta le songe : 'me voici debout sur la rive du fleuve' - et sur cela il ne lui interpréta rien.

Et il paraît que ce qu'il lui a dit, 'et maintenant, que Pharaon voie un homme intelligent et sage', etc. (Genèse 41,33), c'est précisément l'interprétation du songe 'et voici qu'il se tenait sur le fleuve'.

Car on connaît la parole de nos maîtres de mémoire bénie : le Nil est la subsistance de l'Égypte, il monte et il arrose. Or Pharaon a vu en songe que c'était lui qui se tenait sur le fleuve d'où découle la subsistance de l'Égypte ; et Pharaon le mauvais n'avait pas en lui la force de demander la miséricorde de ה' sur l'annulation du décret de la famine.

Et il lui dit : voici l'interprétation du songe que tu as vu, 'me voici debout sur la rive du fleuve' - tu n'as pas cette force, etc. 'Et maintenant, que Pharaon voie un homme intelligent et sage et qu'il l'établisse sur le pays d'Égypte' : 'intelligent et sage', c'est-à-dire un homme juste, et lui sera sur le pays d'Égypte pour demander la miséricorde de ה' sur l'annulation du décret de la famine ; car en vérité le Saint béni soit-Il désire la bonté, et Il ne veut pas la destruction du monde, mais seulement qu'il y ait un juste pour demander miséricorde devant Lui. Et tel est 'et Yossef fit venir Yaakov son père et il le plaça devant Pharaon' - précisément, qu'il soit au-dessus de Pharaon, car toujours la kelipa (écorce, force impure) se soumet devant la sainteté, et la sainteté est au-dessus.

Et si Yossef n'a pas annulé le décret, c'est que le pouvoir de Yossef venait de Pharaon et qu'il était comme soumis sous sa main ; il n'en allait pas ainsi de Yaakov. De plus, lorsque Yaakov vint en Égypte avec toutes les tribus et avec tout le char supérieur (merkava), alors il y eut en Yaakov la capacité d'annuler le décret de la famine.

'Voici pour vous de la semence, et vous donnerez un cinquième à Pharaon, et les quatre autres parts seront à vous pour votre nourriture', etc. (Genèse 47,24).

Voir Rachi, qui soulève la difficulté : Yossef n'avait-il pas interprété le songe sur sept années de famine ? Et il paraît que l'ensemencement ne dépendait que de ceci : si Yossef disait de donner de la semence, alors on donnait de la semence, et sinon on n'en donnait pas ; et voir Rachi : s'il disait de la récolte qu'elle pourrisse, etc.

Or, en vérité, les Égyptiens s'étaient préparé de quoi manger afin que la famine ne pèse pas sur eux ; seulement, tout dépendait de la parole de Yossef le juste, qui décréta sur la récolte qu'elle pourrisse, afin que la famine soit sur eux aussi. Il se trouve que la famine fut sur les Égyptiens par la parole de Yossef le juste : comme Yossef décréta, ainsi il en fut.

Et par cela se résout la question de savoir pourquoi Yossef n'établit pas d'intendants pour que chacun donne à Pharaon le cinquième, comme il en avait établi au début : car en vérité la famine était sur les Égyptiens par le décret de Yossef le juste, et cette année-là il ne décréta pas sur eux, et c'est à cette condition qu'il ne décréta pas sur eux, à savoir qu'ils donnent à Pharaon le cinquième. Il se trouve que les Égyptiens donnaient d'eux-mêmes le cinquième à Pharaon, car s'ils ne donnaient pas le cinquième en entier, ils n'avaient pas de récolte, comme ci-dessus ; car Yossef le juste n'a pas décrété sur eux la famine à cette condition-là, qu'ils donnent à Pharaon le cinquième, et celui à qui il manquerait un seul grain du cinquième, alors tombait sur lui le décret de famine de Yossef le juste.

Et selon cela se résout la difficulté de Rachi : Yossef n'avait-il pas interprété le songe sur sept années de famine ? Et par cela cela se résout : car en vérité la famine fut sur les Égyptiens selon le décret de Yossef le juste, et il se trouve que maintenant encore, durant ces cinq années, bien qu'ils semaient, cela dépendait du décret de Yossef le juste.

Ou bien on expliquera le verset 'et vous donnerez un cinquième à Pharaon' : car on connaît, au nom de mon seigneur, mon maître et mon rabbi, notre maître Dov Ber, que le souvenir du juste soit une bénédiction, sur le verset 'Il accomplit le désir (ratson) de ceux qui Le craignent' (Psaumes 145,19), que le Saint béni soit-Il suscite le désir chez ceux qui Le craignent, afin qu'ils Lui demandent le bien. C'est pourquoi, lorsque le Saint béni soit-Il veut répandre des biens sur Israël, Il envoie le désir afin qu'ils demandent.

Il se trouve qu'il y a ici deux aspects (behinot) dans le don des biens : le premier, ce que le Saint béni soit-Il envoie le désir afin qu'ils Lui demandent ; et le second aspect, c'est la demande elle-même. Et telle est l'allusion de la guemara (Yevamot 34a) : 'une femme ne conçoit pas d'un premier rapport (bia)' - car bia est un terme d'union, et Israël, qui reçoit l'abondance (chefa) du Créateur béni soit-Il, est appelé selon l'aspect de la femme, car pour le bien il y a deux aspects, comme ci-dessus.

Mais lorsque le Saint béni soit-Il veut qu'un décret mauvais soit annulé de dessus Son peuple Israël par la demande des justes, sur cela Il ne lui répand pas le désir de façon explicite pour qu'il demande à ce sujet, mais Il lui fait seulement une allusion, comme pour Moche notre maître (Exode 32,10) : 'et maintenant, laisse-Moi' - voir Rachi : c'est une allusion, comme ci-dessus. Et telle est l'allusion (Yevamot 34b) : 'Tamar a pressé du doigt' - l'allusion porte sur la rigueur (din), car Tamar indique la rigueur, pour ainsi dire, lorsque le Saint béni soit-Il veut que le décret mauvais soit annulé de dessus Son peuple Israël par la demande des justes.

Et sur cela la guemara fait allusion par 'du doigt', c'est-à-dire qu'Il ne lui envoie pas le désir de façon explicite à ce sujet comme pour le bien, mais Il lui fait seulement une allusion, comme pour Moche notre maître, que la paix soit sur lui. Or ces deux aspects mentionnés ci-dessus sont appelés crainte (yira) et amour (ahava), et chacun d'eux est composé des deux.

Et voici : l'abondance que le Créateur béni soit-Il répand sur Son peuple Israël vient par ces deux aspects mentionnés ci-dessus, et chacun d'eux est composé des deux - cela fait quatre. Et ce que les mondes reçoivent comme abondance de biens du Créateur béni soit-Il, c'est le monde du plaisir (taanoug).

Et voici : ce que les mondes reçoivent comme abondance de biens relève de l'aspect du révélé (be-itgalia). Et tel est 'et vous donnerez un cinquième à Pharaon' - le monde du révélé ; 'et les quatre parts', ce sont les deux aspects mentionnés ci-dessus, dont chacun est composé des deux, ce qui fait quatre, et c'est par eux que vient le bien.

Et telle est l'allusion : 'à vous pour votre nourriture'.