Kedushat Levi — Genesis, Homilies for Chanukah (3/3)

Pourquoi toutes les fêtes tombent-elles à la pleine lune - comme Pourim, Pessa'h, Souccot - à l'exception de 'Hanouka ? Et de même la fête de Roch Hachana se trouve elle aussi au début des jours de la lune.

En vérité, Roch Hachana, qui est le jour du jugement, n'entre pas dans ce compte. Le principe est le suivant : parfois le Nom béni soit-Il accomplit des miracles et des prodiges pour Son peuple Israël afin de tirer vengeance de ceux qui se dressent contre eux, parce qu'ils veulent faire du mal à Israël; et parfois le Nom béni soit-Il accomplit des miracles et des prodiges pour Son peuple Israël afin de se venger de ceux qui se dressent contre eux parce qu'ils veulent détourner Israël de Sa Torah, bien qu'ils ne veuillent pas faire de mal à Israël lui-même.

Ainsi en fut-il aux jours du Hasmonéen et de ses fils, lorsque Antiochus voulait faire oublier à Israël Sa sainte Torah, bien qu'ils ne voulussent faire à Israël lui-même aucun mal. Et c'est là l'allusion contenue dans ce que nous disons : 'Et Toi, dans Ta grande miséricorde, Tu T'es tenu auprès d'eux au temps de leur détresse' - c'est-à-dire que leur détresse consistait en ceci qu'on voulait leur faire oublier Ta Torah; bien qu'on ne voulut pas leur faire de mal dans leur corps, leur détresse consistait en ceci qu'on voulait leur faire oublier la Torah de ה'.

Or il est écrit (Psaumes 84,12) : 'Car ה' Tsevaot est soleil et bouclier', et l'assemblée d'Israël (Knesset Israël) est appelée lune, car le soleil répand sa lumière sur la lune. Or, dans tous les miracles et prodiges que ה' a accomplis pour nous, comme Pourim, Pessa'h et les autres fêtes, l'essentiel du miracle tenait à ce qu'on voulait faire du mal à Israël dans leur corps; c'est pourquoi ces fêtes tombent à la pleine lune, pour faire allusion à Israël, etc.

Mais ici, à 'Hanouka, l'essentiel du miracle tenait à ce que les ennemis se sont dressés contre la Torah, pour en détourner Israël, à D.ieu ne plaise; et cela n'est pas figuré par la lune, c'est pourquoi ce miracle-ci ne tombe pas à la pleine lune. De même la fête de Chavouot porte sur le don de la Torah, c'est pourquoi elle non plus ne tombe pas à la pleine lune.

Et 'Hanouka ne tombe pas à la pleine lune, mais dans le manque (hisaron) et au commencement des (jours de consécration) [jours pleins].

'Ces lumières que nous allumons, c'est pour les miracles, etc., que Tu as accomplis, etc., par Tes saints prêtres'; 'ces lumières, etc., et il ne nous est pas permis d'en faire usage', etc. Car voici ce qui est rapporté dans la Guemara (Eikha Rabba, petiha 30; ibid.

4,15) : Hizkiyahou a dit : 'moi je dormirai, et le Nom béni soit-Il livrera le combat'. Car le principe est le suivant : si un homme apporte à la guerre quelque secours selon la nature, alors, s'il se tient dans l'aspect de 'ma' (מה, 'quoi' - l'aspect d'effacement de soi, selon 'et nous, que sommes-nous ?'), en sorte que ses actes sont à ses yeux comptés pour rien, ses actions ne diminuent en rien le miracle; mais si, à D.ieu ne plaise, il pense que ses actes opèrent quelque chose, à D.ieu ne plaise, cela ne vaut pas autant que la première manière.

Or le Hasmonéen et ses fils, bien qu'ils aient accompli quelque chose selon la nature, se tenaient dans l'aspect de 'ma', car le Hasmonéen et ses fils étaient le secret de la Torah orale, puisque c'est d'eux que commencèrent Chammai et Hillel, Chemaya et Avtalyon. Et de même que Moché notre maître était la Torah écrite et se tenait dans l'aspect de 'ma' (Exode 16,7-8 : 'et nous, que sommes-nous [venahnou ma]'; Houlin 89a), ainsi eux étaient le secret de la Torah orale dans l'aspect de 'ma'.

Et il y a une différence : lorsqu'un homme accomplit son action et que son action compte à ses yeux, il lui est alors permis d'en tirer profit; mais si son action ne compte pas à ses yeux et qu'il se tient seulement dans l'aspect de 'ma', alors tout en est saint et il ne lui est pas permis d'en tirer profit. Et tel est le sens de 'Ces lumières que nous allumons, c'est pour les miracles, etc., par Tes saints prêtres' : eux se tenaient dans l'aspect de 'ma', c'est pourquoi il n'est pas permis d'en faire usage, car tout en est saint.

'Et la part de Binyamin fut cinq fois plus grande que la part d'eux tous' (Genèse 43,34). Or il est connu qu'Israël, Son peuple saint, est désigné par le nom de 'droite' (yamin), car on sait que tout épanchement d'abondance bonne qui se déverse sur Son peuple Israël se fait par l'aspect de droite, tandis que l'épanchement destiné aux autres nations se fait par l'aspect de gauche (Zohar III 37a; Tikouney Zohar, tikoun 69).

Or, dans le miracle de 'Hanouka, où la main d'Israël l'emporta sur les nations, cela se fit parce que la main droite l'emporta sur la main gauche. Et tel est le sens de 'et la part de Binyamin (בנימי"ן) fut plus grande', qui fait allusion au miracle de 'Hanouka; c'est-à-dire ben yamin (ב"ן ימי"ן, 'fils de la droite'), car nous sommes appelés 'fils' du Lieu (Deutéronome 14,1; Avot 3,14), dans l'aspect de 'droite' (ימי"ן). 'Que la part d'eux tous' : c'est-à-dire que celle des autres nations. 'Cinq portions' (hamech yadot, littéralement 'cinq mains') : cela veut dire par les cinq miracles où l'aspect de la main droite (yad yamin) l'emporta, à savoir : 'Tu as livré des forts aux mains des faibles, des nombreux aux mains de peu nombreux, des impurs aux mains des purs, des méchants aux mains des justes, et des insolents aux mains de ceux qui s'adonnent à Ta Torah' (texte de Al Hanissim) - par ces cinq-là, la main droite l'emporta.

'Béni sois-Tu ה', etc., ... d'allumer la lumière de 'Hanouka.' Or il est connu que l'essentiel du service de l'homme dans la prière, dans la Torah et dans les commandements est d'embraser son âme et son cœur pour ה' d'un amour et d'un désir merveilleux, par la contemplation (hitbonenout) de la grandeur de ה' avec un approfondissement de la connaissance (daat); alors son âme s'embrase pour ה' dans l'agrément, la douceur et l'amitié, etc. Et comme il est connu au sujet de la joie du commandement (simha chel mitsva), l'essentiel est d'accomplir chaque commandement avec amour, avec un grand désir et un embrasement immense (voir Zohar III 8a).

Et tel est le sens de la bénédiction 'Béni sois-Tu ה', etc., ... d'allumer, etc.' : nous bénissons et louons ה' qui nous a choisis pour être le peuple de Son trésor, afin d'accomplir Ses commandements dans l'allumage (hadlaka) et dans un embrasement immense, comme une flamme qui monte d'elle-même. Toutefois, il arrive parfois que le cœur et l'intelligence de l'homme se soient obstrués, en sorte qu'il lui est impossible d'accomplir le commandement avec embrasement et désir; pour autant il ne s'abstiendra pas, à D.ieu ne plaise, d'accomplir le commandement, mais il l'accomplira 'par le dépôt' (behanaha - en le posant simplement), même sans embrasement.

Et tel est le sens du Sifri rapporté par Rachi dans la paracha Vaethanan, sur le verset 'et vous placerez Mes paroles' (Deutéronome 11,18), voici ses termes : 'Même après que vous aurez été exilés, soyez marqués par les commandements : posez les téfilines, faites des mezouzot, afin qu'ils ne vous soient pas nouveaux lorsque vous reviendrez', etc. Cela veut dire : accomplissez les commandements même au temps de la hanaha (le simple dépôt, sans ferveur), lorsque vous n'aurez pas les mohin de gadlout (les 'cerveaux' de grandeur, la conscience élargie) pour agir avec embrasement et allumage, etc. - malgré cela, accomplissez les commandements.

Et tel est le sens de 'posez (haniou) les téfilines' : cela veut dire que même au temps de la hanaha vous accomplirez les commandements des téfilines et des mezouzot, etc. 'Afin qu'ils ne vous soient pas nouveaux', etc. : cela veut dire que vous serez accoutumés aux commandements et qu'ainsi ils ne vous seront pas nouveaux par la suite.

Et par là se comprend la controverse entre les deux opinions (Chabbat 22b) : l'un dit que 'c'est l'allumage qui accomplit le commandement' (hadlaka ossa mitsva), et l'autre dit que 'c'est le dépôt qui accomplit le commandement' (hanaha ossa mitsva). Et en vérité, 'les unes et les autres sont paroles du D.ieu vivant', 'l'un a dit une chose', etc., 'et ils ne sont pas en désaccord'.

Car celui qui dit que 'l'allumage accomplit le commandement' veut dire qu'a priori (lekhathila) l'homme doit accomplir le commandement dans l'allumage et dans l'embrasement, avec un désir merveilleux. Et celui qui dit que 'le dépôt accomplit le commandement' veut dire que parfois, lorsqu'il tombe de son niveau et qu'il n'a pas les mohin de gadlout, il ne s'abstiendra pas d'accomplir le commandement, à D.ieu ne plaise, mais il l'accomplira 'par le dépôt', c'est-à-dire même sans embrasement.

Et telle est l'intention de nos sages de mémoire bénie : celui qui dit que 'l'allumage accomplit le commandement' tient que 'si elle s'est éteinte, il doit s'en occuper' (kavta zakouk la); cela veut dire qu'a priori, lorsque l'homme n'a pas d'embrasement, il doit fatiguer son cerveau et son intelligence à contempler la grandeur du Créateur, béni soit-Il, et par là son âme s'embrasera pour ה' et il accomplira le commandement dans l'allumage et dans l'embrasement. Et celui qui dit que 'le dépôt accomplit le commandement' tient que 'si elle s'est éteinte, il n'a pas à s'en occuper'; cela veut dire que lorsqu'il tombe de son niveau et qu'il lui est absolument impossible d'agir avec embrasement et allumage, 'il n'est pas tenu envers ה'' (eino zakouk la-ה', lu ainsi) - cela veut dire que pour autant il ne s'empêchera pas lui-même d'accomplir le commandement, à D.ieu ne plaise, mais il l'accomplira 'par le dépôt', même sans embrasement.