Kedushat Levi — Genesis, Homilies for Chanukah (2/3)

Dans le texte de la bénédiction on dit : 'qui a fait des miracles pour nos pères en ces jours-là, en ce temps-ci' (bazman haze). Car tous les miracles furent au-dessus du temps, comme les miracles d'Égypte, de la mer des Joncs et du Jourdain : tous ces miracles furent au-dessus de la nature.

Il n'en va pas de même du miracle de 'Hanouka et de Pourim, qui eut lieu à l'intérieur de la nature, car le Hasmonéen et ses fils firent la guerre, et à Pourim ce fut Esther la reine. C'est pourquoi on bénit à 'Hanouka 'qui a fait des miracles, etc., en ce temps-ci' : cela veut dire qu'à l'intérieur du temps, qui est ce monde-ci, à l'intérieur de la nature, Il a fait des miracles, car tout venait de Lui, béni soit-Il.

Et c'est pourquoi cela s'appelle 'Hanouka. Car nos maîtres de mémoire bénie ont dit que Moché a prophétisé par 'ze' (זה, 'ceci') et tous les prophètes par 'ko' (כה, 'ainsi'), car l'aspect de 'ko' désigne ce qui est dans ce monde-ci, tandis que Moché notre maître, la paix sur lui, était attaché en permanence au-dessus du temps, ce qui s'appelle 'ze'.

Et c'est pourquoi cela s'appelle 'Hanouka (חנוכ״ה) : cela veut dire hanou ko (חנו כ״ה) - c'est dans l'aspect de 'ko' que fut leur campement (haniyatam), c'est-à-dire leur repos, puisque le miracle eut lieu à l'intérieur de la nature. Et chaque année, en ces jours-là, ce miracle se révèle, et le Nom béni soit-Il répand en ces jours sur Son peuple salut et délivrance.

Et c'est ce que nous disons dans la prière des dix-huit bénédictions : 'et pour Ton peuple Israël Tu as fait, etc., comme en ce jour-ci' (ke-hayom haze) - 'comme ce jour' précisément, c'est-à-dire qu'aujourd'hui aussi il y a salut et délivrance en ces jours-là, comme en ce temps-là.

Il est enseigné au traité Chabbat (21b) : 'Qu'est-ce que 'Hanouka ?', etc., et ils ne trouvèrent qu'une seule fiole d'huile, et il n'y avait de quoi allumer qu'un seul jour, et un miracle s'y produisit et ils allumèrent avec elle huit jours ; l'année suivante ils fixèrent ces huit jours en Hallel (louange) et en actions de grâces. Et le maître du Beit Yossef a posé la question : pourquoi ont-ils fixé huit jours, puisque l'huile de la fiole permettait d'allumer un jour, de sorte que le miracle ne fut que de sept jours ?

Vois là ce qu'il a répondu. Mais selon ma modeste opinion, il me semble possible de répondre à d'autres questions, et par là se résoudra aussi la question du maître du Beit Yossef mentionnée.

Car voici, il y a lieu de demander : pourquoi égorge-t-on le sacrifice pascal le quatorze et en fait-on un jour de fête, alors que l'essentiel de Pessa'h porte sur le miracle de la sortie d'Égypte ? S'il en est ainsi, il aurait convenu d'égorger le sacrifice pascal le quinze : pourquoi donc la Torah a-t-elle dit de l'égorger le quatorze ?

Mais voici ce qu'il semble répondre. Par exemple, un roi grand et puissant qui donne un présent à plusieurs hommes.

Or il y a ici deux groupes. Le premier groupe ne tient pas pour une grande chose ce que le roi leur donne : ils ne désirent que le don gratuit.

Et le second groupe, qui est d'un degré plus élevé que le premier et qui a de la sagesse dans son intelligence, reçoit deux sortes de plaisirs : l'un pour le présent, le second pour ce qu'un roi grand et puissant désire leur amour. Et voici l'application : le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, nous a fait un grand bien pour lequel nul n'a la force de rendre la louange qui convient, à savoir la sortie d'Égypte.

Car il est enseigné dans le Midrach que l'accusateur accusa en disant : 'ceux-ci sont idolâtres, etc.'. Il se trouve donc qu'il n'y eut aucun éveil d'en bas (itarouta di-letata, l'éveil qui monte des créatures), mais que Son don, béni soit-Il, fut un don gratuit.

Et puisqu'il en est ainsi, il ne convient pas d'entrer dans la porte de la sagesse et de s'égaler aux sages dans leurs mesures, c'est-à-dire de se réjouir de toutes sortes de réjouissances : l'une pour le don lui-même, la seconde pour ce qu'un roi grand et redoutable nous a fait sortir d'Égypte, comme le dit l'auteur de la Haggada : 'Moi et non un ange', etc., et cela uniquement en raison de la grandeur de Son amour pour nous, car le Roi nous a désirés. Et l'on ne mêle pas une réjouissance à une autre réjouissance : c'est pourquoi la Torah a ordonné d'égorger le sacrifice pascal le quatorze.

Et à l'entendeur, cela suffit.

On connaît la parole de nos sages de mémoire bénie (Pessahim 39b) : 'tout ce que les maîtres ont institué, ils l'ont institué à l'image de ce qui est de la Torah'. Ainsi, dans ce miracle de 'Hanouka aussi il y eut deux sortes de réjouissances (et elles se ressemblent), et il faut faire de même un rappel des deux sortes de réjouissances : car bien que le miracle n'ait dure que sept jours, ils en ont ajouté un de plus pour marquer la seconde réjouissance.

Et pourquoi le miracle de Pourim l'ont-ils fixé en festin et en réjouissance, tandis que le miracle de 'Hanouka ils ne l'ont fixé qu'en actions de grâces et en louange ? Voici ce qui semble : pour Pourim, le décret d'Haman et d'Assuérus de tuer et de faire périr s'était d'abord répandu, ils l'apprirent et commencèrent à éveiller leur cœur par le jeûne, chacun scrutant ses actes, et ils convinrent ensemble de servir le Nom béni soit-Il en vérité et d'un cœur entier ; puis, lorsque le Créateur béni soit-Il fit prévaloir Sa grande bonté et les sauva du massacre, alors ils virent de façon sensible la grandeur de Son amour, béni soit-Il.

Mais dans le miracle de 'Hanouka, l'essentiel du décret était de les faire transgresser notre sainte Torah ; il se peut donc que l'essentiel de Son salut, béni soit-Il, n'ait été qu'à cause de la Torah, qui Lui est aimée depuis toujours et dès l'origine, et s'il en est ainsi la grandeur de Son amour ne se reconnaît pas autant, et pour cette raison la publicité du miracle n'est pas si grande pour nous, et c'est pourquoi ils ne l'ont fixé qu'en actions de grâces et en louange. Et s'il en est ainsi, puisque l'essentiel du miracle ne tenait qu'à ce qu'ils voulaient nous faire transgresser notre sainte Torah, et que le Saint béni soit-Il, dans l'abondance de Ses miséricordes, nous a sauvés de ce décret, il convient à quiconque porte le nom d'Israël de mettre en son esprit de persévérer dans Sa Torah, béni soit-Il, car ce sont des jours propices à cela : à savoir qu'à chaque 'Hanouka commence à briller sur nous Son illumination, béni soit-Il, issue de Sa Torah - et de ne point aller du tout, à D.ieu ne plaise, à la voix des joueurs.

D'autant que j'ai vu aujourd'hui que, par nos nombreuses fautes, une brèche s'est ouverte parmi nos frères de la maison d'Israël : jouer aux cartes, et cette chose est légère à leurs yeux. Mais sachez qu'en chaque carte il y a assurément une grande kelipa (écorce, force d'impureté) qu'il ne convient pas de nommer.

J'en prends à témoin ceux d'en haut : mon intention n'est pas de faire un sermon, mais seulement d'ôter un obstacle des fils de l'homme. Sachez, mes frères et mes compagnons, combien d'obstacles il y a dans ce jeu.

Premièrement, qu'en ce moment-là, assurément, la crainte de ה' est oubliée de nous. Deuxièmement, qu'assurément il apparaît à mes yeux comme un voleur.

Troisièmement, qu'ils se rendent impurs par des kelipot qu'il ne convient pas de porter à la bouche. Aussi, mes frères et mes compagnons, je vous demande instamment que cette chose ne soit pas légère à vos yeux : n'est-il pas bien meilleur qu'en ce moment-là on étudie la Torah du Nom béni soit-Il, ou que l'on aille auprès d'un talmid 'hakham (disciple des sages) proche de soi pour demander la Torah de sa bouche ?

Alors, assurément, brillera sur lui l'illumination du miracle, et le Nom béni soit-Il fera pour nous des miracles et des prodiges par Sa Torah, béni soit-Il, promptement et de nos jours, amen.

Dans la Guemara : tous les prophètes ont prophétisé par 'ko' (כה, 'ainsi') et Moché a prophétisé par 'ze' (זה, 'ceci'), etc. Il semble qu'il faille comprendre ce qu'est 'ze', ce qu'est 'ko', et quelle est la différence entre eux.

Le principe : il y a deux aspects dans la descente de l'effluve (chefa) depuis le monde supérieur. Premier aspect : par les commandements et les bonnes actions de ceux d'en bas, ils font que soient dressés des canaux (tsinorot) pour la descente de l'effluve, et cela s'appelle éveil d'en bas (itarouta di-letata).

Deuxième aspect : ce que le Nom béni soit-Il répand en abondance sur tous les mondes, supérieurs et inférieurs, le tout par la mesure de la grandeur de Sa bonté, puisque Sa volonté est toujours, si l'on peut dire, de répandre, et cela s'appelle éveil d'en haut (itarouta di-le'ela). Or le premier aspect que nous avons mentionné ici s'appelle 'ko' : c'est-à-dire que selon (ke-) les bonnes actions accomplies en bas, ainsi attire-t-on l'effluve d'en haut vers en bas.

Et comme je l'ai entendu du Baal Chem Tov sur le verset (Psaumes 121,5) 'ה' est ton ombre' : de même que l'être vivant se tient près de son ombre, et que selon ses mouvements ainsi se meut l'ombre, ainsi, si l'on peut dire, béni soit-Il et béni soit Son Nom, selon les actions de l'homme d'en bas, ainsi agit-Il avec lui d'en haut, si l'on peut dire : c'est-à-dire que si l'homme se conduit avec son prochain selon la mesure de bonté ('hessed), ainsi le Nom béni soit-Il se conduit avec lui, si l'on peut dire. C'est pourquoi combien il conviendrait de se conduire toujours selon la mesure de 'hessed, afin d'attirer aussi sur soi la mesure de 'hessed, et alors il lui sera fait du bien.

Et il semble aussi que c'est ce qu'ont laissé entendre nos sages de mémoire bénie en disant sur le verset (Deutéronome 4,4) 'et vous qui êtes attachés' : attache-toi à Ses mesures - de même qu'Il est miséricordieux, toi aussi sois miséricordieux ; de même qu'Il est clément, etc. - c'est-à-dire que si l'homme se conduit selon la mesure de 'hessed, une abondance de 'hessed descendra sur lui d'en haut, et alors il y aura union (zivoug) : et c'est cela 'les attachés'. Et le second aspect dont nous avons parlé est appelé du terme 'ze'.

Pour le comprendre : il est connu qu'au moment de la sortie d'Égypte il n'y eut aucun éveil d'en bas, mais que, uniquement du côté de la grandeur de Son amour, parce qu'Il a choisi Son peuple Israël pour être à Lui un peuple, un éveil se produisit d'en haut pour leur faire du bien. Il se trouve donc que l'effluve de la prophétie de Moché notre maître était par 'ze' ; mais les autres prophètes furent après le don de la Torah, qui est un éveil d'en bas, car ils étaient toujours occupés à Ses commandements et à Sa Torah, béni soit-Il, et selon leurs bonnes actions ainsi produisaient-ils une impression en haut, et de même descendait l'effluve : c'est là l'aspect de 'ko', comme nous l'avons mentionné plus haut.

De même dans Ses miracles, béni soit-Il : parfois Il les accomplit par la causation de ceux d'en bas, par leurs bonnes actions, et parfois le Saint béni soit-Il nous montre des miracles et des prodiges et un signe pour le bien, uniquement en raison de la grandeur de Son amour pour Son peuple Israël. C'est pourquoi, avant le don de la Torah, les miracles n'étaient que par un éveil d'en haut ; mais après le don de la Torah, c'est-à-dire aux jours de Mardochée et d'Esther et de leurs semblables, selon l'éveil d'en bas ainsi s'éveillait d'en haut l'attirance de l'effluve venant de Lui, béni soit-Il.

Et j'ai déjà écrit que cela s'appelle du nom de 'ko' (כ״ה), et c'est là Hanou-ko (חנ״ו כ״ה).

La raison pour laquelle nous bénissons à 'Hanouka et à Pourim 'qui a fait des miracles', etc., alors que l'on ne dit pas cette bénédiction à Pessa'h, où un miracle s'est fait lui aussi. Et il semble que voici : le miracle de 'Hanouka et celui de Pourim se sont faits par une femme.

Et il semble que voici : le Saint béni soit-Il fait un miracle au-dessus de la nature, comme Il l'a fait en Égypte, où Il a frappé les Égyptiens par דצ״ך עד״ש באח״ב (acronyme des dix plaies) et a fendu la mer ; et il y a un miracle que le Saint béni soit-Il fait à l'intérieur de la nature, comme à 'Hanouka, où elle lui donna du lait, il s'endormit et elle le tua ; et de même chez Esther, où il aima d'abord Haman et ensuite il aima Esther. Il se trouve donc que le miracle s'est fait à l'intérieur du temps, qui est la nature.

Et c'est cela : 'qui a fait des miracles pour nos pères en ces jours-là, en ce temps-ci'. Et c'est le cas à 'Hanouka, où le miracle s'est fait à l'intérieur du temps, qui est la nature ; mais à Pessa'h, où le miracle s'est fait au-dessus du temps, c'est pourquoi on ne dit pas cette bénédiction, puisque le miracle s'est fait au-dessus de la nature.

Et c'est pourquoi le miracle s'est fait par une femme : car ce monde-ci est dans l'aspect du récepteur, puisque le Nom béni soit-Il est celui qui répand (machpia) et le monde est celui qui reçoit (mekabel). Et nous avons déjà écrit que le miracle s'est fait dans ce monde-ci, à l'intérieur de la nature, et que ce monde-ci est dans l'aspect du récepteur ; c'est pourquoi le miracle s'est fait par une femme, qui est dans l'aspect du récepteur.

Le récit de Judith à 'Hanouka. Le principe est celui-ci : les justes, lorsqu'ils veulent élever des étincelles (nitsotsot), doivent parfois transgresser des paroles de Torah, comme chez Gédéon, ainsi qu'il est dit dans la Guemara : sept choses furent permises cette nuit-là, à propos de l'autel qu'éleva Gédéon.

Et la raison en est qu'à cette époque-là Israël servait des idoles ; c'est pourquoi les justes qui veulent monter vers ה' doivent accomplir quelque acte semblable à leur acte, afin de pouvoir par là briser la kelipa (écorce, force d'impureté). De même dans le miracle de Debora, où il y eut Yael, femme de Héver le Qénite, avec Siséra, ainsi qu'il est dit (Juges 5,27) : 'il s'est courbé, il est tombé ; là où il s'est courbé, là il est tombé, terrassé'.

Et en vérité, à cette époque-là ils ne servaient pas d'idoles, c'est pourquoi il n'y eut là rien qui fut contre la Torah, comme ce fut le cas chez Élie et chez Gédéon : ils avaient seulement besoin d'une délivrance. Et c'est pourquoi il y eut là ce qui est dit plus haut : 'il s'est courbé, il est tombé, là il est tombé', etc., 'terrassé'.

Et il n'y avait pas, à D.ieu ne plaise, dans cette génération-là, la faute de l'idolâtrie, ainsi qu'il est dit dans la Guemara (Meguila 14a) sur 'et elle siégeait sous le palmier de Debora' : de même que le palmier, etc., ainsi Israël de cette génération-là, etc. Et pour 'Hanouka de même, où il s'agissait d'une délivrance : c'est pourquoi Judith devait lui donner du fromage, et l'intention de ce mécréant portait sur une union interdite, car à cette époque-là ils avaient besoin d'une délivrance.

Pourquoi le miracle de 'Hanouka fut-il par le Hasmonéen, qui est de la tribu de Levi - et de même Moché était de la tribu de Levi - alors que les autres miracles furent par la descendance de Juda ? Car le principe est celui-ci : il y a l'eau, le feu, l'air et la terre.

L'eau fait allusion à l'effluve (chefa) répandue par le Créateur béni soit-Il. Le feu indique la contraction (tsimtsoum) de l'effluve répandue par le Créateur béni soit-Il.

L'air indique l'intermédiaire entre l'effluve et la contraction. Et la terre indique l'assemblée d'Israël (knesset Israël), qui reçoit l'effluve.

Et c'est (Genèse 28,14) 'et ta descendance sera comme la poussière de la terre'. Or, face à ces quatre éléments, il y a les quatre lettres du Nom (הוי״ה) béni soit-Il, et la lettre hé est la malkhout (royauté).

Et ce furent là les quatre premières tribus que Léa enfanta au début, jusqu'à ce qu'elle cesse d'enfanter : Ruben, Siméon, Levi, Juda. Juda correspond au hé final du Nom (הוי״ה) béni soit-Il, et il indique la malkhout, et le dalet (דל״ת) fait allusion à l'assemblée d'Israël.

Or tous les miracles eurent lieu parce que l'on voulait faire du mal à Israël : c'est pourquoi le miracle se fit par Juda, qui correspond à Israël. Car Ruben indique l'eau ; Siméon, le feu ; Levi, l'intermédiaire, qui unit l'eau et le feu ; Juda indique l'assemblée d'Israël.

C'est pourquoi tous les miracles furent par la descendance de Juda, qui correspond à l'assemblée d'Israël. Mais ici, où l'on voulait seulement faire transgresser la sainte Torah, c'est pourquoi cela se fit par Levi ; et de même la Torah fut donnée par Moché, qui est de la tribu de Levi.