Kedushat Levi — Genesis, Vayeshev (1/2)

'Yaakov s'établit au pays des séjours de son père, au pays de Kenaan' (Genèse 37,1). Le principe est le suivant.

Voici, dans le livre 'La Foi et la Confiance' (Emouna ou-Bitahôn) du Ramban (Rabbi Moche ben Nahman, Nahmanide), il est écrit que, bien que le Saint béni soit-Il eût fait Sa promesse à Yaakov notre père, celui-ci craignait malgré tout que la faute ne vienne en empêcher l'accomplissement et qu'il n'ait pas servi le Créateur selon la règle ; vois là-bas. Or tout homme doit servir ה' à chaque instant et à chaque moment, et se tenir toujours dans la joie s'il voit qu'Israël connaît des bienfaits en ce monde ; et si, à D.ieu ne plaise, c'est le contraire, il doit prendre part à leur peine.

Et il doit toujours se préoccuper de ce que la faute ne vienne l'empêcher et qu'il n'ait pas servi le Créateur. Et Yaakov se tenait toujours à ce degré, craignant sans cesse que la faute ne vienne l'empêcher et qu'il ne se soit pas acquitté de son devoir de servir le Créateur.

C'est ce que dit le verset : 'Yaakov s'établit au pays des séjours (meguorei) de son père', c'est-à-dire qu'il avait toujours la crainte, car 'magour' est un terme de crainte ; et de quoi avait-il crainte ? De n'avoir peut-être pas servi le Créateur comme il convient. 'De son père' : car il avait la mesure de son père, à savoir 'la crainte d'Yitshak' (pahad Yitshak), puisque Yitshak servait le Créateur par la mesure de crainte, comme il est dit (Genèse 31,42) 'et la crainte d'Yitshak'.

Ou bien l'on expliquera le verset ci-dessus ainsi. Le principe est que l'homme doit réfléchir à toutes ses voies et à tous ses actes, afin qu'ils soient au nom du Ciel ; car tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde, Il ne l'a créé que pour Sa gloire, même dans les choses matérielles.

C'est-à-dire : lorsqu'il s'assied pour manger et boire, son intention sera la santé de son corps en vue du service de son Créateur ; et pour ce qui est de l'union conjugale, il aura l'intention d'accomplir la mitsva de ona (le devoir conjugal) ; et il en va de même pour toutes les affaires matérielles qu'il accomplit parmi les choses de ce monde : l'essentiel est que ce soit pour la gloire du Ciel. Par cela, il élève les étincelles saintes (nitsotsot) vers leur racine.

Car en toute chose tu trouveras un amour, une crainte et une splendeur (tiferet) matériels ; mais lorsque tu désires manger et boire, ou tout autre désir de ce monde, et que tu diriges ton intention vers l'amour de Lui, béni soit-Il, tu élèves le désir matériel vers le désir spirituel, et par là tu dégages (birour, tri et clarification) l'étincelle sainte qui se trouve dans cet aliment ou dans les autres choses. Et tel est le secret de la netilat yadayim (l'ablution des mains) : car 'netila' est un terme d'élévation, comme dans 'Il les a portés (vayenatlém) et les a élevés' (Isaie 63,9) ; c'est-à-dire qu'il prend et élève les trois 'mains' (yadayim), à savoir la main grande (yad haguedola), la main haute (yad harama) et la main forte (yad hahazaka), qui font allusion aux trois (guimel) mesures mentionnées plus haut, comme on sait : il les élève et les exalte vers leur racine par son intention.

Et tel est le secret de 'Hamotsi le'hem min haarets' (Celui qui fait sortir le pain de la terre) : car 'le'hem' (le pain) fait allusion à la sainteté, dans le secret de 'le'hem, trois Havayot' (לחם = 78 = trois fois 26, valeur du Nom). Et 'erets' (la terre) fait allusion à la terrestrité et à la matérialité : Il fait sortir le pain, c'est-à-dire les étincelles saintes, 'de la terre', du terrestre et des forces extérieures (hitsonim).

Il ressort que, lorsque l'homme marche dans la voie susdite, cela témoigne d'un amour puissant et immense qu'il a pour Lui, béni soit-Il, et il n'est pas de voie plus grande que celle-là : car en tout lieu où il va et en toute chose qu'il fait, même dans les choses extérieures de ce monde, il sert son Créateur, béni soit-Il.

Tel est le secret de (Cantique des cantiques 8,1) 'Qui te donnera à moi comme un frère, allaité aux seins de ma mère ! Si je te trouvais dehors, je t'embrasserais'.

Car il y a un amour caché et un amour dévoilé. L'amour caché, c'est l'amour entre un homme et sa femme, qui se tient dans la discrétion.

Et l'amour dévoilé, c'est l'amour du frère et de la sœur : car parfois, par la grandeur de leur amour, ils s'embrassent l'un l'autre, et même aux yeux de tous, sans qu'il y ait à cela aucune honte. Et c'est le sens de 'Qui te donnera à moi comme un frère, allaité...' : c'est-à-dire, qui donnera que Ton amour soit sur moi comme l'amour d'un frère et d'une sœur, à savoir que même 'quand je Te trouverai dehors, je T'embrasserai' - c'est-à-dire même lorsque je trouverai les étincelles de Ta sainteté dans des choses extérieures et matérielles, là aussi 'je T'embrasserai', c'est-à-dire je les élèverai vers leur racine, ce qui est le secret du baiser (nechika), et je ne dirigerai mon intention vers aucun désir matériel.

Voilà l'amour puissant, et c'est le sens de 'car l'amour est puissant comme la mort' (ibid. 8,6).

De même, l'homme doit se conduire ainsi en toute chose qu'Il, béni soit-Il, fait venir sur lui : la recevoir de Lui avec sérénité et avec joie, selon ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Berakhot 54a) sur 'de tout ton pouvoir (be-khôl mêôdekha)' (Deutéronome 6,5) : de quelque mesure (mida) qu'Il te mesure, remercie-Le beaucoup, beaucoup. Et qu'il dise : tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien ; qu'il ait confiance et qu'il croie qu'il y a là un grand bien, car de Lui ne sort pas de mal, à D.ieu ne plaise, à l'exemple de Nahoum Ich Gam Zo qui, par la grandeur de sa confiance et de sa foi en Lui, béni soit-Il, disait sur toute chose 'cela aussi est pour le bien'.

Par cela, il adoucit les rigueurs (dinim) qui pèsent sur lui, les retourne en miséricorde, et fait du mal un bien. Et il y a aussi dans cette voie une élévation d'étincelles, dans le secret de (Deutéronome 8,15) 'Celui qui fait sortir pour toi de l'eau du rocher de granit' : car l'eau (mayim) fait allusion aux hassadim (bontés) et à la miséricorde, et 'tsour' (rocher) est un terme de force et de puissance. 'Il fait sortir pour toi de l'eau', c'est-à-dire des hassadim, 'du rocher de granit', c'est-à-dire de la force du jugement qui est venu sur toi : à la fin il se retourne en bien, par ta pensée pure et fidèle, par laquelle tu crois en Lui, béni soit-Il, que tout ce qu'Il fait est pour le bien ; et par cela tu manifestes un amour puissant et immense pour Lui, béni soit-Il.

Et cette confiance et cette foi, Yaakov notre père, la paix soit sur lui, s'en est saisi. Et c'est pourquoi 'Yaakov s'établit au pays des séjours de son père', et Rachi de mémoire bénie explique : 'il a cherché à demeurer dans la tranquillité'.

C'est-à-dire que telle était toujours sa voie : il cherchait à demeurer dans la tranquillité et la sérénité, et à tout recevoir en bien, même 'au pays des séjours (meguorei) de son père', c'est-à-dire même lorsque venaient la crainte et la frayeur (magour), qui sont la mesure de son père comme on sait, il recevait tout avec tranquillité et sérénité, par la grandeur de sa justice et de sa confiance en Lui, béni soit-Il.

'Il arriva, au temps de son enfantement, que l'un tendit la main' etc. (Genèse 38,27-28) ; 'et il arriva, comme il retirait sa main' etc.

(Genèse 38,29) ; 'et ensuite sortit son frère... et il appela son nom Perets... et il appela son nom Zerah' (Genèse 38,29-30). Voici ce qui nous apparaît à ce sujet.

Il est connu, d'après la parole de nos sages de mémoire bénie (Nidda 30b), qu'à l'heure où le nourrisson demeure dans les entrailles de sa mère, une lampe est allumée au-dessus de sa tête, et par elle il voit d'un bout du monde à l'autre : c'est-à-dire qu'il se tient encore dans sa sainteté, telle qu'elle était avant qu'il ne sorte de son lieu. Ensuite vient un ange qui le frappe sur la bouche, et alors il oublie ce qu'il savait jusqu'à présent.

Et alors, quand vient le temps de sortir à l'air du monde, s'éveille sur lui un éveil d'en haut (itarouta dile'ela, l'éveil venu des mondes supérieurs) à son ouverture, et il a alors le pouvoir d'attacher sa pensée au seul service de ה', béni soit-Il, sans aucun empêchement. Mais Sa volonté, béni soit-Il, est que l'homme puisse en venir à livrer son âme et son corps à Son service ; c'est pourquoi ה', béni soit-Il, retire cet éveil, et il demeure comme une cloison qui sépare ; et alors Il met en sa main le libre choix, de choisir le bien et de rejeter le mal.

Or, lorsque l'homme réfléchit en lui-même en vérité : ce monde-ci n'est-il pas tout entier mal, et tous les plaisirs ne sont-ils pas seulement passagers, périssables et corruptibles - 'qui multiplie la chair multiplie la vermine' - alors que le bien véritable n'est que Son service, béni soit-Il, et que celui-là subsiste pour lui à tout jamais ; s'il en est ainsi, comment abandonnerais-je le bien et choisirais-je le mal ? J'accepte donc sur moi, dès maintenant, de m'attacher à Son service, béni soit-Il.

Il se trouve alors qu'il peut parvenir à son degré premier : c'est-à-dire que, par l'affinement de sa matière, il ne reste plus que tel qu'il était autrefois à sa sortie du sein, et la cloison est rompue, c'est-à-dire qu'il perce (porets) la cloison. Alors vient sur lui un grand rayonnement de la lumière de la face du Roi vivant : comme le lever (zeriha) du soleil, ainsi vient sur lui un grand rayonnement.

Et c'est le sens de 'Il arriva, au temps de son enfantement' : c'est-à-dire à l'heure où l'âme naît. 'Et il tendit la main (vayiten yad)' : 'vayiten', 'il donna', signifie que le Saint béni soit-Il lui donne l'éveil d'en haut. Ensuite, l'homme grandit, et alors le Saint béni soit-Il retire cet éveil, pour la raison que nous avons dite, et il demeure comme une cloison, qui est appelée 'yad' (main) ; mais une trace légère subsiste.

Puis, lorsque l'homme s'affine lui-même d'un grand affinement vers le haut, alors il perce cette cloison, et c'est le sens de 'et il appela son nom Perets'. Et il est connu que le Saint béni soit-Il appelle Israël du nom de 'frères', comme le dit le verset (Psaumes 122,8) 'pour l'amour de mes frères et de mes compagnons'.

Et c'est le sens de 'et ensuite sortit son frère, et il appela son nom Zerah' : cela signifie qu'ensuite le Saint béni soit-Il lui donne un grand rayonnement de la lumière de Sa face ; examine bien cela (ve-dok).

Parce que je sais que telle était la volonté de mon seigneur, mon père et mon maître (aamo, abréviation de adoni avi mori), le gaon saint, que son âme repose dans les trésors des hauteurs, de son vivant : faire entrer mes paroles au milieu de ses saintes paroles lorsqu'il composa son livre Kedouchat Levi. C'est pourquoi, à D.ieu ne plaise que je transgresse maintenant encore sa sainte volonté au Jardin d'Éden.

Paroles de son fils, Israël.

'Il refusa, et il dit à la femme de son maître' etc. (Genèse 39,8).

Le signe de cantillation (taam) sur 'vayimaen' ('il refusa') est la chalchelet ; et la chalchelet est une élévation de la voix, comme un homme qui a une chose en dégoût et qui élève la voix en la repoussant.

Ou bien l'on expliquera 'chalchelet' comme un terme signifiant 'trois' (chalocha). Vois le Zohar, parachat Vayikra, page 10b : 'le youd est lié par trois liens... et c'est cela : youd, trois liens, et c'est pourquoi il est appelé chalchelet' ; vois là-bas.

Et de plus, elle comporte trois degrés, dans l'écriture du signe comme dans l'élévation de la voix : c'est-à-dire que lui vint en aide le mérite des trois pères, Avraham, Yitshak et Yaakov, et c'est pour cela 'vayimaen'.

Ou bien l'on expliquera 'chalchelet' ainsi : tout Israël est désigné du nom de Yossef, comme il est dit [dans Mikha] (Amos 5,15) 'peut-être ה' prendra-t-Il en grâce le reste de Yossef' ; vois Rachi là-bas : tout Israël est désigné du nom de Yossef. Et Israël se compose de trois [groupes] : kohanim, leviim et israélim.

Yossef se souvint de cela, que tout Israël serait appelé de son nom ; c'est pourquoi 'vayimaen'.

Ou bien l'on expliquera 'chalchelet' : car la chalchelet a la forme d'un lamed, et elle comporte trois degrés. Vois le Zohar, parachat Vayichlah, page 168b : les années de la vie de David proviennent d'Avraham, de Yaakov et de Yossef, et la plus grande part de ses années vient de Yossef, à savoir 37 ans de Yossef et 33 ans d'Avraham et de Yaakov.

Or la lettre lamed fait allusion à David, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie : la royauté s'acquiert par trente (lamed) qualités. De même, le nombre trois fait allusion à David, dans Samuel [II] 23 : 'voici les noms des vaillants qu'avait David, le chef des trois' ; vois Rachi là-bas : 'bâti de sagesse et de vaillance' etc., comme il est dit (Samuel I 16,18) 'entendu en parole, homme de belle apparence et vaillant guerrier'.

Et c'est de cela que Yossef se souvint : qu'il donnerait de ses années à David ; et il ne voulut pas, et il eut en dégoût de commettre, à D.ieu ne plaise, cette faute.

Ou bien l'on expliquera 'chalchelet' comme un terme de liaison (hitkachrout, attachement) : car la chalchelet est une chose qui relie ; Yossef était relié à ה', et ה' l'empêcha de commettre cette faute.

Ou bien l'on expliquera 'chalchelet' : car il devait interpréter les rêves, dans lesquels il est dit 'et sur la vigne trois sarments' ; vois la guemara Houlin page 92b ; et c'est pour cela 'vayimaen'. De même, il se souvint qu'il serait appelé par trois noms : Yossef, Yehossef, Tsafnat Paneah ; vois le Targoum Onkelos, 'l'homme à qui sont révélées les choses cachées' (gavra dematmeran) etc. ; et c'est pour cela 'vayimaen'.

Ou bien l'on expliquera 'vayimaen' : vois le saint Ramban, parachat Bechalah (Exode 17,9), sur le verset 'Moche dit à Yehochoua'. Voici ses termes : 'et voici, tout ce que firent Moche et Yehochoua au commencement, Eliyahou et le Machiah fils de Yossef le feront avec leur descendance ; c'est pourquoi Moche s'y employa avec force' ; vois là-bas.

Or, après le Machiah fils de Yossef viendra le Machiah fils de David, et cela fait trois : Eliyahou, le Machiah fils de Yossef, le Machiah fils de David. Telle est la chalchelet sur 'vayimaen' : lorsque Yossef se souvint de cela, il refusa.

Et c'est le sens de (Genèse 50,23) 'Yossef vit d'Ephraim des fils de la troisième génération (chilechim)' : le mem final de 'chilechim' fait partie des grandes lettres (atvane ravrevane), car le mem final fait allusion au trône de David et à sa royauté, comme il est dit (Isaie 9,6) 'pour l'accroissement (lemarbe, écrit avec un mem final) de l'empire... sur le trône de David et sur sa royauté' ; vois nos maîtres de mémoire bénie (Sanhédrin 94a) : 'lemarbe' avec un mem final ; car le Machiah fils de Yossef vient d'Ephraim, vois le Midrach Rabba, parachat Nasso (Bamidbar Rabba 14). Et Yossef fit ainsi allusion à ceci : après le Machiah fils de Yossef viendra le Machiah fils de David ; vois le Zohar, parachat Michpatim, page 100a.

Ou bien l'on expliquera 'chalchelet' : vois Rachi, parachat Kedochim : 'en tout lieu où tu trouves une barrière contre la débauche, tu trouves la sainteté' ; et Israël font monter en chaîne (mechalchelim) trois saintetés vers le Saint. Et vois le piyout du premier jour de Roch Hachana : 'Kodech kedoucha, et de Sa main Il donne deux saintetés' ; vois son commentaire là-bas : nous trouvons deux saintetés en Israël et une sainteté auprès du Saint béni soit-Il ; Il en place une sur Sa tête et deux sur la tête d'Israël.

Ou bien l'on expliquera 'chalchelet' : secret de la liaison (hitkachrout), car 'Yossef' (יוסף), en petit compte (mispar katan, chaque lettre ramenée à un seul chiffre), a la valeur numérique du Nom 'Ehye' (אהיה, 21), Nom auquel sont reliés tous les Noms de ה' ; vois le Chaarei Ora. De même, 'Yossef' (יוסף) a la valeur numérique de 'Tsion' (ציון, 156) ; et il est dit (Ochea 14,6) 'Je serai (ehye) comme la rosée pour Israël', et il est dit (Psaumes 133,3) 'comme la rosée du Hermon qui descend sur les montagnes de Tsion'.

Et le Nom 'Kouzou' (כוזו), qui se trouve sur la mezouza, a la valeur numérique de 'tal' (טל, la rosée, 39) ; vois le Zohar, parachat Pekoudei, page 261b ; et en petit compte il a la valeur numérique de 'Ehye' (21). Et telle est la chalchelet : il se reliait au Nom 'Ehye', dans lequel sont inclus tous les Noms de ה' béni soit-Il, et aussi à Tsion, dont il est dit (Isaie 33,14) 'les pécheurs ont eu peur dans Tsion' etc. ; et par cela 'vayimaen'.

Ou bien l'on expliquera 'chalchelet' : car au sujet de la prostituée il est écrit (Proverbes 5,5) 'ses pieds descendent vers la mort' ; et Yossef se souvint de cela, afin de se séparer de la mort et de s'attacher à la vie. Or le Nom Y-H (י-ה) est lié à la terre des vivants : Isaie 38, dans la prière de Hizkiyahou, 'Y-H dans la terre des vivants'.

Et c'est pourquoi l'on ajouta à Yossef la lettre hé à son nom ; vois Sota page 37b : Rav Hana bar Bizna a dit au nom de Rabbi Chimon Hassida : Yossef, qui sanctifia le Nom du Ciel en secret, on lui ajouta une lettre du Nom du Saint béni soit-Il, à savoir la lettre hé sur la lettre youd qui se trouvait déjà dans son nom, du Nom du Saint béni soit-Il. Et telle est la chalchelet : être relié au Nom Y-H dans la terre des vivants.

Jusqu'ici les paroles du susmentionné (le fils de l'auteur).