Kedushat Levi — Genesis, Vayishlach

Au nom de mon seigneur, mon père, mon maître et mon rabbin, zatsoukal (que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction) : 'j'ai séjourné (garti) chez Lavan' (Genèse 32,5) - Rachi (Rabbi Chelomo Yits'haki) explique : 'et j'ai observé les six cent treize (taryag, תרי״ג) commandements', car les lettres de גרתי ont la valeur de six cent treize. Il lui fit savoir cela parce que nos maîtres de mémoire bénie ont dit qu'il lui envoya dire 'et j'ai eu bœuf et âne' (Genèse 32,6), afin qu'ils ne le jalousent pas, car ne s'étaient pas réalisées en lui les bénédictions 'de la rosée des cieux et de la graisse de la terre' (Genèse 27,28), puisque cela n'est ni de la rosée des cieux ni de la graisse de la terre.

Et afin qu'il ne dise pas que c'est pour cette raison qu'elles ne se sont pas réalisées, à savoir parce qu'il n'a pas observé la Torah - car les bénédictions ne lui furent données qu'à la condition qu'il accomplisse la Torah, comme l'explique Rachi dans la parachat Toledot sur le verset (Genèse 27,40) 'et il arrivera que lorsque tu te plaindras (tarid) etc.' -, c'est pourquoi il lui envoya dire : j'ai observé les six cent treize commandements, et malgré cela les bénédictions ne se sont pas réalisées en moi, bien que j'aie observé la Torah. S'il en est ainsi, tu n'as pas à garder de haine au sujet des bénédictions.

Et cela est facile à comprendre.

'Délivre-moi de grâce de la main de mon frère, de la main d'Esav' (Genèse 32,12). Car Esav, c'est la sitra a'hra (le côté autre, le domaine des forces impures), c'est l'ange de la mort, c'est le mauvais penchant (yetser hara) ; et la demande de Yaacov était : délivre-moi de grâce, qu'Esav ne soit pas mon frère.

Et c'est le sens de 'de la main de mon frère, de la main d'Esav' : qu'il ne se produise pas que le mauvais penchant soit mon frère. Car parfois, à D.ieu ne plaise, le mauvais penchant incite à la transgression, et à l'œil de l'homme il montre une mitsva, et par cette voie il se rapproche de l'homme pour le prendre vite au piège et lui faire commettre une transgression.

Et comprends.

'Et Toi Tu as dit : Je te ferai assurément du bien' (Genèse 32,13). Explication : que Je te ferai du bien de telle sorte que ce bien soit be-itgalya (à découvert) pour tous, que c'est bien un bien.

Car parfois il y a des hassadim (bontés) couvertes, qui ne se voient pas à l'œil, et au contraire il semble que ce soit un mal, et le bien est couvert ; il n'en va pas de même lorsque le Créateur béni soit-Il fait une bonté dévoilée avec l'homme : alors le bien est dévoilé.

Ou bien on expliquera : 'et Toi Tu as dit : Je te ferai assurément du bien'. Que signifie ce redoublement de langage 'héitev éitiv' (faire du bien - Je ferai du bien) ?

Car voici, le Créateur répand l'abondance (chefa) et donne Son bien à Son peuple Israël, et l'abondance vient aussi sur les nations. Et la différence entre elles : les biens qu'Il donne à Son peuple Israël, leur intention est en vue du bien ; tandis que le bien qui vient sur les nations est selon (Deutéronome 7,10) 'et Il paie Ses ennemis en face pour les faire périr'.

Il se trouve donc que ce bien n'est pas un bien pour elles ; mais chez Israël Son peuple, l'intention du bien est en vue du bien. Et c'est le sens de 'Je te ferai assurément du bien' : l'intention du bien est en vue du bien lui-même.

'Et il arrivera que lorsque Esav mon frère te rencontrera et te demandera : à qui es-tu etc.' (Genèse 32,18). Car la règle est qu'au commencement du rapprochement de l'homme vers ה', lorsque le mauvais penchant prend le dessus sur lui, il pensera que par son service de ה' lui parviendront aussi les biens de ce monde-ci ; et par cela le mauvais penchant est soumis et n'accuse pas l'homme au sujet de son attachement à ה'.

Et ensuite, lorsqu'il s'attache déjà à ה', alors son service n'est plus que pour faire un na'hat roua'h (contentement d'esprit) à son Formateur, et non pour le bien de ce monde-ci. Et c'est : 'et il arrivera que lorsque Esav mon frère te rencontrera et te demandera : à qui', c'est-à-dire le mauvais penchant, qui est désigné du nom d'Esav, qui rencontre les anges de Yaacov, lesquels sont les pensées saintes de Yaacov, dont sont créés des anges ; et il accusera les pensées : 'où vas-tu ?'. 'Et tu diras : à ton serviteur, à Yaacov' - nous sommes les anges de Yaacov, qui par le moyen des bonnes actions sommes créés ; et n'accuse pas Yaacov au sujet de ses bonnes actions, 'car c'est un présent envoyé à mon seigneur, à Esav' - car à toi aussi revient le bien, puisque par le moyen de ses bonnes actions lui parviendra ce monde-ci, ce monde-ci étant le présent du mauvais penchant.

'Et il vit qu'il ne pouvait rien contre lui, et il toucha la cavité de sa hanche' (Genèse 32,26). Voici la chose : de même qu'il y a trois mondes - le monde des serafim, le monde des galgalim (les sphères célestes) et le monde inférieur -, de même il y a dans l'homme : la tête correspond au monde des serafim, car par elle il saisit le Créateur béni soit-Il ; le cœur correspond au monde des galgalim, et ainsi il est écrit dans le Sefer Yetsira 'cœur et âme, sphère dans l'année', car par la bina (intelligence) du cœur on peut saisir le Créateur béni soit-Il en raison du mouvement des sphères ; et les hanches qui sont dans l'homme correspondent au monde inférieur, c'est-à-dire qu'il sert le Créateur béni soit-Il par le moyen de la emouna (foi), et cela est indiqué par les jambes (raglaïm), du terme heregel (habitude).

Et c'est l'allusion de 'et il toucha la cavité de sa hanche' : celui qui sert par le moyen de la foi peut, à D.ieu ne plaise, être troublé. Et c'est : 'et le soleil se leva pour lui' - car il commença à servir le Créateur béni soit-Il par le sekhel (l'intelligence), et celui qui sert par l'intelligence, on ne peut pas le troubler.

Et c'est l'allusion de 'et il dit : on ne dira plus Yaacov', car Yaacov (יעקב) indique le service inférieur, youd (יו״ד) et akev (עקב, le talon), 'mais Israël', qui indique le service supérieur, li roch (לי ראש, à moi la tête).

'Et il dit : laisse-moi partir, car l'aube s'est levée' (Genèse 32,27). Vois Rachi : le moment était arrivé de dire le cantique (chira).

Et vois dans le Midrach que jamais encore il n'avait dit de cantique, et que maintenant le moment était arrivé pour lui de dire le cantique. Et il y a lieu de comprendre pourquoi c'est maintenant qu'est arrivé son moment de dire le cantique.

Et il apparaît que voici : tous les princes (sarim) des nations disent le cantique ; et quand disent-ils le cantique ? Lorsqu'une nation fait ici-bas une bonté avec Israël, de cela parvient à leur prince un renforcement pour dire le cantique.

Et ici il s'agissait du prince d'Esav, et Esav fit ici une bonté avec Yaacov, et de cette bonté parvint à son prince un renforcement pour dire le cantique. C'est pourquoi il est écrit que jamais il n'avait dit de cantique et que maintenant son moment était arrivé de dire le cantique : car jamais Esav n'avait fait de bonté avec Yaacov, et maintenant il fit une bonté avec Yaacov, c'est pourquoi son moment arriva de dire le cantique.

'Et il dit : on ne dira plus ton nom Yaacov, mais Israël, car tu as lutté avec Elokim (des êtres divins) et avec des hommes, et tu l'as emporté' (Genèse 32,29). Voici la chose : il y a un homme qui est constamment attaché au Créateur béni soit-Il, même lorsqu'il parle avec les gens ; et il y a un homme qui est attaché au Créateur béni soit-Il au moment où il s'occupe de Son service, de Sa Torah et de Ses commandements, mais lorsqu'il parle avec les gens il ne peut pas attacher sa pensée au Créateur béni soit-Il.

Le premier aspect (be'hina) est appelé Israël, car ce sont les lettres de yachar El (ישר אל, droit vers D.ieu) et aussi li roch (לי ראש, à moi la tête) ; et le second aspect est appelé Yaacov, youd (יו״ד) et akev (עקב, le talon). Et c'est : 'non plus Yaacov etc., mais Israël, car tu as lutté avec Elokim', c'est-à-dire que tu es attaché à Elokim même lorsque tu parles avec les gens, et c'est 'avec Elokim et avec des hommes' ; 'et tu l'as emporté' - tu peux attacher ta pensée constamment au Créateur béni soit-Il.

'Et il appela le nom du lieu etc., car j'ai vu Elokim face à face et mon âme a été sauvée' (Genèse 32,31). Car voici, il y a un homme qui sert le Créateur béni soit-Il afin qu'Il répande sur lui tous les biens lorsqu'il Le servira ; et il y a un aspect (be'hina) plus grand que celui-là : que l'homme serve le Créateur béni soit-Il bégin de-ihou rav ve-challit (parce qu'Il est grand et souverain), et son intention n'est nullement de recevoir un bien.

Et cet aspect est appelé panim be-fanim (face à face), car il sert le Créateur béni soit-Il parce qu'Il est grand et souverain, et le Créateur béni soit-Il, pour ainsi dire, se tourne vers lui face à face. Et le premier aspect est appelé panim be-a'hor (face contre dos), car le Créateur béni soit-Il tourne vers lui Sa face, tandis que lui, pour ainsi dire, sert afin de recevoir de Lui des biens.

Et c'est : 'car j'ai vu Elokim face à face', c'est le second aspect. Et c'est l'allusion de 'et mon âme a été sauvée (vatinatsél)', du terme de hafracha (mise à l'écart, séparation) : l'allusion est qu'il ne lui est pas monté au cœur de servir pour une chose qui le concerne lui-même, à savoir afin de recevoir des biens de Lui béni soit-Il ; et c'est 'et mon âme a été sauvée', du terme de séparation d'avec la chose qui concerne son âme.

Et cet aspect est lichma (pour le Nom lui-même, sans arrière-pensée), et le premier aspect est chelo lichma (non pour le Nom lui-même).

'Et il l'appela El, Elokei Israël (D.ieu d'Israël)' (Genèse 33,20). Nos maîtres de mémoire bénie ont dit (Meguila 18a) : d'où sait-on que le Saint béni soit-Il appela Yaacov El ?

De ce qu'il est dit 'et il l'appela, à Yaacov, El' ; et qui l'appela El ? Elokei Israël.

La chose s'expliquera ainsi : ne va pas dire, à D.ieu ne plaise, que ce que Yaacov est appelé El signifierait qu'il faille le servir - il est interdit de dire une telle chose. Et l'on expliquera pourquoi il est dit ici précisément 'Elokei Israël' et pourquoi précisément ce Nom-là : car El est un terme de puissance et de maîtrise.

Et voici, il est connu : 'le juste domine par la crainte d'Elokim' (Samuel II 23,3), 'qui domine sur Moi ? le juste' (Moed Katan 16b). Il se trouve donc que le tsaddik (le juste), pour ainsi dire, domine sur les décrets du Saint béni soit-Il, pour annuler le décret mauvais sur Israël et le retourner en bien ; et en vérité c'est là la volonté supérieure, par amour d'Israël, que le juste annule le décret mauvais et le change en bien.

Et c'est : 'et qui appela Yaacov El' - qu'il ait en sa main le pouvoir d'annuler ce qui est décrété en haut, pour le bien d'Israël ; 'Elokei Israël', qui veut leur bien et ne désire pas leur mal, mais seulement répandre sur eux tout le bien.

D'une autre manière il apparaît : 'et qui l'appela El ? Elokei Israël' - c'est-à-dire que lorsque le Saint béni soit-Il décrète, le juste l'annule ; mais lorsqu'un juste décrète, un autre juste, son compagnon, ne peut pas l'annuler, car sa pensée et sa parole à lui opèrent une action tout comme la pensée et la parole du second juste.

Seulement, lorsque le Saint béni soit-Il décrète un décret seul, sans la volonté du juste, celui-ci peut l'annuler. Et c'est : 'qui l'appela El ?

Elokei Israël' - c'est-à-dire les décrets du D.ieu d'Israël, et non ceux d'un autre juste.

'Et Dina, fille de Léa, sortit' (Genèse 34,1). Nos maîtres de mémoire bénie ont dit (Berechit Rabba 80) qu'elle est nommée du nom de Léa parce qu'elle était 'sortante' (portée à sortir au dehors) - vois Rachi.

Et il apparaît qu'on peut expliquer d'après la parole de nos maîtres de mémoire bénie, à savoir que Dina fut changée en femelle dans les entrailles de Léa en raison de la prière de Léa - vois là-bas. Et c'est ce que dit le verset 'fille de Léa' : il veut dire que Léa causa qu'elle soit une fille et non un mâle, comme il en allait selon la conception, et cela par le moyen de sa prière ; et parce qu'elle était une fille, 'et Chekhem la vit etc.'.

Et cela est facile à comprendre.

'Et Elokim monta de dessus lui, au lieu où Il avait parlé avec lui' (Genèse 35,13). Rachi a expliqué : je ne sais pas ce que cela nous enseigne.

Et il apparaît que nos maîtres de mémoire bénie (Berechit Rabba 47) ont déduit de ce verset, de 'et il monta', que les patriarches sont eux-mêmes la merkava (le char divin). Et il est connu que les patriarches n'étaient la merkava que lorsqu'ils se trouvaient en terre d'Israël, comme l'explique Rachi dans la parachat Vayetse sur le verset (Genèse 31,3) 'et ה' dit à Yaacov : retourne au pays de tes pères etc., et Je serai avec toi' - mais tant que tu es lié [à l'impur] etc., vois là-bas.

Et ce fut là la première parole lors de son retour au pays de Kenaan, pour lui parler de consolations ; car la parole à Chekhem ne fut qu'un ordre d'aller à Beth-El, tandis qu'à Beth-El Il lui parla des choses futures et de consolations pour lui et pour sa descendance, et alors il fut achevé pour être de la merkava. C'est pourquoi il est dit ici 'et il monta de dessus lui', d'où nos maîtres de mémoire bénie ont appris que les patriarches sont eux-mêmes la merkava.