Kedushat Levi — Genesis, Vayetzei (5/5)

'Et Yaacov conduisit etc., et tout son bien qu'il avait acquis à Padan Aram, pour venir vers Its'hak son père' (Genèse 31,18). À première vue cela est superflu, car assurément il alla vers son père.

Et il apparaît que voici : il est déjà connu de tous la grandeur du rang des justes auprès du Nom béni soit-Il, et Son amour constant pour eux, comme nous avons vu que le Saint béni soit-Il décrète un décret et que les justes l'annulent. Et puisqu'il en est ainsi, il convient à chacun et à chacun de saisir 'les demeures des bergers' (Cantique 1,8), pour s'attacher lui-même à ה' et pour servir ה' uniquement begin de-ihou rav ve-challit (parce qu'Il est grand et souverain), racine de tous les mondes, et il n'est pas de lieu vide de Lui, Sa gloire remplit tous les mondes ; et non selon un autre aspect (be'hina), à savoir en vue de recevoir une récompense, comme le disent nos sages de mémoire bénie (Avot 1,3) ; car cet aspect-là ne se trouvait pas chez nos pères, mais seulement l'aspect que nous avons dit.

Mais lav kol mo'ha savil da (tout cerveau ne supporte pas cela) : il faut une grande préparation pour venir à un tel degré. Mais nos saints pères, en raison de la grandeur de leur purification, il leur était aisé de venir à un tel aspect.

Il se trouve donc que le verset nous dit une remontrance de moussar (enseignement moral) : 'pour venir vers Its'hak son père', à savoir que son intention n'était pas en raison du bien que le Saint béni soit-Il lui avait promis, mais uniquement selon le grand degré comme ci-dessus. Et comprends.

'Et Ra'hel déroba les terafim (idoles domestiques) qui étaient à son père' (Genèse 31,19). Ceci est connu de tous : au moment où nous nous tenons et prions avec enthousiasme, alors assurément nous ressentons de cela un grand plaisir.

Et il est connu que l'essentiel de notre service, tous les jours de notre vie en ce monde-ci, n'est que pour parvenir à un grand aspect, à savoir que l'essentiel de son service soit begin de-ihou rav ve-challit (parce qu'Il est grand et souverain), comme je l'ai expliqué au verset précédent, et non selon le second aspect qui est en dessous de celui-là, mais selon l'aspect qui se tient au-dessus de lui ; et de cela parvient un plaisir au Créateur béni soit-Il, comme le dit le Zohar : במה ברא אתינא לגבך. Et aussi l'homme d'Israël, par le moyen de sa prière, jouit lui aussi.

Il se trouve donc que l'homme qui n'est pas encore dans l'aspect du juste, il est alors possible qu'il y ait dans sa pensée que son service soit en vue du plaisir ; mais le Saint béni soit-Il, dans l'abondance de Ses miséricordes et de Ses bontés, comme Il veut toujours faire du bien à Ses créatures, fait par Sa bonté qu'il ne ressente pas toujours ses plaisirs, mais 'et les 'hayot (créatures célestes) allaient et revenaient' (Ezechiel 1,14) : à savoir qu'il tombe un peu de son grand degré, et alors il ne ressent pas son plaisir ; et ensuite, quand il se renforce lui-même dans son service, alors il viendra assurément au grand degré véritable.

Et il apparaît qu'on peut expliquer avec plus d'ampleur, afin de rendre la chose accessible à l'oreille : à savoir qu'au moment où l'homme se tient pour prier en livrant son âme et son corps, alors il se dépouille de sa vitalité ('hayout) et s'attache lui-même à la vie de l'Ein Sof (l'Infini) béni soit-Il ; et alors se déverse sur lui la lumière de l'Ein Sof béni soit-Il, un éveil d'en haut (itarouta di-le'ela), afin qu'il ait le pouvoir de faire monter sa prière vers le lieu de Sa montagne sainte, chacun et chacun selon son degré. Et au moment de sa prière, quand il s'enflamme de tout son cœur et de toute son âme, alors la nechama (âme supérieure) qui est en lui jouit fort, en raison du dépouillement de sa matérialité ; et alors il ne reste que sa nechama qu'Il a émanée de Lui béni soit-Il, et elle est alors proche de venir au lieu d'où Il l'a émanée.

Et le Saint béni soit-Il, dans l'abondance de Ses miséricordes et de Ses grandes bontés, écarte de lui la lumière, pour ainsi dire, pour un instant, le temps d'une parole, afin qu'il se renforce lui-même toujours plus et plus pour Son service béni soit-Il. Il se trouve donc que c'est comme caché et dissimulé, à savoir que le Saint béni soit-Il dissimule sa lumière béni soit-Il devant lui.

Et c'est le sens de 'Combien grande est Ta bonté que Tu as cachée (tsafanta) pour ceux qui Te craignent' (Psaumes 31,20), à savoir : combien grand est le bien qu'il faut compter dans le fait qu'Il lui cache Ses lumières pour un instant. Ta 'hazi (viens et vois) ce que produit le fait qu'Il lui cache Ses lumières, comme je l'ai écrit : cela produit alors une abondance immense dans tous les mondes, et pour toutes les âmes saintes, et pour tous les esprits saints, et pour le monde inférieur ; et cela aussi est Sa volonté béni soit-Il, car plus que le veau ne veut téter, la vache veut allaiter.

Et l'objet de la parabole se comprendra et est connu : Ra'hel est appelée la Chekhina, comme cela est connu de ceux qui connaissent la sagesse cachée (yodeei 'hen) ; et cette prière-là est constamment dans sa bouche devant Lui béni soit-Il, qu'Il produise la dissimulation de Ses lumières béni soit-Il à l'homme pour un instant, pour le bien de ses enfants qui sont appelés du nom d'Israël ; et cela est appelé un vol, pour ainsi dire. Et terafim (תרפים) est du langage de ce qui est à découvert, dévoilé.

Et c'est le sens de 'Et Ra'hel déroba les terafim', à savoir qu'elle a produit le vol de Ses lumières, pour ainsi dire, à l'homme, afin qu'elles ne soient pas toujours dévoilées, mais que parfois il y ait dissimulation ; et alors cela produit une abondance immense et une bénédiction pour tous les mondes. Ainsi le Nom béni soit-Il nous donnera bienfaits et bénédictions, amen.

Et comprends, car ce sont des choses profondes.

'Pourquoi t'es-tu caché pour fuir, et m'as-tu dérobé, et ne m'as-tu pas dit, et je t'aurais renvoyé dans la joie et avec des chants, au tambourin et à la harpe' (Genèse 31,27). La règle est celle-ci : Yaacov notre père, bien que Lavan le mécréant parlât avec lui et que Yaacov lui répondit de bouche paisiblement, en vérité dans son cœur il se cachait, pour faire tous ses actes et dire toutes ses paroles à ה' seul ; seulement, par la bouche, il paraissait s'adresser à Lavan le mécréant, car Yaacov notre père se tenait fermement à ses voies.

Car en vérité le mécréant hait le juste, même si le bien lui advient du fait que le juste est avec lui ; malgré cela il est impossible au mal de supporter le bien, et il l'éloigne et le renvoie de lui. Seulement, il paraissait à Lavan le mécréant, du fait que Yaacov notre père parlait avec lui selon ses propres paroles, qu'il lui ressemblait, et par là il le rapprochait.

Mais après cela, quand lui fut connue la justice de Yaacov notre père, et que toujours dans son cœur il se cachait et fuyait loin de lui, et que tous ses actes et toutes ses paroles étaient justice de ה', alors il dit : puisqu'il m'est connu maintenant que toujours tu t'es caché, toujours tu fuyais loin de moi et tu ne me l'as pas dit ; car si tu me l'avais dit, 'je t'aurais renvoyé dans la joie et avec des chants, au tambourin et à la harpe' ; car je ne veux nullement du bien, car le mal ne supporte pas le bien.

'Et maintenant tu es bien parti, car tu languissais fort après la maison de ton père ; pourquoi as-tu volé mes dieux ? Et il dit à Lavan : car j'ai eu peur, car je me suis dit : de peur que tu n'arraches tes filles d'auprès de moi' (Genèse 31,30-31).

À première vue, pourquoi a-t-il double son expression, 'car j'ai eu peur, car je me suis dit' ? Un seul des deux n'aurait-il pas suffi ?

Et dès le début il y a également une difficulté : que signifie 'tu es bien parti' (halokh halakhta) et aussi 'tu languissais fort' (nikhsof nikhsafta) ? Et il apparaît, selon nos paroles ci-dessus où nous avons rappelé que Yaacov marchait selon un grand degré, à savoir que dans toutes ses actions il ne pensait qu'à ce que le Nom béni soit-Il se glorifie par lui ; et il est connu que Yaacov est l'aspect de la glorification (tiferet).

Il se trouve donc que son service était selon son aspect propre, à savoir uniquement afin que le Nom béni soit-Il se glorifie par lui, et non en raison d'autres choses. Et ici sa pensée était de venir au lieu de son père, et alors il accomplirait le commandement d'honorer son père et sa mère ; et les envoyés d'une mitsva ne subissent pas de dommage.

Et Lavan l'Araméen connaissait la grandeur de la confiance (bita'hon) de Yaacov notre père, et c'est sur cela que Lavan lui dit : 'et maintenant tu es bien parti vers la maison de ton père', à savoir que l'essentiel de ton départ était vers la maison de ton père, et tu n'avais donc pas à me craindre ; s'il en est ainsi, il est impossible que tu aies eu peur en raison de mes sortilèges, pour la raison que nous avons rappelée ici. Mais en vérité, la raison pour laquelle l'envoyé d'une mitsva ne subit pas de dommage ne vaut précisément que pour celui qui est assuré avec certitude qu'il est envoyé pour une mitsva, et alors assurément le Saint béni soit-Il l'aidera ; mais s'il est dans le doute, alors il n'y a pas de remède dans le fait qu'il soit envoyé pour une mitsva.

Et c'est ce que dit Yaacov : 'car j'ai eu peur', c'est-à-dire : j'ai vu que j'ai de la crainte envers toi, et il se reconnaît de là que la grande confiance n'est pas en moi ; et du fait que 'j'ai eu peur', cela a produit pour moi 'car je me suis dit : de peur que tu n'arraches etc.' ; mais si l'homme est confiant en ה', il ne craindra pas. Et comprends.

'Ma misère et le labeur de mes mains, D.ieu les a vus, etc.' (Genèse 31,42). L'explication est qu'il lui dit que le Nom béni soit-Il a vu ma misère, car c'est Lui qui exerce Sa providence (hachga'ha) sur ce monde inférieur.

Et la démonstration pour prouver à Lavan, pour lui montrer que le Saint béni soit-Il exerce Sa providence en ce monde-ci, c'est du fait qu'il y a subsistance pour ce monde-ci, qui est feu et eau, lesquels sont une chose et son contraire ; et comment une chose contradictoire pourrait-elle subsister, si ce n'est par Sa providence béni soit-Il ? Il y a subsistance pour ce monde-ci qui est composé de choses opposées l'une à l'autre.

Et c'est le sens de 'et Il a rendu Son verdict cette nuit (émech)' : l'explication en est la démonstration de Yaacov à partir de émech, car אמ״ש est l'acronyme de אש (feu) et מים (eau), et le aleph de émech avec le chin de émech forme אש (feu). Il lui montra par émech le feu et l'eau, que ce monde-ci est composé d'eux et qu'il y a subsistance pour ce monde-ci à partir de choses opposées ; de là vient la démonstration que le Nom béni soit-Il exerce Sa providence sur le monde inférieur et qu'Il a vu ma misère.

Et comprends.

'Et Yaacov l'appela Galed' (Genèse 31,47). Ce verset fait allusion à Lag ba-Omer (le 33e jour du compte du Omer), car גל est les mêmes lettres que ל״ג (33).

Et la chose s'expliquera par la parole de nos sages de mémoire bénie : à la mer des Joncs Il leur apparut comme un jeune homme, au don de la Torah Il apparut comme un vieillard. La parabole en cela est celle d'un enfant que l'on habitue à aller à l'école (bet ha-sefer) : son père l'y habitue par le moyen d'une chose que l'enfant désire, à savoir qu'il lui dit que là-bas, à l'école, il y a une chose que l'enfant désire, et par ce moyen il l'habitue à aller à l'école ; et puisqu'il l'y a habitué, il étudie alors beaucoup de Torah avec lui.

Ainsi le Saint béni soit-Il nous a montré à la mer des Joncs des miracles et des merveilles ; et la raison essentielle de ces miracles et merveilles n'était pas les miracles et les merveilles eux-mêmes, mais Il a fait et nous a montré les miracles et les merveilles afin que nous sachions qu'il y a un D.ieu dans le monde et que nous Le désirions pour Le servir. Et c'est pourquoi Il nous a fait des miracles et des merveilles à la mer des Joncs, afin que par ce moyen nous désirions recevoir la Torah au jour du don de la Torah et Le servir d'un cœur entier.

Il se trouve donc que l'essentiel des miracles et des merveilles à la mer des Joncs était afin que nous recevions la Torah lors de la station au mont Sinaï, et que nous Le désirions pour Le servir et pour recevoir la Torah. Et cet aspect de la sortie d'Égypte éclaire jusqu'à Lag ba-Omer, et à partir de Lag ba-Omer commence l'illumination de la station au mont Sinaï, qui est la réception de la Torah.

Et nous avons déjà écrit que l'illumination de la sortie d'Égypte était une préparation au don de la Torah, et que les miracles et les merveilles étaient afin que nous désirions le don de la Torah par le moyen des miracles. Et c'est le sens de 'et Yaacov l'appela Gal Ed' : c'est-à-dire, puisqu'on parvient à ג״ל, qui fait allusion à Lag ba-Omer, alors commencent à briller les aspects de l'illumination de la réception de la Torah.

Et le mot ע״ד est du langage de עד״י עדיים (parures - Ezechiel 16,7), 'ôte ta parure' (הורד עדיך - Exode 33,5) ; c'est-à-dire que jusqu'à Lag ba-Omer c'était l'illumination de la sortie d'Égypte, et à partir de Lag ba-Omer brille l'illumination de la réception de la Torah, qui est indiquée dans le mot ע״ד, lequel fait allusion à la Torah.