Kedushat Levi — Genesis, Vayetzei (4/5)

Raison pour laquelle les tribus sont parfois appelées du nom de 'chevatim' (tribus, littéralement 'branches') et parfois du nom de 'matot' (branches, bâtons), 'voici les chefs des matot', et pourquoi Yehouda fut roi et Yossef fut roi. Et il apparaît qu'on peut expliquer ainsi.

Car voici, il y a lieu de poser une difficulté au sujet des matriarches justes : assurément elles ne portaient pas leur regard sur la matérialité de ce monde-ci, mais elles étaient constamment attachées à l'amour du Créateur béni soit-Il ; et comment donc le nom de leurs fils fut-il donne d'après la matérialité de ce monde-ci - Reouven, 'ה' a vu (raa) etc.', 'car mon mari m'aimera' ; Chimon, 'car je suis haïe' ; Levi, 'cette fois mon mari s'attachera (yilavé) à moi' ; et de même pour tous, vois là. Mais en vérité il apparaît que nos mères justes visaient en cela une intention élevée, et qu'elles nous ont enseigné par là un chemin pour servir le Créateur béni soit-Il, et qu'elles nous ont fait allusion à deux choses.

La première : que le Nom béni soit-Il, bien qu'Il soit un Roi grand et puissant et qu'il n'y ait pas de limite à la mesure du char de Sa gloire - des myriades de myriades d'anges Le servent - malgré cela Il exerce une providence particulière (hachga'ha pratit) sur le monde d'en bas, le monde inférieur, et Il fait couler bienfaits et bénédictions sur Son peuple Israël ; et cela pour exclure l'opinion corrompue et mensongère. Et c'est ce que nous ont enseigné les matriarches justes : Léa, par ce qu'elle a dit 'ה' à vu mon humiliation, car je suis haïe'.

Il se trouve qu'elle nous a enseigné que le Saint béni soit-Il veille sur nous dans ce monde inférieur pour faire couler vers nous bienfaits et bénédictions. Et elle nous a enseigné encore que la parole du juste (tsadik) produit un effet : lorsque le juste parle dans la Torah et dans la prière, alors ces lettres qui sortent de la bouche du juste montent en haut vers leur racine, et par lui vient l'abondance (chefa) du monde d'en bas.

Or les matriarches voulaient attirer l'abondance sur le monde d'en bas ; c'est pour cela que Léa dit 'ה' à vu mon humiliation', afin d'attirer l'abondance sur cette abondance même qui naissait, pour toujours, car par ces paroles-là ces lettres sont montées en haut, et par elles viendra l'abondance vers le monde d'en bas. Et de même toutes visaient cette même intention.

Et c'est pour cela que les lettres sont appelées du nom de 'avanim' (pierres), comme il est expliqué dans le Sefer Yetsira : car lorsque le juste prononce les lettres dans la Torah et dans la prière, alors elles sont les engendrements (toladot) du juste, comme des fils, car c'est lui qui les engendre par sa parole ; et ensuite, lorsque les lettres montent en haut vers leur racine, alors ces lettres enseignent à celui qui a parlé un entendement merveilleux qu'il n'avait pas au moment de leur naissance - et à ce moment-là les lettres sont appelées 'pères' (avot) pour celui qui parle. Et c'est pour cela que les lettres sont appelées 'avanim', expression formée de 'av' (père) et de 'ben' (fils).

Et de même le Targoum traduit ainsi sur le verset (Genèse 49,24) 'de là, le berger de la pierre (even) d'Israël' : sur le mot 'even' il traduit 'avahan', expression de 'av' et de 'ben' - car d'abord elles sont des fils pour celui qui parle, et ensuite elles deviennent des pères pour celui qui parle, comme ci-dessus. Mais chez Yehouda elle dit 'cette fois je rendrai grâce à ה'', et Rahel, lorsqu'elle enfanta Yossef, dit 'que ה' m'ajoute (yossef) un autre fils' ; c'est pour cela que Yehouda et Yossef furent rois.

Car voici, la règle est connue : lorsque le juste dit que toutes les effusions, bienfaits et bénédictions qui viennent sur nous sont du Ciel, alors il fait régner sur nous le Nom béni, et c'est la mesure de Malkhout (royauté) ; il se trouve qu'il sert le Nom béni par la mesure de Malkhout, et alors l'effusion elle aussi est attirée par la mesure de Malkhout, et c'est une abondance de royauté. Et c'est pour cela que Yehouda fut roi : parce qu'à l'heure où naquit Yehouda, Léa servait le Nom béni par la mesure de Malkhout, en faisant régner sur elle le Nom béni, puisqu'elle dit 'cette fois je rendrai grâce à ה'' - à savoir que toutes les providences et toutes les effusions qui viennent sur elle sont du Nom béni ; c'est pour cela qu'elle rendit grâce au Nom béni, et cela est la mesure de Malkhout, et elle attira sur la tribu qui naissait, elle aussi, des effusions de royauté.

C'est pour cela que Yehouda fut roi, ainsi que David et Chelomo, jusqu'à quinze générations qui furent de la tribu de Yehouda et qui furent rois ; et le roi Machia'h sera de la tribu de Yehouda, de la descendance de David. Et Rahel notre mère, au moment où naquit Yossef, disait 'que ה' m'ajoute un autre fils' ; il se trouve que leur service envers le Nom béni, en ce moment-là, était lui aussi par la mesure de Malkhout, puisqu'elle faisait régner le Nom sur elle - que toutes les effusions sont du Nom béni - et elle dit 'que ה' m'ajoute un autre fils', c'est-à-dire qu'Il fasse encore couler sur moi des bienfaits.

C'est pourquoi elle attira sur la tribu qui lui naissait, elle aussi, une effusion de la mesure de Malkhout ; c'est pour cela que Yossef fut lui aussi roi, et il y eut encore des rois qui régnèrent issus de sa tribu, et le Machia'h fils de Yossef sera roi. Et non seulement cela, mais par cette effusion qu'elle attira sur Yossef pour qu'il soit roi, elle causa aussi que de Binyamin il y aurait un roi, à savoir Chaoul fils de Kich, le premier roi en Israël : parce que lorsqu'elle dit 'que ה' m'ajoute un autre fils', l'essentiel de l'attraction de l'abondance portait sur cette tribu qui naissait à ce moment-là ; mais en mentionnant 'un autre fils', elle causa par là l'abondance sur la tribu de Binyamin également, quoique pas autant que sur Yossef.

Et il est connu que le terme 'matot' est une expression d'inclinaison (hataya) ; c'est pour cela que les tribus sont appelées du nom de 'matot', car au moment de leur naissance nos mères justes attiraient l'abondance d'en haut vers le bas, vers le monde inférieur. Et ce sont elles qui sont appelées les douze limites diagonales (guevouléi alakhson), et ce sont les douze tribus ; et celui qui comprend comprendra.

'Et ה' vit que Léa était haïe, et Il ouvrit sa matrice' (Genèse 29,31). Et il est enseigné dans le Midrach : 'car les actions d'Esav étaient haïes à ses yeux'.

L'explication : le Nom béni empêche la nature d'agir à l'égard des justes et la renverse, parce qu'Il désire leur prière, comme il est connu ; c'est pour cela que nos mères étaient stériles, afin qu'elles prient pour avoir des enfants. Or Léa, même sans cela, priait pour ne pas tomber dans le lot d'Esav ; c'est pourquoi le Nom béni ne lui refusa pas la grossesse, car cette prière-là lui suffisait, puisque le Saint béni soit-Il désire leur prière.

Et comprends.

Sur le verset 'Et Reouven alla etc.' (Genèse 35,22) : 'et elle dit : c'est vers moi que tu viendras, car je t'ai bel et bien loué pour les mandragores de mon fils etc.', 'et Elokim entendit etc.', 'et elle dit : Elokim m'a donné mon salaire (sekhari) parce que j'ai donné ma servante à mon mari, et elle l'appela du nom de Yissakhar'. Et il y a ici une précision à demander : pourquoi l'a-t-elle appelé Yissakhar d'après le salaire de ce qu'elle avait donné sa servante à son mari ?

Le salaire n'était-il pas en échange des mandragores de son fils, comme il est dit plus haut, 'car je t'ai bel et bien loué pour les mandragores de mon fils' ? Et vois Rachi : 'et Elokim entendit Léa' - qu'elle désirait multiplier les tribus.

Car voici, l'intention essentielle de notre mère Léa la juste était de multiplier les tribus, et non pas à cause de son propre désir, à D.ieu ne plaise, le désir de la matérialité ; et c'est pour cela qu'elle loua Yaakov pour les mandragores de son fils. Or qui pourrait établir que l'intention de notre mère était bien celle-là, afin de multiplier les tribus, et non pour son propre plaisir ?

Et la réponse est celle-ci : une femme qui désire son mari à cause d'un désir corporel, lorsque le mari épouse encore une femme, elle en souffre ; et c'est pour cela qu'elle est appelée dans la Guemara 'tsara' (rivale) pour sa compagne, car une femme qui désire son mari à cause de son propre désir ne veut pas que le mari épouse encore une femme. Or notre mère Léa la juste loua Yaakov pour qu'il couche avec elle cette nuit-là : assurément sa volonté était de multiplier les tribus, et non à cause de quelque désir, à D.ieu ne plaise.

Et qui pourra discerner si telle était bien son intention ? Sur cela le verset explique : 'et Léa dit : Elokim m'a donné mon salaire parce que j'ai donné ma servante à mon mari'.

Et de là il est établi que l'intention de notre mère la juste, en ce qu'elle loua Yaakov pour les mandragores de son fils, n'était pas, à D.ieu ne plaise, à cause de son désir, le désir de son corps, mais uniquement afin de multiplier les tribus : car si, à D.ieu ne plaise, sa volonté avait été à cause de son désir de ce monde-ci, elle n'aurait pas donné sa servante à son mari pour qu'elle lui soit encore une femme, ce qui diminue son propre désir. Il se trouve qu'en cela, qu'elle donna sa servante pour épouse, son intention est établie : qu'elle loua Yaakov pour les mandragores de son fils afin de multiplier les tribus.

Et par cela s'expliquera la Michna (Makot 23b) : Rabbi 'Hanania ben Akachia dit : le Saint béni soit-Il a voulu conférer du mérite (lezakot) à Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié Torah et mitsvot. Et il y a lieu de préciser : que signifie 'à eux' (lahem) ?

Et encore, que signifie 'a multiplié' ? Il aurait fallu dire 'Il a donné Torah et mitsvot', puisque cela se rapporte à Israël.

Et il apparaît ainsi : voici, le Saint béni soit-Il a donné à Israël la Torah et les mitsvot, et les mitsvot sont de deux catégories. La première catégorie, ce sont les mitsvot dans lesquelles il n'y a aucun désir matériel, mais qui sont uniquement pour le Créateur béni, comme les tsitsit et les tefilin, dans lesquelles il ne peut y avoir aucun désir pour le corps du tout, mais tout est pour le Créateur béni.

Et il y a encore les mitsvot de manger à Chabbat et à Yom Tov, et la mitsva de l'union conjugale (zivoug), dans lesquelles il y a aussi du désir pour le corps ; seulement, l'homme, à l'heure où il accomplit ces mitsvot, ne doit pas les faire pour le plaisir du tout, mais uniquement afin d'accomplir l'ordre du Créateur béni soit-Il, et il lui faut briser le désir matériel à l'heure où il accomplit ces mitsvot. Et voici : pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il donne ces mitsvot que l'homme peut accomplir pour les jouissances de son corps et non pour la volonté du Créateur, à D.ieu ne plaise ?

Et la réponse est celle-ci : voici, en vérité l'âme tire un plaisir de l'accomplissement de la mitsva au nom du Créateur béni soit-Il, et par cela il y a une purification (hizdakekhout) afin de voir le bien réservé aux justes et de contempler la douceur de ה' dans le temps à venir, au Gan Éden, et d'être de ceux qui montent et qui méritent la vie du monde à venir. Or l'homme est composé de matière (homer) et de forme (tsoura), et la forme, c'est l'âme, qui est l'intellect ; mais la matière, par quoi sera-t-elle purifiée, afin de voir elle aussi le bien réservé aux justes et le reste des biens ?

C'est pour cela que le Saint béni soit-Il a donné des mitsvot dont le corps aussi tire jouissance ; et l'homme qui brise, à l'heure de l'accomplissement des mitsvot, les désirs corporels, et qui fait tout afin d'accomplir l'ordre du Créateur sur lui d'accomplir ces mitsvot, et non pour sa jouissance du tout - par cela il y a aussi une purification pour le corps, afin qu'il puisse parvenir à ce degré avec l'âme. Et c'est l'allusion contenue dans la Michna, 'le Saint béni soit-Il a voulu conférer du mérite à Israël, c'est pourquoi etc.' : car le mot 'lezakot' est de la même racine que 'hizdakekhout' (purification), et Il veut purifier aussi le corps d'Israël Son peuple saint, afin de monter vers un lieu qu'aucun homme ne peut atteindre parmi les biens du monde à venir.

Et sur cela le Tana explique 'Il leur a multiplié' : Il leur a donné beaucoup de mitsvot dans lesquelles il y a une jouissance pour eux aussi, c'est-à-dire pour le corps. Et l'homme qui brise, à l'heure de l'accomplissement de ces mitsvot, le plaisir du corps, et qui fait tout afin d'accomplir les mitsvot du Créateur - par cela il y a purification du corps, et c'est cela 'conférer du mérite', et c'est cela 'à eux'.

Et comprends.

'Je suis le Dieu de Beit-Él' (Genèse 31,13). L'expression est comme 'le Dieu de Beit-Él'.

L'explication, par une parabole : selon ce qui apparaît, il y a une maison pour y habiter, et l'homme est revêtu de vêtements, et la maison est une préparation pour l'homme. De même, la résidence de la sainteté de la mitsva à besoin d'avoir une maison où elle trouve un lieu pour y résider ; et la maison, c'est ce que l'homme prépare de lui-même, son cœur étant dirigé vers le Créateur béni pour accomplir quelque mitsva avant qu'il ne l'ait accomplie ; et cette préparation-là est une maison où réside la sainteté de la mitsva.

Et voici, selon leur grandeur ou leur petitesse, ainsi est la réception. Et c'est ce qu'a dit le roi David, la paix sur lui (Psaumes 84,3) : 'mon âme a langui et même défailli pour les parvis de ה', mon cœur et ma chair chanteront vers le Dieu vivant'.

Le sens visé est celui-ci : la langueur et la défaillance de mon âme vers Toi sont devenues des parvis et une maison pour Toi, le Nom. Et il dit ensuite 'mon cœur et ma chair etc.', c'est-à-dire qu'Il est venu y résider, dès lors que je Lui ai fait des parvis avec ma langueur.

Et voici, il y a encore dans la langueur un avantage supplémentaire : car dans l'acte il n'y a que ce qu'il fait - par exemple les tefilin, quand il les pose il n'a en main que la mitsva des tefilin ; mais la langueur et l'enthousiasme qu'il a pour la mitsva, afin de faire un contentement (na'hat roua'h) au Créateur, cela englobe toutes les mitsvot, et on le lui compte comme s'il avait accompli toutes les mitsvot, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Kidouchin 40a) : 'il a pensé faire et a été empêché par force majeure etc.'. Et c'est l'intention du verset 'toute la mitsva que je t'ordonne aujourd'hui' : même les mitsvot qui n'ont pas cours en ce temps-ci, tu peux les accomplir de cette manière, 'quand vous garderez' - au sens de 'et son père garda la chose' (Genèse 37,11) - que tu sois assis, guettant et aspirant à la mitsva : quand viendra-t-elle en ma main pour que je l'accomplisse ?

Et c'est aussi ce qu'a dit David (Chroniques I 22,14) : 'et moi, dans ma pauvreté, j'ai préparé pour ה' mille milliers etc.'. Explication : car la mitsva de la tsedaka n'est possible que par des dons d'argent ; mais moi, même dans ma pauvreté, j'étais enflammé et je disais : qui donnera que je puisse bâtir une maison ! - et par cela 'j'ai préparé mille etc.', car cela m'est compté comme si je l'avais fait en acte.

Et c'est l'explication du verset (Psaumes 119,106) : 'j'ai juré et je l'accomplirai, de garder les jugements de Ta justice'. Explication : j'ai juré de faire, et aussitôt je l'accomplirai, de manière à garder les jugements de Ta justice, comme ci-dessus.

Et voici, par la langueur, l'enthousiasme et la préparation de la pensée, on bâtit une maison pour la résidence de la sainteté de la mitsva. Et c'est pour cela que Yaakov notre père fit un vœu (Genèse 28,20) : 'si Elokim est avec moi... et cette pierre que j'ai placée en stèle sera une maison d'Elokim' - et à cette heure-là il n'avait qu'une préparation à la mitsva ; c'est pour cela que le Saint béni soit-Il dit 'Je suis le Dieu de Beit-Él', c'est-à-dire que par la préparation à la mitsva tu M'as fait une maison, et c'est pour cela 'retourne etc.', 'et Je serai avec toi etc.', à savoir que Je ferai résider aussi Ma Chekhina elle-même avec toi ; car au commencement il n'y avait que 'où tu M'as fait un vœu', et ce n'était qu'une maison.

Et comprends.

Ou bien on expliquera ainsi 'Je suis le Dieu de Beit-Él'. Ce que nous disons dans la Chemone Esré (la prière des dix-huit bénédictions) : 'le Dieu grand etc., Dieu suprême'.

La règle est celle-ci : il y a des bontés (hassadim) que le Nom béni fait avec nous maintenant, mais les grandes bontés que nous attendons et espérons, sur celles-là nos maîtres de mémoire bénie ont fait allusion (Berakhot 34b) : 'aucun œil n'a vu etc.'. Il se trouve que ces bontés-ci sont un vêtement (levouch) pour les bontés futures du temps à venir.

Et la règle est celle-ci : 'É-l' (Dieu) est la bonté ('hessed), comme il est dit (Psaumes 52,3) 'la bonté de Dieu dure tout le jour'. Et c'est cela 'Je suis le Dieu' : ces bontés qui sont dans ce monde-ci sont comme une maison pour les bontés futures.

Et c'est cela 'Beit-Él' (maison de Dieu), et c'est cela 'le Dieu etc., Dieu suprême'. Et comprends.