Kedushat Levi — Genesis, Vayetzei (2/5)

Et voici l'explication du passage du Talmud (Yoma 77b) : une source sortait de la maison du Saint des Saints, et elle était comme les cornes des sauterelles ; lorsqu'elle parvenait à l'entrée du Heikhal (le sanctuaire), elle devenait comme le fil de la chaîne (chti, les fils dans le sens de la longueur du tissage), et ensuite elle devenait comme le fil de la trame (erev, les fils dans le sens de la largeur). Cela veut dire : l'effluence (chefa), à l'heure où elle descend du Nom béni soit-Il, est alors désignée du nom de 'cornes de sauterelles' ; de même que les cornes des sauterelles sont nombreuses, ainsi l'effluence, à l'heure où elle descend du Nom béni soit-Il, comprend en elle toutes les mesures (midot) et tous les biens, et elle n'a aucune teinte particulière.

Ensuite elle devient comme le fil de la chaîne : cela veut dire que cela indique la longueur, comment l'effluence chemine à travers tous les mondes jusqu'au monde inférieur, car la chaîne se tient dans la longueur du vêtement. Et ensuite elle devient comme le fil de la trame : cela veut dire que cela indique le dessin des formes, comment les créatures sont configurées et donnent à l'effluence sa teinte selon leur besoin, soit pour la grâce, soit pour la subsistance ; cela indique la largeur, comme ci-dessus, car la trame se tient dans la largeur du vêtement.

Il ressort donc, d'après ce qui précède, que les justes (tsadikim) font les lettres, pour ainsi dire ; et cet aspect, de faire des lettres en haut, peut se réaliser par le sommeil du juste lorsqu'il dort. Car il est connu qu'il y a des lettres dans la pensée du juste, à savoir les lettres de la subsistance ; et lorsque le juste dort, alors son âme et sa pensée montent en haut, et il attache son âme à sa racine.

Il se trouve que ces lettres qui étaient dans la pensée du juste s'inscrivent en haut, pour ainsi dire, dans le Créateur, comme ci-dessus. Et les lettres sont appelées 'pierres', ainsi qu'il est enseigné dans le Sefer Yetsira : 'deux pierres bâtissent deux maisons'.

Et d'après ce qui précède on comprendra le verset 'il prit des pierres du lieu, les mit à son chevet et se coucha en ce lieu' (Genèse 28,11). 'Il prit des pierres du lieu' : cela veut dire que ce fut le sommeil de Yaakov notre père ; lorsqu'il dormait, son âme et sa pensée montaient en haut, et il attachait son âme au Saint béni soit-Il, à la racine de toutes les racines. Et voici l'explication de 'il prit des pierres du lieu' : ce sont ces lettres qui étaient dans sa pensée, car les pierres sont désignées du nom de lettres comme ci-dessus ; il les posa 'dans le lieu', c'est-à-dire dans le Créateur béni soit-Il, qui est appelé Makom (le Lieu).

Et voici l'explication de 'il les mit au-dessus de son chevet' : cela veut dire que par la force du sommeil sa pensée s'élevait dans le Créateur béni soit-Il, qui est au-dessus de la tête de l'homme ; et par cela il fit les lettres en haut, pour ainsi dire, comme ci-dessus. Il ressort donc que le juste fait des lettres en haut.

Et d'après cela on comprendra ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie (Chabbat 118b) : 'si les enfants d'Israël gardaient deux chabbatot, ils seraient aussitôt délivrés'. À première vue cela ne se comprend pas du tout : pourquoi deux chabbatot précisément ?

Pourquoi ne seraient-ils pas délivrés en gardant un seul chabbat selon la loi ? Le principe est celui-ci : il y a un éveil d'en bas (itarouta dilteta) et un éveil d'en haut (itarouta dileila), c'est-à-dire que le Créateur béni soit-Il éveille les créatures à faire Sa volonté, alors que les créatures ne s'éveillent pas d'elles-mêmes auparavant ; c'est seulement le Créateur béni soit-Il qui, dans l'abondance de Sa bonté, éveille les créatures.

Or cet aspect, que le Créateur béni soit-Il éveille les créatures, ne se comprend pas à première vue : d'où les créatures tiennent-elles ce mérite d'avoir un éveil d'en haut, alors même qu'elles ne s'étaient pas éveillées d'elles-mêmes auparavant ? Mais le principe est celui-ci : lorsque l'homme accomplit une mitsva avec désir et avec un grand enthousiasme, il procure alors une glorification (tiferet) au Créateur béni soit-Il, car le Créateur béni soit-Il se glorifie devant tous les anges par cet homme, de la manière dont il chérit les commandements du Créateur et accomplit avec une grande joie la volonté du Créateur béni soit-Il ; et Il tire de cet homme une glorification.

Alors la volonté du Créateur est de faire descendre aux créatures une intelligence plus grande que celle qu'elles avaient auparavant. Il se trouve que lorsque l'homme accomplit cette mitsva une seconde fois, il l'accomplit avec une intelligence plus grande ; mais lorsqu'il a accompli la mitsva la première fois, il ne l'a pas accomplie avec cette intelligence qui est la sienne la seconde fois, parce que la mitsva qu'il a accomplie la première fois à procuré une glorification au Créateur béni soit-Il, et c'est par la force de cette glorification que le Créateur lui fait descendre une intelligence plus grande.

Et voici l'explication du passage du Talmud 'si Israël gardait deux chabbatot, ils seraient aussitôt délivrés' : cela veut dire qu'il faut précisément garder deux chabbatot, car lors du premier chabbat ils ne sont pas encore dans la grande intelligence de la manière d'accomplir la mitsva ; ils procurent seulement une glorification au Créateur par la mitsva qu'ils accomplissent la première fois, comme ci-dessus, et le Créateur béni soit-Il leur fait descendre une grande intelligence par cette mitsva, et c'est alors qu'Il éveille les créatures à accomplir la mitsva avec l'intelligence la plus grande ; c'est pourquoi il faut deux chabbatot, comme ci-dessus. Il ressort que les justes procurent un plaisir (taanoug) au Créateur, pour ainsi dire, par leurs bonnes actions ; et il y a plusieurs justes dont le degré est si grand qu'ils voient dans le miroir lumineux (aspaklaria hameira) comment ils procurent ce plaisir au Créateur béni soit-Il.

Et voici l'explication de 'Hevel a contemplé la Chekhina' - comprends-le.

Ou bien on expliquera : 'il prit des pierres du lieu et les mit à son chevet'. L'explication est que les lettres sont appelées 'pierres' dans le Sefer Yetsira, et le juste prend les lettres de sainteté, qui sont celles de ה' : c'est le sens de 'des pierres du lieu', c'est-à-dire du Lieu du monde (Makom, désignation du Saint béni soit-Il).

Autrement dit, du fait que l'on prononce constamment des paroles saintes, sa parole laisse une empreinte en haut. C'est le sens de 'et il les mit à son chevet' : il place ses paroles auprès du Premier de tous les premiers, afin qu'Il entende ses lettres, celles par lesquelles il demande dans sa prière au moyen des combinaisons (tseroufim) de lettres saintes.

Et les lettres sont les vingt-deux lettres (kaf-bet atvane) ; et le juste fait que se gravent en haut les vingt-deux lettres de ses paroles. C'est le sens de 'et il se coucha en ce lieu' : les lettres de וישכב (vayichkav, 'et il se coucha') font allusion à יש כ"ב, 'il y a vingt-deux' lettres. 'Dans le lieu' : c'est le Saint béni soit-Il, auprès de qui il a fait une inscription en haut par sa prière au moyen des vingt-deux lettres - comprends-le.

'Il fit un songe, et voici une échelle etc.' (Genèse 28,12). Car l'homme, au début de son service divin, a le cœur enflammé en lui, pensant que c'est par lui que se conduisent tous les mondes supérieurs, et par cela son cœur se fortifie dans son service.

Ensuite, lorsqu'il est déjà fort dans son service, il ne pense plus du tout qu'au Nom béni soit-Il, et le Nom béni soit-Il prend plaisir en lui, en ce qu'il devient un char (merkava) pour la Chekhina. C'est le sens de vayahalom (il songea), terme qui exprime la force, comme dans 'Tu m'as fortifié (vatahalimeni) et Tu m'as fait vivre' (Isaie 38,16) : c'est-à-dire que le service de ה' se fortifie dans son cœur, en sorte qu'il soit fort dans son service ; à savoir au moment où il commence son service, où il a besoin d'un renforcement, et ce renforcement lui vient par cela. 'Et voici une échelle dressée à terre' : elle est dressée à terre, c'est l'homme dans ce monde-ci. 'Et son sommet atteignait le ciel' : par son service il atteint les hauteurs. 'Et voici les anges d'Elokim y montaient et descendaient' : les anges d'en haut s'élèvent par lui, c'est le sens de 'en lui' (bo), par l'homme.

Et à l'inverse, à Dieu ne plaise, il provoque une descente, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie : depuis que le Temple a été détruit, la suite céleste (pamalia chel maala) a été diminuée, pour ainsi dire. Toutefois, ensuite, lorsqu'il est déjà fort dans son service, alors il pense 'et voici ה' se tenait sur lui' : cela vient de son service, en sorte qu'il soit un char pour la Chekhina - comprends-le.

'Et voici ה' se tenait sur lui etc. Je suis ה', l'Elokim d'Avraham ton père et l'Elokim de Yits'hak etc.' (Genèse 28,13).

Le Baal HaTourim (Rabbi Yaakov ben Acher) demande pourquoi, à propos de Yits'hak, il n'est pas écrit 'ton père'. Et il me semble, avec l'aide du Ciel, que voici : Avraham est allé de la terre d'Israël vers l'étranger, en Égypte ; il n'en va pas de même pour Yits'hak, dont nos maîtres ont dit (Berechit Rabba 64) qu'il n'avait pas la permission de sortir hors de la terre d'Israël.

C'est pourquoi, à Yaakov, à qui il fut permis lui aussi d'aller de la terre d'Israël vers l'étranger, il fut dit 'l'Elokim d'Avraham ton père' ; et il n'est pas écrit 'ton père' à propos de Yits'hak, pour indiquer la raison mentionnée ci-dessus : du côté de cet aspect de permission, c'est Avraham qui est 'ton père', car il a une ressemblance avec lui sur ce point de la permission, ce qui n'est pas le cas de Yits'hak - comprends-le.

Ou bien on dira : 'et voici ה' se tenait sur lui, et Il dit etc.'. Car il est connu qu'Avraham notre père, la paix sur lui, a servi ה' par l'amour, et Yits'hak par la crainte ; et chacun pensait que le Nom béni soit-Il prendrait plaisir et se glorifierait par son service : Avraham notre père, la paix sur lui, pensait que le Nom béni soit-Il se glorifierait par son service, et Yits'hak pensait que le Nom béni soit-Il se glorifierait par son service dans la crainte.

Or la glorification (tiferet) est la mesure de Yaakov notre père, la paix sur lui. C'est pourquoi nos sages de mémoire bénie ont dit (Berechit Rabba 76) que Yaakov est l'élu des patriarches, dont le degré est le plus grand ; car tous les patriarches avaient leur désir tourné vers la mesure de Yaakov, puisque chacun souhaitait que le Nom béni soit-Il se glorifie par lui ; seulement, c'est Yaakov qui a fait venir le monde de Tiferet à l'état de révélation (be-itgalia).

Et c'est le sens de 'et voici ה' se tenait sur lui' : ce qui était sur lui, du fait qu'il a servi par la glorification et qu'il fut un char pour ה' au moyen du monde de Tiferet. 'Et Il dit : Je suis ה', l'Elokim d'Avraham ton père et l'Elokim de Yits'hak' : l'explication est que ce par quoi Je me tiens sur toi, qui est cette glorification, appartient aussi à Avraham et à Yits'hak, car eux aussi pensaient que le Nom béni soit-Il se glorifierait par leur amour et par leur crainte - comprends-le.

'Il appela le nom de ce lieu Beth-El' (Genèse 28,19). Voici la chose : toutes les créatures sont créées par le Nom béni soit-Il au moyen des lettres, et les lettres ont des points-voyelles (nekoudot) supérieurs, médians et inférieurs.

De même, les créatures ont un mouvement : il y en a qui se meut par l'éveil d'en haut, et c'est le point supérieur ; il y en a qui se meut par l'éveil d'en bas, et à cela correspond le point inférieur ; et il y en a dont le mouvement est lié et fixé dans la nature même de la création, et à cela correspond le point médian, à savoir le melafoum, qui est appelé chourouk (שורק), dont les lettres sont celles de kecher (קשר, 'lien'). Or Yaakov notre père avait l'éveil d'en haut, et c'est pourquoi il est dit de lui vayahalom (il songea) : halom, le point supérieur (holam, le point placé au-dessus de la lettre).

Et c'est pourquoi il est dit 'et voici ה' se tenait sur lui', car il avait l'éveil d'en haut. Et c'est lui qui engendra Yossef, qui est la mesure du lien, le point médian ; et Yaakov, selon sa mesure, est le point du holam.

C'est pourquoi 'il appela ce lieu Beth-El', car c'est la maison (bayit) dans laquelle réside El, l'éveil d'en haut - comprends-le.

'Si Elokim est avec moi' (Genèse 28,20). Vois le Ramban (Nahmanide), qui demande : ne lui avait-Il pas déjà promis ?

Quel était donc le doute ? Et vois là qu'il rapporte au nom du Midrach (Chir HaChirim Rabba 2) : peut-être le péché en sera-t-il cause.

Et il me semble qu'il vit dans la vision du songe 'et voici Je suis avec toi, Je te garderai partout où tu iras et Je te ramènerai vers cette terre, car Je ne t'abandonnerai pas jusqu'à ce que J'aie fait ce que Je t'ai dit' (Genèse 28,15). Or, à première vue, la promesse 'jusqu'à ce que J'aie fait etc.' n'a d'autre explication que celle-ci : la promesse du Nom béni soit-Il était faite de cette manière.

Car le Nom béni soit-Il assiste les hommes à Le servir, puisqu'Il est le Roi bon et bienfaisant, qui agrée leur service, leur amour et leur crainte, qui leur enseigne 'voici la voie, marche par elle', qui les garde et les sauve de toute chose mauvaise, dans Sa grande bonté. Toutefois, aux hommes qui ont la force et l'intelligence de prier, Il ne donne pas avant qu'ils prient et demandent à D.ieu leur nourriture, leur protection et leur délivrance ; comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie (Berechit Rabba 45) : pourquoi nos matriarches étaient-elles stériles ?

Parce que le Saint béni soit-Il désire leur prière. Et comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie (Berakhot 17b) sur 'écoutez-Moi, hommes au cœur puissant, qui êtes loin de la tsedaka' (Isaie 46,12) : le monde entier est nourri par la tsedaka (bienfaisance gratuite), tandis qu'eux le sont par la force de leur bras.

Mais les hommes qui n'ont pas l'intelligence de prier et de servir devant le Nom béni soit-Il, Il ne les abandonne pas, et Il les garde dans Sa grande bonté tout le temps qu'ils ne prient pas, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie sur 'ה' garde les simples' (Psaumes 116,6). Ainsi le fils qui s'appuie sur la table de son père ; mais lorsque le père voit que le fils peut bien subvenir à lui-même, il ne s'appuie plus sur sa table.

De même les justes se nourrissent par la force de leur bras et ne sont pas nourris par la tsedaka.

Et c'est le sens de 'car Je ne t'abandonnerai pas jusqu'à ce que J'aie fait ce que Je t'ai dit' : c'est-à-dire qu'alors, lorsque J'aurai fait ce que Je t'ai promis et que tu retourneras en terre d'Israël, alors, si tu pries, J'accomplirai ta demande et ton souhait ; et si tu ne pries pas, Je retirerai de toi Ma protection. Mais sur le chemin, avant que tu n'entres en terre d'Israël et que tu n'aies les douze tribus, alors tu n'es pas encore dans la perfection : alors 'Je suis avec toi et Je te garderai partout où tu iras', et Je t'assisterai par tsedaka, même si tu ne t'éveilles pas toi-même par la prière.

Mais après que J'aurai fait ce que Je t'ai dit, alors tu auras besoin de l'éveil d'en bas, par la prière. Et c'est le sens de 'car Je ne t'abandonnerai pas jusqu'à ce que J'aie fait ce que Je t'ai dit' : et après que J'aurai fait, tu auras besoin d'un éveil venant de toi-même.

Et c'est sur cela que Yaakov notre père, la paix sur lui, a dit : 'si Elokim est avec moi, s'Il me garde dans ce chemin où je vais, et que je retourne en paix à la maison de mon père, alors ה' sera pour moi Elokim' (Genèse 28,20-21) : c'est-à-dire que D.ieu m'assiste même lorsque je serai au comble de la perfection, que je serai en terre d'Israël et que j'aurai la force de Te servir - c'est Toi qui m'assisteras par tsedaka, car c'est de Toi que j'espère la tsedaka, et je ne m'appuie ni sur mes actes ni sur ma prière. Et c'est le sens de 'si Elokim est avec moi etc., et que je retourne en paix à la maison de mon père, alors ה' sera pour moi Elokim' : c'est-à-dire, lorsque je retournerai en paix à la maison de mon père, je veux que ה' soit pour moi Elokim et qu'Il m'assiste depuis le Ciel dans Sa bonté, avec miséricorde et par tsedaka, et je ne veux pas m'appuyer sur mes actes.

Et telle est la voie des justes, qui ne veulent nullement s'appuyer sur leurs actes. Et il est possible que ce soit là l'intention du Midrach sur 'si Elokim est avec moi' : de là on apprend qu'il n'y a pas de promesse pour les justes en ce monde-ci.

Cela va dans le sens de ce qu'a expliqué Rachi dans la parachah Vaet'hanane : bien que les justes puissent s'appuyer sur leurs bonnes actions, ils ne demandent au Saint béni soit-Il qu'un don gratuit (matnat hinam), et leurs bonnes actions sont petites à leurs yeux. Car, selon le sens simple, puisque le Saint béni soit-Il promet, comment peut-on dire qu'il n'y a pas de promesse pour les justes ?

Toute parole sortie de la bouche du Saint béni soit-Il pour le bien ne revient pas en arrière, et même conditionnelle elle ne revient pas en arrière. Mais selon nos paroles, il se peut que la promesse du Nom béni soit-Il ait été 'car Je ne t'abandonnerai pas jusqu'à ce que J'aie fait ce que Je t'ai dit' ; et après qu'il sera au comble de la perfection, il aura alors besoin de l'éveil d'en bas, et c'est sur cela qu'il n'y a pas de promesse pour les justes etc. - comprends-le.