Kedushat Levi — Genesis, Chayei Sara (1/3)

'Et la vie de Sara fut de cent ans, etc., les années de la vie de Sara' (Genèse 23,1). Il m'apparaît, avec l'aide du Ciel, d'après ce qu'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Nedarim 64b), et qui est rapporté par Rachi sur la parachat Vayetse au verset (Genèse 30,1) 'et s'il n'en est pas ainsi, je suis morte' : toute femme qui n'a pas d'enfants est appelée morte, et ce n'est que lorsqu'elle a des enfants qu'elle est vivante.

Et l'on connaît la parole de nos sages, de mémoire bénie (Chabbat 156a), selon laquelle le Nom dit à Avraham notre père, que la paix soit sur lui : 'Sors de ton astrologie (itstagninout, la lecture des astres), car Sarai n'enfantera pas, Sara enfantera.' Voilà donc qu'elle fut créée sous une constellation (mazal) telle qu'elle n'enfante pas, et ce n'est que par de bonnes actions qu'elle mérita que sa constellation fut changée, selon la parole de nos sages, de mémoire bénie (Chir haChirim Rabba 2) : pourquoi nos matriarches étaient-elles stériles ? Parce que le Saint, béni soit-Il, désire la prière des justes.

Voilà donc que c'est en raison de la prière et des bonnes actions de Sara qu'elle mérita un fils, et que par cela elle est appelée vivante et non morte. Et c'est ce que dit le verset 'les années de la vie de Sara' (chêne 'haye Sara) : cela signifie que Sara procura la vie à ses années par ses bonnes actions, et que sa prière fit qu'il y eut vie pour elle, c'est-à-dire qu'elle mérita un fils par de bonnes actions, et que par cela elle n'est pas appelée morte mais vivante.

Et c'est 'les années de la vie de Sara' : Sara procura la vie à ses années, etc. Et comprends bien.

Autre explication de 'Et la vie de Sara fut de cent ans, etc.'. Il apparaît que, tous les jours de sa vie, Sara était constamment attachée au Nom, béni soit-Il, le Nom Havaya (permutation des lettres du Nom ineffable), béni soit-Il, et que c'est de Lui que venait sa vitalité, et non du sitra (le 'côté' autre, les forces impures), etc., à Dieu ne plaise.

Et c'est le sens de 'vayihyou' (ויהיו, 'et furent') : la vie de Sara ne venait que de 'vayihyou', c'est-à-dire du Nom Havaya, béni soit-Il. Et comprends bien.

'Et Avraham était vieux, avancé en jours, et ה' avait béni Avraham en tout' (Genèse 24,1). On comprendra par là la parole de nos sages, de mémoire bénie (Sanhédrin 107b) : jusqu'à Avraham il n'y avait pas de vieillesse.

Voici la chose : il y a deux aspects dans l'effusion (hachpa'a, le flux d'abondance divine). Il y a une abondance qui se tient au degré d'une mesure ajustée aux mondes : c'est selon cela qu'elle est répandue et se déploie de degré en degré selon une loi fixée, et pour les mondes supérieurs, à chacun d'eux une loi déterminée.

Et il y a une abondance qui est tirée du Créateur, béni soit Son Nom, qui ne vient pas dans une limite : du fait qu'elle est jusqu'à présent attachée à la source des vies, il n'y a alors ni loi ni mesure fixée à son attirance depuis la source. Et cette seconde abondance, qu'il faut attirer depuis la source et qui n'a pas encore de limite, d'elle seul Israël, Son peuple d'élection, tire nourriture ; car par leur grande force, eux qui sont attachés au Créateur, béni soit-Il, ils peuvent attirer l'abondance selon cette effusion-là.

Quant aux nations du monde, leur effusion vient de la première abondance, celle qui vient dans des limites et une mesure. Et c'est pourquoi il est dit 'et voici les engendrements d'Ichmael... douze princes selon leurs nations (le-oumotam)' (Genèse 25,12-16) : du terme 'ima' (mère) qui mesure son fils, car c'est l'aspect de l'abondance qui vient dans une limite et une mesure fixée.

En revanche, à propos d'Israël il est dit 'selon leurs familles, selon la maison de leurs pères (avotam)', car ils tirent nourriture d'une abondance qui vient de la volonté supérieure (ratson). Et 'avotam' est du terme 'lo ava yevami', 'mon beau-frère n'a pas voulu' (Deutéronome 25,7), qui est un terme de volonté.

Voici la chose par une parabole : un artisan fait un ustensile (keli) ; au début, avant qu'il ne le fasse, cet ustensile est gravé et présent dans sa pensée, avec sa couleur et sa manière d'être fait, et à la fin il fait sortir l'ustensile de la puissance à l'acte. Voilà donc que la pensée fait descendre l'action : la pensée est appelée père et l'action fils ; et la pensée elle-même est tirée de la volonté, et la volonté est père pour la pensée, et la pensée est père pour l'action, et l'action est appelée 'fils des fils' (petits-fils) à l'égard de la volonté.

Ainsi Israël attire l'abondance depuis le Nom, béni soit-Il, puis attire l'abondance vers des limites et des figures, et ils se représentent comment l'attirer, puis ils l'amènent dans ce monde où elle est déjà perceptible en acte ; c'est pourquoi cette abondance est appelée 'fils des fils', et la volonté est appelée 'vieillard' (zaken) à l'égard de l'abondance qui vient dans les mondes. Et c'est ce que dit le verset (Proverbes 17,6) 'la couronne des vieillards' : cela veut dire que l'abondance qui vient de la volonté, appelée 'vieillard', lorsqu'elle vient dans les mondes est appelée 'fils des fils' ; et c'est bien des vieillards que sont tirés les engendrements, les fils des fils.

Et c'est le sens de la parole du midrach cité plus haut, 'jusqu'à Avraham il n'y avait pas de vieillesse' : c'est lui qui attira l'abondance depuis la source des vies, depuis la volonté. Et le sens de 'il n'y avait pas de vieillesse' : il n'y avait personne qui pût attirer depuis la volonté, qui est appelée 'vieillard' (zaken), jusqu'à ce que vint Avraham et répara (tikoun) l'aspect de la vieillesse, car sa force était grande pour attirer depuis la volonté.

Et c'est pourquoi nous trouvons que, dans le Nom de soixante-douze (chem ayin-bet, le Nom divin formé de soixante-douze combinaisons de trois lettres), est écrite d'abord la combinaison סיט, qui fait allusion à l'ustensile (keli), comme cela est expliqué en plusieurs endroits de l'ordre Taharot [de la Michna]. C'est-à-dire lorsque Israël attire l'abondance et se représente comment amener l'abondance dans ce monde et sous quelles couleurs.

Puis est écrit le nom עלם, c'est-à-dire qu'après cela il l'attire vers le monde ('olam). Et c'est ce que nous disons dans la prière : 'et Il se souvient des bontés des pères et amène un rédempteur aux fils de leurs fils'.

À première vue c'est difficile : pourquoi a-t-on institué de dire 'les bontés des pères' ? Il aurait fallu dire 'et Il se souvient des pères'.

De plus, 'amène un rédempteur aux fils de leurs fils' : il aurait fallu dire 'à leurs fils', à l'égard des pères. Mais selon notre propos cela s'accorde fort bien et ces expressions se comprennent parfaitement : cela veut dire qu'Il se souvient de la bonté (''hessed) qui fait allusion à la volonté, d'où les pères attiraient cette abondance ; le Créateur se souvient de répandre aussi sur leurs fils depuis la volonté, et c'est là 'et amène un rédempteur aux fils de leurs fils', c'est-à-dire l'abondance qui est appelée 'fils de leurs fils'.

Et c'est 'et Avraham était vieux, avancé en jours' : Avraham attira de l'abondance tirée de la volonté, et l'amena 'dans les jours', l'aspect du temps, c'est-à-dire vers les mondes inférieurs. Et c'est 'et ה' le bénit' par cette abondance qui est 'en tout' (bakol), car elle inclut tout et n'a absolument aucune mesure fixée.

Et telle est l'intention du midrach (Berechit Rabba 59) : Avraham notre père, que la paix soit sur lui, bénissait tout le monde ; et qui bénissait Avraham notre père, que la paix soit sur lui ? Le Saint, béni soit-Il, qui est la volonté, et de là Il bénit Avraham notre père afin qu'il attire l'abondance de là, car avec cette abondance il peut bénir tout le monde, puisqu'il n'y a en elle aucune mesure fixée.

Et telle est la teneur de la chose : 'et ה' bénit Avraham en tout', par cette abondance qui inclut tout. Et comprends bien.

D'une autre manière encore on expliquera la guemara citée plus haut, 'jusqu'à Avraham il n'y avait pas de vieillesse'. Car 'zaken' (le vieillard, la barbe) désigne les cheveux, et les cheveux font allusion au vêtement (levouch), comme cela est expliqué dans les écrits du Ari (Rabbi Its'hak Louria), de mémoire bénie.

Et en vérité, de même qu'il y a un vêtement pour le corps, c'est-à-dire les habits que l'homme se fait pour se vêtir, de même il y a un vêtement pour le nefech, le roua'h et la nechama (les trois niveaux de l'âme : l'âme vitale, l'esprit et l'âme supérieure) : ce sont les cheveux de l'homme, qui le couvrent, lui et sa tête. Et de même que l'homme ne ressent pas de douleur quand on coupe sur lui ses vêtements, de même il ne ressent pas de douleur quand on coupe sur lui ses cheveux.

Or le Nom, béni soit-Il, qui Se contracte Lui-même (tsimtsoum, la contraction de la lumière divine), pour ainsi dire, dans ce monde afin d'y répandre Sa bonté et Son bien, car sans cela les mondes ne pourraient recevoir de Lui, pour ainsi dire, Il Se revêt Lui-même. Et par quoi est-Il vêtu ?

Par les commandements et les bonnes actions : c'est là l'ustensile (keli) et le vêtement, pour ainsi dire, de la résidence de la Chekhina (la Présence divine) en ce monde. Et c'est 'jusqu'à Avraham il n'y avait pas de vieillesse' : il n'y avait personne qui procurât un vêtement dont le Nom, béni soit-Il, se revêtît Lui-même en ce monde.

Il n'en va pas de même par Avraham, par qui il y eut vieillesse, car il procura un vêtement par les bonnes actions qu'il accomplit, comme ci-dessus ; et 'zaken', qui désigne les cheveux, est l'aspect du vêtement. Et examine bien.

'Et Avraham était vieux, avancé en jours.' Et nous disons dans la guemara (Baba Batra 16b) : Avraham avait une fille et son nom était Bakol (בכל). On expliquera par là la guemara ('Haguiga 15a) : une bat kol (littéralement 'fille d'une voix', une voix céleste) sort du mont 'Horev et dit : 'Revenez, fils rebelles.' Et il y a lieu de comprendre ce qu'est cette voix.

Il apparaît que, bien que l'homme n'entende pas cette voix, l'éveil au repentir (techouva) qui vient à l'homme chaque jour provient de la proclamation de cette voix, et c'est là la voix qu'il entend. Et d'où vient à l'homme l'éveil au repentir chaque jour ?

De ce que nous avons entendu la voix au mont Sinaï : 'Je suis' et 'Tu n'auras pas' (Exode 20,2-3), de la bouche de ה' ; cela s'est inscrit dans nos cœurs, et de là vient l'éveil au repentir chaque jour. Et c'est l'allusion de 'du mont 'Horev' : c'est le Sinaï, selon (Exode 3,1) 'et il vint à la montagne de Elokim, à 'Horev'.

Et c'est cela l'audition de la voix. Selon cela on comprendra pourquoi elle est appelée 'bat kol' : parce que l'abondance venant du Créateur, béni soit-Il, est répandue chaque jour, mais l'homme se contracte lui-même afin de pouvoir recevoir l'abondance selon sa préparation à la recevoir.

Il y a un homme qui se contracte vers la sagesse, pour devenir sage dans le service du Nom, béni soit-Il ; il y en a un qui se contracte vers la richesse, l'honneur, la grâce et les autres biens ; et pour chacun, selon sa préparation à recevoir, ainsi sera l'abondance. Telle qu'elle est répandue depuis le Créateur, béni soit-Il, où elle inclut tout, cela est appelé l'aspect de 'kol' (la voix) ; et le canal par lequel chacun fait une limite à la descente de l'abondance est appelé 'bat', qui est un terme de mesure, comme cela est expliqué dans Ezechiel, allusion à la limite, à la contraction et à la mesure que chacun fait et contracte selon sa volonté.

Et c'est l'allusion de 'Avraham avait une fille (bat) et son nom était Bakol' : il avait une abondance provenant d'une mesure à laquelle fait allusion le mot 'bat', laquelle inclut toutes les mesures susdites.

Autre explication de 'et ה' bénit Avraham en tout' (bakol). Car il y a un juste (tsaddik) dont toute la requête est en faveur de la collectivité, et il y a un juste dont la requête porte sur lui-même ; or la requête d'Avraham portait sur la collectivité.

Et c'est 'et ה' bénit את Avraham', c'est-à-dire 'avec Avraham' ; 'en tout' : car את est comme עם (avec) ; ה' le bénit en tout, conformément à sa requête. Et c'est ce à quoi nos maîtres, de mémoire bénie, ont fait allusion : Avraham notre père avait une fille et son nom était Bakol, car 'bat' est un terme de mesure, comme il est dit 'deux mille bath il contenait' (I Rois 7,26).

Cela veut dire que sa mesure était 'Bakol' est son nom, car il répandait sur tous.

'Garde-toi de ramener mon fils là-bas' (Genèse 24,6). Et de même ה' dit à Its'hak : 'Séjourne dans ce pays' (Genèse 26,3).

Car la règle générale est que la crainte porte sur une chose plus grande que soi, et en vérité il est interdit de craindre plus petit que soi ; car celui qui craint une autre chose que le Nom, béni soit-Il, est comme celui qui sert une idolâtrie, à Dieu ne plaise. Et en vérité, avec la mesure de l'amour, on peut aimer plus petit que soi, comme d'aimer les gens de sa maison.

Et par là se résout la difficulté de ce qu'ils ont dit dans la guemara (Pessa'him 22b) : Rabbi Chimon interprétait tous les את de la Tora ; dès qu'il arriva à 'את ה' ton Elokim tu craindras', il se retira, jusqu'à ce que vint Rabbi Akiva et interpréta que c'était pour inclure les sages de la Tora (talmide 'hakhamim). Car en vérité, avec la mesure de la crainte, on peut dire 'je te crains' même à l'égard de qui est plus grand que soi ; mais avec la mesure de l'amour, un homme peut-il dire à un roi grand et redoutable 'je t'aime' ?

Cela ne convient pas du tout. Il peut en revanche dire 'j'aime être avec toi dans ta maison et te servir'.

Mais avec la mesure de la crainte, il peut dire au roi 'je te crains'. Et en vérité il est difficile de comprendre pourquoi il n'a pas fait sa difficulté à partir de 'et tu aimeras את ה' ton Elokim' (Deutéronome 6,5) ; et par là cela se résout : car en vérité, dans 'et tu aimeras את ה' ton Elokim', il convient de dire את ה' ton Elokim, c'est-à-dire servir ה' ton Elokim et être assis dans Sa maison ; mais pour la crainte il ne convient pas de dire 'את ה' ton Elokim tu craindras', c'est-à-dire craindre en étant avec ה' ton Elokim, mais seulement 'devant ה''.

Et c'est le sens de 'jusqu'à ce que vint Rabbi Akiva et interpréta que c'était pour inclure les sages de la Tora' : puisqu'il sert ה', il y a lieu de le craindre. Et par là s'explique qu'en vérité la mesure d'Avraham était la mesure de l'amour, laquelle peut s'exercer même dans l'extériorité, comme d'aimer les gens de sa maison et d'agir envers eux avec bonté ; et par cela il pouvait aller hors de la Terre [d'Israël].

Mais Its'hak, dont la mesure était la mesure de la crainte, n'avait pas la permission d'être hors de la Terre. Et c'est ce qui est dit 'de peur que tu ne ramènes, etc.' ; et de même le Nom, béni soit-Il, dit à Its'hak 'séjourne dans ce pays' : tu n'as pas la permission d'aller hors de la Terre, en raison de ta mesure, la mesure de la crainte.

'Voici, je me tiens près de la source d'eau, etc., et les filles des gens de la ville, etc., et par elle je saurai que Tu as fait bonté avec mon maître, etc.' (Genèse 24,13-14). 'Et voici Rivka sortait, elle qui était née à Betouel.' Pourquoi Eliezer, serviteur d'Avraham notre père, avait-il à mentionner 'les filles', etc. ? À première vue il y a lieu de s'interroger : quel besoin y avait-il des gens de la ville ?

Et il y a lieu de s'interroger encore : pourquoi le mot ילדה est-il vocalisé avec un kiboutz (la voyelle 'ou'), dont le sens est que cela vient d'un autre côté, à savoir que Rivka fut enfantée pour Betouel et non par sa propre causalité ? Il aurait fallu le vocaliser avec un kamats, dont le sens serait que c'est par sa propre causalité qu'il engendre Rivka.

Mais selon notre voie cela se comprend fort bien. Car nous avons déjà écrit que le degré d'Avraham notre père, que la paix soit sur lui, était d'élever tous les mondes vers leur racine jusqu'à l'Ein Sof (l'Infini), béni soit-Il, et d'attirer sur eux des bontés ('hassadim) depuis la bénédiction supérieure ; et toutes les bontés qui se sont répandues dans le monde venaient par l'attirance qu'il en faisait, car c'est lui qui causait que les bontés se répandent dans le monde, en ouvrant les canaux (tsinorot) des bontés.

Or Eliezer, serviteur d'Avraham notre père, que la paix soit sur lui, savait que tous les gens de ce lieu étaient des méchants, et il fit l'épreuve de cette manière : s'il voyait chez l'une des jeunes filles qu'il y avait en elle la mesure de bonté (''hessed), alors assurément elle est de la racine d'Avraham notre père, car cela vient de ce qu'il répand des bontés sur le monde, et la mesure de bonté a été tirée sur elle également. Et telle est l'intention de la suite des versets : 'voici, je me tiens, etc.', 'et les filles des gens de la ville', qui sont tous des méchants et des cruels, 'sortent puiser de l'eau', 'et il adviendra que la jeune fille à qui je dirai, etc.', et elle dira 'bois' : il se trouve alors qu'il y a en elle la mesure de bonté ; 'c'est elle que Tu as désignée, etc., et par elle je saurai que Tu as fait bonté avec mon maître', c'est-à-dire avec le service de mon maître, dont la mesure était d'élever tous les mondes et d'attirer sur eux toutes les bontés ; 'Tu as fait bonté' : Tu as causé que les bontés se répandent sur tous les mondes, et parmi eux sur cette jeune fille.

'Et voici Rivka sortait, elle qui était née à Betouel' (Genèse 24,14). Ce sont les effusions d'Avraham notre père, que la paix soit sur lui, qui l'ont enfantée pour Betouel : c'est lui qui en fut la cause, et non Betouel ; c'est pourquoi le mot ילדה est vocalisé avec un kiboutz, dont le sens est que la naissance de Rivka vint d'un autre lieu et non par la causalité de Betouel.

Et c'est pour cela qu'il lui donna les présents avant même de lui demander 'de qui es-tu la fille ?', parce qu'il vit qu'il y avait en elle la mesure de bonté : assurément elle est de la racine d'Avraham notre père, que la paix soit sur lui. Et telle est l'intention de Rachi, de mémoire bénie, dans la finesse de son expression ; voici ses termes : 'parce qu'il était assuré du mérite d'Avraham notre père, que la paix soit sur lui', fin de citation.

Cela signifie qu'ayant vu en elle la mesure de bonté, il était assuré que cela venait par les effusions d'Avraham notre père, que la paix soit sur lui, qui répandait des bontés sur tous les mondes. Et comprends bien.