Kedushat Levi — Genesis, Lech Lecha (5/6)

Ou bien on expliquera ainsi : 'à quoi saurai-je que je l'hériterai' (Genèse 15,8). Car assurément Avraham notre père n'a pas demandé de signe au sujet de la terre ; seulement, son intention était qu'en vérité on ne peut nullement dire que Térah fut le père d'Avraham notre père, la paix soit sur lui.

Et la preuve [en vient] des paroles de nos sages de mémoire bénie qui ont dit (Berakhot 16b) : 'on n'appelle pères (avot) que trois', et il est interdit d'appeler Térah père ; car s'il était permis de l'appeler [ainsi], il aurait fallu appeler Térah père. Et la raison en est que 'père' désigne la racine du fils qu'il engendre ; et l'enfant provient de l'intellect, car la semence est tirée du cerveau, là où réside l'intellect.

Et pour cette raison, lorsque le père sanctifie son intellect au moment de l'union, alors la semence est tirée de son intellect, et il engendre le fils et fait reposer la sainteté sur le fils. Or Avraham notre père, la paix soit sur lui, en vérité ne naquit nullement de l'intellect de Térah, car son intellect était tourné vers le désir et vers les choses interdites ; seulement, sa génération provint de l'intellect de la divinité (sekhel Elokout, l'intelligence divine elle-même), car le Nom béni soit-Il vit que de la naissance d'Avraham notre père, la paix soit sur lui, commencerait la semence d'Israël, son peuple saint.

Le Nom béni soit-Il fit rayonner cette lumière dans le monde [lors de] la naissance d'Avraham notre père, la paix soit sur lui, lui qui fut l'arbre de vie dont se ramifia la semence d'Israël. Seulement, afin que les accusateurs n'accusent pas [du fait] qu'une si grande lumière vienne en ce monde-ci, l'Ari de mémoire bénie (Rabbi Yitshak Louria) a écrit que, pour cette raison, il était nécessaire que Térah et sa femme fussent au milieu, car par ce moyen ils n'accuseraient pas.

Et puisqu'il en est ainsi, que Térah ne fût là que pour que par ce moyen ils n'accusent pas - le corps même de la naissance s'étant fait par l'intellect de la divinité - pour cela Térah ne se rattache nullement, sous le nom de père, à Avraham notre père, la paix soit sur lui, car il ne fut pas l'intellect qui engendra Avraham notre père, la paix soit sur lui, mais seulement l'intellect de la divinité. Et malgré cela, du fait qu'Avraham notre père, la paix soit sur lui, a demeuré dans les entrailles de sa mère durant les jours de sa gestation, et que Térah fut l'intermédiaire de la naissance, il lui fallut être éprouvé par dix épreuves, afin d'ôter de lui la souillure (zohama) de Térah et de sa femme.

Et voici que Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) de mémoire bénie a écrit dans la paracha Vaera, sur 'que Je vous ai donnée en héritage (moracha)' : 'c'est un héritage pour vous [venant] de vos pères', fin de citation. Voilà donc que le terme 'yerousha' (héritage) ne s'applique que lorsque l'on hérite d'un père.

Et ainsi a écrit le Sema (Sefer Méirat Enayim) sur le Hochen Michpat : la yerousha, c'est ce que l'on reçoit d'un père. Et d'après cela s'expliquera qu'ici ה' lui a dit : 'Je suis ה' qui t'ai fait sortir etc. pour te donner cette terre pour en hériter (lerichta)' - le terme d'héritage est employé, [terme] qui désigne ce que l'on reçoit d'un père.

Sur cela Avraham notre père, la paix soit sur lui, dit : 'à quoi saurai-je que je l'hériterai' : comment le terme d'héritage s'applique-t-il à moi ? De quel père hériterais-je ?

Térah n'est nullement mon père, comme il a été dit ci-dessus, et comment peut-on m'appeler un fils qui hérite de son père ? Et c'est ce qu'il dit 'bame eda' (à quoi saurai-je), terme d'union, du langage de 'et l'homme connut [sa femme] etc.' (Genèse 4,1) : 'que je l'hériterai' - à qui me joindrai-je, qui me soit père, pour que le terme d'héritage s'applique à moi ?

Car Térah, assurément, ne peut être appelé mon père. Et le Nom béni soit-Il lui répondit : 'sache bien que ta descendance sera étrangère etc.', et 'ensuite ils sortiront avec de grands biens' : c'est à cause d'Israël que tu es né, car de toi sortira la semence d'Israël, qui sortira d'Égypte avec de grands biens pour recevoir la sainte Torah.

Et s'il en est ainsi, ta naissance provient de l'intellect de la divinité, qui vit que par toi sortirait la semence d'Israël dans le monde ; et selon cela, c'est Moi qui suis ton père. Et c'est pour cela que Je t'ai dit le terme 'lerichta' (pour en hériter), car c'est Moi qui te fais hériter la terre, et non par l'intermédiaire de Térah.

Et d'après cela j'ai expliqué le propos de nos sages de mémoire bénie qui ont dit (Baba Batra 117a) : 'cet héritage-ci diffère de tous les héritages de la Torah, car partout ce sont les vivants qui héritent des morts, et ici les morts héritent des vivants'. Car partout le vivant hérite du mort, puisque le fils est une branche du père et que le père est celui qui donne la perfection (chelemout) au fils, et pour cette raison il hérite [de lui].

Ce qui n'est pas le cas ici, où les morts héritent des vivants : car les morts, ce sont ceux de la génération qui sortit d'Égypte, [et] ils ont hérité de la génération qui entra dans la terre, selon l'explication de Rachi ; car le Nom béni soit-Il a fait sortir les enfants d'Israël d'Égypte afin qu'ils viennent hériter de la terre, puisque par leur venue dans la terre s'accomplirait leur perfection, comme il est écrit dans la Torah (Lévitique 25,38) : 'qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte pour vous donner le pays de Canaan', où Rachi explique : 'à la condition d'entrer dans la terre' ; car là sera votre perfection dans le service de ה' béni soit-Il, selon le propos de nos sages de mémoire bénie (Baba Batra 158b) : 'l'air de la terre d'Israël rend sage'. Et nos sages de mémoire bénie ont dit : 'quiconque marche en terre d'Israël etc.'.

Et ensuite, [voici] ce qui fit que la génération sortie d'Égypte n'entra pas en terre d'Israël, mais seulement leurs fils : les pères acquirent [ainsi] la perfection. C'est-à-dire que la génération des sortants d'Égypte, qui n'entra pas en terre d'Israël - les morts - [l'acquit] par leurs fils, les vivants, puisque leurs fils entrèrent en terre d'Israël et y servirent ה' en perfection ; et par la perfection de leurs fils, les pères en eurent le mérite, selon le propos de nos sages de mémoire bénie : 'le fils confère du mérite au père' (bera mezake aba).

C'est cela que nos sages de mémoire bénie ont laissé entendre : 'les morts héritent des vivants', car la génération des sortants d'Égypte a mérité [le monde à venir] par leurs fils qui entrèrent dans la terre, car leur venue produit la perfection ; et lorsque le fils est parfait, le père en a le mérite, comme ci-dessus.

Et venons-en maintenant à expliquer le sens du verset 'va-t'en de ton pays etc. vers la terre que Je te montrerai' (Genèse 12,1). Car les commentateurs se sont arrêtés là-dessus : il n'est pas mentionné dans le texte qu'Il lui ait montré la terre.

De plus, la paracha précédente s'achève par 'et Térah prit etc., et ils vinrent jusqu'à Haran et ils s'y établirent' (Genèse 11,31) : pourquoi Avraham notre père, la paix soit sur lui, s'est-il lui-même attardé à Haran ? Cela s'expliquera d'après ce que j'ai entendu du tsadik, mon seigneur, mon maître et rabbi Dov Ber - que son âme repose dans les trésors des hauteurs - dans son explication des paroles du saint Zohar : 'le secret de l'unité (raza de-yihouda), comment ?', [à propos de] cette michna : 'il vient à l'angle sud-est etc.' (michna traitant de l'ordre des aspersions du sang aux angles de l'autel).

Et l'essentiel de ses paroles est qu'il existe deux sortes de service du Créateur béni soit-Il : la crainte (yira) et l'amour (ahava). Et à la crainte du Créateur il est impossible de parvenir sinon après les efforts et le labeur dans la Torah, dans la prière, dans les mitsvot et les bonnes actions ; alors on mérite la crainte du Créateur par le moyen de ses actes.

Mais l'amour du Créateur, il est impossible de l'atteindre par le moyen de ses actes, car l'amour n'est possible que lorsque l'on voit, de l'œil de son intellect, ce que l'on aime ; et pour cela il faut une révélation de la divinité, béni soit-Il, que le Nom béni soit-Il, pour ainsi dire, rayonne sur lui afin d'illuminer son intellect de l'amour du Créateur béni soit-Il, et qu'il aime ה'. Fin de ses paroles.

Et il est enseigné dans le Zohar qu'Avraham notre père, la paix soit sur lui, comprit qu'en terre d'Israël l'homme peut atteindre le service de ה' ; c'est pourquoi son cœur s'enflamma d'aller vers la sainte terre d'Israël. Et par cela s'expliquera qu'à la sortie d'Avraham notre père d'Our-Kasdim il est dit 'et ils vinrent jusqu'à Haran et ils s'y établirent' : Avraham s'attarda à Haran, car Haran fait allusion à la crainte - c'est cela Haran, c'est-à-dire la guevoura (la rigueur) ; c'est pourquoi, lorsqu'il se vit lui-même servir ה' dans la crainte, il s'attarda et se tint à ce degré ; et la crainte s'obtient par le moyen des bonnes actions, comme ci-dessus.

Et c'est pourquoi ה' dit à Avraham notre père, la paix soit sur lui : 'va-t'en de ton pays, de ton lieu natal et de la maison de ton père, vers la terre que Je te montrerai' - 'que Je te montrerai' précisément, car il faut que Moi Je te [la] montre, puisqu'il est impossible d'atteindre cela sinon par la révélation de la Chekhina, béni soit-Il, c'est-à-dire l'amour ; car le Nom béni soit-Il voulut qu'il parvienne à un grand degré, à savoir l'amour, et en terre d'Israël il y parvint. Et trois choses sont mentionnées : 'de ton pays', 'de ton lieu natal', 'de la maison de ton père', qui sont les trois [niveaux] de l'homme : nefech, roua'h et nechama, comme le savent ceux qui connaissent la science cachée (yodééi hen) ; car jusqu'à présent il avait servi par ses trois [niveaux], qui sont nefech, roua'h et nechama, dans la crainte.

Et c'est pourquoi il est dit pour chacun 'de ton pays', 'de ton lieu natal', 'de la maison de ton père', avec un kaf à la fin (le suffixe possessif 'ton'), [signifiant] qu'ils sont tiens, car la crainte s'atteint par le moyen de ses propres actes ; et désormais, par sa venue en la sainte terre d'Israël, il méritera la révélation de la Chekhina, béni soit-Il, et par cela il servira dans l'amour. Et comprends.

Et nous avons expliqué la raison pour laquelle le Nom béni soit-Il lui dit 'et Je te bénirai etc.' : pourquoi lui a-t-Il fait ces promesses ? L'épreuve n'aurait-elle pas été plus grande s'il n'avait rien su des promesses et qu'il fut malgré tout allé ?

Mais en vérité il devait en être ainsi, car au contraire, avec cette promesse l'épreuve était plus grande encore. Et c'est ce qui est écrit : 'et Avram alla comme ה' le lui avait dit' (Genèse 12,4) ; l'explication de 'comme ה' [le] lui avait dit' est que c'est uniquement en raison de l'ordre du Nom béni soit-Il qu'il alla, et qu'il ne pensa nullement que par sa marche il obtiendrait ces biens.

Et ainsi ai-je trouvé écrit dans le Or ha-'Hayim de mémoire bénie. Et selon cela, si Avraham notre père n'avait pas su le bien qu'il obtiendrait par sa venue en la terre sainte, il n'y aurait eu là aucune épreuve dans le fait qu'il n'ait pas pensé à son propre profit ; c'est pourquoi le Nom béni soit-Il lui fit ces promesses, afin qu'il connût les biens qui lui adviendraient par sa venue en la terre sainte.

Et lui, malgré cela, bien qu'il le sût, ne pensa nullement à son propre profit, mais seulement à accomplir l'ordre du Créateur béni soit-Il ; et ce fut là l'essentiel de l'épreuve. Examine bien ceci.

'Et aussi la nation qu'ils serviront, Je la jugerai' (Genèse 15,14). Les commentateurs ont déjà scruté le mot 'vegam' (et aussi) ; vois le Or ha-'Hayim.

Et il apparaît qu'Avraham notre père, la paix soit sur lui, vit ici un jugement (din), comme il est écrit 'et voici, une terreur, une obscurité etc.' (Genèse 15,12). C'est pourquoi le Nom béni soit-Il dit à Avraham notre père : ce que tu vois - des jugements qui reposent [ici] - ces jugements consistent en ce que tes fils seront asservis quatre cents ans ; et de plus, cette mesure de jugement reposera ensuite sur la nation qu'ils serviront.

Et le 'vegam' se rapporte à ceci : que ces jugements-là s'appliqueront eux aussi ensuite aux nations. Et lorsque les jugements auront pris fin - d'abord sur tes fils, puis sur la nation - alors tes fils sortiront avec de grands biens, car le monde s'affermira dans le 'hessed (la bonté) ; et Avraham notre père, la paix soit sur lui, 'aime le 'hessed' (Michee 7,18).

'Et voici, un four fumant et une torche de feu qui passa entre ces morceaux' (Genèse 15,17). La conclusion d'une alliance [se fait] lorsque les deux [parties] passent entre les morceaux ; et voici qu'ici la Chekhina, pour ainsi dire, passa entre les morceaux, pour conclure alliance avec Avraham et sa descendance.

Et ne dis pas que la Chekhina reposait alors [seulement] et non maintenant. Et c'est ce que dit le verset : 'et voici, un four fumant et une torche de feu qui passa' - déjà maintenant aussi il y a ce repos de la Chekhina qui était alors ; maintenant aussi ce repos de la Chekhina demeure au sein d'Israël.

'Et l'ange de ה' lui dit' - à Hagar (Genèse 16,9). Voici, en vérité : pourquoi Manoah, après avoir vu l'ange, eut-il peur, tandis que Hagar n'eut pas peur ?

Et il apparaît qu'un ange qui apparaît sous la forme d'un ange n'inspire pas de crainte, mais qu'un ange qui apparaît sous la forme d'un homme, de celui-là il y a crainte. Et c'est là la nouveauté d'Avraham : que les anges lui apparurent sous la forme d'hommes.

Et telle fut la peur de Manoah, qui vit l'ange sous la forme d'un homme (Juges 13,22) ; mais Hagar, qui vit l'ange sous sa propre forme [d'ange], n'eut pas peur.

'Sa main [sera] sur tous, et la main de tous sur lui' (Genèse 16,12). La règle est que, pour nos nombreuses fautes, la grandeur d'Ichmael provient de la circoncision (mila), et ainsi est-il exposé dans le saint Zohar.

Et voici que l'alliance (brit) est appelée 'kol' (tout), comme il est expliqué dans le Chaarei Ora (Les Portes de la lumière, de Rabbi Yossef Guikatilla). Et c'est cela 'yado' (sa main), terme de domination sur tous. 'Et la main de tous sur lui' : car en vérité les Ichmaélites sont sans peria (le dévoilement, second temps de la circoncision), tandis que nous, semence d'Israël, [sommes] avec mila et peria.

Et voici que dans la circoncision il y a deux aspects : la coupure par un instrument, et la peria [qui se fait] à la main. Et c'est là l'allusion de 'et la main de tous sur lui' : ce sont ceux de la semence d'Israël, qui ont la peria à la main ; et c'est 'la main de kol', qui fait allusion à l'alliance comme ci-dessus, 'sur lui' - il dominera sur Ichmael.

'Quant à Moi, voici Mon alliance avec toi, et tu deviendras père d'une multitude de nations' (Genèse 17,4). Il veut dire que l'essentiel du service du tsadik (le juste) est d'élever les degrés des [êtres] inférieurs vers le Créateur béni soit-Il, comme il est écrit dans le Zohar : 'nous voulons nous tenir devant le Roi' (anan baeinan lemehevei kama malka).

Mais c'est un grand danger pour le tsadik que de descendre pour élever, car il lui faut demeurer attaché à l'Ein Sof (l'Infini), béni soit-Il. Et c'est cela qu'Il promit à Avraham : 'Quant à Moi, voici Mon alliance avec toi' - 'briti' (Mon alliance) signifie l'attachement (hitkachrout) ; Il veut dire : Je serai avec toi, et même au moment où tu seras père d'une multitude de nations.

Et examine bien.

'Il sera certes circoncis' (himol yimol) (Genèse 17,13). Et il est écrit dans le Midrach Rabba, paracha 49 : 'il suffit au serviteur d'être comme son maître'.

Et beaucoup s'interrogent là-dessus. Et il apparaît que la règle est que 'amira' (le dire) est un terme de vêtement, selon la parole du verset (Lamentations 2,17) 'Il a accompli (bitsa) sa parole (imrato)', et Rachi écrit : 'Il a déchiré sa pourpre'.

La règle : le Nom béni soit-Il a créé les mondes par la parole (maamar), c'est-à-dire qu'Il s'est revêtu de vêtements afin de créer le monde ; mais l'essence du Créateur béni soit-Il n'est saisie par aucune créature dans aucun des mondes. Et 'davar' (parole) est un terme de conduite, car le Créateur béni soit-Il conduit les mondes selon Sa volonté, selon le propos de nos sages de mémoire bénie (Sanhédrin 8a) : 'un seul conducteur (dabar) pour une génération'.

Et le mot 'tsav' (ordonne) est un terme d'union, du langage de 'tsavta hada' (une seule compagnie), c'est-à-dire ce par quoi l'homme s'attache constamment et se joint au Créateur béni soit-Il, comme il a été expliqué : car par le fait qu'Israël accomplit la volonté du Créateur béni soit-Il, Il se glorifie avec Israël, et alors ils ont un attachement au Créateur béni soit-Il, comme il est expliqué dans le saint Zohar, dans l'introduction, sur le verset 'car parmi tous les sages des nations etc., nul n'est comme Toi etc.' (Jérémie 10,7) - mais Israël, eux, sont comme Lui ; vois-y. Et voici que le mot 'tsav' (צו) [se compose d'un] tsadi et d'un vav, car le vav fait allusion à la gloire (tiferet) qu'Israël [rend] au Créateur béni soit-Il.

Et en cela fut l'erreur des rois d'Israël, à savoir Yerovam, Ahaz et Menache, Ahav : car en vérité il faut d'abord se tenir dans le 'ayin' (le néant, l'annulation de soi), et chez eux cette annulation n'existait pas ; et ce fut là leur erreur, de n'avoir pas été dans le 'ayin'. Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (ibid.

56b) : 'tsav n'est autre que l'idolâtrie', car ce fut là leur erreur, de n'avoir pas été dans le 'ayin'. Et voici que le Créateur béni soit-Il, au moment de la création du monde, dut se contracter (tsimtsoum) afin de créer les mondes.

Et voici que l'aspect du tsimtsoum est un aspect de diminution, c'est-à-dire se contracter, se faire moindre que ce que l'on est ; et c'est [là] la coupure du prépuce (orla), qui diminue par rapport à ce qui était. Et voici que l'alliance (brit) fait allusion à l'attachement, ce par quoi l'homme est lié au Créateur béni soit-Il, et cela est à l'image du tsimtsoum par lequel le Créateur béni soit-Il s'est contracté lors de la création du monde.

Et c'est cela que le Midrach laisse entendre : 'il sera certes circoncis', 'il suffit au serviteur d'être comme son maître etc.' - pour faire allusion à l'alliance du monde (brit olam).