Kedushat Levi — Genesis, Lech Lecha (4/6)

'Et il dit : que me donneras-Tu, alors que je m'en vais etc.', 'et voici que la parole de ה' lui fut adressée, pour dire (lemor)' (Genèse 15,2-4). À première vue, le mot 'lemor' (pour dire) est superflu.

On le comprendra d'après l'explication du verset (Nombres 14,16-20) : 'pourquoi les Égyptiens diraient-ils : c'est par impuissance etc.', et 'ה' dit : j'ai pardonné selon ta parole (kidvarekha)' ; et Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) de mémoire bénie explique : 'à cause de ta parole'. À première vue cela est étonnant : qu'a donc innové Rachi en cela ?

Le sens même du texte n'est-il pas déjà tel ? Et il apparaît que voici : à première vue, ce que Moche a dit, 'pourquoi les Égyptiens diraient-ils', est étonnant ; y a-t-il chose trop difficile pour ה', à Dieu ne plaise, qu'Il ne puisse leur mettre dans l'esprit des pensées telles qu'ils ne parlent pas ainsi ?

Et il apparaît que voici : les paroles du tsadik (le juste) produisent une empreinte, comme il est écrit (Job 22,28) 'tu décréteras une parole etc.' ; et dès l'instant où Moche a dit 'pourquoi les Égyptiens diraient-ils', Moche a produit une empreinte (rechima), et certainement, si le Nom avait voulu qu'ils ne parlent pas ainsi, il en aurait certainement été ainsi ; c'est donc à cause de ce que Moche a dit 'pourquoi diraient-ils etc.'. Et c'est ce que Rachi a expliqué : 'kidvarekha', à cause de ta parole, qui a produit une empreinte - ils diront certainement, et par cela 'j'ai pardonné'.

Et s'il en est ainsi, le tsadik doit veiller à ce qu'aucune parole mauvaise ne sorte de sa bouche. Et telle est l'allusion contenue dans le mot 'lemor' : car dès l'instant où Avraham a dit 'et je m'en vais sans enfant' et a fait sortir de sa bouche une parole mauvaise, aussitôt 'la parole de ה' lui fut adressée, lemor' - c'est-à-dire qu'Avraham dise lui-même 'celui-ci ne sera pas ton héritier', afin que par cette parole il annule la première parole, et que sa parole de maintenant produise une empreinte ; et comprends.

Sur le verset 'et il dit : à quoi saurai-je que je l'hériterai' (Genèse 15,8). À première vue, il y a lieu de s'étonner qu'un tsadik tel qu'Avraham notre père, la paix soit sur lui, qui se confiait véritablement en Dieu, demande un signe ou une preuve au sujet des paroles de ה'.

En outre, il dit 'à quoi saurai-je que je l'hériterai' : il aurait dû dire 'à quoi saurai-je que Tu donneras la terre', car telle était la promesse du Nom béni soit-Il : 'Je suis ה' qui t'ai fait sortir d'Our-Kasdim pour te donner cette terre'. En outre, quelle est la réponse du Nom béni soit-Il : 'sache bien que ta descendance sera étrangère etc.', puis 'ils sortiront avec de grands biens' et 'et toi, tu viendras vers tes pères en paix' ?

Si, selon le sens simple, l'exil fut la sanction d'une faute, du fait qu'il a dit 'à quoi saurai-je que je l'hériterai', que signifie alors 'sache bien' ? Et Il ne lui a nullement fait allusion qu'il avait fauté en demandant un signe.

En outre, la promesse 'et toi, tu viendras vers tes pères', par laquelle Il lui promet qu'il viendra au lieu de Térah son père, est étonnante ; et même selon l'explication de Rachi, selon laquelle [Térah] a fait techouva (retour, repentir), il reste étonnant que les pères, qui sont les pieds de la Merkava (le Char divin), se trouvent au degré de Térah.

Et il apparaît qu'Avraham notre père, la paix soit sur lui, depuis le jour où il a reconnu son Créateur, s'est confié dans le Créateur du monde et n'a jamais abandonné son appui ni sa confiance, comme cela est explicite dans les paroles du Ramban (Rabbi Moche ben Nahman, Nahmanide) de mémoire bénie sur le verset (Genèse 35,29) 'âgé et rassasié de jours' : il était toujours rassasié, car 'tout ce que fait le Miséricordieux, Il le fait pour le bien'. Seulement, nos sages de mémoire bénie ont dit sur le verset (Exode 6,8) 'et Je vous la donnerai en héritage (moracha)', sur le mot 'moracha' : un héritage venant des pères etc. ; et de même sur le verset (Deutéronome 33,4) 'la Torah que Moche nous a prescrite est un héritage (moracha)' - un terme d'héritage (yeroucha).

Et telle était la question d'Avraham notre père, la paix soit sur lui : car il savait que ce n'est pas par le mérite de Térah qu'il hériterait de la terre, puisque lui-même fut le premier des convertis (guerim), selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Souka 49b) sur le verset (Psaumes 47,10) 'le peuple du Dieu d'Avraham' : qu'il fut le premier des convertis. Or le Nom béni soit-Il lui avait dit 'pour te donner cette terre afin que tu en hérites (lerichta)' : le terme 'lerichta' indique qu'Avraham notre père, la paix soit sur lui, hériterait la terre de son père.

C'est pourquoi Avraham notre père a demandé un signe, 'à quoi saurai-je que je l'hériterai', et il n'a pas dit 'à quoi saurai-je que Tu me donneras etc.' : le mot 'je l'hériterai (irachenna)' est précis, c'est-à-dire que je l'hérite de mon père, car le terme d'héritage désigne un héritage venant du père - et quel mérite a donc mon père pour que j'hérite de la terre ? Quant au mot 'à quoi saurai-je (bame eda)', nous l'expliquerons plus loin.

Et la réponse du Nom béni soit-Il, 'sache bien que ta descendance sera étrangère', se comprendra de la manière suivante. Sache que nos sages de mémoire bénie ont dit sur 'voici les engendrements des cieux et de la terre lorsqu'ils furent créés (בהבראם)' (Genèse 2,4) : ne lis pas 'בהבראם' (behibaream, lorsqu'ils furent créés) mais 'באברהם' (beAvraham, par Avraham, mêmes lettres).

Car le monde entier n'a été créé que parce que Dieu béni soit-Il savait qu'il en pousserait un tsadik qui ferait connaître publiquement Sa divinité dans le monde : qu'Il est le maître de Son monde, qu'Il est un et unique, qu'Il accomplit seul de grandes merveilles, qu'Il est le créateur de tout et qu'en dehors de Lui il n'est point de Dieu ; et que de lui sortiraient Yitshak et Yaakov et les douze tribus et la descendance d'Israël, car c'est par Israël que Sa divinité serait rendue publique dans le monde, puisqu'Il accomplirait avec eux des merveilles sur la terre ; et lorsque Israël recevrait la sainte Torah, alors Sa divinité se révélerait lors de la station du mont Sinaï aux yeux de tout Israël, selon le verset (Deutéronome 5,4) 'face à face ה' à parlé avec vous', et les créatures du commencement ont tremblé devant Lui ; et qu'ils feraient un Tabernacle (michkan) et un Temple, et alors Il se réjouissait de Son monde, selon la parole (Taanit 26b) : 'au jour de ses épousailles et au jour de la joie de son cœur' (Cantique des cantiques 3,11) - 'au jour de ses épousailles', c'est le don de la Torah ; 'et au jour de la joie de son cœur', c'est la construction du Temple ; car c'était là un contentement (nahat roua'h) pour le Façonneur, qui dit et l'on accomplit Sa volonté. Et alors, lorsque Sa divinité se révéla au pays d'Égypte par des miracles et des merveilles, et par le don de la Torah, et que par cela ils accompliraient Sa volonté et que cela Lui serait un contentement.

Et c'est en vue de cela que fut créée l'âme (nechama) d'Avraham notre père, la paix soit sur lui : afin que, par ses actes droits et par les dix épreuves, sorte de lui le peuple des enfants d'Israël, sur lesquels Sa divinité se révélerait dans le monde, par les miracles et les merveilles du pays d'Égypte et par la réception de la Torah. Car lorsque Avraham notre père était dans le monde, le monde chancelait encore, jusqu'à ce que sortent de lui Yitshak et Yaakov et l'âme d'Israël et la sortie d'Égypte, où alors Sa divinité se révéla dans le monde ; c'est pourquoi l'on dit dans le kidouch 'en souvenir de la sortie d'Égypte', comme l'a écrit le Tour (Rabbi Yaakov ben Acher, auteur des Arbaa Tourim).

Il ressort donc que la force génératrice qui a amené l'âme d'Avraham notre père, la paix soit sur lui, en ce monde, ne fut pas Térah - car il n'était pas digne d'amener une âme en sainteté dans le monde ; mais la force génératrice d'Avraham notre père fut cette pensée qui monta devant le Créateur béni soit-Il. Et quelle est cette pensée ?

Qu'Israël soit dans le monde, et que par eux Son grand Nom soit sanctifié. C'est cette pensée qui a amené l'âme d'Avraham notre père, la paix soit sur lui, et cette pensée est appelée le père d'Avraham notre père, et non Térah.

Or le fils a une part dans le monde, provenant de la spiritualité du père ; et de même la pensée de la mère au moment de l'union produit une empreinte dans le fils, en bien comme en mal, ainsi qu'il est mentionné dans tous les livres, et en particulier dans le livre 'HaBitahon vehaEmouna' (La Confiance et la Foi) attribué au Ramban, au chapitre 15. Et toute âme qui vient en ce monde à une part de l'âme de la mère et de même de l'âme du père ; c'est pourquoi tout homme doit se conduire selon la coutume de ses pères et marcher sur leurs traces, comme il est rapporté dans Pessahim page 50b : 'leurs pères ont déjà accepté etc.' ; et il est écrit (Proverbes 1,8) 'écoute, mon fils, la morale de ton père', car il a une part de l'âme de son père, et son père a opéré en lui quelque action.

Il n'en va pas ainsi d'Avraham notre père, la paix soit sur lui, en qui il n'y avait absolument aucune part de l'âme de son père Térah ni de celle de sa mère, et l'union de Térah n'a produit aucune empreinte ; et c'est à partir de l'âme d'Avraham notre père qu'a commencé à étinceler l'âme d'Israël, qui n'existait pas jusqu'alors dans le monde. Et du blanc (loven) de Térah et du rouge (odem) de sa mère s'est fait le corps d'Avraham notre père, sans vitalité ; car la vitalité de ce rouge et de ce blanc d'Avraham notre père provenait de la pensée du Créateur béni soit-Il, qui voulait amener la descendance d'Israël dans le monde.

Il n'en va pas ainsi du corps des autres hommes : dans leur rouge et leur blanc il y a une vitalité venant de leur père, et l'âme a une part du père qui l'amène, et l'union de son père et de sa mère opère en lui une action. Mais chez Avraham notre père, la paix soit sur lui, la vitalité du rouge et du blanc provenait de la pensée du Créateur qui voulait amener la descendance d'Israël dans le monde ; et cette pensée est appelée le père d'Avraham notre père, la paix soit sur lui.

Seul l'inerte (domem) du rouge et du blanc est venu de Térah son père et de sa mère, mais toute la spiritualité et toutes les parts ne viennent nullement de Térah son père, mais uniquement de la pensée du Créateur béni soit-Il, que les enfants d'Israël viennent au monde, comme nous l'avons expliqué.

Et voici l'explication du verset 'à quoi saurai-je que je l'hériterai' : c'est-à-dire 'à quoi vais-je m'attacher' - car 'daat' (connaissance) est un terme d'attachement, comme cela est expliqué maintes fois dans les écrits ; à quelle midda (mesure, attribut divin) vais-je m'attacher moi-même, celle dont provient la racine de ma venue au monde et qui est appelée 'mon père', selon la parole 'écoute, mon fils, la morale de ton père', puisque tout homme doit se conduire selon la coutume de ses pères, comme nous l'avons expliqué plus haut. Et Avraham notre père, la paix soit sur lui, a demandé : n'est-il pas vrai que je n'ai absolument aucune part de vitalité provenant de Térah mon père ?

Car même si j'avais une part de Térah, ce n'est pas par son mérite qu'il y aurait héritage ; il faut donc qu'il y ait quelque racine en haut dont Avraham notre père, la paix soit sur lui, a été taillé, et cette midda est appelée le père d'Avraham notre père, et c'est d'elle qu'il hérite la terre d'Israël, car le terme d'héritage désigne ce qui vient de ses pères, comme nous l'avons expliqué. C'est pourquoi 'à quoi saurai-je' signifie : à quoi vais-je m'attacher moi-même, à quelle midda dont j'ai été taillé ? 'que je l'hériterai' - c'est-à-dire que c'est d'elle que j'hériterai la terre d'Israël, car l'héritage vient de ses pères ; et à la midda dont j'ai été taillé, je dois m'attacher moi-même, car l'homme doit marcher dans les voies de ses pères, comme ci-dessus.

Et même la spiritualité de son blanc et de son rouge a certainement été taillée de cette midda, et non de Térah son père ni de sa mère, comme nous l'avons expliqué.

Et le Nom béni soit-Il répondit : 'sache bien que ta descendance sera étrangère etc.' (Genèse 15,13), c'est-à-dire : tu as été taillé de cette midda et tu dois t'attacher à elle, et il doit toujours être dans ta pensée qu'il sortira de toi la descendance d'Israël, par qui Sa divinité se révélera dans le monde, et que Mon grand Nom sera magnifié et sanctifié dans le monde par des miracles et des merveilles au pays d'Égypte. Et telle est l'explication de 'sache bien que ta descendance sera étrangère et on les asservira etc.', 'et aussi la nation qu'ils serviront, Je la jugerai, et ensuite ils sortiront avec de grands biens' : c'est-à-dire qu'il sortira de toi la descendance d'Israël avec laquelle J'accomplirai des miracles et des merveilles au pays d'Égypte, et Sa divinité se révélera ; car c'est par la sortie d'Égypte qu'est connue la nouveauté du monde (hidouch haolam - le fait que le monde à été créé et n'est pas éternel), comme cela est expliqué maintes fois chez le saint Ramban, et dans le Tour - vois dans les lois du Chabbat - et c'est pourquoi l'on dit dans le kidouch 'en souvenir de la sortie d'Égypte'.

C'est-à-dire : ce que le Créateur a voulu, qu'Israël soit dans le monde et que par eux Sa divinité se révèle et que Son grand Nom soit magnifié et sanctifié - cette pensée est celle qui les a amenés au monde, et cette pensée est le père d'Avraham notre père, la paix soit sur lui ; c'est à elle que tu t'attacheras, et c'est d'elle qu'Avraham notre père a hérité la terre, car l'héritage vient de ses pères. Et après que nous avons expliqué que Térah n'est nullement appelé le père d'Avraham notre père, la paix soit sur lui, mais que c'est cette pensée - que Sa divinité se révèle et que Son grand Nom soit sanctifié - qui est le père d'Avraham notre père, la paix soit sur lui, et que c'est d'elle qu'il a hérité la terre, comme il est écrit 'sache bien etc.' et 'ensuite ils sortiront avec de grands biens', car alors Sa divinité se révéla et Son Nom fut sanctifié.

Et 'sache bien (yadoa teda)' est un terme d'attachement, et c'est la midda qui est le père d'Avraham notre père, la paix soit sur lui. Le Nom béni soit-Il a dit : 'et toi, tu viendras vers tes pères en paix', c'est-à-dire vers cette midda - que Son grand Nom soit sanctifié - laquelle est 'les pères' d'Avraham notre père, la paix soit sur lui : c'est vers elle qu'il viendra en paix et à elle qu'il s'attachera, de sorte que Son grand Nom soit sanctifié de son vivant, continuellement.

Et c'est de cette midda qu'il est dit 'vers tes pères en paix', et non de Térah. Et ce que nos sages de mémoire bénie ont dit, que Térah a fait techouva de son vivant, ne signifie pas qu'Avraham notre père vienne vers Térah son père dans le monde à venir ; mais c'est qu'une difficulté se posait à nos sages de mémoire bénie : puisqu'Il lui a promis 'et toi, tu viendras vers tes pères en paix', à savoir que Son grand Nom serait sanctifié de son vivant - et la sanctification de Son grand Nom, ce sont 'les pères' d'Avraham notre père, la paix soit sur lui, comme nous l'avons expliqué - puisqu'Il lui a promis qu'il serait attaché, en ce monde, à ce que Son grand Nom soit sanctifié continuellement, ce qui est son père, selon la parole du verset 'et toi, tu viendras vers tes pères' : il était difficile à nos sages de mémoire bénie de comprendre - n'est-il pas vrai que son père était un impie, et cela n'est pas une sanctification du Nom ?

Et de même Essav était un impie, et cela n'est pas une sanctification du Nom. C'est pourquoi nos sages de mémoire bénie ont dit que Térah a fait techouva de son vivant, et qu'il y eut ainsi sanctification du Nom, et qu'Essav n'a pas mal tourné de son vivant, afin qu'il n'y ait pas profanation du Nom (hilloul haChem) mais seulement sanctification du Nom.

Mais 'tes pères' n'est pas dit de Térah, seulement de cette midda. C'est pourquoi il est dit 'tu seras enseveli dans une bonne vieillesse' : qu'Essav ne tourne pas mal, afin qu'il n'y ait pas profanation du Nom, mais que tout soit sanctification de Son grand Nom.

Et ne t'étonne pas de la chose au sujet de ce que nous avons écrit, que Térah n'est nullement appelé le père d'Avraham notre père, mais que le père d'Avraham notre père est cette midda - que Son grand Nom soit sanctifié - et que c'est elle qui a fait sortir Avraham notre père, la paix soit sur lui, au monde. Car ainsi ont dit nos sages de mémoire bénie (Yevamot 48b) : 'un converti qui s'est converti est semblable à un nouveau-né' ; et il n'a aucune vitalité, si ce n'est la spiritualité provenant du blanc et du rouge que son père et sa mère ont mis en lui.

Car dans tout enfant, bien que l'âme vienne du Créateur béni soit-Il, la spiritualité du blanc et du rouge vient de son père et de sa mère ; mais chez le converti, il n'y a dans son blanc et son rouge aucune vitalité provenant de son père et de sa mère, et il n'est nullement appelé du nom de son père - car, selon la loi de la Torah, un converti est permis à sa mère et à sa sœur [converties], et ce n'est que pour qu'ils ne disent pas 'nous sommes venus d'une sainteté plus rigoureuse [à une sainteté plus légère] etc.' [que les sages l'ont interdit]. Apprends de là qu'il n'est nullement appelé du nom de son père non-juif et qu'il n'y a en lui aucune part de son père ; à plus forte raison Avraham notre père, la paix soit sur lui, n'est-il pas appelé du nom de Térah son père.

Et telle est aussi l'explication de 'et voici les engendrements de Yitshak fils d'Avraham : Avraham engendra Yitshak' (Genèse 25,19) : Avraham a engendré Yitshak, et Yitshak est appelé de son nom ; il n'en va pas ainsi à l'égard de Térah, car Avraham n'est nullement appelé de son nom ; seule la midda par laquelle Son Nom est sanctifié en public est celle qui a fait sortir Avraham notre père, la paix soit sur lui, au monde. Et que le Nom béni soit-Il illumine nos yeux par les merveilles de Sa sainte Torah.