Kedushat Levi — Genesis, Lech Lecha (3/6)

Et c'est aussi le sens du verset (Cantique des cantiques 5,2) : 'je dors mais mon cœur veille etc.', c'est-à-dire qu'il ne faut pas dire qu'il s'agissait d'un sommeil réel, mais que mon sommeil provenait de ce degré-là : car à cause de l'amour du Créateur il ne me restait plus aucune force, du fait de l'attachement (devekout - adhésion à Dieu) au Nom béni ; et c'est 'mais mon cœur veille etc.'. Explication selon notre explication, c'est-à-dire : parce qu'il se retire de ses propres pensées et entre dans l'amour du Créateur béni soit-Il, il reste 'endormi' dans toutes ses forces, comme ci-dessus.

Sur cela le verset conclut : 'la voix de mon bien-aimé frappe'. Explication : car la voix (kol) est la totalité de l'appareil de la parole, et la parole (dibbour) est ce qui se découpe de la voix dans les organes de l'articulation, selon les lettres qui appartiennent à la parole ; mais avant la parole, elle se tient à l'intérieur de la voix à l'état de totalité.

De même l'homme, lorsqu'il se sépare de la matérialité et entre dans la spiritualité. Et c'est l'allusion contenue dans le verset 'la voix de mon bien-aimé frappe (dofek)' : lorsque le particulier entre dans le général, il produit en Lui, pour ainsi dire, comme un battement (défiqa), à la manière du particulier.

Sur cela la Chekhina (Présence divine) répond et dit : 'ouvre-moi, ma sœur, ma compagne' - que tu fasses en Lui comme une ouverture - 'ma colombe, ma parfaite (tamati)', selon ce qui est écrit (Deutéronome 18,13) : 'tu seras intègre (tamim) avec ה' ton Dieu'. Et sur cela le verset conclut : 'car ma tête est pleine de rosée', c'est-à-dire de volonté ; 'mes boucles (qevoutsotav)', c'est-à-dire que vous faites en moi, pour ainsi dire, comme des extrémités (qetsavot).

Et tout cela vient à cause des 'gouttes de la nuit' (resissei laila), c'est-à-dire que vous êtes dans l'aspect de la nuit et de l'obscurité, en raison du retrait des attributs (midot) propres et corporels, et en raison de l'effroi et de l'obscurité qui tombent sur vous. Mais en vérité l'obscurité est elle-même lumière, comme l'a dit le verset (Isaie 9,1) : 'le peuple qui marche dans les ténèbres a vu une grande lumière'.

Et de même est ce que dit le verset (Genèse 1,2) : 'et la terre était tohu et bohu, et l'obscurité sur la face de l'abîme'. Et voici l'idée : car la terre, après la création, était pure et limpide, et elle aspirait ardemment à l'amour du Créateur ; or, à cause de l'amour du Créateur béni soit-Il, il ne lui est rien resté à ses propres yeux, et c'est 'tohu', terme de vacuité et de désolation (tsadia).

Mais pour que tu ne dises pas 'tohu' au sens littéral, il a dit pour cela 'et bohu' : explication, c'est un mot composé, à savoir 'bo hou' (בו הוא = en Lui il est), car elle est entrée dans l'attachement et 'en Lui elle est'. Et c'est pourquoi il dit : 'et l'obscurité sur la face de l'abîme'.

Explication : au sujet du Nom béni soit-Il il est dit (Daniel 2,22) : 'Il sait ce qui est dans l'obscurité, et la lumière réside auprès de Lui'. Explication : car à cause de l'attachement à l'amour du Nom béni et du dépouillement de l'homme hors de sa propre essence, c'est, aux yeux de l'homme, comme une obscurité, du fait de ce dépouillement de son essence ; et de plus, du fait qu'il s'attache davantage, il saisit davantage, et l'effroi et l'obscurité tombent sur lui.

Et c'est 'et l'obscurité sur la face de l'abîme', car 'la face de l'abîme' est elle-même le monde du délice (olam hâta'anoug). Voici, le Nom béni a créé des forces et des attributs dans ce monde, avec lesquels il faut Le servir, à savoir par l'amour, par la crainte et par les autres attributs, comme on le sait, lesquels sont inclus dans la mesure des cieux et de la terre.

Or, avant qu'Abraham ne vienne au monde, les nations du monde pratiquaient l'idolâtrie avec ces attributs-là et les faisaient entrer dans les kelipot (écorces, forces d'impureté), que le Miséricordieux nous en préserve. Et le Nom béni Lui-même, dans l'abondance de Sa miséricorde et de Ses bontés, en raison de la grandeur de la bonté dont Il use envers le monde, les faisait alors sortir des kelipot pour la réparation du monde, afin de réparer le monde.

Et c'est sur cela qu'il est dit : 'possesseur des cieux et de la terre' (Genèse 14,19), c'est-à-dire les attributs mentionnés, [repris] de la main des kelipot ; et Il répara les attributs qui sont dans les cieux et dans la terre. Et examine bien cela.

Sur le verset : 'Après ces événements, la parole de ה' fut adressée à Abram dans une vision (mahazé), en disant etc.' (Genèse 15,1), et : 'et il bâtit là un autel à ה' qui lui était apparu etc.' (Genèse 12,7). Et le Ramban (Rabbi Moche ben Nahman, Nahmanide), que le souvenir du juste soit une bénédiction, demande : pourquoi a-t-il bâti un autel ici, et n'avait-il pas bâti d'autel jusque-là, au début, lorsque ה' lui est apparu, comme il est écrit au début de la paracha : 'et ה' dit à Abram etc.' ?

Il aurait dû bâtir là un autel, lorsque ה' lui est apparu. Et voici, nous allons expliquer, afin de résoudre la question du saint Ramban : car voici, la question de l'autel et du sacrifice est ainsi.

Lorsqu'un homme éprouve quelque peine, à Dieu ne plaise, il ne lui est pas permis de s'affliger pour la chose qui touche à sa propre personne ; l'essentiel de sa peine doit plutôt être ceci : que, pour cette raison, à Dieu ne plaise, il n'est pas capable de servir le Créateur béni soit-Il comme il convient. Alors il procure un contentement de l'esprit (na'hat roua'h) au Créateur béni soit-Il, car toute sa peine ne vient que de l'empêchement du service du Créateur béni soit-Il qui en résulte.

Et sur cet aspect porte l'allusion de ce que nous disons dans la Guemara (Talmud de Jérusalem, Berakhot 2,4) : le Machia'h est né le 9 Av. Car du fait qu'Israël s'afflige et que son cœur brûle sur la destruction du Temple - car lorsque le Temple existait, le Créateur béni avait un grand contentement de notre service, du service du grand prêtre le jour de Kippour et du service des autres sacrifices, comme il est écrit (Lévitique 1,13) : 'un sacrifice par le feu, un parfum agréable à ה'' - et non de la peine, car au temps du Temple Israël était dans la tranquillité et la sécurité ; mais l'essentiel de sa peine porte sur ceci : que maintenant il est impossible d'accomplir la volonté du Créateur et de Lui procurer le contentement qu'Il avait au temps du Temple.

Et l'aspect du bien sera lui aussi de cette manière : lorsque le Créateur béni soit-Il fait descendre sur l'homme quelque bien, un bien matériel, c'est-à-dire lorsque le Créateur béni soit-Il lui accorde une bonne subsistance, et de même pour les autres biens matériels, qu'il rattache ce bien au Créateur béni, de sorte qu'il n'ait pas de joie à cause du bien qui parvient à sa propre personne, mais qu'il se réjouisse de ce que, grâce à ce bien, il servira le Créateur béni soit-Il comme il convient et comme il faut. Et c'est sur cet aspect que portait la question des sacrifices.

Explication : la mesure du sacrifice (korban) est un terme de rapprochement (haqrava), car on élève le bien matériel, le bien animal, vers le Créateur béni, comme nous l'avons expliqué. Et l'essentiel de nos paroles est ceci : lorsque le Saint béni soit-Il promet à l'homme de lui faire un bien parmi les biens matériels, qu'il ne se réjouisse pas de la chose qui touche à sa propre personne à cause de ce bien ; mais que l'essentiel de la joie soit qu'à cause de ce bien il servira le Créateur béni soit-Il comme il convient et comme il faut.

Et selon nos paroles, la question du saint Ramban se résout. Car au début de la paracha, lorsque ה' lui est apparu, lorsqu'Il lui a dit 'va-t'en de ton pays', le Saint béni soit-Il ne lui a promis aucun bien ; et bien qu'il soit écrit 'je te bénirai et je rendrai ton nom grand' (Genèse 12,2), Il ne lui a pas promis de lui faire un bien nouveau, mais seulement qu'il ne manquerait de rien à cause du voyage.

Mais dans cette paracha-ci, Il lui a promis des biens nouveaux, tels que 'à ta descendance je donnerai ce pays' (Genèse 12,7), et c'est en vérité un bien matériel ; c'est pourquoi 'il bâtit là un autel etc.', c'est-à-dire qu'il a offert ce bien au Créateur béni et ne s'est pas réjoui pour son propre bien, mais s'est réjoui de ce que, grâce à cela, ses fils procureraient un contentement de l'esprit au Créateur béni et accompliraient la volonté du Créateur béni soit-Il ; car cet aspect, comme nous l'avons expliqué, est la question du sacrifice et la question de l'autel. Et selon nos paroles se résout aussi la difficulté de détail : car en vérité le mot 'à lui' (elav) est superflu - il aurait fallu écrire 'et il bâtit là un autel à ה'', ou bien il aurait fallu écrire 'qui lui était apparu (lo)' ; que vient donc faire le mot 'elav' ?

Mais en vérité, lorsque le Saint béni soit-Il lui est apparu ici, il s'agit d'un bien matériel, et c'est pourquoi un autel était nécessaire, et c'est la question du rapprochement : offrir ce bien au Créateur béni. Et telle est l'explication du verset 'et Abraham bâtit là un autel à ה' qui lui était apparu (elav)' : qui lui est apparu à cause de 'elav', à cause de son bien - car le mot 'elav' signifie ici à cause de son bien ; et c'est pourquoi un autel était nécessaire, et c'est la question du rapprochement.

Et voici, nous allons expliquer ce qu'est ce 'dans une vision (bamahazé), en disant'. Car voici, les prophètes, lorsqu'ils voyaient et entendaient les paroles de leur prophétie de la part du Créateur béni, alors, à cause de l'immensité de la grandeur du Créateur béni, ils étaient annulés dans leur existence (bitoul bimtsiout - effacement total de la conscience de soi) ; et lorsqu'ils étaient annulés dans leur existence, alors ils pouvaient entendre les paroles de leur prophétie de la part du Créateur béni.

Et voici, lorsque le prophète énonçait les paroles du Créateur béni, lui qui était annulé dans son existence, il ne pouvait pas les dire dans l'intellect (sekhel) tel qu'il les avait entendues du Créateur béni soit-Il ; car en vérité il était alors annulé dans son existence, et comment pourrait-il dire les paroles du Créateur béni dans l'intellect ? Seulement ensuite, lorsqu'il revenait à sa propre essence, à l'essence de l'intellect qu'il avait auparavant, celui par lequel il avait entendu les paroles de la bouche du Créateur béni et dans lequel il était annulé dans son existence - alors celui-là énonce et illumine à l'intellect de son essence les paroles du Créateur béni soit-Il ; et cet aspect est appelé 'le maskil (la faculté intelligente supérieure) énonce au sekhel (l'intellect)'.

Et cet aspect existait chez tous les prophètes, hormis Moche notre maître, la paix sur lui : lorsqu'il énonçait les paroles du Créateur béni, il les disait dans ce même aspect et dans ce même intellect par lequel il avait entendu les paroles de la bouche du Créateur béni. Car Moche notre maître était séparé de sa femme en permanence, et il se tenait constamment dans cet intellect dans lequel les autres prophètes, hormis Moche notre maître la paix sur lui, sont annulés dans leur existence.

Et par cet aspect, comme nous l'avons expliqué, sortez et voyez : la prophétie des autres prophètes, hormis Moche notre maître la paix sur lui, était tout entière en parabole et en image (machal oudimyon), tandis que la prophétie de Moche notre maître la paix sur lui était sans parabole ni image du tout. Et selon nos paroles tout cela s'explique, comme nous l'avons expliqué : la prophétie des autres prophètes était ce que le maskil illumine et énonce au sekhel, toutes les paroles du Créateur béni, les paroles de sa prophétie ; et le maskil n'illumine ni n'énonce les paroles du Créateur béni dans leur sens littéral, sans parabole ni image, telles qu'il les a entendues du Créateur béni, car en vérité le sekhel ne saisit pas tout cela ; et de la manière dont le maskil a énoncé et illuminé au sekhel, par parabole et par image, ainsi était toute sa prophétie.

Mais Moche notre maître la paix sur lui, comme nous l'avons expliqué, 'il n'en est pas ainsi de Mon serviteur Moche' (Nombres 12,7) : car il entendait les paroles du Créateur béni, et dans ce même intellect par lequel il entendait les paroles du Créateur béni - ce même intellect dans lequel les autres prophètes étaient annulés dans leur existence - dans ce même intellect il énonçait sa prophétie ; alors que pour l'homme [ordinaire], le maskil énonce et illumine au sekhel. Et c'est pourquoi toutes les prophéties de Moche notre maître étaient dans leur sens littéral, sans parabole ni image du tout.

Et selon nos paroles cela se résout : car cette paracha a été dite par voie de parabole et d'image, comme 'prends-moi une génisse de trois ans etc.' (Genèse 15,9), alors que nous ne trouvons pas dans la Torah de Moche une paracha semblable qui soit dite par voie de parabole ; car Abraham était au degré des autres prophètes, et c'est pourquoi toute cette paracha, qui est la prophétie d'Abraham, est en parabole et en image. Et par là se comprend la Guemara (Yevamot 49b) : Moche a vu à travers un miroir (aspaqlaria) éclairant, et les autres prophètes à travers un miroir non éclairant.

Car, comme nous l'avons expliqué, la prophétie des autres prophètes était ce que le maskil contemple et énonce au sekhel ; et de cette manière le maskil est appelé 'éclairant', car c'est lui qui illumine à l'intellect des prophètes les paroles du Nom béni. Et c'est [le sens de] 'tous les prophètes à travers un miroir non éclairant', car leur prophétie n'avait pas lieu dans le maskil lui-même : seul le maskil illuminait au sekhel.

Mais Moche notre maître la paix sur lui, qui énonce sa prophétie dans le maskil lui-même, lequel en vérité est appelé 'l'éclairant', et c'est [le sens de] 'à travers un miroir éclairant'. Et voici, comme nous avons expliqué les deux aspects mentionnés, entre Moche et les autres prophètes - que chez les autres prophètes il y a le maskil et [ce qui est] éclairant - il y a encore un autre aspect, plus grand que le degré des autres prophètes et au-dessous du degré de Moche notre maître la paix sur lui : à savoir que l'homme-maskil énonce et illumine au sekhel, mais que le maskil se contracte lui-même (tsimtsoum - contraction, restriction volontaire), et c'est par là qu'il énonce les paroles de sa prophétie.

Et cet aspect était celui d'Abraham notre père, la paix sur lui : 'dans une vision, en disant'. Et examine bien cela, et comprends.

Ou bien on dira : 'Après ces événements, la parole de ה' fut adressée à Abram dans une vision, en disant etc.' Son explication : il y a deux sortes de paroles par lesquelles le roi parle à ses serviteurs. Il en est à qui il parle lui-même à découvert, et celui-là est de ceux qui voient la face du roi ; et il en est à qui il parle de derrière le rideau (pargod).

Et voici l'idée : le roi est un homme d'intellect, et tout homme ne peut pas saisir son intellect ; et celui qui peut saisir davantage, celui-là est de ceux qui voient la face du roi. Et voici, Abraham notre père la paix sur lui servait le Nom béni par amour, et il ne L'avait pas saisi par les autres attributs de façon complète, mais seulement par l'attribut d'amour.

Mais maintenant, lorsqu'il a tué ces quatre rois et a exercé vengeance sur les ennemis du Nom, alors il est entré aussi dans le degré de guevoura (rigueur, force) et de crainte, et il a saisi le Nom béni davantage. Et c'est pourquoi le verset dit : 'après ces événements', ceux des vengeances des quatre rois, 'la parole de ה' lui fut adressée dans une vision (bamahazé)' - terme de 'voyant' (hozeh) et de saisie, car maintenant il est parvenu au degré de saisir plus qu'il n'avait saisi auparavant.

Ou bien on dira : 'après ces événements, la parole de ה' fut [adressée] dans une vision, en disant'. Il y a deux sortes de serviteurs du Créateur béni : l'un qui sert par l'intellect, ayant vu de l'œil de son intellect qu'il existe un Créateur de tout, et il Le sert ; et l'autre par l'aide du Ciel (siyata dichmaya - assistance divine), qui a accompli des commandements et que le Nom béni assiste.

Et voici, celui qui sert par l'intellect voit, pour ainsi dire, le Créateur, tandis que celui qui sert par l'aide du Ciel ne voit pas le Créateur. Et voici, celui qui sert par l'intellect peut faire descendre l'influx (hachpa'a) sur autrui et peut engendrer, tandis que celui qui sert par l'aide du Ciel ne peut pas faire descendre l'influx sur autrui.

Et telle est l'explication du verset 'après ces événements, la parole de ה' lui fut adressée dans une vision, en disant' : explication, il a vu le Créateur, pour ainsi dire, véritablement dans son intellect, et c'est 'dans une vision (bamahazé)' ; car maintenant il est parvenu au degré de servir le Créateur de lui-même, par l'intellect. Et c'est pourquoi 'la parole de ה' lui fut adressée en disant : celui-ci ne sera pas ton héritier etc.' (Genèse 15,4), car il a reçu cette fois-ci l'annonce de l'enfantement, puisque c'est par l'intellect qu'il peut engendrer, comme ci-dessus.

Et comprends.

'Ne crains pas, Abram, Je suis un bouclier pour toi etc.' (Genèse 15,1). C'est-à-dire : ce que tu as fait comme vengeances sur ton ennemi, c'est parce qu'ils voulaient te faire du mal ; et Moi, Je suis pour toi un bouclier et un refuge, afin qu'aucun mal ne t'atteigne, et Je les en ai empêchés en les tuant, pour qu'ils ne te fassent pas de mal.

Il se trouve donc que l'essentiel de la vengeance n'a eu lieu que parce que Je t'aime et que Je suis pour toi une protection, et non à cause d'une vengeance dirigée contre eux parce que Je les haïrais. Il se trouve donc qu'il n'y a rien à déduire de ta récompense.