Kedushat Levi — Genesis, Lech Lecha (2/6)

'Si quelqu'un peut compter la poussière de la terre, ta descendance aussi sera comptée' (Genèse 13,16). Car Abraham observait par l'astrologie les étoiles et les constellations (mazalot).

Or la voie de ceux-là est qu'ils ne peuvent voir qu'une chose qui est dans ce monde-ci, dont il y a appréhension (hassaga - saisie intellectuelle) ; en revanche, une chose qui est au-dessus de l'appréhension, ils n'ont pas la capacité de la voir. Et voici, Israël, il est interdit de les compter, selon la parole de nos sages de mémoire bénie (Yoma 22b) : 'quiconque compte Israël transgresse un interdit etc.', et cela parce qu'il n'est pas possible de saisir Israël par la pensée, car ils sont au-dessus de l'appréhension.

Et donc, puisque Israël est au-dessus de l'appréhension, Abraham ne les a pas vus lorsqu'il regardait dans les constellations, car il est impossible de regarder une telle chose dans les constellations. Et c'est ce qu'a dit le Nom, béni soit-Il : 'si tu peux compter la poussière de la terre etc.', c'est-à-dire qu'Israël n'a pas de nombre parce qu'il est une chose dont il n'y a ni appréhension ni saisie dans ce monde-ci ; et c'est pour cela que tu ne les vois pas dans les constellations, mais en vérité tu engendreras.

Comprends.

'Abram apprit que son parent avait été fait prisonnier etc.' (Genèse 14,14) : 'trois cent dix-huit', 'et il poursuivit jusqu'à Dan'. Ce nombre est en guematria [le mot] chia'h (שי"ח = 318), qui est un terme de parole (dibbour) : c'est par la parole qu'Abraham a abaissé les rois.

Et de plus, dibbour est un terme de conduite et de direction, ainsi que dans l'expression 'un seul chef (dabar) pour une génération'. Et de plus, chia'h est un terme d'abaissement, [comme dans] 'une fosse profonde' (cho'ha amouka, Proverbes 23,27), pour y abaisser ces impies.

'Et Malki-Tsedek, roi de Chalem, fit apporter du pain et du vin, et il était prêtre du Dieu suprême' (Genèse 14,18). Le principe : il y a deux [sortes de] serviteurs du Créateur.

L'un sert le Créateur par le don de soi (mesirout nefech - dévouement allant jusqu'au sacrifice de l'âme), et l'un sert le Créateur par les commandements et les bonnes actions. Et la différence est que celui qui sert le Créateur par le don de soi, et non par les commandements et les bonnes actions, est réellement comme un néant (ayin), tandis que celui qui sert le Nom par les commandements sert par le moyen d'une chose qui est de l'être (yech), car les commandements sont de l'être.

C'est pourquoi celui qui sert par le don de soi, qui est comme un néant, ne peut pas attirer sur lui-même l'abondance (chefa), car il n'est rien du tout : il ne fait qu'attacher son être au Nom, béni soit-Il. Et celui qui sert par les commandements et les bonnes actions [le fait] par le moyen d'une chose qui est de l'être, c'est pourquoi il peut attirer sur lui-même l'abondance venant du Nom, béni soit-Il.

Et voici : chez celui qui sert par les commandements et les bonnes actions, il y a aussi en eux des aspects de néant, à savoir ce qui procure une satisfaction (na'hat roua'h) au Créateur : cela relève de l'aspect du néant. Ainsi, celui qui attire sur lui-même, par les commandements, l'abondance et la bénédiction, attache alors son être au néant et à l'être : car du fait que son intention est de procurer par eux une satisfaction au Créateur, alors qu'il n'est rien du tout, il attache son être au néant ; et par l'accomplissement des commandements et des bonnes actions il attache son être à l'être, car les commandements sont de l'être ; et par l'accomplissement des commandements il fait affluer sur lui-même l'abondance du Nom, béni soit-Il.

Et c'est pourquoi il arrive parfois qu'un homme subvienne à sa propre subsistance par ses actes.

Et voici, nos sages de mémoire bénie ont dit (Kidouchin 82a) : 'Abraham notre père a accompli toute la Torah, même le érouv tavchiline (disposition rabbinique permettant de cuisiner un jour de fête en vue du chabbat qui suit), avant même qu'elle ne fût donnée'. Rapprochons cela de l'intelligence : comment connaissait-il toute la Torah ?

Mais c'est parce qu'Abraham notre père s'est séparé de la matérialité et a vu que ses deux cent quarante-huit (רמ"ח) membres, chacun tire sa vitalité d'un commandement, et que chaque membre a un commandement qui le fait vivre - car le commandement qui correspond au membre est la vitalité de ce membre, et sans le commandement il n'y a pas de vitalité pour le membre. Il appréhenda que la vitalité de la tête vient des téfilines, et de même pour le reste des commandements ; c'est pour cela qu'il appréhenda tous les commandements avant qu'elle ne fût donnée, car il voyait la vitalité de ses membres, chaque membre ayant sa vitalité d'un commandement.

Et c'est pourquoi Abraham ne pouvait pas servir le Créateur hors de la Terre [d'Israël] par les commandements, car hors de la Terre il n'était pas possible d'accomplir les commandements qui dépendent de la Terre, et il ne pouvait pas accomplir plusieurs commandements qui correspondent à ses membres, et il lui manquait plusieurs membres, car leur vitalité vient des commandements qui leur correspondent, et hors de la Terre il ne pouvait pas accomplir les commandements qui dépendent de la Terre. C'est pourquoi, tout le temps qu'Abraham fut hors de la Terre, il servait le Nom, béni soit-Il, par le don de soi ; mais à son arrivée en Terre [d'Israël] il pouvait accomplir tous les commandements, et il était une stature complète dans tous ses membres par le commandement, et c'est pourquoi il servait par le commandement.

Et c'est pourquoi nous trouvons que ce en quoi il s'est livré au don de soi et s'est jeté dans la fournaise ardente, ainsi que les nombreuses épreuves qu'Abraham traversa dans le don de soi, tout cela fut hors de la Terre, car hors de la Terre il servait par le don de soi, tandis qu'en Terre d'Israël il n'en avait pas besoin, car il servait par les commandements. Quant au fait qu'il ait fait monter Its'hak pour la ligature en Terre d'Israël, cela fut par la parole du Créateur qui le lui ordonna.

Ainsi, hors de la Terre, où il servait par le don de soi, il était attaché au néant et ne pouvait pas attirer sur lui-même l'abondance ; mais en Terre d'Israël, où il servait par les commandements, il était dans l'aspect de l'être et pouvait attirer l'abondance depuis le Créateur.

Et c'est là l'explication du verset 'Va pour toi, hors de ton pays' (Genèse 12,1). Rachi, de mémoire bénie, explique : 'pour ton plaisir et pour ton bien'.

Explication : pour ton bien tu iras en Terre d'Israël, car là tu serviras par les commandements et tu pourras attirer sur toi l'abondance ; mais hors de la Terre, où tu sers par le don de soi, attaché au néant, il t'est impossible d'attirer sur toi l'abondance. Et par cela se résout la difficulté du Rachba (Rabbi Chelomo ben Aderet) dans ses responsa : pourquoi Yaakov notre père a-t-il épouse deux sœurs, puisqu'ils accomplissaient toute la Torah avant qu'elle ne fût donnée ?

Selon ce que j'ai écrit, cela s'explique bien : car hors de la Terre ils ne servaient pas par les commandements, puisqu'il ne pouvait pas accomplir les commandements qui dépendent de la Terre, et il servait hors de la Terre par le don de soi. Et en vérité il n'eut deux sœurs que hors de la Terre, là où ils ne servaient pas par les commandements mais seulement par le don de soi ; mais à son arrivée en Terre d'Israël, Rachel mourut.

Et tu verras dans le Rachba qu'il a visé dans ses propos ces choses-là. Et voici : cet homme qui sert le Créateur par le don de soi voit le Créateur, béni soit-Il, littéralement de l'œil ; et celui qui sert le Créateur par les commandements et les bonnes actions voit le Nom, béni soit-Il, à travers un miroir (aspaklaria - vitre par laquelle est perçue la vision prophétique), car il sert par le moyen de l'être.

Et c'est [le sens de] 'Après ces événements, la parole de ה' fut adressée à Abram dans une vision (ma'hazeh), disant' (Genèse 15,1). Explication : qu'en ce temps-là il servait le Nom, béni soit-Il, par la voie des commandements, et c'est pourquoi la parole de ה' lui vint 'dans une vision', car il voyait le Nom, béni soit-Il, à travers un miroir (aspaklaria).

Et le Nom, béni soit-Il, lui dit : 'Ne crains pas, Abraham etc.' - explication : ne crains pas de servir par les commandements et non par le don de soi. 'Ta récompense est très grande' - explication : par ton service dans les commandements tu peux attirer sur toi l'abondance, et c'est ce qui est écrit 'très grande'. Il ressort que ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie, qu'Abraham a accompli toute la Torah, ce fut en Terre d'Israël et non hors de la Terre ; mais désormais, bien que nous soyons hors de la Terre, nous pouvons servir par les commandements, puisque la Torah nous a déjà été donnée.

Et voici : ce en quoi il servait par le don de soi, étant dans le néant, il réparait (tikoun) le Nom Y-H (יה). Et voici, nos sages de mémoire bénie ont dit (Tan'houma Houkat 8) que Moché monta en haut et trouva que le Nom, béni soit-Il, disait : 'Eliezer mon fils dit etc.'.

À première vue, puisque Rabbi Eliezer n'existait pas encore, comment le Nom, béni soit-Il, parlait-il en son nom ? Le libre choix n'est-il pas dans la main de l'homme ?

Mais [voici] : le néant (ayin) est la règle générale de toutes les sagesses, car il est la force préparée à recevoir une forme ; et lorsqu'un homme veut attirer à lui la sagesse, il peut l'attirer de là, et de même pour chaque chose que l'homme veut - cela ne dépend que de la volonté de l'homme : s'il sert le Créateur, il peut l'attirer sur lui. Et c'est ce que vit Moché notre maître, sur lui la paix : qu'il y a là, dans le néant, une intelligence telle que, si Rabbi Eliezer le veut et devient juste, il peut attirer sur lui-même cette intelligence et dire (Para 1,1) : 'la vache [rousse] est âgée de deux ans etc.' - car cela dépend de la volonté de l'homme : s'il redresse ses actes et devient juste, il pourra attirer sur lui-même cette intelligence.

Et en vérité Rabbi Eliezer fut un juste et il attirait sur lui cette intelligence.

Et voici, il y a deux [modes de] décision auprès du Nom, béni soit-Il : l'un, de donner à l'homme la chose qu'il demande selon sa volonté ; et il y a une décision par laquelle le Nom, béni soit-Il, veut donner selon [ce dont] les mondes auront besoin. Or cette décision qui tranche de donner à l'homme la chose qu'il demande s'appelle 'la connaissance qui tranche' (da'at hamakhria) ; et cette décision par laquelle le Nom, béni soit-Il, veut faire affluer selon les mondes s'appelle 'la connaissance qui se déploie' (da'at hamitpachet), car elle se déploie selon les mondes.

Et voici, Abraham notre père pensait que ce qui avait été tranché - qu'il aurait des enfants - était encore dans le néant et pouvait se retourner ; c'est pourquoi il dit : 'et le fils de ma maison héritera de moi etc.' (Genèse 15,3). Et le Nom, béni soit-Il, lui dit qu'il avait été tranché de façon définitive qu'il aurait des enfants ; et c'est [le sens de] 'et voici, la parole de ה' [vint] à lui, disant' (Genèse 15,4) - explication : que le Nom, béni soit-Il, lui parla, [signifiant] que cela était déjà venu à l'énoncé, que celui-là n'hériterait pas de lui, mais bien son fils.

Et c'est l'explication du Midrach (Berechit Rabba 43) : 'Et Malki-Tsedek, roi de Chalem, fit apporter du pain et du vin, et il était prêtre du Dieu suprême' - Rabbi Chemouel bar Na'hman et les sages divergent : Rabbi Chemouel bar Na'hman dit qu'il lui révéla le secret de la grande prêtrise etc., et les sages disent qu'il lui révéla le secret de la Torah. Explication : le secret de la grande prêtrise, c'est le service par le don de soi, qui est le secret de la grande prêtrise, l'aspect de l'offrande (hakrava), car il s'offre lui-même pour le Créateur ; et le secret de la Torah, c'est le service du Créateur par les commandements et les bonnes actions, ce qui est la Torah.

'Béni soit Abram du Dieu suprême, possesseur des cieux et de la terre, et béni soit le Dieu suprême qui a livré tes oppresseurs en ta main' (Genèse 14,19-20). Le principe : lorsque le Saint, béni soit-Il, rétribue un homme selon sa mesure (midda), c'est bien la mesure [qui joue] ; mais lorsque le Saint, béni soit-Il, donne à un homme un bien qui n'est pas selon sa mesure, cela est pour lui un don gratuit (mattenat 'hinam) de la part du Saint, béni soit-Il.

Or la mesure d'Abraham est le ''hessed (bonté, amour débordant) ; et que le Saint, béni soit-Il, ait agi envers lui avec bonté, c'est bien la mesure - rétribuer l'homme selon son acte. Mais ici, où le Saint, béni soit-Il, a fait un miracle qui n'était pas selon sa mesure, en tuant ses ennemis, ce qui n'est pas sa mesure - c'est là que le Saint, béni soit-Il, a donné à Abraham un don gratuit.

Et voici, le Ari, de mémoire bénie (Rabbi Its'hak Louria), a écrit que 'Roi qui secourt, sauve et protège (maguen)' est un terme de gratuité ; et de même Onkelos a traduit 'gratuitement' ('hinam) par maguen. Et c'est l'allusion de 'qui a livré (miguen) tes oppresseurs' : cela fut pour Abraham un don gratuit.

Et c'est aussi l'allusion de 'Béni soit Abram du Dieu suprême, possesseur (kone - qui acquiert) des cieux et de la terre' : car ce qu'un homme possède, il n'a pas besoin de l'acquérir, et ce qu'il ne possède pas, il doit l'acquérir. Or Abraham, dont la mesure était le ''hessed, n'avait pas besoin de l'acquérir ; mais la mesure de guevoura (rigueur, puissance contraignante), il devait l'acquérir - et ici Abraham avait besoin de la mesure de guevoura pour vaincre les rois.

Et c'est [le sens de] 'Béni soit Abram etc., possesseur des cieux et de la terre'. Examine bien.

Ou bien on dira : 'Béni soit Abram du Dieu suprême, possesseur des cieux et de la terre, et béni soit le Dieu suprême qui a livré tes oppresseurs en ta main etc.' (Genèse 14,19-20). Et la chose est ainsi : il y a une action des êtres d'en bas, où l'homme lui-même l'emporte sur les forces extérieures (les 'hitsonim - forces impures, du côté des kelipot), et il y a une action des êtres d'en haut, où il faut que le Saint, béni soit-Il, fasse mourir les forces extérieures.

Or Abraham était dans la mesure d'amour, et lorsqu'il tua ces quatre rois il se revêtit de force et de guevoura contre ceux qui abandonnent ה' ; c'est pourquoi cela vint de ה', car assurément par lui-même il n'aurait pas pu le faire, puisque c'est contre sa mesure - seul le Créateur, béni soit-Il, qui l'a ceint de guevoura contre ses ennemis et a délivré Son monde des forces extérieures. Et sur cette base il dit : 'béni soit le Dieu suprême qui a livré tes oppresseurs en ta main' - il adressa maintenant cette louange au Nom, béni soit-Il, qui opère des actes de guevoura sur le monde contre Ses ennemis ; et 'béni soit le Dieu suprême, possesseur des cieux et de la terre', parce qu'Il livre toutes les kelipot (écorces, enveloppes impures) et ceux qui L'abandonnent dans la main d'Abraham, et par cela Il acquiert Son monde de la main des forces extérieures.

C'est pourquoi il dit : 'béni soit le Dieu suprême qui a livré tes oppresseurs en ta main', car assurément c'est le Nom, béni soit-Il, qui combat contre eux pour les livrer en ta main, car par ton seul éveil cela n'aurait pas été possible. Et donc, puisque par la mise à mort des rois il entrait dans l'aspect de guevoura, c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, lui annonça aussitôt qu'il engendrerait Its'hak, qui relève de cet aspect-là ; car auparavant il n'était pas possible d'engendrer Its'hak, car ils se seraient opposés dans sa mesure ; mais maintenant qu'il était devenu inclusif aussi de cette mesure, il pouvait engendrer Its'hak.

Et c'est ce qui est dit : 'Après ces événements etc.' - il lui annonça la naissance d'Its'hak. 'La parole de ה' fut adressée à Abram dans une vision, disant' - car dans la parole d'un roi sont incluses toutes les sagesses du monde ; c'est pourquoi lorsque vient quelqu'un qui n'est pas inclusif de toutes les sagesses, il lui est impossible d'appréhender la parole du roi ; mais si vient quelqu'un qui est inclusif de toutes les sagesses, il pourra comprendre la parole du roi. Or auparavant Abraham était dans la mesure d'amour seulement, et c'est pourquoi auparavant il ne pouvait pas appréhender la parole du Créateur, béni soit-Il, car il n'était revêtu que d'une seule mesure, tandis que la parole du Lieu (nom divin désignant l'Omniprésent) était inclusive de toutes les mesures.

Et c'est [le sens de] 'Après ces événements' - qu'il fut inclusif de toutes les mesures, y compris la mesure de guevoura. Alors 'la parole de ה' fut adressée à Abram dans une vision, disant' - c'est-à-dire que la parole du Saint, béni soit-Il, lui fut en vision, de sorte qu'il la comprît dans sa clarté.

Examine bien.

Ou bien on dira : 'Béni soit Abram du Dieu suprême, possesseur des cieux et de la terre, et béni soit le Dieu suprême qui a livré tes oppresseurs en ta main'. Il faut comprendre le verset qui dit 'possesseur (kone) des cieux et de la terre' : il en ressort qu'Il acquiert, béni soit-Il.

De même, dans la prière des dix-huit bénédictions, nous disons 'et qui acquiert (kone) toutes choses'. Mais voici la chose : l'homme doit servir le Créateur de tout cœur et de toute âme, et penser à chaque instant l'amour et la crainte du Nom dans tous ses membres, comme l'a dit le verset (Psaumes 35,10) : 'Tous mes os diront etc.' ; et à chaque souffle que l'homme respire par ses narines, il doit louer et glorifier le Formateur de tout, béni soit-Il, comme l'ont exposé nos sages de mémoire bénie (Berechit Rabba 14) sur [le verset] 'Que tout souffle loue Y-H (יה)' (Psaumes 150,6).

Et voici : si l'homme fait ainsi, il lui faut se dépouiller de son être propre et se revêtir de l'amour du Créateur, béni soit-Il. Et voici, cela est en son essence la mesure de crainte (yira) ; car du fait que ce dépouillement (hitpachtout) indique la contraction (tsimtsoum), c'est [là] la mesure de crainte incluse dans l'amour, et c'est en son essence la composition de la crainte dans l'amour.