Kedushat Levi — Genesis, Lech Lecha (1/6)

"Et ה' dit à Avram : va pour toi" (Genèse 12,1). Beaucoup posent cette difficulté : pourquoi Avraham a-t-il exposé Sara à ce danger, en allant avec elle en Égypte, puisque le Nom béni ne le lui avait pas dit ?

Et voici ce qui semble : ce que le Nom béni a dit à Avraham, "vers la terre que Je te montrerai", signifie qu'il lui a dit que vers cette terre pour laquelle il y aurait une cause (sibba, circonstance amenée d'en haut) de s'y rendre, là il irait. Et voici, lorsque Avraham vint en terre d'Israël et qu'il y eut là la famine, il vit qu'ainsi était la cause venant du Nom béni, pour qu'ils ne restent pas ici.

Et c'est le sens de "il y eut une famine dans le pays et Avram descendit en Égypte, car la famine était lourde dans le pays" (Genèse 12,10) : par cela il vit qu'ainsi était la cause, qu'il ne demeure pas ici mais aille vers une autre terre ; il se trouve que cela venait de ה', qu'il aille vers la terre où serait la volonté de ה'.

Ou bien on peut expliquer : "vers la terre que Je te montrerai" (acher areka). La règle est celle-ci : lorsqu'un homme est dans le doute, s'il doit agir ou non, alors qu'il examine avec son intelligence ; s'il possède quelque clarté de l'intellect (behirout ha-sekhel, illumination de la compréhension), alors qu'il agisse.

Et c'est le sens de "acher areka" (que Je te montrerai), terme qui désigne la clarté de l'intellect.

Ou bien on peut dire : "lekh lekha" (va pour toi). La règle est celle-ci : lorsqu'un homme fuit devant son ennemi, il fuit vers un lieu où il trouvera à sauver son âme, fut-ce en devenant errant et fugitif (na va-nad) dans une autre terre, afin de sauver son âme de ses ennemis.

Et ici, Avraham était poursuivi par Nimrod le mécréant, comme cela est expliqué chez nos Sages de mémoire bénie. Et peut-être, à Dieu ne plaise, dirais-tu qu'Avraham était errant et fugitif dans une autre terre : c'est pourquoi le Nom béni lui a dit "lekh lekha", c'est-à-dire : va vers ton lieu, le lieu qui est le tien.

On expliquera encore : "Et ה' dit à Avram : va pour toi, de ta terre" (Genèse 12,1). Car ceci est une grande règle : en tout lieu où un homme va, il va vers sa racine (chorech), car assurément en ce lieu-là se trouve sa racine, et il lui faut élever ces étincelles-là (nitsotsot, parcelles de sainteté tombées dans le monde).

C'est pourquoi Il lui a dit "lekh lekha" - va pour toi, toi seul, vers ta racine, pour élever ces étincelles. Mais Moche, Aharon et Chmouel, qui étaient la totalité (kelalout) de tout Israël, c'est pourquoi il est dit de Chmouel (I Samuel 7,17) "car là était sa maison" : en tout lieu où il allait, là était sa vitalité, c'est-à-dire que là était sa racine, car il était la totalité de tout Israël.

Sur le verset "Je ferai de toi une grande nation, Je te bénirai et Je rendrai ton nom grand" (Genèse 12,2). Et nous disons dans la Guemara (Pessa'him 117b) : "Je ferai de toi une grande nation", c'est ce que l'on dit "Dieu d'Avraham" ; "Je te bénirai", c'est ce que l'on dit "Dieu d'Yits'hak" ; "et Je rendrai ton nom grand", c'est ce que l'on dit "Dieu de Yaakov".

On aurait pu croire que l'on conclut la bénédiction par eux tous : c'est pourquoi le verset enseigne "et sois une bénédiction" - par toi on conclut, et non par eux. Car voici, il y a trois midot (mesures, attributs divins) par lesquelles le Créateur, béni soit-Il, conduit tous les mondes : la mida d'amour (ahava), la mida de rigueur (guevoura) et la mida de splendeur (tiferet).

Et voici, lorsque le Saint, béni soit-Il, se conduit envers Ses créatures avec la mida d'amour, alors tous les mondes sont remplis de tout bien ; et lorsque le Créateur, béni soit-Il, se conduit envers Ses créatures avec la mida de guevoura, alors, à Dieu ne plaise, il en va parfois à l'inverse ; et lorsque le Créateur, béni soit-Il, se conduit envers Ses créatures avec la mida de tiferet, alors eux aussi sont remplis de tout bien, car en vérité la finalité de la mida de tiferet est l'amour : car la mida de tiferet est ce par quoi le Créateur béni Se glorifie pour ainsi dire en Ses créatures, et par cela s'éveille la mida d'amour pour répandre sur elles tout bien. Et voici, la mida de guevoura, bien qu'elle paraisse être l'opposé de la mida d'amour, car, à Dieu ne plaise, Il exerce parfois le jugement dans le monde, malgré cela sa finalité est l'amour, comme l'ont dit les compagnons d'Iyov (Job) à Iyov : "et ton commencement sera petit et ta fin grandira beaucoup" (Job 8,7).

Car l'essentiel de la mida de guevoura est de faire parfois, à Dieu ne plaise, jugement dans le monde, afin qu'ensuite tout bien soit répandu. Et de même que Na'houm Ich Gam Zou disait sur tout événement qui lui advenait : "cela aussi est pour le bien", bien qu'il lui fut advenu quelque événement qui au début ne paraissait pas bon, malgré cela sa fin est bonne, et ce qui au début ne paraissait pas bon n'était que pour qu'il y ait ensuite du bien.

Et selon nos paroles que voici, même la mida de guevoura a pour finalité l'amour. Et voici, il est connu qu'Avraham fait allusion à la mida d'amour, Yits'hak à la mida de guevoura et Yaakov à la mida de tiferet.

Et c'est le sens de ce qui est dit "on aurait pu croire que l'on conclut par eux tous", c'est-à-dire que la mida de guevoura et celle de tiferet auraient elles aussi la guevoura pour finalité ; c'est pourquoi il est dit "par toi on conclut", c'est-à-dire : la finalité de tiferet et de guevoura n'est que l'éveil de la mida d'amour, car le sceau (hotam) est la finalité de la chose. Et ces trois aspects (be'hinot) se trouvaient dans les douze tribus de י"ה.

Et voici, il y a dans les tefilin un chin (la lettre ש) à quatre têtes et un chin à trois têtes. Et voici, le chin à trois têtes correspond à l'aspect des douze tribus de י"ה, car chaque tête est composée de quatre, comme cela est connu du peuple de ה' : voilà douze.

Et chaque tribu possède une racine parmi ces douze racines, et elles sont appelées les douze blancheurs (י"ב חיוורתא, les douze lumières blanches) et sont appelées "ayin" (אין, le néant). Et il existe encore une racine au-dessus de ces racines, qui inclut toutes ces douze racines, et cette racine-là est appelée "èfès" (אפס, le néant absolu) ; et sur cette racine-là il est dit "retiens (belom) ta bouche de parler" etc.

Et cela est à la manière d'une parabole : car un arbre possède de nombreuses branches, et chaque branche possède une racine dans l'arbre, et l'arbre lui-même possède une racine qui inclut toutes les racines. Et c'est à cet aspect que fait allusion le mot "è'had" (אחד, un) : car le 'het et le dalet font douze (8 + 4), et ce sont les douze 'hivarta, et le alef est la racine supérieure qui inclut ces racines.

Et c'est à cet aspect que nous disons dans la Guemara : "pourvu qu'il ne prolonge pas sur le alef", car le alef est le "èfès" qui inclut ces douze racines ; et à propos de ce alef il est dit "et ton cœur de méditer" - même méditer y est interdit. Comprends cela, et examine bien.

"Et sois une bénédiction" (Genèse 12,2). La règle est celle-ci : י"ה fait allusion au Nom béni, et ו"ה à Israël.

Et jusqu'à Avraham, il n'y avait personne qui éveillât l'abondance (chefa) d'en haut, et l'abondance venait de ה' seul ; il se trouve que dans le Nom, י"ה précède ו"ה. Depuis que vint Avraham et qu'il y eut éveil de l'abondance depuis le bas, il se trouve que ו"ה précède י"ה.

Et c'est le sens de "ve-hay-ya (והי"ה) berakha" (et sois une bénédiction). Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Berechit Rabba 42) : "ve-haya" est un terme de joie (sim'ha), c'est-à-dire que ו"ה précède י"ה, ce qui fait allusion à l'éveil venu d'en bas.

"Je bénirai ceux qui te bénissent, et celui qui te maudit Je le maudirai" (Genèse 12,3). À première vue, pourquoi l'expression a-t-elle changé ?

À propos de la bénédiction, il dit d'abord "Je bénirai", et à propos de la malédiction il place d'abord "celui qui te maudit". Mais il semble que ceci est connu : le Créateur, béni soit-Il, joint la bonne pensée à l'acte, mais non la mauvaise pensée, à Dieu ne plaise.

Et c'est sur cela qu'il est dit "Je bénirai ceux qui te bénissent" : c'est-à-dire que dès l'instant où monte à la pensée d'un homme le bien de te bénir, alors Je joins cette pensée à l'acte, et il sera à Mes yeux comme s'il avait accompli ce commandement, et alors Je le bénirai aussitôt, afin qu'il soit un keli (réceptacle) prêt à recevoir la bénédiction, et alors il te bénira. Mais "celui qui te maudit Je le maudirai" : c'est-à-dire qu'après qu'il t'aura maudit, alors Je le maudirai ; mais si cela reste en pensée de te maudire, alors Je ne le maudirai pas.

Comprends.

"Et il bâtit là un autel à ה' qui lui était apparu" (Genèse 12,8). Il y a lieu d'être précis : il aurait fallu écrire "et il bâtit là un autel à ה' qui était apparu" - que vient faire "elav" (à lui) ?

Ou bien il aurait fallu écrire "à ה' qui lui était apparu (lo)" - que vient faire le mot "elav" ? Et voici comment il semble qu'on puisse l'expliquer : car en vérité le Saint, béni soit-Il, a promis ici à Avraham un bien matériel (gachmiyout), et c'est pourquoi un autel était nécessaire, ce qui est la notion d'offrande (hakrava) : offrir ce bien-là au Créateur béni.

Et c'est là l'explication du verset "et il bâtit là un autel à ה' qui lui était apparu" : en raison de son bien, car le mot "elav" veut dire "en raison de son bien" ; et c'est pourquoi il eut besoin d'un autel, ce qui est la notion d'offrande. Comprends.

Sur le verset "Beit-El à l'ouest et Aï à l'est" (Genèse 12,8). Car il est connu que le tsadik doit être constamment attaché au "ayin" (אין, le néant), et c'est l'annulation dans l'existence (bitoul bi-metsiout), en raison de la grandeur de la crainte et de l'effroi devant le Créateur, béni soit-Il.

Et le mot "ve-ha-Aï" (והעי) est du langage de "iyei ha-sade" (les ruines du champ). Et lorsque le tsadik est attaché au ayin, de là il fait descendre les effusions de faveur (ratson) et de bénédiction pour le monde entier.

Et c'est l'explication du verset "Beit-El à l'ouest et Aï à l'est" : il veut dire qu'auparavant il faut être attaché au ayin, et c'est l'aspect de "Aï mi-kedem" (Aï à l'est, littéralement "depuis l'origine"), qui est le Primordial du monde (kadmono chel olam) ; et ensuite, lorsque le tsadik a apporté l'effusion au monde, cet aspect est appelé "Beit-El à l'ouest". Examine bien.

Et c'est l'intention du mot "cha'a" (שא"ה) du Nom de soixante-douze (chem ע"ב), du langage de "cheiya" (désolation) et "chemama" (dévastation) : il veut dire que le tsadik doit être attaché au ayin et être annulé dans l'existence, et qu'ensuite il apporte toutes les bénédictions au monde. Et c'est ce qui est écrit ensuite : "et Avram était très lourd en troupeaux, en argent et en or" (Genèse 13,2).

Examine bien.

"Et Avram partit, allant et voyageant vers le neguev (ha-negba)" (Genèse 12,9). Son explication est ainsi : le terme "negba" est du langage de (Josue 15,19) "car tu m'as donné une terre du neguev", parole de 'Akhsa, dont le sens est "asséchée" (menougav).

Et en vérité, "ha-negba" c'est le sud (darom), qui indique la mida de ''hessed. Mais de même que dans l'eau il y a la qualité du froid et de l'humide, c'est-à-dire sa composition (harkava), et que le froid indique la contraction (tsimtsoum) tandis que l'humide indique l'expansion (hitpachtout), selon cela le mot "negba" fait allusion à ces deux voies dont nous avons parlé, à savoir le froid et l'humide.

Et la chose est ainsi : Avraham notre père a servi le Créateur, béni soit-Il, avec la mida d'amour ; mais l'amour véritable exige que l'homme se répande hors de toutes ses qualités et serve le Nom béni de tous ses membres et de tous ses mouvements, sans rien réserver pour lui-même. Et voici, c'est là l'essence même du tsimtsoum : qu'il se répande hors de sa propre essence et entre dans l'amour du Créateur béni.

Et c'est là l'essence de la composition, comme ci-dessus. Et c'est l'intention de l'Écriture "et Avram partit, allant et voyageant", c'est-à-dire qu'il partit et sortit de sa propre essence, se répandit et alla vers l'amour du Créateur ; et c'est cela "ha-negba".

Examine bien.

Et d'une autre manière on expliquera le verset, et cela est proche de l'explication précédente : "et Avram partit" etc. Car il y a deux sortes de serviteurs de ה' : l'un par la crainte (yira) et l'autre par l'amour (ahava).

Et la différence est celle-ci : celui qui sert par la crainte est un "yech" (יש, un étant, quelque chose), car il est lui-même une chose et il craint une chose qui est au-dessus de lui ; et celui qui sert par l'amour est comme "ayin" (אין, néant) tout à fait, car il n'est rien. Et voici, dans l'amour lui-même : celui qui sert par amour en vue de la récompense est lui aussi un "yech", car il sert pour lui-même ; mais celui qui sert pour faire satisfaction (na'hat roua'h) au Nom béni, qui ne se compte pas lui-même et n'est rien du tout, celui-là est comme "ayin" tout à fait.

Et c'est le sens de "et Avram partit, allant et voyageant vers le neguev" : cela signifie qu'il a atteint l'aspect de l'amour où l'on ne se compte plus du tout soi-même, mais où l'on agit seulement pour faire satisfaction au Nom béni. Et cela est appelé "negba", du langage de "terre du neguev" comme ci-dessus, chose sèche et vide, qui n'est elle-même rien, et non en vue d'une récompense.

Et celui qui comprend comprendra.

Ou bien on expliquera le verset ci-dessus, "et Avram partit, allant et voyageant vers le neguev" (Genèse 12,9). Pour expliquer le redoublement de l'expression "allant et voyageant", c'est d'après le saint Zohar : Avraham a servi le Créateur béni par amour, et "negba" c'est le sud, qui est ''hessed, et c'est l'amour.

Fin de citation. Et il est connu ce qui est écrit dans le saint Zohar : "par un acte d'en bas s'éveille un acte d'en haut", vois là-bas.

C'est pourquoi Avraham notre père, qui a servi le Créateur avec la mida d'amour, a éveillé l'amour de ה', comme il est écrit "la descendance d'Avraham qui M'aime (ohavi)" (Isaie 41,8) - mesure pour mesure. Et ainsi, par son service dans l'amour, il a agi pour attirer vers lui l'amour du Nom béni.

Et c'est le sens de "allant et voyageant vers le neguev" : cela veut dire que par "negba", qui est l'amour comme ci-dessus, il alla vers ה' pour Le servir, et par cela voyagea l'amour de ה' vers lui. Et c'est "il alla" dans son amour pour ה', béni soit-Il, "et voyagea", car voyagea l'amour de ה' vers lui ; et son amour pour ה' va d'en bas vers en haut (mi-tata le-eila), tandis que l'amour de ה' pour lui va d'en haut vers en bas (mi-leila le-tata).

Et c'est ce que dit l'Écriture : "Et ה' dit à Avram, après que Lot se fut séparé de lui : lève donc tes yeux et regarde, depuis le lieu où tu es, vers le nord, vers le sud et vers l'est" (Genèse 13,14). Cela veut dire qu'il verrait l'aspect des trois patriarches, comme cela est expliqué dans les écrits (les écrits du Ari) : le nord, le sud et l'est sont la crainte, l'amour et la tiferet, vois là-bas ; et ce sont les midot d'Avraham, Yits'hak et Yaakov, car Avraham a servi par l'amour, Yits'hak par la crainte et Yaakov par la tiferet.

Et le Nom béni, béni soit-Il, lui a fait allusion qu'il verrait sa mida ainsi que la mida d'Yits'hak et de Yaakov. Et il a fait allusion par "car toute la terre que tu vois" : d'après ce qui est expliqué dans les écrits, que "erets" (la terre) est la malkhout (royauté), qui est David ; et comme il est expliqué dans le saint Zohar, que David n'a pas reçu sa royauté parfaite jusqu'à ce qu'il se soit joint aux patriarches, et David possède une jonction avec les patriarches.

Et c'est le sens de "car toute la terre" : que la malkhout, qui est "erets", qui est l'aspect de David, laquelle possède l'aspect de la jonction, "Je te la donnerai, à toi et à ta descendance pour toujours", c'est-à-dire que de toi viendra la royauté. Et pour cette raison il a mentionné "vers l'ouest (yama)" à côté de "vers le nord, vers le sud et vers l'est", parce qu'il voulait mentionner la malkhout comme ci-dessus ; et "yama" c'est le yessod, comme il est mentionné chez le Ari (Rabbi Yits'hak Louria) de mémoire bénie.

Et il est enseigné dans le saint Zohar : "le tsadik et le tsedek ne se séparent pas", c'est-à-dire que yessod et malkhout sont joints ; c'est pourquoi, lorsqu'il voulut mentionner la malkhout, il mentionna d'abord le yessod, car le yessod est joint à la malkhout. Et c'est le sens de "et Malki-Tsedek, roi de Chalem, fit sortir du pain et du vin" (Genèse 14,18) : il lui a fait allusion que le pain est la ''hokhma (sagesse), comme il est mentionné dans le saint Zohar, "du pain depuis les cieux", qui est la ''hokhma ; et le vin est la bina (intelligence), comme il est mentionné dans le saint Zohar.

Et le tsadik sert ה' par la ''hokhma et la bina, comme il est écrit (Job 28,28) "le commencement de la sagesse est la crainte de ה', et s'écarter du mal est la bina". Et il a fait allusion à Avraham, qui a servi ה' par la ''hokhma et la bina.

Et par cela il a fait allusion aux deux bénédictions : "béni soit Avram par le Dieu suprême, possesseur des cieux et de la terre" (Genèse 14,19) correspond à la sortie du pain, qui fait allusion à la ''hokhma ; et c'est le sens de "possesseur des cieux et de la terre", car le Targoum Yonatan ben Ouziel traduit "au commencement Elokim créa les cieux et la terre" (Genèse 1,1) par "be-''hokhma" (par la sagesse). C'est pourquoi il a dit "possesseur des cieux et de la terre", et Rachi (Rabbi Chelomo Yits'haki) a expliqué "qui a créé", ce qui revient à "par la ''hokhma", conformément au Targoum ci-dessus.

Et "béni soit le Dieu suprême qui a livré tes oppresseurs entre tes mains" (Genèse 14,20) fait allusion, en correspondance, à la sortie du vin, qui fait allusion à la bina ; et de la bina vient la guevoura pour vaincre toutes les kelipot (écorces, forces impures), comme cela est expliqué dans le saint Zohar - et c'est le sens de "qui a livré tes oppresseurs entre tes mains". Et il est ainsi expliqué que, de même que la sortie du pain et du vin fait allusion à la ''hokhma et à la bina, de même les deux bénédictions font allusion à la ''hokhma et à la bina, comme ci-dessus.

Comprends.