Kedushat Levi — Genesis, Noach (2/2)

"Et toi, prends pour toi de toute nourriture qui se mange" (Genèse 6,21). La règle est ce qui est expliqué dans le saint Ramban (Rabbi Moche ben Na'hman, Nahmanide) : pourquoi jusqu'à Noa'h ne fut-il pas permis de manger de l'animal ('haï, le vivant), tandis qu'à Noa'h cela fut permis ?

Parce que Noa'h les a fait vivre dans l'arche ; c'est pourquoi il lui fut permis de manger de l'animal. Et voici, il me semble, l'allusion : "kah" (prends) est un terme d'acquisition (kinyan), comme cela ressort du verset (Genèse 23,13) "l'argent du champ, prends-le de moi" - c'est-à-dire que par cela il acquerra une acquisition nouvelle, de sorte qu'il lui sera permis de manger de l'animal.

Ou bien on peut dire : "prends pour toi de toute nourriture (maakhal)". Car le terme "maakhal" signifie qu'il fait manger les autres (maakhil), et par là s'explique le Midrach (Berechit Rabba 19) : "la femme que Tu as mise avec moi, elle m'a donné de l'arbre et je mange (ve-okhel)" (Genèse 3,12) - il n'est pas dit "akhalti" (j'ai mangé), etc., mais "j'ai mangé et je mangerai encore".

Fin de citation du Midrach. La règle est celle-ci : par l'acte de manger qu'accomplit un homme d'Israël, il répare (metaken) le dommage (pegam) d'Adam ha-richon (le premier homme), qui a porte atteinte par l'acte de manger ; c'est-à-dire par les commandements qu'Israël accomplit dans l'acte de manger, tant par la bénédiction sur la nourriture que par les autres commandements qu'Israël accomplit sur l'aliment avant de le manger - pour la viande, l'abattage rituel (che'hita) et le salage (méli'ha) - et dans tout aliment il y a des commandements : par là il répare le dommage d'Adam ha-richon.

Et par là s'explique "ve-okhel" : il n'est pas dit "akhalti" mais "j'ai mangé et je mangerai encore" - c'est-à-dire : par ce que je mangerai encore, au moyen des commandements, sera réparé ce que j'ai endommagé. Il ressort que, parce qu'Adam ha-richon a porte atteinte par l'acte de manger, l'homme doit manger et réparer ; il ressort donc que l'acte de manger d'Adam ha-richon est appelé "maakhil", celui qui fait manger, c'est-à-dire qu'il fait manger les autres : c'est à cause de son acte de manger que l'homme doit manger.

Et telle est l'allusion : "prends pour toi de toute nourriture (maakhal)", c'est-à-dire que, par le fait que Noa'h a fait entrer dans l'arche de tout ce qui vit, il fut permis de manger de tout animal, comme dit plus haut. Et telle est l'allusion : "et vous mangerez, manger" (Joël 2,26) - "et vous mangerez", c'est-à-dire : ce que vous mangez, "manger" - c'est en vertu de l'acte de manger qu'a accompli Adam ha-richon que tu manges, afin de réparer le dommage d'Adam ha-richon par l'acte de manger, par le commandement qui se trouve dans l'acte de manger d'Israël.

Depuis qu'Avraham est né, le Saint, béni soit-Il, n'a plus puni de nation, sinon la nation qui fait du mal à sa descendance ; mais ce qu'elles font contre ה', Il le leur garde en réserve pour en exiger le paiement dans le temps à venir. Il n'en allait pas ainsi avant la naissance d'Avraham, car le Saint, béni soit-Il, punit la génération du déluge et la génération de la dispersion (dor ha-palaga, celle de la tour de Babel) pour avoir irrité Sa volonté.

Mais depuis qu'Avraham est venu, Il ne punit que la nation qui opprime la descendance d'Avraham.

Sur le verset "car c'est toi que J'ai vu juste devant Moi dans cette génération" (Genèse 7,1). C'est-à-dire, selon ce qui est expliqué dans le saint Zohar à propos de Moche, qui dit (Exode 32,32) "efface-moi de Ton livre" : les lettres de מחני (ma'heni, "efface-moi") sont celles de מי נח (mei Noa'h, "les eaux de Noa'h"), car il répara ainsi l'âme de Noa'h, qui n'avait pas imploré pour sa génération ; et par le fait que Moche livra son âme pour Israël, il répara l'âme de Noa'h, car Moche était inclus de toutes les âmes - vois-y.

Et l'on sait que Moche est appelé tsadik (juste), parce qu'il justifie tout devant ה', plaidant le mérite (limoud zekhout) en faveur de tous. Et l'on connaît le propos de nos sages, de mémoire bénie : tous les prophètes ont prophétisé par "ko" (ainsi), et Moche par "ze" (ceci).

Et tel est "car c'est toi que J'ai vu juste devant Moi", c'est-à-dire : Je te vois juste envers ה', pour justifier les créatures et plaider leur mérite. Quand cela ?

"Dans cette génération (ba-dor ha-ze)", c'est-à-dire dans la génération où se trouvera Moche, qui est l'aspect (be'hina) de "ze" ; alors ton âme, qui sera dans Moche - lequel inclut toutes les âmes - sera réparée par le plaidoyer de mérite en faveur d'Israël, car ton âme aussi plaidera le mérite, puisque Moche inclut tout, et par son plaidoyer de mérite toutes les âmes qui sont en lui plaideront le mérite. Et tel est "juste devant Moi dans cette génération" ; et examine bien.

"Et ה' respira le parfum apaisant" (Genèse 8,21). Il est rapporté dans le Baal ha-Tourim (Rabbi Yaakov ben Acher) une massoret (note massoretique de décompte) : deux occurrences de "vayarah" (et il respira) - ici, et l'autre "et il respira le parfum de ses vêtements" (Genèse 27,27) ; vois-y.

Il apparaît, selon ce qu'a dit l'honneur de mon seigneur mon père, mon maître et mon rabbi : "et ה' respira le parfum apaisant", etc. - d'où vient ce parfum apaisant ? De ce que l'homme a en lui un penchant (yetser) et que, malgré cela, il maîtrise son penchant et sert ה'.

C'est pour cela qu'il est dit "et Il dit... Je n'ajouterai plus, car le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse" - car c'est par le mauvais penchant (yetser hara) que vient le plaisir (taanoug).

Fin des paroles de mon père. Et par cela le Nom, béni soit-Il, se revêt dans Israël, comme il est dit (Isaie 49,3) : "Israël, en qui Je me glorifie (etpaer)" - car le tsadik Rabbi Ber, de mémoire bénie (le Maguid de Mezeritch), a dit : "etpaer" est un terme de revêtement (hitlabchout), du même terme que "et ils cousirent (vayitperou) des feuilles de figuier" (Genèse 3,7).

Fin de ses paroles. Et ce n'est pas dans les anges d'en haut qu'Il se revêt, car ce revêtement provient de la grandeur du plaisir qu'Il tire d'Israël plus que de tous, parce qu'ils ont un mauvais penchant et que malgré cela ils le maîtrisent.

Et tel est "et ה' respira le parfum apaisant", comme dit plus haut : ce parfum est ce plaisir, ce qui parvient du service de l'homme. Et tel est aussi "et il respira le parfum de ses vêtements" : car le parfum, ce sont les hommes qui sont Ses vêtements, dont Il se revêt, et par cela leur parfum est sur eux ; et comprends.

Sur le verset "et Je ne frapperai plus tout vivant comme Je l'ai fait" (Genèse 8,21). "Comme" (kaacher), précisément.

Il apparaît que cela s'explique selon le propos du Zohar : au moment de la création, la mesure de rigueur (midat ha-din) dit : "Maître du monde, cet homme-là est destiné à pécher devant Toi." Le Saint, béni soit-Il, répondit : "Est-ce donc en vain que Je suis appelé miséricordieux et clément (ra'houm ve-'hanoun) ?" Il ressort que l'essentiel de la création du monde à reposé sur ceci, qu'Il conduirait le monde selon la mesure de miséricorde. Et de même ont-ils dit dans le Midrach (Berechit Rabba 12) : lors de la création du monde, le Saint, béni soit-Il, y associa la mesure de miséricorde.

Et tel est "comme Je l'ai fait", c'est-à-dire : comme J'ai fait lors de la création du monde, en conduisant selon la mesure de miséricorde, ainsi en sera-t-il ; et s'il en est ainsi, pour cette raison "Je n'ajouterai plus à frapper tout vivant". Et tel est "Je n'ajouterai plus... comme Je l'ai fait" : bien qu'ils M'irritent, Je conduirai selon la mesure du miséricordieux et clément, puisque la création s'est faite à cette condition ; et comprends.