Kedushat Levi — Genesis, Noach (1/2)

"Voici les engendrements de Noa'h" (Genèse 6,9). Il apparaît qu'il y a deux sortes de tsadikim (justes) qui servent le Créateur.

Il y a un tsadik qui sert le Créateur, béni soit-Il, avec un grand embrasement (hitlahavout), mais pour lui-même seulement, et il ne rapproche pas les mecheants pour qu'ils deviennent eux aussi des serviteurs du Créateur, béni soit-Il ; il est seul, par lui-même, à servir le Créateur. Et il y a un tsadik qui sert le Créateur et qui ramène les mecheants pour qu'ils deviennent eux aussi des serviteurs du Créateur, comme Avraham notre père, qui convertissait des prosélytes (guerim).

Et il est rapporté dans les écrits du Ari zal (Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie) que c'est pour cela que Noa'h fut puni : pour n'avoir pas réprimandé les mecheants de sa génération, et il dut se réincarner (guilgoul) en Moche ; et Moche réparait cela, car il réprimandait constamment tout Israël. Et telle est l'explication de ce qu'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Kidouchin 40a) : "bon envers le Ciel et bon envers les créatures".

Car ce tsadik qui sert ה' et qui rapproche aussi les mecheants pour qu'ils deviennent serviteurs de ה' est appelé "bon envers le Ciel", parce qu'il sert le Créateur, béni soit-Il, et "bon envers les créatures" aussi, parce qu'il rapproche les créatures pour qu'elles servent ה'. Mais Noa'h ne rapprochait pas les créatures pour qu'elles servent ה', comme dit plus haut.

Et l'on sait ce qu'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Sanhédrin 19b) : quiconque enseigne la Torah au fils de son prochain, c'est comme s'il l'avait engendré, ainsi qu'il est écrit à propos d'Avraham notre père : "et les âmes qu'ils avaient faites à 'Haran" (Genèse 12,5). Il ressort de là qu'Avraham notre père convertissait de nombreux prosélytes ; c'est pourquoi il n'est pas dit à propos d'Avraham "voici les engendrements", comme il est dit à propos de Noa'h, parce que celui-ci n'avait pas d'engendrements sinon ce que dit le verset : "et Noa'h engendra trois fils, Chem", etc., et rien de plus, comme dit plus haut.

(Et telle est l'explication du verset : "Voici les engendrements de Noa'h ; Noa'h était un homme juste, intègre dans ses générations", etc., "et Noa'h engendra", etc. : "voici les engendrements de Noa'h" ne désigne que ce que dit le verset plus loin, "et Noa'h engendra trois", etc.) Et la raison en est : "avec Elokim marcha Noa'h", c'est-à-dire qu'avec Elokim seulement marchait Noa'h ; Noa'h seul servait le Créateur, béni soit-Il, mais il ne marchait pas avec les créatures pour les rapprocher et en faire des serviteurs du Créateur, béni soit-Il. C'est pourquoi il est dit de nouveau "et Noa'h engendra" seulement "trois fils, Chem", etc. ; et il convient bien de dire "voici les engendrements de Noa'h".

Et telle est l'explication de "et Noa'h trouva grâce aux yeux de ה'" : il aurait fallu dire "et Noa'h avait de la grâce aux yeux de ה'". Mais selon ce qui précède cela s'explique bien.

Car on sait que les hommes de la génération du déluge étaient plongés dans la débauche, tandis que Noa'h était un juste intègre, et il élevait cette grâce (חן, 'hen) vers la sainteté ; car la génération du déluge avait fait descendre cette grâce dans la kelipa (l'écorce impure), et Noa'h ne les réprimandait pas. Et telle est l'explication de "et Noa'h trouva grâce aux yeux de ה'".

"Et Noa'h trouva grâce" : c'est-à-dire qu'il vit qu'il y a une trouvaille de grâce dans ce monde, et il trouva cette grâce "aux yeux de ה'", c'est-à-dire qu'il l'élevait vers la sainteté ; mais il ne l'élevait qu'"aux yeux de ה'" et non aux yeux des créatures, comme dit plus haut.

Mais examinons de près le commentaire de Rachi, de mémoire bénie : "Noa'h aussi était de ceux dont la foi est petite" (Rachi sur Genèse 7,7). Comment cela est-il possible, alors que le verset témoigne sur lui : "Noa'h était un homme juste, intègre dans ses générations" ?

Autre difficulté : pourquoi Noa'h ne priait-il pas pour annuler le décret ? Venons-en a l'explication.

Il y a deux sortes de tsadikim qui servent le Créateur. Il y a un tsadik qui sert le Créateur et qui n'a d'autre désir que d'être serviteur du Créateur, et qui croit qu'il possède un pouvoir dans les mondes supérieurs pour conduire les mondes selon sa volonté, comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Moed Katan 16b) : "le juste domine par la crainte d'Elokim" (Samuel II 23,3) - qui domine sur Moi ? le juste : le Saint, béni soit-Il, décrète, et le juste annule le décret pour le bien.

Et il y a un tsadik qui sert le Créateur, béni soit-Il, et qui est extrêmement humble à ses propres yeux, et qui pense en son cœur : qui suis-je pour prier afin d'annuler le décret ? c'est pourquoi il ne prie pas pour l'annuler. Et telle est l'explication de la Guemara (Sanhédrin 92b) : Nevoukhadnetsar voulut dire des chants et des louanges qui auraient rabaissé (chegina) les chants et les louanges de David, roi d'Israël, que la paix soit sur lui.

Que signifie cette expression, "qui auraient rabaissé" ? Selon ce qui précède cela s'explique bien : car Nevoukhadnetsar était un mecheant, il détruisit le Temple, et il discernait que les tsadikim peuvent transformer la mesure de rigueur (midat ha-din) en miséricorde, et il craignait qu'il ne se trouve un tsadik qui prierait pour que le Temple soit rebâti.

C'est pourquoi il dit : "il agit selon sa volonté avec l'armée des cieux et les habitants de la terre". "Il agit selon sa volonté" (Daniel 4,32) veut dire : c'est selon Sa volonté qu'Il agit dans les mondes, et les tsadikim ne peuvent pas annuler le décret.

Telle était la pensée de Nevoukhadnetsar. Et tel est le propos de nos sages, de mémoire bénie : Nevoukhadnetsar chercha à dire des chants et des louanges qui auraient rabaissé les chants de David - c'est-à-dire que Nevoukhadnetsar voulait dire des chants qui soient l'inverse de ceux de David.

Car David a dit (Psaumes 145,19) : "Il accomplit la volonté de ceux qui Le craignent" - le Nom, béni soit-Il, conduit les mondes selon la volonté des tsadikim ; et le mecheant Nevoukhadnetsar voulait l'inverse, comme dit plus haut. Or Noa'h, bien qu'il fut un grand tsadik et intègre, était très petit à ses propres yeux, et il n'avait pas foi en lui-même d'être un juste qui domine et qui peut annuler le décret ; au contraire, il se tenait à ses yeux pour semblable au reste de la génération, et il pensait : si moi je suis sauvé dans l'arche, et que je ne suis pas plus juste que le reste de la génération, eux aussi seront sauvés ; c'est pourquoi il ne priait pas pour la génération.

Et c'est ce qu'explique Rachi : "Noa'h aussi était de ceux dont la foi est petite", c'est-à-dire que Noa'h était petit à ses propres yeux quant à la foi qu'il était un juste intègre capable d'annuler le décret, car il ne se tenait lui-même pour rien. Et telle est l'explication de "et voici que Je les détruis avec la terre" (Genèse 6,13) : c'est-à-dire, voici que Je ferai selon Ma volonté, car il n'y a pas de tsadik qui prie pour annuler le décret ; c'est pourquoi Je les détruis avec la terre.

Et ensuite Il dit : "et Moi, voici que J'établis Mon alliance avec vous" (Genèse 6,18), c'est-à-dire : bien que le tsadik ne prie pas pour annuler le décret, malgré cela voici que J'établis Mon alliance avec vous.

Ou bien on peut dire : "Voici les engendrements de Noa'h, Noa'h", etc. C'est-à-dire : le plaisir (taanoug) du tsadik qui accomplit les commandements du Créateur, béni soit-Il, consiste en ce que le Créateur tire plaisir des commandements accomplis par le tsadik.

Et tel est "et voici les engendrements de Noa'h" : ceci est l'essentiel, le plaisir du tsadik provenant des commandements du Créateur - "Noa'h" (nom qui évoque le contentement, na'hat rua'h), à savoir ce dont le Créateur, béni soit-Il, tire plaisir ; et comprends.

On expliquera encore : "Voici les engendrements de Noa'h ; Noa'h était un homme juste, intègre dans ses générations ; avec Elokim marcha Noa'h". Commençons d'abord par expliquer le commentaire de Rachi sur le verset "et Noa'h entra dans l'arche à cause des eaux du déluge" (Genèse 7,7), où il explique : "Noa'h aussi était de ceux dont la foi est petite".

Et il faut comprendre ce commentaire : le verset ne témoigne-t-il pas plus haut "et Noa'h fit selon tout ce que ה' lui avait ordonné" (Genèse 6,22), et il fit l'arche comme ה' le lui avait prescrit, ce qui indique qu'il croyait en ה' ; et pourtant Rachi explique ensuite "Noa'h aussi était de ceux dont la foi est petite". Mais venons-en a l'explication, avec l'aide du Nom, béni soit-Il.

On sait que toutes les étincelles saintes (nitsotsin, parcelles de lumière divine tombées dans la matière) ont un désir ardent de servir le Créateur, béni soit-Il, de même que les anges et les séraphins de sainteté aspirent à accomplir la volonté du Créateur avec effroi et avec crainte. Mais il faut comprendre : parfois le tsadik éprouve un désir matériel, pour l'argent ou pour les autres désirs de ce monde.

D'où cette chose vient-elle au tsadik, d'être attiré par le matériel ? Car le tsadik n'a d'autre désir que d'être serviteur du Créateur ; d'où lui vient une telle pensée de désir ?

Mais venons-en a l'explication. C'est que le tsadik, parce qu'il sert le Créateur et qu'il se met en quête des mecheants pour qu'ils deviennent eux aussi des serviteurs du Créateur, béni soit-Il, et qu'il les réprimande pour les faire entrer sous les ailes de la Chekhina (la Présence divine) - et du fait même qu'ils élèvent les mecheants à accomplir la volonté de leur Maître, le tsadik doit livrer les guerres de commandement (mil'hemet mitsva) contre les forces extérieures (les 'hitsonim, les puissances impures), afin de trier (birour) les étincelles qui étaient tombées jusque-là dans la kelipa par les actes que commettaient les mecheants ; et le tsadik les élève vers la sainteté.

Et c'est de là que vient au tsadik la pensée des désirs de ce monde.

Et telle est l'explication de la Michna ('Haguiga chapitre 3, michna 1) : "il y a plus de rigueur pour le kodech (les aliments consacrés) que pour la terouma (le prélèvement remis au cohen)". C'est-à-dire que la Michna soulève la difficulté : "'homer ba-kodech" - d'où vient cette chose, la matérialité ('homriout) jusque dans le kodech, c'est-à-dire chez le tsadik qui sert le Créateur et qui n'a d'autre aspiration que d'être serviteur du Créateur, béni soit-Il ? d'où vient au tsadik une chose matérielle ?

Et elle répond : "mi-be-terouma" (de la terouma) - c'est-à-dire que c'est du fait qu'il élève le mecheant pour qu'il devienne serviteur du Créateur que vient au tsadik la mauvaise pensée matérielle du mecheant ; car "terouma" est un terme d'élévation (harama). C'est ainsi que l'on immerge un ustensile à l'intérieur d'un autre ustensile pour la terouma, mais non pour le kodech.

La règle est celle-ci : de toute chose qui existe dans ce monde, l'homme doit tirer une voie vers le service du Créateur. C'est-à-dire : lorsqu'il désire une chose matérielle, par exemple l'argent ou l'honneur, alors l'homme doit se raisonner : qu'est-ce que ce désir que j'éprouve pour ce matériel ? ce matériel est chose périssable et passagère, tandis que le service du Créateur est chose éternelle, et là, auprès du Créateur, se trouvent tous les plaisirs, car Il est la source de toutes les créatures.

Et telle est la finalité essentielle de toutes les créatures : uniquement servir le Créateur, béni soit-Il, et procurer du plaisir au Créateur, comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie (Avot 6,9) : "tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé, Il ne l'a créé que pour Sa gloire" - pour procurer un contentement (na'hat rua'h) au Créateur, béni soit-Il.

Et telle est l'explication du verset (Psaumes 119,98) : "de mes ennemis Tes commandements me rendent sage, car ils sont à moi pour toujours". "De mes ennemis" : c'est-à-dire que le mem du mot מאויבי est comme "min oyevai", "de mon ennemi", à savoir le mauvais penchant (yetser hara).

"Tes commandements me rendent sage" : c'est-à-dire que le mauvais penchant me séduit vers les désirs matériels, comme le désir de la femme ou les autres désirs matériels ; alors, à partir de ce désir matériel venu du mauvais penchant, "Tes commandements me rendent sage", et mon cœur s'embrase pour servir ה'. "Car ils sont à moi pour toujours" : c'est-à-dire que le désir matériel est chose périssable et passagère ; il n'en va pas de même lorsque je serai serviteur du Créateur : cela est à moi pour toujours, car je m'attache au Créateur, qui est vivant et subsistant à jamais.

Et l'on sait que les lettres du mot אהבה (ahava, amour) sont un réceptacle (keli) pour la clarté (behirout) du Créateur qui se trouve en lui ; et lorsque l'homme aime une action matérielle, alors cette action matérielle est comme un réceptacle pour l'amour du Créateur. Il ressort que lorsque l'homme court après les désirs matériels, alors la clarté du Créateur est avec nous dans un réceptacle à l'intérieur d'un réceptacle ; mais lorsque l'homme aime le Créateur, béni soit-Il, d'un cœur entier, alors c'est une clarté à l'intérieur d'un seul réceptacle, etc.

Et telle est l'explication de "on immerge un ustensile à l'intérieur d'un autre ustensile pour la terouma, mais non pour le kodech" ('Haguiga chapitre 3, michna 1). "On immerge" (chematbilin) est un terme de mélange : on mêle la clarté.

"Un ustensile à l'intérieur d'un ustensile, pour la terouma" : c'est-à-dire qu'il introduit son amour dans le matériel ; et le tsadik doit les élever et hausser leur amour vers la sainteté - et tel est le sens du mot "terouma" (élévation) ; alors elle est dans un réceptacle à l'intérieur d'un réceptacle, comme dit plus haut. Car l'amour est un réceptacle pour la clarté, et le désir matériel est un réceptacle pour l'amour, puisque c'est par le désir matériel lui-même que l'on parvient à l'amour du Créateur, comme dit plus haut à propos du verset "de mes ennemis Tes commandements me rendent sage", etc.

Il ressort que lorsque l'homme est dans les désirs matériels, la clarté est dans deux réceptacles, et c'est cela "un ustensile à l'intérieur d'un ustensile" ; mais lorsque l'homme est dans l'amour du Nom, béni soit-Il, elle est dans un seul réceptacle, à savoir à l'intérieur des lettres du mot אהבה, comme dit plus haut. Et tel est "mais non pour le kodech" : c'est-à-dire, pour le kodech, lorsque le tsadik introduit son amour vers le Créateur, béni soit-Il, comme dit plus haut, alors elle est dans un seul réceptacle.

Sur le verset "avec Elokim marcha Noa'h" (Genèse 6,9). C'est-à-dire que Noa'h marchait avec Elokim (le Nom qui désigne la mesure de rigueur), à savoir qu'il n'avait pas le pouvoir de transformer la mesure de rigueur en miséricorde.

Mais à propos d'Avraham et d'Its'hak il est écrit (Genèse 48,15) : "le Elokim devant qui ont marché mes pères" - c'est-à-dire qu'eux se tenaient devant la mesure de rigueur, car ils avaient le pouvoir de transformer la mesure de rigueur en miséricorde ; et sous cet aspect les patriarches étaient "devant Elokim".

Ou bien on peut dire : "את Elokim marcha Noa'h", c'est-à-dire qu'il obtint par son action que le Créateur, béni soit-Il, se revête pour ainsi dire dans les lettres. Et tel est את (alef-tav), à savoir les vingt-deux lettres, depuis le alef jusqu'au tav.

"Elokim marcha" : c'est-à-dire que Noa'h obtint cela, qu'Elokim marche. Elokim marcha dans את, dans les lettres ; et qui obtint cela ?

Noa'h.

"Tu feras des nids (kinim) à l'arche" (Genèse 6,14). "Kinim" est un terme de "ken" (nid) d'oiseau, un terme de demeure.

C'est-à-dire que tu sois attaché et relié à l'intérieur de la teva - à savoir la parole (dibour), car "teva" signifie aussi "mot" - lorsque tu parleras dans le service du Créateur, béni soit-Il, dans la Torah et dans la prière.

Ou bien on peut dire : "tu feras des nids à l'arche" - tu produiras par ta parole que le Créateur, béni soit-Il, réside sur ce monde ; et tel est "kinim", comme dit plus haut. "Tu feras avec la teva" : avec le mot, à savoir la parole.

"Et voici (ze) comment tu la feras" (Genèse 6,15). Car il y a un tsadik à qui les lettres elles-mêmes indiquent la voie et le conduisent, et il y a un tsadik dont la première parole qu'il prononce fait qu'ensuite c'est lui qui conduit les lettres.

Or le premier aspect (be'hina) est l'aspect des autres prophètes ; c'est à cela qu'ont fait allusion nos maîtres, de mémoire bénie : tous les prophètes ont prophétisé par "ko" (ainsi) - selon ce que les lettres lui indiquent et le conduisent, ainsi parle-t-il. Et le second aspect est l'aspect de Moche notre maître, dont il est expliqué qu'il prophétisa par "ze" (ceci), puisque c'est lui qui conduit la parole.

Et telle est l'allusion : "et voici (ze) ce que tu feras" - que tu sois dans l'aspect de "ze" ; et la teva, c'est la parole.

"Trois cents coudées la longueur de l'arche, cinquante coudées sa largeur et trente coudées sa hauteur" (Genèse 6,15). Car lorsque l'homme prononce une parole quelconque, il doit d'abord penser à l'élévation et à la grandeur du Créateur, béni soit-Il ; ensuite parviennent à l'homme l'amour et la crainte de Son Nom, béni soit-Il ; ensuite il parvient au monde du plaisir (taanoug), et par là il fait couler l'abondance (chefa) sur les mondes.

Et c'est à ces trois degrés que le verset fait allusion : la hauteur (koma), c'est la pensée de l'élévation de Dieu, béni soit-Il ; la largeur, c'est l'amour et la crainte de Son Nom, béni soit-Il, et elle va du nord au sud ; la longueur, c'est le plaisir et l'effusion venant du Créateur sur les mondes, et elle va de l'est à l'ouest.

"Et l'ouverture de l'arche, tu la placeras sur son côté" (Genèse 6,16). La règle est celle-ci : lorsque le tsadik prononce une parole, il doit alors s'attacher lui-même à ce qui est contenu dans cette parole.

Si la parole relève de la crainte, il doit s'attacher à la crainte du Nom ; de même, si la parole relève de l'amour, il doit s'attacher à l'amour du Nom ; car c'est à la mesure (mida) qui est contenue et ouverte pour lui dans la parole qu'il doit s'attacher. Et tel est "et l'ouverture de la teva" : à quel aspect la teva, qui est la parole, est-elle ouverte, comme dit plus haut.

"Sur son côté tu placeras" : tu dois t'y attacher.