Derech Hashem — Part Four, On the Daily Order of Prayer (2/2)

Les quatre mondes : il te faut savoir encore que l'ensemble des mondes se divise en quatre, à savoir : ce monde-ci avec ses deux parties, la supérieure et l'inférieure, qui sont la partie céleste, appelée le monde des sphères (galgalim), et la partie élémentaire, qui est appelée le monde inférieur ; et l'ensemble des deux se nomme un seul monde. Au-dessus de ce monde il y a le monde des anges, et au-dessus de lui le monde des forces supérieures, racines des créatures, que nous avons mentionnées dans la première partie, et il est appelé le monde du Trône (olam hakisse).

Et voici qu'au-dessus de cela dans l'échelle des degrés, on distingue l'ensemble de Ses effusions, béni soit-Il, les dévoilements de Sa lumière, dont découlent toutes les réalités et dont elles dépendent, comme nous l'avons écrit dans la troisième partie, chapitre 2. Et voici que, par emprunt de terme, nous appellerons l'ensemble de toutes ces effusions un monde, et nous le nommerons le monde de la divinité (olam ha-Elokout).

Mais tu verras bien que ce nom ne lui convient que par emprunt, comme nous l'avons écrit et pour la raison que nous allons expliquer, ce qui n'est pas le cas des trois mondes précédents, où ce nom s'applique véritablement. Car voici : on appelle monde un rassemblement de nombreuses entités et de réalités diverses dans un lieu, qui se répartissent en de nombreuses classes et se rapportent les unes aux autres selon des relations diverses.

Or, pour toutes les entités, qu'elles soient sensibles ou spirituelles, cette notion s'applique véritablement. Il se trouve donc que ce monde-ci est appelé monde parce qu'il est un rassemblement de corps inférieurs ou célestes en un même lieu ; et que le monde des anges est appelé monde parce que lui aussi est un rassemblement de nombreux anges en un même lieu, selon ce qui s'applique à eux ; et que le monde du Trône est un monde parce qu'il est un rassemblement de nombreuses forces dans un lieu, selon ce qui s'applique à elles.

Mais Ses effusions, béni soit-Il, ne sont nullement des entités multiples ni des réalités diverses : ce sont des distinctions et des modes de dévoilement de la lumière venant de Lui, béni soit-Il, dont le contenu n'est rien d'autre que le fait que Lui, que Son Nom soit béni, se rend présent à Ses créatures et agit sur elles selon ce qui leur convient. Toutefois, comme on distingue dans ces effusions une différence d'ordre et de degré selon ce qui convient à ceux qui reçoivent, et que c'est en elles que s'enracinent les différences, les ordres et les degrés des êtres, comme nous l'avons écrit dans la troisième partie, chapitre 2, c'est pourquoi nous appelons l'ensemble de tout cela un monde et nous le tenons pour supérieur aux trois autres.

Car selon la gradation il en est bien ainsi : tout l'enchaînement des degrés monte de la sorte, les êtres sensibles dans les anges, les anges dans ce qui est au-dessus d'eux, c'est-à-dire le Trône et ses degrés, et le Trône dans Ses effusions, béni soit-Il, et dans le dévoilement de Sa lumière, qui est la racine véritable de tout.

La correspondance des parties de la prière avec les mondes : et voici que c'est selon cet ordre que furent instituées les divisions de la prière, à savoir trois parties. Au début, pour la réparation (tikoun) des trois mondes - ce monde-ci, le monde des anges et le monde du Trône - et cela par les korbanot (les passages sur les sacrifices), les zemirot (les versets de louange) et les bénédictions du Chema.

Ensuite la prière dite debout (la Amida), qui correspond au monde de la divinité, pour faire descendre les effusions selon leurs distinctions. Puis trois autres parties, pour prolonger l'écoulement de l'effusion vers les mondes l'un après l'autre jusqu'au terme, à savoir la kedoucha de-sidra, le cantique des Lévites (le chir chel yom) et Ein ke-Elokenou.

Et après tout cela, Alenou, qui consiste à revenir proclamer à nouveau Sa royauté, béni soit-Il, sur tous les mondes, après qu'ils ont été bénis par Lui.

Le sujet de la nefilat apayim et des treize attributs : et voici qu'à cela furent joints encore quelques sujets particuliers, pour éveiller la miséricorde et multiplier la bénédiction. De cet ensemble relève le sujet du vidouy (la confession des fautes), la mention des treize midot (les treize attributs de miséricorde) et la nefilat apayim (la chute sur la face, le tahanoun).

À savoir : le vidouy sert à fermer la bouche des accusateurs, afin qu'ils ne fassent pas repousser sa prière, à D.ieu ne plaise. Quant à la mention des treize midot, telle est leur force : que le Maître, béni soit-Il, se saisisse de Sa mesure de miséricorde et que, par la puissance de Son élévation, Il passe sur la faute et fasse grâce même en l'absence de mérite.

Et la nefilat apayim est elle aussi une grande soumission devant Lui, béni soit-Il, et sa force est grande pour apaiser la mesure de rigueur (midat hadin), pour que s'éveillent les grandes miséricordes et que l'effusion soit tirée en abondance et avec largesse. Toutefois, ceci est l'ordre général sur lequel la prière fut fondée, et il y a de nombreux détails à cet ensemble, dont dépendent les particularités de l'ordre dans les psaumes et dans les autres versets, chaque chose ayant été instituée à sa place.

Le sujet de la prière de minha, de la prière de arvit et du tikoun hatsot : et il te faut savoir que, dans les ordres de la conduite du monde, le jour se divise en deux parties : le matin, et ce qui suit le milieu du jour, c'est-à-dire l'après-midi. Et la nuit aussi se divise en deux, comme nous l'avons écrit plus haut.

Or, dans toutes ces parties, il faut qu'une illumination et une effusion soient tirées vers les mondes selon la caractéristique (behina) de cette portion de temps, et c'est pour cela que les prières furent ordonnées selon leur nombre. À savoir : pour les deux parties du jour on a institué la prière de chaharit et celle de minha.

Et voici que le matin, qui est le temps du renouvellement de l'effusion selon la behina du jour, on a institué un ordre étendu, selon tout ce qui est nécessaire ; mais pour la seconde partie du jour, qui découle de la première, il ne faut qu'un peu d'effort pour parachever la chose selon cette portion de temps. Et pour la nuit, parce qu'il s'y trouve un renouvellement plus grand du fait du changement de behina - à savoir la behina de la nuit, qui diffère du jour plus que l'après-midi ne diffère du matin - on a donc institué un ordre plus étendu que celui de minha, à savoir par les bénédictions du Chema, mais plus court que celui du matin, car de toute manière l'effusion est déjà tirée et venue depuis le matin.

Toutefois, pour la seconde partie de la nuit, on n'a pas fixé d'ordre pour tous, afin de ne pas importuner la communauté, mais on a laissé la chose aux hassidim (les hommes de piété), qui se lèvent et chantent chacun selon sa connaissance. Et déjà même la prière de arvit elle-même était facultative (rechout), et ce n'est qu'ensuite qu'on l'a fixée comme une obligation - à plus forte raison le tikoun de minuit.

Et vois que les trois prières, ce sont les Patriarches qui les ont instituées, et de ce fait il incombe à tout Israël de les accomplir selon leur ordre. Mais le tikoun de la seconde moitié de la nuit, c'est David qui s'y est empressé, comme il est écrit : 'Au milieu de la nuit je me lève pour Te rendre grâce' (Psaumes 119,62).

Et c'est lui qui complète, avec les Patriarches, leur réparation d'Israël, comme nous l'avons écrit plus haut. Mais la chose ne fut pas fixée de manière à être imposée à tout Israël, mais seulement à ses hommes de piété, puisqu'ils sont à un degré un peu inférieur à celui des Patriarches.

La prière de moussaf : et voici qu'aux jours saints s'ajoute une prière qui correspond au sacrifice supplémentaire (le korban moussaf), et elle relève de la behina de l'effusion supplémentaire de ce jour-là, selon la behina de sa sainteté et de son contenu.