Derech Hashem — Part Four, On Torah Study

Voici que l'étude de la Torah (talmud Torah) est une chose obligée, car sans elle il est impossible de parvenir à l'action: si l'homme ne sait pas ce qui lui est ordonné de faire, comment le fera-t-il? Toutefois, en dehors de tout cela, il y a dans l'étude une grande finalité pour la perfection de l'homme.

Nous avons déjà mentionné la chose brièvement dans la première partie, chapitre 4 (ח"א פ"ד), mais nous allons maintenant nous y étendre davantage.

L'étude de la Torah selon la question des influx (hachpaot): parmi l'ensemble des influx qui émanent de Lui, béni soit-Il, pour le besoin de Ses créatures, il en est un, supérieur à tous les influx, dont le contenu est ce qu'il y a de plus précieux et de plus élevé parmi tout ce qui peut se trouver dans les êtres. C'est-à-dire qu'il est le comble de ce qui peut se trouver dans les êtres à l'image de Son existence véritable, béni soit-Il, et de préciosité et d'élévation à l'image de la vérité de Son élévation, béni soit-Il.

Et c'est cela même que le Maître, que Son Nom soit béni (ית"ש), partage de Sa gloire et de Sa préciosité à Ses créatures. Or le Créateur, béni soit-Il (הבי"ת, ha-Bore yitbarakh, le Créateur béni soit-Il), a lié cet influx-là à une chose créée par Lui à cette fin, et c'est la Torah.

Et cette chose s'accomplit selon deux aspects: par l'énonciation (higayon, la prononciation des mots) et par la compréhension (haskala). C'est ce que nous avons expliqué là-bas: voici que le Maître, béni soit-Il, a composé un ensemble de mots et d'énoncés qui constituent les cinq livres de la Torah, et après eux, dans l'ordre des degrés, les Neviim (Prophètes) et les Ketouvim (Hagiographes); et Il y a lié cet influx de telle manière que, lorsque ces paroles sont prononcées, cet influx se transmet à celui qui les prononce, à la condition que cette énonciation se tienne dans les limites qui lui ont été fixées, comme nous l'écrirons plus loin avec l'aide du Ciel (בס"ד).

De même, par la compréhension de ce qui est inclus dans ces paroles selon leurs voies véritables, cet influx se transmet à celui qui les comprend. Et il y a bien des degrés et des degrés dans cet influx, comme dans tous les autres influx et toutes les autres choses qui sont dans l'existence; et ces degrés se sont répartis entre les parties de l'énonciation et de la compréhension selon ce que la Sagesse suprême a vu convenable: par une partie de l'énonciation se transmet un degré de l'influx, et par une autre partie un autre degré, et de même pour la compréhension.

Mais il n'est aucune partie de l'étude de la Torah par laquelle ne se transmette un degré parmi les degrés de cet influx élevé, si l'on y observe les conditions requises.

Et voici qui est simple: plus la compréhension s'élève, plus grand est le degré de l'influx qui se transmet par elle. Celui qui comprend seulement la langue des versets n'est pas l'égal de celui qui en comprend l'intention; ni celui qui comprend l'intention de surface l'égal de celui qui l'approfondit davantage; ni celui qui l'a un peu approfondie l'égal de celui qui l'approfondit beaucoup.

Cependant, ce fut un effet de Sa bonté, béni soit-Il, qu'à chaque part de compréhension se transmette un degré de l'influx, de sorte que quiconque y a compris quelque chose gagne, de ce grand influx, ce qui est lié à cette compréhension-là. Et celui qui n'est parvenu à aucune compréhension, mais seulement à l'énonciation, celle-ci lui sert déjà de moyen pour qu'une part de cet influx lui soit également départie.

Il se trouve ainsi que la plupart d'Israël y ont accès, qui un peu, qui davantage.

Les parties de la Torah: or, en dehors de cette gradation qui s'y trouve pour rétribuer l'effort des hommes selon sa juste mesure, il s'y trouve encore une gradation et une division selon ce qu'il faut rectifier par elle dans l'ensemble de la création, au point qu'il n'est aucune partie d'elle par laquelle ne soit rectifiée et parachevée une part parmi les parts de l'ensemble de la création. Il se trouve ainsi que celui qui veut servir devant son Créateur d'un service parfait doit s'occuper de toutes ses parties selon ses capacités, afin que la rectification (tikoun) parvienne de lui à toutes les parties de la création.

Et c'est dans ce sens que nos maîtres, de mémoire bénie (ז"ל, zikhronam livrakha), ont dit (Kidouchine 30a): que l'homme divise toujours ses jours en trois, un tiers pour le Mikra (l'Écriture), un tiers pour la Michna, un tiers pour la Guemara. Et sont inclus là-dedans toutes les parties de la Torah, entre lesquelles il répartira son temps jusqu'à les tenir toutes, sans retirer sa main d'aucune d'elles.

Mais la mesure de l'occupation qu'il consacrera à chacune d'elles, il convient de la mesurer selon ce qu'est l'homme et selon toutes les circonstances qui lui adviennent. Nous avons déjà parlé de cela dans un traité à part, vois-y.

Les conditions de l'étude: or les conditions qui doivent accompagner l'étude sont celles-ci: la crainte (yira) dans l'étude elle-même, et la rectification de l'action en tout temps. En effet, toute la force de la Torah ne tient qu'à ceci: que Lui, que Son Nom soit béni, a lié et suspendu à elle Son influx précieux, au point que par la parole qu'on y prononce et par la compréhension se transmet ce grand influx.

Mais sans cela, parler en elle ne serait que comme parler des autres occupations ou des livres de sagesse, et la comprendre ne serait que comme comprendre toutes les autres notions de l'existence naturelle selon leurs espèces, dans lesquelles il n'y a que la connaissance de la chose même, sans qu'il en parvienne aucune acquisition de préciosité ni d'élévation dans l'âme de celui qui lit, qui prononce et qui comprend, ni aucune rectification pour l'ensemble de la création. Or cet influx est de nature divine, comme nous l'avons écrit; bien plus, il est le plus élevé et le plus sublime des choses qui émanent et parviennent de Lui, béni soit-Il, aux créatures.

Et puisqu'il en est ainsi, l'homme doit assurément craindre et trembler lorsqu'il s'occupe d'une telle chose, car il se trouve qu'il s'avance devant son D.ieu et qu'il s'occupe d'attirer de Lui vers lui la grande lumière. Il lui faut donc avoir honte de sa bassesse humaine et frémir devant Sa grandeur, béni soit-Il; et qu'il se réjouisse beaucoup de sa bonne part, d'avoir mérité cela, mais avec tremblement, comme il est dit.

Est inclus là-dedans qu'il ne siège pas avec légèreté de tête et n'adopte aucune conduite de mépris, ni envers ses paroles ni envers ses livres, et qu'il sache devant Qui il se tient et s'occupe. Et s'il fait ainsi, son étude sera ce qu'il convient véritablement qu'elle soit, l'influx que nous avons mentionné se transmettra par lui, la préciosité divine se fixera en lui, et rectification et illumination se transmettront à toute la création.

Mais si cette condition lui manque, l'illumination ne se transmettra pas par lui, ses paroles ne seront que comme toutes les autres paroles humaines, son énonciation comme celle de quelqu'un qui lit une lettre et ses pensées comme celles de quelqu'un qui pense aux affaires du monde; bien au contraire, cela lui sera compté comme une faute, puisqu'il s'est approché du saint sans crainte et a agi avec légèreté devant son Créateur alors même qu'il parlait devant Lui et s'occupait de Sa sainteté, béni soit-Il. Et selon le degré de la crainte et la mesure du respect et du soin qu'il y met, telle sera la mesure de la préciosité de l'étude et le degré de l'influx qui se transmet par elle, comme nous l'avons écrit plus haut.

L'étude de la Torah selon la question des influx: et la deuxième condition est la rectification de l'action. Car celui qui veut attirer un influx, il convient qu'il soit lui-même digne et prêt à l'attirer.

Mais s'il se rend impur par des fautes et des transgressions, s'il s'éloigne de son Créateur et se détourne de Lui à la suite des forces de l'impureté et du mal, il est certain qu'il sera dit de lui (Tehilim 50,16): 'Et au méchant, Elokim a dit: qu'as-tu à énoncer Mes lois, etc.' De même nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Houline 133a): quiconque enseigne à un élève qui n'est pas digne, c'est comme s'il jetait une pierre à Merkoulis (idole que l'on adorait en lui lançant des pierres). Et un tel homme, il est certain que sa Torah n'attirera de l'influx que nous avons mentionné aucun degré du tout.

Et pourtant, les Sages, de mémoire bénie, nous ont révélé un grand secret: si les méchants n'abandonnaient pas l'étude de la Torah, ils finiraient par revenir au bien. Car même s'il n'est pas en leur pouvoir d'attirer quoi que ce soit de devant Lui, béni soit-Il, comme nous l'avons écrit, les paroles de la Torah sont déjà saintes et subsistent par elles-mêmes, si bien qu'en persistant à s'y occuper il leur en parvient, fois après fois, un peu d'éveil et comme une sorte de toute petite illumination, à celui qui s'y occupe, laquelle finit par prendre le dessus sur lui et le ramener au bien.

Et c'est ce qu'ils ont écrit, de mémoire bénie (Midrach Eikha Rabba, Petihta 2): si seulement ils M'avaient abandonné mais avaient garde Ma Torah, car la lumière qui est en elle les ramène au bien. Mais il est simple que ces paroles ne sont pas dites de celui qui s'y occupe par moquerie et raillerie, ou pour y découvrir des faces contraires à la halakha, mais bien de celui qui s'y occupe au moins comme on s'occupe des autres sagesses.

La différence entre ceux qui étudient selon leur préparation: et celui qui se purifie et se sanctifie par ses actions, celui-là attirera par son étude un influx à la mesure de la préparation dont il s'est préparé; et à mesure qu'il augmente la préparation, ainsi augmentent la préciosité de l'étude et sa force. Et c'est ce que nous trouvons chez les premiers sages: leur Torah les couronnait d'une grande force et leur donnait une élévation et une préciosité qui ne se trouvent pas dans les dernières générations, en raison de la supériorité de leur préparation sur celle des derniers.

Et l'on a déjà dit de Yonatan ben Ouziel qu'à l'heure où il s'occupait de la Torah, tout oiseau qui volait au-dessus de lui était consumé (Souka 28a), en raison de la puissance de la résidence de la Chekhina qui reposait sur lui par le moyen de son étude.