Derech Hashem — Part Two, On Personal Providence (1/2)

Les missions confiées aux hommes dans ce monde-ci : Voici, nous avons déjà posé en prémisse que l'affaire du service (avoda) qui a été remis à l'homme dépend de ce que furent créées dans le monde des choses de bien et des choses de mal, et que l'homme fut placé entre elles pour se choisir le bien. Toutefois les détails des choses de bien sont nombreux, et de même les détails des choses de mal ; car toute bonne qualité (mida) fait partie du bien, et l'inverse pour toute mauvaise qualité.

Par exemple : l'orgueil est l'une des choses de mal et l'humilité est des choses de bien ; la miséricorde est des choses de bien et son contraire est la cruauté ; le contentement et la joie de sa part sont des choses de bien, et leur contraire est des choses de mal. Et ainsi de tous les autres détails des qualités.

Et voici que la Sagesse suprême a mesuré tous les détails des choses de cette espèce qui méritent de se trouver et dont la possibilité doit tomber dans la nature de l'humanité, selon le but principal que nous avons mentionné en son lieu ; et Il les a fait exister, avec tous leurs aspects, leurs causes, leurs effets et tout ce qui les accompagne, et Il a gravé leur possibilité dans l'homme, comme nous l'avons écrit. Or, pour que toutes ces choses puissent se trouver, il a fallu des situations diverses parmi les hommes, qui toutes soient une épreuve (nissayon) pour eux, en ce qu'elles donnent lieu à tous les détails de ces aspects du mal, et lieu à l'homme de se renforcer contre eux et de saisir les biens.

Par exemple : s'il n'y avait pas de riches et de pauvres, il n'y aurait pas lieu pour l'homme d'être miséricordieux et non cruel ; mais maintenant, voici que le riche est éprouvé par sa richesse, s'il sera cruel envers le pauvre qui a besoin de lui ou s'il aura pitié de lui ; et de même le pauvre est éprouvé, s'il se contentera du peu qu'il a en main et rendra grâce à son Dieu, ou l'inverse. En outre, la richesse sera pour le riche une épreuve, pour voir si son cœur s'en élèvera, ou s'il sera entraîné par elle à la suite des vanités du monde et abandonnera le service de son Créateur ; ou si, avec toute sa richesse, il sera humble et soumis, méprisant les vanités du monde et choisissant la Torah et le service ; et ainsi de tout ce qui est semblable à cela.

Or la Sagesse suprême a réparti ces genres d'épreuve entre les individus de l'espèce humaine, selon ce qu'elle a décrété dans la profondeur de son conseil comme étant mérité et convenable. Et il se trouve que chaque homme parmi les hommes a une part particulière dans l'épreuve et dans le combat contre le penchant (yetser), et c'est là sa mission et sa charge dans ce monde-ci, et il doit y tenir selon ce qu'elle est ; et ses actes seront jugés par Sa mesure de justice, béni soit-Il, selon la charge qui lui a été véritablement donnée, dans tous ses aspects, avec la plus extrême exactitude.

Et voici, cela ressemble aux serviteurs du roi, qui tous se tiennent à ses ordres, et entre eux tous doit s'accomplir le service de son royaume ; et voici qu'il répartit à chacun d'eux une certaine part, en sorte qu'entre eux tous s'accomplissent toutes les parts dont il a besoin ; et voici que sur chacun d'eux pèse l'accomplissement de cette part qui lui a été remise, et selon son action dans sa mission, ainsi le roi le rétribuera. Mais la mesure de cette répartition et ses voies sont bien trop élevées pour notre entendement, et il nous est impossible de les saisir ; seule la Sagesse suprême, élevée au-dessus de tout intellect, les a mesurées et les a ordonnées de la manière la plus parfaite.

Et voici : puisque toutes les affaires du monde se prolongent et se transportent par enchaînement (hishtalchelout) d'une chose à l'autre, depuis leur existence dans les êtres séparés (nivdalim, les êtres spirituels sans corps) jusqu'à leur existence dans les corps, comme nous l'avons écrit plus haut dans la première partie, chapitre 5 ; voici que toutes ces choses, les détails de l'épreuve de l'homme comme nous l'avons écrit, commencent : la racine de leurs aspects est dans les êtres séparés, selon l'existence qui leur revient en fait de réparation (tikoun) et de dégradation, comme nous l'avons écrit plus haut. Et selon leur état là-haut, ils sont jugés et décrétés pour se trouver et se répandre jusqu'à la corporalité, dans les individus qui leur conviennent, en sorte que dans l'ensemble de ce jugement de répartition entrent tous les détails de l'existence selon leurs degrés.

Et sur eux tous la Sagesse suprême a porte son regard, et selon la vérité de leur existence elle décrète ce qui est le plus convenable et le plus juste. Et cela est clair selon les principes que nous avons posés en prémisse.

Les réussites de ce monde-ci et ses détresses sont toutes des épreuves : Il se trouve, selon ce principe-racine, que les réussites de ce monde-ci et ses détresses sont là pour que l'homme soit éprouvé par elles dans l'une des parts de l'épreuve que la Sagesse suprême a mesurée comme convenant à cet homme-là.

Les événements de ce monde-ci, en aide ou en obstacle à l'obtention de la perfection : Or il se trouve encore pour eux une autre cause, selon les voies du jugement et de la rétribution. C'est que le Juge suprême a décrété que, par suite de l'acte de l'homme lui-même, viendra le secours qu'il reçoit de Sa part, béni soit-Il, pour lui alléger l'obtention de sa perfection et le sauver des obstacles, comme il est dit : Il garde les pas de Ses fidèles (I Samuel 2,9).

Mais il est certain qu'en cela aussi il y a des degrés et des degrés. Car il se trouvera l'un pour qui la règle stricte du jugement donnera, selon les actes qu'il a déjà faits, que le Créateur, béni soit-Il, l'aide d'un secours limité ; un autre dont le jugement sera qu'Il l'aide d'un secours plus grand et lui allège beaucoup l'obtention de la perfection ; et un autre encore qui méritera d'être aidé d'un secours plus grand encore.

Et de même à l'inverse : il se trouvera celui qui, selon le jugement, méritera qu'on ne l'aide pas du Ciel, sans pour autant qu'on lui rende difficile l'obtention de la perfection ; un autre dont la sentence sortira que l'on multiplie pour lui les obstacles, et il lui faudra une grande force et un labeur abondant pour l'atteindre ; et un autre encore, qui est le mécréant achevé, devant qui l'on obstruera toutes les voies de la réparation et qui sera repoussé dans sa méchanceté. Et il y a dans toutes ces choses des détails de détails très nombreux.

Et voici qu'il se trouve qu'il est possible que l'homme mérite, et que soient décrétées sur lui des réussites dans ce monde-ci pour l'assister dans son service, afin qu'il lui soit facile d'atteindre la perfection recherchée et qu'aucun obstacle ne se trouve devant lui ; et il est possible qu'il soit décrété sur lui, selon ses actes, des pertes et des détresses qui se tiendront comme une muraille devant lui et sépareront entre lui et la perfection, en sorte qu'il lui faudra plus de labeur et plus de peine pour percer ce passage souterrain et se raidir, avec toutes ses préoccupations, afin d'atteindre malgré tout sa perfection. Et l'inverse pour le mécréant : il est possible que soient décrétées sur lui des réussites, pour ouvrir devant lui la porte de la perdition par laquelle il sera repoussé ; et il est possible que soient décrétées sur lui des détresses pour l'empêcher du mal qu'il avait l'intention de faire, et cela arrive lorsque le Conducteur suprême sait qu'il ne convient pas, pour quelque raison, que ce mécréant le fasse ; et c'est ce que David priait : N'accorde pas, ה', les désirs du mécréant, ne laisse pas aboutir son dessein (Psaumes 140,9).

Or voici qu'Il fait, que Son Nom soit béni, toutes ces choses dans Sa sagesse merveilleuse, le tout selon ce qui convient au bien de l'ensemble de Ses créatures, comme nous l'avons écrit ; et Il juge les créatures dans toutes leurs situations selon ce qu'elles sont en vérité. C'est-à-dire : celui qui est dans une situation d'aisance et se relâche de son service n'est pas semblable à celui qui est dans une situation de gêne, accablé par sa pression, et n'achève pas la mesure.

Et voici que leur jugement ne sera pas égal ; chacun sera jugé selon ce qu'il est en vérité : s'il a agi par inadvertance ou délibérément, s'il est contraint ou s'il agit de son plein gré. Et Lui, que Son Nom soit béni, connaît la vérité de toutes les choses, des actes et des pensées, et les juge selon leur vérité.

Les souffrances - pour l'éveil : Or de ce principe-racine sort encore une branche, en matière de souffrances (yissourin). Car il est encore possible qu'un homme soit juste et qu'il ait des fautes en main, ou qu'il soit moyen, ses actes s'équilibrant, et que le décret sur lui soit qu'on l'éveille au repentir (techouva) ; et voici qu'alors on l'affligera du Ciel, afin qu'il le prenne à cœur et scrute ses actes.

Or ces souffrances ne sont pas du genre des souffrances d'expiation que nous avons mentionnées plus haut, dont le but est de nettoyer les fautes dans ce monde-ci ; mais ces souffrances-ci sont des souffrances d'éveil, pour éveiller le cœur au repentir. Car en vérité les châtiments n'ont été créés que pour le cas où le repentir fait défaut, alors que ce qui est voulu devant Lui, béni soit-Il, c'est que l'homme ne faute pas ; et s'il faute, qu'il revienne ; et s'il n'est pas revenu, afin qu'il ne périsse pas, il est affiné par les châtiments.

C'est pourquoi viennent, comme une espérance, des souffrances d'éveil ; et si l'homme ne s'éveille pas par elles, il est alors affligé des souffrances de nettoyage. Et sur ce sujet Élihou a dit : Il ouvre leur oreille à la remontrance et leur dit de revenir du mal (Job 36,10).

Le remplissage de la mesure : Et il te faut savoir qu'une limite a été donnée à celui qui fait le mal, jusqu'à quand on le laissera continuer de faire le mal selon son choix mauvais ; et lorsqu'il atteindra cette limite, voici qu'on ne l'attendra plus du tout, et il sera détruit de dessus la face de la terre. Et c'est ce que nos Sages, de mémoire bénie (hazal), ont appelé le remplissage de la mesure (mileou hasea), et ce que dit le verset : quand son abondance sera pleine, il sera dans la détresse (Job 20,22).

Et voici, jusqu'à ce temps-là il est possible qu'il réussisse et prospère, pour la raison que nous avons mentionnée plus haut, à savoir pour lui ouvrir la porte de la perdition ; et c'est ce qu'ont écrit nos Sages, de mémoire bénie : celui qui vient se rendre impur, on lui ouvre (Yoma 38b). Mais lorsqu'il atteindra cette limite, il aura déjà atteint la perdition et il périra ; et voici qu'alors la colère de ה' s'enflammera contre lui, et tombera sur lui une dévastation par laquelle il sera anéanti.

Les événements qui arrivent à l'homme du fait de ses relations : Il faut savoir encore que la Providence suprême, dans chaque détail des détails, veille sur tout ce qui lui est lié, tant de ceux qui l'ont précédé que de ceux qui viendront après lui ; et en définitive, par la surveillance de chaque détail, elle veille sur l'ensemble tout entier, du fait de tout ce qui rapporte toutes les parties à chaque partie pour la construction de l'ensemble. Et parmi ce qui est considéré dans le jugement d'un individu, il y a son degré et sa situation quant à ceux qui l'ont précédé, c'est-à-dire les pères ; quant à ceux qui viendront après lui, c'est-à-dire les fils ; et quant à ce qui est avec lui, c'est-à-dire les gens de sa génération, ou les gens de sa ville, ou les gens de sa société.

Et après toutes ces considérations, on décrète sur lui sa part dans le service et dans l'épreuve que nous avons mentionnée plus haut, et on lui donne la charge de servir devant Lui, béni soit-Il. (Toutefois, tu vois bien que cela ne concerne que le jugement de ce monde-ci, et c'est ce que j'ai dit, qu'on décrète sur lui sa part dans le service, c'est-à-dire dans quelle situation il se trouvera dans ce monde-ci, car selon cette situation, telle sera la charge qui pèse sur lui ; mais pour le monde à venir, l'homme n'est jugé que selon ses actes, en fonction de la situation dans laquelle il se trouvait ; et c'est ce qu'a dit le prophète : le fils ne mourra pas pour la faute du père (Ezechiel 18,20).) Et cela, parce que si un homme mérite qu'on lui décrète grandeur et richesse, voici que ses fils naîtront riches ; et si rien de nouveau ne survient à leur sujet, ils seront riches et détenteurs de grandeur ; et de même à l'inverse.

Il se trouve que cette richesse n'est parvenue à ces fils que du fait qu'ils sont les fils de ces pères-là. Or la vérité de la chose est ainsi : l'homme transmet un mérite à ses fils en cinq choses qu'ont énumérées nos Sages, de mémoire bénie (Michna Édouyot 2,9).

Et il est bien possible qu'un homme soit formé dans le bien du fait que son père en était déjà détenteur ; et il est possible aussi que, du fait du mérite de son père, un bien lui parvienne à un moment donné, ou l'inverse. Et d'un autre côté, il est possible qu'un salut ou un bien lui soit décrété à cause de la descendance qui doit sortir de lui ; et de même, du fait de son lieu ou de sa société, il est possible qu'on décrète sur lui un bien ou un mal, parmi les biens de ce monde-ci et ses maux.