Derech Hashem — Part One, On the Spiritual Realm

Les parties de la création : les parties de l'ensemble de la création sont deux, les matérielles et les spirituelles. Les matérielles sont celles qui sont perçues par nos sens, et elles se divisent en supérieures et en inférieures.

Les supérieures sont l'ensemble des corps célestes, c'est-à-dire les sphères (galgalim) et leurs astres. Les inférieures sont l'ensemble de ce qui se trouve dans l'espace de la sphère inférieure, c'est-à-dire la terre, les eaux, l'air, et tout ce qui s'y trouve des corps perçus par les sens.

Les spirituelles sont des créatures dépourvues de matière, non perçues par nos sens, et elles se divisent en deux espèces : la première, les âmes (nechamot) ; la seconde, les êtres séparés (nivdalim). Les âmes sont une espèce de créatures spirituelles destinées à venir à l'intérieur d'un corps, à y être délimitées, à s'y lier d'un lien puissant, et à accomplir en lui des actions diverses en des temps divers.

Les êtres séparés sont une espèce de créatures spirituelles qui ne sont nullement destinées à des corps, et ils se divisent en deux parties : la première est appelée forces (kohot), et la seconde anges (malakhim) ; et eux aussi comportent des degrés nombreux et divers, et ils ont des lois naturelles dans leur existence selon leurs degrés et leurs rangs, au point qu'en vérité nous pouvons les appeler de nombreuses espèces d'un seul genre, qui est le genre angélique. Toutefois, il se trouve une espèce de créatures qui est comme intermédiaire entre le spirituel et le matériel : à savoir qu'en vérité elle n'est pas perçue par nos sens, et qu'elle n'est pas non plus délimitée par toutes les limites du corps perçu ni par ses lois ; et de ce côté-là nous l'appellerons, sans exactitude, spirituelle.

Mais elle est distincte en son être du genre angélique, bien qu'elle lui ressemble sous certains aspects, et elle a des lois particulières et des limites propres selon ce qu'est véritablement son existence. Cette espèce est appelée l'espèce chédique, c'est-à-dire l'espèce des chédim (démons) ; et elle aussi se divise en d'autres sous-parties, en sorte que l'espèce générale devient un genre à leur égard et qu'elles en sont les espèces.

Et voici que l'espèce humaine se distingue et se sépare à elle seule, en ce qu'elle est composée de deux espèces de création entièrement distinctes, à savoir l'âme supérieure (nechama) et le corps inférieur, ce qui ne se trouve dans aucune autre créature. Et ici il te faut prendre garde de ne pas te tromper en pensant que l'affaire des autres êtres vivants (baalei haïm) serait comme l'affaire de l'homme ; car l'âme vitale (nefech) de l'animal n'est qu'une chose matérielle, parmi les plus subtiles de la matérialité, et quelque chose de cet ordre se trouve aussi dans l'homme en tant qu'il est un être vivant.

Mais outre tout cela, il y a dans l'homme une âme supérieure (nechama) qui est une espèce de création à part, entièrement distincte du corps et extrêmement éloignée de lui, laquelle vient s'y lier par Son décret, qu'Il soit béni, selon l'intention que nous avons rappelée dans les chapitres précédents.

Les têtes des créatures sont des forces dont toutes découlent : les créatures matérielles nous sont connues, et leurs lois et leurs règles naturelles sont, dans leur ensemble, notoires ; mais quant aux spirituelles, il nous est impossible de nous représenter leur être comme il faut, car elles sont hors de notre imagination, et nous n'en parlerons, elles et leurs affaires, que selon la tradition que nous détenons. Or l'un des grands principes que nous détenons en cette matière est qu'en face de tout ce qui se trouve parmi les êtres inférieurs, il se trouve en haut des forces séparées dont ceux-ci découlent et sortent selon un ordre unique de découlement (hichtalchelout) que Sa sagesse a décrété, qu'Il soit béni.

Ces inférieurs, eux et leurs accidents ; et ces forces-là se trouvent être les racines de ces êtres inférieurs, et les êtres inférieurs sont les branches et les produits de ces forces, et ils sont liés les uns aux autres comme les anneaux d'une chaîne. Nous détenons encore une tradition : que sur toute substance et sur tout accident se trouvant parmi ces êtres inférieurs ont été préposés des délégués du genre angélique que nous avons mentionné plus haut, et leur charge est de maintenir cette substance-là ou cet accident-là parmi les êtres inférieurs tel qu'il est, et de renouveler ce qu'il convient de renouveler dans les inférieurs selon le décret d'en haut.

Et en vérité, l'existence principale du monde et son état véritable sont dans ces forces supérieures, et ce qui est dans les corps inférieurs est le produit de ce qui est en elles ; et cela vaut tant pour ce qui est depuis le commencement de la création que pour ce qui se renouvelle dans le changement des temps. C'est-à-dire que, selon ce qui a été créé de ces forces, selon l'ordre dans lequel elles ont été ordonnées et les limites qui leur ont été fixées, ainsi fut ce qui en découla ensuite, selon la loi du découlement que le Créateur, que Son nom soit béni, a voulue ; et selon ce qui s'est renouvelé et se renouvelle en elles, ainsi est ce qui s'est renouvelé et se renouvelle dans les inférieurs.

Toutefois, l'existence, l'état, l'ordre et toutes les autres distinctions dans les forces sont selon ce qui leur convient conformément à la vérité de leur être ; et l'existence, l'état, l'ordre et tous les autres accidents dans les inférieurs découlent et sont transposés à ce qui leur convient conformément à la vérité de leur être.

Trois mouvements généraux dans la création : or, selon ce principe, le commencement de tous les êtres est en haut, dans les forces supérieures, et leur fin est en bas, dans les inférieurs ; et de même le commencement de toutes les choses qui se renouvellent est en haut et leur fin est en bas. Toutefois il est un point particulier qui fait exception à cette règle : c'est ce qui touche au libre choix de l'homme.

Car puisque le Maître, que Son nom soit béni, a voulu que l'homme ait le pouvoir de choisir ce qu'il voudra du bien et du mal, Il l'a fait, en cela, non dépendant d'un autre que lui ; bien plus, Il lui a donné la force d'être celui qui meut le monde lui-même et ses créatures selon ce qu'il choisira dans sa volonté. Il se trouve donc dans le monde deux mouvements généraux opposés : le premier naturel et contraint, le second volontaire ; le premier de haut en bas, le second de bas en haut.

Le contraint est le mouvement par lequel les inférieurs sont mus par les forces supérieures, et le voici de haut en bas. Le volontaire est ce que l'homme meut par son choix ; or ce qu'il meut ne peut être qu'un corps parmi les corps, car l'homme est matériel et ses actes sont matériels ; mais en raison du lien et du rapport qui se trouvent entre les forces supérieures et les corps, voici que, lorsque le corps est mû, l'effet parvient de proche en proche à la force supérieure qui est au-dessus de lui, et ce mouvement se trouve être de bas en haut, à l'opposé du mouvement naturel contraint que nous avons mentionné.

Il te faut cependant savoir que, même chez l'homme lui-même, tous ses actes ne relèvent pas du libre choix : il en est qui procèdent de son choix, et il en est d'autres qui lui sont amenés du fait d'un décret d'en haut, pour sa récompense ou pour son châtiment (ainsi que nous l'écrirons en son lieu, avec l'aide du Ciel). Or, pour ce qui suit du décret porte sur lui, sa règle sera comme celle des autres affaires du monde, dont le mouvement va de haut en bas selon ce que les forces supérieures meuvent ; et pour ce qui relève de son choix, son mouvement ira de bas en haut, comme nous l'avons expliqué.

Et voici que le Maître, béni soit-Il, a disposé que toutes les affaires dans lesquelles tombe le libre choix de l'homme parviennent à mouvoir, par le mouvement volontaire, ces forces-là, dans la mesure et au degré qu'Il leur a gravés. C'est-à-dire que ce ne sont pas ses actes seuls qui les meuvent, mais même sa parole et même sa pensée ; seulement, la mesure du mouvement et son degré ne seront que dans la limite que la Sagesse suprême a décrétée et délimitée.

Et en vérité, après le mouvement volontaire suit nécessairement un mouvement contraint. Car puisque les forces supérieures ont été mues du fait de l'homme, voici qu'elles reviennent mouvoir, d'un mouvement naturel, les inférieurs qui découlent d'elles.

Toutefois il y a en toutes ces affaires de nombreuses lois particulières, selon ce que la Sagesse suprême a décrété, dans la profondeur de son conseil, comme convenant à Sa création, mesurant les choses selon de nombreuses mesures, tant pour l'arrivée du mouvement depuis l'homme vers les forces que pour l'arrivée du mouvement depuis les forces vers les inférieurs ; et c'est sur ces mystères profonds que tournent tous les tours de Sa conduite, qu'Il soit béni, en tout ce qui fut et ce qui sera.

Le commencement du bien et du mal est dans les forces radicales : or, puisque Sa sagesse a décrété, qu'Il soit béni, qu'il y ait dans le monde l'existence du bien et du mal, comme nous l'avons écrit, voici qu'il faut que le commencement de cette affaire soit dans ces forces radicales, et qu'après elles la chose se prolonge dans les inférieurs. Et voici que Sa sagesse, qu'Il soit béni, a ordonné les forces séparées, racines des créatures, que nous avons mentionnées, en un ordre et selon une disposition telle qu'y tombent, selon ce qui leur convient, réparation (tikoun) et détérioration ; c'est-à-dire qu'il se trouve en elles un état bon et un état non bon.

Et la vérité du bon état est qu'elles soient en disposition d'être illuminées par la lumière de Sa face, qu'Il soit béni, et qu'Il les illumine ; et son contraire, que cette disposition leur manque et qu'Il se dérobe à elles. Et le produit de leur réparation dans les inférieurs est le bien qui s'y trouve, et le contraire dans le contraire.

Des forces créées sont les causes qui produisent le mal : et il te faut savoir que, bien qu'en vérité la cause de toutes les affaires du bien, en quelque lieu qu'elles soient, c'est-à-dire tant dans les forces que dans leurs produits, soit l'illumination de Sa face, qu'Il soit béni, comme nous l'avons écrit, et que la cause du mal, en quelque lieu qu'il soit, soit la dissimulation de Son illumination, cependant, pour le bien, le Maître, béni soit-Il, est qualifié du nom de cause véritable, pour ses généralités et pour ses détails ; mais pour le mal, nous ne Le qualifierons pas, que Son nom soit béni, de cause véritable, car en vérité le Saint, béni soit-Il, n'attache pas Son nom au mal ; c'est plutôt la dissimulation de Sa lumière et le masquement de Sa face qui lui sont comptés pour racine, car c'est là véritablement sa cause, et cela n'est donc que l'absence du bien. Mais quant aux détails de ses affaires dans leur existence, voici que le Maître, béni soit-Il, qui est tout-puissant, dont la volonté ne connaît nul empêchement et la puissance aucune limite, a créé une racine et une source particulière, où est visée cette fin-là : faire sortir les détails des affaires du mal, selon ce que la Sagesse suprême a estimé nécessaire à l'état voulu chez l'homme et dans le monde.

Et c'est ce que dit le verset : "Il forme la lumière et crée les ténèbres, Il fait la paix et crée le mal" (Isaie 45,7). Et l'affaire de cette racine est un ensemble de forces diverses dont découlent les affaires du manque et tous les maux, sous tous leurs aspects, tant pour ce qui touche à l'âme que pour ce qui touche au corps, dans tous leurs détails et selon leurs divisions ; et nous en parlerons encore dans la deuxième partie, avec l'aide du Ciel.

Et voici que l'ensemble de ces forces se comporte de manière à agir ou à ne pas agir, soit en son entier soit en ses parties, suivant la dissimulation de Sa lumière, qu'Il soit béni, et le masquement de Sa face ; car selon la mesure de la dissimulation, dans cette même mesure sont donnés domination et empire à l'ensemble de ces forces, ou à des parties d'entre elles, pour agir. Et voici que, lorsque ces forces se renforcent et dominent, la force du bien est amoindrie, l'état des forces racines des créatures que nous avons mentionnées se détériore, et elles s'affaiblissent, elles et leurs branches ; et lorsque ces forces sont soumises et que leur sont ôtés la domination et l'action, le bien l'emporte, les racines des créatures sont réparées et s'établissent dans l'état bon, et elles se fortifient, elles et leurs branches.

Or tout ce que nous avons mentionné des affaires du bien et du mal, de la guerre de l'intellect et de la matière, et de toutes les affaires de réparation et de détérioration, la racine de toutes ces choses est le renforcement de ces forces et l'arrivée de leurs effets et de leurs produits dans les créatures, dans les racines ou dans les branches ; ou bien leur soumission, l'annulation de leur action, et le retrait de leur effet et de leurs produits d'avec les créatures, racines et branches.

Et voici qu'il y a de nombreuses distinctions de degrés dans l'affaire des forces du mal que nous avons mentionnées et dans ce qui s'épanche d'elles ; et d'une manière générale nous appellerons ce qui s'en épanche impureté (touma), ténèbre et souillure, ou profane (hol) et termes semblables ; et ce qui s'épanche de l'illumination de Sa face, qu'Il soit béni, nous l'appellerons sainteté (kedoucha), pureté (tahara), lumière et bénédiction, et termes semblables. Mais dans l'examen du détail des affaires, nous distinguerons les espèces de ces genres et leurs détails, sur lesquels tourne toute la conduite par laquelle le Maître, béni soit-Il, conduit Son monde.

Les anges font passer toute chose à l'acte : et en vérité, voici que pour chacune de ces affaires il se trouve des délégués préposés, du genre angélique que nous avons expliqué plus haut, pour faire passer les choses à l'acte jusque dans la matérialité, que ce soit en bien ou en mal. Et les voici, Ses serviteurs, qu'Il soit béni, qui accomplissent Sa parole ; car ainsi a-t-Il voulu et disposé que Ses décrets sortent à l'acte par le moyen de Ses anges, selon ce dont Il les a préposés et ce qu'Il a remis entre leurs mains.