Derech Hashem — Part One, On Human Responsibility

Dans la condition de l'homme en ce monde-ci, deux points sont à examiner : la constitution propre de l'homme, dans ses parties et dans leur composition ; et le lieu où il est placé, avec tout ce qui l'accompagne.

La constitution de l'homme en ce monde-ci : quant à l'examen de l'homme lui-même, nous avons déjà rappelé comment il est composé, à savoir que deux contraires ont été composés en lui, c'est-à-dire l'âme (néchama) et le corps. Or nous voyons de nos yeux que la matérialité est première en lui et que ses effets sont très puissants en lui ; car aussitôt après sa naissance il est presque tout entier matière, et l'intellect n'agit en lui que fort peu.

Puis, à mesure qu'il grandit, l'intellect va se renforçant en chacun selon ce qui lui est propre ; en tout état de cause, la matérialité ne cesse pas de dominer sur lui et de l'incliner vers ce qui est sien. Toutefois, s'il grandit en sagesse, qu'il l'étudie et se fortifie dans ses voies, il s'efforcera de dompter sa nature, il ne lâchera pas de sa main la bride de ses désirs et il se rendra fort pour marcher selon les démarches de l'intellect.

Or le fond de ces choses que nous voyons, c'est que dans l'existence de la matière et dans son essence même se trouvent l'opacité et l'obscurité par nature ; et c'est là une réalité très éloignée de ce qu'est en vérité la condition de ceux qui s'approchent de D.ieu, béni soit-Il, et qui s'attachent à Sa sainteté, et même contraire à elle. Et l'âme elle-même, bien qu'en elle-même elle soit pure et supérieure, voici qu'en entrant dans le corps matériel et en s'y enchevêtrant elle se trouve chassée et repoussée de son état naturel vers un état qui lui est contraire, et retenue en lui par une force contraignante : elle ne pourra en sortir à moins de se fortifier d'une force plus grande que la force qui la contraint.

Et puisque le Maître, béni soit-Il, a décrété que cette composition du corps de l'homme et de son âme ne se séparerait jamais (explication : car la séparation de la mort n'est qu'une chose temporaire, jusqu'à la résurrection des morts ; mais ensuite l'âme doit revenir au corps, et tous deux subsisteront ensemble pour l'éternité des éternités), il est donc nécessaire que l'âme s'efforce et se fortifie, et qu'elle aille affaiblissant la force de l'obscurité de la matérialité jusqu'à ce que le corps demeure sans obscurité ; alors il pourra s'élever avec elle et s'illuminer de la lumière suprême, au lieu qu'au commencement c'était elle qui s'obscurcissait et s'abaissait avec lui. Or l'homme en ce monde-ci est dans une condition où la matière est forte en lui, comme nous l'avons écrit ; et la matière étant opaque et obscure, l'homme se trouve dans une grande obscurité, et très loin de ce qu'il lui conviendrait d'être, à savoir attaché à Lui, béni soit-Il.

En cela donc, il lui faut placer son effort à fortifier son âme contre la force de sa matière, et à améliorer sa condition, pour s'élever d'une élévation jusqu'à la mesure qui lui convient.

Ce que causent à l'homme son monde et son occupation : et le lieu dans lequel il se trouve est lui aussi matériel et obscur, et tous les êtres qui s'y trouvent sont matériels ; et l'occupation de l'homme en lui et dans tout ce qu'il contient ne peut être qu'une occupation matérielle et corporelle, puisque tous sont matériels et corporels. Et la constitution de l'homme lui-même et la composition de ses parties lui imposent cette occupation, car il ne peut se passer de manger et de boire, ni de toutes les autres choses naturelles ; et il ne peut se passer de bien et de possession pour pouvoir obtenir ces besoins.

Il se trouve donc que, tant du côté du corps de l'homme que du côté de son monde et du côté de son occupation, il est enfoncé dans la matière et plongé dans son obscurité ; et une grande peine et un effort puissant lui seront nécessaires pour s'élever à une condition plus pure que celle-ci, alors qu'il est contraint par sa nature à ces choses matérielles.

Les actes matériels deviennent des actes de perfection : or il fut de la profondeur du conseil de Sa sagesse, béni soit-Il, d'ordonner les choses de telle sorte que, même l'homme étant plongé par nécessité dans la matière comme nous l'avons écrit, il puisse, à partir de la matière elle-même et de l'occupation corporelle, atteindre la perfection et s'élever vers la pureté et vers l'excellence. Bien plus, son abaissement sera son élévation, et c'est de là qu'il acquerra un prix et un honneur sans pareils, en changeant l'obscurité en lumière et en faisant briller l'ombre de mort en clarté.

Et cela, parce qu'Il a fixé, que Son Nom soit béni, des limites et des ordres à l'homme dans l'usage qu'il fera du monde et de ses créatures, et dans l'intention qu'il y mettra : de sorte que, si l'homme en use selon ces limites, selon ces ordres et selon cette intention qu'a ordonnée le Créateur, béni soit-Il, ce même acte corporel et matériel sera un acte de perfection, et par lui se réalisera dans l'homme une réalité de perfection, et il s'élèvera par là d'une grande excellence au-dessus de sa condition basse et s'en trouvera haussé. Et la Sagesse suprême a considéré tous les principes des manques implantés dans la nature de l'homme, ainsi que toutes les choses d'excellence et de prix véritable qui lui sont nécessaires pour être digne de s'attacher à Lui, béni soit-Il, et de jouir de Son bien.

Et face à tout cela, Il lui a établi des ordres et lui a fixé des limites telles qu'en les gardant se réalisera en lui tout ce qu'il faut de l'excellence véritable que nous avons mentionnée, et sera ôté de sa condition tout ce qui éloigne de l'attachement suprême. Et si le décret n'avait pas été décrété qu'il mourrait, comme nous l'avons écrit plus haut, par ces actes l'âme se serait fortifiée et l'obscurité du corps se serait affaiblie, de sorte que celui-ci se serait purifié par elle d'une purification complète, et tous deux se seraient élevés vers l'attachement à Lui, béni soit-Il.

Et parce que le décret est décrété, la chose ne se fait pas en une seule fois ; mais en tout état de cause l'âme se fortifie en elle-même et le corps se purifie en puissance, bien que cela ne se réalise pas en acte ; et l'homme acquiert une condition de perfection en puissance, qui sortira ensuite en acte au temps qui lui convient.

Or ces ordres et ces limites sont l'ensemble des commandements, positifs et négatifs (mitsvot assé et lo taasse, ce qu'il faut faire et ce dont il faut s'abstenir), dont chacun vise à acquérir en l'homme et à y implanter l'un des degrés de l'excellence véritable que nous avons mentionnée, et à écarter l'une des choses d'obscurité et de manque, par l'accomplissement de ce commandement positif ou par l'abstention exigée par le commandement négatif. Or le détail de tous les commandements, et de même les détails de chaque commandement, sont fondés sur la vérité de l'existence et de la nature de l'homme sous tous ses aspects, et sur la vérité des choses de perfection qui sont nécessaires, chaque chose avec ses conditions et ses limites, selon ce qu'il faut pour l'accomplir.

Et en vérité, la Sagesse suprême, qui sait tout cela véritablement et qui connaît toutes les choses des créatures et leurs usages, comme elle les a en vérité créées, a considéré le tout et a inclus tout le nécessaire dans les commandements qu'Il nous a ordonnés dans Sa Torah ; ainsi qu'il est écrit : "Et Il nous a ordonné d'accomplir toutes ces lois, etc., pour notre bien, etc." (Deutéronome 6,24).

La racine du service : or la racine de toute chose du service (avoda) est que l'homme se tourne constamment vers son Créateur, c'est-à-dire qu'il sache et comprenne qu'il n'a été créé que pour être attaché à son Créateur, et qu'il n'a été placé en ce monde que pour dompter son penchant et s'asservir à son Créateur par la force de l'intellect, à l'opposé du désir de la matière et de son inclination ; et qu'il conduise tous ses actes vers l'obtention de ce but, sans s'en détourner.

Les parties du service : or cette conduite se divise en deux parties. La première est ce qu'il fait parce qu'il lui a été ordonné ; la seconde, ce qu'il fait parce qu'il y est contraint et qu'il en a besoin.

Explication : la première est l'ensemble de l'accomplissement des commandements, et la seconde l'ensemble de ce dont l'homme use du monde pour ses besoins. Quant à l'accomplissement des commandements, le but qu'a l'homme à les accomplir est manifeste : c'est d'accomplir le commandement de son Créateur et de faire Sa volonté.

Et il accomplit en cela Sa volonté, béni soit-Il, de deux façons qui découlent l'une de l'autre : la première, en ce qu'il accomplit Sa volonté dans ce qu'Il lui a ordonné d'accomplir cet acte, et il l'accomplit ; la seconde, car par cet acte il se parfait en l'un des degrés de la perfection qui est l'effet de ce commandement, comme nous l'avons écrit ; et voici qu'ainsi s'accomplit Sa volonté, béni soit-Il, puisqu'Il veut que l'homme se parfasse et parvienne à jouir de Son bien, béni soit-Il. Mais ce dont l'homme use du monde pour son besoin doit d'abord être limité par la limite de Sa volonté, béni soit-Il, c'est-à-dire qu'il ne s'y trouve rien de ce que D.ieu, béni soit-Il, a interdit et défendu, et qu'il n'y ait que ce qui convient à la santé du corps et au maintien de sa vie de la meilleure façon, et non selon l'inclination de la matière et son désir du superflu ; et que l'intention y soit que le corps soit prêt et disposé à ce que l'âme en use pour le besoin du service de son Créateur, afin qu'elle ne rencontre pas d'empêchement du fait du manque de sa préparation ou de sa faiblesse.

Et quand l'homme use du monde de cette manière, cet usage lui-même se trouve être un acte de perfection, comme nous l'avons écrit, et il y acquiert une excellence véritable comme il en acquiert par l'accomplissement de tous les commandements ; car cela aussi nous est ordonné : garder notre corps dans une disposition convenable afin de pouvoir servir par lui notre Créateur, et user du monde dans cette intention et pour ce but, selon ce qui nous est nécessaire. Et il se trouve que nous nous élevons par cet acte, et que le monde lui-même s'élève par là, en ce qu'il aide l'homme à servir son Créateur.

Et parmi ce que l'homme doit fortifier en lui-même, il y a l'amour et la crainte de son Créateur, béni soit-Il : c'est-à-dire qu'il contemple la grandeur de Son élévation, béni soit-Il, et l'extrême bassesse de l'homme ; qu'il s'humilie devant Lui, béni soit-Il, et ressente la honte devant Son élévation ; et qu'il aspire et désire être de ceux qui servent devant Lui, se glorifier de Sa louange et se louer de Sa grandeur. Car ce sont là des moyens puissants qui rapprochent l'homme de son Créateur, qui purifient l'obscurité de la matière, font briller les éclats de l'âme et élèvent l'homme d'élévation en élévation, jusqu'à ce qu'il atteigne Sa proximité, béni soit-Il.

L'étude de la Torah : et en vérité, D.ieu, béni soit-Il, nous a donné un moyen dont le degré est au-dessus de tous les autres moyens qui rapprochent l'homme de Lui : c'est l'étude de la Torah (talmoud Torah). Et elle comporte deux aspects : le premier, sous l'aspect de la récitation et de l'étude ; le second, sous l'aspect de la compréhension.

Car Il a voulu, dans Sa bonté, béni soit-Il, et Il a composé pour nous un ensemble de paroles telles que Sa sagesse l'a décrété, et Il nous les a transmises : à savoir l'ensemble du livre de la Torah, et après lui les livres des Prophètes. Il est en effet de la vertu propre de ces paroles que celui qui les récite en sainteté et en pureté, avec l'intention droite qui est d'accomplir Sa volonté, béni soit-Il, réalise en lui par elles une excellence supérieure et une perfection extrêmement grande.

Et de même, celui qui s'efforce de les comprendre et de connaître ce qu'Il nous a transmis de leurs explications acquerra, selon son effort, perfection sur perfection ; à plus forte raison s'il parvient à saisir leurs secrets et leurs mystères, car de chaque chose qu'il en saisira se fixera et se réalisera dans son âme l'un des degrés les plus élevés de l'excellence et de la perfection véritable. Et dans toutes ces choses, il n'y a pas seulement que l'homme acquiert pour lui-même excellence et perfection : c'est toute la réalité de la création, dans son ensemble et dans son détail, qui s'élève et se parfait, et particulièrement par la Torah.

L'effet des commandements et des transgressions : or la cause de toutes les conditions de l'homme, de son obscurité et de sa clarté, c'est l'illumination de Sa face, béni soit-Il, vers lui, ou bien Sa dissimulation, comme nous l'avons écrit plus haut. Car tout ce que le Maître, béni soit-Il, illumine de Sa face, d'autant s'accroissent la pureté et la perfection pour celui à qui parvient Son illumination ; et selon la mesure de l'illumination, telle est la mesure de la perfection et de la pureté qui en découle ; et l'inverse pour la dissimulation.

Or le Maître, béni soit-Il, illumine constamment celui qui s'approche de Lui, et il n'y a de Son côté aucune retenue du bien ; mais celui qui ne s'approche pas de Lui manquera de Son illumination : l'empêchement vient du côté de celui qui reçoit, et non du côté de Celui qui donne. Et voici que la Sagesse suprême a décrété que celui qui accomplit ces choses qu'Il a ordonnées, c'est-à-dire l'ensemble de tous les commandements comme nous l'avons écrit plus haut, se rapprochera par chaque acte d'entre eux qu'il accomplira d'un certain degré parmi les degrés de la proximité avec Lui, béni soit-Il ; et il lui parviendra par là un certain degré parmi les degrés de l'illumination de Sa face, selon la proximité dont il se sera approché de Lui ; et se réalisera en lui un degré de la perfection qui est l'effet de ce degré d'illumination.

Et l'inverse pour les transgressions : chaque acte d'entre elles que l'homme accomplira, à D.ieu ne plaise, l'éloignera par là de Lui, béni soit-Il, d'un certain degré, et s'ajoutera à lui par là un degré du manque qui est l'effet de ce degré de dissimulation.

Il ressort de tout ce que nous avons exposé que l'intention véritable, dans tous les commandements, doit être tournée vers Lui, béni soit-Il, pour s'approcher de Lui et s'illuminer de la lumière de Sa face ; et que l'abstention des transgressions vise à échapper à l'éloignement d'avec Lui : c'est là le but véritable qui est en eux. Mais dans le détail, il y a en cela une grande profondeur, selon le détail des choses de l'homme et de la création, comme nous l'avons écrit plus haut ; et nous en dirons encore quelque chose dans une partie à part, avec l'aide de D.ieu, béni soit-Il.