Derech Hashem — Part One, On Mankind

Le libre choix de l'homme : nous avons déjà rappelé que l'homme est cette créature créée pour s'attacher à Lui, béni soit-Il, qu'il est placé entre la perfection et les manques, et que le pouvoir est en sa main d'acquérir la perfection. Toutefois il faut que cela se fasse par son choix et par sa volonté : car s'il était contraint dans ses actes de choisir de toute façon la perfection, il ne serait pas appelé en vérité le possesseur de sa perfection, car il n'en serait pas le possesseur, puisqu'il aurait été contraint par un autre à l'acquérir, et celui qui la lui fait acquérir serait le possesseur de sa perfection ; et l'intention suprême ne se réaliserait pas.

C'est pourquoi il a fallu que la chose soit laissée à son choix, en sorte que son inclination soit égale des deux côtés et non contrainte vers l'un d'eux, qu'il y ait en lui la force du choix, pour choisir avec discernement et avec désir celui des deux qu'il voudra, et que le pouvoir soit aussi en sa main d'acquérir celui des deux qu'il voudra. C'est pourquoi l'homme a été créé avec un penchant au bien (yetser tov) et un penchant au mal (yetser hara), et le choix est en sa main de se pencher du côté qu'il veut.

La composition du corps et de l'âme : or, pour que cette chose s'accomplisse comme il convient, la sagesse suprême a décrété que l'homme serait composé de deux contraires, c'est-à-dire d'une âme intellective et pure et d'un corps terrestre. Et parce que chacun des deux penche par nature vers son côté, c'est-à-dire le corps vers la matérialité et l'âme vers l'intellect, il se trouve entre eux une guerre, de telle sorte que si l'âme l'emporte, elle s'élève et élève le corps avec elle, et cet homme-là sera celui qui s'achève dans la perfection qui lui est destinée ; et si l'homme laisse la matière le vaincre, voici que le corps s'abaisse et que son âme s'abaisse avec lui, et cet homme-là sera indigne de la perfection et repoussé loin d'elle, à D.ieu ne plaise.

Et cet homme a le pouvoir d'abaisser sa matière devant son intellect et son âme, et d'acquérir sa perfection, comme nous l'avons écrit.

Ce monde-ci et le monde à venir : or Sa bonté, béni soit-Il, a décrété qu'il y aurait une limite à cet effort requis de l'homme pour atteindre la perfection, et que, lorsqu'il aurait achevé son effort, il atteindrait sa perfection et se reposerait dans sa jouissance pour l'éternité des éternités. C'est pourquoi deux temps lui ont été fixés : l'un est le temps du service, l'autre est le temps de la réception de la récompense.

Mais la mesure du bien est plus grande : car le service a un temps fixe, selon ce que Sa sagesse, béni soit-Il, a décrété lui convenir, tandis que la réception de la récompense n'a pas de terme ; bien plutôt, pour l'éternité des éternités, il jouit et progresse dans la perfection qu'il s'est acquise.

Le changement des états de l'homme selon le changement de son temps : or, selon que son temps change, ainsi convient-il que changent son état et le reste de ses circonstances. Car, durant tout le temps de l'effort, il faut qu'il soit dans une disposition telle que puissent s'y trouver toutes les choses qui lui sont nécessaires selon la nature de cet effort.

Explication : il est nécessaire que se trouve en lui la guerre que nous avons mentionnée entre l'intellect et la matière, et qu'il n'y ait rien qui empêche la matière de dominer et de faire ce qui est sien dans la mesure qui lui convient, ni rien qui empêche l'intellect de dominer comme il lui convient et de faire ce qui est sien. De même, il n'y aura rien qui fasse que la matière se renforce plus qu'il ne convient, ni rien non plus qui fasse que l'intellect se renforce plus qu'il ne convient : car, bien que d'un côté cela paraisse meilleur, voici que selon l'intention véritable et ce qui est voulu chez l'homme, à savoir l'acquisition de la perfection par son effort, cela n'est pas bon.

Et au temps de la réception de la récompense, il convient qu'il soit dans un état opposé à celui-là : car tout ce que la matière dominerait en ce temps-là ne ferait qu'obscurcir et empêcher l'âme de s'attacher au Créateur, béni soit-Il. C'est pourquoi il convient qu'alors seule l'âme domine, et que la matière soit entièrement entraînée à sa suite, de sorte qu'elle ne l'entrave en rien.

Et c'est pourquoi ont été créés les deux mondes, ce monde-ci et le monde à venir : ce monde-ci, son lieu et ses lois naturelles sont ce qui convient à l'homme durant tout le temps de l'effort ; le monde à venir, son lieu et ses lois sont ce qui lui convient au temps de la réception de la récompense.

L'espèce humaine a changé : et parmi ce qu'il faut encore savoir : l'espèce humaine n'est pas, dans sa condition première, telle que nous la voyons et la discernons maintenant, car un grand changement s'est produit en elle, à savoir la faute d'Adam le premier homme (Adam harichon), par laquelle l'homme et le monde ont été changés de ce qu'ils étaient au commencement. Or les détails de ce changement et leurs conséquences sont nombreux, et nous en parlerons plus loin, avec l'aide du Ciel.

Il en résulte que le discours sur l'espèce humaine et l'examen de ses attributs sont doubles : car on parlera d'elle et de ses attributs sous l'aspect d'avant la faute, et on parlera d'elle et de ses attributs sous l'aspect d'après la faute, comme nous l'expliquerons encore, avec l'aide de D.ieu.

Voici qu'Adam le premier homme, au moment de sa formation, se trouvait exactement dans l'état que nous avons mentionné jusqu'ici, à savoir qu'il était composé des deux parties opposées dont nous avons parlé, l'âme et le corps, que dans la réalité existaient les deux choses, le bien et le mal, et qu'il se tenait en balance entre elles, pour s'attacher à celle des deux qu'il voudrait. Et il lui convenait de choisir le bien, de faire l'emporter son âme sur son corps et son intellect sur sa matière ; et alors il se serait achevé aussitôt et se serait reposé dans sa perfection à jamais.

Les actions de l'âme dans le corps : et il faut que tu saches que, bien que nous ne percevions dans le corps aucune autre action de l'âme que la vie et l'intelligence, il y a en vérité dans sa loi propre qu'elle affine la substance du corps et sa matière, et qu'elle l'élève élévation après élévation, jusqu'à ce qu'il soit digne de l'accompagner dans la jouissance de la perfection. Et Adam le premier homme serait parvenu à cela s'il n'avait pas fauté : son âme aurait affiné son corps affinement après affinement, jusqu'à ce qu'il fut affiné dans la mesure requise et qu'il fut établi dans le délice éternel.

Les conséquences de la faute d'Adam le premier homme : et dès lors qu'il a fauté, les choses ont changé d'un grand changement. Voici : au commencement, il y avait dans la création les manques dans la mesure de ce qui était nécessaire pour qu'Adam le premier homme se tienne dans l'état d'équilibre que nous avons mentionné et qu'il ait lieu de gagner la perfection par le labeur de ses mains.

Mais par sa faute, des manques se sont ajoutés et multipliés dans l'être même de l'homme et dans toute la création, et de plus la réparation (tikoun) est devenue plus difficile qu'elle ne l'était auparavant. Explication : au commencement, il lui était aisé de sortir du manque inné en lui et d'acquérir la perfection, car ainsi la sagesse suprême avait disposé les choses selon la mesure du bien et de la droiture ; car, puisque l'homme n'était pas la cause du mal et du manque qui étaient en lui, mais que cela avait été implanté en lui dès sa formation, dès lors qu'il s'écarterait du mal et se tournerait vers le bien, il atteindrait aussitôt de sortir du manque et d'acquérir la perfection.

Mais par sa faute, puisque par elle la perfection s'est cachée plus qu'elle ne l'était, que les manques se sont multipliés et qu'il fut lui-même la cause du mal pour lui-même, il ne lui sera plus aussi aisé de revenir, de sortir du manque et d'acquérir la perfection qu'il ne l'était au temps où il n'était pas la cause de son manque, mais où il avait été créé ainsi dès l'origine, comme nous l'avons écrit. Et à plus forte raison, l'effort qui lui est nécessaire maintenant pour parvenir à la perfection est-il double : car il lui faudra d'abord que l'homme et le monde reviennent à l'état qui était le leur au commencement, avant la faute, et ensuite qu'ils s'élèvent de cet état-là à l'état de perfection auquel il convenait que l'homme s'élève.

La mort et la résurrection : or, outre tout cela, la mesure de Sa justice, béni soit-Il, a décrété que désormais ni l'homme ni le monde ne pourraient parvenir à la perfection tant qu'ils demeurent dans la forme qui s'est corrompue, c'est-à-dire la forme qui est la leur maintenant, dans laquelle le mal s'est multiplié ; bien plutôt il leur faudra nécessairement passer par le passage de la corruption, à savoir la mort pour l'homme et la corruption pour tous les autres êtres qui se sont corrompus avec lui. Et l'âme ne pourra affiner le corps qu'après être d'abord sortie de lui, que le corps sera mort et se sera décomposé ; et alors il sera de nouveau bâti d'une construction nouvelle, l'âme y entrera et l'affinera.

De même le monde entier sera détruit dans sa forme actuelle, et il sera de nouveau bâti sous une autre forme, digne de la perfection. C'est pourquoi il a été décrété sur l'homme qu'il mourrait et reviendrait vivre, et c'est là question de la résurrection des morts ; et sur le monde qu'il serait détruit et reviendrait être renouvelé, et c'est ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Sanhédrin 97a) : le monde dure six mille ans, et un millénaire de destruction, et au terme des mille ans le Saint, béni soit-Il, revient et renouvelle Son monde.

Et voici que, selon ce principe, le temps de la rétribution véritable, c'est-à-dire le temps de la réception de la récompense que nous avons mentionné plus haut, ainsi que son lieu, sont après la résurrection, dans le monde qui sera renouvelé ; et l'homme y jouira avec son corps et avec son âme, son corps étant affiné par son âme et par elle préparé à jouir de ce bien-là. Toutefois, les hommes y seront examinés, et leur degré et leur rang différeront selon la mesure de ce qu'ils auront peiné dans le monde du service et selon ce qu'ils se seront efforcés d'atteindre de la perfection : car c'est selon cette mesure que l'âme resplendira en elle-même, qu'elle illuminera le corps et l'affinera, et que tous deux acquerront valeur et rang, et seront dignes de s'approcher du Maître, béni soit-Il, d'être illuminés par la lumière de Sa face et de jouir de Son bien véritable.

Le monde des âmes : or, puisque la mort a été décrétée sur l'homme comme nous l'avons écrit, et qu'il en résulte que ce composé doit se séparer pour un certain temps puis revenir se joindre, voici que durant ce temps de séparation aussi il convient qu'il y ait pour les deux parties séparées un lieu approprié à ce qui est voulu par cette séparation. Et voici que le corps doit retourner à son élément, que sa composition doit se défaire et sa forme se corrompre ; et puisqu'il venait de la poussière, c'est à elle qu'il retournera, et c'est ce que Lui, que Son Nom soit béni, a dit à l'homme : car tu es poussière et tu retourneras à la poussière (Genèse 3,19).

Mais l'âme (celle qui mérite par ses actes) n'a qu'à attendre que soit fait au corps ce qui doit lui être fait, à savoir d'abord la dissolution et la corruption, puis le séjour dans la poussière tout le temps requis, et ensuite la reconstruction nouvelle, lorsqu'elle reviendra y entrer. Or il faut qu'elle ait un lieu entre-temps ; et c'est pour ce besoin qu'a été préparé le monde des âmes, où entreront les âmes pures après leur sortie du corps, et où elles séjourneront en un lieu de repos durant tout le temps que se dérouleront sur le corps les choses qui doivent s'y dérouler.

Et durant tout ce temps-là, ces âmes séjourneront dans un rang et dans un délice qui sont de l'ordre de ce qui leur sera donné ensuite, au temps de la rétribution véritable mentionnée plus haut ; car son rang dans le monde des âmes aussi sera certainement mesuré selon les actes accomplis, d'après lesquels sera mesurée ensuite la rétribution en son temps. Mais la perfection véritable, destinée à ceux qui la méritent, ni le corps ni l'âme ne l'atteindront, sinon lors de leur réunion une seconde fois, après la résurrection.

L'utilité pour l'homme dans le monde des âmes : or, outre que le monde des âmes est un lieu pour les âmes pour y séjourner tout le temps qu'elles attendent le corps, comme nous l'avons écrit, voici qu'il s'y trouve encore une grande utilité pour les âmes elles-mêmes, et après elles pour le corps, quant à ce qui sera nécessaire ensuite au temps de la résurrection. Et voici : puisque le décret sur l'homme fut qu'il n'atteindrait sa perfection qu'après la mort, bien qu'elle lui apparaisse déjà du côté de ses actes alors qu'il est encore vivant (car sans cela elle ne lui parviendrait jamais, puisque le temps de l'acquisition de la perfection n'est qu'en ce monde-ci, avant la mort, comme nous l'avons écrit), il découle encore de ce décret que l'âme, tout le temps qu'elle est dans le corps en ce monde-ci, auquel le mal est attaché au point qu'il est impossible qu'il s'en sépare entièrement, sera elle aussi obscure et voilée.

Et bien que, par les bonnes actions que l'homme accomplit, elle acquière pour elle-même une perfection précieuse, la chose ne peut se révéler, et elle ne peut resplendir de l'éclat dont il lui conviendrait de resplendir selon cette valeur qu'elle atteint véritablement ; bien plutôt tout demeure enfermé dans son être, jusqu'au temps où il lui sera donné de se révéler. Or l'empêchement ne vient nullement d'elle, mais du côté du corps, comme nous l'avons écrit ; et lui-même y perd, en ce qu'il ne recevra pas durant tout ce temps l'affinement qu'il conviendrait qu'il reçoive, comme nous l'avons écrit.

Mais elle aussi y perd, en ce qu'elle est enfermée en elle-même et ne peut déployer ses éclats ; et de plus elle n'accomplit pas l'action qui lui convient, à savoir l'affinement du corps. Or si elle l'accomplissait, elle s'achèverait par elle d'une grande perfection, du côté même de l'essence de cette action, car c'est une action de perfection que de faire du bien à autrui et de l'achever.

Et de plus, c'est là l'action qui lui convient selon sa nature et selon sa loi, car c'est pour cela qu'elle a été créée ; et toute créature s'achève lorsqu'elle accomplit ce que son Créateur, béni soit-Il, lui a fixé d'accomplir, et elle demeure privée de perfection tout le temps qu'elle ne l'accomplit pas. Mais lorsque l'âme sort du corps et s'en va au monde des âmes, voici que là elle se déploie et resplendit de ses éclats selon ce qui lui convient d'après ses actes ; et par ce qu'elle y atteint, durant tout le temps qu'elle s'y trouve, elle se renforce de ce dont elle s'était affaiblie dans le corps, et elle se prépare davantage à ce qu'il lui conviendra de faire au temps de la résurrection, de sorte que, lorsqu'elle reviendra dans le corps au temps voulu, elle pourra accomplir en lui l'action qui lui convient, à savoir l'affinement que nous avons mentionné.

La différence entre l'entrée de l'âme dans l'embryon et son entrée lors de la résurrection : or il faut que tu saches que, même maintenant, lorsque l'âme entre dans le corps de l'embryon, bien qu'elle n'ait pas encore acquis de perfection par ses actes, il conviendrait, du côté de sa valeur et de son éclat essentiels, qu'elle donne à la matière un grand affinement, au point que celle-ci sortirait des limites de l'espèce humaine. Mais Son décret, béni soit-Il, la contient, occulte sa force et diminue son éclat, de sorte que cette chose n'en découle pas ; bien plutôt elle séjourne là, enveloppée en elle-même, dans la mesure requise selon l'intention suprême, et elle agit dans le corps selon l'ordre et la mesure voulus par Sa sagesse, béni soit-Il.

Et voici que, selon les bonnes actions qu'elle accomplit sans cesse, il lui conviendrait de se déployer et de resplendir, comme nous l'avons écrit, et alors l'affinement parviendrait d'elle au corps ; mais selon le décret que nous avons expliqué plus haut, cela ne lui est possible que lorsqu'elle est dans le monde des âmes. En revanche, lors de son retour dans le corps après la résurrection, elle ne sera ni diminuée ni occultée, mais elle entrera avec tous ses éclats et avec toute sa force, et alors elle affinera aussitôt ce corps-là d'un grand affinement, et il n'aura pas besoin de la croissance progressive dont les enfants ont besoin maintenant ; bien plutôt, aussitôt, à l'heure même, elle l'illuminera et aussitôt elle l'affinera d'un grand affinement.

Et cela n'empêchera pas que le corps et l'âme aient ensemble des élévations après des élévations ; mais la chose est que, dès l'entrée de l'âme dans le corps, cet homme-là sera précieux et élevé, et son corps recevra aussitôt un premier affinement par lequel il s'élèvera au-dessus de tout ce qu'il était durant tous les jours de sa première vie ; et cet affinement sera selon toutes les bonnes actions qu'il a déjà accomplies, et le placera au degré qui lui convient parmi ceux qui méritent de jouir de la perfection ; et ensuite tous deux s'élèveront d'élévations en élévations, selon ce qui convient à celui qui se trouve à ce degré-là.