Torah Or — Torah Ohr, Bereshit.1

Les cieux sont Mon trône et la terre est le marchepied de Mes pieds ; quelle maison [pourriez-vous Me bâtir], etc. (Isaie 66,1).

Il faut comprendre comment il convient de dire de Lui, béni soit-Il, Mon trône et le marchepied de Mes pieds, puisqu'Il n'a pas de forme corporelle et n'entre pas dans la catégorie du lieu, comme il est écrit : Voici un lieu auprès de Moi (Exode 33,21), c'est-à-dire qu'Il est le lieu du monde et que le monde n'est pas Son lieu. Mais pour comprendre la chose : voici que la Torah vient des cieux, comme il est écrit : Car c'est des cieux que J'ai parlé, etc.

(Exode 20,19), c'est-à-dire qu'elle est l'aspect des cieux, car chamayim (cieux) c'est ech et mayim (feu et eau). Et de même, à propos de la Torah, il est écrit : De Sa droite, un feu de loi pour eux (Deutéronome 33,2).

Or il est écrit : Vous garderez Mes statuts et vous les ferez (Lévitique 20,8) ; il est écrit אתם (otam, les), [qui se lit atem, vous], car c'est l'homme qui fait la Torah. Et c'est ainsi que nous demandons dans la berakha Ahavat olam (D'un amour éternel Tu nous as aimés, etc.) : garder, faire et accomplir - d'abord la faire, et ensuite l'accomplir.

Et cela par : Notre Père, Père miséricordieux, aie pitié de nous et mets dans notre coeur l'intelligence (bina) ; car de l'aspect de la miséricorde supérieure s'étendent l'intelligence et la contemplation dans le coeur, afin que par elle et à travers elle se fassent la réalisation et l'avènement à l'existence de la Torah.

Et comment se fera cette contemplation ? C'est expliqué dans la lecture du Chema : Chema est un terme de compréhension, et cette compréhension se trouve dans le mot Chema (שמע) lui-même, car שמע c'est שם ע' (chem ayin, le nom de soixante-dix).

Explication : le grand ayin [du verset] est l'aspect de : À Toi, ה', la grandeur et la puissance, etc. (I Chroniques 29,11), les sept middot (attributs) supérieures, qui sont dans l'aspect de À Toi, c'est-à-dire qu'elles s'annulent devant Lui et sont incluses dans leur source, n'étant pas encore dans l'état d'épanchement et d'expansion vers le bas pour être désignées du nom de grandeur, puissance, etc. ; elles sont alors appelées du nom de grand ayin.

Et l'épanchement qui s'étend et se répand vers le bas n'est que l'aspect du nom seulement, qui n'est qu'un simple rayonnement, selon la parole : Béni soit le nom de la gloire de Son règne pour toujours et à jamais, qui ne vient que de l'aspect du nom et de l'attribut de Sa royauté, béni soit-Il, car il est écrit : Ta royauté est la royauté de tous les mondes (Psaumes 145,13).

Et c'est le sens de bina : comprendre une chose à partir d'une chose (davar mitokh davar). Explication : l'intérieur de la chose désigne l'aspect de memale kol almin (qui remplit tous les mondes), qui est l'aspect du nom, c'est-à-dire l'aspect d'un éclat et d'un rayonnement qui s'étend à l'intérieur des mondes.

Et il faut en comprendre que ce n'est qu'un éclat, comme dit plus haut, alors que Lui, béni soit-Il, est sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), et nulle pensée [ne Le saisit], etc., et Il n'est aucun de ces attributs. Et par cela s'étend [l'accomplissement de] : Tu aimeras ה' ton D.ieu (Deutéronome 6,5) véritablement, s'attacher à Lui, béni soit-Il, à l'Ein Sof béni soit-Il véritablement, comme il est écrit : Qui ai-je dans les cieux ?

Et avec Toi je ne désire rien, etc. (Psaumes 73,25) ; que son seul désir et sa seule volonté soient que ה', l'Or Ein Sof (lumière infinie) béni soit-Il Lui-même, soit ton D.ieu, résidant en toi, c'est-à-dire qu'il y ait une révélation de l'Or Ein Sof béni soit-Il Lui-même sur son âme.

Et cela par : de tout ton coeur, selon ce qui est écrit : S'Il porte vers lui Son coeur, Son esprit et Son souffle, Il les recueille à Lui (Job 34,14), car l'esprit attire l'esprit et entraîne l'esprit : par l'esprit de l'homme qui monte vers le haut, qui se porte vers Lui, c'est-à-dire que son coeur languit de s'attacher à Lui, béni soit-Il, et d'attirer la révélation de Sa divinité, béni soit-Il, sur son âme et en son âme, alors Son esprit et Son souffle, de l'aspect de sovev kol almin, Il les recueille à Lui, c'est-à-dire que Sa présence se rassemble auprès de lui, au sein de l'homme et du coeur profond (Psaumes 64,7). Et de là s'étend [l'accomplissement de] : Et ces paroles que Je (Anokhi) - Celui que Je suis - te commande, etc. seront (Deutéronome 6,6) ; car par cela s'étendent la révélation de Sa divinité et l'avènement de la Torah dans l'aspect des cieux, feu et eau.

Car voici que la Torah a précédé le monde de deux mille ans. Explication : le monde désigne l'aspect de feu et eau, et la Torah est d'un rang très élevé, dans l'aspect de deux mille ans, qui sont au-dessus de l'aspect de monde ; et pour qu'elle s'étende jusqu'à l'aspect de monde, c'est-à-dire pour être De Sa droite un feu, etc., ce qui est les deux cent quarante-huit commandements positifs, de la droite, et les trois cent soixante-cinq commandements négatifs, de la gauche, etc., cet épanchement se fait par l'itarouta diletata (éveil d'en bas) dans Tu aimeras... de tout ton coeur : l'esprit attire l'esprit et entraîne l'esprit.

Et par cela : tu en parleras (vedibarta bam) ; vedibarta est un terme de conduite et d'épanchement, c'est-à-dire qu'il y ait l'épanchement de l'Or Ein Sof béni soit-Il dans la Torah.

Et c'est le sens de : ה' parla à Moïse, [c'est-à-dire] que l'épanchement de ה' pour devenir la Torah doit d'abord être un épanchement vers l'aspect de Moïse, qui est de l'aspect de : car je l'ai tiré des eaux (Exode 2,10). Et c'est : Les cieux sont Mon trône : les cieux, c'est la Torah, et elle est un trône, par manière de parabole, qui est fait pour s'asseoir.

Et cette position assise est un abaissement par rapport à la station debout : quand l'homme est debout, il a toute sa hauteur, et sa tête et son cerveau sont élevés au-dessus de la terre, et en s'asseyant sa hauteur s'abaisse. De même la Torah devient un trône pour l'Or Ein Sof béni soit-Il, pour l'aspect de Sa tête, qui est l'aspect de Sa volonté, de Sa sagesse et de Son intelligence - car Tu es sage, mais non d'une sagesse connaissable, et comprenant, mais non d'une intelligence connaissable - et dans la Torah Sa sagesse et Son intelligence descendent et s'enchaînent dans des choses matérielles, comme les tefillin, les tsitsit, la tsedaka, les prélèvements et les dîmes, les sacrifices, etc.

Et la terre est le marchepied de Mes pieds. Hadom (marchepied) dans la langue du verset est comme chrafraf dans la langue de la Guemara, qui est aussi un petit siège : c'est ce que l'on place sous les pieds de celui qui est assis pour élever le pied au-dessus du sol.

Et à ce propos on a dit dans la Guemara, sur le verset : Des trônes furent placés (Daniel 7,9) : l'un pour le trône et l'autre pour le marchepied. Le trône est le grand, sur lequel on s'assied, et le chrafraf est le petit, que l'on place sous les pieds.

Et l'explication : voici que la communauté d'Israël est appelée pied, comme il est écrit : Vous êtes des fils pour ה' votre D.ieu (Deutéronome 14,1), et le fils est la jambe de son père. Et voici, par manière de parabole, qu'il se trouve dans le pied une supériorité qui n'est pas dans la tête : ce sont les pieds qui marchent, et ils portent la tête et la conduisent au lieu de son désir ; ainsi la tête a besoin du pied.

Et aussi les veines de la tête et sa vitalité - car le sang est l'âme - sont dans les pieds : quand on fait une saignée au pied, la tête est guérie et se maintient ; et de même il y a plusieurs remèdes que l'on applique aux pieds et la tête est guérie. Et à cet égard le pied est appelé tête et la tête pied, car elle est en dessous du pied à ce degré.

Et il en est de même en haut, par l'interpénétration des épanchements des degrés : leur commencement est planté dans leur fin et leur fin dans leur commencement ; lumière directe et lumière réfléchie (or yachar et or hozer). La lumière directe se dit de haut en bas : tout ce qui est plus haut est le supérieur ; et la lumière réfléchie, de bas en haut : tout ce qui est plus bas est le supérieur.

Et c'est : leur commencement est planté dans leur fin, car leur fin est leur commencement, en ce que l'aspect du pied est appelé tête. Et Israël est appelé commencement, et il est écrit : Il vit le commencement pour lui (Deutéronome 33,21).

Et par l'itarouta diletata se fait en haut le tikoun (réparation) des lumières supérieures. Et c'est ce que nous trouvons chez Moïse : lors de la faute du veau d'or, on lui retira mille lumières (et le Chabbat on les lui rend en don, et c'est : Moïse se réjouit du don de sa part) ; et c'est à cela que nos Sages, de mémoire bénie, ont fait allusion en disant sur le verset : Va, descends (Exode 32,7) : descends de ta grandeur !

Ne t'ai-Je donne la grandeur que pour Israël ? Et cela parce qu'Israël était dans l'aspect de son pied, comme il est écrit : Six cent mille hommes à pied, le peuple au milieu duquel je suis (Nombres 11,21) ; et ils étaient pour lui un aspect d'enveloppant (makif) et un aspect de tête, bien qu'ils fussent assurément pour lui dans l'aspect de pied.

Et il en est ainsi en tout Israël : en réparant ses actes, qui sont dans la force de l'action, dans l'accomplissement matériel, dans l'aspect des pieds, son cerveau et son coeur deviennent mille fois plus purs.

Et pour qu'il y ait un marchepied pour l'aspect du pied, qui est l'aspect de la communauté d'Israël, c'est-à-dire pour l'élever et la faire monter de bas en haut, cela se fait par l'aspect de la terre, qui sont les mitsvot pratiques, dont l'ensemble est la tsedaka (charité). Et à ce sujet il est dit : La tsedaka élève une nation (Proverbes 14,34) : elle élève de bas en haut.

Et cette élévation et cette montée sont dans l'aspect de goy (גוי, nation), qui sont les lettres ג' ו' י', c'est-à-dire l'élévation des middot, qui se divisent de manière générale en trois aspects : bonté, rigueur, miséricorde (car netsa'h, hod, yessod ne sont que l'expansion de 'hessed, guevoura, tiferet et leurs ramifications) ; et leur élévation est vers l'aspect du youd, qui est l'aspect de la 'hokhma (sagesse), par le vav, qui est ce qui fait s'étendre et relie la pensée, etc. Exactement de même se fait en bas, dans l'âme de l'homme, l'élévation des middot dans son intellect et son intelligence ; car lorsque les middot sont séparées de l'intellect, elles sont considérées comme une chose en soi.

C'est pourquoi tu trouves un homme dont le coeur s'éveille au moment de la tefila et en des moments semblables, qui est alors le temps de la grandeur des mohin (facultés intellectuelles), puis l'amour passe et s'en va, et il se tourne vers son chemin, d'un extrême à l'autre, sans comprendre qu'il s'agit de deux contraires ; et cela parce que les middot sont séparées de l'intellect. Il n'en va pas ainsi quand elles s'y incluent, etc. : alors c'est l'élévation des middot, avec un surcroît de dignité, car elles sont devenues l'aspect de mohin.

Et c'est : de toute ton âme (Deutéronome 6,5), c'est-à-dire de toutes les forces de l'âme, même dans l'aspect du pied, afin que l'aspect du pied lui aussi soit élevé et exhaussé.

Et voici que cela, de manière générale, est ce qui est appelé cieux et terre : Torah et mitsvot. Et de manière particulière, dans la Torah elle-même : les cieux, c'est la Torah écrite - chamayim (שמים), chem mayim (שם מים, nom d'eau) - car la Torah est issue de la 'hokhma ; et la terre est appelée la Torah orale, car erets (ארץ, terre) vient du mot ratson (volonté), selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie : Pourquoi est-elle appelée erets ?

Parce qu'elle a voulu, etc. ; et ארץ, ce sont les lettres א' רץ (alef court), etc. Et l'explication : la Torah orale est la saisie de la finalité de la volonté, pour savoir comment et quoi, par exemple une soucca dont la hauteur [dépasse vingt coudées], etc., ce qui n'est pas expliqué dans la Torah écrite.

Et la Torah écrite n'est que l'aspect des lettres, à leur ressemblance et à leur image, qui sont les noms du Saint, béni soit-Il ; c'est pourquoi on dit lire dans la Torah comme on appelle par un nom, et cela de haut en bas. Mais la Torah orale, son essentiel est de bas en haut : par la saisie de la volonté dans l'âme, l'âme s'inclut dans sa source en haut.

Et trois sont appelés terre : la communauté d'Israël, la Torah orale et les mitsvot ; et tous sont évoqués dans un même verset : Terre, terre, terre, écoute la parole de ה' (Jérémie 22,29).

Mais : Quelle est la maison, etc. ? Car le trône et le marchepied, on n'a pas coutume de les placer dehors, mais à l'intérieur de la maison.

Et l'aspect de maison, c'est : de tout ton pouvoir (Deutéronome 6,5), qui est dans l'aspect d'enveloppant, comme, par manière de parabole, une maison qui entoure l'homme de son toit et de ses murs. Et cette maison est la maison de tefila : car par la tefila, les dix-huit fois Béni sois-Tu, etc., se fait l'épanchement des lumières enveloppantes de l'aspect de sovev kol almin (et c'est l'aspect de : Son esprit et Son souffle, Il les recueille à Lui, comme dit plus haut), qui s'épanchent par les inclinaisons et les prosternations dans [la berakha des] Patriarches et dans [celle de] l'Action de grâces, au début et à la fin, qui sont l'aspect de bitoul (effacement de soi).

Et l'explication : il est impossible qu'il y ait une révélation de l'Or Ein Sof béni soit-Il, que nulle pensée ne saisit du tout et qui n'est aucun des attributs, etc., dans l'aspect de l'intériorité du coeur, sinon un tout petit peu, un simple rayonnement ; et même une révélation dans le cerveau et une saisie - nulle pensée, etc. - ne sont que dans l'aspect d'enveloppant et d'entourant seulement. Et à ce sujet il est dit : Et vers celui-ci Je regarderai (Isaie 66,2), ce qui fait allusion à l'aspect de la tefila.

Et l'explication du verset : Et toutes ces choses, Ma main les a faites (Isaie 66,2) : c'est l'aspect de l'action, c'est-à-dire l'accomplissement des mitsvot. Et toutes ces choses furent, parole de ה' : c'est l'aspect de la Torah orale, qui est parole et discours de ה', l'aspect de la parole.

Tandis que : vers celui-ci Je regarderai, c'est l'aspect de la tefila ; Je regarderai est l'aspect du regard, c'est-à-dire la contemplation, dans l'aspect de : tes yeux sont des colombes (Cantique 1,15), qui est l'aspect de la pensée seule ; et c'est précisément l'aspect d'enveloppant et d'entourant, comme, par manière de parabole, celui qui pense : sa pensée enveloppe la chose à laquelle il pense ; et de même la vue et la contemplation, etc. ; alors que la parole et l'action sont intérieures, etc. Et ce regard va vers le pauvre à l'esprit brisé (Isaie 66,2), l'aspect de bitoul, qui n'a rien par lui-même, pas même la Torah et les mitsvot ; car cet épanchement, il est impossible de l'atteindre par la Torah et les mitsvot, qui sont intérieures, mais seulement par le bitoul dans la tefila, et par les inclinaisons et les prosternations, comme dans la parabole du roi devant qui l'on s'incline et se prosterne parce qu'il est impossible de s'approcher de lui en raison de la grandeur de son rang ; alors, de soi-même, cet aspect s'étend vers lui.

Et c'est : Béni sois-Tu, c'est-à-dire : sois béni de Toi-même et par Toi-même.

Et voici qu'au sujet de cet aspect de l'épanchement de l'enveloppant, il est écrit : Il n'a pas regardé l'iniquité en Jacob (Nombres 23,21). Car dans l'aspect d'intériorité, il est écrit : Il sonde les coeurs et les reins (Psaumes 7,10), c'est-à-dire examiner le désir ressenti, s'il vient du sein de l'homme et du coeur profond, en toute vérité ; alors que dans l'aspect d'enveloppant, Il n'a pas regardé l'iniquité, etc., mais : ה' son D.ieu est avec lui (Nombres 23,21), ce qui s'étend de soi-même constamment.