Sod Yesharim — The Seventh Day of Pesach

Et ה' allait devant eux, le jour dans une colonne de nuée, pour les guider sur la route, et la nuit dans une colonne de feu, pour les éclairer afin qu'ils marchent jour et nuit. La colonne de nuée, le jour, et la colonne de feu, la nuit, ne se retiraient pas de devant le peuple, etc.

Il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 12a) : 'mentionner la mesure du jour dans la nuit et la mesure de la nuit dans le jour', etc. Cela signifie que, parfois, la bina (discernement) éclaire le cœur de l'homme, afin qu'il considère bien que toute la finalité visée par la création est : 'Faisons l'homme' (נעשה אדם).

Il en vient dans son cœur une grande assurance et une grande fermeté, et cela est appelé jour. L'homme doit alors avoir la colonne de nuée, c'est-à-dire se faire entrer dans la mesure de la crainte et bien considérer que, par ses actes, cette fermeté et cette assurance peuvent, à D.ieu ne plaise, lui être retranchées.

C'est la mesure de la nuit dans le jour. Et la nuit : lorsqu'une lassitude survient parfois à l'homme, et que la fermeté et l'assurance se cachent de lui, le conseil est alors la colonne de feu : il doit fortifier son esprit et bien comprendre qu'à l'achèvement ultime de la dissimulation, la lumière percera assurment tous les écrans qui la cachent et fera luire pour l'homme toutes sortes de lumières précieuses.

C'est la mesure du jour dans la nuit. Et d'où cela s'entend-il ?

Car telle est la volonté que le Nom a posée : qu'il y ait dans ce monde une dissimulation, et qu'à son terme ultime, dans le dernier vêtement, la lumière s'éveille de sa profondeur, perce tous les vêtements qui la cachent et resplendisse dans une révélation explicite. Dans le saint Zohar, en plusieurs endroits, cela est appelé : 'le Yessod d'Abba (fondement du Père) perce'.

La chose est expliquée dans le saint Zohar : il est écrit : 'Six jours ה' fit' (Exode 31,17), et non : 'En six jours ה' fit', etc., pour faire allusion aux six middot (attributs) qu'Il fit, etc., comme il est écrit : 'À Toi, ה', la grandeur, la puissance, la splendeur', etc. (1 Chroniques 29,11).

De ces middot se ramifient toutes les sortes de développements, et l'achèvement de la différentiation des middot est appelé bouche, ainsi que nous trouvons dans la Guemara : 'la bouche achève'. Car tant que la middah est cachée dans la pensée et ne s'est pas encore éloignée de la 'hokhma (sagesse), elle y est comprise et unifiée et ne relève nullement de la différentiation ; il est encore au pouvoir de l'homme de se conduire avec la middah selon le désir de sa 'hokhma.

Mais après qu'elle est sortie de la dissimulation vers la révélation par la parole, il n'est plus au pouvoir de l'homme de la déployer selon son désir ; elle demeure telle qu'elle s'est révélée dans la parole. Il s'ensuit que, par la parole, la middah s'est différenciée du tout et est sortie du général au particulier.

C'est 'la bouche achève' : la différentiation des middot s'achève par la bouche, car la bouche est le dernier vêtement, par lequel toutes les middot s'achèvent. C'est la malkhout dans la malkhout, appelée mer des Joncs, la fin des degrés ; et là, le Yessod d'Abba perce, jusqu'à ce que se révèle la 'hokhma supérieure, appelée dans le saint Zohar 'la mer de la sagesse' (ימא דחכמתא).

C'est pourquoi, lorsque Israël sortit d'Égypte, ils marchèrent six jours, correspondant aux six middot, afin de les clarifier ; et le dernier jour, qui est le septième de Pesah, ils parvinrent à la mer des Joncs, appelée la fin des degrés. Là, le Yessod d'Abba perce et la lumière d'Atika (l'Ancien) se révèle, car Israël était monté dans la pensée, à la racine, avant tout service.

Car il y avait alors une accusation contre Israël, comme il est rapporté dans la Guemara : 'ceux-ci, etc., et ceux-ci, etc.' Aussi le Nom leur montrait-Il une lumière d'Atika, comme il est écrit dans le saint Zohar : 'Pourquoi cries-tu vers Moi ? La chose dépend d'Atika', sans aucun service.

C'est pourquoi le saint Ari, de mémoire bénie, a écrit que l'union était face à dos, comme il est écrit : 'ton aller derrière Moi' (לכתך אחרי).

C'est aussi ce qui est écrit : 'La colonne de nuée partit de devant eux et se tint derrière eux ; elle vint entre le camp de l'Égypte et le camp d'Israël', etc. Or cela est contraire à la voie de tout pays : dans tous les pays, le conquérant conquiert ce qui est devant lui, sous ses yeux, et non ce qui est derrière lui.

Ici, c'était l'inverse, comme il est écrit : 'L'ange d'Elokim qui allait devant le camp d'Israël partit et alla derrière eux ; il vint entre le camp de l'Égypte et le camp d'Israël.' Il se trouve qu'Israël les conquérait par derrière. Cela indique que le Nom montra alors qu'Israël est attaché à la racine de Sa volonté, même sans leur savoir et sans leur service.

Et cet attachement que le Nom a avec Israël, le Nom le clarifia alors devant toutes les nations, que les idolâtres eux-mêmes sont contraints de reconnaître, comme il est écrit : 'Et ceci sera pour toi le signe : lorsque tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Elokim sur cette montagne' (Exode 3,12). Il leur montra explicitement cet attachement.

Car, selon l'avis des nations, Israël est appelé : 'un peuple impétueux, dont vos bouches ont précédé vos oreilles' ; il vous fallait d'abord entendre : si vous pouviez, acceptez, et sinon, n'acceptez pas, etc. (Chabbat 88a).

Mais Israël ne considéra rien de cela et dit : 'Nous ferons' avant 'nous entendrons'. C'est un signe explicite qu'Israël est attaché à la racine de Sa volonté, même sans savoir.

C'est pourquoi ils firent précéder la bouche, qui est le dernier vêtement, à 'nous entendrons', sans connaissance arrêtée, pour examiner s'ils pourraient l'accepter sur eux. Et parce qu'Israël est toujours attaché à la racine de Sa volonté, il est aussi dans la nature de leur corps de poursuivre l'honneur du Ciel, même sans le savoir, comme il est écrit : 'ton aller derrière Moi' (לכתך אחרי).

C'est pourquoi ils conquirent aussi l'Égypte par derrière.

'L'ange d'Elokim qui allait devant le camp d'Israël partit', etc. Dans le saint Zohar (Beshallah 51b) : 'En cet instant, la lune fut complète de tout et hérita de soixante-douze Noms saints en trois aspects.

Un aspect se revêtit des couronnes de la bonté supérieure, etc. Le second aspect se revêtit des lances de la guevoura, etc.

Le troisième aspect se revêtit des vêtements de pourpre dont se revêt le Roi supérieur et saint, appelé Tiferet, etc. ; et il comprend cet aspect et cet aspect. Nous avons appris : du côté du 'hessed, soixante-douze témoins ; du côté de la guevoura, soixante-douze scribes ; du côté de Tiferet, soixante-douze couleurs pour s'orner, etc.

Les premières lettres sont inscrites dans leur ordre, en voie droite, car toutes les premières lettres se trouvent dans le 'hessed, pour aller en voie droite, dans un arrangement ordonné. Les secondes lettres sont inscrites en retournement, à rebours, car toutes les secondes lettres se trouvent dans la guevoura, etc.

Les troisièmes lettres sont des lettres inscrites, pour montrer les couleurs et s'orner dans le Roi saint ; toutes sont unies et liées en lui, et il est couronné de ses couronnes en voie droite, et marqué de ce côté et de ce côté, comme un roi couronné de tout', etc.

La notion du Nom de soixante-douze est expliquée dans le saint Zohar (Terouma 132b) : 'il monte et descend', et ton signe est א"ת ב"ש. Le Nom de quarante-deux y est expliqué : 'il monte et ne descend pas', et ton signe est א"ל ב"ם.

Cela signifie que l'alphabet de א"ל ב"ם monte des deux côtés vers le haut et ne descend pas. Mais le Nom de soixante-douze monte d'un côté et descend de l'autre, comme l'alphabet de א"ת ב"ש, dont les lettres montent d'un côté et descendent de l'autre côté vers le bas.

Cela indique que le Nom de soixante-douze descend éclairer tous les vêtements d'Israël, même les plus bas, et qu'une lumière monte de tous les endroits bas. C'est ce que signifie : 'il monte et descend' ; car sa lumière est très claire, et aucun écran ne sépare de sa grande lumière.

C'est pourquoi l'agencement du Nom de soixante-douze est plus grand que l'agencement de tous les Noms : il indique l'illumination du 'hessed venant de la volonté supérieure jusqu'à la saisie de l'homme, en voie droite, sans aucun écran séparateur. C'est pourquoi l'agencement du Nom de soixante-douze comprend trois aspects, comme il est rapporté ici dans le saint Zohar : 'Le Nom de soixante-douze comprend le secret des pères : la droite, la gauche et le milieu', etc.

Et nous avons appris : 'du côté du 'hessed, soixante-douze témoins', etc.

Les témoins signifient une chose certaine, car un témoignage doit être une chose certaine, comme il est expliqué dans la Guemara (Roch Hashanah 22a) : 'Nous l'avons vu de nous-mêmes, puis nous sommes retournés voir de notre propre science et nous ne l'avons pas vu' : ce n'est pas un témoignage. Ainsi, 'soixante-douze témoins' signifie que, du côté du 'hessed, soixante-douze témoins illuminent : Israël est clairement distingué dans tous les vêtements.

Cependant, ce 'hessed a besoin d'un keli (recepient) de guevoura pour recevoir le 'hessed, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayikra 5a) : 'Grand est ה'', etc., qui indique la mesure du 'hessed, est dit précisément le deuxième jour, qui fait allusion à la guevoura ; car il est impossible de reconnaître le 'hessed sans keli de guevoura. C'est pourquoi le Nom de soixante-douze comprend aussi l'aspect de la guevoura, et c'est ce qui est rapporté ici : 'du côté de la guevoura, soixante-douze scribes'.

Les scribes indiquent la guevoura, comme il est rapporté dans la Guemara : pourquoi sont-ils appelés scribes ? Parce qu'ils comptent toutes les lettres de la Torah.

Car le nombre fait allusion à la contraction : les détails ne se répandent pas au-delà du nombre, mais sont limités et contractés selon le compte du nombre. Or, en vérité, c'est de cette contraction que proviennent toutes les influences du monde.

Ces deux choses, les témoins et les scribes, se ramifient des deux paroles qui furent lors de la création du monde. La première parole était un très grand déploiement, comme leurs paroles, de mémoire bénie, dans la Guemara (Haguiga 12a) : lorsque le Saint, béni soit-Il, dit : 'Que le monde soit', le monde se déployait et allait comme deux écheveaux de fil, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, réprimande Son monde et dise : 'Assez', etc.

De l'immensité du déploiement de la première parole, la création serait venue à l'annulation ; aussi le Saint, béni soit-Il, dit-Il : 'Assez'. De cette seconde parole, 'Assez', proviennent toute la subsistance des existences du monde, toute abondance de biens et toutes les naissances de délivrances ; elles proviennent de cette contraction de la parole 'Assez', comme il est écrit : 'Je suis El Shaddai ; fructifie et multiplie' (Genèse 35,11).

Et toutes les bénédictions précieuses, nos sages, de mémoire bénie, les ont fixées précisément dans la bénédiction 'Tu es puissant', car lorsque le 'hessed est limité afin de ne pas se répandre vers des lieux étrangers, selon ce qui est écrit : 'Nous serons distingués, moi et Ton peuple', etc., et comme nos sages, de mémoire bénie, l'ont expliqué : la Présence divine ne demeure que sur Israël, le 'hessed se prolonge alors de lui-même pour Israël. Comme leurs paroles, de mémoire bénie, dans la Guemara (Taanit 2a) : pourquoi les appelle-t-on les puissances des pluies ?

Parce qu'elles descendent avec guevoura, c'est-à-dire par guevoura et contraction ; ainsi, pas une seule goutte ne se dispersé au dehors. C'est aussi pourquoi ils ont ordonné dans cette bénédiction la résurrection des morts, comme leurs paroles, de mémoire bénie, dans la Guemara (Berakhot 33a) : parce qu'elle est équivalente à la résurrection des morts, ils l'ont donc fixée dans la résurrection des morts.

Car cette bénédiction correspond à notre père Its'hak, et tous les kelim de guevoura ne sont que de son côté ; aussi la résurrection des morts peut-elle venir de son côté. Car la résurrection des morts n'est que pour celui qui se contracte lui-même par les kelim de guevoura, comme leurs paroles, de mémoire bénie, dans la Guemara (Taanit 6b) : la pluie est pour tous, la résurrection des morts seulement pour les justes.

Car la résurrection des morts n'est que du côté de notre père Its'hak. C'est ce qui est dit : 'du côté de la guevoura, soixante-douze scribes', etc.

'Du côté de Tiferet, soixante-douze couleurs pour s'orner', etc. Cela correspond à notre père Yaakov, qui comprend les deux middot appelées Tiferet.

À ce sujet il est rapporté ici : 'Les troisièmes lettres sont des lettres inscrites, pour montrer les couleurs et s'orner dans le Roi saint. Toutes sont unies et liées en lui, et il est couronné de ses couronnes en voie droite, et marqué de ce côté et de ce côté, comme un roi couronné de tout', etc. 'Et si tu dis : pourquoi ces troisièmes lettres ne sont-elles pas écrites, les unes en voie droite selon leur ordre et les autres à rebours, pour arranger ce côté et ce côté ?

Car nous avons appris : Tu as établi les droites voies, cela est Yaakov', etc. Puisque notre père Yaakov comprend le 'hessed et la guevoura, son côté aurait dû comporter une moitié de l'agencement en voie droite et une moitié à rebours.

Aussi le saint Zohar conclut-il : 'Du roi qui est complet de tout : quelles sont les voies de ce roi ? Son visage brille toujours comme le soleil, parce qu'il est complet, etc.

Celui qui est sot voit le visage du roi brillant et souriant, et ne se garde pas de lui. Celui qui est sage, bien qu'il voie le visage du roi brillant, dit : le roi est certes complet, etc.

Moi, je vois que dans cette luminosité le jugement siège et est caché, bien qu'il ne soit pas visible, etc. Ces deux couleurs sont comprises en lui, etc.

Et bien qu'elles tiennent à ce côté et à ce côté, elles sont écrites dans l'ordre', etc. Cela signifie que, puisque les deux middot sont comprises chez notre père Yaakov, par cela il reconnaît parfaitement que le Roi est complet.

Il n'est donc plus nécessaire que son agencement comporte des lettres à rebours ; car, après que le 'hessed a été clarifié par le keli de guevoura, on peut ensuite recevoir parfaitement le 'hessed sans aucune contraction, seulement en voie droite.

Pour comprendre davantage ce saint enseignement. Voici que, dans ce saint enseignement, le saint Zohar explique que le Saint béni soit-Il ouvrit alors la lumière du hesed depuis la source suprême, telle qu'elle resplendit d'une clarté immense, avant de venir se revêtir de la compréhension relevant de la saisie de la création, alors qu'aucune raison ni connaissance ne s'y fait encore connaître.

Car après que la lumière du hesed est venue dans le revêtement de la saisie, elle possède vraiment une raison dans la compréhension de l'intelligence de la création, ainsi que nous trouvons dans le verset: 'C'est pourquoi Je t'ai attirée par le hesed' (Jérémie 31,3). Cela signifie que le texte révèle une raison, afin que la création comprenne dans sa saisie pourquoi ce hesed se prolonge jusqu'à elle.

Mais le hesed que le Saint béni soit-Il ouvrit lors de la sortie d'Égypte était entièrement dénué de tout revêtement, car il était seulement, comme il est écrit: 'Car J'ai dit: le monde sera bâti par le hesed' (Psaumes 89,3). Le Nom de 72 (ע"ב), qui monte et descend, rapporté dans le saint Zohar (Terouma 132b), fait allusion à une lumière de hesed aussi limpide.

Et c'est ce qui est rapporté ici dans le saint Zohar: 'Du côté du hesed, soixante-douze témoins'; car un témoignage est une chose claire, sans aucun rideau séparateur, comme cela est expliqué dans le Talmud (Roch Hachana 22a): 'S'ils l'ont vu dans l'eau, s'ils l'ont vu dans une lanterne, s'ils l'ont vu dans les nuages, ils ne témoignent pas à son sujet'; car puisqu'ils ne voyaient pas une chose claire, mais seulement au moyen d'un rideau séparateur, ce n'est pas un témoignage. Il est aussi rapporté là-bas: 'Nous l'avons vu de nous-mêmes, puis nous sommes retournés le voir selon notre jugement et ne l'avons pas vu, nous ne témoignons pas à son sujet', etc.

Ainsi, le témoignage n'est tel que lorsqu'une chose est claire dans la saisie intellectuelle de l'homme, sans aucune dissimulation ni rideau séparateur. Tel est donc ce qu'a écrit le saint Zohar: 'Du côté du hesed, soixante-douze témoins'; c'est-à-dire que ce hesed que le Saint béni soit-Il ouvrit alors depuis la source supérieure était clair depuis le commencement de son écoulement de la source suprême jusqu'au terme final de la saisie d'Israël, sans aucune dissimulation ni revêtement d'un rideau séparateur.

À cela se rapporte le verset: 'L'ange d'Elokim, qui marchait devant le camp d'Israël, partit' (Exode 14,19): ils voyaient en effet la lumière dans leur saisie, comme il est écrit: 'Par Ta lumière nous voyons la lumière' (Psaumes 36,10). 'Et il marcha derrière eux' signifie que le Saint béni soit-Il les illumina du fait qu'ils étaient liés à la profondeur de Sa volonté, même derrière eux, c'est-à-dire même sans leur connaissance.

'Du côté de la guevoura, soixante-douze compteurs': cela indique un keli (récepteur), car la notion de nombre ne procède que de la division. C'est par la division que l'on peut reconnaître la lumière de Son unité, béni soit-Il; car toute division par laquelle le Saint béni soit-Il a divisé Ses œuvres et a régné sur elles, Il ne l'a établie que pour que soit reconnue la lumière de Son unité, béni soit-Il.

Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayakhel 204a): 'Qu'est-ce que Chabbat? Sh-bat'; c'est-à-dire que le chin fait allusion aux trois lignes, lesquelles englobent toutes les sortes de déploiement issues de cette division par laquelle Il a divisé Ses œuvres et régné sur elles.

Et lorsque vient Chabbat, elles retournent et sont incluses dans la racine de Son unité, béni soit-Il. Cette unité est appelée dans le saint Zohar 'bat ayin, fille unique'.

Sans la division des six jours de l'œuvre, aucune reconnaissance de la racine de Son unité, béni soit-Il, ne serait possible. Il en ressort que la reconnaissance essentielle de Son unité, béni soit-Il, ne vient que par la division des contraires; et une telle reconnaissance est appelée 'compteurs', selon la parole de nos Maîtres de mémoire bénie (Kiddouchin 30a): 'Pourquoi les appelle-t-on soferim (compteurs)?

Parce qu'ils comptaient toutes les lettres de la Torah.' L'homme n'acquiert véritablement toute chose que par le nombre, comme nous le trouvons dans le Talmud (Houlin 105b): 'Toute chose dessinée, scellée, mesurée et comptée, nous n'avons pas permission de la prendre jusqu'à ce que nous la trouvions sans maître', etc. Ainsi, par le nombre l'homme acquiert une possession qui sera sienne et ne sera plus sans maître.

En effet, aussi longtemps qu'une chose n'a pas été divisée selon les divisions du nombre, l'homme n'en a encore aucune reconnaissance; d'où lui viendrait donc une possession en cela? Mais après que la chose a été saisie sous les nombres, afin de compter la division des éléments particuliers qui s'y trouvent, l'homme reconnaît alors, du fait des interruptions et des espaces qui les séparent, que, de même qu'il ne possède rien dans les espaces, il ne possède non plus de son propre côté rien dans les éléments particuliers.

Il en vient donc aussi à reconnaître qu'il en est Un qui gouverne même cet endroit qui semble à l'homme être une interruption et un espace, et qu'il n'y a, de Son côté, aucune interruption ni aucun espace. Car en vérité, cette interruption qui semble à l'homme établir une séparation entre un et deux, entre deux et trois, et ainsi de suite, ne provient que de l'exiguïté de sa basse saisie; mais du côté de la racine de Son unité, béni soit-Il, il n'y a entre eux en vérité aucune interruption ni aucun espace.

Il en ressort que la reconnaissance essentielle de l'homme de la lumière de Son unité, béni soit-Il, vient des interruptions dans la division des éléments de son nombre; et cette reconnaissance est le keli essentiel pour acquérir une possession qui soit soigneusement gardée auprès de lui et ne soit plus sans maître. Ainsi le Saint béni soit-Il conduit aussi les armées célestes, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 215b): 'Tout nom et toute dénomination témoignent à Son sujet; El témoigne à Son sujet qu'Il a pouvoir sur tout dieu', etc. 'De même, chaque nom de toute sefira et de tout ange: chacun a un nom connu', etc.

Et là-bas (257a): 'Adni témoigne à Son sujet', etc. 'Le jugement, par l'inversion des lettres de Adni; et c'est pourquoi ils ont dit: la loi du royaume est la loi. Le nom El témoigne au sujet du Maître de tout, dont il n'est aucune puissance', etc., comme il est écrit: 'Tous sont considérés comme rien' (Daniel 4,32), et par l'inversion des lettres de El, etc.

Le saint Zohar explique par cela que chaque degré n'a sa force que selon qu'il reconnaît avec la puissance de la clarté qu'il n'a rien de lui-même, sinon Sa force, béni soit-Il. Selon que le degré reconnaît cela, il devient un vêtement et un keli d'action pour Sa force, béni soit-Il, afin que Sa volonté, béni soit-Il, soit accomplie par lui.

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Vayikra 5a): 'Grand est le Nom et très loué', etc. 'Un roi sans reine n'est pas roi et n'est pas appelé grand; c'est pourquoi cette louange est au deuxième jour', etc. Car 'grand' indique la mesure du hesed, et on le dit le deuxième jour, qui fait allusion à la mesure de la guevoura, et non le premier jour, qui fait aussi allusion au hesed. 'Un roi sans reine', etc., signifie que le keli essentiel pour recevoir le hesed ne vient que par la reconnaissance qui procède de la division; et cela eut lieu le deuxième jour, lorsqu'Il divisa Ses œuvres et régna sur elles.

'Du côté de Tiferet, soixante-douze couleurs pour se parer', etc. 'Et si tu dis: pourquoi ces lettres ternaires ne sont-elles pas écrites, les unes dans un ordre droit selon leur ordre et les autres à l'envers, pour disposer ce côté-ci et ce côté-là? Car nous avons enseigné: Tu as affermi les droites voies', etc. 'Les voies droites pour les deux côtés', etc. 'C'est le Saint béni soit-Il.

Rabbi Its'hak dit: c'est Yaakov; et tout est un, sinon le roi qui est complet', etc. 'Ces sages justes disent: le roi est complet, bien que son visage apparaisse lumineux, le jugement est caché en lui; c'est pourquoi il faut se garder de lui', etc. Puisque cette mesure de Tiferet est la mesure de notre père Yaakov, laquelle inclut les deux mesures de hesed et de guevoura, l'ordre aurait dû être, de son côté, droit et inversé.

Pourquoi donc l'ordre de Tiferet est-il entièrement dans une voie droite? À cela le saint Zohar répond: 'Mais pour le roi qui est complet de tout', etc.

C'est-à-dire que notre père Yaakov a opéré par son service qu'il y ait de manière établie chez Israël cette reconnaissance que 'le roi est complet', etc., afin qu'ils aient la force de recevoir la lumière de Son hesed dans une voie droite. Car même si la lumière de Son hesed, béni soit-Il, s'écoule chez eux dans une voie droite, Israël reconnaîtra aussi clairement que 'tout vient de Toi' (1 Chroniques 29,14).

De cette reconnaissance même s'écouleront vers Israël toutes les sortes de force qui affermissent leur existence. C'est pourquoi, lorsque le Saint béni soit-Il illumina Israël par le Nom de 72 (ע"ב), place dans l'abîme, qui monte et descend, Israël eut la force de marcher dans l'abîme et d'y reconnaître aussi que 'tout vient de Toi', etc.

Mais chez les nations, cette reconnaissance même entraîne toutes les sortes d'annulation: lorsque ce Nom illumina, les nations aussi commencèrent à reconnaître que 'tout vient de Toi', etc.; elles descendirent alors dans l'abîme et ne remontèrent pas, car elles furent entièrement annulées.

'Le Nom dit à Moché: Pourquoi cries-tu vers Moi? Parle aux enfants d'Israël, et qu'ils partent.

Et toi, lève ton bâton, étends ta main sur la mer et fends-la; les enfants d'Israël entreront au milieu de la mer sur la terre sèche', etc. (Exode 14,15-16).

Il est expliqué dans le saint Zohar (Beshallah 48a): 'Viens voir: du côté de la guevoura, les eaux s'éveillent dans le monde et les eaux sortent; et maintenant le Saint béni soit-Il veut sécher les eaux. Pourquoi donc: Étends ta main, qui est la gauche?

Mais lève ton bâton pour sécher les eaux, et étends ta main pour faire revenir les eaux, pour éveiller le côté de la guevoura et faire revenir les eaux sur les Égyptiens. C'est pourquoi il y a ici deux paroles, comme il est écrit: Lève ton bâton et étends ta main sur la mer', etc.

Explication de la chose: cet ordre selon lequel le Saint béni soit-Il conduit Son monde, depuis le commencement de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés, sans aucun libre choix de l'homme, cet ordre est en vérité bien au-dessus de la saisie de la création. Toutefois, dans l'ordre de conduite que le Saint béni soit-Il a établi dans la révélation de la saisie, l'homme possède un libre choix.

Mais comment ces deux ordres s'unissent-ils, puisqu'ils semblent être deux contraires dans un même sujet? En vérité, ces deux ordres s'unissent en une union parfaite.

C'est à cette union que font allusion les choses créées entre les deux soirs. Car la question de l'entre-deux-soirs est expliquée dans le saint Zohar (Vayera 120b): 'Voici le bélier qui fut créé entre les deux soirs...

De même que pour toutes ces choses qui furent entre les deux soirs, une force fut désignée afin de préparer cette chose au moment où elle serait nécessaire, ainsi ce bélier qui fut offert à la place d'Its'hak...' Cela rejoint aussi leur parole, de mémoire bénie, dans le Talmud: 'L'entre-deux-soirs, il est impossible d'en fixer exactement le moment...' Ils indiquent par là que Sa parole, béni soit-Il, n'est pas restreinte dans la limite de la saisie humaine; Ses paroles sont toujours vivantes et subsistantes, et, selon l'heure où cela est nécessaire, une force est désignée pour préparer cette chose. Autrement dit, le sens de Sa parole, béni soit-Il, éclaire continuellement selon le temps nécessaire; selon les changements et variations des temps, le sens de Sa parole change ainsi.

Or les diverses interprétations ne se contredisent pas et sont toutes paroles du D-ieu vivant, car Ses paroles sont vivantes et subsistantes. Les deux contraires dans un même sujet s'y unissent donc parfaitement, tel l'énoncé: 'Élève-le en holocauste' (Genèse 22, 2), dont le sens, avant la ligature, était: 'égorge-le'; après qu'il fut monté sur l'autel, le sens devint: 'fais-le monter, fais-le redescendre'.

Ces deux sens ne se contredisent nullement, comme expliqué ailleurs. De même, le bâton au sujet duquel il est dit: 'Élève ton bâton' (Exode 14, 16), fut créé entre les deux soirs; il fait aussi allusion à l'unification de ces deux ordres qui paraissent deux contraires dans un même sujet.

Car, sur la mer, le Saint béni soit-Il ouvrit l'ordre tel qu'il est de Son côté, béni soit-Il, comme expliqué là-bas (p. 52): 'Pourquoi cries-tu vers Moi?

La Présence divine voyage avec les Pères. La chose dépend de l'Atika.' Dans cet ordre, il n'est nullement possible de parler d'un changement de nature comme d'un miracle ou d'une merveille, puisqu'à la lumière de cet ordre il apparaît clairement aux yeux de tous que le Saint béni soit-Il répand la vie sur la création à chaque instant.

Si, à D-ieu ne plaise, cette influence de vie cessait ne serait-ce qu'un instant, toute subsistance de l'être de la création serait annulée, à D-ieu ne plaise. Comment pourrait-on donc appeler miracle ou merveille un quelconque changement, alors qu'on voit une telle merveille à chaque instant?

Il en était ainsi pour Adam le premier, des le premier jour où il fut créé: pouvait-il alors penser qu'une chose nouvelle qu'il voyait était miracle ou merveille, puisque tout était nouveau pour lui et que tout ce que voyaient ses yeux était à ses yeux miracle et merveille? Quand il voyait la mer aller et s'agiter, cela était pour lui une merveille.

Mais après qu'il s'y fut habitué, l'habitude devint nature, au point qu'il semblait que la nature exige que la mer aille toujours ainsi. Dès lors, s'il voyait la mer cesser sa fureur et devenir terre sèche, il le tiendrait pour miracle et merveille, car la nature aurait changé.

Mais lorsque le Saint béni soit-Il ouvrit dans la saisie d'Israël l'ordre véritable tel qu'il est réellement de Son côté, béni soit-Il, Israël reconnut de nouveau clairement, dans sa saisie même, comme Adam le premier des qu'il fut créé, que Celui qui dit à la mer d'aller dit à la mer de ne pas aller. C'est ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie: 'La mer revint, au matin, à sa force' (Exode 14, 27), à sa condition première.

À première vue, puisque cette condition fut posée dès l'œuvre de la Création, l'ordre était donc, depuis la création, que la mer se fendît; quel miracle y avait-il là? Mais l'essentiel du miracle fut que l'ordre de l'Atika fut ouvert dans l'intelligence de la saisie d'Israël, afin qu'ils comprennent tout dans leur saisie basse même, exactement comme est véritablement l'ordre du côté du Saint béni soit-Il.

Ils reconnurent ainsi que l'ordre de l'Atika et l'ordre de Zeir Anpin sont absolument un. De cette reconnaissance même résulta miséricorde pour Israël et jugement pour l'Égypte, comme il est expliqué dans le saint Zohar (Bo 37a): 'C'est la couronne appelée 'cela', qui comprend de alef à tav et de tav à alef, et qui domine au milieu de la nuit dans deux directions: miséricorde et jugement, miséricorde pour Israël et jugement pour les peuples...' Le milieu de la nuit fait allusion au point précieux qui se trouve en Israël et qui est appelé foi.

C'est-à-dire que, par la grandeur de la foi qui se trouve constamment chez Israël, l'ordre appelé Atika peut parfaitement s'unir de leur côté à l'ordre que le Saint béni soit-Il a établi dans la saisie de la création, appelé Zeir Anpin. Par la foi, deux contraires dans un même sujet s'unissent réellement aussi en une union parfaite.

C'est conforme à leur parole, de mémoire bénie: 'En récompense de la foi, ils méritèrent de dire le cantique.' Le cantique fait allusion à la contemplation de l'ordre tel qu'il est réellement du côté du Saint béni soit-Il, dans une voie droite. De cet ordre même qui éveilla la miséricorde pour Israël, s'éveilla le jugement pour les idolâtres, car ils n'ont pas de foi par laquelle deux contraires dans un même sujet puissent s'unir.

Telle est ici l'intention du saint Zohar. 'Élève ton bâton pour assécher les eaux' (Exode 14, 16): puisque Israël a la foi, ils peuvent parfaitement passer au milieu de la mer à sec, car ils sont unis à l'ordre de l'Atika, comme le suggère le bâton créé entre les deux soirs, où il n'y a absolument aucune habitude de nature. C'est aussi conforme à leur parole, de mémoire bénie: 'Toute parole du Saint béni soit-Il n'est que sous condition.' 'Étends ta main pour faire revenir les eaux' (Exode 14, 26): afin d'éveiller le côté de la guevoura (rigueur), pour faire revenir les eaux sur l'Égypte.

Car l'Égypte n'a aucune union avec cet ordre appelé Atika; selon l'ordre de la révélation de leur saisie basse, dépourvue de foi, il est tout à fait impossible de passer par une mer à sec. Puisque le Saint béni soit-Il ouvrit sur la mer l'ordre tel qu'il est à la racine, il fallut ensuite à la mer un énoncé particulier pour que les eaux reviennent.

Nous ne trouvons pas cela pour le Jourdain, que Josue fendit, puisqu'il est dit: 'Quand les plantes des pieds des prêtres... furent coupées de la terre sèche, les eaux du Jourdain revinrent à leur place et coulèrent comme auparavant' (Josue 4, 18), sans aucun nouvel énoncé pour le retour des eaux. Car, pour le Jourdain, l'ordre ne fut pas ouvert depuis la racine.

Cela ressemble à ce que nous trouvons dans la Guemara (Houlin 7a): Rabbi Pinhas ben Yair allait racheter des captifs. Il rencontra le fleuve Gina'i et lui dit: 'Gina'i, partage tes eaux pour moi afin que je passe par toi.' Il lui dit... 'Toi, tu accomplis une chose incertaine, et moi, une chose certaine.' Il lui dit: 'Si tu ne te partages pas, je décrète sur toi qu'aucune eau ne passera plus jamais en toi.' Cela signifie que Rabbi Pinhas ben Yair lui disait: si tu donnes place à mon heure afin que je passe par toi, tu ne perdras rien, car après une heure tu couleras comme auparavant.

Mais si tu ne donnes pas place à mon heure, vois: je serai contraint de te montrer ma place depuis la racine supérieure. Là, dans la racine supérieure, mon incertitude est bien plus précieuse en degré que ta certitude; car dans la racine, l'intention essentielle de la création est qu'il y ait l'arbre de l'incertitude et que l'homme serve précisément dans cette incertitude.

Si donc je t'ouvre depuis la racine, tu seras entièrement annulé et aucune eau ne passera plus jamais en toi. C'est pourquoi, pour la mer, qui fut réellement ouverte depuis la racine, il fallut ensuite un nouvel énoncé afin que les eaux reviennent:

Pour mieux expliquer cela: pourquoi trouvons-nous au sujet du Jourdain que, dès que les plantes des pieds des prêtres furent coupées de la terre sèche, les eaux du Jourdain revinrent à leur place et coulèrent comme auparavant? Tandis qu'ici, à la mer des Joncs, il fallait un énoncé particulier, comme expliqué ici: 'Étends ta main pour faire revenir les eaux...' (Exode 14, 26).

Mais voici la chose. Toute illumination des miracles perce jusqu'au dernier vêtement.

Toutefois, quand la percée du miracle dans le vêtement consiste en deux contraires dans un même sujet, comme ici à la mer des Joncs, où il y eut miséricorde pour Israël et jugement pour l'Égypte, le saint Zohar dit à ce sujet (Vayera 113a): 'C'est ce qui est difficile devant le Saint béni soit-Il: lorsqu'Il accomplit à la fois jugement et miracle...' C'est pourquoi il est dit ici: 'Élève ton bâton.' Comme l'explique le saint Zohar, 'Élève ton bâton pour assécher les eaux', signifie qu'il fallait élever la saisie d'Israël au-dessus de toute division et les éclairer depuis la racine de Son unité, béni soit-Il. Tout le bienfait depuis le commencement de la création, dont il est dit: 'Souviens-Toi de Tes compassions, H', et de Tes bontés, car elles sont de toujours' (Psaumes 25, 6), n'était que pour Israël.

Dès lors, il ne demeurait plus aucune opposition dans l'intelligence de la saisie d'Israël. Car toutes les réalités opposées qui se trouvent dans ce monde procèdent seulement de ce qu'Il partagea Ses œuvres et régna sur elles.

De cette division, le saint Zohar dit (Bo 37a): 'Au commencement, Elokim créa les cieux et la terre' (Genèse 1, 1): de alef à tav, c'est la droite du Saint béni soit-Il; et de alef à tav, c'est la gauche. Nous avons appris que le côté du Saint béni soit-Il est la droite et créa les cieux, et le côté gauche créa la terre.

C'est-à-dire qu'en raison de l'intensité de la clarté appelée droite, la création de la terre n'était pas possible; c'est pourquoi le côté gauche créa la terre. Et au sujet de la terre, il est écrit: 'Que les eaux de dessous les cieux se rassemblent en un seul lieu et que le sec paraisse' (Genèse 1, 9).

Telle est la racine de toute division. C'est pourquoi il est dit ici: 'Élève ton bâton pour assécher les eaux', c'est-à-dire qu'il élève la saisie d'Israël au-dessus de la terre sèche des eaux, c'est-à-dire qu'il élève Israël à leur racine au-dessus de toute division.

De cette élévation, l'Écriture les loue: 'Ils eurent foi en H'' (Exode 14, 31), c'est-à-dire qu'Israël s'élevèrent à l'essence de la racine supérieure, béni soit-Il. Dès lors, puisqu'ils s'élevèrent à leur racine, où réside une unité véritable sans aucun contraire, ils reconnurent parfaitement que Celui qui dit à l'huile de brûler dit au vinaigre de brûler.

Telle est l'intention du saint Zohar (ibid., p. 52): 'Pourquoi cries-tu vers Moi?...

La Présence divine voyage avec les Pères...' Et 'voyage' signifie se déplace. La question du déplacement fait allusion à la perfection de l'union.

Car au temps du campement il y avait des séparations et des limites, tandis qu'au temps des déplacements les séparations s'annulaient et les limites se mêlaient, comme il est dit dans la Guemara (Menahot 55a): 'Roulez le rideau, permettez aux flux et aux lépreux d'entrer dans le camp...' Ils se mêlaient et s'unissaient ensemble, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayishlah 173a): 'Lorsqu'elle s'illumine, alors elle est comme une mère et sa fille...' Car au moment de l'union, la lumière perce jusqu'au dernier vêtement. Voilà le sens de 'La Présence divine voyage avec les Pères': la lumière depuis la racine les éclaira jusqu'au dernier vêtement.

Ainsi, du côté d'Israël, il n'y avait plus deux contraires dans un même sujet, et miséricorde et jugement pouvaient bien être ensemble: miséricorde pour Israël et jugement pour l'Égypte. Parce que la mer fut fendue depuis la racine, il fallait un nouvel énoncé pour faire revenir les eaux.

Telle est l'intention du saint Zohar: 'Étends ta main pour faire revenir les eaux sur les Égyptiens; c'est pourquoi il y a ici deux paroles, car il est écrit: 'Élève ton bâton' et 'Étends ta main sur la mer'...' Il fallait donc un nouvel énoncé pour l'existence de la mer, tout comme il fallait rappeler la condition première pour maintenir l'existence de la mer, ainsi qu'il est écrit: 'La mer revint à sa force', à sa condition première. Car sans l'accomplissement de la condition, l'acte était annulé et aucune existence ne serait restée dans la mer, puisque seule cette condition maintenait l'acte.

Quand la condition première fut accomplie, l'acte demeura; tel est le sens de 'à sa force', à sa condition première, sans laquelle il n'y a pas ici d'acte du tout. Il n'en est pas de même pour le Jourdain: comme il n'y eut pas là deux contraires dans un même sujet, il ne fut pas nécessaire d'ouvrir la racine.

Toute la fente du Jourdain fut semblable à ce que Rabbi Pinhas ben Yair dit au fleuve Gina'i (Houlin 7a): 'Partage tes eaux pour moi... et sinon, je décrète sur toi qu'aucune eau ne passera plus jamais en toi.' À première vue, le fleuve Gina'i répondit justement à Rabbi Pinhas ben Yair: 'Moi, j'accomplis une chose certaine, et toi une chose incertaine... Une incertitude ne l'emporte pas sur une certitude.' Mais la réponse de Rabbi Pinhas ben Yair était: puisque mon incertitude procède de la racine, car la volonté, béni soit-Il, a établi que l'on Le serve depuis l'incertitude, mon service incertain a donc une place dans la racine de la volonté, béni soit-Il.

Mon incertitude est ainsi bien au-dessus de ta certitude. Toi, tu n'as aucune place dans le service de l'incertitude, mais seulement dans le service de la certitude; tandis que moi, j'ai une place dans la racine, même dans le service de l'incertitude.

C'est pourquoi, quand je t'annulerai du côté de ma racine, où tu n'as aucune place, aucune eau ne passera plus jamais en toi. Il partagea donc ses eaux.

Ainsi fut la fente du Jourdain: elle ne procédait pas de la racine. Aussi, dès que les plantes des pieds des prêtres furent coupées de la terre sèche, les eaux du Jourdain revinrent à leur place et coulèrent comme auparavant.

Parle aux enfants d'Israël: qu'ils reviennent et qu'ils campent devant Pi-Hahirot, entre Migdol et la mer; devant Baal-Tséfon, en face de lui, vous camperez près de la mer (Exode 14,2). Par cela, le Saint, béni soit-Il, montra le discernement entre Israël et l'Égypte; car il apparaît clairement de ceci que les profondeurs du cœur d'Israël sont toujours attirées après Sa volonté, même sans conscience.

Lors de la sortie d'Israël d'Égypte, leur discernement n'était alors que sous l'aspect des points de l'argent (nekoudot ha-kessef), puisqu'il n'y avait de leur part aucune préparation, mais seulement parce que le Saint, béni soit-Il, les avait choisis à la racine. Un salut tel que celui-ci, où l'homme est de son propre côté dépourvu de récipient pour recevoir, et où le Saint, béni soit-Il, construit en l'homme même le récipient de réception, est appelé venant du côté de la Noukva (sittra de-noukva); et une accusation s'éveille constamment à son sujet.

Cela est indiqué par l'ouverture du saint Zohar (Zohar ha-kadoch, Beshalah 44a): Et ce fut lorsque Pharaon eut laissé partir... Rabbi Shimon ouvrit: Prière du prophète Habaquq..., c'est-à-dire que le salut de la sortie d'Égypte se rapporte à l'affaire de Habaquq.

Comme il est rapporté là-bas: Il est lié au lieu de la Noukva; et celui qui est lié à la Noukva, la mort se tient prête devant lui. Comment le savons-nous?

Un fils lui fut donné, comme il est écrit: Tu embrasses (חובקת) un fils; celui qui vient du côté de la Noukva, la mort précède ses pas... et telle est la prophétie de Habaquq. C'est donc à cela que se rapporte ce salut, lorsque le Saint, béni soit-Il, dit à Moché: Lorsque tu auras fait sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Elokim sur cette montagne (Exode 3,12).

Et à ce propos une accusation s'éveille: puisqu'à présent Israël non plus n'a de son côté aucun récipient, et que seul le Saint, béni soit-Il, leur construit le récipient, pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il choisi précisément Israël parmi tous les peuples? Quel avantage ont-ils?

Ne pouvait-Il pas choisir une autre nation et lui préparer des récipients et des lumières? C'est pourquoi ce salut est appelé les points de l'argent.

Mais près de la mer, cela est appelé les tours d'or (torim zahav; Cantique 1), car là aussi Israël fut discerné de son propre côté: ils furent attirés après le Saint, béni soit-Il, dans le désert, car en vérité ils sont toujours attirés après la volonté du Saint, béni soit-Il. Cette force n'existe dans aucune autre nation, ainsi que l'Écriture loue Israël en cela: Ainsi parle ה': Je me souviens pour toi de la faveur de ta jeunesse, de l'amour de tes noces, lorsque tu Me suivais au désert, dans une terre non semée (Jérémie 2,2).

C'est le sens de: Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins. Les Philistins sont comme les cheveux de l'homme, qui sont des excédents, ainsi qu'il est rapporté dans les Likoutei Torah du saint Ari, de bénie mémoire, sur Beshalah; et à leur encontre il faut discerner aussi les vêtements.

Puisqu'alors Israël n'était pas encore discerné dans les vêtements, Elokim fit donc faire au peuple un détour par le chemin du désert, de la mer des Joncs. Par ce voyage, Israël fut discerné: dans la profondeur de leur cœur, ils sont toujours attirés après la volonté du Saint, béni soit-Il.

Car la mer des Joncs est appelée dans le saint Zohar (Beshalah 50a) la fin des degrés, ce qui indique une grande agitation, comme il est dit (Tamid 32a): Tous ceux qui descendent sur mer n'ont pas l'esprit apaisé avant de monter sur la terre sèche. Et dans le Tan'houma, à la fin de Vayikra, ainsi que dans Pirkei de-Rabbi Eliezer, chapitre 6: Dans les cieux est Sa gloire, et si sur la terre est Sa gloire...

Je fuis vers la mer, où il n'est pas dit que soit Sa gloire. Cela signifie qu'en raison de l'agitation qui se trouve dans la mer et dans le désert, il semble que Sa gloire n'y soit pas; or Israël fut discerné en ceci qu'ils reconnaissent, de leur propre côté, Sa gloire même là-bas.

Ce discernement eut lieu par ce qui est dit: Ils reviendront et camperont devant Pi-Hahirot, entre Migdol et la mer, devant Baal-Tséfon. Car il est rapporté dans le Midrach Avkir, cité dans le Yalkout Shimoni (Beshalah, allusion 230), que tout l'argent et l'or amassés par Joseph étaient déposés chez Baal-Tséfon, et que lorsqu'ils revinrent, ils les prirent, ainsi qu'il est dit: Les ailes de la colombe sont couvertes d'argent (Psaumes 68,14).

Cela signifie qu'il y avait laissé, en dépôt caché, de la sainteté qui devait luire même sans conscience; son intention était que la lampe d'Israël ne s'éteigne pas, à D.ieu ne plaise, même dans le voilement de l'exil. Toutefois, de la ramification de ces trésors cachés vint aussi que les Égyptiens furent circoncis par Joseph; par cela il y eut en eux quelque peu du faux attrait (sheker ha-hen), et ils voulurent ainsi prévaloir sur Israël, particulièrement sur les justes d'Israël.

Ils disaient: puisque le Saint, béni soit-Il, ne manquera assurment pas de répandre le bien sur Israël, s'ils dominent Israël, Son influx devra passer par eux. Ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Emor 90a): Il a donné une proie à ceux qui Le craignent.

Qu'est-ce que la proie? Une proie véritable, qu'Il prend d'un lieu élevé et lointain, comme il est écrit: Elle apporte son pain de loin...

Le Saint, béni soit-Il, montra cela en faisant faire au peuple un détour par le chemin du désert, de la mer des Joncs: Israël, même dans la grandeur de leur agitation, reste attaché à la racine de la volonté du Saint, béni soit-Il, pour Le suivre, même sans conscience. Ils furent ainsi discernés comme récipients pour l'établissement de Sa lumière, comme il est écrit dans le saint Zohar (Terouma 128b): Comment savons-nous que le Saint, béni soit-Il, s'éveille en lui et fait en lui Sa demeure?

Lorsque nous voyons que la volonté de cet homme est de poursuivre et de s'appliquer après le Saint, béni soit-Il, de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa volonté, nous savons assurment que la Chekhina demeure en lui. Mais des nations idolâtres (עכו"ם), il est dit: Leur émission est l'émission des chevaux (Ezechiel 23,20).

Et Pharaon dira des enfants d'Israël: Ils sont égarées dans le pays, le désert les a enfermés... (Exode 14,3).

Par cela, le Saint, béni soit-Il, éclaira que Pharaon lui-même témoigna au sujet d'Israël qu'ils se discernent de leur propre côté. Car de la foi qu'ils eurent d'abord, ainsi qu'il est écrit: Le peuple crut (Exode 4,31), il n'était pas encore prouvé qu'ils étaient discernés en cela; en effet, il est dans l'ordre naturel que l'homme ne soit pas ingrat, et pourquoi n'auraient-ils pas dû croire que le Saint, béni soit-Il, les délivrerait?

De plus, il n'était pas encore éclairci jusqu'où cette foi était grande dans la profondeur de leur cœur, comme nous trouvons qu'il est ensuite dit: Ils n'écoutèrent pas Moché, à cause de leur souffle court (Exode 6,9). Mais ici cela fut clairement discerné par le fait qu'ils revinrent s'approcher des Égyptiens: en vérité, ils sont intégralement attirés après la volonté du Saint, béni soit-Il.

Tel est le sens de: Pharaon dira des enfants d'Israël: Ils sont égarées dans le pays, le désert les a enfermés. Pharaon disait: Il est vrai qu'Israël se discerne de son propre côté, mais quel profit en ont-ils, puisque tous les discernements de l'homme ne suffisent pas à former un discernement complet si le Saint, béni soit-Il, ne l'achève pas pour lui?

Or Il peut, par Sa puissance, discerner l'homme même sans aucun discernement de sa part; nul besoin donc que l'homme commence à discerner de son propre côté. C'est à cela qu'il disait: Israël est égaré dans le pays.

Mais en vérité, Israël fut discerné par ceci qu'ils étaient attirés de toutes leurs forces à marcher après Lui, béni soit-Il; ils sont le principal récipient pour l'établissement de Sa lumière.

Et Pharaon dira des enfants d'Israël: Ils sont égarées dans le pays, le désert les a enfermés... (Exode 14,3).

Cela fut discerné selon ce qui est dit: Celui qui fait seul de grandes merveilles, car Sa bonté est éternellement (Psaumes 136,4). Par cela, le Saint, béni soit-Il, éclaira la différence entre Israël et les nations idolâtres: le service d'Israël est toujours seulement dans la volonté, tandis que des nations idolâtres il est dit: Leur émission est l'émission des chevaux.

L'intention de Pharaon en cela était que le lieu principal des nations idolâtres est l'aspect du désert, selon ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Tetsaveh 184a): Le Saint, béni soit-Il, les fit sortir pour marcher dans le désert dur, qui est le lieu et le domaine de Samael le mauvais, qui est proprement le sien. C'est par cette force que Pharaon sortit combattre Israël, ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Beshalah 46b): Et des tiers sur tous, tout cela avec sagesse, en correspondance avec les degrés supérieurs, deux et un.

Il se fixa une apparence semblable à celle de la sainteté, deux et un, comme un singe après les hommes. C'est le sens de ce qui est dit de lui: Il retira la roue de ses chars; et l'ouverture du saint Zohar à ce sujet (Beshalah 48b) est: Rabbi Shimon ouvrit: Je vis les êtres vivants, et voici une roue unique sur la terre...

Le sujet est que le Saint, béni soit-Il, éclaira qu'au dernier degré la différence et la séparation entre Israël et les nations idolâtres sont le plus reconnaissables. Ainsi qu'il est rapporté là-bas (50a): La mer des Joncs est la fin des degrés.

Là-bas fut discerné que l'action des Égyptiens n'est qu'une apparence, tandis qu'Israël possède une sainteté permanente, même dans les récipients du corps. C'est pourquoi d'Israël il est dit: Elokim fit faire au peuple un détour par le chemin du désert, mer des Joncs; et des Égyptiens il est dit: Ils sombrèrent dans la mer des Joncs.

Moché dit au peuple: Ne craignez pas; tenez-vous là et voyez le salut de ה' (Exode 14,13). Dans le saint Zohar (Beshalah 47a), Rabbi Shimon dit: Heureuse est la part d'Israël, car un berger tel que Moché marche parmi eux...

Cela signifie qu'il y a de très nombreux vêtements de Sa lumière jusqu'à la saisie de l'homme. Bien que, du côté du Saint, béni soit-Il, il n'y ait aucune différence entre le proche et le lointain, et qu'aucun lieu ne soit vide de Sa lumière, du côté de la saisie basse de l'homme, qui ne peut recevoir une lumière que par un vêtement, il lui semble que la lumière est loin de lui, car il ne reconnaît pas la lumière dans l'intensité de la clarté avec laquelle elle luit à sa racine.

Mais notre maître Moché, paix sur lui, pouvait montrer à Israël la lumière dans l'intensité de la clarté telle qu'elle est à la racine, car il est l'intermédiaire entre le Saint, béni soit-Il, et Israël, ainsi qu'il est écrit: Je me tenais entre ה' et vous pour vous annoncer la parole de ה' (Deutéronome 5,5). C'est ce que notre maître Moché, paix sur lui, dit à Israël: Ne craignez pas; tenez-vous là et voyez le salut de ה'.

Il éclaira ouvertement à leurs yeux l'alliance que le Saint, béni soit-Il, avait conclue avec les pères, sans aucun vêtement.

ה' combattra pour vous, et vous, gardez le silence (Exode 14,14). Dans le saint Zohar (Beshalah 47a), Rabbi Abba ouvrit: 'Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat, pour ne pas faire tes affaires en mon jour saint, si tu appelles le Chabbat délice... et si tu l'appelles en l'invitant... et si tu honores le saint de ה', il sera honoré' - c'est le Jour des Expiations; les deux ne font qu'un... 'et si tu l'honores en ne suivant pas tes voies', comme nous l'avons établi... 'en ne poursuivant pas tes affaires et en ne prononçant pas de paroles'... 'si tu l'appelles en l'invitant'.

Or ils ont dit (Pessahim 105a): 'Vous n'avez pas besoin [de la fixer], le Chabbat se fixe de lui-même.' C'est-à-dire sans aucune invitation de la part de l'homme. Mais le saint Zohar explique ici le verset: 'Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat', ce qui indique une action, alors que toutes les réalités du Chabbat ne sont que cessation.

Il dit donc: 'si tu l'appelles en l'invitant', pour indiquer que, par cela même que l'homme cesse le Chabbat de suivre son habitude, cela lui est compté comme l'accomplissement du commandement du Chabbat par une action positive. C'est: 'Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat': le pied se retirera de lui-même lorsqu'il arrivera à la limite du domaine, pour ne pas avancer davantage; l'homme doit ordonner tout l'agencement jusque dans les membres du corps, car selon l'accord des membres du corps, l'habitude est ensuite attirée par eux.

Le verset avertit qu'au Chabbat, il ne doit se trouver chez l'homme aucune habitude dont il ne puisse se mouvoir. De même, concernant ce à quoi il s'est déjà habitué, qu'il ne s'imagine pas ne pouvoir être sauvé de cette habitude.

C'est pourquoi sa cessation de son habitude est comptée comme une action. 'Le saint de ה' sera honoré' - c'est le Jour des Expiations; les deux ne font qu'un... C'est qu'à Yom Kippour il y a aussi l'affliction du corps, qui indique une cessation plus grande encore de l'habitude corporelle; et c'est 'les deux ne font qu'un'.

C'est aussi pourquoi aucun avertissement n'a été dit dans le commandement de l'affliction, comme il est rapporté dans le Talmud (Yoma 81a): 'Pourquoi l'avertissement concernant l'affliction n'a-t-il pas été dit? Parce que cela n'est pas possible...' Car, en vérité, lorsque l'homme se domine, abandonne l'habitude du corps et s'afflige lui-même, cela lui est compté comme l'accomplissement effectif du commandement de l'affliction, par une action positive. 'Et si tu l'honores en ne suivant pas tes voies', comme nous l'avons établi...

C'est-à-dire qu'après qu'au Chabbat l'homme a la force de se tenir près de la racine de la lumière, qui est le général, pourquoi s'abaisserait-il à des détails inférieurs? C'est ce qu'il dit (ibid.): 'Celui qui invite un hôte doit s'employer auprès de lui, et non auprès d'un autre.' 'En ne poursuivant pas tes affaires et en ne prononçant pas de paroles'; or il a été dit: 'Car cette parole monte et éveille en haut une parole profane...' C'est que les six jours de l'œuvre sont comme il est dit (Exode 20): 'Pendant six jours tu feras ton ouvrage.' Cela signifie que l'homme reconnaît, par son travail dans tous les attributs, la lumière qui y est cachée; car le Saint, béni soit-Il, a caché une lumière dans tous les attributs, et l'homme, par le travail qu'il accomplit, doit y trouver une lumière.

C'est ce que questionne le saint Zohar (Emor 94a): 'S'il en est ainsi, pourquoi les appelle-t-on les six jours profanes, pourquoi profanes?' Après tout, puisque l'homme peut alors trouver et faire sortir la lumière cachée par son travail, il s'ensuit qu'ils sont plus grands que le jour du Chabbat, où l'homme ne fait que cesser; pourquoi donc les appelle-t-on les six jours profanes? Il explique là-bas qu'en vérité toute la lumière que l'homme a placé de trouver et d'éclairer durant les jours de l'œuvre ne vient que par le Chabbat, car le Chabbat est le général dans lequel sont comprises les lumières de tous les attributs.

C'est ce qui est rapporté (Beshalah, ibid.): 'Celui qui demeure dans le délice du Chabbat n'a pas le droit d'éveiller une chose profane, car il porte atteinte au jour saint. Celui qui est assis au banquet du Roi ne doit pas paraître abandonner le Roi pour s'occuper d'un autre.

Chaque jour, il faut montrer une œuvre et éveiller l'éveil qui est requis; mais le Chabbat, il faut éveiller les choses du Ciel et la sainteté du jour, et non une autre chose.' C'est-à-dire qu'après que l'homme a alors la force d'atteindre le général, il ne s'attachera pas au détail. C'est ce qui est rapporté (ibid.): 'Viens et vois: ici, lorsque Pharaon s'approcha pour leur livrer bataille, à ce moment le Saint, béni soit-Il, ne voulut pas qu'Israël éveille aucun éveil en bas, car l'éveil était en haut...

Ce jugement était dans la miséricorde; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne voulut pas qu'Israël éveille quelque chose, car si Israël avait éveillé quelque chose, le Nom de miséricorde ne se serait pas éveillé et le jugement ne se serait pas accompli dans la miséricorde. C'est ce qui est écrit: ה' combattra pour vous, et vous, gardez le silence: n'éveillez rien...

Le Nom de miséricorde doit s'éveiller sur eux.' Le sens en est semblable à ce que nous trouvons: lorsque le prophète prophétisait le malheur d'une nation, il se lamentait, comme il est dit (Isaie 15,5): 'Mon cœur crie pour Moab', et (ibid. 16): 'Mes entrailles grondent comme une harpe pour Moab, et mon intérieur pour Qir-Harès.' Il souffrait de la perte de cette nation, car par elle se trouvait annulée l'inclination qui appartenait à cette nation; par conséquent, la force du travail correspondant à ce détail diminuait d'autant.

Mais en Égypte, bien qu'il soit dit (Deutéronome 17,16): 'Vous ne continuerez plus à revenir par ce chemin', au point que même le séjour en Égypte fut interdit - ce qui indique que même l'inanimé y fut interdit - et qu'ils ont dit qu'il en fit une mare sans poissons (Berakhot 9b), il y restait néanmoins encore quelques points qui devaient entrer dans la sainteté, et qu'Israël recueillerait de loin. À leur sujet il est dit (Psaumes 68,32): 'Des dignitaires viendront d'Égypte'; et il est rapporté (Pessahim 118b): 'Dans l'avenir l'Égypte apportera un présent au Messie.

Celui-ci pense ne pas le recevoir; le Saint, béni soit-Il, dit au Messie: Reçois-le d'eux; ils ont donné l'hospitalité à Mes fils en Égypte. Aussitôt: Des dignitaires viendront d'Égypte.' Telle est l'intention du saint Zohar (ibid.): 'ה' combattra pour vous: ה' est, en tout lieu, miséricorde; bien qu'Il livre bataille et exécute le jugement, ce jugement est dans l'amour...

Et le Saint, béni soit-Il, rechercha leur honneur, et ils furent ensevelis dans la terre...' Car le fait qu'ils méritassent la sépulture indique qu'il restait en eux encore un peu de bien, qu'Israël devrait recueillir de loin. C'est pourquoi le Nom ה' est dit, et non le Nom Elokim: car le Nom Elokim détruit tout, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Noah 64a): 'Pourquoi, dans le déluge, est-il écrit Elokim, Elokim en tout lieu, et non ה'?...

Car dans le déluge, le monde entier fut détruit...' Le fait que les Égyptiens méritassent la sépulture indique donc qu'il restait encore là-bas une part de l'honneur du Ciel qu'Israël recueillerait et ferait entrer de loin. Et c'est: 'C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne voulut pas qu'Israël éveille quelque chose, car si Israël avait éveillé quelque chose, le Nom de miséricorde ne se serait pas éveillé.' Cela signifie qu'alors il ne serait resté en eux aucun bien et qu'ils auraient été entièrement annulés.

Mais la volonté du Saint, béni soit-Il, est de faire entrer en Israël, même de loin, de la sainteté et du bien, dans toute la mesure du possible. C'est pourquoi Moché notre maître dit à Israël: 'ה' combattra pour vous, et vous, gardez le silence: n'éveillez rien.' De même, au sujet de la guerre de Gog, il est rapporté (ibid.): 'ה' sortira comme un héros.' Est-ce comme un héros, et non un héros?...

Mais la miséricorde est en Lui... Cela signifie qu'eux aussi méritèrent la sépulture, car en ce temps, il est dit à leur sujet (Ezechiel 39,10): 'Ils feront du feu avec eux... ils dépouilleront ceux qui les dépouillaient et pilleront ceux qui les pillaient.

Et il arrivera en ce jour-là que Je donnerai à Gog un lieu, là un tombeau en Israël...' Alors Israël recueillera d'eux tout le bien qui était en eux.

L'ange d'Elokim, qui marchait devant le camp d'Israël, partit et marcha derrière eux; la colonne de nuée partit de devant eux et se tint derrière eux (Exode 14,19). Dans le saint Zohar (Vayikra 9a): 'Tous ces firmaments sont l'un sur l'autre, comme des pelures d'oignon; les uns en bas et les autres en haut...' C'est comme il est rapporté dans le saint Zohar (Terouma 129a): 'La sainteté que nous sanctifions, par la louange par laquelle nous louons les anges supérieurs: par cette louange, ils leur permettent d'entrer dans les portes supérieures.

C'est pourquoi nous disons cette sainteté en langue sainte... Et si tu dis: est-ce une ruse?

Il n'en est pas ainsi, car les anges sont plus saints que nous... Et si nous ne prenions pas et n'attirions pas sur nous ces saintetés, nous ne pourrions être leurs compagnons...

La sainteté qui est à la fin est en araméen... Mais cette sainteté monte de tous côtés, en haut et en bas, et dans tous les aspects de la foi...' C'est-à-dire qu'au commencement, dans la bénédiction de Yotser Or, nous recevons la permission des anges; ensuite, dans la prière, nous devenons leurs compagnons; puis, dans la Kedousha de-Sidra (sainteté de l'office), Israël est l'essentiel.

C'est semblable à ce qui est rapporté (Berakhot 14b): 'Celui qui veut accepter sur lui le joug entier de la royauté du Ciel se rendra à ses besoins, se lavera les mains, mettra les tefillin, lira le Chema et priera; et cela est la royauté du Ciel entière.' Cela signifie qu'après que l'homme écarte de son côté toutes les attaches personnelles, il peut alors prier même pour les besoins de son corps, car ils sont inclus dans l'honneur du Ciel: ce qui lui manque est considéré, pour ainsi dire, comme un manque dans l'honneur du Ciel. C'est pourquoi l'ordre des soixante-douze Noms sort de ces versets: direct, inverse et direct.

Direct indique la lumière supérieure venant de la racine. Inverse indique qu'après cela, cette lumière est voilée.

Mais Israël, par son travail, perce le voile et parvient de nouveau à la racine de la lumière supérieure, qu'Il soit béni; c'est ce qu'indique le direct qui suit l'inverse. C'est aussi pourquoi, dans l'épreuve de la sota, il est rapporté dans le saint Zohar (Nasso 124a): 'Le prêtre écrit le Nom saint une fois dans l'ordre direct, puis l'écrit à l'envers.' C'est-à-dire direct et inverse, car toutes les épreuves de l'inverse se font sur l'eau; même les sortilèges sont éprouvés par l'eau (Sanhédrin 67a).

Si elle est innocente, alors: 'elle concevra une semence'; l'inverse retournera au direct. Sinon, il demeure inverse.

Ici aussi, il y eut l'épreuve entre Israël et l'Égypte, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Beshalah 48a): 'Lève ton bâton pour dessécher les eaux, et étends ta main pour faire revenir les eaux, pour éveiller le côté de la guevoura (rigueur) et faire revenir les eaux sur l'Égypte; c'est pourquoi il y a ici deux expressions...' Cela signifie que pour Israël il y avait direct, inverse et direct, tandis que pour les Égyptiens il y avait direct et inverse.

"Et la mer revint, vers le matin, à sa force" (Exode 14,27). (Bereshit Rabba 5) Rabbi Yo'hanan dit : le Saint, béni soit-Il, avait posé une condition avec la mer, qu'elle se fende devant Israël ; c'est ce qui est dit : "et la mer revint à sa force" (le-eitano), à la condition (le-tena'o) qu'Il avait posée avec elle.

Il faut comprendre : selon cela, il aurait été juste que le mot "à sa force" fût dit dans le verset qui parle de la fente de la mer ; en quel sens la mention essentielle de la condition devait-elle être dite dans "la mer revint" ? Car, en vérité, tout le miracle n'est que du point de vue de l'homme : puisqu'il est habitué et plongé dans la nature, lorsqu'il voit un changement de nature, cela est considéré pour lui comme un miracle et une merveille.

Ainsi ici, parce que la nature selon laquelle la mer va et gronde constamment s'est établie dans l'esprit de l'homme, soudain, en un instant, les eaux se fendirent, et ce fut un miracle et une merveille. Mais avant que cela ne se fût ainsi établi dans la nature, ce n'était pas un miracle ; ainsi, le jour où Adam le premier homme fut créé, cela lui paraissait merveilleux lorsqu'il voyait la mer aller et gronder, de même que la fente de la mer nous paraît maintenant.

Cependant, bien que toute l'essence du miracle, provenant du changement de la nature, ne soit que du fait de l'établissement de la nature et de l'habitude, nous trouvons néanmoins (Taanit 24a) que Rava pria pour la pluie pendant la saison de Tammouz ; son père lui apparut en rêve, etc., et lui dit : "Y a-t-il quelqu'un qui importune le Ciel à ce point ?" C'est-à-dire : après que le Saint, béni soit-Il, eut fixé Sa volonté qu'il y ait un voilement dans ce monde, et qu'une reconnaissance explicite ne se montre pas, afin qu'il y ait une place pour que les créatures se distinguent par le labeur de leurs mains dans le service de ה', car celui qui sert au sein du voilement parvient à cette reconnaissance, à reconnaître que le Saint, béni soit-Il, règne sur tout ; aussi celui qui révèle explicitement et illumine aux yeux de tous qu'il n'y a aucun miracle ni voilement du côté de la nature, cela est appelé importuner le Ciel. Car si le Saint, béni soit-Il, voulait qu'il y eût toujours dans ce monde une reconnaissance explicite, Il n'aurait pas posé de voilement dans le monde, et alors, des plus petits aux plus grands, tous reconnaîtraient que seul le Saint, béni soit-Il, règne sur tout.

Mais après que nous voyons que le Saint, béni soit-Il, a posé un voilement dans le monde, et que la nature paraît conduire le monde, il y a lieu de dire : "Y a-t-il quelqu'un qui importune le Ciel ?" Cependant, celui qui, par son service, fend de son côté tous les voilements, pour lui il n'y a aucune nature ni aucun établissement [de la nature], et il n'y a pas lieu de dire qu'il importe le Ciel, puisqu'il est au-dessus de la nature et croit d'une foi entière que Celui qui a dit à l'huile de brûler dira au vinaigre de brûler, comme nous le trouvons chez Rabbi Hanina ben Dosa (Taanit 25a). De même, il est dit (Avoda Zara 10b) : "Je sais qu'il y a parmi vous un petit [sage] qui ressuscite les morts." Car, de leur point de vue, cela ne fut pas considéré comme s'ils importunaient le Ciel, puisque le changement de nature n'était pour eux aucune merveille : ils possédaient une reconnaissance explicite et une foi assurée que, de Son côté, béni soit-Il, il n'y a aucune différence dans le changement de la nature ; de même qu'Il a dit à l'huile de brûler, de même Il dira au vinaigre de brûler.

Et ils firent apparaître, par leur service, une grande foi chez tous ceux qui étaient dans leur maison, de sorte qu'eux aussi ne s'en étonnèrent pas lorsqu'ils virent de leurs yeux un changement de nature. Mais ceux qui se tenaient au dehors et n'avaient pas vu cela pouvaient nier et dire qu'il est impossible qu'il y ait une telle chose dans le monde : ressusciter le mort et faire brûler le vinaigre comme l'huile.

C'est pourquoi ce ne fut pas considéré pour eux comme importuner le Ciel, puisqu'il n'y avait pas de changement de nature manifeste aux yeux de tous. Cependant, Rava demanda des pluies pendant la saison de Tammouz : le changement de nature paraissait aux yeux de tous, de sorte qu'ils ne pouvaient absolument pas le nier.

À ce sujet son père lui dit : "Y a-t-il quelqu'un qui importune le Ciel à ce point ?" Tel fut l'essentiel du miracle de la fente de la mer des Joncs : l'Écriture loue la grandeur de foi qu'avait cette génération, comme il est écrit : "Ils crurent en ה' et en Moché, Son serviteur" (Exode 14,31). Le Saint, béni soit-Il, fit apparaître dans le cœur d'Israël une foi si grande qu'il n'y eut pas un seul Israélite pour qui la fente de la mer fût un miracle ou une merveille.

Tous les voilements se fendirent devant eux, et la clarté brillait devant chacun comme elle est à la racine ; et, de leur point de vue, il n'y avait aucune différence entre le mouvement de la mer et sa fente, ni entre l'huile qui brûle et le vinaigre qui brûlerait. Les Égyptiens, eux, n'y croyaient pas, et seule la fente de la mer leur paraissait merveilleuse, car la nature du monde s'était établie en eux, selon laquelle la mer ne fait qu'aller et gronder selon sa nature ; ils se perdirent dans la mer.

C'est pourquoi il est dit : "et la mer revint, vers le matin, à sa force", à sa condition première. Car, en vérité, la fente de la mer était alors depuis la racine ; ainsi, depuis la racine, toute l'existence de la mer fut annulée.

Il fallut donc lui donner de nouveau l'existence et renouveler pour elle la condition. Car la condition est en vérité toute l'existence de la mer : si l'on disait que la condition vient après l'acte et l'existence de la mer, nous apprenons qu'une condition n'annule pas un acte (Bava Metsia 94a).

Il ressort que la condition est l'acte essentiel de la mer ; sans cette condition, il n'y a aucune existence à la mer, et toute son existence était qu'elle se fende devant Israël. Or, maintenant que la mer fut annulée depuis la racine, il fut nécessaire de renouveler en elle la condition afin qu'elle reçut une nouvelle existence.

Car l'existence de toute créature, même de l'armée d'en haut, n'est que dans le fait qu'elles reconnaissent que toute leur force leur a été donnée par le Saint, béni soit-Il ; mais de leur propre côté elles n'ont aucune force. Et par la reconnaissance explicite de la créature que cela est seulement dans la main du Saint, béni soit-Il, elle devient un conduit de cette force.

Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 215b) : "Tous les surnoms, et tout nom et surnom, témoignent de Lui ; le nom Él témoigne de Lui, qu'Il a la puissance... De même, chaque nom de chaque ange : chacun a un nom connu, afin de faire connaître à toute légion, par ce nom, le Roi qui est le sien" (ibid.

257b). "Et ceci est le secret des témoins : Il était, Il est et Il sera ; le jugement est dans les lettres inversées de Adonaï (אדנ'), et c'est pourquoi nos Maîtres, de bénie mémoire, ont dit : la loi du royaume est la loi." Le nom Él témoigne du Maître de tout, qu'il n'y a de puissance pour aucun nom, existence ou degré, et à plus forte raison pour les autres créatures, inférieures à lui ; c'est ce qui est dit : "tous sont considérés..." C'est-à-dire que le nom Él est le conduit par lequel le Saint, béni soit-Il, montre Sa bonté, car ce nom comporte la clarté que tous les habitants de la terre ne sont considérés comme rien, et qu'il n'y a aucune force pour opérer la bonté dans le monde, si ce n'est le Saint, béni soit-Il ; aussi ce nom est-il le conduit essentiel de Sa bonté, béni soit-Il.

De même, le nom Adonaï (אדנ'), par l'inversion des lettres, [indique] le jugement : "la loi du royaume est la loi". C'est-à-dire qu'il reconnaît explicitement, avec une clarté essentielle, que, bien que nul ne puisse Lui dire, béni soit-Il : "Que fais-Tu ?", néanmoins "la force du roi aime le jugement" (Psaumes 99,4) ; aussi ce nom est-il l'instrument d'action pour opérer par lui la vengeance du Saint, béni soit-Il, sur les ennemis de ה'.

De même, cette condition que le Saint, béni soit-Il, fixa à la mer, qu'elle reconnaisse qu'elle doit s'annuler devant la volonté du Saint, béni soit-Il, et se fendre devant Israël, est la force essentielle de son existence. Et après qu'ici le Saint, béni soit-Il, fit briller depuis la racine, au point que Sa gloire fut visible même dans la mer - car aux yeux de chair, il paraît qu'il n'y a pas de Sa gloire dans la mer, comme il est rapporté dans Tan'houma (fin de Vayikra) : la gloire ne vient que de ce que l'homme fait régner sur lui le Saint, béni soit-Il, avec volonté et esprit apaisé, tandis que dans la mer l'esprit de l'homme n'est pas posé, comme il est rapporté (Tamid 32a) : "Tous ceux qui descendent sur mer n'ont pas l'esprit posé avant de monter sur la terre ferme" - néanmoins, lors de la fente de la mer des Joncs, le Saint, béni soit-Il, fit briller l'intelligence même dans l'inanimé, comme il est écrit : "Par le souffle de Tes narines, les eaux s'amoncelèrent" (Exode 15,8), que nous traduisons : "les eaux devinrent sages" (hakhimou maya), les eaux sachant se fendre devant Israël et engloutir les Égyptiens.

Cette illumination venait de Atika (l'Ancien), comme il est rapporté dans le saint Zohar (Beshalah 48a). C'est pourquoi, sans une condition nouvelle pour que les eaux reviennent, il n'y aurait plus eu d'eaux dans la mer à jamais.

Ainsi qu'il est rapporté (Houlin 7a) : Rabbi Pinhas ben Yair allait pour le rachat des captifs ; il rencontra le fleuve Ginai. Il lui dit : "Ginai, partage-moi tes eaux et je passerai en toi." Il lui dit : "Tu vas accomplir la volonté de ton Créateur, et moi je vais accomplir la volonté de mon Créateur.

Toi, tu l'accomplis peut-être, peut-être ne l'accomplis-tu pas ; moi, je l'accomplis certainement." Il lui dit : "Si tu ne te partages pas, je décrète sur toi qu'aucune eau ne passera plus en toi à jamais." Il se partagea pour lui. À première vue, le fleuve répondit des paroles pleines de raison : lui accomplissait certainement [la volonté divine], et Rabbi Pinhas ben Yair seulement peut-être ; que lui répondit-il donc par : "Si tu ne te partages pas, je décrète sur toi qu'aucune eau ne passera plus en toi à jamais" ?

Mon seigneur, mon père et maître, le saint Gaon, de bienheureuse mémoire pour la vie du monde futur, expliqua ceci : la réponse de Rabbi Pinhas ben Yair au fleuve était que, bien que toi tu accomplisses certainement [ta tâche] et moi peut-être, si tu consens à repousser ton certain devant mon peut-être, alors, après que je serai passé pour poursuivre mon chemin, tu ne subiras aucune perte ; car même si je coupe les rameaux, ils repousseront encore comme auparavant. Mais si tu t'obstines à ne pas me donner un chemin pour passer en toi, je serai alors contraint de te révéler la racine, la source de mon peut-être ; alors plus aucune eau ne passera en toi à jamais.

Car, bien que je sois dans la modalité du peut-être, dans le service de mon peut-être réside en vérité toute la volonté essentielle du Saint, béni soit-Il, et tu n'as là aucune place. Donc, lorsque j'ouvrirai la racine pour montrer le lieu de mon peut-être, qui est au-dessus de ton certain, l'annulation t'atteindra et plus aucune eau ne passera en toi à jamais.

Il donna à ce sujet la parabole d'un arbre vendu à deux hommes : l'un acheta les racines et l'autre acheta les branches. Les branches s'étendirent et grandirent en rameaux jusqu'à ne plus laisser de place pour passer dessous.

Une fois, le propriétaire des racines voulut passer par là et voulut couper les branches ; le propriétaire des branches l'en empêcha. Le propriétaire des racines lui dit : "Si tu consens à mon avis et me donnes une place jusqu'à ce que je passe, tu ne subiras aucune perte ; car, même si je coupe les branches, elles repousseront encore comme auparavant.

Mais si tu refuses, je couperai mes racines ; en cela tu ne pourras m'empêcher, et tu perdras tout, car les branches ne repousseront plus jamais." Lorsque le fleuve Ginai entendit la réponse de Rabbi Pinhas ben Yair, il se partagea pour lui. Et c'est pourquoi, au sujet du Jourdain, il est dit : "Lorsque les pieds des prêtres... se seront détachés [des eaux], les eaux du Jourdain reviendront à leur place" (Josue 3,13).

Il n'était pas nécessaire d'une nouvelle parole pour que les eaux reviennent, car la fente du Jourdain ne venait pas de la racine : Israël l'opéra seulement par la force de son service. Car un point de force de service qui se trouve dans le cœur d'Israël est appelé l'aspect de prêtre ; aussi, tout le temps qu'ils servaient par la force de leur service, ils eurent un chemin pour passer dans le Jourdain.

Mais après qu'ils eurent achevé la force de leur service en cela, les eaux revinrent d'elles-mêmes comme auparavant. Tandis que la fente de la mer des Joncs, où la lumière de Atika fut ouverte depuis la racine, exigea une parole nouvelle pour que les eaux reviennent ; c'est cela : "les eaux revinrent, vers le matin, à leur force", à leur condition première.

"Israël vit la grande main que ה' avait exercée contre l'Égypte", etc. Dans le Talmud (Berakhot 58a) : "Et cette puissance, c'est la sortie d'Égypte, comme il est dit : Israël vit la grande main." À première vue, quelle preuve y a-t-il de la grandeur à la puissance ?

Car la grandeur est le secret de la droite et fait allusion au déploiement de Sa bonté, qu'Il soit béni, tandis que la puissance est le secret de la gauche. Cependant, il est rapporté dans le Zohar (Vayera 113b) : "Lorsqu'un miracle est accompli, il n'est pas accompli moitié miracle et moitié jugement, mais tout ensemble : ou miracle, ou jugement.

Rabbi Yossi lui dit : N'en est-il pas ainsi ? Lorsque le Saint, béni soit-Il, fendit la mer pour Israël, la mer fut fendue pour ceux-ci et ils marchèrent sur la terre sèche, tandis que les eaux revenaient de l'autre côté et noyaient ceux-là, qui mouraient ; il se trouvait donc ici un miracle et là un jugement, le tout ensemble.

Il lui dit : C'est précisément ce qui est difficile devant Lui..." Il faut comprendre : dans toute victoire, il y a miséricorde pour le vainqueur et jugement pour le vaincu. En outre, les mots du Zohar, "c'est ce qui est difficile devant Lui", c'est-à-dire moitié miracle et moitié jugement, impliquent que deux contraires se trouvaient dans un seul sujet.

Or, apparemment, ils n'étaient pas dans un seul sujet : pour Israël, qui est un sujet, il y avait miracle, et pour les Égyptiens, qui étaient le second sujet, il y avait jugement. Mais, en vérité, la fente de la mer des Joncs ne fut que miséricorde, comme il est rapporté dans le Zohar (Beshalah 52a) : "Tout est inclus dans la droite et dépend de la droite, comme il est dit : Ta droite, ה', est magnifique de puissance ; Ta droite, ה', brise l'ennemi" (Exode 15,6).

Cela signifie que, même pour les Égyptiens, il y avait miséricorde. C'est ce qui est rapporté dans le Zohar (Noah 64a) : "Pourquoi est-il écrit : 'Et ה' fit pleuvoir sur Sodome et Gomorrhe...' (Genèse 19,24), tandis qu'au sujet du déluge il est écrit Elokim, Elokim, partout, et non ה' ?

Nous avons enseigné : partout où il est écrit 'Et ה'', c'est Lui et Son tribunal ; Elokim, sans précision, est le jugement seul. Mais à Sodome le jugement fut accompli, sans anéantir le monde... tandis que dans le déluge le monde entier fut anéanti...

Et si tu dis : Noah et les siens étaient cachés à la vue... le secret en est : 'ה' siégea pour le déluge' (Psaumes 29,10) ; Il siégea seul, sans venir avec le jugement..." C'est-à-dire qu'il n'y eut aucune miséricorde, car il ne resta d'eux aucun vestige ; et chez ceux qui demeurèrent, il ne resta pas de chant qui fut dit à leur sujet, parce qu'ils avaient été sauvés des eaux du déluge. C'est pourquoi le Nom הוי' n'y est pas mentionné.

Mais à la fente de la mer des Joncs, le Nom הוי' est dit, car la gauche fut incluse dans la droite : de ce que les Égyptiens furent noyés, il resta un chant pour les mondes éternels, Israël chantant parce qu'ils avaient été sauvés. Tout ne fut donc que droite : "Ta droite, ה', est magnifique de puissance ; Ta droite, ה', brise l'ennemi", etc.

"Tu étends Ta droite, la terre les engloutit" (Exode 15,12). Et il est rapporté dans la Mekhilta (Beshalah) qu'ils méritèrent une sépulture ; ils méritèrent ce tikoun, de ce que la gloire du Ciel se déployée de leur perte en Israël pour les mondes éternels.

C'est ce qui est rapporté dans Pirkei deRabbi Eliezer (chapitre 42) : "Qui est comme Toi... ?", dit Pharaon. Bien qu'en vérité Israël ait dit tout le chant, ce verset fut dit par Israël selon ce qu'ils comprenaient de ce qui était dans le cœur de Pharaon.

Il en résulte que de la perte des Égyptiens resta, dans le cœur d'Israël, la reconnaissance de la gloire du Ciel pour les mondes éternels. C'est ce que laisse entendre le fait qu'ils méritèrent une sépulture : bien que les Égyptiens aient été entièrement annulés dans leur saisie, car lorsque l'annulation vient de l'éclat du Nom הוי', elle descend plus profondément que l'annulation qui vient de l'éclat du Nom Elokim, comme il est rapporté dans les écrits du saint Ari (Pri Ets 'Hayim, Porte de la fête des matsot, chap.

1) : la génération du déluge et la génération de la dispersion se réincarnèrent dans la génération du désert ; or nous ne trouvons pas pareil tikoun pour les Égyptiens. Cependant, dans ce monde-ci, il ne reste aucun tikoun de la génération du déluge, tandis que des Égyptiens il reste quelque chose en ce monde-ci, puisque Israël dit constamment le Chant de la mer.

Il est donc prouvé que la fente de la mer des Joncs fut aussi uniquement miséricorde pour les Égyptiens ; mais Sa gauche de miséricorde devint moitié miracle et moitié jugement dans un seul sujet, et manifester cela dans ce monde-ci, dans un seul sujet, est ce qui est difficile devant Lui. C'est pourquoi ils dirent : "Et cette puissance, c'est la sortie d'Égypte, comme il est dit : Israël vit la grande main." Car, bien que la grandeur fasse allusion à la bonté et à la miséricorde, du jugement qui fut accompli en Égypte, lorsqu'ils furent noyés dans la mer, se déployée de cela même une reconnaissance dans le cœur d'Israël pour dire le chant.

Cette puissance même est donc bonté et grandeur.

"Alors Moché chanta." Dans le Zohar (Beshalah 54a), Rabbi Abba ouvrit et dit : "J'ai considéré tous les cantiques de louange par lesquels ils ont loué le Saint, béni soit-Il, et tous commencent par alors (אז)... Mais voici ce qui a été enseigné : tous les miracles et toutes les puissances accomplis pour Israël le furent lorsque la lumière de l'Atika Kadisha (l'Ancien Saint) illumina, dans ses couronnes, les gravures inscrites dans אז, en aleph et en zayin.

Lorsque la lumière de l'aleph s'unit et atteint le zayin - qu'est le zayin ? Le glaive de ה', plein de sang - alors Il accomplit miracles et puissances, parce que l'aleph s'unit au zayin ; et ceci est le chant." Le sens en est que toute mesure, si elle se déploie trop sans lumière, engendre une corruption.

Du déploiement de la mesure de bonté sort Ismaël, qui détruit son âme ; et du déploiement de la mesure de puissance sort Esau, qui détruit le monde. C'est ce qui est appelé "le glaive de ה', plein de sang" (Ésaïe 34,6).

Mais lorsque l'Atika illumine Zeir Anpin, cela est appelé : l'aleph chevauche le zayin. C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, illumine les mesures ; alors on voit que le Saint, béni soit-Il, est réellement dépourvu de toutes les mesures, et que tous les vêtements que le Saint, béni soit-Il, a établis depuis Zeir Anpin ne sont que pour que le monde soit conduit selon le jugement, du côté de la création.

"Ce chant pour ה'." Il est rapporté dans le Talmud (Beitsa 14b) : "Une rangée n'est pas de moins de trois." C'est-à-dire que, lorsque nous voyons l'union de deux contraires, il en résulte que le Saint, béni soit-Il, réside entre eux et les unit. "Je chanterai pour ה', car Il s'est souverainement élevé" (Exode 15,1) ; le Targoum traduit : "Car Il s'est élevé au-dessus des orgueilleux, et l'orgueil est à Lui." C'est-à-dire que, lorsqu'un homme se tourne vers le Saint, béni soit-Il, il voit clairement que tout orgueil n'appartient qu'au Saint, béni soit-Il ; car si l'homme s'enorgueillit lui-même, le Saint, béni soit-Il, montre que l'orgueil est à Lui.

"Le cheval et son cavalier, Il les a jetés dans la mer" (Exode 15,1). Le cheval indique la rapidité avec laquelle l'homme agit sans connaissance, et son cavalier fait allusion à la présence d'esprit qui retient le cheval afin qu'il ne coure pas.

Or, dans la sainteté se trouve l'aspect du cheval, comme il est rapporté dans le Zohar (Tsav 69a) : "Vous qui vous attachez à ה' votre Elokim, vous êtes tous vivants aujourd'hui" (Deutéronome 4,4) : "Et ils seront comme un cheval que son maître chevauche", comme il est dit : "Car Tu chevauches Tes chevaux, Tes chars de salut" (Habacuc 3,8). Cela rejoint ce que dit David, de mémoire bénie (Psaumes 119,67) : "Avant d'être affligé, j'étais dans l'erreur" ; et le roi Salomon, sur lui la paix, dit : "Égare-toi constamment dans son amour" (Proverbes 5,19).

C'est-à-dire que parfois l'homme doit annuler sa forme d'homme afin d'accomplir la volonté du Saint, béni soit-Il, comme dans le récit rapporté (Chabbat 88a) : un Sadducéen vit Rava étudier une tradition, un doigt de sa main placé sous sa jambe ; il le pressait et son doigt saignait. Il lui dit : "Peuple impétueux, qui avez fait passer vos bouches avant vos oreilles, vous demeurez encore dans votre impétuosité.

D'abord, vous auriez dû écouter : si vous pouviez, acceptez ; sinon, n'acceptez pas." Il lui répondit : "Nous, qui marchons dans l'intégrité, il est écrit : 'L'intégrité des hommes droits les guide' (Proverbes 11,3) ; quant à ces hommes qui marchent dans les intrigues, il est écrit à leur sujet : 'La perversité des traîtres les détruit'" (ibid.). Israël, dont la racine est attachée à la connaissance, apprend ainsi de la connaissance qu'il doit parfois annuler la force de son choix, afin d'accomplir par là la volonté du Saint, béni soit-Il, et d'être comme le cheval que son maître chevauche.

Mais les nations, dont toute la racine se ramifie depuis les princes célestes, leur ramification provient du dernier Nom parmi les soixante-douze Noms, le Nom מו"ם, qui est l'acrostiche de יוצר משרתים ואשר משרתיו, comme il est rapporté chez le saint Ari (Porte de la lecture du Chema, chap. 1).

Les princes se tiennent en haut dans une grande crainte, sans connaissance ; c'est pourquoi, dans leur ramification jusqu'aux dos, ils sont considérés comme inertes, et ils portent un défaut (מום). Ils n'ont pas la force d'enseigner intelligence et connaissance à la nation soumise à leur domination, car la nation n'a aucun lien avec son prince ; ils font leurs actes sans aucune connaissance ni choix, comme le cheval du côté de l'autre (Sitra A'hra).

Même si parfois ils s'annulent devant le Saint, béni soit-Il, ce n'est que pour pouvoir ensuite se déployer dans un grand courant, comme nous le trouvons chez le méchant Balaam, qui dit : "Et si cela est mauvais à Tes yeux, je retournerai" (Nombres 22,34). Au fond de son cœur, toute son intention était par là d'amener le Saint, béni soit-Il, à consentir, à Dieu ne plaise, à son avis de maudire Israël.

Tel est : "Le cheval et son cavalier, Il les a jetés dans la mer" : le cheval fait allusion à la nation d'Égypte, dont les actes sont sans connaissance, et son cavalier, c'est-à-dire leur prince, fut jeté dans la mer. Mais Israël a un lien avec la volonté du Saint, béni soit-Il, jusqu'à être comme un cheval envers son maître.

"Ma force et mon chant est Yah, et Il fut pour moi un salut" (Exode 15,2). C'est ce qui est rapporté dans le Zohar (Vaera 22a) : "Ayez confiance en ה' a jamais, car en Yah est le Rocher des mondes" (Ésaïe 26,4), etc.

"Que signifie à jamais ? Afin que la force de l'homme soit dans le lieu qui est la subsistance et le lien de tout..." C'est-à-dire que toute la force et toute l'assurance d'Israël viennent de ce verset : "car en Yah est le Rocher des mondes".

Après que le Saint, béni soit-Il, a établi dans ce monde-ci une apparence et un vêtement où, à Dieu ne plaise, l'honneur du Ciel fait défaut, et où seuls Israël, par leur service, le complètent - bien qu'en vérité l'honneur du Ciel demeure en sa place et qu'il n'y ait aucun manque -, telle est Sa volonté et tel est Son honneur. Puisque telle est la volonté du Saint, béni soit-Il, dans ce vêtement de ce monde-ci, et qu'Il s'est lié à Israël par leurs actes, le Saint, béni soit-Il, achèvera assur ément pour eux et clarifiera tous leurs actes pour le bien.

Puisque le Saint, béni soit-Il, a eu une demeure dans ces vêtements, la stricte justice exige qu'Il ne les abandonne pas et qu'il n'y ait aucune action sans tikoun. Cette force et cette assurance proviennent de l'aspect de "mon chant est Yah" : le Saint, béni soit-Il, a, pour ainsi dire, contracté Sa gloire et n'a créé le monde qu'avec ces deux lettres, Yah ; cela indique que Sa volonté est qu'Israël, par le service et l'action de leur part, complète l'honneur du Ciel.

Tel est : "Ma force et mon chant est Yah, et Il fut pour moi un salut." C'est ce qui est rapporté à ce sujet dans le Zohar (Beshalah 55a) : "Ma force et mon chant est Yah... Rabbi Abba dit : Adam premier et mâle et femelle se trouvaient..." Car s'ils n'étaient pas sortis, mâle et femelle, ensemble, il n'y aurait pas eu, à Dieu ne plaise, de tikoun pour la faute de Hava ; Adam serait monté en haut.

Mais du fait qu'ils avaient un lien dès le commencement, il est nécessaire qu'il y ait un tikoun pour la faute.

Alors Moche et les enfants d'Israël chantèrent. Dans le saint Zohar (Beshallah 54a), Rabbi Elazar ouvrit et dit: J'ai examiné toutes les louanges par lesquelles ils louèrent le Saint, béni soit-Il, et toutes commencèrent par az (אז, alors), etc.

Pourquoi? Mais ainsi fut enseigné: tous les miracles et toutes les prouesses qui furent accomplis pour Israël, lorsque resplendit la lumière de l'Atika Kadicha (l'Ancien saint) dans Ses couronnes, sont gravés et marqués dans az, par l'aleph (א) et le zayin (ז).

L'aleph perce l'obscurité et éclaire de tout côté; et lorsque la lumière de l'aleph se joint et atteint le zayin, qu'est-ce que le zayin? C'est l'épée de ה' pleine de sang; alors Il accomplit miracles et prouesses, car le aleph s'est joint au zayin, et cela est le chant, etc.

Cela signifie que l'aleph indique la lumière précédant toute division. Et le zayin indique la division des middot (attributs), comme ils dirent (Roch Hachana 31a): Il partagea Ses œuvres et régna sur elles.

De cette division est né un lieu pour l'action de l'homme; et lorsque l'aleph est séparé du zayin, cela est: qu'est le zayin? L'épée de ה' pleine de sang, comme il est dit: Leur cœur est partagé, maintenant ils seront coupables (Osée 10,2).

Mais lorsque la lumière de l'aleph se joint et atteint le zayin, elle perce l'obscurité et éclaire de tout côté; alors Il accomplit miracles et prouesses, et cela est le chant. Il chantera (ישיר) signifie que la teneur du chant de toutes les créatures est leur action, par laquelle elles accomplissent le vouloir du Nom.

Ainsi, le soleil: son chant est sa course, comme il est rapporté dans le Tan'houma (Aharei). Et Israël, qui possède une lumière droite, son chant inclut donc tous les chants; c'est pourquoi Yehoshoua eut la force de dire: Soleil, tais-toi à Gabaon (Josue 10,12).

Ils l'expliquèrent dans le Midrach (ibid.): Tais-toi de dire le chant, et moi je dirai le chant à ta place. Et cela est: Je chanterai pour ה', car Il est hautement élevé (Exode 15,1); le Targoum traduit: car Il s'est élevé au-dessus des orgueilleux, et la grandeur est Sienne.

Telle est la raison pour laquelle le chant d'Israël inclut toutes les actions de toutes les créatures: nulle créature ne reconnaît autant que Israël que la grandeur est Sienne, béni soit-Il. Et ce qui est expliqué sur le verset: car Il est hautement élevé (Chemot Rabba 23), c'est: Revêts-toi donc de grandeur et de hauteur (Job 40,10); tous s'enorgueillissent les uns des autres, etc., et le Saint, béni soit-Il, s'enorgueillit au-dessus de tous; ainsi: car Il est hautement élevé.

Rabbi Avin dit: Quatre sortes d'orgueilleux furent créées dans le monde: l'orgueilleux parmi les créatures est l'homme, l'orgueilleux parmi les oiseaux est l'aigle, etc. Cela indique le voile qui se trouve dans toutes les créatures: même les Hayyot (êtres célestes) qui portent le Trône de gloire demandent: Où est le lieu de Sa gloire?

Mais ici, lors de la division de la mer des Joncs, il fut révélé clairement à Israël que la grandeur est Sienne; et de cette révélation il s'ensuivit de lui-même: Il jeta dans la mer le cheval et son cavalier (Exode 15,1). Le cheval fait allusion à la précipitation et à l'agitation des nations, car elles sont appelées chevaux armés.

Nous trouvons en effet que, lorsque le prophète reprenait Israël, il leur disait qu'ils accomplissaient des actes par lesquels ils se comparaient à des chevaux armés, allusion aux nations. Et les princes des nations sont appelés cavaliers, car ils dirigent la nation par leur esprit posé, tel le cavalier qui dirige le cheval; comme il est rapporté (Bereshit Rabba 68): d'un puissant qui monte le cheval, et dont les vêtements retombent de part et d'autre; le cheval est secondaire au cavalier, et le cavalier n'est pas secondaire au cheval.

Or ici, à la mer des Joncs, le Nom fit resplendir clairement que la grandeur est Sienne; c'est pourquoi: Il jeta dans la mer le cheval et son cavalier. Et il est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 226b): Le cheval et son cavalier, Il les jeta dans la mer: cela est le préposé de l'Égypte.

Et comme il est rapporté dans le saint Zohar (Bamidbar 119b): Lorsque le serpent courbe sa tête vers la poussière, la queue se lève, domine et frappe tous ceux qui se trouvent devant elle. Ainsi maintenant, dans l'exil, de cette manière: la tête est courbée vers la poussière et la queue domine.

Qui fait monter la queue, la fait dominer et frapper la tête qui s'est pliée en bas, etc.? Cela signifie qu'au temps où la tête est pliée en bas, et où il n'est pas reconnu que seul le Nom règne, revêtu de grandeur, il apparaît que la queue est la tête: elle monte, domine et frappe.

Mais lorsqu'il est reconnu que la grandeur est seulement Sienne, béni soit-Il, et que la tête, qui est Israël, ne sera pas courbée vers la poussière, alors il sera reconnu que, bien que la queue paraisse monter et dominer, elle n'est cependant qu'une queue et non une tête. Même l'esprit posé qui se trouve dans les nations, sous la domination de leurs princes, n'est que pour nuire: ils se concertent avec un surcroît de discernement sur la manière de nuire le plus.

Comment donc le compterions-nous comme esprit posé? Aussi, lorsque sera révélée la grandeur qui est Sienne, béni soit-Il, eux aussi, avec leur esprit posé, seront jetés dans la mer.

Ma force et le chant de י-ה furent pour moi salut (Exode 15,2). Ma force, c'est l'assurance de force et la fermeté que le Nom donna durablement au cœur d'Israël.

Et le chant, c'est comme les mélodies des signes de cantillation, qui conduisent les lettres: parfois la mélodie élève le mot par la voix, parfois elle l'abaisse (comme il est expliqué dans Beit Yaakov, Beshallah, sujet 66). Ainsi le Nom conduit, au sein du cœur, l'assurance de force selon le temps et le besoin: lorsqu'il vient à l'homme relâchement et faiblesse d'esprit, le Nom élève en lui l'assurance de force.

Et parfois le Nom lui fait luire l'assurance de force d'une voix basse, afin qu'il ne se répande pas dans une fermeté excessive; et cela est le chant de י-ה, comme il est dit: Car en י-ה est le Nom, le Roc des mondes (Isaie 26,4). C'est-à-dire: puisque le Nom a fixé dans le monde un vouloir tel qu'il n'est aucune perfection sans le service de l'homme, qui est l'aspect du Nom ו-ה, l'assurance de force ne luit donc pas toujours également, mais selon la ligne de la balance, conformément au temps où la force du service de l'homme est nécessaire.

Et cela est: Il fut pour moi salut. Par cela même que toute perfection n'est que par le service d'Israël, Israël reçoit tous les secours.

Et avant l'achèvement du salut, toutes les voies d'Israël sont dans la voie médiane, comme il est rapporté dans Avot de Rabbi Nathan (chapitre 28): d'une armée qui passe entre deux chemins, l'un de feu et l'autre de neige, etc.; qu'elle aille au milieu et se garde de ne pas être brûlée par le feu ni frappée par le froid.

Ceci est mon El et je Lui ferai une demeure; le Dieu de mon père, et je L'exalterai (Exode 15,2). Le Targoum de ce verset est: Voici mon Dieu, et je Lui construirai un Sanctuaire.

Le mot ceci (זה) indique une connaissance explicite dans la saisie de l'homme: chacun d'Israël reconnut clairement qu'il recevait du Nom. Et il est rapporté dans le saint Zohar (Chemot 4a): Celui qui reçoit d'un autre est une maison pour celui qui donne; c'est pourquoi un homme et sa maison vinrent.

Voici mon Dieu, et je Lui construirai un Sanctuaire, signifie que chacun reconnut comment il est une maison qui enveloppe le vouloir du Nom, lequel demeure et réside dans la profondeur de son cœur. Et je Lui ferai une demeure (ואנוהו): demeure est du langage de navah, séjour et habitation; l'âme d'Israël est véritablement un sanctuaire, une maison d'habitation pour Sa lumière, béni soit-Il.

La connaissance des petits d'Israël fut encore plus louée en cela, car ils avaient déjà souffert en Égypte; c'est à leur sujet qu'il est dit: De la bouche des nourrissons et des enfants à la mamelle Tu as fondé la force (Psaumes 8,3). Et il est rapporté (Chemot Rabba 1): Quand arrivait le temps de leur enfantement, elles allaient enfanter dans le champ, etc.; et lorsque les Égyptiens les reconnaissaient, ils couraient les tuer, etc.

Et lorsque le Saint, béni soit-Il, Se révéla sur la mer, ils Le reconnurent les premiers, comme il est dit: Ceci est mon El et je Lui ferai une demeure. Dans le Talmud (Sota 30b), Rabbi Yossi le Galiléen enseigna: Lorsque Israël remontèrent de la mer, etc., dès qu'ils virent la Chekhina (Présence divine), le nourrisson leva le cou, le petit enfant laissa tomber le sein de sa bouche, et ils dirent: Ceci est mon El et je Lui ferai une demeure.

Le Dieu de mon père, et je L'exalterai. Dans le saint Zohar (Beshallah 55b): Comme il est dit, le Dieu d'Abraham.

Rabbi Yossi dit: S'il en est ainsi, pourquoi et je L'exalterai? Car le Dieu d'Abraham est en haut.

Il lui dit: Il le faut néanmoins, et tout est une seule parole: et je L'exalterai en tout, afin d'inclure celui qui sait unifier le grand Nom saint, car cela est le service suprême du Saint, béni soit-Il. Le Dieu d'Abraham est en haut signifie au-dessus de la saisie, comme il est dit: Et cette Maison sera élevée (I Rois 9,8).

Cela indique que le Nom éleva la Maison au-dessus de la saisie de l'homme. Comme il est rapporté dans le saint Zohar (ibid.): Lorsque le Nom ramènera Sion.

Il aurait fallu dire: lorsque le Nom ramènera à Sion. Que signifie: lorsque le Nom ramènera Sion?

C'est certainement lorsque le Nom ramènera Sion. Viens et vois: au moment où Jérusalem fut détruite en bas et où la communauté d'Israël fut chassée, le Roi saint monta vers Sion et Se tourna vers elle, car la communauté d'Israël avait été chassée.

Et lorsque la communauté d'Israël reviendra à son lieu, alors le Roi saint reviendra à Sion, à Son lieu, pour s'unir l'un à l'autre; et cela est: lorsque le Nom ramènera Sion. Alors Israël sont destinés à dire: Ceci est mon El et je Lui ferai une demeure.

Telle est l'intention du verset: Et cette Maison sera élevée: au temps de la destruction, le Nom attira et éleva la Maison, toujours plus haut, auprès de Lui, béni soit-Il, au-dessus de la saisie de la créature. Et telle est la question du saint Zohar: S'il en est ainsi, que signifie et je L'exalterai?

Car du fait qu'il est écrit le Dieu de mon père, il ressort que de l'aspect du Dieu de mon père, qui fait allusion à la sagesse de l'homme, il atteignit par cela la connaissance de l'exaltation du Nom; car mon père indique la sagesse. Ainsi qu'il est rapporté dans le Sefer haBahir (paragraphe 43), et cité dans les Tossafot du Zohar, partie 2, paragraphe 3, sur le verset: Ils prendront pour Moi une offrande (Exode 25,2): Ainsi dit le Saint, béni soit-Il: Élevez cette offrande par vos prières.

Après avoir dit que le Dieu d'Abraham est en haut, ce qui indique au-dessus de la saisie de l'homme, comment peut-on dire: et je L'exalterai? Il lui dit: Il le faut néanmoins, et tout est une seule parole: et je L'exalterai en tout, afin d'inclure celui qui sait unifier le grand Nom saint, car cela est le service suprême du Saint, béni soit-Il.

Cela signifie que tel est l'essentiel du service d'Israël: inclure et unifier le Nom saint, en haut et en bas. Car, en vérité, du côté du Nom, même s'Il a attiré Sa lumière en haut, cela ne signifie pas, à Dieu ne plaise, qu'elle ne soit pas restée en bas, car toute la terre est remplie de Sa gloire; seulement, elle est au-dessus de la saisie de l'homme.

Et par le service de sa sagesse, l'homme peut aussi, de son côté, reconnaître l'existence du Nom dans sa saisie, même en bas; par cela il unifie et inclut le haut et le bas. Et cela est: Ceci est mon El et je Lui ferai une demeure.

Mon El (אלי) indique la force, selon: Il prit les puissants de la terre (Ezechiel 17,13). Et l'essentiel de la force est principalement attiré en l'homme par la connaissance qui illumina l'homme dans sa petitesse, lorsqu'il était encore privé de sagesse; de là il est reconnu qu'il est un sanctuaire et une habitation pour Sa lumière, béni soit-Il.

Et cela est: je Lui ferai une demeure, langage de demeure. Le Dieu de mon père est la connaissance que l'homme atteint par sa sagesse, car mon père est la sagesse.

À ce sujet il dit: et je L'exalterai en tout, afin d'inclure, etc.: par le service de l'homme dans sa sagesse, il peut aussi atteindre, dans toutes les choses de ce monde, comment Sa lumière, béni soit-Il, s'y trouve.

L'ennemi a dit: Je poursuivrai, j'atteindrai, je partagerai le butin, etc. (Exode 15,9).

Dans le Midrach (Kohelet Rabba 1), il est dit: Ce verset aurait dû être le début du chant, mais il n'y a ni avant ni après dans la Torah. La chose est comme il est écrit: N'était la colère de l'ennemi que Je redoute, de peur que leurs adversaires ne se méprennent, etc.

(Deutéronome 32,27). Le Nom a fixé Son vouloir de sorte que, par cette victoire, tout le salut s'éveille.

Et bien que cette victoire soit une raison basse et petite, que tout l'achèvement du salut ne s'éveille que par cette petite victoire, néanmoins, puisque le Nom a estimé et fixé ce vouloir, que cette victoire soit le fondement établi d'où s'éveillera tout le salut, ce fondement est donc très fort. Car quelle différence y a-t-il si le fondement du salut dépend d'une grande et lourde chaîne de fer ou s'il dépend d'un fil de cheveu?

Puisque Son vouloir, béni soit-Il, est qu'il depenne de ce fil, ce fil a donc la même valeur et la même force que la chaîne de fer. Telle est leur intention: ce verset, L'ennemi a dit, etc., aurait dû être le début du chant, puisque cette victoire est le fondement essentiel du salut.

Mais il n'y a ni avant ni après dans la Torah: bien que l'achèvement du salut doive germer rapidement de cette victoire, N'était la colère de l'ennemi que Je redoute, néanmoins, avant que le salut ne soit entièrement achevé, le Nom a fixé qu'Il désire le service d'Israël, afin qu'il paraisse qu'Israël a opéré le salut par le labeur de leurs mains dans le service du Nom qu'ils accomplissent. Et dans ce salut aussi, du fait qu'il n'y a ni avant ni après dans la Torah, le Nom a fixé dans le chant d'autres raisons: que le salut vient par l'action d'Israël et leur service, par lequel ils reconnaissent Sa lumière, béni soit-Il.

Mais puisque la profondeur du vouloir du Nom n'est que le bien d'Israël, pourquoi le Nom a-t-Il fixé que tout l'éveil du salut ne serait que de cette victoire: N'était la colère de l'ennemi que Je redoute, etc.? À ce sujet il est dit auparavant: Je chanterai pour ה', car Il est hautement élevé; et le Targoum de ce verset est: car Il s'est élevé au-dessus des orgueilleux, et la grandeur est Sienne.

Cela signifie: de cette connaissance qu'Israël reconnaît que la grandeur est Sienne, comme il est rapporté (Tan'houma Behar): J'ai vendu le monde entier à Abraham, etc.; il le rendit et Me l'acquit de nouveau. Ainsi, en un temps de détresse, à Dieu ne plaise, pour Yaakov, nous trouvons que lorsque Yossef le juste fut perdu pour son père, Yaakov Avinou, sur lui la paix, il n'y eut cependant en lui aucun relâchement, à Dieu ne plaise, qui le fit désespérer de l'espoir et dire: Puisque j'ai été chassé de ce monde-là, allons jouir de ce monde-ci.

Aussi trouvons-nous chez Elicha ben Avouya que, lorsqu'il lui sembla que son repentir ne serait pas reçu, il dit: Puisque cet homme a été chassé de ce monde-là, qu'il sorte jouir de ce monde-ci. Il fut alors appelé par les sages du nom d'Aher (Autre), comme il est rapporté dans le Talmud (Haguiga 15a).

Ce nom indique qu'il ne ressemble pas, dans cette action, à la descendance de Yaakov; et l'on en déduit: Aher est autre. Comme il est rapporté dans Beit Yaakov, Vayeshev, sujet 3: la descendance de Yaakov se tient toujours à la suite du Nom dans tout ce qui leur arrive et dans tous les changements des temps.

Ainsi, ils ne se donnent pas un orgueil de force par le bien que le Nom leur a accordé, car ils reconnaissent qu'il n'est que de Sa force, béni soit-Il. Et si parfois le Nom se conduit envers eux dans la dissimulation de la face, il n'y a chez eux ni relâchement ni désespoir qui annule l'esprit; ils se tiennent toujours à la suite du Nom dans tout ce qui les entoure.

C'est pourquoi, puisque Israël est ainsi attaché au vouloir simple, béni soit-Il, toute victoire d'Israël est considérée comme étant elle-même la victoire du Nom; et celui qui opprime Israël, à Dieu ne plaise, est considéré comme s'il opprimait le Nom, pour ainsi dire.

'Le Nom régnera pour toujours et à jamais' (ה' ימלוך לעולם ועד). Mon grand-père et maître, le saint gaon de bienheureuse mémoire, expliqua que par ce verset le Saint béni soit-Il a scellé la délivrance de chacun des quatre exils.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar saint (Vayakhel 216b): 'Bien qu'Elle soit en exil, Elle est désormais libre, depuis le jour où les liens d'Égypte se sont défaits... Et si tu dis: Mais Elle est en exil, et Elle a été chassée?

Il n'en est pas ainsi; certes, Elle est en exil afin de demeurer avec Israël et de les protéger, mais Elle n'a pas été chassée...' C'est-à-dire qu'il ne doit pas monter à l'esprit, à D.ieu ne plaise, qu'Elle ait été chassée, car alors il n'y aurait, à D.ieu ne plaise, aucune place pour la prière. Ton signe en est: 'Ils ne prendront pas une femme divorcée de son mari' (Lévitique 21, 7), comme il est rapporté là-bas.

Le sens est que l'exil d'Égypte comprenait en lui le voilement de tous les quatre exils; de même, par la délivrance d'Égypte, ils furent délivrés du grand voilement de tous les quatre exils. Ainsi est-il rapporté dans le Midrach Shoher Tov sur les Psaumes (114): Rabbi Avi bar Aha dit au nom de Rabbi Hanin: Que signifie 'une nation du sein d'une nation' (Deutéronome 4, 34)?

De même qu'un homme retire le foetus du ventre d'une bête, ainsi le Saint béni soit-Il fit sortir Israël d'Égypte, comme il est dit: 'une nation du sein d'une nation', à l'image de ce qui est dit: 'les entrailles et les jambes...' (Lévitique 1, 9). Le sens est que l'exil d'Égypte est appelé le ventre d'une bête, car la différence entre l'homme et la bête est celle qu'enseigne Vayikra Rabba (14): 'Tu as agi envers moi avec vie et grâce, et Ta sollicitude a gardé mon esprit...' La bête marche couchée et le petit repose dans son ventre comme dans un sac; mais la femme marche droite, et le petit repose dans son ventre, et le Saint béni soit-Il le garde afin qu'il ne tombe pas et ne meure pas.

Voilà: 'Tu as agi envers moi avec vie et grâce.' C'est-à-dire que, dans l'espèce humaine, la vie et la grâce sont reconnaissables: 'Ta sollicitude a gardé mon esprit'; tandis que dans la bête, cette grâce n'est nullement reconnaissable, car le petit y est posé comme dans un sac. Il en est ainsi de tous les commencements; c'est aussi l'allusion de l'offrande du omer, qui vient de l'orge, nourriture de bête, et allude à l'absence de reconnaissance.

C'est pourquoi ils ont comparé la sortie d'Égypte à un foetus retiré du ventre d'une bête, et non à un foetus retiré du ventre d'une femme: alors Israël ne reconnaissait pas la grandeur du miracle, car leur cœur était en repos dans l'asservissement qu'ils avaient en Égypte. Et cela était l'inverse de l'ordre que le Saint béni soit-Il a établi dans la création: selon cet ordre, lorsqu'un homme domine un autre homme, tous ses mérites s'éveillent, et le cri de l'opprimé monte et perce tous les firmaments, jusqu'à ce qu'un mérite s'éveille en sa faveur.

Comme il est rapporté dans le Zohar saint (Mishpatim 95b): 'Un temps où l'homme domine l'homme, à son détriment': certainement à son détriment... Il est dit dans le livre d'Amos: 'Ainsi parle le Nom: À cause de trois crimes de Moab, et de quatre, Je ne le révoquerai pas, parce qu'il a brûlé les os du roi d'Edom pour en faire de la chaux' (Amos 2, 1).

Voici que même parmi les nations, le Saint béni soit-Il a établi qu'un homme ne domine pas un autre homme. Si parfois une nation l'emporte sur sa compagne, c'est parce qu'elle possède quelque perfection que l'autre nation ne possède pas, et par cette force elle l'emporte sur elle.

Mais sans cette perfection, aucune nation n'a la force de vaincre sa compagne et de dominer sur elle, sinon à son détriment. Telle est aussi la conduite du Saint béni soit-Il dans tous les degrés, du plus petit au plus grand.

Or, ici, dans l'exil d'Égypte, le voilement dominait et croissait tant qu'Israël était en repos dans l'asservissement. Ainsi est-il rapporté dans la Mekhilta (Yitro): aucun esclave ne pouvait fuir l'Égypte.

C'est-à-dire qu'ils s'imaginaient qu'il était meilleur pour eux d'être esclaves en Égypte que d'être princes et considérés ailleurs. C'est pourquoi cet exil est appelé 'un travail écrasant' (בפרך; Exode 1), car il leur semblait que toute leur vie dépendait de l'Égypte.

Aussi la sortie d'Égypte est-elle appelée un foetus retiré du ventre d'une bête: afin d'indiquer l'absence de reconnaissance qu'ils avaient alors, puisqu'il leur semblait que leur âme ne manquait de rien. Car nous voyons que, dès que le Saint béni soit-Il illumina leur cœur et qu'ils sentirent ce qui leur manquait, 'ils crièrent...', il est dit aussitôt après: 'Leur clameur monta vers Elokim, du travail' (Exode 2, 23).

Dès lors commença l'édification du salut. Toutefois, puisque toute l'illumination du salut venait alors seulement du côté du Saint béni soit-Il, la lumière disparut aussitôt.

Car ainsi le Roi, le Nom, a établi que la lumière première se cache à l'homme; et par cela s'éveille en l'homme le cri: 'Tu m'as soulevé et Tu m'as jeté.' Après ce cri, l'homme atteint cette même lumière comme une acquisition, et il est considéré qu'il l'a méritée par le labeur de ses mains. C'est le sens de: 'Ils marchèrent trois jours dans le désert et ne trouvèrent pas d'eau; ils arrivèrent à Mara' (Exode 15, 22-23).

C'est-à-dire: après avoir reconnu que la lumière première ne venait nullement d'eux, cela est appelé 'amer', comme nous le trouvons chez le roi Hezekias: lorsque le prophète Isaie lui dit au nom du Nom: 'Je défendrai cette ville pour la sauver, à cause de Moi et à cause de David Mon serviteur' (II Rois 20, 6), il dit alors: 'Voici, pour la paix, amertume pour moi, amertume' (Isaie 38, 17). Ainsi est-il rapporté à ce propos dans Berakhot (10a): même à l'heure où le Saint béni soit-Il lui envoyait la paix, elle était amère pour lui.

'Le Nom lui montra un arbre.' Il est rapporté à ce propos dans Tan'houma (Beshallah 24) et dans la Mekhilta sur Beshallah: l'un dit que c'était un olivier, l'autre dit... Quoi qu'il en soit, il était amer.

Viens et vois combien les voies du Saint béni soit-Il sont merveilleuses: par l'amer, Il guérit l'amer. C'est-à-dire qu'Il leur montra une reconnaissance explicite de la racine; et après avoir reconnu comment tout vient de la racine de Sa volonté bénie, ils comprirent qu'il n'y avait aucun amer, mais que tout était pour le bien.

'Alors Moché chanta...' 'Je chanterai au Nom, car Il S'est élevé, oui S'est élevé' (Exode 15, 1). Le Targoum traduit: 'Car Il S'est élevé au-dessus des orgueilleux, et l'orgueil est à Lui.' Les nations s'imaginent que leur existence est nécessaire; aussi ne peuvent-elles reconnaître ni voir l'orgueil du Nom, à savoir que le Saint béni soit-Il est distinct.

Certes, en vérité, le Saint béni soit-Il agit aussi en profondeur par leur entremise, selon Sa volonté bénie; mais à leur sujet il est dit: 'Ils seront élevés à jamais' (Psaumes 140), car la conduite qui se réalise par leur entremise est au-dessus de leur connaissance. C'est le sens de: 'Car Il S'est élevé au-dessus des orgueilleux': ils ne reconnaissent pas l'orgueil du Nom. 'Et l'orgueil est à Lui', c'est-à-dire: qui est celui qui reconnaît l'orgueil du Nom, qu'Il est distinct?

Celui qui rabaisse son propre être afin que l'orgueil du Saint béni soit-Il repose sur lui. Tel est le sens de: 'et l'orgueil est à Lui.'

'Ma force et mon chant est Yah, et Il fut pour moi un salut' (Exode 15, 2). 'Ma force' signifie qu'Israël possède toute la fermeté, comme nous le disons: 'Mais nous sommes Ton peuple, les fils de Ton alliance...' 'Et mon chant est Yah' signifie que, lorsque le Saint béni soit-Il montre Sa volonté qu'Israël se restreigne lui-même, ils sont prêts à se restreindre à l'instant, comme nous disons: 'Que sommes-nous? Quelle est notre vie?...' C'est le sens de 'Ma force et mon chant est Yah': ces deux choses, toute la fermeté qui se trouve dans le cœur d'Israël et aussi toutes les restrictions, sont pour nous un salut.

'Alors Moché et les enfants d'Israël chantèrent ce cantique au Nom...' Le Zohar saint dit (Beshallah 54a): 'Lorsque la lumière de aleph s'unit et parvient à zayin, qu'est donc zayin? L'épée du Nom, pleine de sang.

Alors Il accomplit miracles et prouesses, parce que aleph s'est uni à zayin; et tel est le cantique...' Le sens en est ce qui est rapporté dans Roch Hachana (31a): Le premier jour, que disaient-ils? 'Au Nom est la terre et ce qu'elle contient' (Psaumes 24, 1), parce qu'Il a acquis, fait acquérir et régné dans Son monde. Aucune division entre les attributs n'était encore reconnaissable.

Ainsi est-il dit dans le Zohar 'Hadach (Bereshit 11): 'Le premier jour va avec tous, et tous, afin de montrer qu'il n'y a pas en eux de séparation et qu'ils sont tous un...' Toute la division commença le deuxième jour, comme il est rapporté dans le Talmud: Le deuxième jour, que disaient-ils? 'Grand est le Nom et très louable' (Psaumes 48, 2), parce qu'Il divisa Ses œuvres et régna sur elles. Il est écrit: 'À Toi, Nom, la grandeur, la puissance...' (I Chroniques 29, 11); et ce qui en résulte est: 'À Toi, Nom, la royauté.' Le Saint béni soit-Il a établi toute division des attributs afin que l'homme reconnaisse par elle que le Saint béni soit-Il est au-dessus de tous les attributs.

Ainsi est-il dit dans les Tikounim (Seconde introduction): 'Tu leur as établi des vêtements, desquels les âmes s'envolent vers les fils des hommes... et Toi, Tu n'as aucun nom connu... et Tu n'es aucun de tous ces attributs.' Cette illumination est appelée l'illumination du Chabbat, qui est appelée la royauté des cieux. Car dans l'illumination du Chabbat, il est explicitement reconnaissable que le Saint béni soit-Il est dépouillé de tous les attributs: on ne peut dire que l'essentiel de Sa Présence bénie réside dans l'attribut de bonté, puisqu'il existe l'attribut de rigueur, qui paraît entièrement l'inverse de l'attribut de bonté.

Que signifient donc ces contraires? En vérité, le Saint béni soit-Il est dépouillé de tous les attributs; là, il n'y a aucun contraire, car tous s'unissent.

Mais sans l'illumination du Chabbat, tous les attributs sont séparés. C'est le sens de ce qui est dit dans le Zohar saint (Bereshit 22a): 'Lorsqu'il parvint au monde de la séparation, qui est le monde des êtres distincts, l'artisan dit au maître de l'ouvrage: Faisons l'homme.' C'est-à-dire que, puisque les attributs sont séparés, il faut la forme de l'homme pour reconnaître leur unité dans la racine, et par elle les ramener à la racine de leur unité.

Tel est l'éclairage du Chabbat. Et ce qui est rapporté dans Qohelet Rabba (1): les sept vanités que Qohelet a dites correspondent aux sept jours de la création...

Que peux-tu dire du Chabbat? 'Celui qui le profane sera mis à mort' (Exode 31, 14). C'est-à-dire qu'en raison de la très grande élévation du jour du Chabbat, comme nous disons: 'Le septième jour, Il S'éleva et S'assit sur le trône de Sa gloire', les idolâtres s'imaginent, à D.ieu ne plaise, que le Nom a abandonné la terre et qu'ils peuvent se répandre selon tous les désirs de leur cœur.

Ainsi est-il rapporté dans Meguila (12b): le septième jour était le Chabbat; Israël mangeait et buvait, puis commençait par des paroles de Torah et de louanges, tandis que les nations mangeaient et buvaient et ne commençaient que par des paroles d'indécence. Il ressort de cela que ce jour causait lui-même un si grand voilement aux idolâtres, de leur côté, qu'il leur semblait, à D.ieu ne plaise, qu'il y avait une séparation et un vide de Sa lumière bénie jusqu'à la création.

C'est à ce sujet qu'il est dit: 'Celui qui le profane sera mis à mort.' Et tel est le sens de: 'Qu'est zayin? L'épée du Nom, pleine de sang'; car de leur côté apparaît un vide et une séparation entre les attributs.

Mais Israël mange et boit, puis commence par des paroles de Torah et de louanges, car de leur côté ils reconnaissent la lumière élevée qui est dans ce jour du Chabbat. C'est semblable à ce qui est dit: 'Là où sont les corps sans vie, là est-Il' (Job 39, 30): dans le lieu qui paraît, à D.ieu ne plaise, comme un vide, le Saint béni soit-Il demeure sous l'aspect de 'Il' (הוא), qui allude au monde supérieur, comme il est rapporté dans le Zohar saint (Vayetse 158b).

Il s'ensuit que, du côté d'Israël, il n'y a ni séparation ni vide, même après qu'Il a divisé Ses œuvres; mais alors ils reconnaissent davantage encore la racine de Son unité bénie. Et parce qu'Israël reconnaît, même après toutes les divisions, que le Nom est Un, le Saint béni soit-Il dit d'eux qu'ils sont la gloire de Sa royauté bénie.

Tel est le sens de: 'Lorsque la lumière de aleph s'unit et parvient à zayin... alors Il accomplit miracles et prouesses, parce que aleph s'est uni à zayin; et tel est le cantique.' C'est-à-dire qu'Israël perce toutes les divisions jusqu'à se tenir devant le Saint béni soit-Il face à face. 'Je chanterai au Nom, car Il S'est élevé, oui S'est élevé'; le Targoum traduit: 'Car Il S'est élevé au-dessus des orgueilleux, et l'orgueil est à Lui.' C'est-à-dire: celui qui s'enorgueillit et s'imagine que Sa gloire bénie a besoin de son existence afin d'en recevoir de la gloire, le Saint béni soit-Il lui montre que Sa gloire demeure en son lieu même sans lui; il en arrive alors nécessairement à l'annulation de soi. Tel est le sens de: 'Car Il S'est élevé au-dessus des orgueilleux'; au sujet des orgueilleux il est dit: 'Il ne voit pas l'orgueil du Nom' (Isaie 26, 10).

Mais au sujet d'Israël, le Saint béni soit-Il dit: 'Et l'orgueil est à Lui', car ils sont des vêtements et des instruments d'action pour Sa volonté bénie.

'Le cheval et son cavalier, Il les a jetés dans la mer' (Exode 15, 1). Mon arrière-grand-père et maître, le saint gaon de bienheureuse mémoire, l'expliqua ainsi dans Mei HaShiloah, sur Beshallah: le cheval allude à la rapidité et à l'expansion; son cavalier allude à la présence d'esprit qui restreint le cheval pour qu'il ne coure pas.

Ces forces se trouvent aussi dans la sainteté. Le cheval de sainteté est à l'image de ce qui est dit dans le Midrach (Cantique des cantiques 1, 9): 'À ma jument parmi les chars de Pharaon...' D'où le Saint béni soit-Il les fit-Il voler?...

Il les prit d'entre les roues du Char, et les fit voler au-dessus de la mer. Il est aussi écrit dans le Midrach, rapporté dans le Yalkout (II Rois, allusion 244): Le Saint béni soit-Il dit: Si tu t'étonnas de ce que J'ai payé à ce méchant le salaire de ses pas, lui qui courut après Ma gloire, alors, lorsque Je paie le salaire d'Abraham, d'Its'hak et de Yaakov, qui coururent devant Moi comme des chevaux, à plus forte raison.

C'est-à-dire qu'ils annulaient entièrement leur connaissance et leur libre choix devant le Saint béni soit-Il. Cela est appelé dans le Zohar saint (Pinhas 228b) le cheval de Tiferet.

Il y a aussi l'âne de sainteté, comme il est dit dans le Zohar saint (Vayehi 242b): 'Issakhar est un âne aux os puissants...', lui qui ne se soucie pas de son propre honneur, mais de l'honneur de son maître. Il est écrit: 'Pauvre et monté sur un âne' (Zacharie 9, 9).

Dans le Talmud (Sanhédrin 98a), le roi Shapour dit à Samuel: Vous dites que le Messie vient sur un âne; je lui enverrai un cheval rapide que j'ai. Il lui dit: As-tu un [cheval] blanc de plusieurs couleurs?

Cela allude au fait que, même s'il n'y a aucune place, dans la perception de ce monde, pour des couleurs dans le blanc, dans Atika (l'Ancien, niveau supérieur) des couleurs sont possibles même dans le blanc. C'est ce que Samuel lui dit: As-tu un blanc de plusieurs couleurs?

Car, chez les idolâtres, le cheval et l'âne ne sont que malice et affolement, rapidité sans connaissance, comme il est écrit à leur sujet: 'Leur chair est chair d'ânes, et leur émission est émission de chevaux' (Ezechiel 23, 20). En effet, parce que leur prince, qui est l'aspect du cavalier de cheval, se tient en haut dans une grande annulation de soi, de son arrière se ramifie que la nation soumise à sa domination est entièrement sans connaissance, rien que affolement et malice.

'Ma force et mon chant est Yah, et Il fut pour moi un salut.' 'Ma force' est une expression de fermeté et de puissance: toute la force d'Israël provient de ce que toute la perfection de la création est dans la main du Saint béni soit-Il, comme il est écrit: 'Ayez confiance dans le Nom à jamais, car en Yah, ה', est le Rocher des mondes' (Isaie 26, 4). Et 'mon chant est Yah' signifie que la création n'est pas encore achevée dans sa perfection, mais qu'elle est encore liée au Nom Yah.

Et de ce que le Saint béni soit-Il n'a rien laissé échapper de Sa main découle toute assurance. Ainsi est-il dit au nom du saint Ari (Rabbi Its'hak Louria), dans Pri Ets Haim, Porte du compte du omer: la protection des jours du compte est [formée par] les lettres précédant le nom Elokim, qui sont אכדט"ס, de valeur numérique soixante-quatorze.

Qui est comme Toi parmi les puissances, ה'? Qui est comme Toi, majestueux en sainteté, redoutable en louanges, accomplissant des prodiges?

Qui est comme Toi parmi les muets (באלמים, Gittin 56b)? C'est-à-dire: qui a la force d'une si grande retenue, de se voiler et de se cacher Lui-même à ce point?

Qui est comme Toi, majestueux en sainteté: אדיר (adir, puissant) signifie qu'il est manifeste qui est Celui qui a la force de montrer une connaissance explicite, comme le Saint, béni soit-Il, l'a montrée dans cette délivrance: jamais il n'y eut aucune interruption de l'union entre la lumière du Saint, béni soit-Il, et Israël, même dans le grand voilement de l'exil d'Égypte. Comme il est écrit: "Je suis ה' ton Elokim depuis le pays d'Égypte" (Osée 12,13); bien qu'il soit aussi dit: "Je suis ה' ton Elokim qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte" (Exode 20,2).

Mais l'intention est que, lors de la sortie d'Égypte, il fut révélé que, rétroactivement aussi, tandis qu'ils étaient encore en Égypte, le Saint, béni soit-Il, résidait en Israël; jamais l'alliance conclue avec les pères ne fut interrompue pour Israël, même dans le grand voilement de l'exil d'Égypte. Car si, à Dieu ne plaise, l'union avait été interrompue ne serait-ce qu'un instant, et qu'ensuite, à leur sortie d'Égypte, le Saint, béni soit-Il, les eût choisis de nouveau, pourquoi aurait-Il choisi Israël seul?

Il pouvait choisir une autre nation. Il est donc prouvé qu'en vérité l'union, l'attachement et l'alliance que le Saint, béni soit-Il, avait conclus avec nos saints pères ne furent jamais interrompus, même dans le grand voilement de l'exil d'Égypte; seulement, alors, l'attachement était caché.

Lorsque Israël sortit d'Égypte, cette union passa du voilement à la révélation; alors il fut manifeste qu'en vérité, même auparavant, Israël ne s'était pas écarté un instant de la lumière du Saint, béni soit-Il. C'est ce qui est dit dans le Zohar saint (Vayakhel 216b): "En ce moment, elle se tient et elle est délivrée: quatre délivrances dans cette sortie d'Égypte... afin que ces quatre délivrances subsistent dans une existence ferme, par le sceau ferme du cachet du Roi..." C'est-à-dire qu'à la sortie d'Égypte il fut révélé que le point d'Israël était vraiment sorti à la liberté de tous les quatre exils.

Toutes les prières encore faites pour la délivrance ne demandent que ceci: que le Saint, béni soit-Il, fasse apparaître cette liberté aux yeux de tous, jusqu'à ce qu'elle soit reconnaissable même sur le vêtement. Alors, lorsqu'il y eut une révélation manifeste de l'union, que le Saint, béni soit-Il, réside toujours en Israël, même dans tous les voilements, ils dirent: "ה' règnera pour toujours et à jamais" (Exode 15,18), c'est-à-dire que cette union sera reconnaissable dans la saisie d'Israël à tout jamais.

Alors Moché chanta, etc. Dans le Zohar saint (Beshallah 54a): "Lorsque la lumière du aleph s'unit et atteint le zayin, quel est ce zayin?

Une épée pour ה', pleine de sang; alors Il accomplit miracles et puissances, parce que le aleph s'est uni au zayin. Et ceci est le chant." Les sept attributs, lorsqu'ils sont éloignés de leur racine, sont dans la séparation; c'est le sens de "quel est ce zayin?

Une épée pour ה', pleine de sang", et ils sont appelés le monde de la séparation. La perfection essentielle des attributs n'est que lorsqu'il y a reconnaissance de la racine de leur unité.

Ainsi est-il dit dans le Zohar saint (Bereshit 22a): "Lorsqu'Il atteignit le monde de la séparation, qui est le monde des êtres séparés, l'artisan dit au maître du bâtiment: Faisons l'homme." Car, par la reconnaissance de la forme de l'homme, tous les attributs se réunissent à nouveau dans la racine de leur unité. C'est le sens de "lorsque la lumière du aleph s'unit et atteint le zayin", etc., "et ceci est le chant": lorsqu'il y a, dans les sept attributs, reconnaissance de la racine de Son unité, béni soit-Il, cette reconnaissance elle-même est l'essentiel du chant.

Car le chant est la gloire céleste (כ"ש) qui se répand de ce détail de la création; celui qui reconnaît la racine de l'unité de toute la création peut dire un chant, car il englobe la gloire céleste qui se répand de toute la création. De même, nous trouvons chez Josue qui dit: "Soleil, arrrete-toi à Gabaon" (Josue 10,12).

Ils ont expliqué à ce sujet dans Tan'houma (Aharei, et dans le commentaire de Rachi, de bénie mémoire, sur Josue): "Tais-toi de dire un chant, et moi je dirai le chant à ta place." Il montra au soleil qu'il englobait toute la gloire céleste qui se répand du mouvement du soleil; dès lors, il n'y avait plus aucune place au mouvement du soleil. Tel fut aussi le sens du chant d'Israël.

Car les Égyptiens englobaient toutes les nations, comme il est dit dans le Zohar saint (Exode 6a): "Lorsque Israël entra dans l'exil d'Égypte, aussitôt se leva l'Égypte et leur domination se renforça en haut sur tous les autres peuples..." Et lorsqu'Israël vainquit les Égyptiens, il devint clair par cela que la gloire céleste qui se répand de tous les peuples était incluse seulement en Israël. Ceci est le chant d'Israël.

Et ils dirent: "Je chanterai pour ה', car Il s'est hautement élevé" (Exode 15,1). Et nous traduisons: "Car Il s'est élevé au-dessus des orgueilleux, et la grandeur élevée est Sienne." Le sens de la superbe est de ne pas vouloir l'union ni le mélange, mais d'être séparé des autres.

C'est ce qu'ils ont dit (Sota 47b): "Celui qui est hautain n'est pas accepté, même par les gens de sa maison", car il ne peut se mêler à son prochain. Face à cela, le Saint, béni soit-Il, dit: "Moi et lui ne pouvons habiter dans le monde" (Sota 5a).

Et גאה (gae, hautement élevé) est l'inverse de גדול (gadol, grand): grand indique une grande extension à l'intérieur des limites, tandis que hautement élevé indique qu'il est séparé de ces limites. Face à l'orgueilleux qui ne peut se mêler à autrui, le Saint, béni soit-Il, montre: "Il s'est élevé au-dessus des orgueilleux, et la grandeur élevée est Sienne", c'est-à-dire qu'Il est, béni soit-Il, sépare de cet orgueilleux.

Comme il est écrit: "ה' règne, Il revêt la majesté" (Psaumes 93,1), toute l'annulation atteint alors l'orgueilleux. Mais à Israël, le Saint, béni soit-Il, montre: "ה' revêt la force, Il s'en ceint" (Psaumes 93,1): Sa lumière, béni soit-Il, est toujours unie et mêlée à Israël, ainsi qu'il est dit: "Donnez la force à Elokim; sur Israël est Sa majesté" (Psaumes 68,35).

Lorsqu'Il montra que "la grandeur élevée est Sienne", alors "Il jeta à la mer le cheval et son cavalier" (Exode 15,1). Le cheval indique la rapidité, comme il est écrit: "Le cheval est préparé pour le jour du combat" (Proverbes 21,31); son cavalier indique la pondération.

Le cavalier de l'Égypte se nomme "Rahav". Lorsque le Saint, béni soit-Il, montra que "la grandeur élevée est Sienne", Il jeta le cheval et son cavalier à la mer, comme il est dit dans le Zohar saint (Pinhas 226b): "Le cheval et son cavalier, Il les jeta à la mer: c'est le préposé des Égyptiens."

Ma force et mon chant sont יה, et Il fut pour moi un salut (Exode 15,2). "Ma force" désigne la force et la fermeté qui se trouvent dans la profondeur du cœur d'Israël, pour se mêler et s'unir à la lumière du Saint, béni soit-Il, ainsi qu'il est dit: "Donnez la force à Elokim".

Et "mon chant" désigne le tzimtzoum (contraction): à l'endroit où Israël reconnaît que la volonté du Saint, béni soit-Il, est qu'ils contractent cette fermeté, ils sont aussitôt prêts à accepter sur eux toutes les contractions. Cette force n'existe chez aucune nation ni langue.

D'où Israël tient-il cette force? À cela il dit: "Ma force et mon chant sont יה", de l'illumination du Nom יה, comme il est dit: "Car en יה, ה', est le Rocher des mondes" (Isaie 26,4).

Et il est rapporté (Midrach sur les Psaumes 9) que le Nom et le Trône ne sont pas entiers, etc. C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, a établi dans le monde une volonté selon laquelle il ne peut y avoir, pour ainsi dire, aucune perfection sans le service d'Israël.

Cette volonté est tout le salut d'Israël; c'est le sens de "Il fut pour moi un salut".

"Ceci est mon Él et je Le glorifierai" (Exode 15,2). Sa traduction est: "Ceci est mon Elokim, et je Lui bâtirai un sanctuaire." Car le mot "ceci" (זה) indique un lieu où l'illumination de la volonté du Saint, béni soit-Il, est reconnue manifestement; cela comprend en général tout acte des commandements.

Mais lorsqu'il est reconnu manifestement que toute la force de l'agent n'est que Sa force, béni soit-Il, qu'est-il reste à l'homme comme part dans l'acte du commandement qu'il accomplit? À cela il dit: "Je Le glorifierai" (ואנוהו).

Comme il est dit (Chabbat 133b): "ואנוהו: pare-toi devant Lui par les commandements..." Ils n'ont pas dit מתנאה, car התנאה indique que l'homme qui agit s'embellit lui-même dans l'accomplissement des commandements par ce qu'il ajoute de sa part: volonté et désir de l'accomplir. Dans la mesure où l'homme ajoute, de son propre savoir, désir et volonté dans l'action, il y recevra une part et une possession.

C'est le sens de "et je Lui bâtirai un sanctuaire": dans la mesure où il ajoutera de la force à la volonté et au désir, et se parera devant Lui, béni soit-Il, cet homme deviendra un keli (récepteur) pour la demeure de la Présence de Sa lumière, béni soit-Il.

ה' est un homme de guerre, ה' est Son Nom (Exode 15,3). "Homme" indique le rassemblement des détails, comme il est dit dans le Zohar saint (Tazria 48a): "De la lampe de l'ouvrier sortent trois cent vingt-cinq étincelles, gravées et unies comme une, du côté de la guevoura; elles sont appelées guevourot, unies comme une, et elles deviennent une.

Et lorsqu'elles entrent dans le corps, il est appelé homme... Et de cet homme il est écrit: homme de guerre...

Et lorsque le Saint, béni soit-Il, veut livrer guerre par cet homme, Il leur livre guerre, comme il est écrit: ה' est un homme de guerre." C'est-à-dire qu'Il englobe tous les détails. Il y a des détails dans lesquels la gloire céleste est manifeste, et des détails qui paraissent être l'inverse de la gloire céleste; de tous les détails il est dit: "ה' est un homme de guerre", car en vérité le Saint, béni soit-Il, a une gloire céleste de tous les détails.

"ה' est Son Nom" signifie que, pour Israël, le Saint, béni soit-Il, S'est appelé Lui-même de ce Nom afin qu'il y ait place pour ceux qui appellent Son Nom.

"Les chars de Pharaon et son armée, Il les jeta à la mer; l'élite de ses officiers fut engloutie dans la mer des Joncs" (Exode 15,4). C'est-à-dire que la guerre de Pharaon contre Israël était d'une force très puissante, comme il est dit dans le Zohar saint (Beshallah 56b): "Des officiers sur tous, tous les degrés, deux et un..." Car la prise de Pharaon était dans la racine du yesod (fondement) puissant, plongée dans le degré le plus bas de la nature; c'est par cette force qu'il combattait Israël.

C'est le sens de: "Il ôta la roue de ses chars" (Exode 14,25). À ce sujet, le Zohar saint ouvre (ibid.

48a): "Je regardai les êtres vivants, et voici une roue sur la terre..." (Ezechiel 1,15). Et dans le Talmud (Haguiga 13b): "Je regardai les êtres vivants, et voici une roue sur la terre, près des êtres vivants".

Rabbi Elazar dit: "Un ange se tient sur la terre et sa tête atteint les êtres vivants." Dans une baraitha, il est enseigné: "Son nom est Sandalfon... et il noue des couronnes à son Créateur." Les Tossafot expliquent là-bas: des prières des justes il fait des couronnes. Et dans le Zohar saint (Vayishlah 167b): "Cet ange préposé aux prières d'Israël, Sandalfon est son nom; il prend toutes ces prières et en fait une couronne pour le Vivant des mondes." C'est-à-dire qu'il unit le degré le plus bas de la saisie d'Israël à la volonté supérieure du Saint, béni soit-Il.

Lorsque cette union fut révélée manifestement, toute la force de la nature, qui était le soutien de Pharaon, fondit et fut annulée.

"ה' règnera pour toujours et à jamais" (Exode 15,18). Voici ce qu'Israël accomplit par sa prière pour tous les temps: que, dans toute la grandeur du voilement de la royauté des Cieux, il soit néanmoins reconnu que "ה' règnera pour toujours et à jamais".

Ainsi qu'il est dit dans le Zohar saint (Mishpatim 114a): "Place-moi comme un sceau sur ton cœur" (Cantique des cantiques 8,6). La voie du sceau est que, lorsqu'il adhère au lieu auquel il adhère, il y laisse toute son empreinte, bien que ce sceau aille ici et là...

De même, l'Assemblée d'Israël dit: lorsque je me suis attachée à Toi, que toute mon image soit gravée en Toi; afin que, bien que j'aille ici et là, Tu trouves mon image gravée en Toi et Tu Te souviennes de moi. C'est-à-dire que, partout où Israël ira de son côté dans la crainte, même si elle est faible, une empreinte manifeste de la royauté des Cieux sera reconnaissable: comment le Saint, béni soit-Il, est "redoutable en louanges, accomplissant des prodiges" (Exode 15,11).

Alors Moché chanta, etc. Lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut montrer aux yeux de tous l'élévation d'Israël, Il illumina et révéla tout l'ordre; par suite, l'élévation d'Israël fut révélée.

C'est ce qui est dit dans le Zohar saint (Beshallah 54a): "Lorsque la lumière de l'Ancien saint illumina dans ses couronnes, les gravures marquées dans אז: avec aleph et avec zayin, elle perça dans les ténèbres et illumina tout côté. Et lorsque la lumière du aleph s'unit et atteint le zayin, quel est ce zayin?

Une épée pour ה', pleine de sang; alors Il accomplit miracles et puissances, parce que le aleph s'est uni au zayin." C'est-à-dire que, du côté des nations, tout l'ordre est séparé de Sa lumière, béni soit-Il; c'est le sens de "une épée pour ה', pleine de sang". Mais du côté d'Israël, le aleph chevauche le zayin: ils reconnaissent toujours que toute force ne vient que du Saint, béni soit-Il.

C'est pourquoi ils sont un vêtement et un keli d'action pour la volonté du Saint, béni soit-Il. C'est ce qu'ils ont dit (Devarim Rabba 1): "Par Son Nom, Il les délivra." C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, montra qu'Israël est un vêtement pour Sa volonté, béni soit-Il.

Bien que le Saint, béni soit-Il, accomplisse Sa mission par tous, et même par les idolâtres (עכו"ם), ce qui se fait par eux leur est compté comme un simple acte de doigt. Ainsi qu'il est dit (Erouvin 13b; Sanhédrin 17b): "Quoi?

Le serpent qui mord et augmente l'impureté serait pur?... N'est-ce pas un simple acte d'épine?" C'est-à-dire que, même si le serpent mord sans incantation, leurs actes ne peuvent être attribués à leur nom ni à leur pensée, comme s'ils accomplissaient par eux-mêmes une mission pour réaliser la volonté du Saint, béni soit-Il, puisqu'ils n'en ont de leur côté aucune sensation.

Israël seul, qui ressent et reconnaît de son côté la volonté du Saint, béni soit-Il, est considéré comme accomplissant la mission de son propre savoir; ils sont donc considérés comme le vêtement et le keli d'action de la volonté du Saint, béni soit-Il, et par suite leur reviennent être et subsistance pour toujours. C'est le sens de "car Il s'est hautement élevé", dont la traduction est: "Car Il s'est élevé au-dessus des orgueilleux, et la grandeur élevée est Sienne." Les nations, qui s'enorgueillissent et s'imaginent avoir une force autonome, reçoivent toute annulation lorsque le Saint, béni soit-Il, illumine et montre que "la grandeur élevée est Sienne".

Israël est différent: lorsque le Saint, béni soit-Il, montre que "la grandeur élevée est Sienne", toute la fermeté en revient à Israël, car ils deviennent un vêtement et un keli d'action pour la grandeur élevée du Saint, béni soit-Il.

ה' איש מלחמה ה' שמו. Mon aïeul, notre maître le saint rabbin, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde à venir, l'a expliqué dans Mei HaShiloah (I, Bechalah): il est dit dans le Midrach (Esther 6): les méchants, leur nom les précède: "Nabal est son nom", etc.; mais les justes, leur nom les précède: "son nom est Manoah", etc.; "et son nom est Mordekhai", parce qu'ils ressemblent à leur Créateur, ainsi qu'il est écrit: "et Mon nom est ה'".

Le sens de ce qui est dit ici, "ה' est Son nom", est le suivant. Chez les justes, il est dit que leur nom les précède, car ils dominent leur cœur, leur cœur est en leur pouvoir.

En effet, le nom indique la volonté et il a la valeur numérique de "volonté" (רצון), etc.; les justes dominent leur volonté: ce qui leur vient d'abord à l'esprit, ils le considèrent, puis, si cela ne leur convient pas, ils ne le font pas. Les méchants sont l'inverse, car ils sont au pouvoir de leur cœur.

Il est dit dans le Midrach que le prince de l'Égypte vint plaider pour l'Égypte, afin que le Saint, béni soit-Il, ait pitié d'eux. Gabriel vint, prit une brique et la posa devant le Saint, béni soit-Il, lui montrant que c'est par cela qu'ils avaient asservi Israël.

En tout le mal et les fautes des Égyptiens, il y avait encore lieu de leur trouver quelque mérite, car une inclination quelque peu bonne se trouvait aussi dans leur cœur; aussi le Saint, béni soit-Il, les traiterait-Il avec miséricorde. Mais lorsque Gabriel apporta la brique et montra que, dans cette méchanceté par laquelle ils avaient asservi Israël, il n'y avait dans leur cœur aucune inclination au bien, le Saint, béni soit-Il, dit: "ה' est Son nom", soit mesure pour mesure: de même qu'ils ne dominent pas leur cœur, de même le Saint, béni soit-Il, ne changera pas Sa volonté de la mesure du jugement.

Tel est "ה' est Son nom". C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, les jugeait depuis ce lieu qui est au-delà de la ligne du jugement.

Comme il est dit dans le Midrach (Psaumes 114): parabole d'un héros qui descend au combat, soit pour vaincre, soit pour être vaincu. Or, comment peut-il y avoir chez le Saint, béni soit-Il, place pour dire: être vaincu?

Mais un jugement qui vient au-delà de la ligne du jugement est appelé, pour ainsi dire, être vaincu. Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Noah 61a): "N'avons-nous pas appris qu'il n'y a pas de joie devant le Saint, béni soit-Il, lorsqu'Il exerce le jugement contre les coupables, etc.?

Mais ils causent eux-mêmes le mal contre eux-mêmes; car le Saint, béni soit-Il, n'exerce pas le jugement contre eux avant que leur heure ne soit arrivée, mais parce qu'ils se joignent à Israël pour leur faire du mal, etc.; c'est pourquoi Il noya les Égyptiens dans la mer, etc." C'est-à-dire au-delà de la ligne du jugement, et cela est appelé être vaincu.

"Ma force et mon chant est Yah, et Il fut pour moi un salut." Dans le saint Zohar (III, 113): "Lorsqu'un miracle est accompli, il n'est pas accompli moitié miracle et moitié jugement, mais tout à la fois: soit miracle, soit jugement. Rabbi Yossi lui dit: Mais n'en est-il pas ainsi quand le Saint, béni soit-Il, fendit la mer pour Israël, etc., qu'il se trouva ici miracle et ici jugement, tout à la fois?

Il lui dit: C'est cela qui est difficile devant Lui, etc., car en haut rien n'est accompli que dans une entière perfection, tout à la fois: soit miracle, soit jugement en un seul lieu, et non par moitié." Le sens est que la volonté du Saint, béni soit-Il, telle qu'elle afflue de la source, n'est que miséricordes simples. De Son côté, béni soit-Il, il n'y a aucun changement dans cette volonté émanant de Lui, ainsi qu'il est écrit: "Car Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3,6).

Ce qui paraît être un changement de la volonté, de miséricorde en jugement, ne vient que du receveur. C'est pourquoi, lorsqu'il y a deux receveurs, dont l'un reçoit l'influx de la volonté comme pure miséricorde, tel qu'il émane de sa source, tandis que pour l'autre receveur cette volonté change de miséricorde en jugement, cela est appelé: "difficile devant Lui".

En vérité, du côté du Saint, béni soit-Il, il n'y a aucune place pour dire: "difficile devant Lui". Ce que nous trouvons parfois écrit ainsi, comme ici dans le saint Zohar et dans le Talmud (Pessahim 118a): "Difficile comme l'ouverture de la mer Rouge", n'est que du point de vue de la perception humaine: pour montrer la clarification dans ce monde, pourquoi ce receveur reçoit de Son côté la miséricorde telle qu'elle sort de la source, c'est parce qu'il se tient en un lieu élevé, proche de la source; de son côté, il n'y a donc aucun changement dans la descente de l'influx.

Et le receveur qui, de son côté, reçoit le jugement, c'est parce qu'il se tient loin de la source; de son côté, l'influx et la volonté changent donc de miséricorde en jugement. Cela est appelé: "difficile devant Lui".

Lors de l'ouverture de la mer Rouge, le Saint, béni soit-Il, a montré clairement que le lieu où se tenaient Israël était au-dessus du lieu où se tenaient les Égyptiens. Pour Israël, de leur côté, la volonté du Saint, béni soit-Il, s'épancha donc comme pure miséricorde, telle qu'elle sort de la source, parce qu'ils se tenaient proches de la source.

Du côté des Égyptiens, qui se tenaient loin de la source, la volonté changea de miséricorde en jugement. Montrer cela clairement dans ce monde est appelé: "difficile devant Lui".

Et tel est: "Ma force et mon chant est Yah". "Chant" (זמרת) est de la même racine que "retrancher les tyrans" ("zemir aritsim", Isaie 25), c'est-à-dire retranchement: de cette même volonté, par laquelle les nations idolâtres reçoivent retranchement et anéantissement, Israël reçoit de cette même volonté force et salut.

Ainsi, "ma force" pour Israël et "mon chant" pour l'Égypte, "et Il fut pour moi un salut". Ce qui est dit ici sous le Nom Yah (יה) y fait allusion: parce que le Saint, béni soit-Il, a placé dans ce monde un vêtement, pour ainsi dire, le Nom n'est pas entier et le Trône n'est pas entier, comme il est dit (Midrach Tehillim 9).

C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, a établi une apparence selon laquelle, pour ainsi dire, le Nom et le Trône sont déficients, tant qu'il y a dans le monde des écrans qui séparent. Ce n'est que par le service d'Israël que le Nom et le Trône seront achevés dans leur perfection, ainsi qu'il est écrit: "Car Yah a choisi Yaakov pour Lui" (Psaumes 135,4): par Yaakov, le Nom et le Trône seront entiers.

Par quoi Yaakov achèvera-t-il le Trône? À ce sujet il est dit: "Voici mon Dieu, et je Le glorifierai"; le Nom "mon Dieu" (אלי) fait allusion à la force, comme il est dit (Yevamot 21a): "D'où le sait-on?

"El" a le sens de dur, car il est dit: "Il prit les puissants de la terre"." C'est-à-dire que Yaakov reconnaît explicitement qu'en vérité il est écrit: "La bonté de Dieu est tout le jour" (Psaumes 52), et par cette reconnaissance, ils achèvent le Nom et le Trône. Cette même volonté qui épanche sur Israël toute force et tout salut, annule et retranche elle-même tous les écrans qui séparent Israël et l'oppressent.

Une illumination de cette volonté s'éveille chaque année dans les cœurs d'Israël en cette fête.

"Qui est comme Toi parmi les puissants, ה'? Qui est comme Toi, magnifique en sainteté?" "Qui est comme Toi parmi les puissants" (אלים), parmi les muets (אלמים; Gittin 56b), c'est-à-dire: qui a la force de Se cacher et de Se dissimuler autant?

"Qui est comme Toi, magnifique en sainteté": "magnifique" (adir) fait allusion à une chose explicite; qui a donc la force de Se révéler aussi explicitement qu'au moment de l'ouverture de la mer Rouge, aux yeux de tous? Comme il est dit dans le saint Zohar (Bechalah 64b): "Une servante vit sur la mer ce qu'Ezechiel ne vit pas", c'est-à-dire qu'ils voyaient explicitement, selon ce qui est dit: "Ils seront comme si Je ne les avais pas abandonnés" (Zacharie 10,6).

Or, lorsque la lumière du Saint, béni soit-Il, rayonne explicitement, il n'y a plus place pour la foi, car la foi n'est que dans le temps de la dissimulation et du voilement. Que signifie donc ce qui est écrit lors de l'ouverture de la mer Rouge: "Ils eurent foi en ה' et en Moché Son serviteur"?

Mais, à propos du Saint, béni soit-Il, il est dit: "La magnificence et la foi appartiennent au Vivant des mondes"; Il donne place à la foi qui vient du côté de l'homme, même à l'heure où la lumière rayonne explicitement.

"ה' règnera pour toujours et à jamais." C'est-à-dire qu'à l'ouverture de la mer Rouge, la royauté du Ciel fut fixée dans le cœur d'Israël pour toujours et à jamais, sans s'interrompre un seul instant. Car, en Égypte, le voilement avait tellement dominé qu'il semblait, à Dieu ne plaise, que la royauté du Ciel avait cessé.

Après la sortie d'Égypte, le Saint, béni soit-Il, fixa dans le cœur d'Israël qu'il n'y aurait plus jamais un tel voilement; alors ils répondirent et dirent: "ה' règnera pour toujours et à jamais". Comme il est dit dans le saint Zohar (Vayakhel 216b): "C'est pourquoi il faut mentionner dans cette rédemption quatre fois 'vérité', etc., jusqu'à 'secours de nos pères', etc.; et de là jusqu'à la fin, quatre autres fois 'vérité', etc., afin que ces quatre rédemptions soient dans une ferme subsistance, par le sceau du cachet du Roi, etc." Car la vérité est le sceau du Saint, béni soit-Il: le Saint, béni soit-Il, a scellé d'un sceau de fer qu'Israël est déjà sorti vers une liberté éternelle de tous les quatre exils.

Ce qui paraît encore être exil n'est que le vêtement; mais au profond du cœur se trouve en Israël la force de crier en leur cœur: "Liberté éternelle." Après que cela eut été fixé dans leur cœur, il est dit: "Ils marchèrent trois jours dans le désert et ne trouvèrent pas d'eau"; cela fait allusion au fait qu'Israël pensait qu'après que cette liberté eut été fixée dans leur cœur, cet ordre de liberté éternelle était désormais entre leurs mains.

"Et ה' lui indiqua un arbre." Il est dit à ce sujet dans Tan'houma (Bechalah 24, et dans la Mekhilta, Bechalah): "Et ה' lui indiqua un arbre. Rabbi Yehoshua dit: c'était un saule.

Rabbi Eliezer dit: c'était un olivier, car rien n'est plus amer que l'olivier. Rabbi Yehoshua ben Korha dit: c'était un laurier-rose." Tous s'accordent en cela: l'arbre était amer.

Car "amer" fait allusion à ce qui est dit (Berakhot 10a): Hizkiyah dépendait de son propre mérite, comme il est écrit: "Souviens-Toi, de grâce, que j'ai marché devant Toi"; on le fit dépendre du mérite d'autres, ainsi qu'il est dit: "Je protégerai cette ville pour la sauver, pour Moi et pour David Mon serviteur." C'est ce que dit Rabbi Yehoshua ben Levi: Rabbi Yehoshua ben Levi dit: que signifie ce qui est écrit: "Voici, pour la paix, amer pour moi, amer"? Même à l'heure où le Saint, béni soit-Il, lui envoie la paix, elle est amère pour lui.

Car, au lieu où le Saint, béni soit-Il, montre à l'homme: "Ce n'est pas pour toi, mais pour Moi que Je le fais", cela est appelé amer. Ici aussi, le Saint, béni soit-Il, montra à Israël que, bien que de Son côté, béni soit-Il, ils fussent sortis vers une liberté éternelle et qu'il n'y aurait plus un voilement aussi grand que celui qui fut en Égypte, Israël, de leur côté, avait encore besoin de clarifications (birourim), et cet ordre de liberté éternelle n'était pas encore entre leurs mains.

Cela est appelé amer.

Le Saint, béni soit-Il, leur donna un conseil pour cela: "Si tu écoutes vraiment la voix de ה', ton Dieu"; c'est la voix intérieure qui se trouve en toutes choses, afin que disparaissent d'elles-mêmes toutes les imaginations et les apparences, et que leur regard soit toujours seulement porté vers la volonté intérieure des paroles de Torah. Cela est appelé la voix intérieure.

"Et tu feras ce qui est droit à Ses yeux": qu'ils ne prennent aucune chose dans une lumière réfléchie (or hozer) ni par la voie du yiboum (lévirat), qui devrait ensuite être clarifiée, mais seulement dans une lumière directe (or yashar). "Et tu prêteras l'oreille à Ses commandements": qu'ils se préparent à être des kelim (récipients) pour recevoir la lumière du Saint, béni soit-Il.

Comme il est dit (Devarim Rabbah 10): "L'oreille est pour le corps comme un kin-kol pour les kelim"; l'oreille est le récipient du corps. Il faut savoir que toute réception essentielle n'est que le tsimtsoum (contraction) que l'homme a de son côté: la possession de l'homme en une chose n'est que ce qui demeure après qu'il l'a remis au Saint, béni soit-Il.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a établi, pour chaque porte que l'homme veut acquérir, qu'il doit d'abord la remettre au Saint, béni soit-Il, et Le couronner sur le bien, par exemple par la teroumah, les dîmes et la hallah. Ce qui reste ensuite, il le mérite de la table d'En-Haut, car "l'homme vit seulement de ce qui sort de la bouche de ה'".

"Et tu garderas toutes Ses lois." Les lois (houkim) sont ce qui est au-delà de la saisie de l'homme, au lieu où l'homme n'a aucune reconnaissance; il faut alors une grande garde. Comme il est dit dans le saint Zohar (Yitro 92a): "Garder pour la Noukva."

"Toute maladie que J'ai mise en Égypte, Je ne la mettrai pas sur toi." En vérité, du côté du Saint, béni soit-Il, il n'existe aucune maladie dans la réalité, mais seulement existence et subsistance. La maladie qui se trouve dans le monde ne provient que de la kelipa d'Égypte; c'est pourquoi elle est aussi appelée dans l'Écriture "maladie d'Égypte" (Deutéronome 7).

Car, à cause de l'abondance d'influx qui était en Égypte, ainsi qu'il est écrit: "comme le jardin de ה', comme la terre d'Égypte" (Genèse 13), cela même fut pour eux la cause de toute sorte de maladie. De ce qu'il semble à l'homme qu'il a une force propre, vient ce qui est appelé "trône de perdition" (kisse havot), qui n'a aucune union avec le Saint, béni soit-Il, ainsi qu'il est écrit: "Le trône de perdition Te serait-il associé?" (Psaumes 94,20).

Le Saint, béni soit-Il, s'élève au-dessus d'un tel trône et n'a aucune union avec lui; dès lors s'y prolonge toute maladie et toute perte. Telle est aussi la kelipa d'Égypte: il leur semble qu'ils n'ont pas besoin de l'influx du Saint, béni soit-Il.

Mais Israël, qui reconnaît continuellement qu'il n'a aucune force ni subsistance hors du Saint, béni soit-Il, il leur est dit: "Toute maladie que J'ai mise en Égypte, Je ne la mettrai pas sur toi, car Je suis ה', Celui qui te guérit", c'est-à-dire qu'Il guérira même ce qui précède.

Ma force et le chant de Yah, et Il fut pour moi un salut. Ma force fait allusion à la grandeur de la confiance, ainsi qu'il est dit : "Ayez confiance en ה' a jamais, car en Yah, ה', est le Rocher des mondes" (Isaie 26,4).

Et il est exposé dans le saint Zohar (Vaera 22a) : "Ce 'à jamais' est le lieu qui tient tous les côtés...", selon le verset : "jusqu'au désir des collines éternelles" (Genèse 49,26)... À partir de là, l'homme n'a plus permission de le contempler, car il est caché de tout; et qui est-il ?

Yod-Qof, Yod-Qof... Cela signifie que, de ce que le Saint, béni soit-Il, a fixé dans ce monde-ci qu'il n'y a d'achèvement pour aucune chose, l'homme tire une grande confiance : par cela, il est possible qu'il soit de nouveau inclus dans le monde supérieur avec son acte, et pourtant sa saisie ne sera pas annulée.

Et le chant de Yah indique la contraction de la lumière, comme il est écrit : "car en Yah, ה', est le Rocher des mondes" (Isaie 26,4). Il est exposé dans le Midrach (Psaumes 9) : tant que la descendance d'Amalek subsiste dans le monde, ni le Nom n'est entier ni le Trône n'est entier, ainsi qu'il est dit : "car une main est sur le trône de Yah" (Exode 17,16)...

Le Saint, béni soit-Il, a fixé dans le monde un vouloir selon lequel, pour ainsi dire, Sa gloire ne trouve aucune plénitude sans le service d'Israël. Cela est : Ma force et le chant de Yah.

Car, par l'illumination de ce Nom Yah, ces deux choses, ma force et le chant, sont possibles. De là vient : "et Il fut pour moi un salut", qui est du langage du verset : "Et ה' se tourna vers..." (Genèse 4,4).

Car, de ce que le Saint, béni soit-Il, Se tourne vers la création dans le secret du Nom Yah, toutes les protections de l'homme en découlent. Aussi, là où l'on doit attirer une protection, on mentionne le Nom Yah, comme nous le trouvons : "Mose appela Hosea fils de Noun : Yehoshoua" (Nombres 13,16).

Nos maîtres l'expliquent (Sota 34b; Midrach Tan'houma, Chela'h) : "Que Yah te sauve du conseil des explorateurs." Il avait besoin d'une grande protection : que le Saint, béni soit-Il, se tourne vers lui par une protection venue du monde supérieur. Car, selon l'ordre de conduite fixé par le Saint, béni soit-Il, dans le monde inférieur, il n'y avait pas place pour une protection en sa faveur.

L'ordre qu'Il a fixé dans ce monde-ci est en effet celui du verset : "La quatrième génération reviendra ici, car la faute de l'Amorite n'est pas encore complète" (Genèse 15,16). Il s'ensuivait donc qu'ils étaient contraints de dire du mal de la terre.

Et toute leur faute en cela n'était que selon la voie : "redoutable prétexte contre les hommes", comme il est rapporté dans le Tan'houma (Vayechhev 4) : Rabbi Yehoshoua ben Korha dit : Même les choses redoutables que Tu nous apportes, Tu les apportes sous un prétexte... Ainsi trouves-tu que le Saint, béni soit-Il, dit à Mose : "Si aucun homme parmi ces hommes, cette mauvaise génération, ne verra le bon pays..." (Deutéronome 1,35).

Voici donc : "redoutable prétexte contre les hommes". Le Saint, béni soit-Il, voulait accomplir le décret de "Sache certainement" (Genèse 15,13), et Il amena un prétexte pour toutes ces choses.

C'est pourquoi Mose notre maître pria pour lui et lui attira une protection venue du monde supérieur, du côté du Nom Yod-Qof. Cela est : Ma force et le chant de Yah.

Puisque ces deux aspects sont inclus dans ce Nom, Il fut pour moi un salut : de ce que rien n'est encore achevé et que tout dépend du monde supérieur, il se trouve une place où tous les actes peuvent être réparés. La sortie d'Égypte aussi provenait du secret du monde supérieur, car ils furent alors délivrés des quatre exils, ainsi qu'il est exposé dans le saint Zohar (Vayakhel 216b) : "Le secret de mentionner la sortie d'Égypte...

Il faut montrer sa liberté, afin qu'elle s'unisse à son époux, et joindre la délivrance à la prière, afin que tout soit un sans séparation, et ne pas montrer de divorce; ton signe : 'Ils ne prendront pas une femme divorcée de son mari' (Lévitique 21,7). Et si tu dis : mais elle est en exil, et elle a été divorcée ?

Il n'en est pas ainsi; certes, elle est en exil pour demeurer avec Israël et les protéger, mais elle n'a pas été divorcée... C'est pourquoi il faut montrer une libération qui contient quatre délivrances...

C'est pourquoi, dans cette délivrance, il faut mentionner quatre fois 'vrai'..." Car, en vérité, ils furent alors délivrés des quatre exils; seulement, cette délivrance relevait du secret du monde supérieur et n'était pas encore dans le monde inférieur. Toutes nos prières visent à ce que le Saint, béni soit-Il, fasse briller cette délivrance aussi dans le monde inférieur, afin que, même dans notre saisie dernière et basse, il soit manifeste qu'aucune âme d'Israël n'est en exil.

ה' régnera pour toujours et à jamais. Israël demandait alors que le Saint, béni soit-Il, fixe en eux cette connaissance qui les illumina alors, afin qu'ils puissent recevoir sur eux la royauté du Ciel avec la clarté de cette connaissance, pour toujours et à jamais.

Toutefois, puisqu'ils avaient atteint cette connaissance sans travail de leur part, elle se cacha aussitôt d'eux, comme il est écrit ensuite : "Ils marchèrent trois jours dans le désert et ne trouvèrent pas d'eau" (Exode 15,22). Le Saint, béni soit-Il, leur enseigna le conseil par lequel ils retrouveraient cette lumière qui s'était cachée d'eux, comme il est écrit : "Là, Il lui donna loi et jugement" (Exode 15,25).

Rachi, de bienheureuse mémoire, explique : À Mara, Il leur donna quelques sections de Torah, pour qu'ils s'y occupent : le Chabbat, la vache rousse et les jugements. Le Chabbat fait allusion à la contraction.

La vache fait allusion à la confiance, qu'il ne manque rien à Israël, pas même un vêtement. Mais ces deux choses ont encore besoin de la ligne de mesure, afin de ne pencher vers aucun extrême : une contraction au-delà du juste est considérée comme un manque, et une confiance au-delà du juste est aussi considérée comme un manque.

Elles doivent seulement aller de pair. Cela est indiqué par les jugements : ils sont la ligne du droit et de la mesure.

En se conduisant selon le jugement, ils retrouveront toutes les lumières qui leur avaient disparu.

Alors Mose chanta, etc. Dans le saint Zohar (Beshala'h 54a), Rabbi Eliezer ouvrit et dit : "J'ai examiné tous les chants de louange par lesquels ils louèrent le Saint, béni soit-Il, et tous commencèrent par 'alors'...

Pourquoi ? Voici ce qui fut enseigné : tous les miracles et toutes les prouesses accomplis pour Israël le furent lorsque la lumière de l'Ancien saint brilla dans ses couronnes, gravées et inscrites dans 'alors' : par aleph et par zayin.

Il perça les ténèbres et illumina tout côté. Et lorsque la lumière du aleph s'unit et atteint le zayin - qui est ce zayin ?

L'épée de ה', remplie de sang (Isaie 34,6) - alors Il accomplit miracles et prouesses, parce que aleph s'unit à zayin; et ceci est le chant."

Voici le sens. Après qu'il fut monté dans Son vouloir simple, béni soit-Il, d'être appelé Roi et qu'on Le fasse régner par vouloir et par choix, Il fixa la division des attributs, comme il est dit (Roch Hachana 31a) : "Le second jour, ils disaient : 'Grand est ה' et très digne de louange' (Psaumes 48,2), parce qu'Il divisa Ses œuvres et régna sur elles." Ce sont les sept attributs, comme il est écrit : "À Toi, ה', la grandeur, la puissance..." (I Chroniques 29,11).

Lorsqu'un attribut est sans inclusion mutuelle, il est à l'extrême des ténèbres. Ainsi l'attribut de bonté : c'est un attribut très précieux; mais s'il est sans discernement et qu'on s'en serve toujours, même là où il convient d'être cruel, cette bonté sera considérée comme une grande cruauté.

Car, en ayant pitié du cruel et en lui donnant l'existence, on maintient par cela un destructeur dans le monde. De même, tout attribut, lorsqu'il est seul sans inclusion mutuelle, est "l'épée de ה', remplie de sang".

Ce n'est que lorsque aleph illumine dans zayin que les attributs possèdent l'inclusion mutuelle : l'attribut de bonté n'a pitié que là où il convient d'avoir pitié, mais là où il convient d'être cruel, il est cruel; de même pour tous les attributs. Cette inclusion mutuelle est la perfection des attributs.

Cela est : "lorsque la lumière de l'Ancien saint brilla dans ses couronnes, gravées et inscrites dans 'alors', par aleph et par zayin, Il perça les ténèbres et illumina tout côté." Cela s'appelle : "Alors Mose chanta", car le chant indique la lumière droite, depuis le commencement du point jusqu'au vêtement dernier.

Je chanterai pour ה', car Il s'est élevé, Il s'est élevé. Le Targoum traduit : "Car Il s'est élevé au-dessus des orgueilleux, et la grandeur est Sienne." Le sens en est exposé dans Chemot Rabba (23) : "Je chanterai pour ה', car Il s'est élevé, Il s'est élevé; c'est ce qui est écrit : 'Parez-vous donc de majesté et de hauteur' (Job 40,10).

Tous s'élèvent l'un au-dessus de l'autre : les ténèbres s'élèvent au-dessus de l'abîme... et le Saint, béni soit-Il, S'élève au-dessus de tous." Pourquoi se glorifieraient-ils de leur grandeur et de leur hauteur, parce qu'ils influencent les degrés situés au-dessous d'eux ? Même celui qui influence n'a aucune force, car ce qu'il possède, il ne le possède que de ce qu'il reçoit du Saint, béni soit-Il.

Quel avantage a donc celui qui influence sur celui qui reçoit ? Ce qui leur donne l'apparence d'une force qui influence est seulement ce qui est rapporté dans le Livre de Raziel : lorsque le Saint, béni soit-Il, créa Son monde, Il détourna de lui la lumière de Sa face.

Par ce détournement de la lumière de Sa face, béni soit-Il, de la création, il est caché à toute créature, au moment où elle influence le degré inférieur à elle, qu'en vérité elle aussi ne fait que recevoir; car il n'est dans le monde aucune force autonome en dehors du Saint, béni soit-Il. Et cela s'applique même à ceux qui se tiennent constamment dans la clarté, porteurs du Trône de gloire, béni soit-Il.

Ils possèdent pour eux-mêmes une très grande clarté constante, mais ils n'ont pas la force d'enseigner cette clarté à l'attribut qui reçoit d'eux. C'est pourquoi il est écrit dans les ouvrages du Ari, de bienheureuse mémoire (Pri Ets 'Hayim, Porte du Chema, ch.

1), que les initiales de "Yotser (Il forme) les serviteurs et ceux qui Le servent" forment Moum (défaut), qui est le dernier Nom du Nom de soixante-douze. Puisqu'ils n'ont pas la force d'éclairer de cette clarté les nations qui se ramifient et sont placées sous leur gouvernement, il y a donc un défaut en eux.

C'est pourquoi le prince de l'Égypte est appelé Rahav, ce qui signifie : arrogance. Car, bien que le prince lui-même se tienne proche de la racine et sache explicitement qu'il n'existe aucun être hors du vouloir du Saint, béni soit-Il, toutefois les Égyptiens qui sont sous son gouvernement et reçoivent de lui n'ont pas cette connaissance : ils n'ont aucune force autonome, seulement ce qu'ils reçoivent.

C'est pourquoi leur prince est appelé Rahav. Cela est : "Il jeta à la mer le cheval et son cavalier" (Exode 15,1).

Comme l'expliqua mon arrière-grand-père, notre maître le saint gaon, de bienheureuse mémoire, les nations sont appelées des chevaux armés. Le cheval indique la rapidité, et les nations sont toujours sans assise de l'esprit, tous leurs actes étant dans l'obscurité.

Son cavalier indique l'assise de l'esprit : ce sont les princes célestes des nations. Il semble qu'ils aient une grande assise de l'esprit, qu'ils se tiennent en haut dans une grande abnégation; mais ils n'ont pas la force d'influencer la connaissance et la clarté à la nation soumise à eux.

C'est pourquoi : "le cheval et son cavalier, Il les jeta à la mer." Chez Israël, en revanche, se trouve cette connaissance : reconnaître que tout ce qu'ils reçoivent, les choses précieuses depuis les paroles de Torah jusqu'aux vêtements les plus bas, comme la subsistance et semblables, ne vient que de ce qu'ils reçoivent du Saint, béni soit-Il, sans aucun intermédiaire; ils ne sont pas soumis au gouvernement des princes, car "la part de ה' est Son peuple" (Deutéronome 32,9), et Il leur influence constamment connaissance et clarté. Même si, à propos d'Israël, il est aussi dit : "Mikhael, votre prince" (Daniel 10,21), son nom l'indique : toute son occupation est d'influencer sa clarté à Israël.

Il reconnaît clairement qu'il n'est nul comme El, et il enseigne aussi à Israël à reconnaître et savoir qu'il n'est dans le monde aucune force en dehors du Saint, béni soit-Il. Voilà le sens de Mi-khael (qui est comme El ?).

Israël reçoit de lui cette clarté, et c'est pourquoi il est appelé "Mikhael, votre prince". Cela est : "Car Il s'est élevé au-dessus des orgueilleux" : lorsque le Saint, béni soit-Il, montre que toute grandeur est seulement Sienne, toute la grandeur du monde est annulée, comme ici, lorsque le Saint, béni soit-Il, illumina depuis l'Ancien et que les Égyptiens furent annulés.

"Et la grandeur est Sienne" signifie que, par cela même qu'Il montra que toute grandeur était seulement Sienne, Israël reçut toute l'essence de l'être et de la subsistance.

Ma force et le chant de Yah. Ma force fait allusion à la fermeté.

Le chant fait allusion à la contraction. Toutes les forces d'Israël ne proviennent que de ce que le Saint, béni soit-Il, a contracté la grandeur de Sa lumière.

Tel est "le chant de Yah". Il est exposé dans les Tikounei Zohar (Tikoun 21, folio 63) : par le Nom Yah, Il créa les mondes cachés, et par le Nom Vav-Hé, Il créa ce monde-ci et le monde à venir.

Le Saint, béni soit-Il, contracta donc la grandeur de Sa lumière et fixa dans ce monde-ci une disposition selon laquelle il n'y a aucune plénitude sans le service d'Israël. Par cette contraction, le Saint, béni soit-Il, a lien et unité avec Israël.

C'est au sujet de cette contraction qu'il est dit : "De l'étroit j'ai appelé Yah; Yah m'a répondu dans l'ampleur" (Psaumes 118,5). Par cette contraction, Israël voit le lien que le Saint, béni soit-Il, a avec eux, et il n'est pas de plus grande ampleur.

Aussi dit-il : "et Il fut pour moi un salut" : par ce lien, tous les saluts sont influences à Israël.

Voici mon El et je L'embellirai. Ici, le Saint, béni soit-Il, illumina pour chaque âme particulière d'Israël les paroles de Torah qui étaient cachées et enfouies dans la profondeur de son cœur, jusqu'à ce que chacun reconnaît explicitement de quelle parole de Torah il est vêtu.

C'est comme il est dit (Berakhot 61a) : "Que l'homme sache en lui-même s'il est un juste parfait." Tel est "je L'embellirai" (ve-anvehou), qui signifie : "Embellissez-vous devant Lui par les commandements" (Chabbat 133b), et qui est aussi du langage de demeure et d'habitation. Après qu'Israël, de leur côté, se furent préparés par une grande préparation à s'embellir devant le Saint, béni soit-Il, par les commandements, le Saint, béni soit-Il, fixa de même la demeure de Son habitation et de Sa Présence divine en Israël.

Le Dieu de mon père, et je L'exalterai. "Le Dieu de mon père" signifie que le Saint, béni soit-Il, leur ouvrit depuis la racine.

"Et je L'exalterai" est ce qui est exposé dans le Livre du Bahir (section 43, et Supplément au saint Zohar II, section 3) à propos de "Ils prendront pour Moi une offrande" (Exode 25,2) : ainsi dit le Saint, béni soit-Il, élevez cette offrande par vos prières. Cela signifie qu'ils reconnaissent qu'ils ne contraignent pas, à Dieu ne plaise, le vouloir du Saint, béni soit-Il, par leurs prières, mais seulement Son vouloir simple, béni soit-Il.

Tel est "et je L'exalterai" : plus l'homme reconnaît combien le Saint, béni soit-Il, est élevé et exalté, et qu'il n'est dans le monde aucune force hors du vouloir simple, plus le Saint, béni soit-Il, lui illumine qu'Il se tient face à lui, plein de vouloir. "Ta droite, ה', est magnifique en force; Ta droite, ה', brise l'ennemi" (Exode 15,6).

Dans le saint Zohar (Beshala'h 57a) : "Vois : de la droite du Saint, béni soit-Il, s'éveillent toutes les lumières, toutes les bénédictions et toute joie; la gauche y est incluse..." Il faut comprendre ceci après qu'il y eut alors une illumination depuis l'Ancien, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (ibid. 48a), et que dans l'Ancien il n'y a absolument pas de gauche, comme il est dit dans le saint Zohar (Nasso 129a) : "Il n'y a pas de gauche dans cet Ancien caché; tout est droite..." Mais le saint Zohar explique par cela que la place d'Israël est dans la racine.

Tel est : "la gauche y est incluse", car selon la mesure où l'homme reconnaît que le Saint, béni soit-Il, vit dans les hauteurs du monde, il a lui aussi une place dans les hauteurs du monde. Israël, qui reconnaît explicitement que le Saint, béni soit-Il, vit dans les hauteurs du monde, à donc une place dans les hauteurs du monde.

Seulement, l'homme n'a pas la force, par lui-même, de reconnaître autrement que par ce vêtement : la gauche est incluse là-bas dans la droite de l'Ancien. Bien que, du côté de l'Ancien, il n'y ait absolument pas de gauche, du côté d'Israël qui y est inclus dans la racine, la gauche y est incluse dans la droite.

ה' régnera pour toujours et à jamais. Par cela, le Saint, béni soit-Il, a scellé au sujet d'Israël que, pour toujours et à jamais, ils seront appelés serviteurs de ה'.

Et même s'ils entrent encore dans une servitude et dans maints voiles, le cœur d'Israël ne sera plus soumis à la servitude. Comme nous le disons dans la rédemption : 'Il fit sortir Son peuple Israël du milieu d'eux vers une liberté éternelle.' C'est aussi ce qui est dit (Pessahim 117b) : dans le Chema, 'Il a racheté Israël', et dans la prière, 'Il rachète Israël'.

Et il est dit dans le saint Zohar (Vayakhel 216b) : 'Il faut manifester sa liberté, afin qu'elle s'unisse à son époux et afin de joindre la rédemption à la prière... et non de manifester un divorce. Ton signe : ils ne prendront pas une femme divorcée de son mari.

Et si tu dis : mais elle est en exil, elle a donc été renvoyée ? Il n'en est pas ainsi ; certes, en exil Il demeure avec Israël pour les protéger...

C'est pourquoi il faut mentionner dans cette rédemption quatre fois le mot vrai... afin que ces quatre rédemptions soient dans une subsistance forte, par le sceau fort du cachet royal... Car si ces quatre rédemptions ne s'étaient pas trouvées dans cette sortie d'Égypte, chaque fois qu'il y aurait exil, elle ne serait pas rectifiée pour que le Nom saint s'unisse.' Cela signifie que, si à D.ieu ne plaise le cœur aussi était asservi, il n'y aurait pas place pour la prière, car la prière n'appartient qu'à celui qui est libre ; et ton signe est : 'Ils ne prendront pas une femme divorcée de son mari.' Lorsque le Saint, béni soit-Il, a scellé qu'Il régnerait sur Israël pour toujours et à jamais, cette liberté fut fixée en Israël.

La sainteté fut aussi fixée en Israël, au point qu'il est dit : 'Myriam la prophétesse prit le tambourin dans sa main... et Myriam leur répondit : Chantez pour ה', car Il s'est souverainement élevé...' (Exode 15,20-21). Cela indique que ces paroles de Torah furent tellement fixées en Israël qu'elles se répandirent même parmi les femmes, comme l'a expliqué mon aïeul et maître, le Gaon saint, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde futur, dans Mei HaShiloah (paracha Beshalah).

Puis : 'Moché fit partir les enfants d'Israël...' (Exode 15,22) ; il dit à Israël : désormais vous n'avez plus d'affaire avec ces paroles de Torah, car ce que vous aviez à achever par elles est déjà achevé ; désormais vous avez besoin d'un renouvellement de paroles de Torah. C'est pourquoi il est dit ensuite : 'Ils marchèrent trois jours dans le désert sans trouver d'eau' : ils se relâchèrent et leur courage tomba beaucoup, car auparavant ils avaient un renouvellement à chaque instant ; maintenant qu'ils n'en trouvaient pas, ils se relâchèrent.

C'est pourquoi 'le peuple murmura contre Moché...' : ils dirent par là que même auparavant ils n'avaient pas eu de révélation véritable, car s'ils avaient eu une révélation véritable, elle ne les aurait plus quittés. D'une révélation véritable doit nécessairement demeurer une trace reconnaissable à jamais, comme nous le trouvons dans la révélation du mont Sinaï : bien qu'elle fut temporaire, ainsi qu'il est écrit : 'Quand retentira longuement le cor, ils monteront sur la montagne' (Exode 19,13), une trace en demeura à jamais, comme nous le trouvons chez Élie le prophète : le Saint, béni soit-Il, lui dit d'aller au mont Horeb, dans la grotte où se tint Moché notre maître, que la paix soit sur lui (I Rois 19).

C'est pourquoi il est dit : 'ה' lui indiqua un arbre' (Exode 15,25) ; et le Targoum traduit : 'ה' lui enseigna un bois', non 'lui montra', mais 'lui enseigna', indiquant qu'Il lui enseignait le conseil d'adoucir l'amer par l'amer. Ainsi est-il dans la Mekhilta (Beshalah) : Rabbi Shimon bar Yohai dit : Il lui montra une chose de la Torah, ainsi qu'il est dit : 'ה' lui indiqua un arbre' ; selon ce qui est dit : 'Il m'enseigna et me dit : que ton cœur soutienne mes paroles', et il est écrit : 'Elle est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent' (Proverbes 3,18)...

Un être humain guérit l'amer par le doux, mais le Saint, béni soit-Il, n'est pas ainsi : Il guérit l'amer par l'amer. Cela signifie qu'ils pourraient reconnaître dans cet amer lui-même toute la douceur.

Puisque, à présent, le Saint, béni soit-Il, désire qu'ils n'aient pas de renouvellement et qu'un voile soit devant eux, il en résulte nécessairement qu'il y a à trouver dans ce voile un bien très précieux. Comme il est dit (Taanit 22b) : 'Nos Maîtres ont enseigné : pour toute détresse qui ne vienne pas sur la communauté, on sonne l'alarme, sauf pour une abondance de pluies.' Pourquoi ?

Rabbi Yo'hanan dit : parce qu'on ne prie pas contre une abondance de bien... mais en exil on sonne l'alarme pour elle. Le sens est qu'en terre d'Israël il est manifeste que toute influence ne vient que du Saint, béni soit-Il ; comment pourrait-on refuser et repousser Son influence, même si, en apparence, l'esprit de l'homme n'y trouve pas son repos ?

Mais si l'homme approfondit, il y trouvera un bien précieux. Ce n'est qu'en dehors de la terre d'Israël, où l'influence est voilée, que l'homme peut prier contre une influence qui ne lui convient pas.

Tel est ici le sens : après qu'il est manifeste que ce voile est selon Sa volonté, béni soit-Il, ils pourront assurément trouver dans cet amer toute la douceur. En vérité, il n'est aucun voile que le Saint, béni soit-Il, ait placé en Israël dont ils ne retirent quelque chose de précieux.

Ainsi, lors des voyages, les vêtements de service étaient nécessaires (Exode 39) : pendant le voyage, Israël entrait dans les voiles, et ils avaient donc besoin d'une couverture supplémentaire, dont ils n'avaient pas besoin lors du campement. Il apparaît donc que par le voile Israël gagnait un vêtement de plus, inclus dans la sainteté.

De même, nous trouvons qu'une sainteté supplémentaire fut ajoutée à Israël, par le voile, avec le second jour de fête des exils. Ainsi encore, une sainteté leur fut ajoutée en ce que les barres ne furent jamais retirées de l'Arche : bien que leur usage ne fût que lors du voyage, elles demeuraient dans l'Arche même pendant le campement, dans le Saint des saints, au milieu desquels étaient les services les plus précieux : la combustion de l'encens et l'aspersion du sang à Yom Kippour.

Tous ces biens précieux ne furent donc gagnés que par le voile du voyage. C'est ce qui est écrit : 'Mon bien-aimé est pour moi un sachet de myrrhe, il repose entre mes seins' (Cantique 1,13).

Et il est dit à ce sujet (Chabbat 88b) : 'Bien qu'il me serre et m'attriste, mon bien-aimé repose entre mes seins.' Les seins indiquent une influence dispensée dans une très grande restriction ; et dans cette restriction, qui paraît être nuit et obscurité, le Saint, béni soit-Il, loge et demeure en Israël. C'est ce qu'ils ont dit des deux jours de fête des exils dans le Midrach (Cantique 1, sur le verset 'Ma vigne est à moi') : 'Je garde deux jours de fête des exils hors de la terre d'Israël ; je pensais recevoir une récompense pour les deux, mais je ne reçois une récompense que pour un seul.' Cela signifie que, bien que la réception principale de la récompense ne soit que pour un jour, à cause du voile de l'exil il est impossible d'observer un jour convenablement si l'on n'en garde pas deux.

Car, en sanctifiant un jour supplémentaire, Israël peut garder et observer un jour selon sa règle ; sans cela, ils ne pourraient garder un jour selon sa règle. Il apparaît donc que, par le voile, Israël gagne une extension de sainteté sur un temps plus long et gagne un vêtement supplémentaire pour la sainteté.

'Alors Moché et les enfants d'Israël chantèrent ce cantique à ה'' (Exode 15,1). Il est dit dans le saint Zohar (Beshalah 54a) : 'Alors il chantera... quand la lumière de l'Ancien saint s'illumina dans ses couronnes gravées et marquées dans אז, par aleph et zayin ; il perça les ténèbres et illumina tout le côté.

Quand la lumière de l'aleph se joignit et parvint au zayin - quel est ce zayin ? 'L'épée de ה' est pleine de sang' - alors Il accomplit miracles et prouesses, car aleph s'est joint à zayin ; et c'est le cantique...' Cela signifie que, lorsqu'il semble à l'homme qu'il s'est éloigné et détaché, à D.ieu ne plaise, de la lumière, puis que le Saint, béni soit-Il, lui éclaire qu'il n'a jamais été détaché de la lumière, ainsi qu'il est dit : 'Ils seront comme si Je ne les avais pas rejetés' (Zacharie 10,6), cela s'appelle un cantique : il reconnaît dès le commencement la lumière du Saint, béni soit-Il, dans une lumière directe. C'est le sens de : 'quand la lumière de l'aleph se joint et parvient au zayin - quel est ce zayin ? l'épée de ה' est pleine de sang.' Le zayin indique la division des sept attributs, sans inclusion mutuelle : chaque détail est enfoncé dans son attribut, et là, n'éclaire pas le secret de l'aleph, appelé merveille (פלא) ; de cela procède toute ruine et toute séparation.

Mais lorsque la lumière de l'aleph se joint et parvient au zayin, lorsqu'il y a inclusion mutuelle des attributs parce que la lumière de l'aleph, Son unité, béni soit-Il, les éclaire et unifie tous les attributs, 'c'est le cantique'. Par cela s'achève la forme de l'homme.

Comme il est dit dans le saint Zohar : lorsque le aleph est enlevé de אדם, il reste 'דם' (sang). Cela signifie que, si l'homme ne reconnaît pas de son côté le lien entre le monde supérieur et le monde inférieur, toute séparation en procède.

Ce n'est que lorsque ce lien éclaire l'homme, et qu'il reconnaît l'unité, que, par cette reconnaissance, la forme de l'homme est achevée et parachevée dans sa perfection. C'est le sens de : 'Alors Moché et les enfants d'Israël chantèrent ce cantique' : le Saint, béni soit-Il, leur éclaira le lien et l'unité, qu'ils ne s'étaient jamais retirés, à D.ieu ne plaise, de la lumière de Son unité, béni soit-Il.

'Je chanterai pour ה', car Il s'est souverainement élevé.' Le Targoum traduit : 'Car Il S'est élevé au-dessus des orgueilleux, et Sa grandeur est la Sienne.' Cela signifie : au lieu de Sa grandeur, tu trouves Son humilité ; car, pour ainsi dire, le Saint, béni soit-Il, S'est abaissé Lui-même et a voulu être appelé Roi parmi les êtres inférieurs. La volonté du Roi des rois, béni soit-Il, est Son honneur : que la créature inférieure, de son propre côté, fasse régner le Saint, béni soit-Il, sur elle.

Mais les nations, parce qu'il leur semble qu'elles possèdent une force indépendante, détournent leur face pour ne pas voir la grandeur de ה'. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, S'élève au-dessus d'elles et leur montre qu'Il n'a nul besoin de toute leur existence.

Tel est : 'Car Il S'est élevé au-dessus des orgueilleux, et Sa grandeur est la Sienne' : Son honneur, béni soit-Il, demeure à sa place et n'y connaît, à D.ieu ne plaise, aucune atteinte, ainsi qu'il est écrit : 'Ils se sont corrompus, non pas Lui' (Deutéronome 32,5). L'atteinte ne concerne qu'eux-mêmes, puisqu'ils s'éloignent de leur propre côté.

'Le cheval et son cavalier, Il les a jetés dans la mer.' Mon aïeul et maître, le Gaon saint, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde futur, expliqua : le cheval indique la rapidité, et le cavalier indique la présence d'esprit. Chez les idolâtres, ה' ne désire ni leur rapidité ni leur présence d'esprit, car du cavalier procède une rapidité si grande, sans frein pour leur esprit ; c'est pourquoi les deux furent jetés dans la mer.

Bien que, chez Israël, même leur rapidité soit aimée, ainsi qu'il est dit dans le Yalkout (II Rois, remez 244) : le Saint, béni soit-Il, dit : 'Et si, pour des pas, J'ai payé ce méchant qui courut après Mon honneur, tu t'étonne que Je paie Abraham, Its'hak et Yaakov, qui coururent devant Moi comme des chevaux ? À plus forte raison.' Chez Israël, toutefois, c'est selon ce qui est dit : 'Tracez une voie pour Celui qui chevauche dans les cieux ; Son nom est Yah' (Psaumes 68,5), et dans le livre d'Isaie : 'Confiez-vous en ה' a jamais, car en Yah, ה', est le Rocher des mondes' (Isaie 26,4).

Aussi, lorsque la volonté du Saint, béni soit-Il, est explicite devant eux, ils agissent rapidement, sans leur propre présence d'esprit. Mais la rapidité des nations n'est que de s'étendre sans discernement ; c'est pourquoi ה' ne les désire pas, pas même leur présence d'esprit.

'Ma force et mon chant est Yah, et Il fut pour moi salut' (Exode 15,2). Dans les Tikounei ha-Zohar : 'Parfois Il élève la voix et parfois Il abaisse la voix.' Et dans le Midrach Tan'houma (Beshalah 22) : ici le Saint, béni soit-Il, abaisse et Moché élève ; ailleurs le Saint, béni soit-Il, élève et Moché abaisse.

Cela signifie que parfois la conduite du Saint, béni soit-Il, envers l'homme est expansion, et parfois restriction. Chez les idolâtres, lorsque le Saint, béni soit-Il, se conduit envers eux par restriction, ils ne sont pas en repos.

Israël est différent : même lorsque le Saint, béni soit-Il, se conduit envers eux par restriction, ils sont dans un grand repos. C'est ce qu'Israël dit : 'Ma force et mon chant est Yah' ; ces deux conduites sont pour nous salut, car Israël a une reconnaissance même au temps de la restriction : chez le Saint, béni soit-Il, se trouve toute la force.

'Voici mon D.ieu et je L'embellirai' (Exode 15,2). 'Voici mon D.ieu' signifie que, puisqu'Israël reconnaît que toutes ses forces sont chez le Saint, béni soit-Il, 'je L'embellirai' : Israël, de son côté, veut embellir et parer cette force par des limites et des barrires, afin de ne pas employer cette force en des choses viles et basses. Ainsi, nous trouvons qu'Israël entoura de dix limites la force qui provient du lieu de l'Arche, lequel n'occupe pas de mesure, comme il est dit (Siddrei Taharot, Kelim, p.

39), afin de ne pas employer cette force.

'ה' est un homme de guerre, ה' est Son nom' (Exode 15,3). Il est dit dans le saint Zohar (Tazria 48a) : 'Quand est-Il appelé la perfection d'en haut ?

Lorsque le Saint, béni soit-Il, siège sur le trône.' Et c'est selon ce qui est rapporté (Exode Rabbah 23) : 'Ton trône est affermi dès lors' ; Rabbi Berekhia dit au nom de Rabbi Abahou : 'Bien que Tu existes depuis toujours, Ton trône ne s'était pas établi et Tu n'étais pas connu dans Ton monde jusqu'à ce que Tes enfants disent le cantique...' Parabole d'un roi qui fit la guerre, vainquit, et qu'on fit Auguste... Quelle est la différence d'honneur entre le roi et Auguste ?

Le roi se tient debout sur le tableau, et Auguste est assis. Mon père et maître, le Gaon saint, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde futur, expliqua que l'état de se tenir debout indique qu'il n'est pas encore en repos, car son dessein n'est pas achevé ; être assis indique qu'il est déjà en repos, parce que toute Sa volonté, béni soit-Il, est achevée dans sa perfection.

Aussi, dans ce monde, Il est pour ainsi dire dans l'état de se tenir debout, indiquant qu'Il n'est pas en repos. C'est le sens de : 'ה' est un homme de guerre' ; homme indique le rassemblement des choses séparées, comme il est dit dans le saint Zohar (ibid.).

Dans ce monde, toute l'occupation des biens plantés en Israël n'est que de rassembler les séparés, afin qu'ils n'oppriment pas Israël, car même le bien purifié n'est pas encore dans sa perfection. Mais dans l'avenir, lorsque ה' sera Un et Son nom Un, que tous les oppresseurs seront annulés et que tous les biens seront parfaits, alors le Saint, béni soit-Il, sera pour ainsi dire dans l'état d'être assis.

'Ta droite, ה', est magnifique en puissance; ta droite, ה', brise l'ennemi' (Exode 15,6). Dans le saint Zohar (Beshalah 57) : 'Viens et vois : de la droite du Saint, béni soit-Il, s'éveillent toutes les lumières, toutes les bénédictions et toute la joie; la gauche y est incluse...' Et voici le sujet, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayera 113b) : lorsqu'un miracle se produit, il ne se produit pas moitié miracle et moitié jugement, mais tout ensemble : ou miracle, ou jugement.

Rabbi Yossi lui dit : mais n'en est-il pas ainsi au moment où le Saint, béni soit-Il, fendit la mer pour Israël? La mer fut fendue pour les uns, qui marchèrent sur la terre sèche, et les eaux revinrent de l'autre côté et noyèrent les autres, qui moururent.

Il se trouve donc ici un miracle et là un jugement, tout ensemble. Il lui dit : c'est précisément ce qui est difficile devant Lui...

Dans le Talmud (Sota 2a) : 'et ils sont difficiles... comme le fendement de la mer des Joncs.' Pour comprendre cela : à l'égard de l'homme plongé dans la nature, il est compréhensible que, de son point de vue, changer la nature lui paraisse difficile. Mais le Saint, béni soit-Il, est au-dessus de la nature : quelle place y a-t-il à dire que cela est difficile devant Lui?

Et que signifie à Son égard que la gauche soit incluse? En vérité, du côté du Saint, béni soit-Il, il n'y a aucune gauche et tout n'est que miséricordes simples.

Même l'homme qui reconnaît comment le Saint, béni soit-Il, conduit tout voit aussi que tout n'est que droite, comme il est dit dans le saint Zohar (Tsav 31a) : 'El est en tout lieu la lumière de la Sagesse supérieure, et Il subsiste chaque jour dans Sa subsistance, ainsi qu'il est écrit : "La bonté d'El dure tout le jour" (Psaumes 52,3). Si cet El ne s'éveillait pas dans le monde, le monde ne pourrait subsister même un seul instant face aux jugements violents qui s'éveillent chaque jour...

Et lorsqu'Abraham s'éveille dans le monde, il repousse au dehors tous ces jugements qui se trouvent chaque jour... C'est ce qui est écrit : "Il s'indigne chaque jour" (Psaumes 7,12).

Il n'est pas écrit : "indigné" ou "irrité" chaque jour, mais : "Il s'indigne". Chaque jour où se trouve un jugement, il les repousse au dehors...' C'est-à-dire que le fait même qu'Il s'indigne chaque jour procède de la mesure de bonté, afin d'annuler les forces qui oppriment Israël.

Mais si le Saint, béni soit-Il, montrait explicitement cette clarté, que tout n'est que droite, il n'y aurait pas de place pour le service d'Israël. Aussi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il établi une apparence de gauche.

Seul celui qui désire reconnaître cette clarté, que tout n'est que droite, doit se clarifier de son côté, afin de n'avoir aucun attachement à ce dans quoi ne paraît pas la volonté du Saint, béni soit-Il. Lors du fendement de la mer des Joncs, le Saint, béni soit-Il, éleva Israël au-dessus de la nature; et c'est cela : 'c'est difficile devant Lui'.

Après avoir établi dans le monde droite et gauche afin qu'il y ait une place pour le service, Il éleva néanmoins alors Israël au-dessus de la nature et purifia leur cœur, afin qu'ils n'aient de leur côté aucun empêchement, mais que tout l'élancement de leur désir soit de resserrer celui qui opprime la sainteté. Bien qu'Israël ne fût pas encore clarifié de son côté en cela, ils verraient néanmoins explicitement que tout est droite.

Cela est appelé : 'difficile devant Lui', parce que cela n'est pas dans la nature de la création. Tel est : 'Ta droite, ה', est magnifique en puissance; ta droite, ה', brise l'ennemi', pour indiquer qu'alors le cœur d'Israël s'égala et fut dirigé selon ce qui est en vérité du côté du Saint, béni soit-Il : il n'y a aucune gauche, tout n'est que droite.

'ה' régnera pour toujours et à jamais. Car le cheval de Pharaon, avec son char et ses cavaliers, est entré dans la mer...' (Exode 15,18-19).

Par l'entrée dans la mer du cheval de Pharaon, de son char et de ses cavaliers, le Saint, béni soit-Il, montra à Israël qu'ils étaient attachés à la racine de Sa volonté. Ils répondirent alors et dirent : 'ה' régnera pour toujours et à jamais', car ils demandaient que cette reconnaissance demeure chez eux avec permanence, pour toujours et à jamais. 'Car le cheval et son cavalier' fait allusion à la grandeur de l'accusation de Pharaon, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Beshalah 46a) : 'Et les troisièmes sur tous : tout est dans la sagesse, en regard des degrés supérieurs, deux et un.' Car deux et un font allusion au cavalier et à son expansion.

Son accusation était que, puisque leur prince, qui est le cavalier, se tient dans une grande annulation devant le Saint, béni soit-Il, il en procède chez ceux qui reçoivent de lui une grande expansion sans connaissance, jusqu'à ce qu'il n'y ait aucune retenue à leur esprit, comme il est écrit à leur sujet : 'leur émission est une émission de chevaux' (Ezechiel 23,20). C'est le deux et un : leur expansion ne procède que du cavalier, leur prince.

Leur force est donc plus grande que celle d'Israël, car eux reçoivent toute leur expansion de leur prince, de la grande annulation dans laquelle ce prince se tient en son lieu élevé, et il ne se soucie nullement de ce qu'ils endommagent au-dessous de lui. Israël, en revanche, n'est sous aucun prince; aussi, s'ils s'écartent un seul instant de leur service, ils endommagent la sainteté.

C'est ce qui est rapporté là-bas (47a) : 'À ma cavale parmi les chars de Pharaon...' Viens et vois : lorsque Pharaon poursuivait Israël, que fit-il? Il prit des juments et les attela devant les chars, et il attela les chevaux mâles derrière elles...

C'est-à-dire que, de même qu'il y a mâle et femelle dans la sainteté, il y a mâle et femelle dans la kelipa (écorce impure), comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pekoudei 236b) : 'Cet esprit impur est le mauvais coupable; il y en a un qui le chevauche, et ils sont mâle et femelle.' Au commencement, il y a donc une force qui éveille l'homme à fauter; l'homme ne ressent alors plus rien, et cette force éveillante est appelée mâle. Lorsqu'ensuite l'homme commence à ressentir un goût dans la faute, selon ce qui est dit : 'Son palais est plus lisse que l'huile' (Proverbes 5,3), cela est appelé femelle.

Après cela, cette faute elle-même se tient debout pour le punir, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayetse 148a) : 'De même qu'il en est du côté saint, ainsi en est-il de l'autre côté : mâle et femelle... L'esprit mâle est subtil; l'esprit femelle s'étend et s'attache à lui par de nombreuses voies et sentiers, s'orne elle-même...

Puis, lorsqu'elle le voit s'égarer après elle, elle retire de lui son arrangement et revient contre lui en guerrier puissant, revêt un vêtement de feu flamboyant... et tue cet insensé...' Cela est appelé le mâle de la kelipa. Tel est : 'À ma cavale parmi les chars de Pharaon.' Pharaon accuse ainsi : puisqu'il est impossible que le cœur d'Israël soit entièrement clarifié de son propre côté, et que le Saint, béni soit-Il, seul témoigne à leur sujet qu'Il ne les a pas affligés de Son cœur, alors, si tout dépend seulement de la clarification du côté du Saint, béni soit-Il, quelle différence entre celui qui incite et celui qui est incité?

De même qu'Il peut clarifier celui qui est incité et témoigner à son sujet qu'Il ne l'a pas affligé de Son cœur, Il peut aussi clarifier celui qui incite et témoigner à son sujet qu'Il ne l'a pas affligé de Son cœur, car le Saint, béni soit-Il, a aussi créé dans le monde celui qui incite. Telle fut aussi la principale allégation du serpent.

Alors : 'Je t'ai comparée, mon amie' (Cantique des cantiques 1,9). Comme l'expliqua là-dessus mon père et maître, le saint gaon, que son mérite nous protège : 'Je t'ai établie dans le repos', par le fait que le cheval de Pharaon, son char et ses cavaliers entrèrent dans la mer.

Car d'où la mer aurait-elle eu le discernement de reconnaître qu'il fallait submerger les Égyptiens? Il est prouvé par là qu'Israël est clarifié, et que les Égyptiens, qui sont l'opposé de la volonté du Saint, béni soit-Il, ont donc été noyés dans la mer des Joncs.

Israël demanda que cette clarification demeure chez eux en permanence, et ils dirent : 'ה' régnera pour toujours et à jamais, car le cheval de Pharaon...' et 'les enfants d'Israël marchèrent sur la terre sèche au milieu de la mer' (Exode 15,18-19). En vérité, cette clarification demeure avec permanence au fond du cœur d'Israël, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayakhel 217a) : 'C'est pourquoi il faut mentionner quatre fois "vérité" dans cette délivrance... jusqu'à "Secours de nos pères", car cela est aide et soutien pour tous les Israélites... afin que ces quatre délivrances soient dans une permanence ferme, par le sceau du cachet du Roi...' C'est-à-dire que la délivrance à déjà été fixée dans le cœur d'Israël avec une permanence complète, selon ce qui est dit : 'Reviens, reviens, la Shoulamite' (Cantique des cantiques 7,1).

Il n'est pas dit : 'Venez', pour indiquer que, si l'homme ne fait que retourner son visage vers le Saint, béni soit-Il, toute la délivrance sera alors explicite devant lui, sous ses yeux.

'Alors Moché chanta...' (Exode 15,1). Dans le saint Zohar (Beshalah 54a), Rabbi Elazar ouvrit et dit : 'J'ai considéré tous les cantiques de louange par lesquels ils louèrent le Saint, béni soit-Il, et tous commencent par "alors".

Pourquoi? Car ainsi nous avons appris : tous les miracles et tous les actes de force accomplis pour Israël le furent lorsque la lumière de l'Ancien saint éclaira dans ses couronnes, gravées et marquées dans "alors", dans le aleph et dans le zayin.

Le aleph perce les ténèbres et éclaire tout côté; et lorsque la lumière du aleph s'unit et atteint le zayin, qui est ce zayin? "L'épée de ה' est pleine de sang" (Isaie 34,6).

Alors Il accomplit miracles et actes de force, parce que le aleph s'unit au zayin. Et cela est le cantique.' Le sujet est celui-ci.

Il est écrit : 'À Toi, ה', la grandeur, la force...' (I Chroniques 29,11). Le Saint, béni soit-Il, a établi sept mesures dans le monde, et aucune mesure, lorsqu'elle est seule, n'a de perfection.

C'est à leur sujet qu'il est dit : 'que ה', ton Elokim, les a départis à tous les peuples' (Deutéronome 4,19). Car lorsqu'un homme attribue la force du Nom à une mesure particulière, cela est appelé dans le Midrach (Chemot Rabba 42) : 'Je les vois : après que Je serai venu au Sinaï pour leur donner la Torah, Je reviendrai dans mon char à quatre éléments; ils Me considéreront, en détacheront un et M'irriteront par lui.' Et c'est : 'L'épée de ה' est pleine de sang.' Mais la perfection essentielle des mesures s'achève par : 'À Toi, ה', la royauté', car Israël fait régner le Saint, béni soit-Il, sur toutes les mesures par son choix; ainsi toutes les mesures s'unissent dans Son unité.

Cela est appelé le aleph qui chevauche les sept : le Saint, béni soit-Il, les unit. De cette inclusion mutuelle éclairent tous les miracles et les actes de force, 'parce que le aleph s'unit au zayin'; et cela est : 'Alors Moché chanta'.

C'est-à-dire que Moché notre maître prolongea la lumière de Son unité vers tous les vêtements d'Israël, en lumière directe, parce que le aleph s'unit au zayin.

'Car Il s'est très haut élevé' (Exode 15,1). Le Targoum traduit : 'car Il s'est élevé au-dessus des élevés, et l'élévation est Sienne.' Cela signifie que l'élévation consiste en ce que l'homme pense que le Saint, béni soit-Il, est, à Dieu ne plaise, contraint de le supporter puisqu'Il supporte le monde entier.

Telle est l'opinion des nations, qui disent que, puisque le Saint, béni soit-Il, désirait le vêtement de la royauté, Il était contraint de créer le monde, puisqu'il n'y a pas de roi sans peuple. Mais : 'ה' est roi, Il a revêtu la grandeur' (Psaumes 93,1), même sans les créatures.

Il leur montra donc qu'en vérité Il n'a, de Son côté, aucun besoin de la création et aucun besoin de les supporter. Comme il est écrit : 'Le trône de ruine, qui forme le mal par décret, s'associerait-il à Toi?' (Psaumes 94,20).

En face de celui qui s'enorgueillit, le Saint, béni soit-Il, S'élève et lui montre que l'élévation est Sienne; de soi-même, toute annulation et toute séparation atteignent alors l'orgueilleux. Mais qui est digne d'être un trône pour ה'?

Israël, car ils se rapetissent eux-mêmes et reconnaissent explicitement que tout leur être et leur subsistance ne procèdent que de Sa volonté simple, béni soit-Il, sans aucune nécessité, à Dieu ne plaise.

'Ma force et le chant de Yah, et Il fut pour moi salut' (Exode 15,2). 'Ma force', c'est la fermeté d'Israël, comme nous disons : 'qui nous a choisis parmi tout peuple'. 'Et le chant de Yah', c'est que toute cette fermeté procède de la grandeur de la contraction du côté d'Israël, car ils achèvent ainsi le Nom Yah (יה), comme il est écrit : 'Car en יה, ה', est le Roc des mondes' (Isaie 26,4). Le Saint, béni soit-Il, a établi dans le monde une volonté dont tout le désir est qu'Israël achève le Nom par le service et la contraction de son propre côté; et de là poussent tous les saluts.

'Et par le souffle de Tes narines les eaux s'amoncelèrent' (Exode 15,8). Mon père et maître, le saint gaon, que son mérite nous protège, expliqua qu'ici il en fut contrairement à l'ordre de la nature.

Dans la nature du monde, ce qui gèle le fait au bord de la mer et non depuis le cœur profond de la mer; ici, les abîmes se figèrent au cœur de la mer. Cela eut lieu parce qu'ici le Saint, béni soit-Il, ouvrit depuis la racine, qui est au-dessus de l'ordre du monde.

C'est ce qui est écrit ici : 'La mer revint au point du matin à sa condition' (Exode 14,27), au sujet de quoi ils ont enseigné (Bereshit Rabba 5) : 'à sa condition' - à la condition qu'Il avait posée avec elle. Nous ne trouvons pas cela après le fendement du Jourdain : dès que les plantes des pieds des prêtres se furent retirées vers la terre sèche, les eaux du Jourdain revinrent à leur place (Josue 4,18), et il n'était pas nécessaire de mentionner la condition première.

Mais puisque le fendement de la mer des Joncs ouvrit depuis la racine, si une parole nouvelle n'avait pas ordonné aux eaux de revenir à leur condition première, les eaux de la mer ne seraient plus allées. C'est comme ce que nous trouvons (Houlin 7a) : Rabbi Pinhas ben Yair allait au rachat de captifs; il rencontra le fleuve Gena'i et lui dit : 'Gena'i, partage tes eaux pour moi, afin que je passe en toi.' Il lui dit : 'Tu vas faire la volonté de ton Créateur, et moi je vais faire la volonté de mon Créateur.

Toi, tu la feras peut-être, peut-être ne la feras-tu pas; moi, je la fais certainement.' Il lui dit : 'Si tu ne te partages pas, je décrète que les eaux ne passeront plus jamais en toi.' Il se partagea pour lui. Or, le fleuve répondit à Rabbi Pinhas ben Yair une chose sensée; quelle fut donc sa réponse : 'je décrète sur toi...', etc.?

Mais l'intention de Rabbi Pinhas ben Yair était que, si le fleuve ne lui donnait pas lieu de passer, il serait alors nécessaire d'ouvrir et d'éclairer depuis la racine; là, moi je suis certain contre toi, car mon être procède de la racine, de la source, tandis que tout ton être procède des six jours de la Création. Toute la création, depuis lors, n'est qu'à la condition que le Saint, béni soit-Il, posa lors de l'œuvre de la Création : que les eaux donnent lieu à Israël.

Si les eaux ne donnent pas lieu à Israël, tout l'être des eaux est comme s'il n'avait jamais été. C'est ce qu'il disait : 'Je décrète que les eaux ne passeront plus jamais en toi', car tout ton être s'annulera devant moi.

Ainsi, lors du fendement de la mer, puisque l'ouverture vint de la racine, une parole nouvelle fut ensuite nécessaire pour que les eaux de la mer reviennent à la condition première. Tel est : 'Et par le souffle de Tes narines les eaux s'amoncelèrent.' Le Targoum traduit : 'les eaux devinrent sages' (חכימו מיא), car le Saint, béni soit-Il, donna aux eaux sagesse et discernement, afin qu'elles comprennent que tout leur être ne subsiste que si elles donnent lieu à Israël de passer à sec et de noyer l'Égypte.

Mais lors du fendement du Jourdain, le Saint, béni soit-Il, n'ouvrit pas pour éclairer depuis la racine; aussi, après que les pieds des prêtres se furent retirés de la terre sèche, les eaux du Jourdain revinrent d'elles-mêmes à leur place. (Voir plus haut.)

Qui est comme Toi parmi les puissants, ה', qui est comme Toi, magnifique en sainteté, redoutable en louanges, opérant des prodiges ? Dans Pirqé de-Rabbi Eliezer (chap.

42) : 'Qui est comme Toi parmi les puissants, ה' ?' Et Pharaon leur répondit par un chant et une louange en langue égyptienne, et dit : 'Qui est comme Toi, magnifique en sainteté, redoutable en louanges, opérant des prodiges ?' La chose est, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Miqets 195a) : 'Viens voir ce méchant Pharaon, qui disait : Je ne connais pas ה'. Pharaon était plus sage que tous ses magiciens ; mais assurment il connaissait le nom Elokim (...) Et parce que Moché ne vint auprès de lui que par le nom ה', et non par le nom Elokim, cela était pour lui plus difficile que tout.' C'est-à-dire qu'il ne croyait pas que la volonté du Saint béni soit-Il est que l'homme, de son côté, fasse revenir en face du Saint béni soit-Il toute l'extension des vêtements.

Ce n'est qu'ici qu'il parvint à reconnaître et à dire : 'Qui est comme Toi parmi les puissants, ה' ? Qui est comme Toi, magnifique en sainteté ?' 'Qui est comme Toi parmi les puissants' signifie, comme il est dit (Guitin 56b), que (באלים), 'parmi les puissants', se lit (באלמים), 'parmi les muets' : qui est celui qui a la force de se cacher et de se dissimuler si entièrement qu'il ne soit plus du tout reconnaissable ? 'Qui est comme Toi, magnifique en sainteté' signifie : qui est celui qui a la force de se manifester si explicitement que Sa lumière, béni soit-Il, soit reconnaissable dans toute extension des vêtements, jusque dans l'inanimé ?

Il ne faut pas entendre par là que seul Pharaon le reconnut et non Israël ; mais Pharaon ne vint à cette reconnaissance qu'au moment où il fut annulé, car cette reconnaissance même lui apporta toute son annulation. C'est pourquoi il dit : 'Qui est comme Toi (...)', seulement au dernier instant, quand toute sa vie fut annulée.

Mais à Israël, cette reconnaissance apporte le renforcement de l'existence : car reconnaître cela est tout leur secours et tout leur désir.

ה' règnera à jamais et pour toujours. Dans le saint Zohar (Vayaqhel 216b) : 'Le secret de rappeler la sortie d'Égypte (...) n'est pas de montrer des expulsions (...) Et si tu dis : le voici en exil et le voici expulsé, il n'en est pas ainsi (...) Mais l'expulsion ne fut jamais définitive ; c'est pourquoi il faut montrer la délivrance qui contient quatre délivrances.

Et voici le secret : lorsque la Chekhina sortit dans l'exil d'Égypte, elle demanda au Saint béni soit-Il de la délivrer alors quatre fois, qui sont les quatre délivrances correspondant aux quatre exils (...)' C'est-à-dire qu'en vérité le Saint béni soit-Il fit alors sortir Israël vers une liberté éternelle. Même s'ils entrèrent encore en exil, un voile aussi grand que celui qui était en Égypte ne se retrouvera plus dans le monde.

En Égypte, le voile était si grand que l'Égypte est appelée Mitsrayim, 'l'étroit de la mer' (מצר-ים), comme il est rapporté dans le saint Zohar (Chemot 3a) : 'Tu regarderas depuis le sommet de l'Amana' - c'est la gorge. Cela fait allusion à un lieu très étroit et resserré, où il semblait, à Dieu ne plaise, que ה' avait abandonné la terre et qu'il n'y avait nul besoin de prière ; car ils n'avaient même pas besoin de prier le Saint béni soit-Il pour une goutte de pluie.

C'est pourquoi nous disons, dans la délivrance : 'Il fit sortir Son peuple Israël du milieu d'eux vers une liberté éternelle' : un tel voile ne sera plus. C'est ce qui est rapporté dans les Tiqounei ha-Zohar (Tiqoun 39, 79b) : 'Voici qu'Il a promis de faire sortir Ses fils de l'exil (...) et Il Se loue Lui-même plusieurs fois : Moi qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte.

Il lui dit : Mon fils, tu parles bien ; mais ce n'est pas pour Se louer Lui-même, car chaque sefira est appelée la tête de celle qui la suit, afin de leur faire connaître quel lieu les fit sortir de l'asservissement.' En effet, les quatre exils correspondent aux quatre lettres du nom Havayah (הוי'). Dans l'exil d'Égypte, la tête était voilée, et il leur semblait, à Dieu ne plaise, que ה' avait abandonné la terre.

À la sortie d'Égypte, la tête sortit et se découvrit vers une liberté éternelle : jamais plus un tel voile ne sera. Dès lors, il y aura toujours dans le cœur d'Israël la reconnaissance que le Saint béni soit-Il dirige le monde.

C'est ce qu'ils ouvrirent et répondirent : 'ה' règnera à jamais et pour toujours' ; car même dans tous les voiles qui seront durant les quatre exils, la gloire de Sa royauté sera pourtant reconnaissable pour Israël à jamais et pour toujours.

Alors Moché et les enfants d'Israël chanteront ce chant (...) 'Chantera' (ישיר) est de la même racine que 'rangée' (שורה), et nous disons (Beitsa 14b) : 'Une rangée n'est pas de moins de trois.' Cela indique un ordre qui se déploie en lumière droite, ordonné depuis le Saint béni soit-Il jusqu'à la saisie de l'homme. 'Ce chant' : dans le saint Zohar (Bechalah 54a), nous avons appris : 'Tout homme qui dit ce chant chaque jour et y dirige son intention mérite de le dire dans le temps à venir (...)' La chose est, comme il est rapporté dans la Mekhilta (Bechalah) : 'Ce chant (...)' Tous les chants qui ont eu lieu sont nommés au féminin (...) ; mais le salut qui viendra est nommé au masculin (...). Car dans ce monde, la lumière est cachée dans les vêtements, au point qu'il est impossible de la voir explicitement, ainsi qu'il est dit : 'Ils seront comme si Tu ne les avais pas abandonnés' (Zacharie 10,6).

Mais dans l'avenir, il y aura un chant masculin, sans aucun vêtement, et il éclairera explicitement : 'Ils seront comme si Tu ne les avais pas abandonnés.'

'Car Il S'est élevé, oui, Il S'est élevé' : le Targoum traduit : 'Car Il S'est enorgueilli au-dessus des orgueilleux, et l'orgueil est à Lui.' Le prince de l'Égypte se nomme Rahav ; en haut, dans son lieu élevé, il reconnaît explicitement et voit la grandeur de ה', et c'est pourquoi il est appelé Rahav. Mais ses arrières, qui sont la nation issue de lui en bas, s'enorgueillissent eux-mêmes, jusqu'à dire : 'Qui est ה' ?' (Exode 5,2).

C'est ce qui est écrit : 'Le méchant a beau recevoir grâce, il n'apprend pas la justice' (Isaie 26,10), c'est-à-dire qu'il ne peut ni enseigner ni habituer autrui à la justice. Car seule la forme humaine d'Israël est celle dont il est dit dans le saint Zohar (Tazria 46a) : 'Celle-ci monte en haut et parle devant le Roi saint (...) ; c'est pourquoi elle est appelée esprit parlant, car toutes les autres âmes n'ont pas permission de parler devant le Roi, sauf celle-ci.' L'homme est appelé 'deux partsoufim (configurations)' : il a un partsouf de face pour se tenir en face du Saint béni soit-Il, face à face, reconnaître Sa grandeur et recevoir la lumière du Saint béni soit-Il.

Et au moment où il reçoit, il a aussi un partsouf de face pour influencer autrui, pour enseigner et habituer autrui, par sa clarté. Il n'en est pas de même des autres créatures : l'armée d'en haut, lorsqu'elle se tient face à face devant le Saint béni soit-Il et reçoit la lumière, n'a alors pas de face pour transmettre de la compréhension à la mesure qui reçoit d'elle.

Au contraire, son annulation est si grande que ses arrières paraissent tout à fait inanimés. C'est pourquoi la nation qui procde de leurs arrières est entièrement sans daat (connaissance).

Aussi est-il rapporté au nom du saint Ari (Pri Ets 'Hayim, Porte du Chema, chap. 1) que les initiales de 'Yotser (יוצר) Meshartim (משרתים) va-acher (ואשר) Meshartav (משרתיו)' donnent מו'ם, 'défaut', qui est le dernier nom des soixante-douze Noms ; cela indique que ce qui procède vers le bas d'eux porte un défaut.

'Le cheval et son cavalier, Il les a jetés dans la mer.' Dans le Yalqout (Rois II, allusion 244), le Saint béni soit-Il dit : 'Et pour le salaire des pas que J'ai accordés à ce méchant qui courut après Ma gloire, tu t'étonne que Je paie le salaire d'Abraham, d'Its'hak et de Yaakov, qui coururent devant Moi comme des chevaux ? À plus forte raison.' C'est-à-dire qu'ils se sont annulés devant le Saint béni soit-Il, comme le cheval qui est accessoire à son cavalier, ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Tsav 29b) : 'Qu'ils soient comme des chevaux sur lesquels leur maître monte, comme il est écrit : Car Tu montes sur Tes chevaux, Tes chars sont salut.' Et dans le saint Zohar (Pinhas 228b) : 'Metatron est le cheval de Tiferet, en lequel toutes les sefirot se revêtent (...)' C'est pourquoi il est dit de lui dans les Tiqounei ha-Zohar (Introduction 4a) : 'Voici Metatron, monture de la colonne médiane (...) ; il est char de feu et chevaux de feu, comprenant soixante myriades de chars' (et là, Tiqoun 57, 91b : 'Cet ange est appelé par six cent mille noms (...)').

La chose est que tous les noms et appellations, chacun selon sa reconnaissance, lorsqu'il s'annule entièrement au Saint béni soit-Il, devient par cette force un instrument d'action pour le Saint béni soit-Il, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 257b) : 'De même, de הוי' dépendent toutes les existences, et Lui et toutes Ses existences témoignent (...) Le jugement, par inversion des lettres, est Adonaï (אדנ'); c'est pourquoi nos maîtres de mémoire bénie ont dit : La loi du royaume est loi. Le nom El témoigne du Maître de tout, car nul nom, existence ou degré, et à plus forte raison les autres créatures qui lui sont inférieures, n'a de force (...) Tout est considéré comme rien (...)' C'est-à-dire que, du fait qu'il possède au plus haut point cette reconnaissance que tous les habitants de la terre sont considérés comme rien et qu'Il agit selon Sa volonté dans l'armée des cieux, il est le nom El, instrument d'action de toutes les bontés.

Cet ange, Metatron, est appelé le cheval de Tiferet, secret de Yaakov notre père, qui comprend tous les luminaires ; c'est pourquoi il comprend les six cent mille luminaires, puisqu'il reconnaît en toutes les forces qu'aucune créature n'a de force, sauf Lui, béni soit-Il. C'est pourquoi les six cent mille luminaires brillent auprès de lui.

Mais chez les nations, c'est l'aspect de leur cheval, ainsi qu'il est écrit à leur sujet : 'Leur émission est l'émission des chevaux' (Ezechiel 23,20) ; de leur côté, elles ne veulent pas s'annuler devant le Saint béni soit-Il comme un cheval sur lequel son maître monte, qui est accessoire au cavalier. C'est pourquoi : 'Le cheval et son cavalier, Il les a jetés dans la mer.'

'ה' est un homme de guerre, ה' est Son nom.' Dans le Midrach (Bereshit Rabba 44), Rabbi Avin dit : 'Par Son nom Il les délivre.' La chose est que le nom fait allusion à l'étendard de gloire et au signe de l'élévation du Saint béni soit-Il dans le monde ; l'étendard de gloire essentiel du Saint béni soit-Il dans le monde est Israël. Tel est le sens de : 'Par Son nom Il les délivre.' Et ce nom lui-même est appelé 'homme de guerre', comme il est rapporté dans le saint Zohar (Tazria 48b) : 'Il y a encore une difficulté, car nous avons appris : il est écrit (...) Qui est 'homme' ?

C'est le 'hessed ; et ici vous dites que c'est le jugement. Mais voici l'enseignement : tout monte dans une seule balance et tout est un.' Et comme il l'explique auparavant (ibid.) : 'De la lampe de la dureté (boutsina de-qardinouta) sortent trois cent vingt-cinq étincelles ; elles sont gravées et unies ensemble, du côté de la guevoura, et sont appelées guevourot.

Elles deviennent un seul corps ; et lorsque celles-ci entrent dans le corps, il est appelé 'homme'. C'est ce que nous avons appris : homme intègre et droit, homme juste ; et ici il est écrit : homme de guerre, car tout monte en jugement et tout est un.' La lampe de la dureté est la lumière avant qu'elle ne soit partagée en détails : par l'intensité de son voilement, elle est sans aucune saisie.

Afin qu'il y ait une saisie pour la création, le Saint béni soit-Il partagea Sa grande lumière en détails fins, comme il est rapporté (Roch Hachana 31a) : 'Il partagea Ses œuvres et régna sur elles.' Ce voile issu de la division provient du nom Elokim ; la lumière fut partagée en vingt-deux lettres et dix sefirot, chacune comprise de dix, jusqu'à ce qu'en sortent trois cent vingt-cinq étincelles (...). Lorsque le Saint béni soit-Il rassemble de nouveau les éléments séparés et unit ensemble les parts, cela est appelé l'aspect d'homme ; tel est le sens de : 'Lorsque ceux-ci entrent dans le corps, il est appelé homme (...)' Car l'aspect d'homme est l'unité qui s'accomplit après la division et la séparation, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Lekh Lekha 85a) : 'Lorsque les âmes sortent, elles sortent mâle et femelle ensemble ; ensuite, lorsqu'elles descendent, elles se séparent, l'une d'un côté et l'autre de l'autre côté, puis le Saint béni soit-Il les unit.' Cette seconde union n'est pas comme l'union lorsqu'elles sortirent ensemble : bien qu'elles soient ensuite unies, elles se souviennent encore et reconnaissent la division qui fut auparavant en elles.

Parce qu'elles furent séparées puis unies, cela est appelé 'homme'. Tel est : 'ה' est un homme de guerre, ה' est Son nom.' Cette volonté qui unit et rassemble tous les séparés dans Son unité, béni soit-Il, délivre Israël et le rassemble de l'exil et de la séparation, mesure pour mesure ; car Israël fixe toujours dans son cœur Son unité, béni soit-Il, suit toujours Sa volonté, béni soit-Il, et dit : 'ה' est un.' Ainsi une foi parfaite en ה' Un est fixée dans son cœur, comme il est écrit : 'Ils eurent foi en ה' et en Moché, Son serviteur.' De cette unité, béni soit-Il, procède toute la subsistance de l'existence d'Israël ; par conséquent tous leurs adversaires sont annulés.

Car cette unité elle-même, qui délivre Israël, combat tous ceux qui s'opposent à Israël. Tel est : 'ה' est un homme de guerre, ה' est Son nom.'

'Et l'élite de ses officiers fut engloutie dans la mer des Joncs.' Dans le saint Zohar (Bechalah 46b) : 'Et des officiers sur tous : tout est dans la sagesse, en regard des degrés supérieurs, deux et un.' La chose est que le Saint béni soit-Il a établi dans la sainteté que la perfection est 'deux et un', car cela donne place à l'homme pour reconnaître Son unité, béni soit-Il. Car tel qu'Il est dans Son essence, béni soit-Il, aucune reconnaissance n'a de rapport ni de ressemblance avec Lui.

Ce n'est que parce que le Saint béni soit-Il a posé une mesure et son opposé, droite et gauche, que l'homme peut reconnaître qu'il y a un Unique au-dessus des deux, entièrement dépouillé de toutes ces mesures. Israël suit cette reconnaissance établie par le Saint béni soit-Il : ils ne sont plongés dans aucune mesure et ne penchent vers aucun des deux extrêmes, mais seulement vers Son unité, béni soit-Il, et Sa volonté simple.

Tel est le 'deux et un' d'Israël, les degrés supérieurs, car toute leur réception vient seulement de l'unité de la volonté du Saint béni soit-Il. En face de cela, Pharaon établit des officiers sur tous, 'deux et un' à l'image d'en haut ; il se vanta d'avoir lui aussi une prise dans le 'deux et un' et de recevoir toute sa puissance de l'unité de la volonté simple, béni soit-Il, qui est dépouillée de toutes les mesures.

Car cette volonté simple, béni soit-Il, a aussi posé dans le monde les ténèbres, et toute sa puissance provient seulement de cette volonté. Tel est : 'Et l'élite de ses officiers fut engloutie dans la mer des Joncs' : le bon et le meilleur parmi eux, qui s'imaginent recevoir de cette volonté, furent engloutis dans la mer des Joncs.

Le Saint béni soit-Il leur montra que toute leur intention est de recevoir une puissance par laquelle ils pourront se déployer pour faire le contraire de la volonté du Saint béni soit-Il, en s'appuyant sur cela.

Un psaume, un chant pour le jour du Chabbat. Il est bon de rendre grâce à ה', et de chanter Ton Nom, Ô Très-Haut; de proclamer le matin Ta bonté et Ta fidélité dans les nuits (Psaumes 92,2-3).

Mon père et maître, le saint Gaon, de bénie mémoire, expliquait ainsi: le psaume fait allusion au moment où l'homme doit se contracter lui-même afin de pouvoir voir la conduite du Nom, beini soit-Il. Le 'chant' indique l'expansion, lorsqu'apparaît explicitement la conduite du Nom, beini soit-Il; alors l'homme a de lui-même toute l'expansion.

Bien qu'il soit impossible à aucune créature de saisir Son essence, qu'Il soit exalté, il est pourtant écrit: 'Grand est ה' et très louable, et Sa grandeur est insondable' (Psaumes 145). Le Nom, beini soit-Il, a revêtu Sa volonté de nombreux vêtements et attributs; par eux, l'homme qui sert ה' peut voir Sa volonté, qu'Il soit exalté, et il verra alors que le Nom, beini soit-Il, est absolument dénué de tous ces attributs.

Comme il est dit (Berakhot 58a): 'À Toi, ה', la grandeur' - c'est l'œuvre de la Création, etc.; 'et la puissance' - c'est la sortie d'Égypte, comme il est dit: 'Israël vit la grande main' (Exode 14,31). Il faut comprendre pourquoi la preuve est apportée de la grandeur à la puissance: la grandeur est l'attribut de 'hessed (bonté); mais il est rapporté dans le saint Zohar (Vayikra 5a): 'Grand est ה' et très louable', etc.

Quand le Saint, beini soit-Il, est-Il appelé grand? Lorsque la communauté d'Israël se trouve avec Lui, etc.; 'dans la ville de notre Elokim', avec la ville de notre Elokim, etc.

Il s'ensuit qu'un roi sans matrone n'est ni roi, ni grand, ni louable, etc.; et c'est pourquoi cette louange est au second jour. Le Zohar s'étonne donc: pourquoi dit-on le second jour 'Grand est ה'', puisque 'grand' fait allusion au 'hessed et qu'il conviendrait de dire le premier jour 'Grand est ה''?

Il répond que la reconnaissance du 'hessed n'est que 'dans la ville de notre Elokim', c'est-à-dire par le keli (récepteur). Et quel est le keli?

Le tsimtsoum (contraction), par lequel l'homme se contracte lui-même de son côté afin de pouvoir reconnaître et voir le 'hessed du Nom, beini soit-Il, dans le monde.

Il est bon de rendre grâce à ה'. Cela est lorsque l'homme reconnaît et voit qu'il doit s'annuler devant le Nom, beini soit-Il: il reconnaît que le Nom, beini soit-Il, lui a donné une stature droite et qu'il doit remettre cette stature au Nom, beini soit-Il; alors il est très bon et droit à ses yeux de s'annuler lui-même.

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Behar 111b): 'Le secret de la chose: il y a en haut deux degrés dont l'homme doit se couronner; ils sont le secret de la foi, l'un le secret du serviteur et l'autre le secret du fils; et ce serviteur est appelé Seigneur de toute la terre.' Car l'homme doit être dans le secret du fils et dans le secret du serviteur; et même ce degré du serviteur est appelé Seigneur de toute la terre. 'Et chanter Ton Nom, Ô Très-Haut.' Cela est lorsque l'homme ne reconnaît ni ne voit quelle conséquence sortira de ses actes; le Nom, beini soit-Il, est alors pour lui sous l'aspect de 'Très-Haut'. Le conseil est alors, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Emor 90a), qu'il s'abaisse lui-même afin que repose sur lui la fierté de tout, la fierté supérieure; il sera un vêtement pour Son honneur, qu'Il soit exalté, sous l'aspect du trône de Sa gloire.

Comme mon père et maître, le saint Gaon, de bénie mémoire, expliquait le verset: 'Le trône de destructions peut-il s'allier à Toi?' (Psaumes 94,20): celui qui ne s'annule pas entièrement pour se remettre au Nom, beini soit-Il, ne peut être sous l'aspect d'un trône pour le Nom, beini soit-Il.

'Proclamer le matin Ta bonté.' Dans le saint Zohar (Vayehi 234b), Rabbi Yossi demanda à Rabbi Shimon: il lui dit: 'Pourquoi est-ce 'je raconterai', ou 'il raconta', ou 'ils raconteront', puisque nous avons appris que c'est le secret de la sagesse?' Il lui répondit: 'Parce que c'est un mot qui vient par guimel et dalet (גימל דלת) sans séparation'; et là-bas (244b): 'Car guimel donne, et dalet recueille.' Cela signifie: lorsque le Nom, beini soit-Il, rayonne du matin d'Abraham, et que le 'hessed vient seulement de Son côté, il se prolonge également vers le monde entier, comme il est rapporté (Taanit 7a): les pluies tombent tant pour les justes que pour les impies. L'homme doit alors se préparer afin que, par cette préparation, il ait un chemin droit pour attirer à lui le 'hessed, puisqu'il s'est préparé.

Cela ressemble à un roi qui passait d'un lieu à l'autre et désirait loger là où l'on se préparait davantage pour lui. Certes, du côté du roi, cela ne fait aucune différence, car manque-t-il quelque chose à la maison du roi?

Néanmoins, selon la rigueur du droit, c'est là où l'on se prépare le plus pour l'honneur du roi qu'il loge. Ainsi l'homme doit se préparer de son côté, car alors il attirera à lui le 'hessed selon la rigueur du droit.

'Et Ta fidélité dans les nuits.' Cela signifie qu'au moment où la lumière est entièrement cachée à l'homme, le conseil est de s'attacher à une foi accrue; par la foi il parviendra à un lieu très élevé, même au lieu qui lui est merveilleux, dont il est dit (Bereshit Rabbah 8): 'Ce qui est merveilleux pour toi, ne le connais pas.' Car tout homme a une limite particulière: 'jusqu'ici tu viendras'; au-delà, cela est de son côté 'merveilleux pour toi', chacun selon son rang, son degré et sa limite. Car même au sujet de Moché notre maître il est dit: 'Mais Ma face ne sera pas vue' (Exode 33,23): même chez lui il y avait une limite.

Mais par la foi l'homme peut parvenir même à ce lieu. Et quelle est l'essence de la foi?

C'est ce qui est dit: 'comme le nourricier porte le nourrisson' (Nombres 11,12), c'est-à-dire que l'homme ne doit avoir aucun ordre de son propre côté, mais selon que le Nom, beini soit-Il, l'éclaire, ainsi toute son âme et toute sa force suivront l'éclairage du Nom, beini soit-Il. Comme il est rapporté (Shemot Rabbah 23): 'Alors Moché chanta'; c'est ce qui est écrit: 'Ils crurent à Ses paroles, ils chantèrent Sa louange', etc.

Par le mérite de la foi, l'Esprit saint reposa sur eux et ils dirent un chant; car tout ce que le verset loue dans ce miracle est seulement la foi d'Israël, comme il est écrit: 'Ils crurent en ה' et en Moché Son serviteur' (Exode 14,31). Car celui qui croit véritablement que la nature est dans la main du Nom, beini soit-Il, ne s'étonne nullement d'un miracle, de même que pour le premier homme il n'y avait aucune différence entre l'écoulement des eaux de la mer et la fente de la mer, parce qu'il n'y avait encore dans le monde aucune habitude que la nature de la mer fût de s'écouler et de gronder toujours.

Ce n'est qu'après que le commencement eut été oublié et qu'une habitude se fut établie, et que de l'habitude fut faite une nature, que ceci s'enracina dans l'esprit de l'homme: la mer s'écoule et gronde toujours. C'est pourquoi, lorsque la mer se fendit, cela devint miracle et prodige.

C'est ce qui est rapporté (Taanit 15a): 'Au second [jour de jeûne], il dit: Que Celui qui répondit à nos pères sur la mer des Joncs, etc., vous réponde'; 'Béni sois-Tu, ה', qui Te souviens des oublis.' Cela signifie que le commencement fut oublié et que l'écoulement de la mer devint une nature. Lorsque Moché notre maître éveillait la mer et lui rappelait le commencement de son existence - que tout l'écoulement de ses eaux n'est que la volonté du Nom, beini soit-Il, qui l'a ainsi établie - alors, puisque la volonté du Nom, beini soit-Il, était maintenant qu'elle se fende, les eaux se fendirent d'elles-mêmes.

L'essentiel du miracle de la fente de la mer des Joncs fut que le Nom, beini soit-Il, illumina dans le cœur d'Israël une grande foi: ils crurent que la mer pouvait se fendre, et la nature ainsi que l'habitude ne produisirent en eux ni étonnement ni perplexité. C'est ce que loue le verset: 'Ils crurent en ה' et en Moché Son serviteur.' Mais les Égyptiens, qui ne crurent pas, se noyèrent dans la mer.

C'est ce qui est écrit: 'Raconte-moi donc toutes les grandes choses qu'Élisée a faites' (II Rois 8,4). Il faut comprendre pourquoi le verset les appelle 'grandes choses'; nous trouvons pourtant (Avoda Zara 10b): 'Je sais qu'il y a parmi vous des petits qui ressuscitent les morts'; et dans Taanit (25a), Rabbi Hanina ben Dossa dit: 'Celui qui a dit à l'huile de brûler dira au vinaigre de brûler', et cela n'était pas considéré par eux comme un miracle.

Mais celui qui a une foi complète et croit vraiment comme la foi de Rabbi Hanina ben Dossa, qui reconnut et comprit que toute la nature est dans la main du Nom, beini soit-Il, ne considère nullement comme un miracle le changement de nature. Seulement, introduire une telle foi dans l'ensemble du monde n'était pas au pouvoir de Rabbi Hanina ben Dossa: celui qui voyait le changement de nature croyait, mais celui qui ne l'avait pas vu, et se tenait au dehors, le niait.

Chez Élisée, en revanche, il n'y avait alors personne au monde qui pût nier les prodiges qu'Élisée avait faits; c'est pourquoi le verset les appelle grandes choses. De même, lors de la fente de la mer des Joncs, le Nom, beini soit-Il, illumina la foi à tout Israël, comme il est écrit: 'Ils crurent en ה' et en Moché Son serviteur.' C'est ce qui est rapporté (Tamid 28a): 'Quel est le chemin droit que l'homme choisira pour lui?' etc.: 'Qu'il s'attache à une foi accrue', c'est-à-dire croire qu'il est en Son pouvoir, qu'Il soit exalté, de changer la nature, afin qu'il n'y ait pour aucun homme nouveauté ni étonnement.