Sod Yesharim — The Eighth Day of Pesach

Tu prélèveras la dîme de tout le produit de ta semence, ce qui sort du champ, année après année (Deutéronome 14). Dans le Talmud (Taanit 9a), Rabbi Yo'hanan rencontra le jeune fils de Rech Lakich et lui dit : Dis-moi ton verset.

Il lui dit : 'Tu prélèveras la dîme' (עשר תעשר). Il lui dit : Que signifie 'tu prélèveras la dîme' ?

Il lui dit : Prélève la dîme afin que tu t'enrichisses (עשר בשביל שתתעשר). Il lui dit : D'où le sais-tu ?

Il lui dit : Va, éprouve-le. Il lui dit : Est-il permis d'éprouver le Saint, béni soit-Il ?

N'est-il pas écrit : 'N'éprouvez pas ה'' ? Il lui dit : Ainsi a dit Rav Hoshaya : excepté en ceci, comme il est dit : 'Éprouvez-Moi donc en cela, dit ה' des armées', etc.

Le sens en est que riche (עשיר) est formé des lettres de dix (עשר), car l'influx du Saint, béni soit-Il, descend par dix degrés jusqu'à la saisie de l'homme. Or tous ne sont pas égaux en ceci : au sujet de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, il est dit : 'Le pauvre parle avec supplications' (Proverbes 18,23).

Seul Josue est appelé riche, car il est dit de lui : 'Et le riche répond avec hardiesse' (ibid.), comme il est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 44a) : 'Le pauvre parle avec supplications', c'est Moché ; 'et le riche répond avec hardiesse', c'est Josue, etc. 'Ah ! si seulement nous avions consenti à demeurer au-delà du Jourdain !' Cela signifie qu'aucune faute ne lui fut imputée pour avoir dit cela ; tandis que, dans la génération du désert, s'ils avaient dit une telle chose, elle leur aurait été imputée comme faute, ainsi qu'il est écrit : 'pour avoir éprouvé ה'' (Exode 17). Car dans la génération du désert, Moché notre maître était leur guide, et 'le visage de Moché était comme le visage du soleil' (Bava Batra 75a).

Cela indique que le Saint, béni soit-Il, se conduisait avec eux au-delà de leur saisie et de leur connaissance. Aussi, s'ils disaient seulement une chose contraire à cette conduite, cela leur était imputé comme faute, car : 'Qu'as-tu à faire des voies cachées du Miséricordieux ?' Mais dans la génération de ceux qui entraient dans le pays, dont Josue était le guide, et dont 'le visage était comme le visage de la lune' (Bava Batra, ibid.), cela indique que le Saint, béni soit-Il, leur avait remis des vêtements et des actions par lesquels ils auraient une saisie de Sa conduite.

C'est pourquoi, lorsqu'Il se conduisit avec eux au-delà de leur saisie, Josue dit : 'Pourquoi as-Tu fait passer ce peuple-ci le Jourdain, etc. ? Ah ! si seulement nous avions consenti à demeurer au-delà du Jourdain !' (Josue 7,7).

C'est-à-dire : si la conduite doit encore maintenant être au-delà de notre saisie, comme l'était celle du désert, pourquoi nous as-Tu fait passer le Jourdain et entrer dans le pays ? Le sens de la permission d'éprouver le Saint, béni soit-Il, selon ce qui est écrit : 'Éprouvez-Moi donc en cela' (Malachie 3,10), est que l'épreuve consiste en ce que le Saint, béni soit-Il, éveille l'homme ; alors s'élève et se déploie le point précieux caché dans le cœur, qui est tout amour du Saint, béni soit-Il, et il lui est facile de livrer sa vie pour la sainteté du Saint, béni soit-Il.

Même si l'homme porte des fautes qu'il foule de ses talons, comme l'a dit David, que la paix soit sur lui : 'La faute de mes talons m'environne' (Psaumes 49,6), cela n'est que parce que le point intérieur est dans l'état de sommeil. Mais lorsque le Saint, béni soit-Il, veut éprouver l'homme, Il éveille et réveille en lui ce point ; l'homme est alors prêt à livrer sa vie pour la sainteté du Saint, béni soit-Il.

Comme l'a expliqué mon seigneur, mon père, mon maître et mon rabbin, le saint gaon, de bénie mémoire pour la vie du monde à venir : les fêtes sont appelées convocations saintes (מקראי קודש), parce que, lors de la fête, le Saint, béni soit-Il, éveille et réveille même le corps afin qu'il ressente la sainteté. C'est pourquoi, pour le sacrifice, en ce qui concerne l'interdiction de ne pas tarder, puisque le corps aussi consent alors à offrir, empli de la sainteté de ה' par la sainteté de la fête, cela devient d'un commandement positif un commandement négatif.

Cela est appelé une épreuve du côté de l'homme. Et éprouver son Maître signifie ce qui est dit maintes fois dans le saint Zohar : 'lorsque cela monte dans Sa volonté' (כשסליק ברעותי').

Car, en vérité, la volonté du Saint, béni soit-Il, est toujours de faire du bien dans toute sorte de déploiement de bien que la force de la création peut recevoir. Puisque le Saint, béni soit-Il, a établi une teinte et un vêtement, voulant être appelé Roi dans les mondes inférieurs, et que là où tu trouves Sa grandeur, tu trouves Son humilité, Sa volonté, béni soit-Il, est que Son honneur se déploie dans tous les vêtements.

Lorsqu'un homme, de son côté, se prépare et accomplit une action pour aider à cela, afin qu'il y ait un lieu où Sa volonté, béni soit-Il, et Son influx se déploient encore davantage, cela est appelé une élévation vers Sa volonté, béni soit-Il ; car cette volonté est Son honneur, qui s'élève par cela. C'est cela qui est appelé éprouver son Maître.

Le sens de la dîme est, comme l'a expliqué mon père et maître, le saint gaon, de bénie mémoire : le dixième est très clarifié, car de tous les biens l'homme n'a qu'une dixième part, qui est sa saisie et correspond à l'attribut de Royauté (malkhout). Cela est appelé sa mesure de kab, comme ils ont dit (Bava Metsia 38a) : 'Un homme préfère son propre kab à neuf kabin de son prochain.' Et par le fait que l'homme rend la dixième part, qui est son kab, le Saint, béni soit-Il, lui confère les neuf kabin qui sont Siens, béni soit-Il, et il les mérite de la Table d'en haut.

Car en vérité il est écrit : 'À Moi l'argent, et à Moi l'or, dit ה'' (Haggai 2,8). Mais si l'homme reconnaît cela et a la force de rendre le bien au Saint, béni soit-Il, alors le Saint, béni soit-Il, lui confère tous les biens, car où qu'il soit, il se trouve dans le trésor du Miséricordieux.

Mais si l'homme tient le bien à deux mains et n'a pas la force de rendre le bien au Saint, béni soit-Il, alors le Saint, béni soit-Il, montre : 'À Moi l'argent, et à Moi l'or', et dès lors il ne reste rien dans la main de la création. C'est comme ce qui est dit dans le Tan'houma (Pinhas 12) : 'Un miséricordieux remettrait-il sa subsistance à un cruel ?' Voilà : 'Prélève la dîme afin que tu t'enrichisses.' C'est pourquoi on lit la section 'Tu prélèveras la dîme' à Chemini Atseret, car c'est alors le temps de la récolte dans la maison, lorsque l'homme reçoit tous les biens.

De même, lorsque le huitième jour de Pessa'h tombe le Chabbat, on lit 'Tu prélèveras la dîme', car il y a alors une grande perfection : toutes les actions d'Israël s'unissent dans la sainteté qui est fixe et permanente. C'est ce qui est rapporté (Berakhot 49a) : bien que l'on n'accomplisse pas les commandements en paquets et que l'on ne conclue pas par deux, sauf pour 'qui sanctifie le Chabbat, Israël et les temps', où l'on conclut par deux parce que c'est une seule chose.

En effet, la sainteté d'Israël, qui sanctifie les temps, s'unit à la sainteté du Chabbat, fixe et permanente, et le Saint, béni soit-Il, rayonne alors depuis la racine, où ils sont en vérité une seule sainteté ; c'est donc considéré comme une seule conclusion.

'Tu prélèveras la dîme de tout le produit de ta semence.' Rabbi Yo'hanan rencontra le jeune fils de Rech Lakich et lui dit : Dis-moi ton verset. Il lui dit : 'Tu prélèveras la dîme.' Il lui dit : Que signifie 'tu prélèveras la dîme' ?

Il lui dit : Prélève la dîme afin que tu t'enrichisses. Il lui dit : D'où le sais-tu ?

Il lui dit : Va, éprouve-le. Il lui dit : Est-il permis d'éprouver le Saint, béni soit-Il ?

Il est pourtant écrit : 'N'éprouvez pas ה'' ! Il lui dit : Ainsi a dit Rav Hoshaya : excepté en ceci, comme il est dit, etc. : 'Éprouvez-Moi donc en cela, dit ה' des armées' (Taanit 9a).

Le sens en est que le Saint, béni soit-Il, a établi dix degrés depuis Sa lumière, béni soit-Il, jusqu'à ce que l'influx de la lumière parvienne, revêtu, à la saisie de l'homme. Des trois premiers, il est dit : 'Les choses cachées sont à ה', notre Elokim' (Deutéronome 29).

Les sept révélés sont, comme il est écrit : 'À Toi, ה', la grandeur, la puissance, etc., jusqu'à : à Toi, ה', la royauté' (I Chroniques 29). Dans le saint Zohar (Ki Tissa 187b) : 'Le riche ne donnera pas davantage' - c'est le pilier médian, qui ne donnera pas davantage que dix.

Il est appelé riche, car, du fait de la répartition par laquelle le Saint, béni soit-Il, a partagé Ses œuvres en plusieurs degrés, vient tout l'acquis de l'homme : de ce fait il y a placé pour le service de l'homme. Du dernier degré, il est dit dans le saint Zohar (ibid.) : 'Le pauvre ne donnera pas moins' - c'est le juste, qui ne diminuera pas de dix.

Car l'attribut de Royauté n'a rien d'elle-même et n'a pas d'yeux ; mais elle est l'achèvement de tous, et toutes les sefirot sont incluses en elle, comme il est rapporté dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 19, folio 71b). L'essentiel de la royauté, du côté d'Israël, vient de ce qu'ils font régner le Saint, béni soit-Il, par le choix de leur bonne volonté.

En effet, du fait de l'obscurité et de la dissimulation de ce monde-ci, il y a lieu de dire : 'C'est par ma force et la puissance de ma main que j'ai acquis cette richesse.' Mais Israël reconnaît la lumière depuis l'obscurité et fait régner sur lui le Saint, béni soit-Il, par sa volonté et son choix. Cela est appelé le dixième degré, l'attribut de Royauté.

C'est à ce sujet qu'ils ont dit (Bava Metsia 38a) : 'Un homme préfère son propre kab à neuf kabin de son prochain.' Car la volonté de l'homme est d'agir par sa volonté et son choix en ce qui lui semble être entre ses mains ; ainsi son esprit est en repos. C'est comme ce qui est dit (Vayikra Rabbah 3) : 'sa volonté est d'être appelé un marchand' (רעותי' דמתקרי פרגמטיוטא), et dans Qohelet Rabbah (2) : 'un désir de l'esprit' (ורעות רוח), une volonté d'être appelé celui qui peine et gagne (רעותיה דמתקרי לעי ונגיס), afin qu'il semble avoir acquis par le labeur de ses paumes et par sa force dans la Torah.

C'est à cette fin que le Saint, béni soit-Il, a établi le dixième degré : afin qu'il y ait un lieu où il semble que l'homme, par son choix, fasse régner sur lui le Saint, béni soit-Il. Le fait que l'homme fasse régner sur lui le Saint, béni soit-Il, par la force de son choix au sein de la dissimulation, est appelé le labeur de ses paumes et son propre kab, après que cela est déjà venu à sa saisie et qu'il l'a acquis par une acquisition complète, par le labeur de ses paumes.

Le Saint, béni soit-Il, enseigne à Israël à remettre le dixième kab au Saint, béni soit-Il ; par cela, ils auront aussi un acquis dans les neuf kabin, et il leur sera considéré qu'ils les méritent de la Table d'en haut. Comme il est rapporté (Berakhot 35a) : il est écrit : 'À ה' est la terre et ce qu'elle contient', et il est écrit : 'Les cieux sont les cieux de ה', mais la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme.' Ce n'est pas une difficulté : ici avant la bénédiction, ici après la bénédiction.

En vérité, 'à ה' est la terre et ce qu'elle contient', même après qu'Il a donné la terre aux fils de l'homme. Mais où le Saint, béni soit-Il, cache-t-Il la terre et ce qu'elle contient ?

Dans les cieux. Le saint Zohar dit (Vayakhel 197a) : 'Tous les cieux ne peuvent porter même un grain de moutarde du corps de ce monde-ci.' Seul celui qui a cette reconnaissance, de remettre au Saint, béni soit-Il, même ce qu'il a déjà acquis dans sa saisie, le Saint, béni soit-Il, lui confère la terre et ce qu'elle contient.

C'est comme ce qui est rapporté dans le Tan'houma (Behar) : le Saint, béni soit-Il, a dit : 'Moi aussi, J'ai vendu le monde entier à Abraham et Je ne l'ai pas lésé ; il est revenu et Me l'a de nouveau conféré, comme il est dit : 'possesseur des cieux et de la terre'.' 'Je ne l'ai pas lésé' signifie que le Saint, béni soit-Il, lui donna l'intelligence avec l'acquisition du bien, afin qu'il comprenne qu'il n'y a pour lui aucun bien supérieur à remettre tous ses acquis au Saint, béni soit-Il. Car quel endroit sur est-il dans le monde pour cacher ses acquis afin qu'ils ne se perdent pas, sinon auprès du Saint, béni soit-Il ?

Cette reconnaissance est en vérité tout l'acquis de l'homme. Le commandement de la dîme indique que même cette reconnaissance, par laquelle il reconnaît, par la force de son choix, faire régner sur lui le Saint, béni soit-Il, il la remet aussi au Saint, béni soit-Il, en reconnaissant que toute cette reconnaissance ne vient que de Sa force, béni soit-Il, qui l'a éclairé pour reconnaître cela.

Voilà : 'Prélève la dîme afin que tu t'enrichisses.' Cela n'est nullement appelé éprouver le Saint, béni soit-Il. Car celui qui a cette reconnaissance, qu'il reconnaît que même la force de la royauté vient du Saint, béni soit-Il, le Saint, béni soit-Il, lui fait confiance pour remettre entre ses mains les influx de tous les biens ; car même après qu'ils lui ont été remis, ils n'ont pas changé de domaine.

Ainsi peut-il être dit à leur sujet : 'À Moi l'argent, et à Moi l'or, dit ה' des armées' (Haggai 2,8), car où qu'il soit, il se trouve dans le trésor du Miséricordieux. L'intention du Saint, béni soit-Il, et l'intention de l'homme s'unissent comme une seule, car en vérité 'à ה' est la terre et ce qu'elle contient'.

Le Saint, béni soit-Il, ne fait que cacher et enfouir le trésor des biens dans les mains de l'homme qui reconnaît, même lorsque le bien est en sa main, qu'ils n'ont pas changé de domaine, car il n'existe dans le monde aucune force hors de Sa force, béni soit-Il. C'est ce que nous trouvons chez notre saint maître Rabbi Yehouda le Prince : bien qu'il possédât tous les biens, comme il est rapporté (Avoda Zara 11a), il eut néanmoins la force de dire, comme il est rapporté (Ketoubot 104a), au moment du décès de Rabbi : il leva ses dix doigts vers le haut et dit : 'Maître du monde, il est manifeste et connu devant Toi que j'ai peiné avec mes dix doigts dans la Torah et que je n'ai pas joui, ne serait-ce que par mon petit doigt.' Mais celui qui n'a pas cette reconnaissance, même si tous les biens sont entre ses mains, n'a de son côté aucun acquis en eux.

C'est comme ce qu'il est dit : 'Un homme à qui Elokim donne richesse, biens et honneur, etc., mais Elokim ne lui donne pas pouvoir d'en jouir, car un étranger en jouira' (Qohelet 6,2). Le bien qui est en sa main n'est qu'en dépôt, comme s'il était enfoui dans la terre, afin qu'il garde le bien pour l'homme auquel le Saint, béni soit-Il, veut donner ce bien.

C'est comme ce qui est rapporté (Avoda Zara 40a) : Rabbi souffrit une fois des entrailles, etc. ; ils cherchèrent et trouvèrent un non-Juif qui avait trois cents jarres de vin de pommes de soixante-dix ans. Il en but et guérit.

Il dit : 'Béni soit le Lieu qui a remis Son monde à des gardiens.' Car, de son côté, le non-Juif n'avait aucun acquis dans ce bien, et le Saint, béni soit-Il, ne lui avait pas donné pouvoir d'en jouir. Mais celui qui reconnaît remettre au Saint, béni soit-Il, même son kab, qui est déjà venu à sa saisie, celui-là l'acquiert ; car par cela le Saint, béni soit-Il, lui confère aussi les neuf kabin qui ne sont pas encore venus à sa saisie.

Voilà : 'Prélève la dîme afin que tu t'enrichisses.' Ainsi que la Guemara apporte la preuve du verset : 'Apportez toute la dîme dans la maison du trésor, afin qu'il y ait de la nourriture dans Ma maison ; éprouvez-Moi donc en cela, dit ה' des armées, si Je ne vous ouvre pas les écluses des cieux et ne répands pas sur vous une bénédiction sans limite' (Malachie 3,10). Car nourriture (טרף) indique ce qui est dit dans le saint Zohar (Emor 90a) : 'Il donne de la nourriture à ceux qui Le craignent.

Qu'est-ce que la nourriture ? De la nourriture véritable, car elle la prend depuis un lieu lointain et élevé, comme il est écrit : 'De loin elle apporte son pain', etc.' C'est-à-dire : de même que cet homme remet son dixième kab, qui semble éloigné de Sa lumière, béni soit-Il, car tout ce qui est déjà venu à la saisie de l'homme semble éloigné de la lumière, de même, en contrepartie, le Saint, béni soit-Il, lui confère les neuf kabin, qui viennent d'un lieu lointain, élevés et éloignés de la saisie de l'homme, par une acquisition complète.

Il lui donne pouvoir d'en jouir, car il les mérite de la Table d'en haut ; et, de son côté, il reconnaît explicitement dans ce qui reste que, même lorsqu'ils sont entre ses mains, ils ne sont pas sortis de Son domaine, béni soit-Il. C'est pourquoi on lit cette section lors de la fête, car les fêtes sont appelées la face de ה' : le Saint, béni soit-Il, se tient dans l'éclairage du visage face à la création.

Selon que l'homme établit dans son cœur de s'annuler devant Sa volonté, béni soit-Il, ainsi le Saint, béni soit-Il, lui transmet ensuite, durant toute l'année, tous les influx de bien.

Tout premier-né qui naîtra dans ton gros bétail et ton menu bétail, le mâle, tu le consacreras à ה' ton Elokim. Dans la Guemara (Arakhin 29a) : D'où sait-on que, lorsqu'un premier-né naît dans son troupeau, il y a commandement de le consacrer ?

Car il est dit : 'le mâle, tu le consacreras'. Mon père, mon maître, le gaon saint, de bienheureuse mémoire, expliquait que voici la mitsva : l'homme ajoute à la sainteté du premier-né en le consacrant verbalement.

Bien qu'il soit saint des la matrice, cela fait allusion à tous les ajouts que Israël apporte aux paroles de Torah ; toutes leurs haies et limites sont comprises dans les paroles de Torah. C'est pourquoi on lit cette section le huitième jour de la fête : le huitième fait allusion au cercle du huitième, en ce que le Saint, béni soit-Il, éclaire que toutes les actions et tous les services de Israël ont place dans la racine de la volonté supérieure, bénie soit-elle.

Il n'en est pas ainsi des services que Israël accomplit dans l'arbre du doute (ilana de-safeka) : sans le doute, ils ne seraient pas nécessaires ; mais même s'ils étaient certains, ils seraient également nécessaires. Ainsi est-il rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 231b) : 'Ces Babyloniens ne connaissent pas le secret des sanglots et des lamentations, car tous deux sont requis', etc.

Car telle est la mesure de Sa volonté, bénie soit-elle : qu'il y ait dans ce monde l'arbre du doute, et que Israël, de son côté, se délimite dans ce doute, dans tous les services. Ce doute lui-même, avec tous les ajouts et toutes les limites que Israël ajoute du fait du doute, à placé dans la racine de la volonté supérieure, bénie soit-elle ; ils auraient été nécessaires même s'il n'y avait eu aucun doute au monde.

Toute l'apparence provenant du doute, que le Saint, béni soit-Il, a posée, n'est que pour faire apparaître que l'homme y ajoute de son propre jugement. Car, par l'ajout que l'homme fait de son côté du fait du doute, il devient manifeste de façon explicite la bienveillance du regard et la générosité du cœur de Israël.

Plus il ajoute de bienveillance du regard et de générosité du cœur, plus il obtient part et acquisition dans la sainteté de la racine, et cela est appelé le travail de ses mains, ainsi qu'il est écrit dans cette section : 'selon la mesure de la libéralité de ta main que tu donneras, comme ה' ton Elokim te bénira' (Deutéronome 16,17). Et plus l'homme ajoute de bienveillance du regard et dit : 'Voici, tu es saint par le droit de premier-né', bien que la sainteté du premier-né soit dès la matrice, sans une sainteté venant de l'homme, il obtient cependant, par la générosité du cœur et la bienveillance du regard qu'il manifeste de son côté en disant : 'Voici, tu es saint par le droit de premier-né', une acquisition plus forte dans la racine de la sainteté du premier-né.

Il en est de même de tous les services du doute. Car, bien qu'en vérité il n'y ait aucun doute dans la racine, quelle place y a-t-il donc là-bas pour tous les ajouts et limites que Israël observe du fait du doute ?

Toutefois, par le service que Israël ajoute volontairement, dans la bienveillance du regard et la générosité du cœur, il a ainsi part à la clarté de l'essence de la racine, par une acquisition forte, appelée le travail de ses mains. Et plus il ajoute de bienveillance du regard, plus il obtient une acquisition dans l'essence de la racine ; sans cela, l'homme n'aurait aucune place pour y acquérir part et possession, puisque cela est fixe et subsistant du côté du Saint, béni soit-Il, sans l'homme.

Ce n'est que par le fait du doute qu'il est possible à l'homme d'y acquérir de son côté part et possession, même dans une sainteté fixe et subsistante de la racine. Il en résulte que l'arbre du doute, avec tous les services du doute, à placé dans la racine de Sa volonté, bénie soit-elle ; car telle est Sa volonté, bénie soit-elle : qu'Il ait posé une place pour donner à Israël une acquisition même dans la sainteté de la racine, par le travail de leurs mains.

C'est ce qui est rapporté (Houlin 7a) : Rabbi Pinhas ben Yair allait au rachat des captifs. Il rencontra le fleuve Gena'i et lui dit : 'Partage pour moi tes eaux afin que je passe en toi.' Il lui dit : 'Tu vas accomplir la volonté de ton Créateur, et moi je vais accomplir la volonté de mon Créateur.

Toi, il est douteux que tu l'accomplisses ou non ; moi, je l'accomplis certainement.' Il lui dit : 'Si tu ne te partages pas, je décrète sur toi qu'aucune eau ne passera plus jamais en toi.' Il se partagea pour lui. À première vue, cela étonne : le fleuve lui avait répondu des paroles de sens et un argument décisif, car lui accomplissait assurament la volonté de son Créateur, tandis que Rabbi Pinhas ben Yair ne l'accomplissait qu'incertainement ; quelle fut donc sa réponse ?

Mais la réponse de Rabbi Pinhas ben Yair, lorsqu'il lui dit : 'Si tu ne te partages pas, je décrète qu'aucune eau ne passera plus jamais en toi', est qu'après que tous mes services dans le doute procèdent en vérité de la racine, car le Saint, béni soit-Il, a ainsi mesuré et posé Sa volonté : qu'il y ait doute et que l'homme serve de son côté dans ce doute, mon doute est donc plus élevé que ta certitude. Toi, qui n'as aucune affaire avec le doute et dont tout le service est seulement dans la certitude, tu n'as de ton côté aucun ajout par lequel tu obtiendrais une acquisition même dans la certitude ; il se trouve que tu n'as aucune part dans ta certitude.

Mais moi, par le service du doute, par lequel j'ajoute de mon côté de la bienveillance du regard, j'ai part et acquisition même dans la certitude, qui sera appelée d'après le travail de mes mains. Voilà pourquoi il est commandé de dire verbalement : 'Voici, tu es saint par le droit de premier-né', bien qu'un premier-né soit saint des la matrice : afin que l'homme y ait un ajout de son côté.

Car si l'homme n'avait aucun ajout de son côté dans cette sainteté, mais seulement la sainteté telle qu'elle est depuis la racine, cette sainteté serait alors du fait de la nécessité, sans connaissance ni choix de l'homme. Or tout le sens de l'éclairage de la liberté de la sortie d'Égypte est que Israël ait part à toutes les saintetés par son service volontaire et choisi ; car une sainteté qui est nécessaire sans connaissance de l'homme est une question d'asservissement.

À cela fait allusion le commandement du sacrifice pascal, dont la tête était rôtie avec ses pattes et ses entrailles. Cela fait aussi allusion à ce que l'on lit cette section le second jour de fête des exils, qui lui aussi n'est que du fait du doute, pour enseigner que par le doute, lorsque Israël ajoute de la bienveillance du regard et de la générosité du cœur, il a part même à la sainteté du premier jour, dont la sainteté est certaine, à l'image de la sainteté de la racine ; néanmoins Israël y obtient une acquisition par le travail de ses mains.

C'est ce qui est rapporté (Chir Rabba 1) : 'Voici que j'observe deux jours de fête des exils hors de la terre ; je pensais recevoir une récompense pour les deux, et je ne reçois de récompense que pour un.' Il faut comprendre cela : le Saint, béni soit-Il, prive-t-Il, à D.ieu ne plaise, une créature de sa récompense, de sorte que, pour son service de deux jours, il ne lui serait rendu que pour un seul jour ? Mais en vérité, la récompense de toutes les mitsvot est une : c'est que, par elles, l'homme peut obtenir part et acquisition dans la racine, bénie soit-elle, qui est appelée Une.

Ainsi est-il rapporté dans le saint Zohar (Yitro 82b) : 'La Torah a donné aux fils de l'homme six cent treize sortes de conseils, afin qu'il soit entier avec son Maître.' Il faut comprendre : pour quelle chose sont-ils des conseils ? S'ils sont pour l'unification de ה', pour l'amour de ה' et pour la crainte du Nom, tout cela est déjà compris dans les 613 mitsvot ; pourquoi sont-ils donc des conseils ?

Mais en vérité, toutes les mitsvot sont des conseils pour parvenir par elles à la racine de Son unité, bénie soit-elle, et pour reconnaître clairement que ה' est Un ; c'est là, en vérité, la récompense essentielle de toutes les mitsvot. Celui qui sert davantage dans ces 613 mitsvot a davantage de part et d'acquisition dans l'aspect de 'ה' est Un'.

Tel est le sens de leurs mots : 'je ne reçois de récompense que pour un' ; non, à D.ieu ne plaise, que la récompense de celui qui sert soit retranchée, mais parce qu'en vérité la récompense essentielle est de parvenir à la racine de l'unité parfaite. Et il est impossible d'y parvenir si l'on ne sert et n'observe aussi le second jour de fête des exils ; car, lorsque l'homme ajoute de son côté, observe encore un jour et en fait un jour de fête à cause du doute, il obtient une plus grande acquisition et une plus grande part dans la sainteté du premier jour, qui fait allusion à la racine de Son unité, bénie soit-elle.

Plus il ajoute, du fait du doute, de bienveillance du regard et de générosité du cœur, plus il obtient part et acquisition forte dans la perfection de l'aspect de l'Un, et cela est compté comme le travail de leurs mains. C'est pourquoi, dans la section 'Tout premier-né', il est dit : 'Garde le mois du printemps et fais la Pâque pour ה' ton Elokim, car au mois du printemps ה' ton Elokim t'a fait sortir d'Égypte, de nuit' (Deutéronome 16,1).

Dans la Guemara (Berakhot 9a) : tous reconnaissent que lorsque Israël fut délivré d'Égypte, il ne fut délivré qu'à partir du soir, ainsi qu'il est dit : 'ה' ton Elokim t'a fait sortir d'Égypte, de nuit'. Cela fait allusion à ce qu'il n'y a là aucune acquisition du côté de l'homme, puisqu'il n'y eut aucune action de l'homme, mais seulement de la racine, bénie soit-elle.

C'est pourquoi il leur fut ordonné : 'Garde le mois du printemps' ; c'est-à-dire, puisque tout le salut vient seulement de la racine et que l'homme n'y a aucune part, et que cela est appelé l'aspect de la nuit, Israël a besoin de grandes gardes et de nombreuses restrictions afin que, par elles, il ait acquisition même dans ce salut appelé nuit. Cela est semblable à ce qui est rapporté (Pessahim 56a) : les hommes de Jericho liaient le Chema ; ils disaient : 'Aujourd'hui sur ton cœur', ce qui signifie : aujourd'hui sur ton cœur, et non demain sur ton cœur.

C'est-à-dire que, lorsque l'homme sert dans les 613 mitsvot tandis qu'elles ne sont encore que 'sur ton cœur', elles se fixeront ainsi dans son cœur, jusqu'à ce qu'il y obtienne une acquisition forte, établie de façon complète, jusqu'à ce qu'elles soient 'dans ton cœur'.

Tout premier-né qui naîtra dans ton gros bétail, etc., tu le consacreras à ה' ton Elokim. Dans cette section, le Saint, béni soit-Il, enseigne à Israël qu'à l'achèvement de la fête, ils remettront au Saint, béni soit-Il, ce qui est premier ; et, de ce fait, ce qui reste ensuite, ils l'obtiennent de la table d'En-haut.

Ainsi est-il rapporté (Arakhin 29a) : un verset dit 'tu le consacreras' et un verset dit 'il ne le consacrera pas', etc. ; tu le consacrés comme consécration d'élévation. C'est-à-dire que, du côté du Saint, béni soit-Il, il est saint sans sainteté de l'homme ; et c'est seulement lorsque l'homme le consacre de son côté qu'il y acquiert part et possession dans cette sainteté.

Il en est comme il est rapporté dans le Yerouchalmi (Cheviit 6,1) : Rabbi Eliezer dit : 'Ils acceptèrent les dîmes d'eux-mêmes', etc. Comment Rabbi Eliezer interprète-t-il 'les premiers-nés de ton troupeau' ?

Puisqu'ils acceptèrent sur eux une chose à laquelle ils n'étaient pas obligés, même les choses auxquelles ils étaient obligés, Il les considéra comme s'ils les avaient acceptées d'eux-mêmes, etc. Puisqu'ils les acceptèrent avec un visage favorable, Il les considéra comme s'ils les avaient acceptées d'eux-mêmes.

C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, les élève comme s'ils faisaient régner le Saint, béni soit-Il, de leur propre jugement. Cela enseigne tout premier don dont le Saint, béni soit-Il, a ordonné de remettre la part au Cohen, telles la halla, la terouma et les premiers fruits : lorsque l'homme remet ce qui est premier au Saint, béni soit-Il, tout ce qui lui reste ensuite est clarifié comme étant conforme à Sa volonté, bénie soit-elle.

C'est pourquoi on lit comme haftarah ce jour-là : 'Et ה' anéantira la langue de la mer d'Égypte' (Isaie 11,15), c'est-à-dire cette frontière venant de la terre des peuples, qui cache la lumière de la racine ; de ce voile provient toute la division. Mais en vérité, du côté du Saint, béni soit-Il, il n'y a qu'une seule mer, ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Bo 42b) : 'La ramification de la mer est une ; ainsi les eaux s'étendent de la mer en sept fleuves.' C'est seulement du côté de l'homme qu'il y a division, comme il est écrit là-bas : 'Il la frappera en sept fleuves.' Quand l'homme est clarifié de son côté dans toutes les divisions, le Saint, béni soit-Il, éclaire alors que cette division a placé dans la racine de Son unité, bénie soit-elle, dans le lieu élevé, là où Israël monta dans la pensée.

Cette fête y fait aussi allusion : après la restriction de la consommation de matsa durant les sept jours, le Saint, béni soit-Il, éclaire l'union de Israël dans la racine de Son unité, bénie soit-elle, jusqu'à ce qu'ils soient appelés 'une seule nation'. À ce sujet, il est rapporté dans le Midrach (Eikha Rabba 1, sur le verset : 'Car le consolateur est loin de moi') que le jour où le Temple fut détruit, le libérateur naquit, pour enseigner que Sa lumière, bénie soit-elle, ne fut interrompue pour Israël à aucun moment, même dans le plus grand des voiles.

Voici, au sujet de la divergence entre Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshoua, selon laquelle Rabbi Eliezer soutient : 'Le monde fut créé en Tichri', et Rabbi Yehoshoua soutient : 'Le monde fut créé en Nisan' (Roch Hachana 10b), il est rapporté dans les écrits du saint Ari (Pri Ets Haim, porte de Roch Hachana, ch. 4) que les deux avis sont vrais : en Tichri, ce fut dans la pensée, et en Nisan, ce fut dans l'acte.

Car en Tichri les lettres sont à rebours : alors elles reçoivent la lumière face à face du Saint, béni soit-Il, et se tiennent devant l'Émanateur ; c'est pourquoi cela n'est pas du tout discernable dans ce monde. En Nisan, tous les saluts sortirent dans la révélation, dans l'acte, car en Nisan ils furent délivrés (ibid.

11a). En Nisan les lettres sont dans leur ordre, car la combinaison de ce mois sort du verset : 'ישמחו השמים ותגל הארץ' ; alors l'inclusion mutuelle se fait parmi les créatures ensemble, comme il est dit (Isaie 6) : 'Celui-ci appelait celui-là et disait', et nous traduisons : 'Ils reçoivent celui-ci de celui-là'.

C'est là l'essentiel de la délivrance. Mon père, mon maître, le gaon saint, de bienheureuse mémoire, expliquait ainsi la parole : 'Il n'est pas un seul brin d'herbe qui n'ait dans le ciel un astre qui le frappe et lui dise : Croîs' (Bereshit Rabba ; ajouts au saint Zohar, I, siman 1).

Toute chose désire croître et s'inclure dans la forme de l'homme, mais elle craint qu'il ne lui arrive par cela une perte. En ce mois, le Saint, béni soit-Il, éclaire à toute la création une force assurée, afin qu'elle ne craigne pas de faire sortir sa pousse et de s'inclure dans la forme de l'homme ; de ce fait, en ce temps, toutes les bontés poussent.

Et c'est là l'essentiel de la délivrance.

"Tout premier-né qui naîtra... tu le consacreras à ה' ton Elokim." Cette paracha est l'introduction à toutes les fêtes, car la notion de premier-né fait allusion au commencement de la révélation du visage, que le Saint, béni soit-Il, commence à ouvrir à l'homme; tous les biens qui viennent ensuite y sont inclus. Le Saint, béni soit-Il, enseigne ainsi à l'homme un conseil: s'il veut acquérir le bien de manière durable, il n'a pas de lieu sur que de remettre le commencement au Saint, béni soit-Il; alors il conservera durablement un acquis dans ce bien.

Tel est le sens de tous les commencements qu'il faut rendre au Saint, béni soit-Il, tels que la terouma, le maasser et la halla; et, après la cuisson, on récite la bénédiction ha-motsi, qui est aussi appelée commencement, car il faut bénir l'endroit qui a cuit le premier (Sanhédrin 102b). L'homme doit en effet fixer en lui, dès le commencement, au moment de cette remise, cette connaissance: il reconnaît alors encore que le Saint, béni soit-Il, est Celui qui lui donne.

S'il attend ensuite, l'éclat du Donateur lui deviendra habituel, et le bien lui-même le masquera, le privant de connaissance. Tel est aussi le sens des fêtes, appelées le visage de ה'.

Quel lieu y a-t-il à les appeler le visage de ה', alors que Sa gloire emplit toute la terre, en tout temps et à toute heure? Mais, du côté de l'homme, le temps des fêtes est appelé le visage de ה', car alors l'homme a une voie droite pour reconnaître la lumière du visage de sa racine, qu'Il soit béni.

De même, chaque homme en particulier a une voie et une porte propres, par lesquelles il parvient à l'éclat de Son vouloir, comme il est dit dans le Zohar (Additions, III, 8): chacun des Patriarches connut le Saint, béni soit-Il, depuis son propre degré; Abraham le connut depuis son miroir; Its'hak le connut par le degré de la guevoura; Yaakov le connut depuis le degré de la tiferet; Joseph le connut, etc. Bien que chacun fût inclus en tous, chacun de nos saints Patriarches avait une qualité particulière: elle était pour lui le visage et la porte par lesquels parvenir à la lumière de Son vouloir, qu'Il soit béni.

Tel est aussi le sens des fêtes: à chaque fête, le Saint, béni soit-Il, a établi une chose particulière, grâce à laquelle l'homme a une voie propre pour parvenir à l'éclat de la racine; cette voie est appelée, de son point de vue, le visage de ה'. La mitsva du premier-né fait aussi allusion à cette connaissance; c'est pourquoi l'homme doit dire: "Tu es saint par le droit d'aînesse." Bien que sa sainteté vienne de la matrice, sans sainteté apportée par l'homme, et que la sainteté qui vient du Saint, béni soit-Il, ne soit jamais annulée, l'homme doit néanmoins éveiller de son côté ce point, la sainteté venant de la matrice, en disant de sa bouche: "Tu es saint par le droit d'aînesse." Telle est en vérité toute la différence entre Israël et les nations: les nations engloutissent et font oublier ce point sacré venant de la matrice, comme il est écrit: "Esau n'est-il pas le frère de Yaakov?" (Malachie 1,2).

Mais Esau, de son côté, n'agit pas ainsi: il n'éveille pas ce point de sainteté qui se trouve en lui du fait qu'il est né d'Its'hak et de Rebecca; il l'enfonce encore, de son côté, dans ses mauvaises actions, jusqu'à ce qu'il ne soit plus du tout reconnaissable. Ce bon point ne demeure donc qu'en Israël.

Puisqu'il se trouvait aussi chez Esau, des convertis se ramifient de lui, sortent de lui et entrent en Israël; mais Esau, de son côté, n'a aucune part en eux, de même qu'il n'a aucune part à l'honneur des Cieux qui entre en Israël par son annulation et sa perte. Israël, de son côté, garde toujours ce point par son service et éveille toujours l'éclat initial de son lien de filiation depuis la racine, afin de reconnaître qu'ils sont des fils du Lieu.

C'est ce qui est dit (Pessa'him 5a): en récompense de trois "premiers", ils méritèrent trois "premiers"..., et le nom du Messie, comme il est écrit: "Premier pour Sion, les voici" (Isaie 41,27). Le roi Messie est en effet appelé premier-né, comme il est écrit: "Moi aussi, je le donnerai comme premier-né" (Psaumes 89,28), car par lui s'éveillera le commencement du point selon lequel Israël est monté dans la pensée.

Par son éclat s'éveillera donc un tikoun de tous les levoushim (vêtements) d'Israël, même de ceux qui paraissent les plus éloignés, comme il est dit dans le Zohar (Raaya Mehemna, Ki Tetse, 279a): lorsque la Noukva (féminin) est ouverte, quiconque y tombait ne remontait pas; et le Messie fils de David y est tombé... C'est pourquoi il est appelé le Messie, fils des tombés...

"Tout premier-né qui naîtra..." La raison pour laquelle on lit cette paracha le huitième jour est que le huitième fait allusion aux jours du Messie, comme il est dit (Arakhin 13b): la harpe du Temple avait sept cordes..., et celle des jours du Messie en aura huit. Le premier-né y fait aussi allusion, comme il est écrit: "Moi aussi, je le donnerai comme premier-né" (Psaumes 89,28).

Ils ont dit (Arakhin 29a): d'où sait-on que, lorsqu'un premier-né naît dans son troupeau, il y a mitsva de le consacrer? Car il est dit: "Tu consacreras le mâle." Bien que le premier-né soit saint des la matrice, le Saint, béni soit-Il, cache cette sainteté afin de laisser place au travail de l'homme et qu'il ait un avantage de possession, en s'imaginant qu'il le consacre; ainsi la chose porte le nom du labeur de ses mains.

Ensuite, le Saint, béni soit-Il, éclaire l'homme de la sainteté venant de la matrice: il était saint même sans sa parole. C'est pourquoi on lit en haftara ce jour-là: "Le loup séjournera avec l'agneau..." (Isaie 11,6), pour faire allusion à ceci: tous les êtres nuisibles qui se trouvent dans le monde ne le sont qu'au temps du voilement.

Parce que le Saint, béni soit-Il, a caché Sa lumière, l'homme croit qu'il peut exister dommage et séparation dans le monde. Mais lorsque viendra le jour de ה', que le Saint, béni soit-Il, révélera Sa lumière et qu'il n'y aura plus aucun voilement, on verra clairement qu'il n'y a aucun être nuisible dans le monde, mais seulement paix et unité.

Ainsi en était-il aux jours de Moché notre Maître (Moché Rabbenu): de son côté, il était clarifié qu'il n'est rien en dehors de Lui; aussi, de son côté, il n'y avait aucune chose au monde qui n'eût pas de tikoun.

"Tout premier-né qui naîtra... tu le consacreras à ה' ton Elokim." Dans le Talmud (Arakhin 29a): d'où sait-on que, lorsqu'un premier-né naît dans son troupeau, il y a mitsva de le consacrer? Car il est dit: "Tu consacreras le mâle." Mon père et maître, le saint gaon, de bénie mémoire dans le monde à venir, expliquait que cette paracha est l'introduction à toutes les fêtes qu'Israël sanctifie.

Car le premier-né fait allusion au commencement du vouloir, où l'intelligence de l'homme n'a pas prise. De même, pour le premier-né humain, l'homme ne peut établir que son intention en cela fut uniquement pour le Nom des Cieux; toute la force de l'homme en ceci n'est que sa tovat ayin (bon vouloir): il doit le consacrer par la parole, et l'Écriture le lui compte comme s'il l'avait consacré de son côté.

Tel est aussi le sens de la sainteté des fêtes qu'Israël sanctifie: nous prolongeons la sainteté des fêtes depuis la sainteté du Chabbat, comme il est dit dans le Zohar (Terouma 135a): "Nous recevons de la Torah écrite la Torah orale." C'est-à-dire: parce qu'Israël possède une sainteté fixe et subsistante, il a la force de sanctifier les fêtes. Et le fait qu'Israël les sanctifie prouve qu'Israël possède une sainteté fixe et subsistante, car la sainteté des fêtes est véritablement le déploiement de la sainteté du Chabbat; pourtant, elle est appelée du nom d'Israël, puisqu'ils les sanctifient.

De même, il est dit dans le Talmud de Jérusalem (Cheviit 6,1): on y demanda, selon l'avis qu'ils étaient tenus aux dîmes aux jours d'Ezra, pourquoi est-il dit qu'ils les acceptèrent sur eux? Il répond que, parce qu'ils les acceptèrent avec un visage bienveillant, l'Écriture le leur compte comme s'ils les avaient acceptées de nouveau.

C'est pourquoi nous disons chaque jour, après le cantique de "Alors Moché chanta", le verset: "Des sauveurs monteront sur la montagne de Sion..." (Abdias 1,21). Il n'est pas écrit "des sauvés", mais "des sauveurs", afin de faire allusion à ceci: par le cantique qu'Israël a prononcé, l'Écriture le leur compte comme s'ils s'étaient sauvés eux-mêmes.

"Tout premier-né qui naîtra de ton gros bétail et de ton petit bétail, le mâle, tu le consacreras à ה' ton Elokim." Dans cette paracha, le Saint, béni soit-Il, enseigne à Israël le conseil de posséder un acquis dans l'influx du Saint, béni soit-Il: en remettant le commencement au Saint, béni soit-Il, ils acquerront le reste de la table d'en haut. C'est pourquoi, à chaque passage de porte à porte et de forme à forme, le Saint, béni soit-Il, a établi de remettre et de donner leur commencement.

Lorsque la récolte est achevée et a été aplanie, elle est astreinte à la terouma; lorsqu'elle voit la face de la maison, elle est astreinte au maasser; et au pétrissage de la pâte, elle est astreinte à la halla. Car, à ce commencement, elle commence à passer du néant à l'être, pour être saisie par l'homme; et s'y trouve la force de la totalité de la chose.

C'est ce qui est dit (Sanhédrin 102b): d'où veux-tu commencer ha-motsi?... De l'endroit qui a cuit le premier.

C'est là que le vouloir qui dispense, qu'Il soit béni, est le plus reconnaissable; et, en regard, le désir du receveur se renforce alors, comme il est dit: "Comme une figue précoce avant l'été..., encore dans sa paume, il l'avalé" (Isaie 28,4). Tel est le sens du premier-né: il contient un grand déploiement; le conseil est donc de remettre cette force au Saint, béni soit-Il, et ainsi le Saint, béni soit-Il, lui acquerra le reste de la table d'en haut.

C'est ce qui est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 14, 30a): "Les prémices des premiers fruits de ta terre... tu ne feras pas cuire un chevreau dans le lait de sa mère"; quel rapport y a-t-il entre ceci et cela? Rabbi Shimon se leva...

Rabbi Shimon dit: "Élie, Élie! Le bœuf est du côté de la pureté et l'âne du côté de l'impureté: voilà un mélange de bien et de mal.

Mais le lait est du côté de la pureté et la viande est du côté de la pureté." Il lui dit: "Certes, il en est ainsi, mais ce secret est connu dans ce verset: 'Que la terre produise un être vivant selon son espèce'. Bien qu'ils soient tous du côté de la pureté, ils sont tous mâle et femelle et sont des couples.

Celui qui prend de ce qui n'est pas de son espèce, l'enfant qui est formé des deux: c'est à son sujet qu'il est dit: 'Tu ne feras pas cuire un chevreau dans le lait de sa mère'." Cela est conforme à ce qui est dit (Bereshit Rabba 10; Additions du Zohar, I, 1): il n'y a pas un brin d'herbe ici-bas qui n'ait un astre dans le ciel le frappant et lui disant: "Grandis." Chaque chose est donc un levouch du vouloir particulier qui se trouve en elle; par ce levouch, on peut reconnaître la racine du vouloir qui est en elle. Mais si l'on assemble deux levoushim, bien qu'ils soient tous deux permis, les forces se mélangent et leur racine se dissimule: on ne peut plus reconnaître de quelle intériorité ils sont les levoushim.

Tel était le culte étranger des nations: elles voulaient toujours mélanger les forces, afin que leur racine ne soit pas reconnaissable. C'est à leur sujet qu'il est dit: "Génération tortueuse et perverse" (Deutéronome 32,5): elles se tordent et s'obstinent elles-mêmes à ne pas regarder la racine.

Aussi Israël a-t-il reçu l'ordre: "Tu ne feras pas cuire un chevreau dans le lait de sa mère", car la racine se dissimulerait ainsi. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a ordonné: "Tu apporteras à la maison de ה' ton Elokim les prémices des premiers fruits de ta terre"; en remettant le commencement au Saint, béni soit-Il, la connaissance de la racine ne leur sera jamais dissimulée.

C'est pourquoi on lit toujours cette paracha le huitième jour, qui est le second jour de fête des exils. Les sept jours de la fête font allusion à la harpe à sept cordes, ainsi qu'il est écrit: "À toi, ה', la grandeur, la puissance..." (I Chroniques 29,11), et le point central de ce cercle est: "À toi, ה', la royauté." Comme nous disons le Chabbat: "Le septième jour, Il s'éleva et s'assit sur le trône de Sa gloire", ce qui fait allusion à ce que le Saint, béni soit-Il, est dépouillé de toutes ces middot (attributs).

Le huitième fait allusion à l'éclat du Saint, béni soit-Il, qui éclaire qu'Israël a une place dans la racine, au-dessus de toutes les middot. Cette paracha fait allusion à cet éclat, car le premier-né provient de ce lieu supérieur dont il est dit: "Et la sagesse, d'où sera-t-elle trouvée?

Et où est le lieu de l'intelligence?" (Job 28,12), qui est au-dessus des sept middot.

"Tout premier-né qui naîtra dans ton gros bétail et dans ton petit bétail, le mâle, tu le consacreras à ה' ton Dieu" (Deutéronome 15,19). Mon père et maître, le saint gaon de bénie mémoire, expliqua que cette section est une introduction à toutes les fêtes fixes.

Car les fêtes fixes sont appelées les faces de ה', car alors le Saint, béni soit-Il, fait luire sur Israël un visage lumineux, et dans la lumière de la face du Roi se trouvent toutes les bonnes influences. Au commencement du point de cette illumination de la face, qui entre dans la saisie d'Israël, tout le bien est inclus, du commencement à la fin.

C'est ce qui est dit : "Je ne la vendrais pas, car c'est une terre première et ce n'est pas un bon signe" (Kiddouchin 59a) ; c'est-à-dire que dans la première influence qui entre dans la saisie de la connaissance humaine, tout est inclus. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, y fixa une connaissance au commencement, qui est ce point ; telle est la mitsva du premier-né, appelé commencement.

De même que le Saint, béni soit-Il, a établi, dans chaque progression de l'influence d'une forme à une autre, qu'au lissage du tas de grain on devient astreint à la terouma, à la vue de la face de la Maison au maasser, et au pétrissage de la pâte à la halla. Et lorsque l'influence entre entièrement dans la saisie de l'homme, après avoir été cuite au four, ils dirent : "D'où veux-tu commencer la bénédiction ha-motsi ? ...

De l'endroit où la cuisson a précédé" (Sanhédrin 102b). Car toutes les préparations jusqu'à la cuisson sont faites par l'action de l'homme, afin que cela s'approche davantage de sa saisie ; mais la préséance du lieu de cuisson montre qu'elle ne vient que du Saint, béni soit-Il.

Car pourquoi la cuisson y a-t-elle précédé précisément en ce lieu ? Par l'action de l'homme, tout le pain a pourtant été mis dans le four en une seule fois.

Il est donc évident que c'est l'endroit où le Saint, béni soit-Il, commence à remettre la chose à la saisie de l'homme ; c'est pourquoi cet endroit a précédé dans la cuisson du pain. L'homme doit donc, de son côté, se tenir dans cette connaissance et dire sur elle la bénédiction ha-motsi.

Or, à la sortie d'Égypte, le Saint, béni soit-Il, commença à distinguer la différence entre Israël et les nations, comme il est dit : "Pourquoi la sortie d'Égypte est-elle mentionnée ? Moi, Je suis Celui qui ai distingué en Égypte entre une goutte d'un premier-né et une goutte qui n'est pas d'un premier-né" (Bava Metsia 61b).

Cette différence est au-dessus de la saisie ; l'homme doit donc la tirer dans sa saisie, afin d'en avoir connaissance, selon ce qui est dit : "afin que vous sachiez que Je suis ה' qui vous sanctifie" (Exode 31,13). Cette connaissance ne vient que par le rachat, par l'effort et le service ; telle est l'allusion de la mitsva du rachat du premier-né humain et du premier-né animal.

Dans cette section il est aussi dit : "Garde le mois du printemps et fais la Pâque pour ה' ton Dieu, car c'est au mois du printemps que ה' ton Dieu t'a fait sortir d'Égypte, la nuit" (Deutéronome 16,1). La nuit fait allusion à une délivrance qui est au-dessus de la saisie ; face à une telle délivrance, il faut une grande garde, afin que l'homme ne s'appuie pas sur cette grande force, mais qu'il ajoute de son côté toutes les restrictions.

C'est pourquoi il est dit ensuite : "Tu immoleras la Pâque... Tu ne mangeras pas avec elle de pain levé ; pendant sept jours tu mangeras avec elle des matsot, pain de pauvreté" (Deutéronome 16,2-3), ce qui fait allusion à la restriction.

Car "tu es sorti du pays d'Égypte dans la hâte" (Deutéronome 16,3) : puisque la délivrance fut précipitée, au-dessus de la saisie humaine, Israël a besoin, en regard, d'actes de mitsva accomplis eux aussi avec une grande rapidité. Car le hamets indique la lenteur, comme il est dit : "De même que l'on ne laisse pas fermenter les matsot, ainsi on ne laisse pas tarder les mitsvot.

Une mitsva qui se présente à toi, accomplis-la aussitôt" (Mekhilta, Bo 9). La matsa fait allusion à la rapidité, comme il est dit : "Lui allume le feu et sa femme cuit" (Pessa'him 116a).

Car toute cette délivrance eut lieu par saut ; du côté du Saint, béni soit-Il, tous les discernements d'Israël étaient déjà achevés dans leur racine. Mais l'homme, de son côté, n'a pas le droit de s'appuyer sur la perfection qu'il possède dans la racine, au-dessus de sa saisie ; car dans ce monde-ci il n'est aucun vêtement qui soit clarifié.

L'homme doit donc, de son côté, clarifier constamment cette délivrance selon la saisie de son intelligence. À ce sujet, mon père et maître, le saint gaon de bénie mémoire, expliqua la question du sage, qui demande : "Que sont les témoignages, les lois et les jugements que ה' notre Dieu vous a ordonnés ?" (Deutéronome 6,20).

Le sage sait que, sans ces lois et ces jugements, l'homme est privé de vie à la racine. Sa question est seulement celle-ci : puisque, en vérité, toute la force du service et des discernements ne vient que de Sa puissance, ainsi qu'il est écrit : "Tu prépares leur cœur, Ton oreille écoute" (Psaumes 10,17), pourquoi le Saint, béni soit-Il, n'a-t-Il choisi qu'Israël pour être le réceptacle du service ?

N'était-Il pas en Son pouvoir de faire d'une autre nation un réceptacle pour servir et clarifier ? On lui répond : "On ne conclut pas, après le sacrifice pascal, par l'afikoman".

C'est-à-dire : puisque ces services ont pour toi une douceur, et puisque tu vois en outre qu'il y a réellement en Israël des qualités bonnes et précieuses, plus que dans toutes les nations, car le Saint, béni soit-Il, les a choisis, pourquoi donc creuser et chercher encore plus profond, et demander pourquoi le Saint, béni soit-Il, n'a choisi à la racine qu'Israël parmi tous les peuples ? Cela est entièrement au-dessus de la mesure de ta saisie, et tu ne dois pas l'examiner.

C'est l'allusion de ce qui est dit au sujet du sacrifice pascal : "Vous ne briserez aucun os de lui" (Exode 12,46), c'est-à-dire : ne pas briser l'os et y creuser profondément pour goûter la moelle qui est en lui, afin de comprendre pourquoi le Saint, béni soit-Il, a choisi cela seulement en Israël. Car toute l'obligation consiste uniquement à se garder de ne pas laisser son goût quitter sa bouche, c'est-à-dire à se clarifier, de son côté, comment la délivrance lui parvient, même dans le jugement, dans la ligne de la rigueur, par son service et l'effort de ses mains ; mais non à creuser dans la racine du commencement pourquoi le Saint, béni soit-Il, l'a préparé lui seul comme réceptacle prêt pour la délivrance.

Au sujet de la matsa, la raison donnée est : "tu es sorti du pays d'Égypte dans la hâte". Ce discernement vient du côté de l'homme et fait allusion au fait qu'Israël a la force de suivre Sa volonté, béni soit-Elle, dans la hâte et la rapidité ; Israël doit donc le montrer explicitement par un acte fait dans la hâte.

Mais le véritable discernement de cette hâte fut révélé ensuite à la fête des Semaines, lorsqu'Israël fit précéder "nous ferons" à "nous entendrons" (נעשה ונשמע), ce qui n'est au pouvoir d'aucune nation ni langue. C'est pourquoi Israël est appelé par elles "le peuple impétueux", comme il est rapporté : "Peuple impétueux, qui avez fait précéder vos bouches à vos oreilles, vous tenez encore dans votre impétuosité !

Vous auriez d'abord dû entendre : si vous pouviez recevoir, recevez ; sinon, ne recevez pas..." (Chabbat 88a). Par cela Israël fut clarifié : lorsqu'il s'agit de l'honneur du Ciel, ils ne délibèrent nullement, mais accomplissent avec rapidité et hâte Sa volonté, béni soit-Elle, au-delà de leur force.

"Tout premier-né qui naîtra dans ton gros bétail et dans ton petit bétail, le mâle, tu le consacreras à ה' ton Dieu" (Deutéronome 15,19). Mon père et maître, le saint gaon de bénie mémoire, expliqua que cette section est une introduction à toutes les fêtes fixes.

Le sujet est ce qui est rapporté : "Un verset dit : tu consacreras, et un verset dit : il ne consacrera pas... Tu peux le consacrer comme consécration d'élévation, mais tu ne peux pas le consacrer comme consécration de l'autel" (Arakhin 29a).

Car toutes les saintetés, le Saint, béni soit-Il, les a remises à Israël pour qu'elles soient dans leur saisie, afin qu'ils reconnaissent que la sainteté leur vient par leur service et leur choix. Mais dans la sainteté du premier-né, l'Israélite reconnaît que cela ne vient nullement de son service, car il n'y a là aucune part de choix pour lui : la sainteté du premier-né est au-dessus de la saisie humaine et ne vient que de Son côté, béni soit-Il.

Et de Son côté, béni soit-Il, "en tout lieu on fait fumer pour Mon Nom et l'on présente une offrande pure" (Malachie 1,11). Tel est le sens de : "Tu peux le consacrer comme consécration d'élévation, mais tu ne peux pas le consacrer comme consécration de l'autel".

Dans la sainteté corporelle propre à la sainteté du premier-né, l'homme n'a ni possession ni part. Mais dans la sainteté d'élévation, du fait de l'avantage de faveur qui s'y trouve, lorsqu'il se restreint par la force de son choix pour se clarifier selon sa saisie, partout où il y a à clarifier - puisque ce service est appelé de son nom -, le Saint, béni soit-Il, lui donne une part et une possession, même dans l'essence de la sainteté corporelle du premier-né, afin qu'elle soit appelée de son nom.

C'est pourquoi l'essentiel de la mitsva du premier-né ne concerne qu'Israël : parce qu'ils se restreignent de toutes leurs forces, ils ont une part et un nom, même dans la sainteté du premier-né. Mais les nations, qui n'ont de leur côté aucune restriction à cet effet, n'ont aucune part dans la sainteté du premier-né.

Tel est aussi le sujet de la sainteté des fêtes fixes. La sainteté du Chabbat est établie et subsiste du côté de Dieu, et l'homme n'a aucune part dans cette sainteté, car elle est semblable à la sainteté du premier-né.

Mais la sainteté des fêtes fixes est appelée "convocations saintes" (mikraei kodech), que "le Temps convoque et sanctifie", comme il est dit dans le saint Zohar (Emor 93b). Cela vient de ce qu'Israël les sanctifie dans sa saisie et son choix, par le service ; ainsi le Saint, béni soit-Il, leur donne une part et une possession, même dans la sainteté du Chabbat qui est établie et subsiste, afin qu'elle soit appelée du nom d'Israël.

Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar : "Tu appelleras le Chabbat" : que signifie "tu appelleras" ? Que tu l'invités, comme dans "convocations saintes"...

"Tu appelleras le Chabbat" avant le jour (Béchalla'h 47a). C'est-à-dire que du fait qu'Israël se restreint dans sa saisie, selon sa force, se révèle l'amour continu qui est au fond de son cœur, et qu'il a une possession dans la racine.

C'est à cette tendresse que fait allusion le second jour de fête des exilés, qu'Israël observe seulement à cause du doute sur le jour. À ce sujet, ils ont dit dans le Midrach : "Je garde les deux jours de fête des exilés hors de la terre ; je pensais recevoir une récompense pour les deux, et je ne reçois de récompense que pour un" (Cantique des cantiques 1,6, sur "les fils de ma mère se sont irrités contre moi").

Comment comprendre cela ? Le Saint, béni soit-Il, priverait-Il, à Dieu ne plaise, une créature de sa récompense ?

Mais de même qu'au sujet de la délivrance future ils ont dit : "En ce jour-là, sur les grelots du cheval : Saint pour ה'. Que sont les grelots du cheval ? ...

Tout butin que les Israélites prendront jusqu'à l'heure où le cheval court et saisit sera saint pour ה'" (Pessa'him 50a ; Zacharie 14,20). Cela veut dire que, parce qu'Israël s'annule comme le cheval qui est subordonné à son cavalier, selon ce qui est dit dans le saint Zohar : "Qu'ils soient comme le cheval que son maître monte" (Tsav 29a), cette restriction rend manifeste l'amour et la tendresse qui se trouvent au fond de leur cœur.

Tel est le sujet du second jour de fête des exilés : Israël le célèbre et le garde à cause du doute, dans toutes ses restrictions et dans son intention, peut-être orientera-t-il ainsi son acte vers le but de la volonté du Saint, béni soit-Il. Cela rend explicite qu'Israël se restreint afin de ne pas recevoir de récompense, car il n'en espère absolument aucune, puisque tout son agir ne vient que du doute.

Par cela se révèlent le prix et la tendresse qui sont au fond du cœur d'Israël.

"Tout premier-né qui naîtra parmi ton gros bétail et ton petit bétail, le mâle, tu le consacreras à ה', ton D-ieu." Dans la Guemara (Arakhin 29a), il est écrit: un verset dit: "tu le consacreras", et un verset dit: "il ne consacrera pas", etc. Tu le consacrés comme offrande d'élévation, mais tu ne le consacrés pas comme offrande de l'autel, etc.

D'où sait-on que, lorsqu'un premier-né naît dans son troupeau, c'est une mitsva de le consacrer? Car il est dit: "le mâle, tu le consacreras." Cette paracha est toujours lue le huitième jour de la fête.

Mon père, mon maître, le saint génie de mémoire bénie, expliquait que c'est une introduction au huitième jour de la fête; c'est pourquoi on la lit le huitième jour. Le sujet est que les sept jours de la fête font allusion au cercle des sept, qui comprend tous les services et les resserrements de l'homme de son côté.

Le huitième jour fait allusion au cercle du huitième, après tous les services, lorsque brille la sainteté établie qui est en Israël, au-dessus de tous les services. C'est pourquoi on y lit cette paracha sur la sainteté du premier-né: bien que la sainteté du premier-né soit dès la matrice, il y a néanmoins une mitsva de le consacrer.

Cela fait allusion à ceci: bien qu'il y ait en Israël une sainteté fixe établie de Son côté, même sans aucun service de leur part, l'Israël doit néanmoins, de son côté, se resserrer et servir dans le cercle des sept, afin de se retirer de tout doute. Ainsi trouvons-nous chez notre père Abraham, auquel le Saint, béni soit-Il, dit: "Voici, mon alliance est avec toi" (Genèse 17,4).

Cela fait allusion à ceci: le Saint, béni soit-Il, est lié à lui même sans aucun service de sa part, car, du côté du Saint, béni soit-Il, il est purifié et clarifié et n'a besoin d'aucun resserrement. Néanmoins, il lui fut ensuite dit (ibid.): "Et toi, tu garderas mon alliance"; c'est-à-dire: si tu veux savoir que Je suis ה', qui te sanctifie, il te convient de te conduire, de ton côté, avec resserrement et de te retirer de tout doute.

C'est ce qui est dit: "En ce jour-là, il y aura sur les clochettes du cheval: Saint pour ה'" (Zacharie 14,20). Il est dit à ce propos (Pessahim 50a): Que sont les clochettes du cheval?

Rabbi Yehoshoua ben Levi dit: Dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, ajoutera à Jérusalem jusqu'à la distance que le cheval parcourt en courant et en bondissant, etc. Tout butin qu'Israël prendra jusqu'au temps que le cheval court et bondit sera saint pour ה'.

Et il est rapporté dans le Yalkout Chimeoni (Rois II, allusion 244): Le Saint, béni soit-Il, dit: Si tu t'étonnas de la récompense des pas que J'ai payée à ce méchant qui courut après Ma gloire, à plus forte raison lorsque Je paierai la récompense à Abraham, Its'hak et Yaakov, qui coururent devant Moi comme des chevaux. Ainsi qu'il est dit: "Connaissons, poursuivons pour connaître ה'" (Osée 6,3).

C'est-à-dire que par le fait que l'Israël ne s'appuie pas sur les temps de la sainteté établie en lui, mais se resserre de son côté dans le service de ce monde, dans le cercle des sept, et s'annule devant le Saint, béni soit-Il, tel le cheval qui est secondaire au cavalier - comme il est dit dans le saint Zohar (Tsav 29b): "Qu'ils soient comme des chevaux que leur maître monte" - ils mériteront ce jour-là, où il y aura sur les clochettes du cheval: saint pour ה'. Car le Saint, béni soit-Il, illuminera alors qu'Israël est קדש pour ה', sans vav, comme il est dit dans le saint Zohar (Emor 93a): "S'il en est ainsi, pourquoi est-il appelé en haut קדוש, puisque la-bas le vav ne se trouve pas?

Mais tel est certainement le secret: Israël sanctifie en bas, etc. Et puisque Israël sanctifie, la gloire suprême monte d'en bas vers le haut jusqu'à ce que le vav, le secret des cieux supérieurs, monte en haut; lorsque ces cieux sont montés en haut, ce קדש brille en eux, et alors il est appelé en haut קדוש." C'est-à-dire qu'en vérité Israël est קדש même sans acte ni service de sa part, ce qui est dans le secret du vav, car la sainteté d'Israël précède encore tous les services.

C'est ce qui est dit dans le Midrach (Chir ha-Chirim 1): "Voici que j'observe deux jours de fête de l'exil hors de la terre; je pensais recevoir une récompense pour les deux, et je ne reçois de récompense que pour un." Il faut comprendre: le Saint, béni soit-Il, priverait-Il, à D-ieu ne plaise, une créature de sa récompense? Mais le Saint, béni soit-Il, a placé cet aspect dans le monde afin que la clarification de l'exil se renforce, afin qu'il soit plus clarifié comment Israël est véritablement lié à la racine.

Car le second jour de fête de l'exil n'est que du fait du doute du jour; devant le Ciel cela est révélé. Ce n'est que du côté de "la Torah de ta mère", des clôtures et sauvegardes que nos sages, de bénie mémoire, ont édifiées et des sauvegardes qu'ils ont faites pour toutes les mitsvot, qu'Israël a consenti à garder deux jours en raison du doute du jour: il leur convient de se resserrer dans ce doute.

Et bien que tout l'accomplissement de cette mitsva ne soit qu'un doute, et que par conséquent la récompense soit certainement elle aussi seulement un doute, l'Israël consent pourtant, de son côté, à servir non afin de recevoir une récompense, de crainte que, peut-être, il ne vise le but de la volonté du Saint, béni soit-Il, et que ne se présente pour eux le jour qui est de la Torah. Car en ce jour qui est de la Torah, l'observance est certainement Sa volonté; il n'y a pas de singularité à l'observer, car la punition pour ce jour est certaine, et la récompense aussi est certaine.

Toute la singularité vient du second jour de fête de l'exil, dont tout le fondement n'est que doute. En cela l'Israël se clarifie: là où il sait que telle est Sa volonté, là il est prêt de son côté, et il s'annule pour être comme un cheval envers son maître, pour poursuivre, connaître et faire la volonté de son Créateur.

Et lorsque la clarification sera achevée, il sera, en ce jour-là, sur les clochettes du cheval: saint pour ה', tout ce que le cheval court et bondit. Car toute l'affaire du doute n'est que du côté du voile, avant que la clarification ne soit entièrement achevée.

Mais dans l'avenir, après l'achèvement de la clarification, le Saint, béni soit-Il, ouvrira et illuminera que l'arbre du doute (אילנא דספיקא), qui paraît en ce monde, le Saint, béni soit-Il, l'avait placé selon Sa volonté; car telle est Sa volonté simple, qu'il y ait dans ce monde un arbre du doute et qu'Israël se resserre dans le service au milieu de ces doutes. Il sera alors clarifié qu'il n'y eut aucun service ni acte d'Israël dans le doute; même l'observance de ce jour ne comportait aucun doute, car ils visaient par cela la volonté du Saint, béni soit-Il, puisqu'Il avait posé Sa volonté ainsi dès le commencement de la création.

Israël, de son côté, fut toujours attiré après la profondeur de la volonté; et lorsque la volonté du Saint, béni soit-Il, était que le service soit issu du doute, ils étaient aussi entraînés, en cela, après Sa volonté. Et par leur pouvoir de s'annuler à ce point, il fut clarifié que קדש Israël est pour ה', sans vav, et qu'ils sont au-dessus de tous les services.

Ainsi qu'il est dit dans le Tanna de-bei Eliyahou (Eliyahou Rabba, chap. 14): "Il y a deux choses dans le monde et Je les aime dans Mon cœur d'un amour entier: la Torah et Israël.

Mais Je ne sais laquelle des deux est antérieure. Je lui ai dit: Mon fils, la voie des hommes est de dire que la Torah a précédé, ainsi qu'il est dit: 'ה' m'a acquise au commencement de Son chemin'; mais Moi Je dis qu'Israël a précédé, ainsi qu'il est dit: 'קדש Israël est pour ה', les prémices de Sa récolte', etc." C'est-à-dire que le lieu d'Israël est dans Atika (l'Ancien), qui est au-dessus de tous les actes de l'homme.

Et cette illumination brillera dans le cercle du huitième, après le cercle des sept, comme il est écrit: "En ce jour-là, il n'y aura ni lumière précieuse ni coagulation" (Zacharie 14,6). Il est dit à ce propos (Pessahim 50a): Que sont "lumière précieuse et coagulation"?

Rabbi Elazar dit: C'est une lumière précieuse en ce monde et coagulée dans le monde à venir. Rabbi Yo'hanan dit: Ce sont les plaies et les tentes, qui sont précieuses en ce monde et coagulées dans le monde à venir.

C'est-à-dire que les plaies et les tentes comprennent toutes les patiences et tous les resserrements de ce monde, car dans le cercle des sept, qui est ce monde, il est impossible de parvenir à la lumière sans patiences et resserrements. Il en est autrement dans le monde à venir: alors sera le cercle du huitième; on n'aura plus besoin d'aucun resserrement ni patience, car alors brillera pour Israël la lumière d'Atika sans aucun vêtement, et le verset s'accomplira: "Et au temps du soir il y aura de la lumière" (ibid.).

Et la Guemara y joint (ibid.): "En ce jour-là, il y aura sur les clochettes du cheval: saint pour ה'", etc. "Tout butin qu'Israël prendra jusqu'au temps que le cheval court et bondit sera saint pour ה'." C'est-à-dire: par la force de cette empreinte qui reste de la course d'Israël, qui court comme des chevaux pour le char de leur Maître qui monte sur eux, comme il est dit: "Connaissons, poursuivons pour connaître ה'" (Osée 6,3), jusqu'à ce qu'il soit imprimé et fixé dans leurs corps de s'annuler dans ce cercle des sept, il y aura: saint pour ה'.

Il sera clarifié qu'Israël est monté dans la pensée en premier, au-dessus de tous les services. Et comme il est joint à cela (ibid.): Rabbi Nahman bar Yitshak dit: Le monde présent n'est pas comme le monde à venir.

Dans le monde présent, Il s'écrit Yod-Hé et se lit Alef-Dalet; mais dans le monde à venir, tout est un: Il se lit Yod-Hé et s'écrit Yod-Hé. C'est-à-dire que toute la force d'Israël vient du Nom Yod-Hé; ce n'est que dans ce monde qu'ils ont besoin d'un étui, pour que cette force se revête dans le service et les resserrements, afin de réparer le monde dans la royauté de Chadda-i.

Car le Nom אדנ"י est l'étui du Nom ה' et fait allusion au service et aux resserrements. Mais dans le monde à venir tout sera un: de même qu'Il s'écrit Yod-Hé, ainsi Il sera lu, car alors brillera la lumière d'Atika sans aucun vêtement ni étui.

Et c'est ce qu'enseigne ce jour, qui est le huitième de la fête après les sept jours de la fête:

"Tout premier-né qui naîtra parmi ton gros bétail et ton petit bétail, le mâle, tu le consacreras", etc. Dans le Talmud (Arakhin 29a), Rabbi Yichmael dit: Un verset écrit "tu le consacreras" et un verset écrit "il ne consacrera pas", etc.

Tu le consacrés comme offrande d'élévation, etc. Rachi, de bénie mémoire, explique: pour le faire monter en valeur et donner au cohen le bénéfice de jouissance.

Le sujet est que le bénéfice de jouissance que possèdent les propriétaires est appelé ce que le Saint, béni soit-Il, a établi dans ce monde: que l'homme soit le conduit et le réceptacle pour Le faire régner sur lui par les services et les actes. Comme il est dit dans la Guemara (Bava Kama 92b): "Le vin est au maître, et la faveur au verseur." "Le vin est au maître" désigne ceci: toute force des actes vient du Saint, béni soit-Il.

"Et la faveur au verseur" désigne ceci: le Saint, béni soit-Il, a établi que Sa volonté est que précisément par les actes de l'homme la gloire du Ciel soit grandie. Mais l'homme, de son côté, doit reconnaître que ce bénéfice de jouissance qu'il possède vient également du Saint, béni soit-Il; qu'il ne se tienne pas reconnaissance à lui-même, mais fasse régner le Saint, béni soit-Il, aussi sur cela, en reconnaissant que ceci aussi vient du Saint, béni soit-Il.

Cela est appelé: "Tu le consacrés comme offrande d'élévation", consacrer aussi son propre bénéfice de jouissance. Et toutes les gradations et élévations parmi Israël eux-mêmes dépendent de cela.

Selon qu'il reconnaît davantage, sans se tenir reconnaissance même de la force de son service, et la consacre au Saint, béni soit-Il, il mérite d'autant plus l'élévation d'être le réceptacle de la gloire du Saint, béni soit-Il, qui s'élèvera par lui. Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Chelah 168a): "Celui qui est petit est grand, et celui qui est grand est petit", etc.

C'est-à-dire que tout dépend de cette reconnaissance: remettre aussi son bénéfice de jouissance au Saint, béni soit-Il. À cela fait allusion l'illumination du septième, comme il est dit dans le saint Zohar (Michpatim 94a): "Si elle est du côté de ce serviteur, Metatron, qui comprend les six côtés, il est écrit à son sujet: 'Six années il servira'; ses réincarnations ne sont obligées que pendant six années, jusqu'à ce que s'achèvent les six degrés de ce lieu dont elle fut prise.

Mais si l'âme est du côté de la Chekhina, qui est la septième, que dit-il certainement? 'Et dans la septième elle sortira libre gratuitement', etc. Et de l'âme qui est de là, il est dit: 'Et dans la septième elle sortira libre gratuitement'; il n'y a en elle aucun asservissement." Car en vérité, même l'illumination appelée le serviteur Metatron reconnaît aussi qu'elle ne possède rien d'elle-même.

La différence est seulement que l'aspect du serviteur Metatron fait allusion à ce que l'homme est le réceptacle pour faire régner sur lui le Saint, béni soit-Il, dans tous ses actes et tous les détails de son service. Il reconnaît donc que le Saint, béni soit-Il, lui a donné un tel mérite: que par son service la gloire du Ciel s'accroît.

Cela se fait par les vêtements des six côtés, c'est-à-dire les six jours ouvrables, par lesquels ce monde est conduit. L'illumination appelée "du côté de la Chekhina" est une illumination explicite: tout vient du Saint, béni soit-Il, et l'homme n'a rien à remettre en retour.

Cela brille le jour du Chabbat, où il consacre au Saint, béni soit-Il, même le bénéfice de jouissance de son service et n'a aucune force pour agir en rien. Cela est appelé "tu le consacrés comme offrande d'élévation": après tous les services, il reconnaît parfaitement qu'il ne doit se tenir aucune reconnaissance, même de la force de son service.

Durant la fête de Pessa'h, le Saint, béni soit-Il, brille pendant les sept jours, qui brillent sous l'aspect du septième, comme il est dit dans la Guemara (Pessahim 120a): "De même que le septième est facultatif, ainsi les six sont facultatifs." Car en vérité, du côté du Saint, béni soit-Il, aucune chose n'est facultative, mais seulement mitsva et interdit. Le facultatif désigne une chose qui doit être clarifiée et qui est dans le doute; or devant le Ciel il n'y a pas de doute.

Ce n'est que du côté de l'homme: s'il sert le Saint, béni soit-Il, dans une chose facultative, la volonté du Saint, béni soit-Il, brillera en elle et il sera clarifié qu'elle est une mitsva; et si, à D-ieu ne plaise, c'est l'inverse, il sera clarifié qu'elle est un interdit. C'est pourquoi cela est appelé facultatif: le Saint, béni soit-Il, a donné permission à l'homme de l'introduire dans la sainteté.

Durant la fête de Pessa'h, Israël est sorti du voile de l'Égypte, où il semble à l'homme que "sa force et la puissance de sa main lui ont procuré cette richesse", comme il est écrit: "Tu l'arrosais de ton pied comme un jardin potager" (Deutéronome 11,10-11). Israël sortit de ce voile, et le Saint, béni soit-Il, les illumina lors de la première fête, qui est Pessa'h, le degré d'Abraham, un vêtement de l'attribut de bonté.

Le Saint, béni soit-Il, les illumina de ce qu'Il désire leur service, afin qu'ils se clarifient par la force de leurs actes et remettent tout au Saint, béni soit-Il; cela est appelé facultatif. Et le septième de Pessa'h achève cela dans la plus entière perfection, car le septième brille du côté de la Chekhina, comme il est dit dans le saint Zohar mentionné plus haut: "Du côté de la Chekhina, qui est la septième." Bien que ce soit une illumination très élevée, appelée établie et permanente, où les actes de l'homme n'existent pas, à l'image du Chabbat, y est néanmoins inclus aussi l'aspect du Chabbat de la veille de Chabbat, qui le prépare de jour.

C'est-à-dire que dans cette sainteté établie et permanente de Son côté est aussi incluse la sainteté de Sa volonté, qui désire les actes de l'homme. C'est pourquoi les six jours sont égaux au septième: "De même que le septième est facultatif" - car à l'achèvement il apparaît que tout son service est entré dans la sainteté - "ainsi les six sont facultatifs".

Bien que les six jours ouvrables soient dans le voile, pendant la fête de Pessa'h les six jours brillent aussi: le Saint, béni soit-Il, a donné permission à l'homme de clarifier par son service et d'introduire dans la sainteté tous ses resserrements, jusqu'à ce qu'ils soient entièrement égaux au septième, de sorte qu'Israël peut alors consacrer même une offrande d'élévation:

"Observe le mois du printemps, etc., et immole le sacrifice pascal, etc. Durant sept jours tu mangeras sur lui des matsot, etc., car c'est en hâte, etc." Il est dit dans le saint Zohar (Tetsaveh 186a) : "Votre mois est ordonné selon l'ordre des lettres de אביב, qui est אב''ג." Cela signifie que ce mois est le commencement de la sainteté des fêtes, qu'Israël sanctifie; c'est pourquoi il est écrit : "Observe" (שמור).

Or, "observe" est une interdiction : lorsque Israël écartent de leur côté les écrans séparateurs, ils trouvent tout l'ordre explicite du côté du Saint béni soit-Il. Ensuite il est dit : "car c'est en hâte" : ce salut eut lieu par voie de saut, sans qu'Israël eussent aucun ordre entre leurs mains, mais seulement le Saint béni soit-Il.

Aussi Israël doivent-ils annuler toute leur puissance de saisie. Le sacrifice pascal, dont la tête, les jambes et les entrailles étaient rôties, y fait allusion : Israël annulent toute leur saisie devant le Saint béni soit-Il.

De même, la matsah indique que lorsque Sa volonté, qu'Il soit béni, est révélée, Israël doivent se laisser entraîner après Sa volonté. Mon père, mon maître, le saint gaon, que le souvenir du juste soit une bénédiction dans la vie du monde à venir, expliquait à ce sujet ce qui est dit (Mekhilta, Bo) : "Vous garderez les matsot...

Une mitsva qui vient à ta main, accomplis-la aussitôt et ne la laisse pas lever." L'homme ne doit nullement délibérer à ce sujet, comme il est dit dans la Guemara (Chabbat 88a) : "Peuple précipité... nous ferons avant d'entendre"; le corps doit se laisser entraîner aussitôt après Sa volonté, qu'Il soit béni, sans aucune réflexion. C'est pourquoi la raison de la matsah est écrite : "car c'est en hâte que tu es sorti du pays d'Égypte."

"Durant six jours tu mangeras des matsot, et le septième jour sera une atseret pour le Nom, ton Elokim." Il est dit dans la Guemara (Pessahim 120a) : "De même que le septième jour est facultatif, les six jours le sont aussi", etc. Le sujet est le suivant.

De même que le Saint béni soit-Il a posé le cadre de sept jours de la semaine : "Six jours tu travailleras, etc., et le septième jour sera Chabbat, etc.", ainsi le Saint béni soit-Il a posé un cadre de sept pour les fêtes, comme il est écrit : "Vous habiterez dans des soukkot durant sept jours", etc. Cependant, le Chabbat qui vient après les six jours d'œuvre indique que l'homme doit remettre au Saint béni soit-Il toute la force de ses actions, et reconnaître que, de son propre côté, il n'a aucune force pour apporter un ajout quelconque, tel que le besoin de nourriture, de vêtements, de construction et semblables; tout est seulement la force du Saint béni soit-Il.

Mais le cadre de sept de Soukkot indique que l'homme doit faire entrer sous le cadre du Saint béni soit-Il les sept jours entiers. Car Soukkot est le temps de la récolte, où l'homme rassemble dans son domaine tous les biens de toute l'année; il doit donc se faire entrer, avec tous ses biens, sous la lumière englobante du Saint béni soit-Il.

Tel est : "Vous habiterez dans des soukkot durant sept jours." Le huitième jour de Soukkot est appelé atseret (retenue), car l'homme ressent alors clairement que le Saint béni soit-Il l'enveloppe toujours. Mais Pessa'h, parce qu'il est le commencement de l'ordre des fêtes, où l'homme devient un réceptacle pour la lumière, qu'Il soit béni, et parce qu'il fait allusion à la lumière intérieure, dit : "Durant six jours tu mangeras des matsot" : l'homme doit se restreindre pour devenir un réceptacle prêt à recevoir du Saint béni soit-Il une lumière intérieure.

Car c'est par cela que s'opère aussi le discernement de l'influence de l'homme. Mon aïeul, mon maître, le saint gaon, que le souvenir du juste soit une bénédiction dans la vie du monde à venir, expliquait que lorsque Moché dit à Israël la sainteté du premier-né, il les avertit d'abord au sujet de la consommation de matsah : il est impossible d'être pur dans l'influence si l'on ne se restreint pas d'abord dans la réception.

Tel est ce qui est dit là-bas : "De même que le septième est facultatif" : après que l'homme s'est restreint, il peut ensuite s'engager dans les choses qui requièrent un discernement, selon le verset : "Va, mange ton pain avec joie... car Elokim a déjà agre tes œuvres" (Qohelet 9,7). Tel est : "De même que le septième est facultatif, les six jours sont facultatifs" : les six jours entiers sont discernés, puisque toutes les restrictions par lesquelles l'homme s'est restreint étaient selon sa volonté et son bon choix.

Et de même que Chemini Atseret, après la fête de Soukkot, fait allusion au cadre du huitième, en ce que le Saint béni soit-Il rend à la saisie de l'homme, à Chemini Atseret, ce par quoi Israël se sont d'abord annulés pendant les sept jours, ainsi le septième jour de Pessa'h fait allusion à l'achèvement des restrictions d'Israël : toute la restriction fut selon leur volonté et leur choix. Il y a en effet deux sens de "facultatif".

Il y a une chose facultative qui requiert un discernement : s'il fait de cette force une mitsva, il sera rétroactivement discerné que, dans cette chose facultative, il y avait une mitsva; qu'à D.ieu ne plaise, l'inverse sera discerné à l'inverse. Et il y a le facultatif tel que nous le trouvons dans le saint Zohar (Hayye 133a) au sujet de la prière du soir, qui est facultative.

Il y est dit : "Ce qu'a institué Yaakov, qui est la louange des pères, pourquoi est-ce facultatif? ... Rabbi Chimon dit : cela a déjà été exposé.

Mais viens et vois : ces deux moments de deux prières ne sont que pour joindre Yaakov à ses parures. Quand ils sont joints l'un à l'autre, nous n'avons plus besoin de rien; car, lorsque la femme est placée entre les deux bras et jointe au corps, il n'est plus besoin de rien." Cela signifie qu'après le discernement des deux côtés appelés les deux bras, cela est le facultatif, la part de Yaakov.

Ainsi est ce facultatif du septième jour, appelé atseret : "De même que le septième est facultatif, les six jours sont facultatifs."

"Durant six jours tu mangeras des matsot, et le septième jour sera une atseret pour le Nom, ton Elokim" (Pessahim 120a). "De même que le septième jour est facultatif, les six jours sont facultatifs." Mon père, mon maître, le saint gaon, que le souvenir du juste soit une bénédiction dans la vie du monde à venir, expliquait que l'atseret dite à Pessa'h est semblable à l'atseret dite à Soukkot; mais l'atseret de Soukkot est le huitième jour, tandis que celle de Pessa'h est le septième.

Le sujet est que tout le commencement de l'ouverture et de la révélation de la lumière de Pessa'h ne fut que du côté du Saint béni soit-Il, sans aucun travail de l'homme. En regard d'une telle lumière, l'homme doit se tenir dans une grande restriction de son côté, sans recevoir aucune superfluité.

Car s'ils ne prennent pas garde eux-mêmes à ne recevoir aucune superfluité, une accusation des nations pourrait, à D.ieu ne plaise, s'éveiller : pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il choisi seulement Israël, et non les nations idolâtres? Et même si le Saint béni soit-Il établit de Son côté que toutes les réceptions d'Israël n'étaient que selon Sa volonté, Il a assurément la force d'établir une autre nation comme Israël.

Mais la fête de Soukkot vient au temps de la récolte, au mois des puissants, puissants en mitsvot (Roch Hachana 11a), ce qui fait allusion à tous les travaux d'Israël. Alors, après tous leurs travaux, le Saint béni soit-Il les leur rend, selon ce qu'ils ont dit (Kiddouchin) : "À l'homme bon, on fait goûter du fruit de ses œuvres dans ce monde-ci." Chemini Atseret y fait allusion : l'illumination du cadre du huitième vient après tous les travaux de l'homme, qui sont dans le cadre de sept.

Alors le Saint béni soit-Il éclaire que, véritablement, tous les travaux d'Israël ont une place à la racine de la volonté suprême, qu'Il soit béni; cela est appelé l'aspect du huitième.

Mais le cadre de sept fait allusion à ce qui est dit : "Six jours tu feras ton œuvre, et le septième jour tu cesseras" (Exode 20). Le point central de ce cadre est : "le septième jour tu cesseras".

C'est ce que demande le saint Zohar (Emor 94b) : "Si tel est le cas, pourquoi les appelle-t-on les six jours profanes? Pourquoi profanes?" Selon cela, les jours profanes se trouveraient d'un degré plus élevé que le Chabbat, car pendant les jours profanes l'homme peut atteindre, par ses actions, une grande reconnaissance de Celui pour qui il travaille : labour, semailles et semblables.

Dans chaque porte, le Saint béni soit-Il a posé une mitsva, afin de reconnaître par elle Sa lumière, qu'Il soit béni. Ce n'est pas le cas au Chabbat, qui n'est que cessation.

Le saint Zohar explique là-bas qu'en vérité toute la reconnaissance que l'on peut atteindre par les actions des jours profanes ne vient que par la cessation du Chabbat. Cependant, pendant les sept jours de Pessa'h, le Saint béni soit-Il ouvrit la révélation de Sa lumière seulement de Son côté, sans le travail d'Israël.

Aussi, après qu'Israël se sont restreints pendant les six jours entiers, de leur côté, sans recevoir aucune superfluité, le Saint béni soit-Il leur éclaire de Son côté : "Le septième jour est facultatif; de même que le septième est facultatif, les six jours sont facultatifs."

"Durant six jours tu mangeras des matsot, et le septième jour sera une atseret pour le Nom, ton Elokim" (Pessahim 120a). "Durant six jours tu mangeras des matsot, et le septième jour sera une atseret pour le Nom, ton Elokim.

De même que le septième est facultatif, les six jours sont facultatifs. Pourquoi?

C'est une chose qui était comprise dans la règle générale et qui en est sortie pour enseigner : elle n'est pas sortie pour enseigner sur elle-même, mais pour enseigner sur la règle générale tout entière. Pourrait-on dire que la première nuit aussi est facultative?

L'Écriture dit : 'Ils le mangeront avec des matsot et des herbes amères', etc.; 'Le soir vous mangerez des matsot' : l'Écriture l'a fixée comme obligation." Le sujet est ce qui est dit dans le saint Zohar (Michpatim 94b) : "Lorsque tu achèteras un esclave hébreu, il servira six ans. Lorsqu'une âme est tenue au roulement des réincarnations, si elle est du côté de cet esclave, Metatron, qui contient les six directions, il est écrit d'elle : 'il servira six ans', etc.

Mais si l'âme est du côté de la Chekhina, qui est la septième, que dit-il certainement? 'Et la septième, il sortira libre, gratuitement', etc.; il n'y a en elle aucune servitude." Cela signifie que le Saint béni soit-Il a ainsi posé Sa volonté : selon que l'homme travaille et se restreint de bas en haut, qui sont les six degrés, ainsi, en regard, le Saint béni soit-Il lui fait luire six degrés de haut en bas, jusqu'à : "Et la septième, il sortira libre, gratuitement"; il n'a plus besoin d'aucune restriction. Car, lorsque l'homme s'est restreint de son côté au dernier point, où il n'y a pas d'yeux et où il semble que le monde suit son cours, et qu'il y a introduit des yeux, pour reconnaître aussi la conduite de la royauté des Cieux, le Saint béni soit-Il éclaire en regard que ce dernier point, le plus bas, est le but essentiel et le commencement de ce qui est visé par la volonté du Saint béni soit-Il.

Cette illumination est appelée : "Et la septième, il sortira libre, gratuitement." Tel est le sens de la Guemara : "De même que le septième est facultatif"; au sujet du septième, il n'y a aucune place pour dire "obligatoire", seulement "facultatif". Car s'il y avait quelque place pour dire du septième qu'il est obligatoire, selon les règles du Talmud, on apprendrait dans le sens inverse.

Telle est la règle talmudique que nous tenons : partout où l'on peut rapprocher pour alléger ou pour aggraver, on rapproche pour aggraver et non pour alléger. Puisqu'ici nous rapprochons pour alléger, il est prouvé qu'il n'y a aucune place pour dire que le septième est obligatoire, mais seulement facultatif.

Comme cela ressort du saint Zohar là-bas, on apprend donc justement : "De même que le septième est facultatif, les six jours sont facultatifs." Car, dès la première nuit, l'homme a commencé à se faire entrer dans cette restriction, qui est l'obligation de manger des matsot et de reconnaître que Sa royauté, qu'Il soit béni, domine tout; les six jours suivants sont alors facultatifs. L'homme peut dès la première nuit commencer à attendre et espérer le temps où ils pourront apporter du hamets au Temple, c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il lui montrera que toutes ses actions ont une place auprès de Lui, qu'Il soit béni.

"Durant six jours tu mangeras des matsot, et le septième jour sera une atseret, etc." Il est dit dans la Guemara (Pessahim 120a) : "De même que le septième est facultatif, les six jours sont facultatifs, etc.; la première nuit, etc., l'Écriture l'a fixée comme obligation." Le sens de la matsah est de reconnaître que l'homme n'a encore aucune acquisition ni part dans la lumière du Saint béni soit-Il, car elle comporte un peu d'action humaine, à l'inverse du hamets qui est fait par les actions de l'homme. Aussi, la première nuit, puisque le salut n'était que du côté du Saint béni soit-Il, sans aucune part du côté de l'homme, l'Écriture a fixé comme obligation de manger la matsah.

Mais le septième jour, après qu'Israël eurent traversé la mer et le désert, lieux où il y avait un grand voilement, au point qu'il pouvait sembler que Sa gloire, qu'Il soit béni, n'y était pas, Israël y reconnurent Sa gloire et chantèrent. Bien qu'ils eussent pu dire que, par leur travail, ils avaient une part dans cette lumière, ils la rendirent au Saint béni soit-Il; cela est appelé "facultatif".

Ainsi trouvons-nous dans le Midrach Tan'houma (Behar 2), au sujet d'Abraham notre père : "Il revint et Me l'acquit", bien qu'il soit écrit : "La terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme" (Psaumes 115,16). Malgré cela, Abraham notre père remit tout au Saint béni soit-Il.

Tel est : "De même que le septième est facultatif" : bien qu'ils eussent alors pu dire qu'ils avaient quelque part dans le salut, Israël, de leur plein gré et de leur volonté, firent régner le Saint béni soit-Il sur ce salut. "Les six jours sont aussi facultatifs" : on reconnaît par là que, dans le salut de tous les six jours aussi, le Saint béni soit-Il leur éclaire le salut et dit que, même pendant les six jours, ils avaient une part dans le salut.

Tel est : "Le septième jour sera une atseret, etc." Mon aïeul, mon maître, le saint gaon, que le souvenir du juste soit une bénédiction dans la vie du monde à venir, expliquait qu'atseret est de la même racine que "il le retient dans le pressoir". C'est ce qui monte de tout cela, l'essence exprimée de tout cela : ici, le fendement de la mer.

Car dans la mer se trouvent grande agitation et grand voilement, comme il est dit dans la Guemara (Tamid 32a), et comme il est rapporté dans les Pirke de-Rabbi Eliezer (ch. 10) : au sujet de la mer, nous n'avons pas trouvé Sa gloire.

Dans un tel lieu, Israël reconnurent la gloire du Saint béni soit-Il : même dans les lieux éloignés de la lumière, Israël reconnaissent aussi Sa gloire, qu'Il soit béni. Telle est l'essence qui monte de tout cela, et cela est appelé atseret pour le Nom, ton Elokim.

Il est rapporté dans la Guemara (Pessahim 5a) : En récompense de trois 'premiers', ils méritèrent trois 'premiers'... retrancher la descendance d'Esau, la construction du Temple, et le nom du Messie... Voici le sens de cela.

Nissan est appelé le premier mois. Ainsi est-il rapporté dans le saint Zohar (Tetsaveh 186a) : 'Votre mois est dans le dévoilement... selon l'ordre des lettres...' Car en ce mois se trouve le commencement, lorsque la création se tient en face de l'Émanateur, face à face.

De ce côté, s'ensuit de soi-même l'annulation de quiconque s'oppose et veut cacher à l'homme l'éclat de Sa face, qu'Il soit béni, comme l'a ordonné le Ari zal : 'Et l'Ancien des jours se présente au front, jusqu'à ce qu'ils passent.' Et tel est 'en récompense de trois premiers', car 'premier' est l'éclat de la volonté qui désire venir dans le revêtement de la création afin d'être appelé un dans le compte, comme il est rapporté dans le Zohar 'Hadach (Bereshit 2) : le Saint, béni soit-Il, est appelé Un et est appelé Premier... 'Un' est un, et non dans le compte; 'Premier' est un dans le compte. Ainsi est-il rapporté dans le Midrach (Bamidbar Rabbah, Nasso 13) : 'Il fut soir, il fut matin, jour un' (Bereshit 1,5).

Il ne dit pas 'premier jour', mais 'jour un'; et de même qu'il a dit 'jour un', il aurait dû dire 'jour deux', 'jour trois'. Pourquoi a-t-il donc dit 'jour un'?

Parce que, tant que le Saint, béni soit-Il, était seul dans Son monde, Il désirait demeurer avec Ses créatures dans les mondes inférieurs. C'est-à-dire que Sa volonté, appelée Un, un et non dans le compte, désire venir dans le revêtement afin d'être appelée Premier, un dans le compte.

Tel est le sens de : 'tant que le Saint, béni soit-Il, était seul dans Son monde'; même avant la création du monde, Sa volonté, qu'Il soit béni, était montée de se revêtir dans le service des créatures, afin que la création reconnaisse la volonté dans sa saisie, par le service. Cette reconnaissance est appelée Premier.

Tel est donc 'en récompense de trois premiers': en récompense de chaque premier en particulier, qui indique le revêtement de la volonté dans le service d'Israël, ils méritèrent trois premiers. Car dans chaque premier particulier sont inclus les trois premiers.

La descendance d'Esau s'oppose toujours à cette volonté appelée Premier, qui désire demeurer dans les mondes inférieurs, afin que l'homme ait une reconnaissance de Sa lumière, qu'Il soit béni, par le service; et Amalek s'y oppose et nie le service. Et à la construction du Temple, qui est appelé Premier : en récompense de ce qu'Israël sert cette volonté appelée Premier, dont commence la place du service, ils mériteront la construction du Temple, qui leur fait luire que toute la création est en vérité des revêtements pour le lieu de l'Arche, qui n'est pas de la mesure, qui est un et non dans le compte.

Et au nom du Messie, car il est dit du roi Messie : 'Moi aussi, Je le ferai premier-né...' (Tehilim 89,28). Car בכר (beker, premier-né) est composé des deuxièmes lettres de l'alphabet d'אי"ק בכ"ר : ceux qui repoussent le service et vont dans les ténèbres disent qu'ils ont prise dans l'obscurité qui précède la lumière, c'est-à-dire dans 'il fut soir' qui précède 'il fut matin', ce qui indique les lettres אי"ק.

Mais Israël tient toujours aux lettres בכ"ר, qui sont 'il fut matin'. C'est à ce sujet qu'il est dit : 'Je le ferai premier-né'; c'est-à-dire qu'Israël sert et marche dans la lumière et dans le service, selon sa saisie de l'éclat de la volonté qui désire le service des créatures.

Leur récompense est donc que, même lorsque tous les revêtements s'annuleront, comme il est écrit : 'Et ה' seul sera exalté en ce jour-là' (Yeshayahou 2,11), il restera néanmoins aussi alors une place pour les revêtements d'Israël, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vaethanan 264a) : si le verset avait écrit 'ה' et Son nom sont un', nous aurions dit ainsi; mais il n'est pas écrit autrement que 'ה' est un et Son nom est un'... C'est-à-dire que 'ה' et Son nom sont un' était aussi avant la création du monde : Lui et Son nom étaient seuls; dès lors, il n'y aurait aucun avantage à toute l'existence de la création.

Aussi est-il dit : 'En ce jour-là, ה' sera un et Son nom un' (Zekharyah 14,9), pour indiquer que le Saint, béni soit-Il, donne une place aux revêtements du service d'Israël. Car avant que le monde ne fût créé, Lui et Son nom étaient un; et après tous les triages, ה' sera un et Son nom un.

Cela indique la volonté appelée Premier, qui désire le service des créatures. Tel est 'en ce jour-là': bien qu'alors 'ה' seul sera exalté', Son nom sera néanmoins un, le Saint, béni soit-Il, donnant une place au service d'Israël, de sorte que pas même l'épaisseur d'un cheveu de tous les revêtements d'Israël ne soit annulée.

Tel est ce qui est écrit : 'Il arrivera dans tout le pays, parole de ה', que les deux parts y seront retranchées, périront, et que le tiers y restera' (Zekharyah 13,8). Car Israël est appelé le tiers, suivant ce qui est rapporté dans la Guemara (Haguigah 14b) : 'Vous, vos élèves et les élèves de vos élèves êtes préparés pour le troisième groupe'; et comme il est écrit : 'En ce jour-là, Israël sera troisième avec l'Égypte et avec l'Assyrie, une bénédiction au sein de la terre, que ה' des armées a bénie, en disant : Béni soit Mon peuple, l'Égypte, l'œuvre de Mes mains, l'Assyrie, et Mon héritage, Israël' (Yeshayahou 19,24-25).

L'Égypte indique la grande expansion et l'Assyrie la grande force; tout cela sera annulé dans l'avenir. Mais Israël, parce que par son service il a une reconnaissance de la volonté que le Saint, béni soit-Il, désirait lorsqu'Il était seul dans Son monde, désirait le revêtement de la volonté sous l'aspect de Premier - car Premier implique second -, est dit troisième.

Israël est la ligne médiane, qui regarde à la profondeur de la volonté revestie dans tous ces revêtements. C'est sur cela que le verset conclut : 'Béni soit Mon peuple, l'Égypte', comme l'explique le Tanna devei Eliyahou (Eliyahou Zouta, ch.

12) : ce sont les enfants d'Israël sortis d'Égypte; 'l'œuvre de Mes mains, l'Assyrie', ce sont les enfants d'Israël exilés en Assyrie. C'est-à-dire que de tous ces revêtements, Israël s'est trié lui-même pour aller dans la ligne médiane.

Ainsi, même lorsque tous ces revêtements appelés Égypte et Assyrie s'annuleront, 'le tiers y restera': une place et une permanence du service d'Israël resteront, jusqu'à ce qu'ils se reconnaissent eux-mêmes dans tous les pas de leur service en ce monde-ci. Cela s'appelle la résurrection des morts, au sujet de laquelle il est rapporté (Tour, Ora'h 'Hayim, siman 490) que la résurrection des morts aura lieu à Pessa'h.

Car la fête de Pessa'h est tous les tsimtsoumim (contractions) d'Israël, et dans l'endroit où l'homme se contracte lui-même en ce monde-ci pour l'honneur du Ciel, dans cet endroit même il se reconnaîtra toujours et cette saisie et ce service ne s'annuleront jamais. Tel est ce qui est rapporté (Sanhédrin 90a) : 'Tout Israël a une part au monde à venir.' C'est-à-dire que chacun, selon sa contraction en ce monde-ci pour l'honneur du Ciel, aura ainsi une part au monde à venir.

Car si, à Dieu ne plaise, après la faute l'homme s'en remet à ce que le Saint, béni soit-Il, le corrigera - en vérité, le Saint, béni soit-Il, médite des pensées afin qu'aucun repoussé ne soit repoussé de Lui -, mais si le manque n'est corrigé que par les bontés du Saint, béni soit-Il, et non par un service qui soit dans sa saisie, l'homme n'aura aucune part en cela. De son côté, ce lieu même restera dans les ténèbres, bien que le Saint, béni soit-Il, y fasse luire que, même par cette action, l'honneur du Ciel s'est accru.

Mais cet honneur du Ciel sera comme celui qui provient en vérité même de l'inanimé : il y a honneur du Ciel, comme dans ce qui est écrit : 'Les cieux racontent la gloire de Dieu' (Tehilim 19,2); mais les cieux eux-mêmes n'ont aucune part en cela, puisqu'il n'y a en eux aucun libre choix. Comme il est rapporté (Pirqei deRabbi Eliezer 42) : 'Qui est comme Toi parmi les puissants, ה'?' - Pharaon l'a dit; il s'ensuit que l'honneur du Ciel fut révélé par lui.

Ainsi Haman en son temps, à propos duquel il est rapporté dans la Guemara (Megillah 10b) : 'Ce sera pour ה' un nom, un signe éternel qui ne sera pas retranché' (Yeshayahou 55,13), ce sont les jours de Pourim; mais eux, de leur côté, n'eurent aucune part en cela, car l'honneur du Ciel accru par leur existence ne le fut qu'au moment où ils furent perdus du monde. Il n'en est pas de même d'Israël, car Sa volonté essentielle, qu'Il soit béni, est que l'honneur du Ciel s'élève d'eux par la reconnaissance de leur saisie, et qu'ils y aient une part.

Tel est 'Tout Israël a une part au monde à venir': chacun, selon son service, se reconnaîtra ensuite lui-même. C'est là l'essentiel de la résurrection des morts : qu'il se reconnaisse dans sa saisie précédente et qu'il ne soit pas à ses yeux comme une créature nouvelle, suivant 'ce qui n'était pas est'.

Une telle résurrection des morts, même tous ceux qui nient la résurrection des morts l'admettent aussi : ils admettent que le Saint, béni soit-Il, peut créer une créature nouvelle à partir du néant. Même tous les philosophes qui disent que le monde est éternel et qu'ils sont des existences nécessaires admettent aussi que le Saint, béni soit-Il, a renouvelé le monde à partir du néant.

Mais la véritable résurrection des morts à laquelle nous, enfants d'Israël, croyons est que ce qui était sera, et qu'il n'y aura pas une saisie nouvelle qui n'était pas en ce monde-ci; chacun reconnaîtra seulement sa saisie précédente qu'il avait en ce monde-ci. La résurrection des morts sera donc à Pessa'h, car cette volonté appelée Premier commence à Pessa'h, lorsque Israël commence à se contracter lui-même dans la consommation de la matsah.

Cette contraction comprend toutes les sortes de contractions de la vue, de l'ouïe et de tous les sens. Selon que l'homme se contracte lui-même en eux, afin de marcher avec eux dans le calcul et la tranquillité d'esprit, et de ne rien recevoir sans calcul ni connaissance, ainsi sa saisie reste établie pour toujours.

Comme il est dit : 'Il n'y a ni œuvre, ni calcul, ni connaissance, ni sagesse dans le Shéol où tu vas' (Qohelet 9,10). Mon aïeul, notre maître, le saint gaon, de bénie mémoire, expliquait que si Moché notre maître dit à Israël le chapitre de la consommation de la matsah avant le chapitre de la sainteté du premier-né, c'est parce que la sainteté du premier-né indique toutes les influences de l'homme.

Or il est impossible que ses influences soient triées si, auparavant, il n'a pas trié toutes ses réceptions pour qu'elles soient triées selon la volonté du Saint, béni soit-Il. La consommation de la matsah l'indique : toutes ses réceptions doivent être triées selon un grand calcul.

L'homme pourra alors se trier lui-même afin que toutes ses influences soient triées. De ce qu'il se contracte lui-même pour marcher avec calcul dans ses réceptions et dans ses influences, il lui restera la reconnaissance de sa saisie pour toujours :

Il est rapporté dans la Guemara (Pessahim 5a) : En récompense de trois 'premiers', ils méritèrent trois 'premiers' : retrancher la descendance d'Esau... Voici : Esau est l'inverse de la matsah.

Car la matsah est l'influence du Saint, béni soit-Il, sans l'action de l'homme; et Esau est celui qui dit toujours : 'Ma force et la puissance de ma main...' (Devarim 8,17). Aussi, en récompense de ce que l'homme accomplit, le premier jour, 'vous ferez disparaître le levain...' (Shemot 12,15) - car le levain et le hamets indiquent l'action de l'homme, et Israël les fait disparaître en reconnaissant que toutes les actions viennent du Saint, béni soit-Il - ils mériteront de retrancher la descendance d'Esau.

Tel est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Tetsaveh 183b) : 'Maintenant qu'Israël a mérité le pain supérieur, ne convenait-il pas que le hamets fût annulé et qu'il ne fût nullement visible? Et pourquoi cette offrande est-elle du hamets, comme il est écrit : Deux pains de fleur de farine, cuits avec du hamets?' (Vayiqra 23,17).

Voici le sens : Premier indique que le Saint, béni soit-Il, fait luire explicitement le dévoilement de Sa volonté, qu'Il soit béni, et Son influence au commencement du revêtement. L'homme doit alors abandonner toutes les actions et les revêtements qui cachent Sa lumière, qu'Il soit béni, et regarder seulement la source.

C'est la raison de la consommation de la matsah : parce que la pâte de nos pères n'avait pas eu le temps de lever, jusqu'à ce que le Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il, Se dévoile à eux et les délivre. Puisque le dévoilement de Sa volonté, qu'Il soit béni, était alors explicite, il est dit de faire disparaître le levain, car le hamets indique qu'il y a une place pour les actions de l'homme, et cela est alors interdit.

Mais ensuite, la volonté du Saint, béni soit-Il, est que l'homme, par ses actions, prolonge la lumière du Saint, béni soit-Il, dans tous les revêtements. Aussi, à partir du premier jour, commence-t-on a compter pour le jour où l'on apportera du hamets au Temple :

Et fais-nous porter, ה' notre D.ieu, la bénédiction de Tes fêtes, etc. C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, nous donnera désir et volonté de recevoir la bénédiction de la fête.

Car, en vérité, le Saint, béni soit-Il, dispense toujours tous les biens, mais l'homme est dépourvu de volonté; tant que Son influence, qu'Il soit béni, demeure éloignée de sa saisie, elle lui apparaît comme un fardeau. C'est à ce sujet que nos sages, de bénie mémoire, ont dit (Berakhot 9b): 'ils demandèrent et dépouillèrent l'Égypte'.

Rabbi Ami dit: cela enseigne qu'ils les leur prêtèrent malgré eux. Certains disent: malgré les Égyptiens, et d'autres disent: malgré les Israélites, etc.

Celui qui dit: malgré les Israélites, c'est à cause du fardeau. Pourtant, au sujet du butin de la mer, nous trouvons: 'Moché fit partir Israël de la mer des Joncs' (Shemot 15,22), et nos sages ont expliqué (Mekhilta): il les fit partir malgré eux, etc.

Pourquoi donc le butin de la mer ne leur fut-il pas un fardeau? Aussi longtemps qu'ils étaient au degré des points d'argent (נקודות הכסף), qui n'étaient pas encore explicites dans leur saisie, ils leur paraissaient un fardeau.

Il n'en fut pas ainsi du butin de la mer, appelé 'rangs d'or' (תורי זהב); l'or indique qu'ils reconnaissaient également dans leur saisie Son influence, qu'Il soit béni. Il ne leur fut donc plus du tout un fardeau.

C'est pourquoi, lors de toutes les fêtes, quand le Saint, béni soit-Il, Se tient face à Israël dans l'éclat de Sa face - car toutes les fêtes sont appelées la face de ה' -, nous prions alors: 'Et fais-nous porter', etc.; c'est-à-dire qu'Il éclaire aussi notre saisie par la bénédiction de la fête, afin qu'en nous s'éveille le désir de les recevoir. Bien qu'alors tous les biens soient encore inclus en général, comme expliqué plus haut (deuxième jour de Pessa'h, sujet 19), et qu'ils soient encore un fardeau.

Néanmoins, le Saint, béni soit-Il, nous donnera volonté, désir et amour de recevoir tous les biens. 'Comme Tu as voulu et dit de nous bénir': tout le désir qui s'éveille chez l'homme provient seulement de cette volonté qu'a le Saint, béni soit-Il, de dispenser, comme il est écrit: 'Car Toi... Tu as révélé à l'oreille de Ton serviteur... c'est pourquoi Ton serviteur a trouvé en son cœur de Te prier' (Shemouel II 7,27). 'Sanctifie-nous par Tes commandements': la sainteté est désir et chaleur; ainsi, 'sanctifie-nous par Tes commandements' signifie que nous ayons désir et chaleur dans l'accomplissement du commandement.

Car lorsque l'accomplissement du commandement est sans désir et froid, il est un fardeau pour l'homme, comme nos sages, de bénie mémoire, ont dit (Berakhot 17a): 'Nos chefs dans la Torah et chargés de commandements', car l'homme paraît les supporter. Mais lorsque l'homme accomplit les commandements avec chaleur et désir, il reconnaît que le commandement le porte, comme nos sages, de bénie mémoire, ont dit: 'L'Arche porte ceux qui la portent.' 'Rassasie-nous de Ton bien': lorsque le Saint, béni soit-Il, ouvre de Son bien, rassasiement et désir s'unissent.

Car dans tous les biens de ce monde, il est impossible qu'ils soient ensemble: lorsqu'il y a rassasiement, le désir cesse, et lorsqu'il y a désir, il n'y a pas encore rassasiement. Mais dans Son bien, qu'Il soit béni, ils peuvent être ensemble. 'Ainsi vous bénirez', etc.

Il est expliqué dans la Guemara (Sotah 38a): 'ainsi, debout; ainsi, dans la langue sainte.' 'Ainsi, debout' signifie qu'ils prolongeront les bénédictions dans une stature entière et un bel ordre, de la tête jusqu'aux kelim de l'action et jusqu'aux pieds, selon ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Teroumah 153a): 'En haut, le cerveau prend d'abord; ensuite il donne au cœur, et le cœur prend et donne au foie; après cela, le foie donne une part à toutes les sources d'en bas, chacune selon ce qui lui convient; en bas, le foie prend d'abord', etc. Lorsque l'influence descend dans un bel ordre, du Saint, béni soit-Il, au cerveau, puis de là au cœur, etc., cela indique que le Saint, béni soit-Il, fait de l'homme un keli de réception.

Et lorsqu'Il fait un keli de réception, Il le remplit aussitôt. Cela est appelé 'ainsi, debout'. 'Ainsi, dans la langue sainte' signifie que toutes les langues sont appelées langues balbutiantes, comme nos sages, de bénie mémoire, ont dit (Chabbat 12b): les anges de service ne connaissent pas l'araméen, parce qu'il leur est odieux.

La langue sainte indique que tout l'ordre de la création consent aux bénédictions; et telle est toute Sa volonté, qu'Il soit béni: dispenser toujours de cette manière, afin que tout l'ordre de la création y consente. 'Que ה' te bénisse': qu'Il fasse d'Israël une berikha (בריכה, bassin) et un keli de réception, afin de prolonger auprès d'eux toutes sortes de biens. Toutefois, au commencement de la construction du keli, une accusation peut s'éveiller; car une fois le keli existant, il n'y a plus de place pour l'accusation, et tous consentent qu'au lieu où il y a un keli, toutes les influences doivent descendre, comme il est écrit: 'Il donne la sagesse aux sages' (Daniel 2,21).

Mais au sujet de la première sagesse, une accusation peut s'éveiller: pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne donne-t-Il pas cette sagesse à un autre homme, qui serait lui aussi un keli? C'est pourquoi il est écrit: 'et qu'Il te garde'; le Saint, béni soit-Il, montre que ce keli leur revient selon la stricte justice, comme dans le tri qui montre, à propos de Benjamin le juste, ce qui est rapporté dans la Guemara (Yoma 12a): 'Il le couvre tout le jour'; il mérita donc de devenir l'hôte de la Guevourah.

C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, sait que, même s'Il choisissait de résider chez une autre tribu, il ne s'éveillerait pas dans cette tribu un désir aussi merveilleux que celui qui se trouverait chez la tribu de Benjamin s'Il choisissait de résider chez elle. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, le choisit dès le commencement. 'Que ה' fasse luire Sa face vers toi': dans l'éclat de la face tout est inclus, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Idra Zouta 294a): 'Tout le partsouf se fait connaître en moi.' 'Et qu'Il t'accorde Sa grâce': celui auquel le Saint, béni soit-Il, accorde la mesure de grâce, tous les opposants sont eux aussi contraints de consentir à lui. 'Que ה' élève Sa face vers toi': comme il est expliqué dans la Guemara (Berakhot 20b): 'Et ne porterais-Je pas Ma face vers Israël?...

Ils sont scrupuleux envers eux-mêmes jusqu'à une mesure d'olive', etc. Le Saint, béni soit-Il, établit ainsi qu'à Israël revient cette élévation de face selon la stricte justice, mesure pour mesure: eux aussi portent Sa face, qu'Il soit béni, et, pour le peu d'amour du Donateur qu'Il leur montre, ils se contentent comme s'ils avaient reçu tout le bien parfaitement.

Mais une accusation s'éveille parfois à ce sujet, venant d'Israël eux-mêmes, car cela relève du cœur; qui dira que l'Israélite se contente de tout son cœur du peu d'amour du Donateur? C'est pourquoi il est écrit: 'et qu'Il mette sur toi la paix.'

Et fais-nous porter, ה' notre D.ieu, la bénédiction de Tes fêtes, etc. Car en chaque fête il y a une bénédiction particulière; en cette fête, l'essentiel de la bénédiction est le keli de réception que le Saint, béni soit-Il, construit dans le cœur d'Israël pour recevoir tous les biens.

C'est pourquoi nous prions: 'Et fais-nous porter', etc., c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, dispose chez nous ce keli pour recevoir chaque bien en son temps, lorsque le Saint, béni soit-Il, s'occupe aussi de nous le donner en héritage. Ainsi qu'il est écrit: 'Tu prépares leur cœur, Ton oreille écoute' (Tehilim 10,17): le Saint, béni soit-Il, donne le keli avec le bien, et c'est l'essentiel en cette fête. 'Comme Tu as voulu et dit de nous bénir': c'est parce que, en la fête, le Saint, béni soit-Il, Se tient dans une très grande volonté envers la création. 'Sanctifie-nous par Tes commandements': que tous les biens ne soient chez nous que joie du commandement, afin que, par eux, il nous soit facile de servir le Saint, béni soit-Il. 'Et donne-nous notre part dans Ta Torah': que le Saint, béni soit-Il, ouvre l'intériorité du commandement; alors le commandement éclairera comme des paroles de Torah, selon ce qui concerne le commandement en son heure, rapporté dans la Guemara (Qiddoushin 33a). 'Et purifie notre cœur pour Te servir en vérité': que tous les écrans soient retirés du point du cœur, afin de Te servir seulement en vérité.

Et fais-nous porter, ה' notre D.ieu, etc. Nous prions que le Saint, béni soit-Il, fasse de nous un keli de réception de vie, c'est-à-dire qu'Il nous fasse luire la vie dans le corps et dans l'inanimé.

L'essentiel de la vie est la parole issue de la bouche de ה', comme il est rapporté dans les Tiqounei ha-Zohar (Tiqoun 69): 'Du côté droit, elle comprend les sept souffles', etc.; et en leur correspondance David a dit sept voix, etc. Au sujet de ces sept, il est dit: 'L'homme ne vivra pas de pain seulement, mais l'homme vivra de tout ce qui sort de la bouche de ה'' (Devarim 8,3), etc.

Lorsque l'homme reconnaît la parole issue de la bouche de ה' qui vivifie toutes choses, laquelle est le général, ce général se déploie ensuite de lui-même chez lui sur tous les détails. Cette vie se prolonge de la racine de Sa volonté, qu'Il soit béni; c'est pourquoi il dit: 'Comme Tu as voulu', etc.

Les jours de fête sont appelés la face de ה', car Sa volonté, qu'Il soit béni, s'y révèle explicitement; aussi peut-on prier ainsi, comme il est dit: 'Toi... Tu as révélé à l'oreille de Ton serviteur; c'est pourquoi Ton serviteur a trouvé en son cœur de Te prier' (Shemouel II 7,27), etc. 'Sanctifie-nous par Tes commandements': que nous accomplissions les commandements avec affection et chaleur.

Car celui qui les accomplit froidement les ressent comme un joug et un fardeau, et se montre paresseux à les accomplir; tandis que celui qui les accomplit avec chaleur les accomplit avec empressement et n'y éprouve aucune peine ni aucun effort. 'Et donne-nous notre part dans Ta Torah': que nous nous occupions de la Torah comme de quelqu'un qui s'occupe de sa propre part, et non comme de quelqu'un qui s'occupe de la part d'autrui. Lorsqu'un homme s'en occupe comme de la sienne, il peut trouver dans son cœur toutes les paroles de Torah et reconnaître les paroles de Torah dans tout ce que ses yeux voient, car 'le Saint, béni soit-Il, créa le monde par la Torah', et il n'est aucune chose qui soit dépourvue de paroles de Torah. 'Rassasie-nous de Ton bien': que notre rassasiement principal provienne du bon regard reconnaissable dans le bien. 'Et réjouis notre âme par Ton salut': le salut (yeshouah) vient de shaah, 'se tourner'; que l'on reconnaisse comment le Saint, béni soit-Il, Se tourne vers nous.

Cette reconnaissance est l'essentiel de la joie du cœur, comme il est écrit: 'Joie du cœur, comme celui qui marche au son de la flûte' (Yeshayahou 30,29), etc. 'Et purifie notre cœur pour Te servir en vérité': la vérité est expliquée dans le saint Zohar (Nasso 133b): 'deux pommes'; car la vérité est tout l'inverse du mensonge et de la bouffonnerie. Celui qui marche en vérité, le Saint, béni soit-Il, fait luire devant lui l'éclat de Sa volonté de façon manifestement saillante; cette saillie est appelée 'deux pommes'. 'Ainsi vous bénirez', etc.

Il est rapporté dans la Guemara (Sotah 39a): 'ainsi, debout', c'est-à-dire que les bénédictions descendront vers Israël dans une stature entière; car lorsqu'il y a une stature, la connaissance qui est dans la tête gouverne tous les membres. 'Que ה' te bénisse': il est expliqué dans le saint Zohar (Éqev 171a): baroukh, 'béni', est du langage de berikha (bassin) et d'une extension depuis la source supérieure; c'est-à-dire que les bénédictions soient prolongées vers Israël depuis la source supérieure, sans aucun intermédiaire. Ainsi que nous trouvons dans la Guemara (Sanhédrin 38b): 'La part est dans ma main; je n'ai même pas reçu un petit morceau.' À ce sujet il dit: 'et qu'Il te garde', car recevoir de la source sans aucun vêtement requiert une grande garde.

Sans vêtement se trouve l'essentiel de l'éclat de Sa face, qu'Il soit béni; tel est: 'Que ה' fasse luire Sa face vers toi', comme il est écrit: 'Fais-nous revenir, fais luire Ta face, et nous serons sauvés' (Tehilim 80,20).

'Et qu'Il t'accorde Sa grâce': celui auquel le Saint, béni soit-Il, montre la mesure de grâce voit s'annuler toutes les prétentions. 'Que ה' élève Sa face vers toi': comme il est expliqué dans la Guemara (Berakhot 20b): 'Et ne porterais-Je pas Ma face vers Israël?', etc. Bien que nos sages, de bénie mémoire, aient dit (Megillah 25a) que la bénédiction des prêtres est 'lue et non traduite', à cause de ce qui est écrit: 'Il élèvera Sa face', en vérité cette élévation de face aussi est selon la stricte justice.

Ainsi qu'ils ont dit dans la Guemara (ibid. 26a): 'S'il n'en avait pas tiré profit, il ne le lui aurait pas donné; il devient ensuite un don comme une vente.' C'est-à-dire que, puisqu'Israël sert tant le Saint, béni soit-Il, d'un amour simple, cette élévation de face leur revient selon la stricte justice.

Ainsi que nos sages, de bénie mémoire, ont dit (Roch ha-Shanah 17a): 'Quiconque passe outre ses mesures, on passe outre toutes ses fautes'; et telle est la stricte justice, selon ce qu'ils ont dit: à qui donne au pauvre une pleine mesure, le Saint, béni soit-Il, rend une pleine mesure. Toutefois, une accusation peut parfois s'éveiller à ce sujet même, venant d'Israël eux-mêmes, car cela est une chose remise au cœur; qui peut décider si cet homme est assez éprouvé dans son cœur pour que lui revienne, selon la stricte justice, l'élévation de face?

À ce sujet il est dit: 'et qu'Il mette sur toi la paix', c'est-à-dire qu'aucun accusateur ne pourra dominer sur lui.

Et fais-nous porter, ה' notre D.ieu, etc. Mon arrière-grand-père, notre maître, le saint gaon, de bénie mémoire, l'a expliqué par une parabole: un père et son fils marchaient dans le désert et trouvèrent un trésor de perles et de pierres précieuses.

Le père dit à son fils: 'Prends pour toi tout ce que tu peux charger sur toi.' Bien que le fils n'en connût pas le prix, son père lui dit néanmoins: 'Tout ce que tu peux charger, charge-le et ne sois pas paresseux. Ensuite, lorsque nous arriverons dans un lieu habité, le bien et le prix contenus dans ce trésor te deviendront connus.' Il en va de même de la bénédiction de la fête: tous les biens y sont inclus, puis ils se déploient chacun en son temps durant toute l'année.

Et c'est pourquoi nous prions: 'Et fais-nous porter', etc., c'est-à-dire: charge-nous de la bénédiction de la fête.

'ה' notre D.ieu': comme il est écrit dans le saint Zohar (Vayaqhel 213a), bien que toute la lumière soit incluse dans le Nom de quatre lettres, il y a dans les neuf points une pointe médiane pour attirer la lumière dans tous les vêtements en particulier. C'est pourquoi nous disons: 'ה' notre D.ieu, pour une bonne vie', etc.; c'est-à-dire que, puisqu'il y a une union d'Israël avec le Saint, béni soit-Il, au sein de tous les vêtements, c'est l'essentiel de la vie. 'Et pour la paix': que nous devenions aussi, de notre côté, un keli entier, de sorte que nous n'ayons plus besoin de triages.

Car si, du côté de l'homme, il n'est pas achevé et a encore besoin de triages, bien que du côté du Saint, béni soit-Il, il soit achevé, cela n'est pas appelé entier mais intègre, comme il est écrit: 'Marche devant Moi et sois intègre' (Bereshit 17,1); c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, dit: de Mon côté, tu es intègre, mais de ton côté tu as encore besoin de triages. Mais entier est un keli entier qui n'a plus besoin de triages. 'Comme Tu as voulu et dit de nous bénir': comme il est écrit (Shemouel II, ch.

7): 'Tu as révélé à l'oreille de Ton serviteur', etc.; 'c'est pourquoi Ton serviteur a trouvé', etc. 'Sanctifie-nous par Tes commandements': que, par les commandements, le Saint, béni soit-Il, fasse luire pour nous depuis le lieu qui est 'Saint, Israël pour ה'', comme il est écrit dans le saint Zohar (Emor): 'Le vav ne se trouve pas en haut.' 'Et donne-nous notre part dans Ta Torah', comme il est écrit: 'Car la part de ה' est Son peuple' (Devarim 32,9).

Ainsi vous bénirez, etc. Voici: Israël n'est pas en repos devant un bienfait, car il ne reconnaît pas que le bienfait pousse de ce qu'il a semé, comme il est dit: 'la terre donnera son produit', ce que tu y apportes.

C'est pourquoi nos Sages ont institué, après la prière et l'action de grâce, la bénédiction des Cohanim, comme il est dit dans la Guemara (Meguila 18a): 'Il descendit après avoir accompli le sacrifice expiatoire... et bénit le peuple.' Car toutes les prières sont comme une semaille: l'homme se tient alors face au Nom. De même, toutes les fêtes sont une semaille, car elles sont appelées les faces du Nom; et une convocation sainte (mikra kodech) signifie qu'Israël se tient alors face au Nom.

C'est pourquoi l'on dit alors: 'Ainsi vous bénirez', c'est-à-dire que cela même qu'ils sèment, ils le recevront en retour, comme il est dit: 'la terre donnera son produit'. Et cela n'est possible que par le Cohen, comme il est dit dans le Zohar (À'harei Mot 58a): 'Lorsque les habitants du monde veulent être bénis, ils ne le peuvent que par le Cohen, afin que sa couronne soit éveillée, que la Matronita soit bénie et que les bénédictions se trouvent dans tous les mondes.' Le Cohen est le premier point par lequel ils peuvent atteindre et reconnaître la gloire du Ciel.

'Que le Nom te bénisse': que tu sois un bassin et un réceptacle pour recevoir tous les biens.

'Et qu'Il te garde': que tu aies une garde afin de ne pas recevoir d'un lieu qui ne t'appartient pas, mais seulement du conduit et de l'ouverture qui t'appartiennent en propre dans ta racine. Car même l'âme la plus petite d'Israël, si elle reçoit par l'ouverture qui lui appartient en propre, peut être un réceptacle pour recevoir incidemment toutes les paroles de Torah; elle peut de même recevoir incidemment tous les biens de ce monde, comme il est dit maintes fois dans le Talmud: 'ici est l'essentiel, et là-bas il l'a pris accessoirement'.

Bien que cette affaire n'ait aucun rapport avec la-bas, il l'a néanmoins prise accessoirement, et le Talmud y apporte plusieurs choses précieuses, toutes accessoirement.

'Que le Nom fasse luire Sa face vers toi': que tu aies une illumination de face de la part du Nom, comme il est dit: 'L'Ancien des jours est préparé pour le front.' Tous les biens sont inclus dans la face, comme il est dit dans le Midrach (Ecclésiaste 12,2): 'Avant que le soleil ne s'obscurcisse' - c'est l'aspect du visage; 'la lumière' - c'est le nez; 'la lune' - c'est le front; 'les étoiles' - ce sont les têtes des mâchoires. Qu'est-ce que l'illumination de face chez le Nom?

C'est qu'Il montre qu'Il donne depuis la profondeur de Sa volonté. Car de l'influence du Nom on peut reconnaître Ses attributs: nous trouvons une influence appelée les mains du Nom, une autre appelée les yeux du Nom; et le partsouf de face est, comme il est dit dans les écrits de Rabbi Its'hak Louria, de bénie mémoire, que l'essentiel du tikoun est qu'un seul point devienne un partsouf entier.

Cela signifie que le Nom illumine depuis la profondeur de Sa volonté. En vérité, de Son côté, le Nom influence toujours depuis la profondeur de Sa volonté; mais tant que l'homme ne le reconnaît pas de son côté, cela ne s'appelle pas illumination de face chez le Nom.

Lorsqu'il reconnaît que cela vient de la profondeur de la volonté du Nom, c'est l'illumination de face.

'Et qu'Il t'accorde Sa grâce': que tu aies de la grâce, de sorte que même les nations approuvent ton avis et ne s'opposent pas à toi; car toute la bénédiction des Cohanim est aussi en regard des nations.

'Que le Nom lève Sa face vers toi': comme il est dit dans la Guemara: 'Comment ne porterais-Je pas faveur à Israël, alors qu'ils sont scrupuleux jusqu'à la mesure d'une olive et d'un œuf?' Israël est rassasié de la volonté du Nom; c'est pourquoi, même s'il ne mange qu'une mesure d'olive ou d'œuf, il bénit le Nom, car il est rassasié de Sa volonté. De même que pour Israël un petit bienfait est considéré comme s'il avait reçu tout le bienfait dans sa plénitude, de même, pour une faible patience qu'Israël endure pour la gloire du Ciel, le Nom dit: 'Cela suffit: il a enduré au-delà de ses forces.' Mais les nations, même si elles mangent tous les délices du roi, ne sont pas rassasiées, comme il est dit: 'Voici, son âme enflée n'est pas droite en lui.'

'Et qu'Il t'accorde la paix': que tu sois un réceptacle entier, car l'essentiel de la perfection sera en Israël.

'Élève-nous, Nom notre Elokim, vers la bénédiction de Tes fêtes, etc.': que le Nom nous élève vers la bénédiction des fêtes. Ceux qui ont le plus besoin de cette prière sont à Pessa'h, car alors commence à luire la racine de la volonté suprême de toutes les bénédictions.

À ce sujet, il est dit dans le Zohar (I, 256b): 'Que la lumière soit' correspond au degré de 'hessed, etc., et, en bas, à Abraham. Et il est dit là-bas (I, 260a): 'Le quinzième jour du premier mois est la part d'Abraham, qui est le premier et tient au degré de 'hessed.' Il est le premier vêtement proche de la source, qu'Il soit béni, appelé 'El, bontés tout le jour'; et 'El, en tout lieu, est la lumière de la 'hokhma' (Zohar, Tsav 31a).

En raison de l'immensité de Sa bonté, Il opère parfois ce qui paraît être l'inverse, comme il est écrit: 'El est indigné chaque jour'; c'est afin d'annuler ceux qui empêchent Son influence de descendre en bas. Dans Sa grande bonté, Il s'indigne contre eux et les annule.

Ce 'hessed El est inclus dans Pessa'h; c'est pourquoi Pessa'h est la part d'Abraham. Cette fête indique une grande promptitude, comme nous le trouvons chez notre père Abraham, sur lui la paix: 'Abraham se leva tôt le matin' - elle nous enseigne la promptitude d'Abraham (Houlin 16a).

Il est le premier vêtement, proche de la source, qu'Il soit béni, car plus une chose s'éloigne de la source, plus la promptitude lui est retirée. Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Berakhot 4b): 'Mikhael en un [vol], Gavriel en deux', etc.

Bien que la Chekhina soit partout, dans l'ordre de l'enchaînement des vêtements, pour descendre un peu plus bas, même le degré le plus élevé ne peut atteindre la racine, qu'Il soit béni, que par un vol. Selon l'éloignement du degré, son vol augmente.

Mikhael n'en a besoin que d'un, car il est le premier vêtement. C'est pourquoi il est appelé le prince d'Israël, bien qu'Israël ne soit sous aucun prince, mais seulement sous le Saint, béni soit-Il.

Cependant, puisque Mikhael est le premier vêtement, il n'est pas appelé un écran séparateur. Cela ressemble à ce que nous trouvons dans le Midrach Rabba (Exode 2): partout où Rabbi Yossi le Long apparaît, notre Maître le Saint apparaît; partout où Mikhael apparaît, la gloire de la Chekhina est là.

Car Mikhael montre explicitement à Israël: 'Qui est comme El?' (Mi-kha-El), et il ne voile rien du tout.

'Comme Tu as voulu et dit de nous bénir': à Pessa'h se réveille de nouveau cette volonté même qui était au commencement de la création, sans aucun éveil d'en bas, comme il est écrit: 'Souviens-Toi de Tes compassions, Nom, et de Tes bontés, car elles sont depuis toujours' (Psaumes 25). Ensuite, la volonté du Nom est que l'homme éveille chaque fois, par sa prière, cette volonté ancienne, comme il est écrit: 'Tu as révélé l'oreille de Ton serviteur...' (II Samuel 7,27).

En cette fête, cette volonté ancienne, qu'Il soit béni, s'éveille de nouveau; tel est le sens de: 'Comme Tu as voulu et dit de nous bénir.'

'Sanctifie-nous par Tes commandements': la sainteté est chéreté et désir. Plus l'homme ajoute de sa part du désir et de la chéreté aux paroles de Torah, plus il peut y reconnaître tous les biens; et par conséquent: 'Donne-nous notre part dans Ta Torah', c'est-à-dire qu'il voie explicitement la part des paroles de Torah qui se trouve dans tous les biens. 'Rassasie-nous de Ton bien': car la vision permet la satiété, contrairement à celui qui ne voit pas.

Il est dit dans la Guemara (Yoma 74b) que l'aveugle n'est pas rassasié.

'Réjouis notre âme par Ton salut': salut (yeshoua) vient de shaah, 'se tourner', c'est-à-dire que le Nom se tourne vers la création; par cela, la joie est possible aussi pour l'âme. Car il est écrit: 'L'âme non plus ne se remplit pas'; et nos Sages, de bénie mémoire, ont dit dans le Midrach Rabba (Lévitique 4): parabole d'un villageois qui épousa une fille de roi.

Même s'il la nourrit de tous les délices du monde, il ne s'acquitte pas de son devoir; pourquoi? Parce qu'elle est fille de roi.

Ainsi, quoi que l'homme fasse pour son âme, etc., pourquoi? Parce qu'elle vient d'en haut.

Cela signifie qu'elle n'est en repos ni dans la joie par aucune chose. Mais lorsque le Nom tourne la lumière de Sa face vers l'âme, alors l'âme aussi se remplit de joie; tel est le sens de: 'Réjouis notre âme par Ton salut.'

'Purifie notre cœur pour Te servir en vérité': le sceau du Saint, béni soit-Il, est la vérité. Il est dit dans le Zohar (Idra 133b): 'Vérité: deux pommettes.' Cela indique une saillie explicite, par laquelle il est reconnaissable, même sur le dernier vêtement, que l'action est conforme à Sa volonté, qu'Il soit béni.

C'est ce pour quoi nous prions: 'pour Te servir en vérité', c'est-à-dire que la chéreté de la volonté du Nom soit reconnaissable par une saillie explicite dans notre service.

'Et que se réjouissent en Toi tous les Israël qui sanctifient Ton Nom': car l'essentiel de la joie d'Israël vient seulement de ce qu'ils reconnaissent l'extension de la gloire du Ciel par leur moyen.

'Ainsi vous bénirez les enfants d'Israël, etc.' (Sota 38a): 'ainsi' (כה) se fait debout; 'ainsi' se fait en langue sainte. L'attribut de 'ainsi' est le réceptacle qui inclut en lui toutes sortes de biens, comme il est dit dans le Zohar (Nasso 146a): 'Tes dévots Te béniront... ils béniront ainsi.' 'Dites-leur': le Targoum traduit: 'lorsque vous leur direz'.

Cela signifie que la parole se fait à voix basse; cela indique le texte lu mais non traduit, car la traduction indique le vêtement de l'appréhension ultime. Or les bénédictions ne peuvent être égales pour chacun dans l'appréhension ultime: dans cette appréhension ultime, ce qui manque à l'un ne manque pas à son prochain, et inversement.

C'est pourquoi il est écrit: 'Dites-leur', a voix basse et non traduit. Cela signifie que les Cohanim attirent les bénédictions vers chaque âme d'Israël; puis, lorsqu'elles viennent à l'appréhension de chacun, elles se vêtent chez lui selon ce dont il a besoin.

'Que le Nom te bénisse' (Zohar, Nasso 147a): 'Que le Nom te bénisse en haut', car en haut aucun écran ne sépare de la réception de tous les biens. Ainsi la pensée peut tout inclure, même ce qui est très éloigné de l'homme, comme nos Sages, de bénie mémoire, ont dit (Tan'houma): 'Il dort ici et voit un songe en Espagne.' Mais tous les empêchements ne sont qu'après que les bénédictions descendent en bas; tel est le sens de ce qui est dit là-bas: 'et qu'Il te garde en bas.'

'Que le Nom fasse luire Sa face vers toi en haut': cette bénédiction correspond au cœur, car tout le repos du cœur vient de l'illumination de face du Nom, selon leur parole: 'Nous n'avons que l'illumination de face.' L'illumination de face est la reconnaissance explicite de la différence qui se trouve dans l'action de l'homme: bien qu'un autre accomplisse aussi une action semblable, on reconnaît que, dans cette action-ci, la volonté du Nom illumine, ce qui n'illumine pas ainsi dans l'action de son semblable. 'Et qu'Il t'accorde Sa grâce en bas': car 'qu'Il t'accorde Sa grâce' est sans raison, comme nos Sages, de bénie mémoire, l'ont dit de Noé qui trouva grâce devant Lui bien qu'il n'en fut pas digne. Lorsque le Nom fait luire l'attribut de grâce, toutes les accusations sont annulées, car aucune objection ne trouve place. 'Que le Nom lève Sa face vers toi en haut': cette bénédiction correspond aux ailes du poumon qui gonflent le souffle, comme il est dit: 'couvrant de leurs ailes'; et le souffle désigne le libre choix de l'homme.

Tel est le sens de: 'Que le Nom lève... en haut': celui que le Nom élève vers le bien s'y tient avec un grand libre choix, sans aucune obstination. Mais lorsque le Nom abaisse le bien en bas et que l'homme le reçoit comme un esclave, l'homme s'y tient avec une grande obstination, dépourvu de libre choix, car il craint de le laisser sortir de sa main, de peur qu'il ne lui soit repris.

Mais celui qui reçoit du Nom comme un fils a un libre choix dans le bien et ne craint nullement qu'il lui en manque quoi que ce soit; et par conséquent: 'qu'Il t'accorde la paix en bas.'

Et charge-nous, ה' notre Dieu, de la bénédiction de Tes fêtes. Mon maître et aïeul, que sa mémoire soit pour la vie du monde à venir, expliquait que, au temps de la fête, l'homme ne saisit la bénédiction de la fête que dans sa généralité et non dans ses détails.

C'est-à-dire qu'avant qu'elles ne parviennent à la saisie de l'homme, elles lui semblent un fardeau; c'est pourquoi il est dit: Et charge-nous. Puis, pendant toute l'année, toutes les bénédictions de la fête sortent du général au particulier; elles parviennent alors à la saisie de l'homme dans chaque détail dont il a besoin, et son cœur est alors très apaisé.

Comme Tu as voulu et dit de nous bénir: ainsi qu'il est écrit: Tu as révélé à l'oreille de Ton serviteur... c'est pourquoi Ton serviteur a trouvé en son cœur... (2 Samuel 7,27).

Cela signifie que, pendant la fête, le Saint béni soit-Il montre l'illumination de Sa face, car les fêtes sont appelées les faces de ה' (Zohar, Emor 93b); c'est pourquoi on peut prier devant Lui. Sanctifie-nous par Tes mitsvot: du côté du Saint béni soit-Il, il n'est aucune chose qui soit facultative, et tout est mitsva, car en toute chose se trouve l'honneur du Ciel; de soi, elle est donc une mitsva.

Aussi prions-nous: Sanctifie-nous par Tes mitsvot, c'est-à-dire: montre-nous l'honneur du Ciel qui ressort de toutes choses. Et donne-nous notre part dans Ta Torah.

Car par la Torah le Saint béni soit-Il a créé le monde; aussi prions-nous de nous donner une part dans ces paroles de Torah, et ainsi l'homme reconnaîtra ce qui sort de la bouche de ה' et se trouve en toute chose. Rassasie-nous de Ton bien: que Son bien, béni soit-Il, nous accompagne toujours, et nous aurons alors de bonnes vies.

Réjouis notre âme par Ton salut: car la joie essentielle d'Israël est, comme il est écrit: Israël est sauvé par ה', d'un salut éternel (Isaie 45,17), c'est-à-dire lorsqu'il reconnaît que le salut vient de Lui, béni soit-Il. Ainsi bénirez-vous les enfants d'Israël.

Il est dit dans la Guemara (Sota 38a): Ainsi, debout; ainsi, dans la langue sainte. Ainsi, debout signifie qu'ils seront de stature entière, de sorte que même le plus petit et le plus humble d'Israël ressente aussi les bénédictions.

Ainsi, dans la langue sainte signifie que la volonté du Saint béni soit-Il ne sera pas revêtue de tant de vêtements, afin qu'on puisse la reconnaître aisément. Que ה' te bénisse: il est dit dans le Zohar (Ekev 271a): Qu'est-ce qu'une bénédiction?

Un canal de prolongement. Cela signifie qu'elle se prolonge comme une piscine depuis le commencement de la volonté du Saint béni soit-Il jusqu'à la saisie de l'homme.

Or, lorsque la volonté se prolonge vers chaque homme en particulier, une accusation peut s'éveiller; c'est à cela qu'il est dit: et qu'Il te garde. Que ה' fasse luire Sa face vers toi: comme il est dit dans le Midrach (Chokher Tov), nous n'avons que l'illumination de la face; c'est-à-dire que nous ayons une saveur douce en toutes choses.

Cela n'existe que lorsque le Saint béni soit-Il montre l'illumination de Sa face; alors une saveur douce se trouve en toutes choses. Et qu'Il te fasse grâce: c'est-à-dire qu'il n'y ait contre toi aucune opposition.

Car la grâce, comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 47a), est: Des miracles ont été accomplis pour lui; cela indique l'unité parfaite, où il n'existe absolument ni opposition ni contraires. C'est pourquoi Celui qui a dit à l'huile de brûler dira au vinaigre de brûler.

Que ה' lève Sa face vers toi: comme il est dit dans la Guemara: Comment ne porterais-Je pas faveur à Israël, eux qui sont scrupuleux envers eux-mêmes jusqu'à la mesure d'une olive et jusqu'à la mesure d'un œuf? Cela signifie que le Saint béni soit-Il montre que, dans le droit et le jugement, Il leur porte faveur mesure pour mesure, car eux aussi Lui portent faveur: bien qu'ils aient encore faim, ils disent être rassasiés afin de bénir le Saint béni soit-Il.

De même, lorsqu'un Israël se restreint, même d'une infime chose, pour l'honneur du Ciel, le Saint béni soit-Il dit qu'il se fatigue plus que ne le permet sa force. Et qu'Il établisse pour toi la paix: car de cela s'éveille parfois, parmi Israël eux-mêmes, une accusation de l'un contre son prochain.

À cela il est dit: Et qu'Il établisse pour toi la paix. La paix est un Nom du Saint béni soit-Il; lorsqu'Il residra parmi eux, il n'y aura plus aucune accusation de l'un contre son prochain.

Et charge-nous, ה' notre Dieu, de la bénédiction de Tes fêtes, etc. Par cela nous prions que le Saint béni soit-Il place en nous les bénédictions selon un bel ordre, afin qu'il soit facile de les atteindre lorsque la bénédiction sera nécessaire.

Car les bénédictions de la fête, lorsqu'elles sont dans leur généralité et sans ordre, sont un fardeau. C'est pourquoi nous prions le Saint béni soit-Il de nous charger des bénédictions dans un ordre agencé; puis, pendant toute l'année, chaque détail de bien qui nous est nécessaire se présentera en son temps et à son heure.

Mon arrière-grand-père, le saint Gaon, que sa mémoire soit pour la vie du monde à venir, comparait les bénédictions de la fête à un homme qui marche en chemin avec son jeune fils, trouve un trésor précieux de pierres fines et de perles, et dit à son fils: Prends et charge sur toi tout ce que tu peux porter; ensuite tu connaîtras le prix de ces pierres. Ainsi sont les bénédictions de la fête tant qu'elles sont dans leur généralité; puis, durant toute l'année, quand elles sortent dans le particulier, leur prix devient connu.

C'est cela: Et charge-nous, ה' notre Dieu, de la bénédiction de Tes fêtes, etc. Car chaque fête a sa bénédiction propre, et la bénédiction de la fête de Pesah est plus grande que celle de toutes les fêtes, car le Saint béni soit-Il y donne le désir et l'aspiration.

C'est le principal keli (vase) par lequel recevoir toutes les choses précieuses. Bien que la fête de Soukkot soit le temps du rassemblement dans la maison, et que tous les biens y achèvent de parvenir à la saisie de l'homme, néanmoins, si l'homme est dépourvu de désir, quel plaisir à-t-il d'un bien?

C'est pourquoi cette fête est le principal keli pour recevoir tous les biens. Cette fête correspond à: Que ה' te bénisse et te garde.

Que ה' te bénisse est, comme il est dit dans le Zohar (Ekev 271a): Qu'est-ce qu'une bénédiction? Un canal de prolongement, et aussi du sens de piscine.

Cela signifie que le Saint béni soit-Il fixe un keli dans le cœur de l'homme; ce keli est le désir dont le Saint béni soit-Il fait grâce à l'homme. À son sujet une accusation s'éveille: pourquoi le Saint béni soit-Il élève-t-Il ce keli au-dessus de toute autre chose?

C'est pourquoi il est dit: et qu'Il te garde, c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il donne aussi une garde avec ce keli, car Il montre qu'Israël possède ce keli à sa racine. La preuve en est qu'après leur service il devient rétroactivement clair qu'ils sont nés avec lui, comme il est dit: Lorsque tu auras fait sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Dieu sur cette montagne (Exode 3,12); ils ont donc plus d'affinité avec ce keli que toutes les nations.

Que ה' fasse luire Sa face vers toi correspond à la fête de Chavouot, car alors le Saint béni soit-Il montre l'illumination de Sa face à Israël. Et qu'Il te fasse grâce est du langage de don gratuit, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Ki Tissa 45): Je ferai grâce à qui Je ferai grâce: à celui qui a, Je lui donne son salaire, et à celui qui n'a pas, Je le ferai gratuitement.

Il faut comprendre cela, car il est dit dans la Guemara (Bava Kama 50a): Quiconque dit que le Saint béni soit-Il est indulgent... Mais l'explication est la suivante.

À celui qui a, Je donne, c'est ce que le Saint béni soit-Il donne mesure pour mesure selon le service de l'homme, comme il est écrit: Si vous écoutez vraiment... Je donnerai la pluie de votre terre...

À celui qui n'a pas, c'est l'homme qui reconnaît, après tout son service, qu'il n'a rien devant son Créateur en échange de son service. Car que vaut tout son service?

Il est bien peu, ainsi que nous le trouvons chez Moché et Aaron, qui dirent: Et nous, que sommes-nous? Ils ne sentaient aucunement qu'il leur revenait quelque chose en échange de leur service.

À cet homme, le Saint béni soit-Il donne du trésor du don gratuit. Ce don gratuit est comme ce qui est dit dans la Guemara (Meguila 26a): Au sujet d'un don, ils divergent; l'un l'interdit et l'autre le permet.

Celui qui l'interdit dit: Par quoi sa sainteté serait-elle annulée? Et celui qui le permet dit: S'il n'en retirait pas un profit, il ne le lui donnerait pas; le don redevient donc comme une vente.

Telle est aussi la décision de la halakha: un don est comme une vente. Cela signifie que la vente est ce que le Saint béni soit-Il donne à l'homme en échange de son service; le don est ce que le Saint béni soit-Il donne à l'homme encore au-dessus de son service, chose à laquelle la force du service de l'homme ne peut aucunement atteindre.

Mais lorsque l'homme reconnaît, après tout son service, qu'il n'a rien obtenu auprès de Lui, béni soit-Il, qui lui fasse mériter un salaire, comme il est écrit: Si tu es juste, que Lui donnes-tu? (Job 35,7), le Saint béni soit-Il lui rend aussi ce à quoi la force du service de l'homme ne peut atteindre, en don gratuit.

Le don redevient alors comme une vente, car s'il n'en retirait pas un profit, il ne le lui donnerait pas. Ce n'est pas que le Saint béni soit-Il soit indulgent, mais Il lui donne ce don gratuit selon la stricte justice, mesure pour mesure: de même que cet homme s'est livré tout entier au Saint béni soit-Il dans sa généralité, non pour une chose particulière, mais parce qu'il aime le Saint béni soit-Il de toute son âme, ainsi le Saint béni soit-Il lui fait aussi hériter de tous les biens dans leur généralité, non pour un acte particulier.

C'est cela: et qu'Il te fasse grâce. Mon arrière-grand-père, le saint Gaon, que sa mémoire soit pour la vie du monde à venir, expliquait aussi que cette bénédiction, et qu'Il te fasse grâce, est dite après la bénédiction: Que ה' fasse luire Sa face vers toi, qui indique l'illumination de Sa face, béni soit-Il, qu'Il montre à Israël.

Une accusation pourrait, à Dieu ne plaise, s'éveiller: Israël non plus ne sert pas selon ce qui est requis; pourquoi le Saint béni soit-Il leur montre-t-Il l'illumination de Sa face plus qu'à toutes les nations? À cela il est dit: et qu'Il te fasse grâce, du langage de hen (grâce), c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il dit: Bien qu'Israël manque parfois dans son service et ne serve pas tout ce qui est requis, ils sont gratuitement agréables devant Moi, car ils sont toujours prêts à livrer toute leur âme et toute leur force pour l'honneur du Ciel; il ne convient donc pas de les examiner si exactement.

Que ה' lève Sa face vers toi: comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 20a): Comment ne porterais-Je pas faveur à Israël? J'ai dit: Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras, et ils sont scrupuleux envers eux-mêmes jusqu'à la mesure d'une olive et jusqu'à la mesure d'un œuf.

Cela signifie que, pour le peu de bien qu'Israël reçoit, ils se montrent rassasiés et Lui en savent gré comme s'ils avaient reçu tout le bien dans sa perfection. Il leur revient donc selon la stricte justice que l'on dise aussi de leur peu de service qu'ils ont déjà servi au-delà de leur force.

De cette faveur aussi une accusation peut s'éveiller; il conclut donc: Et qu'Il établisse pour toi la paix. Puisqu'ils ont cette force de livrer toute leur âme pour l'honneur du Ciel, il ne reste plus aucune place pour les examiner exactement.

À cela est applique: Heureux l'homme à qui ה' n'impute pas de faute (Psaumes 32,2). Comme Tu as voulu et dit de nous bénir: ainsi qu'il est écrit: Car Toi...

Tu as révélé à l'oreille de Ton serviteur; c'est pourquoi Ton serviteur a trouvé en son cœur de Te prier (2 Samuel 7,27). Dans la sainteté des fêtes, le Saint béni soit-Il édifie tous les biens pour Israël; et du fait que le Saint béni soit-Il s'en occupe en Lui-même, Israël le ressent.

C'est comme ce que nous trouvons chez le roi David: du fait que le Saint béni soit-Il désirait lui faire une maison, comme il est écrit: ה' t'annonce qu'Il te fera une maison, le désir s'éveilla dans le cœur de David de construire une maison pour ה', jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il lui dise: Est-ce toi qui Me bâtiras une maison? Or quelle est la maison que le Saint béni soit-Il s'occupait de construire pour David?

C'est ce qui est écrit: Mes paroles ne se retireront pas de ta bouche, ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance, dit ה'... Cela signifie que la sainteté demeurera chez lui avec permanence.

Sanctifie-nous par Tes mitsvot: la sainteté est la chaleur, afin qu'ils n'accomplissent pas les mitsvot avec froideur. Et donne-nous notre part dans Ta Torah: qu'il soit reconnaissable comment Lui, béni soit-Il, est notre associé dans la Torah.

C'est comme ce que nous trouvons dans la Guemara (Berakhot 58a): celui qui voit les sages d'Israël dit: Béni soit Celui qui a partagé... Cela enseigne qu'Il ne l'a pas entièrement laissée sortir de Sa main, mais qu'Il demeure encore associé dans la sagesse, part égale avec Israël; et l'amour de Celui qui donne s'y reconnaît.

Mais celui qui voit les sages des nations dit: Béni soit Celui qui a donné... Cela enseigne que Lui, béni soit-Il, n'a aucun lien avec eux.

Aussi prions-nous: Et donne-nous notre part dans Ta Torah, c'est-à-dire que la part et l'association que le Saint béni soit-Il a avec nous soient reconnaissables, afin que l'amour de Celui qui donne ne soit jamais dissimulé. Par cela, nous serons rassasiés de Ton bien, c'est-à-dire que nous aurons satisfaction du bien.

Et purifie notre cœur pour Te servir en vérité: la pureté est un lieu droit et préparé pour la résidence de la sainteté. Car la pureté consiste à ne pas s'obstiner dans une quelconque qualité; celui qui est incliné avec obstination vers une qualité ne peut être un lieu préparé pour la résidence de la sainteté.

Élève-nous, ה' notre Elokim, par la bénédiction de Tes fêtes, pour une bonne vie, pour la paix, pour la joie et l'allégresse, etc. Dans cette prière, nous demandons au Saint, béni soit-Il, de nous donner la bénédiction de la fête de manière que Son influx ne se refroidisse ni ne vieillisse à aucun instant; mais que la chaleur et le renouvellement venant de Son influx soient manifestement perceptibles à chaque instant, selon: "Nous te ferons des parures d'or avec des points d'argent" (Cantique 1,11), comme lors de la sortie d'Égypte, ainsi qu'il est écrit: "Ils demandèrent aux Égyptiens des objets d'argent, des objets d'or et des vêtements" (Exode 12,35), puis: "Ils dépouillèrent l'Égypte" (Exode 12,36).

La Guemara dit (Berakhot 9b): Rabbi Ami a dit: cela enseigne qu'ils la firent telle une nasse où il n'y a plus de poissons, etc. Et l'expression "ils demandèrent" indique qu'il s'agissait d'un emprunt, et qu'un emprunt doit être rendu.

Cela montre que Sa volonté était alors de révéler clairement que la chose même qui est détestable aux yeux du Saint, béni soit-Il, lorsqu'elle est chez les Égyptiens, devient elle-même très chère à Ses yeux lorsqu'elle est chez Israël. Ainsi, les jouissances corporelles des Égyptiens sont très détestables aux yeux du Saint, béni soit-Il; tandis qu'à propos des jouissances corporelles d'Israël, on trouve dans le Yeroushalmi (Kiddouchin 4,12): l'homme devra rendre compte de tout ce que son œil a vu et dont il n'a pas mangé.

Car plus un Israélite jouit, plus il sait dire: "Béni soit le Lieu qui l'a créé." Seule une nourriture qui diminue le service est en cause; il est rapporté dans le Tanna Devei Eliyahou Rabba (ch. 26): si l'homme n'a pas mérité de demander miséricorde pour que les paroles de Torah entrent dans ses entrailles, qu'il demande au moins miséricorde afin que le manger et le boire excessifs n'entrent pas dans ses entrailles.

Chez les nations, au contraire, toutes leurs jouissances corporelles ne sont que malveillance. Tel est le sens du butin d'Égypte: il était sous forme d'emprunt, qui doit être rendu; c'est-à-dire que ce qui est malveillance chez les Égyptiens est, chez Israël, cette même chose comme volonté entière.

Toutefois, puisque chez Israël cela n'était que sous forme d'emprunt, dénué de possession, cela est appelé seulement "points d'argent". En effet, ce qui n'est pour l'homme que sous forme d'emprunt, et non de possession parfaite, est au-dessus de sa saisie; bien que le désir en soit plus fort que pour ce qui est déjà entré dans sa saisie, comme l'explique la Guemara (Avoda Zara 35a): "Les paroles de tes caresses me sont agréables", etc., la possession en demeure pourtant dénuée pour l'homme; ce n'est donc que "points d'argent".

Or tout l'édifice du Saint, béni soit-Il, est de léguer à Israël cette lumière de la sortie d'Égypte qui, au début, n'était que sous forme d'emprunt, dénuée de possession, comme "points d'argent", afin qu'elle soit chez Israël une possession parfaite, dans leur saisie, comme "parures d'or". Lors du butin de la mer, le Saint, béni soit-Il, illumina cette lumière, ainsi qu'il est écrit: "Nous te ferons des parures d'or avec des points d'argent" (Cantique 1,11), c'est-à-dire qu'ils atteignirent cette lumière dans leur saisie.

C'est pourquoi, au sujet de la mer, il est dit: "Moché les fit partir" (Exode 15,22). La Mekhilta explique qu'il dut les faire partir contre leur gré: les Égyptiens avaient paré leurs chevaux de bijoux d'or, d'argent et de pierres précieuses, et les Israélites les trouvaient dans la mer; le butin de la mer était plus grand que celui d'Égypte, et ils n'en avaient ni peine ni charge.

Mais, pour le butin d'Égypte, la Guemara dit (Berakhot 9b), au sujet de "ils les empruntèrent": Rabbi Ami a dit: ils les leur firent emprunter contre le gré des Israélites, à cause de la charge. Au butin de la mer, plus grand que celui d'Égypte, ils n'avaient aucune charge.

Cela vient de ce qu'à la mer le Saint, béni soit-Il, leur illumina le salut dans leur saisie même, comme possession parfaite; ils n'en eurent donc plus aucune charge. La Mekhilta le suggère en disant que les Égyptiens avaient paré leurs chevaux de bijoux d'or et d'argent, etc.: tout ce qui se trouvait révélé à leur saisie, ils l'atteignirent comme possession.

Mais le butin d'Égypte n'était que sous forme d'emprunt, au-dessus de leur saisie; ce qui n'est pas révélé mais est dans les choses cachées ne peut être atteint comme possession, et il devient donc une charge pour l'homme. De même, toute la force que l'homme possède pour le service et les clarifications n'existe que dans ce qui est compris par sa saisie; mais, dans les choses cachées, qui peut dire: "J'ai purifié mon cœur" (Proverbes 20,9)?

Il est écrit à ce sujet: "Purifie-moi de fautes cachées" (Psaumes 19,13), car il n'est pas au pouvoir de l'homme de se purifier et de s'examiner là. C'est pourquoi nous trouvons que quiconque reçut des choses cachées, telles les cachettes que Joseph le Juste avait dissimulées, en souffrit beaucoup par la suite; la Guemara dit (Pessa'him 119a) que la richesse de Kora'h provenait des cachettes de Joseph le Juste.

Pareillement, toute la force des clarifications d'Israël face aux nations ne porte que sur ce qui est révélé: les sept attributs, appelés les choses révélées, correspondent aux sept nations; les trois cachées correspondent au Keni, au Kenizi et au Kadmoni. Leur clarification ne sera que dans l'avenir; dans ce monde-ci, il n'y a pas encore de clarification contre elles, car elles correspondent aux trois cachées que l'homme ne peut aucunement clarifier.

On retrouve également ces trois dans chaque nation, comme le dit la Guemara (Avoda Zara 17a): "là-bas aussi, puisqu'il y est très attaché, cela ressemble à l'hérésie". Même un désir auquel l'homme s'est habitué au point de se mettre en colère s'il ne l'obtient pas, ce désir est appelé idolâtrie: il est dans la kelipa (écorce d'impureté), face aux trois cachées.

C'est à ce sujet qu'il est dit du sacrifice pascal: "Vous n'en briserez pas un os" (Exode 12,46), c'est-à-dire que tout service et toute clarification au pouvoir de l'homme ne portent que sur ce qui est révélé dans sa saisie; il ne doit pas briser l'os pour clarifier ce qui est au-dessus de sa saisie. Tel est le sens de cette prière: "Élève-nous, ה' notre Elokim, par la bénédiction de Tes fêtes", etc.; que le Saint, béni soit-Il, nous donne la bénédiction de la fête dans notre saisie, de sorte que sa chaleur ne vieillisse ni ne se refroidisse jamais, mais se renouvelle toujours, afin que la chaleur s'éveille dans notre saisie à chaque instant comme au commencement, selon "parures d'or avec points d'argent".

Ainsi, elle ne sera jamais une charge pour l'homme. Il en est de même des paroles de Torah: lorsque l'homme y trouve des nouveautés, il y goûte chaque fois une saveur nouvelle et ne ressent dans tout son effort aucune charge ni peine; mais lorsqu'il y est accoutumé sans renouvellement, cela lui est compté comme effort et charge.

C'est le sens de ce qui est dit dans le Zohar (Michpatim 99a): "La Torah, une parole sort de son fourreau, se montre un peu, puis se cache aussitôt", etc. Les paroles de Torah se révèlent et se cachent devant l'homme jusqu'à être fixées dans son cœur, afin qu'il y trouve chaque fois une saveur nouvelle.

Et tel est "Élève-nous..., comme Tu as voulu...": dans la volonté sont comprises toutes les bontés, et aucune chose n'y vieillit.

Rassasie-nous de Ton bien. Le terme rassasiement porte sur la perception de l'aspect de la bonté, comme on le trouve dans la Guemara (Yoma 74b): Rabbi Yossef a dit: d'ici [on apprend] au sujet des aveugles, qui mangent sans être rassasiés, etc.

Car celui qui ne voit pas l'aspect de la nourriture ne peut être rassasié; l'essentiel du rassasiement vient de la perception de l'aspect de l'aliment. L'expression "de Ton bien" indique la profondeur de la chose, comme dans le Zohar (Introduction 3a): "Ton bien est caché et enfoui en Toi." Ainsi, "Rassasie-nous de Ton bien" signifie que notre rassasiement essentiel ne viendra pas de l'aspect, mais de Son bien caché et enfoui en Lui.

Réjouis notre âme par Ton salut. La joie vient à l'homme de ce qu'il lui semblait d'abord être sous le voilement de la Face; puis, lorsque le Saint, béni soit-Il, lui montre, ainsi qu'il est écrit: "Comme vous n'avez pas été abandonnés", c'est de cette illumination que vient l'essentiel de la joie.

Le salut (yeshoua) vient du mot "heure" (sha'a), c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, Se tourne Lui-même vers la création. C'est pourquoi il n'est pas dit explicitement pour quel bien particulier viendra le salut, mais: "Réjouis notre âme par Ton salut"; car lorsqu'il y a salut, c'est-à-dire lorsque le Saint, béni soit-Il, Se tourne Lui-même vers la création, toutes les sortes de biens y sont comprises d'elles-mêmes.

"Ainsi vous bénirez les enfants d'Israël", etc. La Guemara explique (Sota 38a): "ainsi" - debout; "ainsi" - dans la langue sainte.

"Debout" signifie arrêt; ainsi, "ainsi - debout" veut dire que le kohen ne sera pas en repos avant de voir clairement que ses bénédictions sont fixées en Israël. "Ainsi - dans la langue sainte": le commencement de la création du monde fut dans la langue sainte, et toutes les langues qui se sont ensuite ramifiées, chaque nation selon sa langue, sont appelées langues balbutiantes.

C'est à cause du manque que chaque nation a dans sa racine, dans la langue sainte, que sa langue s'est ramifiée: selon son manque dans la racine, telle est aussi sa langue. C'est pourquoi il est dit (Chabbat 12b) que les anges de service ne reconnaissent pas l'araméen, car il leur est détestable; toutes les langues se sont en effet ramifiées du manque qu'elles ont dans la langue sainte.

Nous trouvons donc souvent dans la Guemara qu'on apporte une preuve, à partir d'une langue, pour la langue sainte: en araméen, par exemple, ils appellent "une" ainsi. C'est qu'elles ont quelque peu rapport à la langue sainte, mais se sont altérées à cause de leur manque.

Tel est "ainsi - dans la langue sainte": le kohen doit voir qu'il n'y ait dans ces bénédictions aucun manque.

"Que ה' te bénisse" (Nombres 6,24) signifie qu'Israël soit une piscine, un réceptacle pour un ajout de bénédiction, et non comme un vase de mesure, dans lequel aucune bénédiction ne réside sur ce qui y est mesuré. Leur réceptacle doit plutôt grandir chaque fois davantage, afin de recevoir un ajout de bénédictions.

Mais la reconstruction du réceptacle éveille une accusation; c'est pourquoi il est dit: "et te garde", c'est-à-dire comme il est écrit: "Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main" (Isaie 51,16).

"Que ה' fasse luire Sa face vers toi et te fasse grâce" (Nombres 6,25): Israël doit recevoir tous les biens face à face, et non par derrière Son épaule. Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Houkat 184a): "Celui qui ne sait pas ordonner sa prière reçoit par derrière Son épaule".

Israël recevra par l'illumination de la Face; il recevra donc tout selon l'ordre des degrés, face à face.

"Que ה' lève Sa face vers toi" (Nombres 6,26). Bien que cela ne soit pas traduit, comme le dit la Guemara (Meguila), ce lever de Face leur revient en vérité selon la stricte justice: de même qu'Israël lève sa face vers le Saint, béni soit-Il, se contente d'un peu de bien et Le bénit comme s'il avait reçu tout le bien dans sa perfection, ainsi leur revient-il mesure pour mesure que le Saint, béni soit-Il, dise de leur peu de service qu'ils se sont déjà fatigués au-delà de leur force.

"Et qu'Il mette pour toi la paix" (Nombres 6,26). La paix essentielle, chez Israël, est lorsqu'il reconnaît parfaitement que, de son côté, il est entièrement dépourvu, et que le Saint, béni soit-Il, est tout-puissant pour le parfaire.

À ce sujet nos Maîtres, de mémoire bénie, ont dit: la bénédiction du Saint, béni soit-Il, est la paix.

"Élève-nous, ה' notre Elokim, par la bénédiction de Tes fêtes", etc. La bénédiction de la fête est l'illumination de la Face venant du Saint, béni soit-Il.

Même si l'homme a tous les biens, si le Saint, béni soit-Il, ne lui montre pas l'illumination de la Face mais seulement ce qui vient de derrière Son épaule, cela n'est pas appelé la bénédiction de la fête. C'est pourquoi nous prions pour "la bénédiction de Tes fêtes": les fêtes sont appelées la Face de ה', c'est-à-dire l'illumination de la Face venant du Saint, béni soit-Il, ainsi qu'il est écrit: "Illumine Ta face et nous serons sauvés" (Psaumes 80,4).

"Comme Tu as voulu et dit de nous bénir." Ainsi qu'il est écrit: "Tu as révélé l'oreille de Ton serviteur; aussi Ton serviteur a-t-il trouve son cœur pour Te prier" (II Samuel 7,27). Nous prions donc que le Saint, béni soit-Il, nous montre que nous ne prions pour aucun bien avant qu'Il ne nous ait préparé ce bien et n'ait mis dans notre cœur de prier pour ce bien.

"Sanctifie-nous par Tes commandements." Du fait que nous acceptons sur nous le joug des commandements, bien qu'il y ait en cela de la charge, comme le dit la Guemara: "nos chefs sont chargés" (Psaumes 144,14) - chargés de commandements; car qu'importe au Saint, béni soit-Il, qu'on égorge par la gorge ou par la nuque? - et que malgré tout nous voulons supporter ce joug des commandements, il est prouvé que nous avons une prise dans cette sainteté qui est appelée kodech (sainteté), sans vav.

"Donne-nous notre part dans Ta Torah." Comme le dit le Midrach Rabba (Ki Tissa 41): Moché notre Maître étudiait les paroles de Torah et les oubliait, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, lui donne la Torah en don. Car tant que les paroles de Torah ne sont pas une possession pour l'homme, c'est-à-dire tant qu'il ne s'en occupe pas comme de sa possession et de son affaire, les paroles de Torah ne peuvent demeurer établies chez lui.

Nous prions donc: "Donne-nous notre part dans Ta Torah"; que nous ayons une part et une possession dans les paroles de Torah, et elles demeureront alors établies chez nous, sans jamais vaciller de notre cœur.

"Rassasie-nous de Ton bien." Chez l'homme, rassasiement et désir sont deux contraires: lorsque l'homme est rassasié du bien, il n'a pour ce bien ni désir ni envie. Mais chez le Saint, béni soit-Il, les deux peuvent être ensemble et ne se contredisent pas.

Nous prions donc que le Saint, béni soit-Il, nous donne le rassasiement, mais aussi le désir et l'envie; tel est "Rassasie-nous de Ton bien".

"Que ה' te bénisse." Cette fête correspond à notre père Abraham, et cette bénédiction "Que ה' te bénisse" correspond également à notre père Abraham. "Que ה' te bénisse" signifie que tu sois une piscine, c'est-à-dire qu'Il attire pour nous la bénédiction depuis la source, comme il est dit dans le Zohar (Ekev 271a): "Béni: tel est le secret de la source supérieure, qui fait couler, attire et illumine tous les luminaires; il est béni constamment, et de là est son commencement", etc.

Le bien ne doit pas être chez nous comme chez celui qui acquiert de ce qui est sans maître, ni comme la pluie, dont la Guemara dit qu'elle tombe pour tous, justes et méchants; mais Il doit attirer pour nous la bénédiction depuis la source, directement du Saint, béni soit-Il, jusque dans la saisie de l'homme. Toutefois, lorsqu'elle est attirée du Saint, béni soit-Il, au particulier, il faut une garde: lorsqu'on prend garde au particulier, ce particulier a besoin de garde.

C'est le sens, à plus forte raison, de la Chounamite qui dit: "J'habite au milieu de mon peuple"; à ce sujet il est écrit: "et te garde".

"Que ה' fasse luire Sa face vers toi." L'Israélite ne demande pas au Saint, béni soit-Il, un bien par lequel il reconnaîtrait l'illumination de la Face; il implore l'illumination de la Face venant du Saint, béni soit-Il, et alors, lorsque le Saint, béni soit-Il, lui montre l'illumination de la Face, il trouvera entre ses mains tous les biens qui étaient cachés auprès de lui.

"Et qu'Il te fasse grâce" (ויחנך) signifie ce qui est dit dans la Guemara (Berakhot 57a) : celui qui voit Hanina, Hanna ou Yo'hanan dans un rêve, des miracles parmi les miracles lui sont accomplis. Car cela indique qu'il n'y a chez lui aucun contraire, puisqu'il est attaché à la racine, comme il est écrit dans le saint Zohar (Pekoudei 258a) : "Les contours de tes cuisses" (Cantique des cantiques 7,2) - ils se rapportent aux contours des cuisses et font allusion à Netsa'h et Hod.

Et dans les Tikounim, Tikoun 13 : Netsa'h et Hod sont les miracles. À la racine, ils ne forment qu'un seul corps; ce n'est que parce qu'il toucha la cavité de la cuisse de Yaakov qu'ils apparurent comme deux moitiés du corps.

Celui qui reconnaît et demeure attaché à l'unité de la racine, de là proviennent les miracles, car à la racine il n'y a aucun contraires. Aussi Rabbi Hanina ben Dosa disait-il : "Celui qui a dit à l'huile de brûler dira au vinaigre de brûler." Car il était attaché à la racine de l'unité et il n'y avait donc pour lui aucun contraires.

Son nom, Hanina, l'indique également. Tel est "et qu'Il te fasse grâce" : que le Saint, béni soit-Il, nous accorde une connaissance parfaite de l'unité de la racine, et qu'aucun contraire ne se trouve chez nous.

"Que ה' élève Sa face vers toi" (Nombres 6,26). Comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 20b) : "Comment ne montrerais-Je pas de faveur à Israël ?

J'ai dit : 'Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras' (Deutéronome 8,10), et eux sont scrupuleux jusqu'à l'olive et jusqu'à l'œuf." Cela signifie que le Saint, béni soit-Il, établit qu'il n'y a pour Israël aucune faveur arbitraire; tous les biens leur reviennent selon le droit, mesure pour mesure. Car, lorsqu'Israël reçoit un peu de bien, il bénit le Saint, béni soit-Il, comme s'il avait reçu tout le bien dans sa plénitude.

Ainsi le droit veut que le Saint, béni soit-Il, considère le peu de restriction qu'Israël s'impose pour l'honneur du Ciel comme s'il s'était restreint pour l'honneur du Ciel de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force. Mais de là peut s'éveiller une accusation : l'homme ne s'est pas encore éclairci lui-même de toute sa force et de tout son cœur, dans une perfection complète.

C'est à ce sujet qu'il est écrit : "Et qu'Il mette pour toi la paix" (Nombres 6,26), c'est-à-dire que, par la paix et l'unité qui se trouvent dans la communauté d'Israël, chacun éclaircit son prochain.

"Et accorde-nous, ה' notre Elokim, la bénédiction de Tes fêtes", etc. Nous prions donc que le Saint, béni soit-Il, nous construise des kelim (réceptacles) pour recevoir la bénédiction de la fête.

Car, au temps de la fête, toutes les bénédictions sont comme le semis du grain : il semble s'annuler dans la terre; mais, en vérité, si toute sa force s'était annulée, il ne pourrait pousser. Nécessairement, la force végétative qui est en lui ne s'est jamais annulée, et c'est cette force qui y demeure qui éveille ensuite toutes les pousses de bien en leur temps.

Ainsi la bénédiction de la fête : au commencement, l'homme n'en a aucune saisie ni connaissance; ensuite en poussent toutes sortes d'influences, en leur temps. Mon grand-père, mon maître et rabbi, le saint gaon, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, compara cela à un homme qui marchait sur la route avec son fils et trouva un trésor de pierres précieuses et de perles.

Le fils ne connaissait nullement leur prix ni leur valeur. Son père lui dit : "Prends, mon fils, et charge-toi autant que tu le peux; dans ma maison je te ferai comprendre leur prix et leur valeur." De même, aux jours de fête, l'homme n'a encore aucune intelligence de la bénédiction de la fête.

Telle est la prière : "accorde-nous" - fais-nous des réceptacles pour les recevoir. Ensuite elles sortiront, pour chaque Israélite en particulier, selon son besoin et au temps où il aura besoin de la bénédiction, afin de combler tous ses besoins.

Et la bénédiction essentielle est : "Purifie notre cœur pour Te servir en vérité." Car le réceptacle essentiel pour que les paroles de Torah se fixent est la pureté du cœur; et lorsque les paroles de Torah se fixent, elles se répandent ensuite d'elles-mêmes sur tous les revêtements, selon la parole de nos Sages, et à plus forte raison la richesse et l'honneur.

"Ainsi (כה) vous bénirez" (Nombres 6,23). Il est rapporté dans la Guemara (Sota 38a) : "Ainsi, debout; ainsi, dans la Langue sainte." Le Cohen est appelé homme de hassadim (bontés), et il doit attirer sur Israël les bénédictions depuis la source de la bonté telles qu'elles sont, sans aucun écran séparateur.

Cela est appelé la Langue sainte, car la langue du Targoum indique qu'il y a un écran séparateur, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Lekh Lekha 88b) : "Une vision de vision, l'une est le Targoum et l'autre la Langue sainte... C'est pourquoi Onkelos eut la permission de traduire dans cette langue... et c'est pourquoi cela fut révélé à Abraham par une voie cachée, que les anges saints ne considèrent pas." Il ressort que le Targoum est une voie cachée et que la Langue sainte est dans la révélation.

Le Cohen doit donc bénir dans la Langue sainte, c'est-à-dire attirer les bénédictions dans la clarté même où elles sont à la source, et non par une voie cachée, celle du Targoum. Rabbi Its'hak Louria, le Ari, de bénie mémoire, dit que Targoum a pour valeur numérique תרדמה, "sommeil"; les bénédictions sont donc à l'état de sommeil.

La Langue sainte indique, elle, que les bénédictions sont à l'état d'éveil. Et "ainsi, debout" signifie qu'ils diront les bénédictions dans une stature complète, en lumière directe, à la saisie de l'homme, sans placer d'écran séparateur.

"Que ה' te bénisse" (Nombres 6,24) signifie qu'Israël soit un bassin où planter tous les biens. Cela correspond à la fête de Pessa'h, car alors Israël est dans l'état de petitesse : lors de leur sortie d'Égypte, ils ne connaissaient pas encore ce qu'ils étaient devant leur Créateur; le Saint, béni soit-Il, les illumina seulement alors au-delà de leur saisie, par voie de saut.

À ce sujet il est écrit : "ה' ton Elokim t'a fait sortir d'Égypte, de nuit" (Deutéronome 16,1). Ce qui est au-delà de la saisie est appelé nuit.

Et en regard de cette voie de saut, Israël offre le sacrifice pascal, comme il est écrit : "Vous direz : 'C'est le sacrifice de Pessa'h pour ה', qui passa...'" (Exode 12,27), pour indiquer ce qui est écrit : "Attire-moi; nous courrons après Toi" (Cantique des cantiques 1,4) : Israël aussi est entraîné après Sa volonté par voie de saut. C'est pourquoi il est mangé à la hâte.

À la fête de Chavouot, la voie de saut se révèle de la puissance à l'acte par le fait qu'ils firent précéder "nous ferons" à "nous entendrons"; pour cela ils sont appelés "peuple impétueux" (Chabbat 88a), ce qui est aussi sans aucune réflexion posée, mais seulement par voie de saut. Et parce qu'aux jours de Pessa'h ils sont dans l'état de petitesse et reçoivent aussi les bénédictions dans l'état de petitesse, il est écrit : "et qu'Il te garde" (Nombres 6,24), car ils ont besoin de garde.

Comme il est dit dans la Guemara (Houlin 105b) : "Toute chose qui est dessinée, scellée, mesurée et comptée, nous n'avons pas d'autorité [sur elle]." Mais si elle n'est pas encore délimitée par des limites, sans acquisition complète, elle a besoin de garde.

"Que ה' fasse luire Sa face vers toi" (Nombres 6,25) correspond à la fête de Chavouot, où l'éclat de Sa face envers Israël se révèle explicitement. "Et qu'Il te fasse grâce" (ויחנך) est la découverte de la faveur.

À ce sujet il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 57a) : celui qui voit Hanina dans un rêve, des miracles parmi les miracles lui sont accomplis. Car lorsque le Saint, béni soit-Il, éclaire que Son amour pour Israël est par voie de grâce, il ne reste plus contre eux aucune accusation.

"Que ה' élève Sa face vers toi" (Nombres 6,26) correspond à la fête de Soukkot, qui est le temps du rassemblement dans la maison et devient une protection pour l'homme. Alors Israël reçoit l'élévation de face du Saint, béni soit-Il, comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 20b) : "Comment ne montrerais-Je pas de faveur à Israël ?", etc.

"Ils sont scrupuleux envers eux-mêmes jusqu'à l'olive et jusqu'à l'œuf" : l'élévation de face leur revient selon la stricte ligne du droit, mesure pour mesure, parce qu'ils se contentent d'une olive et d'un œuf. Puisque le désir qui les éveille est ce qui sort de la bouche de ה', la ligne du droit veut que le Saint, béni soit-Il, dise aussi, à propos du peu d'effort d'Israël pour l'honneur du Ciel, qu'ils se sont déjà fatigués de toute leur force.

Israël possédera alors toute la perfection. Tel est "et qu'Il mette pour toi la paix" (Nombres 6,26).