Sod Yesharim — The Seventh Night of Pesach

Et il arriva, lorsque Pharaon envoya le peuple, etc. Dans le saint Zohar (Beshalah 44a), Rabbi Shimon ouvrit: "Prière de Habacuc le prophète, sur les shigionot", etc.

Ce verset est difficile et il faut y regarder: pourquoi est-il écrit, à propos de Habacuc, "prière" plus que de tous les autres prophètes du monde, chez lesquels il n'est pas écrit "prière", etc.? Car il a été dit qu'il est écrit: "tu embrasseras un fils" (II Rois 4,16), et que du lieu de la noukva provient la mort, etc.

Et c'est Habacuc le prophète, comme il est dit: "tu embrasseras un fils". S'il en est ainsi, il aurait fallu l'appeler Habouk (embrassé), pourquoi Habacuc?

Mais: une fois de sa mère, et une fois d'Élisée qui l'embrassa, etc.

L'explication est que le mot noukva désigne un keli (réceptacle) qui n'est pas complet par lui-même; c'est seulement par les birourim (discernements) du dakhara qu'il est fortifié, selon leur parole, de bénie mémoire, dans le Talmud (Sanhédrin 22b): "Une femme ne conclut une alliance qu'avec celui qui en a fait un keli." Or le dakhara, puisque sa voie est de discerner, reçoit aussi un temps fixé selon ce qu'il lui appartient de discerner. Il n'en est pas ainsi de la noukva, qui n'est pas elle-même un keli pour discerner: aucun temps ne lui est non plus fixé.

C'est pourquoi les femmes sont dispensées des commandements positifs dépendants du temps; car le temps signifie que les birourim doivent nécessairement passer par le temps, et cela ne concerne que le dakhara. C'est ce qui est rapporté ici dans le saint Zohar au sujet de Habacuc le prophète: "À cette saison-ci, au temps de la vie" (II Rois 4,16), qu'Élisée lui avait dit.

"À la saison", certes: après qu'il mourut, pourquoi mourut-il? Seulement parce qu'il fut donné à elle et non à son mari, et qu'il fut lié au lieu de la noukva; et celui qui est lié à la noukva, la mort se présente devant lui, etc.

C'est-à-dire: celui qui vient du côté de la noukva, puisque la noukva est avant son temps, la mort précède ses pas, car il n'a pas de vie dans le temps. Aussi le saint Zohar conclut-il: "Prière de Habacuc, parce que Habacuc, lui, fit à son sujet: 'ה', ton œuvre, au sein des années, fais-la vivre' (Habacuc 3,2).

Quelle est ton œuvre? C'est de lui qu'il parle: c'est mon œuvre.

Au sein des années, fais-la vivre: donne la vie à cette ton œuvre au sein des années supérieures, afin qu'il ne meure pas comme auparavant", etc. Le sens est que le Saint, béni soit-Il, est tout-puissant et peut aussi l'éclairer du côté du dakhara, afin qu'il ait un temps, et par là qu'il ait la vie.

Le saint Zohar apporte cette introduction à la section "Et il arriva, lorsque Pharaon envoya", etc., pour nous enseigner que la sortie d'Égypte aussi fut avant le temps: elle fut dans la voie du saut, comme il est écrit: "Il saute par-dessus les montagnes" (Cantique 2,8), etc., et dans la hâte. Car dans le temps, c'est-à-dire lorsque la nation déploie sa mesure jusqu'à ce que sa mesure soit comblée, et qu'Israël est pleinement discerné en face d'elle, toute vie et tout bien sont alors tirés de cette nation et entrent au sein d'Israël sans aucune accusation.

Mais lors de la sortie d'Égypte, Israël n'était pas encore discerné en face d'eux, et il y avait encore le grief: "ceux-ci... et ceux-ci...", comme il est rapporté dans la Guemara. Aussi cette délivrance est-elle appelée "avant le temps".

Et pour comprendre pourquoi le saint Zohar appelle cette délivrance "avant le temps", voici que du côté du Saint, béni soit-Il, il ne peut absolument pas y avoir dans le monde un moment où l'homme domine l'homme pour son mal. Seulement, parce que Sa lumière, qu'Il soit béni, se revêt d'une certaine mesure, toute nation qui est davantage attachée à cette mesure reçoit aussi une force de domination plus grande; car le Saint, béni soit-Il, conduit Son monde par ces mesures, comme il est écrit: "À Toi, ה', la grandeur, la puissance, la splendeur", etc.

(I Chroniques 29,11). Et toute mesure, avant son inclusion en notre père Yaakov, n'a pas de perfection, comme nous trouvons pour notre père Abraham: bien qu'il fut très discerné dans la mesure de la bonté, Ismaël, qui corrompit son âme, se déploie néanmoins au-delà de lui.

Et de notre père Its'hak, dont la mesure était la guevoura, sortit Esau, qui disait: "Il n'y a ni jugement ni juge." L'essentiel de la perfection des mesures n'est que lorsqu'elles sont incluses en notre père Yaakov, qui est la mesure de Tiferet Israël; alors bonté et guevoura deviennent les deux moitiés du corps. La bonté est appelée Netsa'h, ce qui signifie qu'il y a en elle une permanence pour toujours; et la guevoura est appelée Hod, pour enseigner que son intérieur est pavé d'amour.

Comme notre maître, mon grand-père, le saint génie, de bénie et sainte mémoire, expliquait le verset: "De Sa droite, un feu de loi pour eux", etc. (Deutéronome 33,2).

"De Sa droite" signifie qu'à cause de la grandeur de l'amour du Saint, béni soit-Il, pour Israël, il y a pour eux "un feu de loi": Il les avertit d'avertissements sévères, comme il est dit: "celui qui le profane sera mis à mort", afin de les avertir comme un père miséricordieux avertit son fils unique et le menace en raison de l'intensité de son amour. Et à cause de cet amour aussi, le Saint, béni soit-Il, se revêtit des vêtements des mesures, afin qu'Israël ait lieu de travailler par ces mesures, et que par elles ils héritent de tous les biens du monde, d'un héritage sans limites.

De ce revêtement provient aussi, par conséquent, toute l'existence des nations. Mais dans l'essence de la Source, qu'Il soit béni, elles n'ont aucune racine; car d'Israël seul il est dit: "Car la part de ה' est Son peuple" (Deutéronome 32,9), c'est-à-dire que leur racine est dans l'essence de la Source, qu'Il soit béni.

Ainsi, lorsqu'Israël est discerné dans les mesures, ils dominent le monde entier, comme aux jours du roi Salomon, et comme il en sera aussi dans l'avenir, après que tous les birourim seront achevés, bientôt de nos jours. Cependant, lorsque le Saint, béni soit-Il, œuvre dans une certaine mesure et que le keli d'Israël n'est pas encore prêt à recevoir le bien qui en procède, parce qu'ils ne sont pas encore discernés dans cette mesure, Israël est alors forcé d'être en exil auprès de cette nation, dont toute la subsistance et toute la prise ne sont que dans cette mesure, afin qu'Israël discerne et recueille les bonnes étincelles de cette nation.

Ainsi en fut-il en Égypte. Car puisque la bienséance précède la Torah, avant le don de la Torah le Saint, béni soit-Il, œuvrait à ce qu'il y ait dans ce monde crainte et bienséance de manière établie.

Comme il est rapporté dans le Midrach, après le déluge toutes les nations se protégèrent des unions interdites; puis, de la faute de Ham et de la patience envers cette faute, la bienséance demeura établie chez les Égyptiens, qui sont de sa descendance. Et ensuite, lorsque Joseph le Juste vint en Égypte et les circoncit, il apparut qu'ils avaient crainte et bienséance plus que toutes les nations; et par cette force ils dominaient le monde entier.

Puisqu'Israël n'était pas encore discerné face à eux, ils furent forces d'être chez eux en exil, afin de discerner et recueillir les biens qui se trouvaient chez eux, comme ce fut effectivement le cas ensuite, ainsi qu'il est écrit: "ils dépouillèrent l'Égypte" (Exode 12,36). Or, à l'heure de la sortie d'Égypte, le keli d'Israël n'était pas encore parfait, car le birour et le keli dans leur perfection ne s'achevèrent chez eux qu'au temps du don de la Torah sur le mont Sinaï, comme il est écrit: "Lorsque tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Elokim sur cette montagne", etc.

(Exode 3,12). Mais auparavant ils étaient dénués de service, et c'est pourquoi il y eut alors le grief: "ceux-ci... et ceux-ci..." Aussi cette délivrance est-elle appelée dans le saint Zohar "avant le temps".

Et la nature de l'accusation qui fut alors est semblable à l'accusation "Qu'est-ce que l'homme?" qui fut au commencement de la création. Cette accusation "Qu'est-ce que l'homme?", etc., n'était elle aussi que du fait de l'absence du keli de la forme humaine.

Car toutes les créatures ont, des leur naissance, de bonnes lois, tout comme après: un taureau d'un jour est appelé taureau. Et la supériorité de l'homme sur la bête n'est que dans les jugements: l'homme a la connaissance, et par cette connaissance il a un keli pour discerner.

Mais il faut attendre longtemps ce keli, jusqu'à ce qu'il grandisse; alors le keli de l'homme se fortifie. Lorsqu'il naît, il n'a pas encore ce keli, car alors il est dénué de connaissance; c'est pourquoi il y eut l'accusation: "Qu'est-ce que l'homme?", etc.

Ainsi fut l'accusation à la sortie d'Égypte: Israël n'était pas encore discerné jusqu'au temps du don de la Torah. En réponse à cette accusation, le Saint, béni soit-Il, montra que la chose dépend de l'Atika (l'Ancien), comme cela est expliqué en son lieu dans le saint Zohar.

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar: "ה', j'ai entendu ce que Tu fais entendre, j'ai craint", etc. "Viens et vois: lorsque cela s'éveillait sur le prophète, ce lieu-ci, qui est prière, venait, et il avait peur et tremblait." Le proverbe dit: "Celui qui a été mordu par un chien tremble devant son bâton", etc.

Et cela est comme l'expliquait notre maître, mon grand-père, le saint génie, de bénie et sainte mémoire: la création du chien est à l'encontre de la mesure des récriminations qui se trouve dans le monde, c'est-à-dire dans un cas où il n'y a aucun grief contre l'acte lui-même, et où tout le grief ne porte que sur la pensée, qui n'est pas discerné pour le Ciel. Autrement dit, l'intention de sa pensée en faisant l'acte n'était pas pour le Ciel.

Or ce grief n'est pas, à vrai dire, une accusation complète, car on ne punit pas pour la pensée; c'est seulement une affaire de récrimination, selon la parole de nos sages, de bénie mémoire, dans la Guemara (Bava Metsia 77a): "il a contre lui une récrimination". Et Amalek, qui est la kelipa (écorce) du chien, éveille toujours une telle accusation: l'accusation de la kelipa du chien s'éveille toujours là où il n'a contre lui qu'une récrimination, même s'il n'y a pas encore contre l'homme de grief complet.

C'est pourquoi il est rapporté dans la Guemara (Houlin 53a): "Nous tenons qu'il n'y a pas d'écrasement par un chien". Puisqu'il n'y a pas dans son accusation de grief complet, il n'a pas le pouvoir d'écraser et de nuire; il aboie seulement, effraie le cœur de l'homme, et suscite contre l'homme, même pour son acte le meilleur, une grande récrimination: son fond du cœur n'est pas discerné pour le Ciel.

Il s'ensuit que l'homme ne possède pas le keli d'un service parfait. Car le sens de "récrimination" est défaut de keli, comme dans la parole de nos sages, de bénie mémoire, dans la Guemara (ibid.): "Celui qui a prêté à son prochain cent zouz et auquel il rembourse un zouz après l'autre, y a-t-il remboursement?

Il n'a contre lui qu'une récrimination." Bien qu'il lui ait remboursé son argent, il a néanmoins contre lui une récrimination, car il lui a abîmé le keli: s'il lui avait rendu tout son argent ensemble, le prêteur aurait eu un keli par lequel gagner davantage; du fait qu'il ne lui a remboursé qu'un zouz après l'autre, il a consommé l'argent peu à peu. Et il n'a pas de grief complet, puisqu'il a déjà reçu tout son argent, mais il a contre lui une récrimination du fait du défaut de keli.

Telle est aussi toute la force d'Amalek, qui est la kelipa du chien: là où le keli de l'homme a besoin de renforcement, il refroidit et effraie le cœur de l'homme, comme il est écrit: "qui t'a refroidi en chemin", etc., "et toi, tu étais fatigué et épuisé", etc. (Deutéronome 25,18).

Et comme il est dit: "Il combattit Israël à Réphidim" (Exode 17,8); nos sages expliquent: "leurs mains se relâchèrent de la Torah et des commandements", c'est-à-dire qu'il n'y eut pas de renforcement du keli chez Israël. Telle est l'intention du saint Zohar ici, lorsqu'il écrit: "Le proverbe dit: celui qui a été mordu par un chien tremble devant son bâton".

C'est-à-dire qu'il tremblait devant ce chien, afin qu'il ne l'accuse pas parce que son keli avait besoin de renforcement; car il avait déjà été mordu par le chien avant qu'Élisée ne le fasse vivre. Comme cela est expliqué dans le saint Zohar, puisqu'il venait du côté de la noukva, la mort précédait ses pas.

Aussi craignait-il qu'il ne l'accuse aussi maintenant. Et le saint Zohar apporte cela comme introduction à cette section pour nous enseigner que la sortie d'Égypte aussi fut avant le temps, et est appelée le côté de la noukva, parce qu'ils étaient dénués de service.

C'est pourquoi il y eut l'accusation: "ceux-ci... et ceux-ci..." Pourquoi ceux-ci périraient-ils à cause de ceux-là? Toutefois, les Égyptiens non plus n'étaient pas dans leur droit: pourquoi avaient-ils asservi Israël par un travail si dur?

Ainsi, à la sortie d'Égypte, Amalek non plus n'avait pas de grief fort, et toute son accusation n'était que de l'ordre de la récrimination. Car lorsque Moché notre maître dit au Saint, béni soit-Il: "Qui suis-je?", etc., le Saint, béni soit-Il, lui répondit: "Lorsque tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Elokim sur cette montagne", etc.

Cela signifie que le Saint, béni soit-Il, avait confiance qu'Israël se discernerait ensuite. Et Amalek se plaint de cela: puisqu'à présent ils ne sont pas discernés, mais que le Saint, béni soit-Il, leur fait confiance pour qu'ils se discernent ensuite, peu à peu, jusqu'à parvenir à la perfection, pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne ferait-Il pas aussi confiance à une autre nation, qu'elle se discernera ensuite?

Mais après que le Saint, béni soit-Il, leur ouvrit depuis l'Atika, il n'y eut plus de place pour toutes ces accusations et récriminations, car l'attachement d'Israël à la racine fut révélé explicitement. Et là, dans la racine supérieure, qu'Il soit béni, le keli d'Israël est déjà achevé dans la perfection la plus complète.

Car auprès du Saint, béni soit-Il, chaque petite monnaie de la patience d'Israël pour l'honneur du Ciel s'unit en un grand compte, comme il est dit dans le saint Zohar (Sava Michpatim): "Même une bonne volonté de l'homme ne se perd pas", etc. Par conséquent, ce chien n'avait plus aucune place pour aboyer contre Israël, comme il est écrit: "Et contre tous les enfants d'Israël, un chien n'aiguisera pas sa langue", etc.

(Exode 11,7).

"Lorsque Pharaon eut laissé partir le peuple, Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, bien qu'il fut proche..." Le saint Zohar (Livre de la Splendeur, ad loc.) : Rabbi Shimon ouvrit : "Prière du prophète Habacuc, sur les shigyonot (erreurs involontaires)." Ce verset est difficile et doit être examiné. Qu'est-ce qui distingue : "Prière du prophète Habacuc" de tous les autres prophètes du monde, à propos desquels il n'est pas écrit prière, etc.

(Idra Kadisha, 128a). Rabbi Shimon se réjouit et dit : "Ô Nom, j'ai entendu ta rumeur, j'ai craint" (Habacuc 3,2).

Là-bas, il convenait qu'il y eût crainte; quant à nous, la chose dépend de l'amour, etc. Pour comprendre cela, voici que nous trouvons dans le saint Zohar (Yitro, 79a) : là où se trouve la perfection, la crainte se trouve là aussi, etc.

Or il n'y eut jamais une perfection plus précieuse que celle qui se trouvait alors chez Rabbi Shimon bar Yohai et les compagnons, au temps de la grande sainte Idra (assemblée). Que signifie donc ce qu'il dit alors : "Quant à nous, la chose dépend de l'amour"?

Cependant, au commencement, il n'est aucune voie pour acquérir la perfection sinon par la crainte. Et, après qu'un homme a atteint la perfection par son service, il a encore besoin d'une grande crainte afin de ne pas perdre, à D.ieu ne plaise, cette perfection qu'il a acquise par son service.

À ce sujet, il est dit là-bas : là où se trouve la perfection, la crainte se trouve là aussi. Mais à l'égard d'une perfection telle que le Saint, béni soit-Il, illumine l'homme de Son côté, même sans son service, et qui ne s'écartera jamais de lui, il est dit là-bas, dans la sainte Idra : "Quant à nous, la chose dépend de l'amour." Car, au temps de la sainte Idra, le Saint, béni soit-Il, illuminait les compagnons de Rabbi Shimon de toutes sortes de perfection, d'une permanence absolue, pour toujours, afin qu'ils ne la perdissent pas, à D.ieu ne plaise, même à travers beaucoup de voiles (voir Sod Yesharim, Chavouot, où ce sujet est expliqué, avec l'aide du Nom, en détail).

Toutefois, lorsque parfois le Saint, béni soit-Il, illumine l'homme d'une lumière précieuse, bien au-dessus de sa saisie, et que cet homme est dépourvu de kelim (récepteurs) pour recevoir une telle lumière, cet homme a alors besoin d'une grande crainte. Par cette crainte, le keli de réception s'accroît aussi chez lui selon sa saisie; car le principal keli pour recevoir la lumière est la crainte, comme il est écrit : "La crainte du Nom est Son trésor" (Isaie 33,6).

Mais si l'homme reçoit cette lumière précieuse que le Saint, béni soit-Il, illumine en lui tandis qu'il est encore dépourvu de keli de réception, c'est-à-dire de cette crainte, il est alors semblable aux mondes qui furent détruits auparavant (עלמין דאתחרבין בקדמיתא), chez lesquels la lumière était plus grande que les kelim, comme l'enseigne le saint Ari, de bénie mémoire. Cela signifie qu'ils étaient encore dépourvus de libre choix, car ils étaient encore très proches de l'Émanateur, béni soit-Il.

Ainsi trouvons-nous chez Caïn, qui dit : "Suis-je le gardien de mon frère?" Il fit cela sans le choix de son esprit. Or le but essentiel visé par Sa volonté, béni soit-Il, dans la création est que le libre choix lui appartienne, et que l'homme, par le choix de son esprit et sa bonne volonté, rejette le mal et choisisse le bien.

Mais tant que la création était encore, selon sa saisie, dépourvue de libre choix, le but visé par la volonté, béni soit-Il, n'était pas encore achevé en elle. De ce but visé il est dit : "Et Elokim a fait qu'ils Le craignent" (Ecclésiaste 3,14).

Car la crainte ne se trouve que là où il y a un libre choix. Tel est : "Et Elokim a fait qu'ils Le craignent"; l'Écriture explique pourquoi, en vérité, le Saint, béni soit-Il, a établi que le libre choix soit si libre, au point que la création puisse s'imaginer, dans sa saisie, avoir une force d'existence propre.

Tel est "Et Elokim a fait", c'est-à-dire l'aspect de l'action matérielle. À ce sujet l'Écriture dit : "afin qu'ils Le craignent".

C'est que, dans le lieu élevé de la grande clarté, appelé "le Nom créa" ou "le Nom forma", il y a une connaissance explicite qu'il n'existe aucune autre force d'existence que le Nom seul, et qu'il n'y a rien d'autre. La crainte ne peut donc s'y appliquer, puisqu'on y reconnaît bien que tout ce qui agit n'est que Sa force, béni soit-Il, et que rien n'est produit dans le monde du fait du choix.

Ce n'est pas le cas de ce lieu bas et inférieur, très voilé, appelé "Et Elokim a fait", qui est l'aspect de l'action : l'homme s'imagine que, par la force de son choix, il produit tout. Alors il y a une grande peur et crainte : peut-être a-t-il, à D.ieu ne plaise, détérioré quelque chose par la force de son action.

Or, par cette crainte et cette peur, l'existence de la création se renforce le plus, car puisque toute l'intention de la volonté, béni soit-Il, qui établit ce voile appelé "Et Elokim a fait", n'était que "afin qu'ils Le craignent", il se trouve que, par cette crainte, s'achève tout le but visé par la volonté qui dit : "Que le monde soit." Dès lors, on peut dire : "Que feras-Tu pour Ton grand Nom?" Et c'est pourquoi se trouve ici la force essentielle de la prière, comme il est écrit : "Et l'homme devint une âme vivante" (Genèse 2,7), que le Targoum traduit : "et l'homme devint un esprit parlant, capable de parler devant le Roi". C'est que la force essentielle de la prière, de pouvoir dire "Que feras-Tu pour Ton grand Nom?", ne se trouve que dans la forme de l'homme qui est dans le monde de l'Action, lieu précisément du choix, où réside la crainte essentielle.

Tel est ce que pria Habacuc : "Ô Nom, j'ai entendu Ta rumeur, j'ai craint". Et comme il est expliqué ici dans le saint Zohar : il est lié du côté de Noukva, et celui qui est lié à Noukva, la mort se présente devant lui, etc.; celui qui vient du côté de Noukva, la mort devance ses pas, etc.

Tel est Habacuc le prophète, comme il est dit : "Tu embrasses un fils"; il aurait fallu dire "embrasse" (חיבוק), pourquoi Habacuc, deux embrassements? L'un de sa mère et l'autre d'Élisée, etc.

Le sens est expliqué ainsi : le côté de Noukva signifie que la lumière est plus grande que le keli. Et c'est ce qui est dit ici d'Habacuc : il vient du côté de Noukva, c'est-à-dire que le keli de réception de sa saisie n'avait pas la force de contenir la grandeur de la lumière précieuse que le Saint, béni soit-Il, illuminait en lui.

De lui-même, lorsque le keli est petit au regard de la lumière, le temps aussi s'abrège chez lui. Tel est : celui qui vient du côté de Noukva, la mort devance ses pas.

C'est pourquoi il eut besoin de deux embrassements, l'un de sa mère et l'autre d'Élisée, pour qu'il s'embrassât avec lui, afin d'attirer vers lui des kelim. Car, du fait de l'immense crainte qui se trouvait chez Élisée, il avait aussi la force d'agrandir chez autrui la saisie, afin qu'il ait lui aussi un keli de réception qui contienne la grandeur de la lumière précieuse.

Tel est ce que pria le prophète Habacuc : "Ô Nom, j'ai entendu Ta rumeur, j'ai craint; Ô Nom, fais vivre Ton œuvre au milieu des années" (Habacuc 3,2). Comme il est expliqué dans le saint Zohar : "Donne la vie à cette œuvre au milieu des années supérieures", etc.

C'est-à-dire qu'il ait un keli, et que la longueur du temps s'accroisse chez lui; car, par la crainte, la permanence de son existence se renforce chez l'homme, et le temps de sa vie se prolonge. Ainsi trouvons-nous au sujet du roi David, dont il est dit (saint Zohar, Vayishlah, 168a) : le roi David n'avait aucune vie, sauf qu'Adam le premier lui donna soixante-dix ans des siens, etc.

C'est que, bien que de son propre côté il n'eût absolument pas de vie, néanmoins, du fait de son immense crainte, son cœur étant vide au-dedans de lui, il eut la force d'établir qu'il est la forme essentielle de l'homme, autour de laquelle tourne tout le but visé par la volonté, béni soit-Il, qui dit : "Faisons l'homme." Jusqu'à ce qu'il méritait le meilleur de la vie d'Adam le premier; car les soixante-dix ans qu'Adam le premier donna au roi David étaient le meilleur de sa vie, comme il est expliqué dans Beth Yaakov, le saint. C'est le sujet pour lequel le saint Zohar ouvrit par ce verset : "Lorsque Pharaon eut laissé partir..." Car, lors de la sortie d'Égypte, le Saint, béni soit-Il, illumina aussi une lumière plus grande que le keli : la lumière était bien au-dessus de leur saisie, et Israël n'avait alors aucun keli pour recevoir la lumière par un service à la mesure de leur saisie, car ils étaient encore dépourvus de service.

En effet, le voile de l'Égypte est appelé "metsar yam" (détroit de la mer), indiquant la grandeur du retrait : leur saisie était alors dans une très grande petitesse. La kelipa (écorce) d'Égypte est appelée "gorge", comme il est dit dans le saint Zohar (Chemot, 3a), et la gorge est le lieu qui fait passer des mohin (facultés mentales) aux actions.

Dans ce passage, la saisie diminue beaucoup, pour comprendre ce changement de l'opinion aux actions, qui sont vraiment deux contraires. Telle était alors la saisie d'Israël, dans sa petitesse ultime.

C'est pourquoi il est dit : "Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins..." Car la kelipa des Philistins est : "Ma force et la puissance de ma main m'ont acquis cette richesse" (Deutéronome 8,17), comme il est expliqué dans Mei HaChiloah, le saint. Ils disent avoir la force de tout recevoir, que le keli de réception essentiel est entre leurs mains, jusqu'à dire qu'ils dominent même le keli de réception d'Israël.

C'est pourquoi, avant qu'un roi ne régnât sur Israël, les Philistins capturèrent l'Arche, qui n'est pas de la mesure et qui est le keli de réception essentiel d'Israël, comme il est expliqué en son lieu. Ils la capturèrent pour indiquer qu'ils dominaient aussi sur elle.

Mais le roi Saul leur arracha les Tables, comme il est rapporté dans le Midrach Samuel, chapitre 11. Cela indique que leur keli est vide, et il s'établit par là même qu'ils n'ont aucun keli de réception.

Car celui qui possède un keli de réception ne revient jamais vide; le Saint, béni soit-Il, le remplit. Pourquoi donc leur keli de réception s'est-il vidé?

Cela prouve que le keli de réception essentiel appartient précisément à Israël, et lorsque ce keli est chez Israël, le Saint, béni soit-Il, le remplit; non lorsqu'il est chez les Philistins, et non comme le pensaient les Philistins, qu'ils possédaient toute la force. C'est pourquoi : "Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins"; car s'ils étaient sortis d'Égypte, alors qu'ils étaient dépourvus de kelim, par le chemin du pays des Philistins, c'est-à-dire dans cette assurance que Sa lumière, béni soit-Il, demeure chez eux même sans service, il est dit à ce sujet : "car il est proche", c'est-à-dire très proche de l'erreur des Philistins.

Car eux aussi disent qu'ils ont toute la force, même sans service. C'est pourquoi : "Elokim fit faire au peuple un détour par le chemin du désert, vers la mer des Joncs" (Exode 13,18), afin qu'Israël s'éprouve d'abord dans tous les levouchim (vêtements), depuis le commencement du point jusqu'à la fin de tous les degrés.

Car le désert indique le point de désolation (נקודה דחרובא), qui était encore avant la création du monde : alors tout était désert, puisqu'aucune gloire du Ciel n'était encore reconnaissable dans le monde, et tout le monde était sous l'aspect de désert. Et la mer des Joncs est, comme il est expliqué dans le saint Zohar, la fin des degrés (סופא דדרגין), où la connaissance disparaît entièrement, ainsi qu'ils ont dit, de bénie mémoire : "Nous n'avons pas trouvé Sa gloire dans la mer" (Pirkei de-Rabbi Eliezer).

Dans tous ces degrés, Israël devait s'éprouver, afin de reconnaître dans sa saisie la gloire du Ciel qui se répand aussi depuis le point de désolation jusqu'au dernier levouch de la fin des degrés. Mais sans ces épreuves, seulement du fait de l'assurance qui est au-dessus de leur saisie, ils pouvaient revenir à la première erreur.

Tel est : "De peur que le peuple ne se repente en voyant la guerre, et ne retourne en Égypte" (Exode 13,17). Car, à la sortie d'Égypte, Israël devait inclure en lui toutes les forces du monde.

Or guerre est de la même racine que pain (לחם), appelé dans le saint Zohar (Balak, 178b) "pain de guerre" (נהמא דקרבא), ce qui est aussi le sujet de la guerre. Si l'homme l'emporte sur l'aliment, il inclut l'aliment en lui; mais si l'aliment l'emporte, à D.ieu ne plaise, sur l'homme qui le mange, c'est l'inverse.

Ainsi en va-t-il de toute guerre : le vainqueur inclut en lui le vaincu. Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Guitin) : "Il posa une aile dans le ciel et une aile sur la terre", c'est-à-dire qu'il montra par là qu'il pouvait s'élever si haut que, de lui-même, il entourait et englobait tout ce qui était au-dessous de lui.

C'est comme il est dit : "Le Nom visitera l'armée des hauteurs dans les hauteurs, puis les rois de la terre sur la terre" (Isaie 24,21). Car, puisque le Nom visite en haut, le bas est alors inclus de lui-même.

Si donc Israël s'appuyait, dans cette guerre, sur l'assurance qu'il est monté dans la pensée, sans les épreuves de son service, alors "ils retourneraient en Égypte" : ils seraient comme les mondes qui furent détruits auparavant, qui s'étendirent dans une grande assurance jusqu'à s'annuler entièrement. C'est pourquoi : "Elokim fit faire au peuple un détour par le chemin du désert, vers la mer des Joncs", afin qu'Israël s'éprouve dans un service à la mesure de sa saisie, jusqu'à inclure par son service toutes les forces du monde.

C'est aussi tout le sujet de ce que Moché notre maître répondit au Saint, béni soit-Il : "Qui suis-je, pour aller vers Pharaon?" (Exode 3,11). Certes, Moché notre maître savait bien qu'il était dans Sa force, béni soit-Il, de sauver au-delà de la compréhension de sa saisie; mais il demandait que le Saint, béni soit-Il, accorde ce salut aussi dans la compréhension de leur saisie, afin qu'ils reconnaissent avoir obtenu le salut par les épreuves de leur service.

C'est selon la parole de nos maîtres, de bénie mémoire, dans la Guemara (Sanhédrin 91b) : "Ils se lèveront avec leurs défauts, afin que l'on ne dise pas : d'autres ont fait mourir et d'autres ont fait vivre." À cela le Saint, béni soit-Il, répondit : "Voici pour toi le signe : quand tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Elokim sur cette montagne" (Exode 3,12). Le signe est, selon ce qu'ont dit nos maîtres, de bénie mémoire, dans la Guemara (Bava Metsia 28a) : concernant un objet perdu, il faut donner un signe.

Israël reconnaîtra donc aussi explicitement, dans sa saisie, le salut, pourquoi le Saint, béni soit-Il, les a choisis et les a fait monter dans Sa pensée. Ils le reconnaîtront par les épreuves de leur service, comme il est dit dans le saint Zohar (Terouma, 128b) : "Comment savons-nous que le Saint, béni soit-Il, prend plaisir en lui et établit en lui Sa demeure?

Lorsque nous voyons que la volonté de l'homme poursuit et s'efforce après le Saint, béni soit-Il, de tout son cœur et de toute son âme", etc. C'est aussi ce qui est dit dans le saint Zohar (Nasso, 132b) : "Je suis à mon bien-aimé, et son désir est vers moi" (Cantique 7,11).

Qu'est-ce qui cause que je suis à mon bien-aimé? C'est que son désir est vers moi, etc.

Et parfois nous trouvons dans le saint Zohar (Lekh Lekha, 88a) : "Je suis à mon bien-aimé" d'abord, puis "son désir est vers moi", etc. Toutefois, le commencement du service de l'homme ne procède en vérité que de l'éveil d'en haut (אתערותא דלעילא), comme il est dit dans l'Idra (152b) : "Qu'est-ce qui cause que je suis à mon bien-aimé?" D'où vient que nous ayons un si grand désir du service, plus que toutes les nations?

À cela il répond : "C'est que son désir est vers moi", car le Saint, béni soit-Il, nous a choisis et demeure toujours parmi nous. Mais d'où reconnaît-on que le Saint, béni soit-Il, nous a choisis, nous désire et demeure chez nous?

À ce sujet il est dit dans le saint Zohar (Lekh Lekha, 88a) : "Je suis à mon bien-aimé" d'abord, c'est-à-dire de ce que je suis à mon bien-aimé et que nous désirons tant le service; puis "son désir est vers moi". De cela même que nous avons le désir du service, on reconnaît explicitement que "son désir est vers moi", c'est-à-dire qu'Il nous désire et demeure toujours parmi nous.

Car du fait que l'homme sert le Saint, béni soit-Il, il est prouvé que le Saint, béni soit-Il, établit en lui Sa demeure. Il se trouve donc que l'explication est ici aussi comme la-bas.

Mais lorsque le saint Zohar parle de l'aspect de Zeir Anpin, c'est-à-dire des épreuves de l'homme et de son service, il est dit là : "Je suis à mon bien-aimé" d'abord, c'est-à-dire précisément par l'éveil d'en bas (אתערותא דלתתא) d'abord, puis "son désir est vers moi". C'est comme nous trouvons dans le saint Zohar en plusieurs endroits : aucun acte ne s'éveille en haut jusqu'à ce qu'un acte s'éveille en bas.

Et dans l'Idra, le saint Zohar parle de l'aspect de Atika (l'Ancien); c'est pourquoi il y est dit : "Qu'est-ce qui cause que je suis à mon bien-aimé? C'est que son désir est vers moi", c'est-à-dire sans aucun éveil d'en bas.

Dans le saint Zohar (Bechalah, 44a) : "Lorsque Pharaon eut laissé partir le peuple, Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins..." Rabbi Shimon ouvrit : "Prière du prophète Habacuc, sur les erreurs" (Habacuc 3,1), etc. Qu'est-ce que "prière du prophète Habacuc", expression superflue par rapport à tous les autres prophètes du monde, chez lesquels il n'est pas écrit "prière", etc.

Celui qui vient du côté de la Noukva, la mort précède ses pas, etc. Tel est le prophète Habacuc, etc.

Pourquoi Habacuc, deux fois ? L'un venant de sa mère, l'autre d'Élisée, qui l'étreignit avec lui, etc.

"J'ai entendu ce que Tu as fait entendre, j'ai eu peur..." (Habacuc 3,2). Viens et vois : lorsqu'un esprit de prophétie s'éveillait sur lui, aussitôt cette prière lui venait, et il avait peur et tremblait, etc.

"H', Ton œuvre, au milieu des années, fais-la vivre" (Habacuc 3,2). Qu'est-ce que "Ton œuvre" ?

Il parle de lui-même : il est mon œuvre ; "au milieu des années, fais-la vivre" - donne-lui la vie, à cette Ton œuvre, au milieu des années supérieures, etc. C'est-à-dire : Tu lui donneras la vie dans le temps.

Or, le salut de cette nuit est selon ce qu'a expliqué notre maître, notre seigneur et notre rabbin, le saint génie de bénie mémoire, sur le verset : "J'ai vu tous les vivants qui marchent sous le soleil avec le second enfant" (Ecclésiaste 4,15). C'est-à-dire que, par les clarifications des attributs, il percera tous les écrans et les vêtements, et verra la lumière du Nom.

Car la lumière du Nom qui éclaire sans travail de l'homme, seulement de Son côté, est de l'ordre de : "Des choses terribles que nous n'espérions pas" (Isaie 64,2). De même qu'une femme ne conçoit pas du premier rapport, mais que, par lui, se fait un réceptacle pour l'enfantement, ainsi est la première lumière qui éclaire seulement de Son côté, puisque Israël est monté dans la pensée.

Néanmoins, Israël doit clarifier pourquoi ils sont montés dans la pensée. Bien qu'il soit vrai que le Nom a choisi Israël, Israël, de son côté, doit clarifier cela.

Et de cette clarification qu'Israël opère de son côté, il est dit : "Je me souviens pour toi de la bonté de ta jeunesse, de l'amour de tes épousailles" (Jérémie 2,2). "La bonté de ta jeunesse" signifie qu'avant qu'ils eussent une quelconque connaissance des paroles de Torah, ils poursuivaient néanmoins l'honneur du Ciel, comme il est dit là-bas : "Ton allant après Moi".

"L'amour de tes épousailles" signifie que, lorsque le Nom leur montra qu'Il désire le service, ils se restreignirent et s'inclurent dans Sa volonté. C'est pourquoi il est dit ensuite : "Israël est saint pour H'" (Jérémie 2,3).

Et comme il est expliqué dans le saint Zohar (Emor, 93a) : il n'y a pas de vav en haut ; c'est-à-dire que le vav indique les attributs : "À Toi, H', la grandeur, la puissance et la splendeur..." (I Chroniques 29,11). Après toutes les clarifications, le Nom montre à Israël qu'ils sont au-dessus de tous les attributs, eux qui sont montés dans la pensée en premier, avant tous les travaux.

Tel est : "J'ai vu tous les vivants qui marchent sous le soleil" : le roi Salomon disait qu'il est fort juste devant cet ordre, mais à la condition de "avec le second enfant", c'est-à-dire après toutes les clarifications de l'homme. Et à ce sujet le saint Zohar fait allusion (Pekoudei, 225b) : "Il est une mesure qui se tient dans le compte, et il est une mesure qui ne se tient pas dans le compte." La mesure qui ne se tient pas dans le compte est la première lumière : Israël est monté dans la pensée.

Et la mesure qui se tient dans le compte signifie qu'après les clarifications d'Israël, le Nom éclaire aussi que la limite d'Israël est, en vérité, au-dessus de la limite. Car de même que Sa volonté est sans limite, ainsi tous les détails de Ses paroles sont sans limite.

Toute la notion de limite est selon ce que nos maîtres de bénie mémoire ont dit dans la Guemara (Haguiga 12a) : lorsque le Saint, béni soit-Il, dit : "Qu'il y ait un firmament", les cieux s'étendaient comme deux écheveaux de trame, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, les réprimande et leur dise : "Assez !" C'est-à-dire que la création ait une limite : "Jusqu'ici tu viendras" (Job 38,11) ; faites ceci et ne faites pas cela. Selon la perception de l'homme, c'est une merveille : comment d'une chose sans limite est issue une chose qui a une limite ?

Mais en vérité, la parole "assez" (די) est elle aussi sans limite. Car après que l'homme se restreint dans le pourtour de sa limite, le Nom lui éclaire que sa limite aussi est également sans limite ; qu'Israël, avec toutes ses limites, est monté dans la pensée avant toutes les clarifications.

C'est pourquoi la parole "assez" fut dans la seconde parole, et non immédiatement dans la première parole : afin que l'homme, par son travail dans les limites, perce tous les écrans jusqu'à parvenir à la lumière de l'Infini (Ein Sof), qui est sans limite, où "Lui et Ses instruments sont un en eux", comme il est écrit (Tikounei Zohar, 5a). Alors le Nom lui montre qu'il est monté là dans la pensée avec sa limite.

C'est là une des choses auxquelles l'homme ne se tient que s'il y a échoué, comme il est rapporté dans la Guemara. Et après l'échec, lorsque l'homme se clarifie lui-même, le Nom lui montre qu'Il était avec lui aussi dans la dissimulation, et que toute la dissimulation n'était que pour les yeux de l'homme.

Tel est "avec le second enfant" : cette lumière, le Nom la montre précisément après toutes les clarifications. Tel est aussi : "Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins..." Car le nom Elokim fait allusion à tous les travaux de l'homme, puisque la lumière provenant du nom Elokim est atteignante et non atteignante, tandis que le nom Havaya indique la lumière supérieure qui est atteignante constamment dans une voie cachée, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Bereshit, 16b).

Les Philistins sont "ma force et la puissance de ma main", comme il est rapporté dans le livre Mei HaShiloah, saint, et c'est tiré des Likoutei Torah du saint Ari, Rabbi Its'hak Louria, de bénie mémoire, qui écrit que les Philistins sont à l'endroit des cheveux : "Ses boucles sont ondoyantes..." (Cantique des cantiques 5,11). Les cheveux sont le surplus des mohin, et face à eux sont nécessaires toutes sortes de travail.

Aussi, du côté du nom Elokim, Israël n'était pas encore clarifié face aux Philistins. Mais la différence qui est entre Israël et les nations, du côté du nom Havaya, qui est atteignante constamment dans une voie cachée, du fait qu'Israël est monté dans la pensée, à ce sujet il est dit : "Ils retourneront en Égypte" ; car le Nom l'avait déjà montré en Égypte, comme il est dit : "H' passera pour frapper l'Égypte" (Exode 12,23).

Mais maintenant, face aux Philistins, tout Son désir est qu'il y ait "avec le second enfant". C'est pourquoi : "Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins", afin qu'Israël se clarifie d'abord lui-même dans tous les attributs :

"Elokim fit tourner le peuple par le chemin du désert, vers la mer des Joncs..." (Exode 13,18). Il est rapporté dans Pirkei deRabbi Eliezer (chap.

10) : "S'il est dit des cieux que Sa gloire y est, ainsi qu'il est dit : 'Au-dessus des cieux est Sa gloire' (Psaumes 113,4), s'il est dit de la terre que Sa gloire y est, ainsi qu'il est dit : 'Toute la terre est pleine de Sa gloire' (Isaie 6,3), je vais fuir vers un endroit où il n'est pas dit que Sa gloire y est." C'est que la notion de gloire convient précisément à un endroit où il y a le libre choix, et où l'homme, par le choix de sa bonne volonté, rejette le mal et choisit le bien ; cela est l'aspect de la gloire pour, pour ainsi dire, le Nom. Bien qu'en vérité il soit absolument impossible de transgresser, à Dieu ne plaise, Sa volonté, comme il est écrit : "En tout lieu on fait fumer, on présente à Mon nom une offrande pure" (Malachie 1,11), toutefois, que Sa volonté s'accomplisse chez l'homme sans le choix de sa volonté, et au-dessus de sa perception, parce que le Nom entoure de Sa volonté le monde entier, cela est appelé keter (couronne).

Chez toutes les créatures, Sa volonté s'accomplit, comme une bête qui accomplit la volonté de son maître sans connaissance ni choix ; et cela est le contraire de la gloire. Mais chez le Nom les deux peuvent se trouver ensemble, selon la formule : "La couronne et la gloire au Vivant des mondes." La gloire, en revanche, vient d'Israël qui, par le choix de leur bonne volonté, rejettent le mal et choisissent le bien.

C'est pourquoi nous ne trouvons pas dans le désert et dans la mer ce que nous trouvons chez Jonas : "Il fuyait de devant H'" (Jonas 1,3), et il s'enfuit vers la mer, qui est un lieu qui trouble l'esprit de l'homme. Ici, le Nom montra à Israël qu'il n'existe pas au monde de lieu vacant où Sa gloire ne soit, même dans le désert et dans la mer.

Et comme mon père, mon maître et mon rabbin, le saint génie de bénie mémoire, l'a dit sur le verset : "La mer retourna, au matin, à sa force" (Exode 14,27) ; nos maîtres de bénie mémoire l'ont expliqué : à sa condition première qui fut établie lors de l'œuvre de la Création. Or, où était la condition lors de l'œuvre de la Création ?

Dans ce qui est écrit : "Tout ce qui est appelé de Mon nom, pour Ma gloire Je l'ai créé..." (Isaie 43,7). De même, nous trouvons chez Josue qui dit au soleil : "Soleil, tais-toi à Gabaon" (Josue 10,12).

Nos maîtres de bénie mémoire l'ont expliqué : "tais-toi" signifie : tais-toi de dire un chant, et moi je dirai un chant à ta place. C'est-à-dire que le chant consiste à aller dans le droit chemin de Sa volonté simple.

Josue montra qu'il se tenait dans le droit chemin de Sa volonté simple ; c'est pourquoi : moi, je dirai un chant à ta place, car maintenant je me tiens en avant et au-dessus du soleil. Ainsi est-il dit : "La mer vit et s'enfuit" (Psaumes 114,3).

Nos maîtres de bénie mémoire l'ont expliqué : qu'a-t-elle vu ? Elle vit le cercueil de Joseph.

C'est-à-dire qu'elle vit qu'Israël se restreignait pour l'honneur du Ciel, aussitôt "la mer vit et s'enfuit" ; et elle montrait que la gloire du Nom est en tout lieu. Tel est "à sa condition" :

"Et ce fut, lorsque Pharaon envoya le peuple, qu'Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, car il était proche..." (Exode 13,17). Il est écrit: "Ainsi dit ה': Je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse, de l'amour de tes fiançailles, lorsque tu Me suivis dans le désert, dans une terre non ensemencée..." (Jérémie 2,2).

Voici que ce verset fut dit par le prophète même à propos du temps de la dissimulation la plus lointaine: le Saint béni soit-Il se souvient toujours de la bonté d'Israël, qui Le suivirent alors même qu'ils étaient dénués des mitsvot. Car en Égypte Israël était encore entièrement dénué de Torah et de mitsvot, et pourtant ils Le suivirent dans le désert, dans une terre non ensemencée; cela est appelé "la bonté de ta jeunesse".

Par cela fut manifestée la profondeur du cœur d'Israël, ainsi qu'il est écrit: "l'amour de tes fiançailles", c'est-à-dire que toute l'orientation de leur désir n'est que de s'inclure dans Sa volonté, béni soit-Il. Il est donc prouvé que la sainteté des pères ne s'est jamais interrompue au fond du cœur d'Israël, même au moment de la dissimulation la plus intense.

Et tout le propos de la dissimulation, par laquelle le Saint béni soit-Il leur a ainsi caché la lumière, était afin que la sainteté des pères se déploie depuis la profondeur du cœur d'Israël dans une révélation plus grande, de sorte que cette sainteté soit reconnaissable aussi dans le déploiement des actes. Car la sainteté que le Saint béni soit-Il œuvra avec Abraham et Its'hak fut entièrement achevée chez notre père Yaakov, dans l'achèvement le plus parfait, et fut établie chez Israël comme un établissement total, mais non de manière révélée.

C'est comme ce qui est rapporté dans le Zohar saint (Vayetse 150a) au sujet de notre père Yaakov: "il fut accompli en haut et en bas" (אשתלים עילא ותתא), mais non dans la révélation. C'est-à-dire que dans la connaissance et dans la profondeur du cœur, la sainteté fut achevée chez les saints pères dans la perfection la plus complète; mais, pour que cette perfection soit reconnaissable de manière révélée aussi sur les actes, des triages étaient encore nécessaires.

C'est pourquoi notre père Yaakov, de bénie mémoire, fut chez Laban l'Araméen, pour supporter chez lui plusieurs triages: Laban lui était entièrement opposé, il se tenait toujours dans l'obstination; il est appelé serpent et divination. Face à lui, notre père Yaakov devait trier, afin qu'il soit révélé que "il n'y a pas de divination par serpent chez Yaakov, ni de présage chez Israël" (Nombres 23,23), et montrer qu'il se tient toujours devant le Saint béni soit-Il dans une voie droite, sans aucune obstination.

Si la dissimulation de Laban n'avait pas précédé chez notre père Yaakov, il n'aurait pas été possible de montrer de manière révélée: "il n'y a pas de divination par serpent chez Yaakov..." Car, de même que toute âme particulière possède trois mohin (facultés mentales), qui sont quatre, comme il est rapporté dans le Zohar saint en plusieurs endroits: "quatre courses du mohin" (ארבע רהוטי דמוחא), où la connaissance est cachée; lorsque la connaissance est cachée dans les mohin, cela est appelé les choses cachées. À ce sujet il est rapporté dans le Zohar saint (Pinhas 223a): "Lorsqu'il atteignit les trois sefirot supérieures, il ouvrit et dit: ה', mon cœur ne s'est pas élevé..." (Psaumes 131,1).

Lorsque la connaissance descend pour venir dans la révélation, les kelim (réceptacles) de l'action doivent nécessairement passer par un passage très étroit et resserré, appelé la gorge. Ainsi en est-il aussi dans l'ensemble de la création: lorsque la sainteté doit descendre des mohin et venir dans la révélation des actes, elle passe alors par la gorge, qui est un lieu très étroit.

À ce propos il est rapporté dans le Zohar saint (Nasso 139b): "Du détroit j'ai appelé Yah" (Psaumes 118,5), depuis le lieu où la barbe commence à se déployer, qui est un lieu resserré, etc. Et chez le saint Ari, de bénie mémoire, cela est appelé le détroit de la mer (מצר ים).

Tel fut tout le propos de l'exil d'Égypte: la sainteté des saints pères devait passer par la dissimulation et l'occultation de l'Égypte. Certes, au moment de la dissimulation, il semblait que cette sainteté avait cessé, à D.ieu ne plaise.

Mais après qu'Israël sortit d'Égypte et Le suivit, béni soit-Il, dans le désert, dans une terre non ensemencée, il fut révélé rétroactivement que les saintetés des pères ne s'étaient jamais interrompues d'Israël, à D.ieu ne plaise. Au contraire, cette sainteté même, qui fut achevée chez les pères dans la connaissance et était parmi les choses cachées, passa par la gorge appelée Égypte, pour venir dans la révélation sur tout le déploiement des actes d'Israël.

À ce sujet il est rapporté dans le Zohar saint (Exode 3): "Tu contempleras depuis la tête de la foi; tu contempleras, comme il est dit: 'et il n'y a pas de présent à apporter' (1 Samuel 9,7): tu recevras une offrande sur tes fils depuis la tête de la foi, depuis le commencement où ils entrèrent dans la foi supérieure... Tu contempleras depuis la tête de la foi: c'est la gorge..." C'est-à-dire que le Zohar saint explique le mot "tu contempleras" (תשורי) au sens de présent, et l'expression "présent" (תשורה) indique un don dans la vision du visage, comme il est dit: "et il n'y a pas de présent à apporter", car ils ne pouvaient voir le visage du prophète parce qu'ils n'avaient pas de présent.

Ainsi le mot "tu contempleras" se rapporte à un don qui est dans la vision du visage: l'homme se tient devant le Saint béni soit-Il dans la vision face à face, et toute l'orientation de son désir est d'être un keli par lequel se déploie la gloire des Cieux. Tel est "Tu contempleras depuis la tête de la foi... depuis le commencement où ils entrèrent dans la foi supérieure..." Car, même dans toute la force de la dissimulation qui était en Égypte, appelée la gorge, ainsi qu'il est expliqué là-bas: "Tu contempleras depuis la tête de la foi: c'est la gorge", il est pourtant dit: "Et le peuple crut..." (Exode 4,31).

Et comme il est dit dans le Midrach: par le mérite de la foi ils méritèrent de dire le Chant. Le Chant fait allusion au fait de se tenir devant le Saint béni soit-Il et de regarder Sa lumière, béni soit-Il, dans une voie droite.

Par cela il fut clarifié que la sainteté des pères ne s'était jamais interrompue d'Israël, même au moment de la force de la dissimulation. Car si, à D.ieu ne plaise, cette sainteté s'était interrompue au moment de la dissimulation, d'où leur serait venue alors, en Égypte, une si grande foi qu'ils méritèrent de dire le Chant et de se tenir ainsi, dans la vision du visage, devant le Saint béni soit-Il?

Mais de cela il est prouvé que la sainteté des pères ne s'est jamais interrompue d'Israël; seulement elle n'était pas révélée. C'est pourquoi, par un peu d'éveil, toute la sainteté des pères s'éveilla en eux comme auparavant, et le Saint béni soit-Il leur ouvrit cette sainteté par une voie de saut, ainsi qu'il est écrit: "Et ה' passa au-dessus de l'entrée..." (Exode 12,23).

Car le Saint béni soit-Il leur ouvrit les trois choses cachées et les éclaira d'en haut vers le bas, afin qu'ils reconnaissent pleinement: "À Toi, ה', la grandeur, la puissance... à Toi, ה', la royauté..." (1 Chroniques 29,11). C'est-à-dire qu'ils commencèrent à reconnaître la conduite de la royauté des Cieux, même dans toutes les dissimulations; ils firent entrer dans leur reconnaissance une vision si grande de la royauté des Cieux que la compréhension apparut même dans l'inanimé, au point que le désert et la mer reconnurent bien qu'ils devaient donner un passage à Israël pour qu'ils passent en leur sein, et faire périr tous ceux qui se levaient contre eux.

Cependant, tant qu'Israël n'avait pas acquis cette sainteté par le travail et la fatigue de leurs paumes - car, à leur sortie d'Égypte, Israël était dénué de triages et de travail - une accusation pesait sur eux en ce sens: "ceux-ci comme ceux-là sont idolâtres", etc. Car avant qu'ils fussent triés par les quarante-neuf triages, la sainteté des pères ne s'était pas encore déployée de manière révélée sur l'action d'Israël.

C'est pourquoi "Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, car il était proche..." Ainsi qu'il est expliqué dans le Midrach: proche était le serment que notre père Abraham, de bénie mémoire, avait juré à Abimélek. C'est que la kelipa (écorce) des Philistins est, comme il est rapporté dans Mei HaShiloah le saint, que tout leur désir est d'avoir une cause de subsistance, afin d'avoir en main force et assurance pour dire: "Ma force et la puissance de ma main m'ont acquis cette richesse" (Deutéronome 8,17).

Ainsi, tant qu'Israël était encore proche de la sainteté des pères, cachée dans les trois choses cachées et qui n'était que dans la profondeur du cœur, avant que cette sainteté ne sortît dans la révélation sur tous les actes, Israël ne pouvait passer par le pays des Philistins. "Car il est proche" signifie: les Philistins disent eux aussi qu'ils ont, dans la profondeur de leur cœur, l'assurance que toute la force de leur action et la puissance de leur main est Sa volonté, béni soit-Il.

Mais le roi David, qui est le quatrième pied du Trône, chez qui la sainteté des pères fut déjà clarifiée ouvertement dans tous les revêtements des actes, avait donc effectivement la force de combattre la kelipa des Philistins. Ce n'était pas le cas à la sortie d'Égypte: avant que la sainteté des pères ne vint dans le revêtement des actes, Israël n'avait pas le droit de s'appuyer sur cela, comme quoi le Saint béni soit-Il consent assurment à chacun de leurs actes; car contre eux se dressait l'accusation de la kelipa des Philistins, lesquels disent eux aussi que le Saint béni soit-Il consent à chacun de leurs actes et à la puissance de leur main.

C'est pourquoi: "Elokim fit faire au peuple un détour par le chemin du désert, de la mer des Joncs" (Exode 13,18). Et comme il est expliqué dans le Zohar saint: la mer des Joncs est la fin des degrés.

C'est-à-dire qu'ils devaient d'abord clarifier le lieu de leur attachement à leur racine supérieure, jusqu'à la fin des degrés, appelée le désert et la mer, afin que ceux-ci aussi reconnaissent qu'ils doivent donner un passage à Israël et noyer leurs poursuivants. Par cela il est prouvé qu'Israël est monté dans la pensée.

"Et ce fut, lorsque Pharaon envoya le peuple, qu'Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, car il était proche..." (Exode 13,17). Il est écrit: "Car ה' Elokim est soleil et bouclier; ה' donnera grâce et gloire; Il ne refusera pas le bien à ceux qui marchent dans l'intégrité..." (Psaumes 84,12).

Et il est expliqué dans le Zohar saint (Pekoudei 224b): "Le soleil est le secret du saint Nom 'י-ה-ו-ה', par lequel tous les degrés subsistent en repos; et le bouclier est le secret du saint Nom appelé Elokim, et le secret en est ce qui est écrit: 'Je suis pour toi un bouclier' (Genèse 15,1). Soleil et bouclier, tel est le secret du Nom complet..." C'est-à-dire que, du côté de la lumière du Nom Havaya, il n'y a aucune place pour les restrictions ni pour l'action de l'homme, selon la parole de nos maîtres, de bénie mémoire, dans le Talmud (Berakhot): lorsqu'il se prosterne, il se prosterne à "Béni" (ברוך), et lorsqu'il se redresse, il se redresse au Nom.

Il est aussi rapporté dans le Zohar saint (Balak 204b): "La première lumière que le Saint béni soit-Il créa brillait, au point que les mondes ne pouvaient la supporter. Que fit le Saint béni soit-Il?

Il fit une lumière pour une lumière, afin que l'une revête l'autre..." C'est-à-dire qu'Il fit un bouclier et un étui, pour revêtir un peu la grandeur de la lumière et la cacher, afin qu'il y ait une place pour le travail de l'homme et ses triages. Car du côté de l'essence du Nom Havaya, il n'y aurait aucune place pour les actes, ainsi que nos maîtres, de bénie mémoire, ont dit (Nidda 61b): "Cela signifie que les mitsvot seront annulées dans l'avenir à venir", etc.

Toute la place de l'action de l'homme ne provient que de la dissimulation de la lumière: alors il y a placé pour que l'homme perce la dissimulation par son travail et avance dans les triages. À ce propos il est dit ici: "Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, car il était proche".

C'est-à-dire que, bien que du côté du Nom Havaya Israël eût toujours un attachement à la racine supérieure, béni soit-Il - car ils étaient montés dans la pensée avant leur travail -, il n'y avait pourtant dans les actes aucune reconnaissance de cet attachement, car alors ils étaient dénués de triages. C'est pourquoi "Elokim ne les conduisit pas... car il était proche": cela signifie que, du côté du Nom Elokim, s'ils allaient ainsi dénués de travail, ils étaient proches de la dissimulation qui leur était échue en Égypte.

Car une sainteté établie du côté de la racine, sans leur travail, ils l'avaient aussi en Égypte. C'est pourquoi: "Elokim fit faire au peuple un détour par le chemin du désert, de la mer des Joncs" (Exode 13,18).

Comme il est expliqué dans le Zohar saint, là-bas: la fin des degrés. Et c'est comme ce qui est rapporté dans Pirke deRabbi Eliezer: nous n'avons pas trouvé Sa gloire dans la mer.

Le désert aussi fait allusion à l'absence de reconnaissance de la gloire des Cieux, car avant la création de la forme de l'homme, le monde entier était désert. Tel est: "Elokim fit faire au peuple un détour par le chemin du désert, de la mer des Joncs".

Cela ressemble à ce que nous trouvons dans le Zohar saint (Genèse 22a): "Lorsqu'Il parvint au monde de la séparation, Il dit: 'Faisons l'homme'..." C'est-à-dire que, puisqu'il y a séparation dans le monde, la forme de l'homme est nécessaire afin que, par elle, toute la création s'unisse de nouveau à la racine. Ainsi: "Elokim fit faire au peuple un détour par le chemin du désert...", pour montrer par cela que, puisqu'il y a un désert, le travail est nécessaire pour faire du désert un lieu habité.

Car si Sa volonté, béni soit-Il, était que le désert restât ainsi, dénué de reconnaissance, pourquoi le Saint béni soit-Il créa-t-Il la forme de l'homme? Il aurait pu rester désert, comme avant la formation de la forme de l'homme.

Il arriva, lorsque Pharaon eut envoyé le peuple, que Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, car il était proche, etc. Il est écrit : "Je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse, de l'amour de tes épousailles, lorsque tu Me suivais dans le désert, dans une terre non ensemencée" (Jérémie 2,2), etc.

Mon père, mon maître et mon enseignant, le saint génie, que sa mémoire soit bénie pour la vie du monde futur, expliquait : "la bonté de ta jeunesse" (חסד נעוריך) signifie qu'elle était dénuée et vide de la compréhension de la saisie, sans aucune reconnaissance en elle. Car dans la bonté, qui est le degré d'Abraham, il y a assurment une reconnaissance, ainsi qu'ils ont dit, de bénie mémoire : "À l'âge de trois ans Abraham reconnut son Créateur".

C'est-à-dire qu'il reconnaissait parfaitement de ne pas se fier à quoi que ce soit qui ne serait que momentané, mais seulement à ce qui est pour toujours. Car ce qui n'est que pour un temps ne se nomme pas bonté.

En effet, l'essentiel de la bonté ne vient pas de l'éveil de l'homme, mais de Son essence, qu'Il soit béni, comme il est dit : "J'ai dit : le monde sera bâti par bonté" (Psaumes 89,3). Et puisqu'elle vient du Nom, elle demeure à jamais.

À ce sujet il est écrit : "La bonté de El est tout le jour" (Psaumes 52,3), c'est-à-dire qu'elle ne s'interrompt pas même un instant. Comment donc une telle bonté, qui ne vient que de Son côté, pourrait-elle être une chose seulement momentanée ?

Le Nom fit ainsi resplendir Sa bonté à notre père Abraham. Mais la bonté de la génération du désert est appelée "la bonté de ta jeunesse", en raison de l'absence de reconnaissance qui s'y trouvait.

Et à ce sujet il est dit : "lorsque tu Me suivais". Comme l'explique le saint Ari, de bénie mémoire (Likoutei Torah), l'union était face à dos : il semblait que le Nom avait détourné d'eux l'éclat de Sa face, et pourtant ils couraient après Lui, qu'Il soit béni.

C'est le sens de "lorsque tu Me suivais dans le désert" : ils couraient après Lui, qu'Il soit béni, depuis un lieu dont il est dit : "comme le jardin du Nom, comme le pays d'Égypte" (Isaie 51,3), vers un lieu de désert et de sécheresse, une terre non ensemencée. Car toute la création des six jours du commencement est appelée dans le saint Zohar "ensemencement" (saint Zohar, Bereshit I) : "Le Nom gravé fut semé" ; il l'explique par les quarante-deux lettres (מ"ב) de l'œuvre du commencement, etc.

Et toute l'intention de cet ensemencement est qu'il en fasse pousser des fruits. Or, chez Israël, il n'y avait encore aucune reconnaissance de cette pousse.

Tel est "lorsque tu Me suivais dans le désert, dans une terre non ensemencée". De ce désir merveilleux qu'avait Israël de courir tellement après Lui, qu'Il soit béni, il fut clarifié que toute la visée de leur désir n'était toujours que Sa volonté, qu'Il soit béni, sans aucun vêtement.

Aussi le Nom leur fit-Il briller le salut de Son côté, avant le temps. Car, de Son côté, il n'y a en vérité aucune différence entre avant le temps et après le temps ; cette différence n'est que du côté de la création.

Et puisque tout le salut ne venait que de Son côté, Israël était encore privé de toute acquisition en lui, jusqu'à ce qu'ils eussent été clarifiés par les quarante-neuf clarifications. C'est pourquoi Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins.

Comme l'explique le saint Ari, de bénie mémoire (ibid.), les Philistins sont au lieu des cheveux, etc., c'est-à-dire des surplus. Mon grand-père et maître, le saint génie, que sa mémoire soit bénie pour la vie du monde futur, expliquait à ce sujet que la kelipa (écorce impure) des Philistins veut tenir dans ses mains un motif de subsistance, afin d'avoir la force d'assurance de dire : "Ma force et la puissance de ma main..." (Deutéronome 8,17).

Face à cette kelipa, le Nom conduisit Israël d'une manière tout à fait opposée à celle des Philistins : Il les nourrit de manne, qui fondait dans la paume de la main, c'est-à-dire qu'elle avait un vêtement très subtil, sans aucune assurance pour le lendemain. Les sages, de bénie mémoire, ont dit dans la Guemara à ce sujet : celui qui n'a pas de nourriture pour trois années, "ta vie sera suspendue devant toi" (Deutéronome 28,66).

Cependant, parce qu'ils devaient encore se clarifier face aux Philistins, il fallait les conduire dans une si grande négation des assurances. Car seul le roi David avait la force de combattre les Philistins, parce que chez lui il était déjà écrit : "Mon cœur est creux au-dedans de moi" (Psaumes 109,22) : même après la force des assurances que le Nom lui avait donnée par les clarifications de son service, il reconnaissait parfaitement qu'il "n'a rien de lui-même".

Mais Israël était encore alors privé d'acquisition. C'est le sens de "car il était proche" : ils étaient encore très proches de la lumière de la racine qui éclaire, sans le service du labeur de leurs mains.

C'est pourquoi Elokim fit contourner le peuple par le chemin du désert, de la mer des Joncs. Comme l'explique le saint Zohar : "l'extrémité des degrés" ; c'est-à-dire qu'Il les conduisit par des lieux où il n'y a pas une grande assurance.

Il arriva, lorsque Pharaon eut envoyé le peuple, que Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, car il était proche, etc. Il est écrit : "Je suis ה' ton Elokim, qui t'ai fait monter du pays d'Égypte" (Psaumes 81,11), etc.

"ה' ton Elokim" indique un Nom complet, c'est-à-dire que tout est inclus dans ce Nom. Car le Nom complet n'est pas mentionné dans la Torah avant que la création du monde ne soit achevée, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Bereshit, chap.

13) : "Il mentionne le Nom complet pour un monde complet." Un monde complet signifie que la création est achevée. Or l'essentiel de l'achèvement de la création est la forme d'homme, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Bereshit 22a) : "Lorsqu'il parvint au monde de la séparation, qui est le monde des êtres distincts, l'artisan dit au maître de l'édifice : Faisons l'homme", etc.

Le monde de la séparation signifie qu'après avoir séparé Ses œuvres, Il régna sur elles. Car avant d'avoir séparé Ses œuvres, il n'y avait encore aucun choix dans le monde ; il n'était donc pas appelé le monde de la séparation.

Tout l'objet du choix procède de la distinction des attributs : dans la saisie de la création, il semble que l'attribut de bonté soit distinct et séparé de l'attribut de rigueur, et de son contraire. Une telle saisie est appelée le monde de la séparation, qui est le monde des êtres distincts.

Aussi dit-Il : "Faisons l'homme", car seule la forme d'homme peut reconnaître comment se tenir et unir tous les attributs à leur racine. Par elle se fait un monde complet, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pekoudei, fin du 260) : "Et ה' Elokim forma l'homme" : le Nom complet.

"L'homme est l'œuvre de ce char qui assemble ceci à cela, l'œuvre de l'achèvement de tout ; et lorsque ceci est achevé par cela, alors ה' Elokim est le Nom complet", etc. Cela signifie que le Nom complet indique l'éclat de toute la finalité que le Nom, qu'Il soit béni, vise dans la création du monde.

Cette visée ne s'achève dans sa perfection ultime que par la forme d'homme. Car la forme d'homme reconnaît parfaitement, dans la racine de Son unité, qu'aucun attribut n'est distinct ni séparé de son compagnon, car à leur racine ils sont dans une inclusion parfaite.

Ainsi est-il rapporté dans les Tikounei Zohar (introduction 2) : "Tu es Celui qui as fait sortir les dix sefirot, etc., mais Tu n'as pas une justice connue qui soit jugement, ni un droit connu qui soit miséricorde, ni aucun de tous ces attributs", etc. Et au sujet de cette reconnaissance de la forme d'homme, il est rapporté dans le Midrach (ibid.) : "Il mentionne le Nom complet pour un monde complet." Tel est aussi "Je suis ה' ton Elokim, qui t'ai fait monter du pays d'Égypte" : il mentionne le Nom complet à propos de la sortie d'Égypte, pour enseigner que toute la finalité visée par la volonté du Nom dans la création du monde y est incluse.

Car l'affaire de la sortie d'Égypte était, selon leurs paroles, de bénie mémoire (Midrach Shoher Tov 115), comme un homme qui retire le foetus du ventre d'une bête : ainsi le Saint, béni soit-Il, fit sortir Israël d'Égypte, comme il est dit : "une nation du sein d'une nation" (Deutéronome 4,34). C'est-à-dire que ce point même, qui est le pivot essentiel de la visée du Nom dans la création, était si fortement enfoncé dans la dissimulation de l'Égypte qu'il ne se reconnaissait pas lui-même du tout.

Une si forte dissimulation est appelée "ventre d'une bête". Et parce que toutes les nations étaient alors incluses dans l'Égypte, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Shemot 6a) : "Lorsque Israël est en exil, elles se renforcent aussitôt contre tous les autres peuples", etc., il semblait que l'Égypte était un vêtement de la conduite de Sa volonté, qu'Il soit béni.

Il semblait donc y avoir séparation dans tous les attributs. De même qu'avant la création de la forme d'homme, il semblait, du côté de la création, que tous les attributs étaient distincts et séparés, ainsi, tandis qu'Israël était là comme un foetus dans le ventre d'une bête, il semblait que tous les attributs étaient séparés.

Car l'essentiel de la visée de "Faisons l'homme" est Israël, et cette visée y était entièrement cachée, au point qu'ils ne se reconnaissaient pas eux-mêmes, jusqu'à ce que le Nom les en retire comme on retire le foetus du ventre d'une bête. Alors commença à leur briller leur lien à la racine de Son unité, qu'Il soit béni ; et il se révéla de lui-même que toute la séparation ne venait que de l'Égypte.

De cette révélation furent produites pour l'Égypte les dix plaies. Car par la révélation de l'éclat du lien d'Israël, il fut clarifié que les Égyptiens sont l'inverse de l'attribut de Sa volonté, qu'Il soit béni.

Comment pourrait-on dire que les Égyptiens sont un vêtement pour l'attribut de bonté, alors que, de leur côté, la plaie du sang se ramifie de cet attribut ? De même, de l'éclat de la racine de l'unité de chaque attribut chez Israël, une plaie se ramifie en bas pour l'Égypte, parce qu'ils sont entièrement l'inverse : de leur côté, tous les attributs sont dans une séparation totale.

Tel est "Je suis ה' ton Elokim, qui t'ai fait monter du pays d'Égypte" : la sortie d'Égypte est un signe explicite de l'éclat du Nom complet. Cela signifie qu'il en résulte que le Nom a une gloire céleste même dans tous ces êtres séparés ; seulement, cette gloire céleste demeure précisément chez Israël, tandis que les séparés eux-mêmes, c'est-à-dire l'Égypte, furent entièrement annulés et demeurèrent comme une balle sans grain.

Car tous les biens qui étaient chez eux furent inclus au sein d'Israël. Tel est "Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, car il était proche".

Puisque toute la visée de Sa volonté, qu'Il soit béni, est de faire hériter à Israël le labeur de tes mains, et que "qui t'ai fait monter du pays d'Égypte" y fait allusion, car sans obscurité ni dissimulation il est tout à fait impossible qu'il y ait le labeur de tes mains, Il ne les conduisit donc pas par le chemin du pays des Philistins, car il était proche. C'est-à-dire qu'ils étaient encore proches de l'erreur des Philistins, qui est "ma force et la puissance de ma main", comme il est expliqué dans le saint livre Mei HaShiloah.

Aussi, au sujet de Samson, qui combattait toujours les Philistins, il est dit : "L'enfant sera nazir d'Elokim dès le ventre, et il commencera à sauver Israël de la main des Philistins" (Juges 13,5). Il n'est pas dit à son sujet "nazir de ה'", mais "nazir d'Elokim", ce qui indique la clarification des vêtements.

Face à l'erreur propre à une nation, telle doit être la clarification qui lui correspond chez Israël. Lorsque le Nom commença donc à faire hériter à Israël le service du labeur de tes mains, Israël était encore privé du travail des clarifications.

S'ils étaient passés par le chemin du pays des Philistins, ils auraient alors été très près de s'enlacer, à Dieu ne plaise, dans l'erreur des Philistins ; car s'ils recevaient un peu trop de labeur de tes mains, ils le tiendraient pour "ma force et la puissance de ma main", à Dieu ne plaise. Aussi Elokim ne les conduisit-Il pas, etc., mais Elokim fit contourner le peuple par le chemin du désert, de la mer des Joncs.

Comme il est expliqué dans le saint Zohar : "pour leur faire tourner les chemins", etc. Ce ne fut que plus tard, aux jours du roi David, lorsqu'Israël fut clarifié devant eux dans l'achèvement parfait, qu'ils reçurent toute leur force sous la sainteté, comme il est écrit : "Quiconque frappera le Jébusien et atteindra le conduit, ainsi que les boiteux et les aveugles..." (2 Samuel 5,8).

Cependant, avant qu'Israël ne fût clarifié comme il le fallait au sujet des vêtements, Il les fit contourner par le chemin du désert, de la mer des Joncs. Par cela, le Nom montra explicitement qu'Israël est en vérité loin de cette erreur de "ma force et la puissance de ma main" et que tout ce qu'Israël reçoit n'est que Sa volonté, qu'Il soit béni.

En voici la preuve : ils ont aussi un chemin dans le désert et dans la mer. Le désert indique l'absence d'habitation, et la mer indique elle aussi l'absence d'habitation.

Car avant la parole "Que les eaux se rassemblent", le monde entier n'était que des eaux dans des eaux. Dans le Midrach Rabba (Bereshit 5), ils ont donné la parabole d'un roi qui bâtit un palais et y installa des muets : ils se levaient tôt et demandaient, par signes et par le doigt, la paix du roi, etc.

Ainsi, depuis le commencement de la création du monde, la louange du Saint, béni soit-Il, ne montait que des eaux, comme il est dit : "Des voix des eaux nombreuses..." ; et que disaient-elles ? "Puissant dans les hauteurs est ה'" (Psaumes 93,4), etc.

Les eaux font allusion au plus grand trouble du monde, selon ce qu'ont dit les sages, de bénie mémoire, dans la Guemara (Tamid 32a) : "L'esprit de tous ceux qui descendent en mer ne se rassied pas jusqu'à ce qu'ils montent sur la terre ferme", etc. De même, il est rapporté dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer que Jonas fils d'Amittaï dit : "Je vais fuir vers un lieu où Sa gloire n'est pas dite", c'est-à-dire vers un lieu privé de stabilité d'esprit, où Sa gloire, qu'Il soit béni, n'est pas reconnaissable à cause de l'intensité du trouble.

C'est pourquoi les eaux sont appelées muettes. Et pourtant elles disent : "Puissant dans les hauteurs est ה'".

"Puissant" (אדיר) signifie explicite : il y a une reconnaissance explicite au sein de toute l'intensité du trouble. Même lorsque toute connaissance est cachée de l'homme et qu'il n'a plus aucun choix, en ce lieu même du trouble l'homme touche de nouveau à cette volonté primordiale du Nom, qu'Il soit béni, qui était elle-même avant que la force du choix ne fût émanée dans la création.

Tel est le fait que les eaux louent : "Puissant dans les hauteurs est ה'". Cela n'est toutefois vrai que pour Israël, parce que, par la volonté de la saisie de leur connaissance, ils clarifient tout ce qui peut être clarifié.

Aussi, lorsqu'ils arrivent à quelque trouble qui n'est pas selon leur connaissance, où ils n'ont pas la force de clarifier, le Nom montre que, même au lieu du trouble, Israël était lié à cette volonté primordiale, qu'Il soit béni, qui était avant la création du monde, appelée "Puissant dans les hauteurs est ה'". Ainsi Israël a un chemin pour passer même dans la mer, car dans tout le trouble de leur connaissance ils sont liés à la volonté supérieure, qu'Il soit béni, au-dessus de leur connaissance.

Mais les nations, qui marchent toujours dans leur connaissance, marchent aussi dans la présomption. Lorsqu'elles arrivent à quelque trouble, elles y sont de même dans la présomption, au-dessus de leur connaissance, jusqu'à être entièrement annulées par ce trouble, car elles n'ont pas de chemin pour passer dans la mer.

Tel est "Elokim fit contourner le peuple par le chemin du désert, de la mer des Joncs" : Israël a un chemin même dans les lieux privés de connaissance et de choix. Il est ainsi clarifié que, même auparavant, lorsqu'Israël était en Égypte comme un foetus dans le ventre d'une bête, totalement privé de connaissance, comme était alors en vérité l'accusation : "ceux-ci et ceux-ci...", même alors Israël était lié à la racine de la volonté supérieure, qu'Il soit béni, au-dessus du choix de la connaissance humaine, appelée "Puissant dans les hauteurs est ה'".

En voici la preuve : "Lorsque tu auras fait sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Elokim sur cette montagne" (Exode 3,12). Cela prouve que, même auparavant, tandis qu'ils étaient encore en Égypte, ils étaient attachés à la volonté du Nom, qu'Il soit béni, au-dessus de leur connaissance.

"Et il advint, lorsque Pharaon envoya le peuple, que É-lokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, car il était proche", etc. Dans le saint Zohar (Pekoudei 224b) : "Car le soleil et le bouclier sont ה' É-lokim : le soleil est le secret du saint Nom, près duquel tous les degrés se tiennent dans le repos; et le bouclier est le secret du saint Nom appelé É-lokim.

Tel est le secret de ce qui est écrit : Je suis pour toi un bouclier (Genèse 15,1). Le soleil et le bouclier sont le secret du Nom parfait", etc.

Cela signifie que, de même qu'il est impossible de regarder le soleil sans son étui, il est impossible de regarder le Nom ה' sans l'étui du nom É-lokim. Car le nom É-lokim est le bouclier et l'étui du Nom ה'.

L'essence de la lumière procédant du Nom ה' est extrêmement éloignée de la prise de la création, au point que même les armées d'en haut demandent : "Où est le lieu de Sa gloire ?" Et toute connaissance qu'il est possible d'atteindre de Sa lumière, qu'Il soit béni, n'est obtenue que par le revêtement de la lumière du Nom ה' dans le bouclier et l'étui appelés É-lokim. Toutefois, de ce revêtement sont issus des revêtements si nombreux et si lointains qu'on n'y reconnaît plus la lumière du Nom ה' revêtue en eux, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Michpatim 90a) : "Un seul nom, parmi tous Ses autres noms, s'étend et se divise en de nombreuses voies et sentiers, et il est appelé É-lokim; ce nom se partage et descend dans ce monde, et se partage entre les serviteurs et les préposés qui gouvernent les autres peuples", etc.

Même l'idolâtrie (avoda zara) est appelée de ce nom, et dans le saint Zohar (Bé'houkotai 113a) : "Ce nom participe à tout; même l'idolâtrie est appelée É-lokim, É-lokim autres", etc. C'est pourquoi l'essentiel de la perfection est lorsque les deux brillent ensemble; et c'est ce qui est dit là-bas : "Le soleil et le bouclier sont le secret du Nom parfait." Autrement dit, leur illumination conjointe est appelée le Nom plein, comme il est rapporté (Pekoudei 260a) : "Lorsque celui-ci s'achève par celui-là, alors ה' É-lokim est un Nom plein", etc.

Et de même dans le Midrach Rabba (Genèse 13) : "Et ה' É-lokim façonna", etc. - un Nom plein pour un monde plein. Cela veut dire que le revêtement du nom É-lokim n'est pas plus grand que ce qui permet, par ce revêtement, de recevoir la lumière du Nom ה', qu'Il soit béni; un tel revêtement est appelé Nom plein.

Il s'ensuit que le Saint, béni soit-Il, n'a pas encore remis à la création, dans ce monde, la lumière dans sa perfection ultime, mais seulement par le revêtement du bouclier et de l'étui du nom É-lokim. C'est pourquoi il est dit : "Qui sacrifie à des É-lokim sera voué à l'anathème, sauf à ה' seul" (Exode 22,19).

Ainsi qu'il est expliqué dans le saint Zohar (Michpatim 105a) : "On n'approche pas l'offrande pour le nom É-lokim, mais pour le Nom ה'", etc. "Une offrande pour ה', et non pour le nom É-lokim", etc.

"En ce temps-là, alors Tu desireas des sacrifices de justice" (Psaumes 51,21), car alors tout s'unira en une seule union, le Nom sera parfait dans toutes ses dispositions, et l'offrande sera parfaite pour ה' É-lokim. À présent, É-lokim n'est pas joint à l'offrande, car s'il y était joint, de nombreux É-lokim dresseraient l'oreille pour s'y joindre.

Mais en ce temps-là : "Car Tu es grand et Tu fais des merveilles, Toi, É-lokim, Toi seul, et il n'est pas d'autre É-lokim", etc. Cela signifie que, dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, livrera la lumière à la prise de la création dans sa perfection ultime, jusqu'à ce que la lumière du Nom ה' soit manifestement reconnue dans tous les revêtements, sans aucune dissimulation.

Alors on pourra aussi sacrifier au nom É-lokim, car il n'y aura plus aucun revêtement où ne sera reconnue la lumière du Nom ה' qui y est revêtue. C'est à ce sujet qu'il est dit ici : "Et il advint, lorsque Pharaon envoya le peuple, que É-lokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins", etc.

Comme il est rapporté à ce propos dans le Midrach Rabba : "Et il advint lorsque Pharaon envoya", etc. Pharaon les a-t-il donc envoyés ?

Balaam a dit : "É-l les a fait sortir d'Égypte" (Nombres 23,22), tandis qu'ici il est écrit : "Et il advint lorsque Pharaon envoya", etc. Il faut aussi comprendre pourquoi il n'est pas dit : "lorsque Pharaon envoya Israël".

Le saint Zohar le remarque également (Bechala'h 45a) : "Quelle différence y a-t-il lorsqu'Israël était en Égypte : Israël, Mon premier-né; et ici, alors qu'ils étaient circoncis, l'Écriture les appelle le peuple ? C'est à cause de la multitude mêlée qui s'était attachée à eux et mélangée avec eux qu'elle les appelle le peuple", etc.

Cela est conforme au Midrach (Chemot Rabba 114) : "Que signifie une nation du sein d'une nation ? De même qu'un homme retire le foetus du sein d'une bête, ainsi le Saint, béni soit-Il, fit sortir Israël d'Égypte, comme il est dit : une nation du sein d'une nation", etc.

Cela veut dire que, du point de vue du jugement, aucune distinction n'était faite entre Israël et les nations, et qu'il n'y avait, en apparence, aucune différence, comme il est écrit : "Et tu étais nue et dénudée"; et l'accusation était effectivement : "En quoi ceux-ci diffèrent-ils de ceux-là ?" Toute la distinction était alors du côté de la racine intérieure : le Saint, béni soit-Il, témoigna sur Israël que, dans leur racine, ils étaient attachés à la volonté supérieure, qu'Il soit béni, même sans le savoir. Ainsi, si quelque existence avait subsiste pour les Égyptiens et s'ils n'avaient pas été entièrement annulés, il n'aurait pas été possible d'en faire sortir Israël, en raison de la force de l'accusation.

Et s'il était resté aux Égyptiens quelque existence, ils auraient pu, à Dieu ne plaise, en tirer la force de dominer Israël; car ils avaient en vérité une force très grande. Mais puisque le Saint, béni soit-Il, illumina la clarification venant de la profondeur du cœur d'Israël, selon laquelle ils étaient liés à la racine de la volonté supérieure, qu'Il soit béni, celui qui se dresse contre Israël perd et voit annulée toute permanence de son existence.

Car celui qui opprime Israël est comme s'il opprimait le Saint, béni soit-Il, pour ainsi dire; de ce fait, la vie lui est retirée. C'est pourquoi il est dit : "Et il advint, lorsque Pharaon envoya le peuple", etc.

Car cet envoi ne procédait pas du jugement, mais de la malveillance de Pharaon, qui avait fortement opprimé Israël. C'est cette malveillance de Pharaon qui fit briller la clarification depuis la racine; il s'ensuit que cette malveillance de Pharaon fut elle-même la cause de la sortie d'Israël de ce lieu et de la perte de Pharaon et de l'Égypte.

C'est pourquoi : "É-lokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins", etc. Les Philistins font allusion aux surplus, comme il est rapporté au nom du saint Ari, de bienheureuse mémoire (Likoutei Torah, Bechala'h) : "Les Philistins sont au lieu des cheveux, ses boucles sont ondulées", etc.

Les cheveux font allusion aux surplus des mohin (facultés intellectuelles). Aussi les Philistins combattaient-ils constamment Samson, car Samson devait constamment se clarifier par rapport aux revêtements.

C'est pourquoi nous ne trouvons pas chez lui le titre de nazir de ה', mais de nazir de É-lokim : cela enseigne que toutes les clarifications de Samson ne devaient porter que sur les revêtements. C'est pourquoi les Philistins le combattaient : chez celui qui doit se clarifier par rapport aux revêtements, il ne peut y avoir même l'épaisseur d'un cheveu de surplus; il doit être entièrement pur, sans aucun surplus.

Tel était aussi le cas ici. Parce qu'Israël était encore privé de clarifications sur les revêtements, É-lokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins.

Certes, à cet instant du salut, le Saint, béni soit-Il, éleva Israël au-dessus des clarifications des revêtements et fit briller qu'ils étaient clarifiés dans leur racine. Mais, à partir de cet instant, tout Son désir, qu'Il soit béni, est qu'Israël se clarifie, dans la prise de sa connaissance, jusque dans tous les revêtements, afin qu'ils aient le labeur de leurs mains, etc.

"Car il était proche", etc. Nos maîtres, de bienheureuse mémoire, l'ont expliqué dans le Midrach Rabba (Bechala'h) : "Proche était le serment qu'Abraham avait juré à Abimelekh : Si tu me trompes, moi, ma descendance et mes descendants", etc.

La chose est que Abimelekh désirait se rendre semblable, dans tous ses actes, à notre père Abraham, afin qu'il ne paraisse entre eux absolument aucune différence. Or, à première vue, pourquoi tout son service ne lui fut-il vraiment d'aucun secours ?

Nos maîtres, de bienheureuse mémoire, n'ont-ils pas dit (Yoma 38b) : "Celui qui vient se purifier est assisté" ? Mais le Saint, béni soit-Il, montra à notre père Abraham : "Ta descendance héritera la porte de ses ennemis" (Genèse 22,17).

Cela veut dire que celui qui, avant son service, ne s'inclut pas dans la porte d'Abraham notre père, tout le bien de son service ne lui sert de rien. Même le converti le plus juste, avec tous ses services vigoureux, tant qu'il ne s'inclut pas dans la porte de notre père Abraham, n'est pas du tout appelé converti juste.

C'est ce que notre père Abraham dit à Abimelekh : "Moi, je jurerai". C'est-à-dire : de mon côté, il n'y aura aucun empêchement; je suis prêt à te rapprocher de toutes mes forces.

Mais le fait que le Saint, béni soit-Il, t'empêche de te rapprocher, il n'est pas en mon pouvoir de te le donner. C'est ce qu'Abimelekh dit à notre père Abraham : "Maintenant, jure-moi par É-lokim que tu ne me tromperas pas, ni moi, ni ma descendance, ni mes descendants", etc.

Il demandait à Abraham que, du moins, il ne perde pas tout ce qu'il avait reçu d'Abraham, mais que cela demeure chez lui en établissement complet. C'est à cela qu'il fit allusion par : "moi, ma descendance et mes descendants"; comme nos maîtres, de bienheureuse mémoire, l'ont expliqué : "Jusqu'ici la miséricorde du père envers le fils." Notre père Abraham lui répondit : "Moi, je jurerai", c'est-à-dire : de mon côté, il n'y aura jamais aucun empêchement; mais l'empêchement viendra de ton côté, car tu transgresseras le serment.

Cela fut en effet ensuite clairement établi, comme il est écrit : "Les boiteux et les aveugles, détestés de l'âme de David", etc. (II Samuel 5,8).

Car il est écrit au sujet de notre père Abraham : "Je le connais, afin qu'il ordonne à ses fils et à sa maison après lui de garder la voie de ה', de pratiquer justice et jugement", etc. (Genèse 18,19).

Cela signifie que, dans chaque âme, la force de sa clarification atteint cinq générations : "moi, ma descendance et mes descendants", jusqu'ici la miséricorde du père envers le fils. Autrement dit, la clarification du père atteint cinq générations.

Cela a été expliqué ailleurs, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Terouma) : "Lorsqu'il parvient là-bas, tous sont pour le monde à jamais." Et comme nos maîtres, de bienheureuse mémoire, ont dit (Bava Metsia 85a) : "Elle ne quittera pas ta bouche, ni la bouche de ta descendance, ni la bouche de la descendance de ta descendance, a dit ה' : à partir de là, je n'en ai plus besoin, la Torah retourne à son auberge", etc. Cela veut dire que la sainteté est déjà établie de manière fixe pour le monde à jamais.

Néanmoins, bien que la sainteté soit établie chez Israël pour de nombreuses générations, pour le monde à jamais, ils éveillent à nouveau la sainteté à chaque fois, afin de ressentir la sainteté dans leur connaissance, comme il est écrit : "Afin de savoir que Moi, ה', Je vous sanctifie" (Exode 31,13). Ils ne veulent pas s'appuyer sur l'établissement de la sainteté de leurs pères qui se trouve en eux sans leur connaissance; ils veulent la voir de leurs yeux et y marcher dans la prise de leur connaissance, comme il est écrit : "Ton marche à Ma suite".

C'est-à-dire qu'ils marchaient avec la sainteté dans la prise de leur connaissance, qu'ils la poursuivaient pour la comprendre aussi dans leur prise, selon ce qui est dit ici : "pour marcher jour et nuit"; ils devinrent légers de leurs pieds. Il n'en est pas de même des Philistins : tout leur désir est que la sainteté soit établie en eux sans leur connaissance, afin que leurs yeux ne voient pas la grandeur de ה' et qu'ils ne marchent pas, de leur connaissance, dans Son service, qu'Il soit béni.

Cela est appelé boiteux et aveugles. C'est pourquoi ils disent : "L'aveugle et le boiteux n'entreront pas dans la maison" (II Samuel 5,8).

"Et il advint, lorsque Pharaon envoya le peuple, que É-lokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, car il était proche", etc. Il est écrit : "Quand passe la tempête, le méchant n'est plus; mais le juste est le fondement du monde" (Proverbes 10,25).

Mon aïeul, mon maître et mon rabbin, le saint gaon, de bienheureuse mémoire, l'a expliqué ainsi : le Saint, béni soit-Il, a un revêtement appelé tempête, comme il est écrit : "ה' à Son chemin dans la tempête et dans l'ouragan" (Nahoum 1,3). Lorsque le Saint, béni soit-Il, dirige les mondes supérieurs par ce revêtement, le juste, fondement du monde, se revêt aussi de ce revêtement dans ce monde.

C'est ce que nous trouvons pour Élie à son époque, lorsqu'il dit : "J'ai été très jaloux pour ה' É-lokim des armées, car les enfants d'Israël ont abandonné Ton alliance" (I Rois 19,10). En face du juste revêtu du revêtement de tempête et d'ouragan, il y a aussi son contraire, qui marche et s'agite dans une grande expansion, tel A'hav, roi d'Israël, qui était exactement en opposition à Élie.

Ensuite, lorsque le Saint, béni soit-Il, dépouille l'ordre de Sa conduite de ce revêtement appelé tempête et ouragan, et commence à conduire l'ordre de Sa conduite avec douceur, nous trouvons qu'Il dit à Élie (Zohar, Vayigach 209a) : "Le monde ne peut pas te supporter avec les hommes", etc. Alors, le tumulte et l'agitation de son contraire s'apaisent également, selon la parole de nos maîtres, de bienheureuse mémoire, dans le Talmud (Haguiga 5b) : "Le conseil a disparu des fils, leur sagesse s'est gâtée", etc.

Et quiconque demeure opposé à cette nouvelle conduite est entièrement annulé.

Et c'est aussi le sens de cette paracha: par ce salut, le Saint, béni soit-Il, commença à éveiller la sainteté qui est enracinée de façon permanente chez Israël. Car que fut-il dit plus haut dans le sujet? 'Consacre-moi tout premier-né, tout ce qui ouvre la matrice parmi les enfants d'Israël' (Exode 13,2), et cela indique qu'il y a en Israël une sainteté des la matrice.

En face d'une telle sainteté s'éveilla chez les nations une accusation: en quoi ceux-ci diffèrent-ils de ceux-là? Si c'est parce qu'Israël se clarifie par la saisie de son intelligence, qui dira: 'J'ai purifié mon cœur'?

Et si c'est par leur sainteté venant de la matrice, par laquelle le Saint, béni soit-Il, les clarifie même sans leur connaissance, alors, dans de telles clarifications qui sont sans connaissance, les nations ont une force bien plus grande qu'Israël. À ce sujet, le verset dit: 'Le poids de la pierre et la charge du sable, et l'irritation de l'insensé est plus lourde que les deux' (Proverbes 27,3).

Face à une telle accusation, qui est l'irritation de l'insensé, le Saint, béni soit-Il, éleva un peu Sa conduite, afin de montrer explicitement qu'Israël a aussi là-bas une voie droite pour passer, tandis que les nations idolâtres, lorsqu'elles y parviennent, sont entièrement annulées. C'est ce qui est écrit: 'Elokim fit faire au peuple un détour par le chemin du désert, vers la mer des Joncs' (Exode 13,18).

Comme l'explique le saint Zohar, c'est la fin des degrés: la connaissance y est très dissimulée. C'est ainsi qu'il est rapporté dans Pirkei deRabbi Eliezer (ch.

44): 'Je fuis vers un lieu dont il n'est pas dit que Sa gloire y est. Des cieux il est dit que Sa gloire y est, comme il est dit: 'Au-dessus des cieux est Sa gloire' (Psaumes 113,4); de la terre il est dit que Sa gloire y est, comme il est dit: 'Toute la terre est remplie de Sa gloire' (Isaie 6,3).

Je fuis donc vers un lieu dont il n'est pas dit que Sa gloire y est', etc. Le lieu dont il est dit que Sa gloire y est signifie que le Saint, béni soit-Il, a remis dans la perception de la création une reconnaissance de la gloire du Ciel.

Mais dans le désert et dans la mer, cette reconnaissance est entièrement absente: dans le désert, personne ne reconnaît la gloire du Ciel. De même, à propos de la mer, nos sages, de mémoire bénie, ont dit (Tamid 32): 'Quiconque descend sur la mer, son esprit ne retrouve pas son repos avant de revenir à la terre ferme', etc.

Cela trouble donc beaucoup l'esprit de l'homme, et lorsqu'un homme est troublé, il ne peut reconnaître Sa gloire, béni soit-Il. Alors le Saint, béni soit-Il, montra qu'Israël reconnaît Sa gloire, béni soit-Il, même dans le désert et dans la mer.

Car du fait que le Nom a réparti Ses œuvres, Israël reconnaît qu'il doit faire régner sur lui le Saint, béni soit-Il, dans les sept midot (attributs), comme il est écrit: 'À Toi, ה', la grandeur, la puissance, la splendeur, la victoire et la majesté; car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre...' (1 Chroniques 29,11). Le Targoum traduit: 'qui tient les cieux et la terre'; il s'agit du juste, la mida de yesod (Fondement), qui indique la garde de l'alliance, afin de ne pas répandre, à D.ieu ne plaise, hors de la volonté divine.

La garde de l'alliance est toujours appelée dans le Talmud la richesse de Joseph le juste, car il était très éminent dans la garde de l'alliance. À ce sujet de la garde de l'alliance, il est aussi rapporté dans le Talmud (Yeroushalmi Sanhédrin, ch.

10, halakha 1): 'Core était très riche; le trésor de Pharaon lui fut révélé entre Migdol et la mer', etc. Cela signifie que Joseph le juste avait enfoui sa richesse entre Migdol et la mer, et le trésor de Joseph fut révélé à Core, comme il est rapporté dans le Talmud (Pessahim 119): 'Joseph enfouit en Égypte trois trésors; l'un fut révélé à Core', etc., et il lui fut révélé entre Migdol et la mer.

Leur intention sainte est que la mer indique un grand trouble et l'oubli; Migdol aussi indique un grand oubli, comme il est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 109a): 'Rav dit: l'air de Migdol fait oublier', etc. Et c'est là que se trouve enfouie la richesse de Joseph le juste: par la garde de l'alliance qui se trouve chez Israël, tous leurs troubles et leurs oublis sont clarifiés.

Cela rejoint ce que nous trouvons dans le Midrach (Chemot Rabba 93): lorsqu'il arriva à la profondeur de la mer, il entendit les vagues de la mer louer: 'Puissant dans les hauteurs est ה''. Cela signifie qu'après toute l'ampleur du trouble et de l'oubli, naissent de cela des âmes qui reconnaissent Sa gloire, béni soit-Il, dans toute la répartition des midot.

Il s'ensuit qu'Israël possède une voie vers Sa gloire, béni soit-Il, même dans le trouble et l'oubli; ainsi la mer se fendit aussi devant eux. Mais les Égyptiens, chez qui n'était pas la garde de l'alliance de Joseph le juste, furent annulés dans la mer, car ils n'y avaient aucune voie pour la traverser.

C'est ce qui est dit: 'Quand passe le tourbillon, le méchant n'est plus; mais le juste est le fondement du monde' (Proverbes 10,25). Car en cette nuit, il fut clarifié qu'Israël avait un lien avec la racine, au-dessus de tout son service.

Toutefois, avant que ne commencent chez eux les clarifications à ce sujet, il est dit dans le Sefer Yetsira: 'Avant Un, que peux-tu compter?' Mais après la nuit de la plaie des premiers-nés, Israël commença à compter et à se clarifier dans les midot, jusqu'à la septième nuit de Pessa'h, lorsqu'ils parvinrent à la mida de yesod, le juste. Alors fut explicitement clarifiée la sainteté issue de la matrice, qui se trouve en Israël depuis la racine.

Tel est: 'Elokim fit faire un détour...', et c'est comme il est écrit: 'Car ה' Elokim est soleil et bouclier' (Psaumes 84,12). Le saint Zohar explique (Chemot 3a): de même qu'un bouclier protège l'homme, de même l'alliance sainte protège l'homme, et celui qui la garde, aucun mal en ce monde ne peut l'approcher, etc.

Le nom Elokim indique donc le service: de même qu'il est impossible de regarder la lumière du soleil sans son étui, de même il est impossible de regarder la lumière de ה', béni soit-Il, sans l'étui appelé Elokim; car il est bouclier et protection pour l'homme, afin qu'il ait la force de parvenir à la lumière de la racine, béni soit-Il. C'est à cela qu'il est dit: 'Donnez de la force à Elokim' (Psaumes 68,35): par leur service et leurs clarifications, Israël eut la force d'éveiller la sainteté issue de la matrice qui est en eux depuis la racine, jusqu'à ce qu'ils aient achevé les quarante-neuf clarifications.

Alors fut révélé explicitement: 'Je suis ה' ton Elokim, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte' (Exode 20,2), c'est-à-dire que fut révélée explicitement la sainteté issue de la matrice qui est chez eux de manière permanente, cette même sainteté qui s'était éveillée chez eux la nuit de la plaie des premiers-nés, sauf qu'elle se révélait maintenant chez eux par les clarifications de leur service, comme acquisition du labeur de leurs mains:

'Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, bien qu'il fut proche; car Elokim dit: de peur que le peuple ne se ravise en voyant la guerre...' (Exode 13,17). Voici: toutes les réceptions de l'homme sont incluses dans le nom de guerre, comme dans le verset: 'Quand tu t'assieds pour combattre avec un gouverneur...' (Proverbes 23,1), et comme nous le trouvons dans le saint Zohar (Balak 188b): 'le pain de combat', etc.

C'est pourquoi le pain (le'hem) est appelé ainsi d'après la guerre (milhama): si la forme humaine l'emporte sur la nourriture, alors la nourriture nourrit et fait vivre l'homme; mais si l'homme n'a pas la force de vaincre la nourriture et de la digérer, alors la nourriture l'emporte et détruit, à D.ieu ne plaise, la forme humaine. Tel fut le sujet lorsque Israël sortit d'Égypte et marcha pour conquérir et recevoir toutes les forces sous la sainteté. 'Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, bien qu'il fut proche...', 'de peur que le peuple ne se ravise en voyant la guerre...': les clarifications d'Israël n'avaient pas encore la force de conquérir et de recevoir sous elles la force des Philistins, car elles n'étaient pas encore clarifiées dans une perfection complète face à la kelipa (écorce) des Philistins, de sorte que la part et la différence entre eux fussent explicitement reconnaissables.

Tel est 'car il fut proche': quant à ce qui convenait, il n'y avait pas une grande distance entre eux. Mon maître et ancêtre, le saint génie, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, expliquait au sujet de la kelipa des Philistins que le caractère de cette nation est de rechercher fortement un moyen de subsistance.

Or, en apparence, cet objet de leur recherche n'est nullement éloigné de la sainteté. Ainsi nous trouvons dans le Midrach (Bereshit Rabba 39): quand Abraham notre père, paix sur lui, alla au pays de Canaan et vit qu'ils labouraient au temps du labour et semaient au temps des semailles, il dit: 'Que ma part soit dans cette terre', etc.

C'est qu'il vit qu'ils ne se négligeaient pas à perdre leur temps dans les jouissances de ce monde, qui ne sont que passagères, mais qu'ils recherchaient une chose qui, selon leur avis, était la finalité. Ils étaient donc des réceptacles: si on leur enseignait l'intelligence et qu'ils comprenaient qu'il existe une finalité précieuse, plus véritable et plus haute, alors ils rechercheraient et désireraient cette finalité plus élevée.

Ainsi, la recherche d'une finalité, même si elle porte sur une petite chose et seulement pour un temps, est un réceptacle pour rechercher la finalité véritable. Tel est 'car il fut proche': ils sont proches de la sainteté en ce qu'ils ne se contentent pas de leur subsistance temporaire, mais recherchent une cause par laquelle ils auront une subsistance continue.

Selon leur intelligence basse, cela leur est compté comme finalité. Or tout le sujet de la sainteté est aussi de ne pas se contenter d'une jouissance seulement passagère, mais de rechercher la finalité véritable, qui est pour les mondes éternels.

Mais en vérité, il est rapporté dans le Talmud (Avoda Zara 19a) au sujet des Philistins qu'ils étaient des railleurs, comme il est dit: 'Appelez Samson, afin qu'il nous divertisse' (Juges 16,25), etc. La raillerie est entièrement l'opposé de la sainteté.

Toute la finalité qu'ils recherchent est de ne pas avoir besoin de Son influence, béni soit-Il; ils désirent donc une cause à leur subsistance indépendante du Saint, béni soit-Il. C'est cela la raillerie.

C'est aussi ce qui est rapporté par le saint Ari, de mémoire bénie (Likoutei Torah): les Philistins sont à l'endroit des cheveux, 'ses boucles sont ondulées', etc. Toute la création est sous une forme humaine, et les cheveux sont les surplus de la forme humaine; de ces surplus vient toute la succion des Philistins.

Face à ces surplus se trouvent tous les services et les clarifications d'Israël. Joseph le juste, tant qu'il arrangeait ses cheveux avant l'épreuve, tout son service était encore face à ces surplus, et il n'était pas appelé juste avant l'épreuve, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vaera 23a); car par la patience dans l'épreuve, il fut clarifié parfaitement.

De même, au sujet du roi David, ce ne fut qu'après les nombreuses guerres qu'il eut contre les Philistins qu'il atteignit l'emplacement du Temple, qui indique une sainteté permanente. Mais lors de la sortie d'Égypte, Israël était encore dépourvu de clarifications face à ces surplus; c'est pourquoi il est dit: 'car il fut proche...', etc.

Toute la voie était alors seulement comme il est écrit: 'Elokim fit faire au peuple un détour par le chemin du désert, vers la mer des Joncs' (Exode 13,18), c'est-à-dire qu'Il élevait Israël vers sa racine la plus haute. À ce sujet il est dit: 'Celui qui te conduit dans ce grand et redoutable désert, où sont serpent, séraph et scorpion...' (Deutéronome 8,15).

Israël conquit toutes ces forces grâce à une illumination de la racine supérieure, comme l'explique le saint Zohar (Bereshit 42a): du fait que 'des séraphim se tiennent au-dessus de Lui', Israël eut la force de conquérir la force appelée séraph. Ainsi toutes les forces furent soumises à la sainteté uniquement par la révélation de la racine supérieure, béni soit-Il, sans leur service.

À ce sujet il est écrit: 'Ils eurent foi en ה'' (Exode 14,31): ils furent attirés et élevés vers la racine, béni soit-Il. Cette foi demeure de façon permanente dans le cœur d'Israël.

Lorsque l'Israélite se trouve parfois dans la petitesse et au plus bas degré, jusqu'à ne plus avoir de force de service, toute la voie est alors: 'Ils eurent foi en ה'', c'est-à-dire être attiré davantage après le point de sa racine supérieure. Par la révélation de la racine supérieure, il s'ensuit de lui-même: 'ה' combattra pour vous, et vous, vous vous tairez' (Exode 14,14), comme l'explique le saint Zohar: 'et vous n'éveillerez rien'.

Tel est aussi: 'Moché prit avec lui les ossements de Joseph...' (Exode 13,19). Mon maître et ancêtre, le saint génie, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, l'expliquait ainsi: lorsque Moché notre maître, paix sur lui, vit que Pharaon et toute l'Égypte accompagnaient Israël, il comprit par cela que l'Égypte avait encore un rattachement à Israël.

Car la sortie d'Égypte fut comme il est écrit: 'prendre pour Lui une nation du milieu d'une nation' (Deutéronome 4,34); de cet accompagnement il comprit qu'ils ne s'en étaient pas encore entièrement séparés. Israël avait encore besoin de l'existence de l'Égypte, ainsi que nous trouvons que le prophète se lamentait sur la perte d'une nation, comme il est écrit: 'Mon cœur crie sur Moav' (Isaie 15,5), etc.

Car l'existence des nations est afin qu'Israël ait devant qui se glorifier, comme nous trouvons que le Saint, béni soit-Il, Se glorifie face à Israël. Le saint Zohar dit (Vayigach 206a): 'Voici, même les cieux ne sont pas purs à Ses yeux' (Job 15,15); ne dis pas que c'est leur dénigrement, mais c'est leur louange à Ses yeux, qu'ils ne sont pas purs.

Cela signifie que le Saint, béni soit-Il, Se glorifie devant eux et dit qu'à Ses yeux eux aussi ne sont pas purs. On comprend donc devant qui le Saint, béni soit-Il, Se glorifie: seulement devant l'éclat le plus immense.

Ainsi nous trouvons dans le saint Zohar: 'Puisqu'il est chair' (Genèse 6,3), c'est Moché. Le Saint, béni soit-Il, Se glorifie et dit: même s'il existe dans le monde la lumière précieuse de Moché notre maître, qui est un éclat immense et très puissant, malgré cela, devant la lumière supérieure, béni soit-Il, la lumière de Moché est elle aussi considérée seulement comme chair.

Il s'ensuit qu'il n'y avait pas dans l'espèce des créatures un éclat plus grand que celui qui était chez Moché notre maître. Ainsi le Saint, béni soit-Il, établit l'existence des nations afin qu'Israël ait devant qui se glorifier dans les clarifications de son service.

Aussi, tant que les clarifications du service d'Israël n'étaient pas achevées, la perte d'une nation attristait le prophète. Moché notre maître comprit de même qu'Israël avait encore besoin de l'existence de l'Égypte, afin de se glorifier devant elle dans les clarifications de son service.

C'est pourquoi 'Moché prit avec lui les ossements de Joseph...'. Les ossements de Joseph indiquent: 'sa crainte de la faute précède sa sagesse'; cela indique l'essence de la racine supérieure d'Israël.

Puisqu'ils n'avaient pas encore la force d'annuler l'Égypte par les clarifications de leur service, Moché prit donc pour lui le conseil d'élever Israël au lieu de sa racine, qui est au-dessus du service: par une crainte immense, ils parviendraient à la source supérieure et auraient la force d'annuler l'Égypte:

"Ils revinrent et campèrent devant Pi Hahirot, entre Migdol et la mer, devant Baal Tsefon; face à lui vous camperez près de la mer", etc. Yonatan ben Ouziel traduit: "Il dit aux enfants d'Israël qu'ils retournent en arrière et qu'ils campent devant Pi Hahirot, une idole carrée, faite sous des formes humaines, mâle et femelle, et dont les yeux étaient ouverts", etc.

Cela se trouve également dans la Mekhilta: Pi Hahirot était carré et son œil était ouvert. Il en expliqua le propos: le carré indique l'action de l'homme, comme il est dit dans le Talmud de Jérusalem: "Il n'y a pas de carré dans les six jours de la Création"; c'est-à-dire que, du côté du Saint, béni soit-Il, tout est circulaire, et que tout carré ne vient que de l'action de l'homme.

C'est pourquoi leur idole était carrée: ils entendent montrer qu'ils possèdent une grande force dans leur action. Son œil ouvert indique la grandeur de leur assurance: ils disent que, puisque son œil est ouvert, le Saint, béni soit-Il, a assurément vu qu'au sein de toute l'étendue de leur expansion, ils ne tomberaient pas hors de Sa volonté.

Car, puisqu'Il a établi que l'action humaine puisse s'étendre autant, le Saint, béni soit-Il, a assurément vu qu'ils ne perdraient rien, même s'ils se donnaient toute l'expansion que désire leur cœur. Cette assurance et cette expansion, appelées le carré et l'œil ouvert, sont ce que désigne l'idole de Pi Hahirot.

"Entre Migdol et la mer": Migdol indique aussi l'assurance et l'insolence envers le Ciel, comme il est écrit: "la tour que bâtirent les fils de l'homme" (Genèse 11,4), etc. Et le propos de cette tour était, comme l'explique le Zohar, qu'ils savaient que, s'ils s'unissaient et se rassemblaient, ils auraient davantage de force pour se tenir dans la duplicité envers le Ciel.

La mer indique la grandeur du trouble et de l'oubli, à cause du voile que le Saint, béni soit-Il, a établi dans le monde; et, de ce voile, ces deux choses, Pi Hahirot et Migdol, se sont ramifiées chez les nations. Certes, Israël dit également: "En vérité, Tu es un Dieu qui Te caches" (Isaie 45,15), c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, a établi un voile dans le monde.

Mais la différence est qu'Israël dit: "un Dieu qui Te caches", afin qu'il y ait place pour le service, afin que l'homme fende le voile par son service et reconnaisse par ce service que Son œil, béni soit-Il, est toujours ouvert. Les nations, en revanche, disent que le Saint, béni soit-Il, a établi tout ce voile parce qu'Il ne veut pas que l'homme reconnaisse Sa lumière, béni soit-Il.

À ce propos, il est dit dans le Talmud de Jérusalem (ibid.) que la richesse de Joseph est déposée entre Migdol et la mer. La mer est la fin des degrés, et Migdol en est la tête; et entre eux Joseph le Juste déposa toute sa richesse, c'est-à-dire qu'il montre, par la force de son service, comment, du côté d'Israël, se trouve Migdol, comme il est écrit: "Ton cou est comme la tour de David" (Cantique des cantiques 4,4).

Et de cette tour il est dit: "Le Nom de ה' est une tour de force; le juste y court et y est élevé" (Proverbes 18,10). Toute l'unité d'Israël vient de ce qu'ils reconnaissent bien: "N'avons-nous pas tous un seul Père?

Un seul Dieu ne nous a-t-Il pas créés? Pourquoi chacun trahit-il son frère?" (Malachie 2,10).

C'est pourquoi ils se rassemblent, afin de reconnaître davantage la révélation de la Tête du Roi (reisha de-malka). Et Joseph le Juste montre, dans son service, que tout le voile appelé mer a été établi à dessein par le Saint, béni soit-Il, afin qu'Israël reconnaisse plus fortement Sa providence, béni soit-Il, et que Son œil est toujours ouvert pour veiller sur chaque détail, comme il est dit dans le Zohar (Nasso 129b): "À quoi cela fait-il allusion?

Il lui dit: aux vagues de la mer, car il n'y a ni couverture sur l'œil, ni sourcils sur l'œil; elles ne dorment pas et n'ont pas besoin de garde pour l'œil." C'est ce qui est écrit: "Voici, Il ne sommeille ni ne dort, le Gardien d'Israël" (Psaumes 121,4).

"Lorsque Pharaon laissa partir le peuple, Elokim ne les guida pas par le chemin du pays des Philistins, bien qu'il fut proche; car Elokim dit: de peur que le peuple ne se repente en voyant la guerre et ne retourne en Égypte", etc. Il est écrit: "Car ה' Elokim est soleil et bouclier; ה' donne grâce et gloire, Il ne refuse pas le bien à ceux qui marchent dans l'intégrité" (Psaumes 84,12).

Comme l'explique le Zohar (cité plus haut), le nom Elokim est un bouclier et un écrin pour le Nom Havayah, de même qu'il est impossible de regarder la lumière du soleil sans bouclier ni écrin, de même il est impossible de regarder la lumière du Nom Havayah sans le bouclier et l'écrin du nom Elokim. Car, dans l'essence de la lumière provenant de Havayah, il n'y a absolument aucune contraction, comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 12b): "Lorsqu'il se prosterne, il se prosterne à 'béni'; et lorsqu'il se redresse, il se redresse au Nom." Mais puisque tout Son désir, béni soit-Il, est de faire du bien et de léguer à Israël une lumière qui demeure chez eux de façon pleinement fixe, par l'acquisition du labeur de leurs mains, Il a donc établi un bouclier et un écrin appelés Elokim: Il a introduit la lumière dans toutes sortes de vêtements.

Et tout ce que l'homme perce, par son service, à travers ces vêtements pour y reconnaître la lumière, il en acquiert la lumière cachée dans ces vêtements, et cela est appelé Elokim Kedoshim. Ce qui est au-dessus de la compréhension saisissable par le service de l'homme, l'homme n'en a aucune acquisition; ainsi lorsque Israël était en Égypte, comme il est écrit: "Et Moi, Je suis ה' ton Dieu depuis le pays d'Égypte" (Osée 12,10).

C'est-à-dire que, du côté de Sa lumière, béni soit-Il, Il était attaché à Israël alors qu'ils étaient encore en Égypte, depuis le commencement de Sa volonté, béni soit-Il, jusqu'à leur vêtement le plus extérieur. Toutefois, du côté d'Israël, ils n'avaient encore aucune acquisition de cette lumière, car dans l'essence de la lumière du Nom Havayah, sans l'habillement, aucune saisie n'est possible.

Et bien qu'après que le Saint, béni soit-Il, ouvre la lumière du Nom Havayah, la lumière resplendisse alors dans tous les vêtements, la porte pour parvenir à cette lumière n'est que le nom Elokim; car ce nom est la porte et l'ouverture où l'homme commence à travailler selon sa saisie, de bas en haut. Ce labeur des mains de l'homme est la force essentielle de son assurance, suivant la parole de nos sages, de mémoire bénie: "Tu n'as personne qui vienne avec force comme celui qui accomplit les commandements." Et dans le Midrach (Ki Tavo): "Viens et vois combien ils prennent hardiesse et combien ceux qui accomplissent les commandements ont une ouverture de bouche", etc.

Car, dans l'acte du commandement que l'homme accomplit dans le vêtement le plus extérieur, bien qu'il n'y ait aucune compréhension, toute Sa volonté, béni soit-Il, s'y trouve néanmoins, jusqu'à ce qu'il puisse dire devant le Saint, béni soit-Il: "Qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné"; et l'intention n'est pas nécessaire. Aussi, bien que le Saint, béni soit-Il, ait alors éclairé Israël de la lumière d'Atika (l'Ancien), du côté d'Israël ils n'avaient aucune acquisition de cette lumière par le labeur de leurs mains, car ils étaient encore privés de l'action des commandements.

Dans l'essence de la lumière du Nom Havayah, sans les vêtements du nom Elokim, l'homme n'a aucune acquisition. C'est ce qui est dit dans le Zohar (Yitro 68a): "Au commencement il est écrit: 'tout ce qu'Elokim avait fait à Moché', puis il est écrit: 'car ה' les avait fait sortir'; mais voici le mystère: 'tout ce qu'Elokim avait fait', c'est le nom qui protégeait Moché et Israël et ne les quitta pas durant l'exil; puis le Nom supérieur les fit sortir d'Égypte." Car, bien qu'ils eussent la protection du nom Elokim, ils n'en avaient aucune acquisition de leur propre côté, car ce n'est que par l'éclat du Nom Havayah qu'ils sortirent d'Égypte.

C'est pourquoi il est dit ici: "Elokim ne les guida pas par le chemin du pays des Philistins, car il était proche." Et nos sages l'ont expliqué: il était proche du serment que le Père de multitude, Abraham, avait juré à Abimelekh, roi des Philistins, etc. C'est-à-dire qu'ils n'avaient pas encore la force de soumettre le vêtement de la kelipa des Philistins, car il était proche; car la kelipa des Philistins est: "Ma force et la puissance de ma main", etc.

Puisqu'Israël n'avait pas encore, de son propre côté, l'acquisition du labeur de ses mains dans le nom Elokim, ils étaient encore proches de l'erreur des Philistins, et pouvaient se tromper et penser que cette lumière du Nom Havayah qui les avait fait sortir d'Égypte se répandait aussi dans de tels vêtements lointains. Et s'ils cherchaient à annuler la kelipa des Philistins par cette force, que l'expansion de Sa lumière, béni soit-Il, ne se trouve que dans les vêtements propres par le fait de leur mère (אגב אמם), c'est à ce sujet qu'il est dit: "De peur que le peuple ne se repente en voyant la guerre et ne retourne en Égypte." C'est-à-dire que cette force, d'être propres par le fait de leur mère, Israël l'avait aussi en Égypte.

C'est pourquoi il est écrit: "Moché fit faire un détour au peuple par le chemin du désert, vers la mer des Joncs"; le désert et la mer indiquent ces forces où Sa gloire, béni soit-Il, n'est pas reconnaissable, comme il est dit dans les Pirkei de-rabbi Eliezer: "Nous n'avons pas trouvé Sa gloire dans la mer." Ces forces sont faciles à soumettre à la sainteté, parce qu'elles n'ont pas la malice des êtres doués de libre arbitre. Car seule la kelipa des Philistins, qui sont doués de libre arbitre, Israël n'avait pas encore la force de la soumettre tant qu'ils n'avaient pas acquis Sa lumière, béni soit-Il, par le nom Elokim; car ils étaient encore proches de l'erreur des Philistins.

En revanche, les forces du désert et de la mer, bien qu'elles soient elles aussi privées de lumière, sont également privées de libre arbitre; et une force privée de libre arbitre est facile à faire entrer sous la sainteté, ainsi qu'on le trouve dans la Guemara (Sanhédrin 97a): "Le fils de David ne vient pas jusqu'à ce que tout se renverse... tout devient hérétique, comme il est dit: 'Tout entier il est devenu blanc, il est pur'" (Lévitique 13,13). C'est-à-dire que, lorsqu'ils demeureront entièrement obstinés, sans aucun libre arbitre pour le bien, alors: "Je changerai pour les peuples une langue pure" (Tsephanie 3,9).

Et après qu'Israël aura soumis ces forces du désert et de la mer et aura fixé dans son cœur la reconnaissance que "toute la terre est pleine de Sa gloire", même dans le lieu où nous ne trouvons pas Sa gloire, dans le désert et dans la mer, Israël reconnaîtra bien qu'en ce lieu même où Sa gloire n'est pas reconnaissable, le Saint, béni soit-Il, montre qu'Il est en vérité élevé au-dessus de toute gloire, et qu'Il n'a nul besoin, de Son côté, béni soit-Il, de toute cette gloire. Lorsqu'Israël fixera bien cette reconnaissance dans son cœur, ils seront alors la gloire essentielle de Sa royauté, béni soit-Il, dans le monde; et alors ils auront proprement la force de soumettre aussi la kelipa des Philistins sous la sainteté, et ils ne seront plus proches de l'erreur des Philistins qui consiste à dire: "Ma force et la puissance de ma main", etc., car Sa lumière, béni soit-Il, demeurera chez eux de façon fixe par le labeur de leurs mains.

"Et il arriva, lorsque Pharaon envoya le peuple..." (Exode 13,17), "Moché prit avec lui les ossements de Joseph..." (Exode 13,19). Mon aïeul, mon maître et rabbi, le saint génie, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, l'a expliqué dans le livre Mei HaShiloach, le saint: lorsque Moché notre maître, que la paix soit sur lui, vit que, même après leur délivrance, Pharaon les suivait encore pour les accompagner, il pensa peut-être qu'Israël n'avait pas atteint la perfection complète, et qu'à cause de cela Pharaon avait encore un lien avec eux.

C'est pourquoi "Moché prit avec lui les ossements de Joseph". Les ossements de Joseph font allusion à: "la crainte de sa faute précède sa sagesse", etc.

Le sens est celui qui se trouve dans le Midrach: "Et il arriva, lorsque Pharaon envoya..." Pharaon les a-t-il donc envoyés? Balaam dit: "Le D-ieu qui les fait sortir d'Égypte" (Nombres 23,22).

Puisque le Saint, béni soit-Il, a scellé: "Je suis le Nom votre D-ieu, qui vous fais sortir du pays d'Égypte" (Exode 20,2), pourquoi n'est-il pas dit ici: "Et il arriva, lorsque le Nom fit sortir le peuple..."? Cela enseigne que Pharaon les accompagnait, etc.

C'est-à-dire qu'il avait encore un lien avec eux, car le tri n'était pas encore achevé en parfaite plénitude; le temps n'était pas encore venu pour que les Égyptiens soient complètement annulés, car leur subsistance était encore nécessaire, afin que l'avantage d'Israël soit reconnaissable face à eux. Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Tazria 47b): "J'ai vu que la sagesse a un avantage sur la folie" (Ecclésiaste 2,13): c'est de la folie elle-même que vient l'utilité pour la sagesse, car si la sottise ne se trouvait pas dans le monde, la sagesse ne serait pas reconnue, etc.; "comme l'avantage de la lumière sur les ténèbres" (ibid.): l'utilité de la lumière ne vient que des ténèbres, etc.

De même que le Saint, béni soit-Il, a établi Israël pour Se glorifier par eux dans le monde, de même Il a établi une volonté de Se glorifier face à Israël. Nous trouvons en effet qu'Il S'est glorifie face à la génération du désert, comme il est écrit: "et ils n'ont pas connu Mes voies" (Psaumes 95,10), c'est-à-dire que, bien qu'ils fussent une génération de connaissance, ils n'ont pas connu Mes voies.

Nous trouvons aussi qu'Il S'est glorifie face à Moché notre maître et dit: "puisqu'il est chair" (Genèse 6,3), c'est-à-dire que, bien que chez Moché notre maître son corps matériel fût aussi une lumière claire, limpide et resplendissante, néanmoins, devant la grandeur de la clarté venant du Saint, béni soit-Il, même la clarté de Moché n'est considérée que comme chair. Or, face à qui le Saint, béni soit-Il, peut-Il Se glorifier?

Assurément face aux âmes les plus précieuses qui se trouvent dans le monde. C'est ce qui est écrit: "Israël, par qui Je Me glorifierai" (Isaie 49,3).

Ainsi en est-il aussi dans tout l'ordre de l'enchaînement depuis la création, comme nous trouvons dans la Guemara (Bava Batra 21a): "que celui qui lit, lise, et que celui qui ne lit pas soit l'associé de son camarade", etc. C'est-à-dire que celui qui lit tire profit de celui qui ne lit pas, précisément comme l'avantage de la lumière sur les ténèbres: à cause de celui qui ne lit pas, celui qui lit obtient la force de se glorifier face à celui qui ne lit pas.

Ainsi en est-il en général, dans le monde: Israël face aux nations, car Israël se glorifie face aux nations en ce qu'ils se clarifient eux-mêmes dans tous les attributs face à elles. Or, lorsqu'Israël s'est clarifié dans quelque attribut jusqu'à la perfection complète, alors la nation qui se tient face à cet attribut est annulée du monde.

Ainsi trouvons-nous chez Avraham notre père, paix à lui: après qu'il eut retiré de lui le prépuce de la circoncision, Sodome, qui était le prépuce du monde, fut annulée de l'ensemble du monde. Ici, la clarification d'Israël face à l'Égypte eut lieu par le sang du Pesach et le sang de la circoncision, qui sont deux contraires, comme il est dit dans le saint Zohar (Bo 35b): "Il y avait deux sangs: l'un de la circoncision et l'autre du Pesach; celui de la circoncision est miséricorde et celui du Pesach jugement", etc.

Le Pesach indique le sang des sacrifices; cela indique qu'Israël a la force de se retrancher et de disperser pour la gloire du Ciel, même ce qui, aux yeux de l'homme, semble donné à la perte, car ils brûlèrent des sacrifices dans le feu qui consume tout. Pourtant, lorsqu'ils reconnaissent qu'il y a dans cet acte la gloire du Ciel, ils sont prêts à livrer toute leur âme et tous leurs biens pour la gloire du Ciel.

Tel est "le Pesach, jugement". Le sang de la circoncision fait allusion à ceci: là où Israël reconnaît que la gloire du Ciel consiste à se retenir afin de ne pas disperser, ils sont prêts à se retenir pour la gloire du Ciel et à ne pas disperser même de l'épaisseur d'un cheveu.

Les Égyptiens, au contraire, n'ont pas la force d'être ainsi entraînés après Sa volonté, qu'Il soit béni, dans tous les contraires. Mais tant que les clarifications chez Israël ne sont pas achevées dans une perfection complète, l'annulation des Égyptiens n'est pas encore arrivée.

Comme il est dit dans le saint Zohar, ce salut était avant son temps; de là s'éveilla alors l'accusation: "ceux-ci et ceux-ci", etc., semblable à l'accusation qui s'éveilla lors de la création du monde: "Qu'est l'homme..." (Psaumes 8,5). C'est pourquoi il fallait alors éveiller pour Israël une lumière du lieu le plus haut et montrer qu'il y a en Israël une sainteté permanente, même sans leur connaissance.

Tel est "Moché prit avec lui les ossements de Joseph". Les ossements de Joseph sont "la crainte de sa faute précède sa sagesse", semblable à la clarification de "nous ferons" avant "nous entendrons" (נעשה קודם לנשמע): cela indique qu'il y a en Israël une sainteté permanente, même sans la sagesse de leur service, comme il est écrit: "Tire-moi, nous courrons après toi" (Cantique des cantiques 1,4).

Telle est la qualité de Joseph le juste: par sa contraction, il fixa une contraction dans le corps, même sans le savoir, ainsi qu'il est rapporté dans le Talmud de Jérusalem: "Je tiens pour bien à mon chef que, lorsqu'il arrive à Modim, de lui-même il se courbe." C'est le sens de ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit: "La mer vit et s'enfuit" (Psaumes 114,3). Qu'a-t-elle vu?

Elle vit le cercueil de Joseph. En récompense de "il s'enfuit et sortit dehors" (Genèse 39,12), "la mer vit et s'enfuit".

C'est-à-dire que Joseph fixa une si grande contraction dans son corps, même sans conscience, qu'Israël eut aussi la force de montrer que Sa gloire est aussi dans la mer. Bien qu'il semble que Sa gloire ne se trouve pas dans la mer, néanmoins "la mer vit et s'enfuit".

"Nous te ferons des rangées d'or avec des points d'argent" (Cantique des cantiques 1,11), etc. Il est expliqué dans le Midrach que le butin d'Égypte est appelé "points d'argent" et le butin de la mer "rangées d'or".

Cela signifie que la lumière claire que le Saint, béni soit-Il, fit luire pour Israël la première nuit de Pesach leur fut ensuite cachée, ce qui causa à Israël un grand cri. Aussi le Saint, béni soit-Il, leur rendit-Il cette lumière la septième nuit de Pesach, afin qu'elle leur appartienne comme acquisition par le labeur de leurs mains, avec une permanence complète.

Le sens est que les "points d'argent" indiquent le réceptacle, et l'essentiel du réceptacle pour recevoir est le désir. À cela fait allusion la bénédiction de cette fête: "Que le Nom te bénisse et te garde" (Nombres 6,24), qui correspond à la fête des matsot.

La première nuit, le Saint, béni soit-Il, fit luire pour eux ce réceptacle dans sa perfection complète; ensuite il leur sembla avoir perdu ce réceptacle, car ce désir leur fut annulé. Comme il est rapporté dans les écrits du saint Ari, de mémoire bénie, omer (עמר) a la valeur numérique de yikar (יקר, précieux).

La première nuit de Pesach, une lumière précieuse fut ouverte pour Israël; et "précieux" indique la grandeur du désir, comme il est écrit: "Combien est précieuse Ta bonté..." (Psaumes 36,8). Ensuite cette lumière leur fut cachée, comme mon arrière-grand-père, mon maître et rabbi, le saint génie, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, l'a expliqué: dès la seconde nuit, ils commencent à compter le compte du omer et crient: "Combien est précieuse Ta bonté", demandant que le Saint, béni soit-Il, leur rende la lumière de Sa face.

En vérité, ce que le Saint, béni soit-Il, leur cacha ce désir ne fut que pour qu'ils l'atteignent ensuite avec plus de force, afin qu'il leur appartienne avec permanence par le labeur de leurs mains. C'est semblable aux mondes qui furent détruits d'abord, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, dise: "Ceux-là ne Me plurent pas; celui-ci Me plut." Comment comprendre cela?

Se serait-Il repenti, à D-ieu ne plaise, de les avoir créés? Mais le sens des mondes qui furent détruits est que le Saint, béni soit-Il, désirait faire du bien à la création, lui donner en héritage une existence permanente par l'argument fort du "labeur de tes mains".

Comment serait-il possible que la création ait un argument pour la permanence de son existence? La créature a-t-elle quoi que ce soit devant son Créateur?

Aussi le Saint, béni soit-Il, fit-Il d'abord luire, avant l'existence de la création, une grande lumière; puis Il lui cacha cette lumière, et elle fut détruite. Par cela demeura dans la création un grand cri accompagné d'un argument fort, comme dans le verset: "Tu m'as soulevé et Tu m'as jeté" (Psaumes 102,11), c'est-à-dire: pourquoi as-Tu donné puis Te serais-Tu rétracté?

Par ce cri, le Saint, béni soit-Il, lui rendit la permanence de son existence comme une acquisition forte, par argument; car ce cri est compté comme le labeur de sa main. C'est de cela que le Saint, béni soit-Il, dit: "Celui-ci Me plut." Ainsi le Saint, béni soit-Il, conduit-Il chaque âme particulière, comme il est écrit: "L'homme, tel un âne sauvage, naît" (Job 11,12), c'est-à-dire qu'il naît avec des désirs déserts qui ne sont pas bons.

Ensuite, lorsque l'homme avance en âge, un cri s'éveille en lui: pourquoi le Saint, béni soit-Il, lui a-t-Il donné un tel réceptacle, par lequel il peut, à D-ieu ne plaise, perdre toute sa vie? Par ce cri, le Saint, béni soit-Il, lui clarifie ce désir, le purifie et le fixe chez cet homme, afin qu'il soit chez lui avec clarté.

Car, en vérité, tout ce que l'homme atteint dans sa vieillesse se trouvait déjà chez lui dès le jour de sa naissance, comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 48a): "Les courges, dès leur tige, on les reconnaît", etc. Mais chaque fois que l'homme se clarifie davantage, le réceptacle grandit aussi davantage chez lui, selon la parole de nos maîtres, de mémoire bénie (Soukka 52a): "Plus grand que son compagnon, son penchant est plus grand que le sien." Mais dans sa jeunesse, avant qu'il ait la stabilité de l'esprit, ce réceptacle était détruit et désert; ensuite, par son cri, le Saint, béni soit-Il, lui purifie le réceptacle, car Il fait luire en son désir la stabilité de l'esprit.

Le Saint, béni soit-Il, dit de lui: "Celui-ci Me plut", car l'homme l'a déjà acquis par le labeur de ses mains, à cause de son cri. Or, ce désir que le Saint, béni soit-Il, fait luire en l'homme la première fois, et qui ne vient que de Sa bonté, l'homme n'y a encore aucune permanence; il peut disparaître aussitôt si l'homme ne le réveille pas chaque fois de nouveau par sa prière.

Car le fait que ce désir disparaisse de l'homme est semblable aux semailles: par le cri de la graine semée, elle pousse davantage. Ainsi, par le cri de l'homme: "Tu m'as soulevé et Tu m'as jeté" - pourquoi le Saint, béni soit-Il, m'a-t-Il d'abord fait luire un désir, puis l'a-t-Il caché? - le Saint, béni soit-Il, lui rend une seconde fois ce désir avec une permanence complète, comme acquisition du labeur de tes mains.

Cette permanence est appelée "rangées d'or", tandis que le premier désir, qui ne vient que de Sa bonté, est appelé "points d'argent". Cela a une image dans ce monde: les récoltes du champ doivent être semées chaque année de nouveau; sans semailles, elles ne poussent pas.

De même, il faut prier chaque fois de nouveau afin de le réveiller. En face du désir que le Saint, béni soit-Il, rend à l'homme, par son cri, une seconde fois et avec permanence complète, il y a dans ce monde l'image des fruits de l'arbre: on plante l'arbre une fois, puis chaque année la sève monte d'elle-même et fait pousser des fruits.

Ainsi le Saint, béni soit-Il, fixe ce désir dans le cœur de l'homme, de sorte qu'il n'ait plus besoin d'aucune prière, car le désir lui-même prie en lui, comme il est écrit: "Il prie toujours en sa faveur" (Psaumes 72,15), et comme il est dit: "Et moi, je suis prière" (Psaumes 109,4). De cela il est dit: "Béni soit le Nom, qui n'a pas écarté de moi ma prière et Sa bonté" (Psaumes 66,20), c'est-à-dire que la bonté elle-même prie dans le cœur de l'homme avec permanence.

Tel est le sens de ce que le butin d'Égypte est appelé "points d'argent": c'est le premier désir que le Saint, béni soit-Il, fit luire pour eux la première nuit. Puis, lorsque ce désir leur fut caché et que, par leur cri, le Saint, béni soit-Il, le leur rendit la septième nuit de Pesach, ils l'atteignirent avec permanence complète, de sorte que ce désir lui-même leur fut "rangées d'or".

L'or indique une permanence complète qui ne disparaîtra jamais.

"Et il arriva, lorsque Pharaon envoya le peuple, que D-ieu ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, bien qu'il fut proche..." (Exode 13,17). Il est dit dans le Midrach: "Nous te ferons des rangées d'or avec des points d'argent".

"Les rangées d'or", c'est le butin de la mer; "les points d'argent", c'est le butin d'Égypte, etc.

Explication de la chose: lors de la sortie d'Égypte, la lumière fut révélée depuis la Source, comme il est dit dans le Midrach: 'Je suis ה', Moi qui ai distingué entre une goutte d'un premier-né et une goutte qui n'est pas d'un premier-né', etc. Cela indique que tout le salut procédait seulement de la volonté primordiale dans la Source, sans aucun ordre de service provenant des actes de l'homme.

Puisque Israël n'avait pas encore acquis cette lumière par son service, elle n'était, du côté d'Israël, que dans l'aspect des 'points d'argent' (נקודות הכסף): les points indiquent des choses séparées, sans ordre, et l'argent indique le désir. Ainsi, cette lumière était pour eux sans l'ordre de leur service; elle les éclairait seulement dans le dernier vêtement, c'est-à-dire que le désir et l'amour cachés étaient dans le secret, au fond du cœur.

Toute la clarification d'Israël n'était que dans le dernier vêtement: ils crurent en ה', comme il est écrit: 'Le peuple crut' (Exode 4,31). Cette foi était véritablement contre la nature, car nul esclave ne pouvait croire qu'il sortirait de là-bas, suivant leurs paroles de mémoire bénie: 'Aucun esclave ne peut s'évader d'Égypte'; et comme il est écrit: 'Les enfants d'Israël furent astreints au travail avec dureté' (Exode 1,13).

Nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit: 'avec une bouche douce' (בפה רך), c'est-à-dire que cet esclavage leur était devenu, par l'habitude, une nature. C'est pourquoi Moché notre maître dit: 'Mais voici, ils ne me croiront pas...' (Exode 4,1): il ressort de cela qu'ils n'avaient pas, suivant le cours naturel, la force de croire.

Et néanmoins ils crurent aussitôt Moché notre maître, jusqu'à ce que l'Écriture atteste à leur sujet: 'Le peuple crut'. Par cette foi, il fut clarifié qu'au fond de leur cœur ils étaient attachés à Sa volonté, qu'ils étaient montés les premiers dans la pensée.

Mais, dans la saisie de leur intelligence, ils n'avaient pas encore, dans cette lumière, d'ordre établi; aussi la clarté de cette lumière leur fut-elle aussitôt voilée, comme il est écrit: 'Jetteras-tu les yeux sur lui, et il n'est plus' (Proverbes 23,5). Ainsi trouvons-nous ensuite: 'Tu n'as point délivré ton peuple...' (Exode 5,23).

Car Sa lumière est, comme il est rapporté dans le Zohar saint (Bereshit 16b), 'parvenant et ne parvenant pas' (מטי ולא מטי). Ainsi trouvons-nous chez les saints êtres vivants, appelés 'saints êtres vivants' parce qu'ils se tiennent près de la Source, qu'Il soit béni, et reconnaissent avec une immense clarté que le Saint, béni soit-Il, est vivant pour les mondes et prodigue à chaque instant la vie à tout vivant.

Le réceptacle qui reçoit la vie dans une aussi immense clarté est appelé un être vivant (חיה); c'est pourquoi ils sont appelés les saints êtres vivants. Et pourtant il est dit d'eux: 'Les êtres vivants couraient et revenaient' (Ezechiel 1,14), car aucun être émané ni créé ne peut supporter continuellement, sans interruption, une si immense clarté.

De même, après que la lumière descend et se propage vers le bas, jusqu'à l'existence du monde, comme il est rapporté dans le Zohar saint (Bo 7a), que Sa volonté se revêtit et descendit 'de couronne en couronne, de diadème en diadème, de lumière en lumière', etc., cette propagation produit plusieurs interruptions dans l'aspect de 'parvenant et ne parvenant pas': lorsqu'elle parvient au degré supérieur, elle ne parvient pas encore au degré qui est au-dessous de lui; et ce qui est appelé 'parvenant' au degré situé au-dessous est appelé 'ne parvenant pas' au degré encore plus bas. Jusqu'à ce qu'elle descende à la saisie de l'homme, cette lumière est alors, comme il est rapporté dans le Midrach (Qohelet Rabbah), semblable à un homme qui pose sept marmites l'une au-dessus de l'autre: la vapeur de celle du haut n'a aucune substance, etc.

Ainsi la lumière se contracte, jusqu'à devenir à chaque fois davantage 'parvenant et ne parvenant pas', jusqu'à ce que 'jetteras-tu les yeux sur lui, et il n'est plus'; il ne reste alors chez l'homme que le désir venant du fond du cœur. Ce désir venant du fond du cœur est appelé 'points d'argent'.

Tel est le sens de: 'Nous te ferons des rangs d'or avec des points d'argent' (Cantique des cantiques 1,11). L'or indique la crainte: par la crainte que l'homme éprouve, de peur que cet amour caché dans son cœur ne se voile pour lui, il prie et demande au Saint, béni soit-Il, que cet amour soit fixé dans son cœur comme une cheville qui jamais ne branle.

Et, par cette peur et cette crainte, de ces points d'argent qui étaient auparavant séparés chez lui, il se forme maintenant l'aspect des rangs d'or. C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, fait de ces points d'argent un ordre et une liaison, afin que l'homme acquière de façon établie cet amour caché.

Comme il est rapporté dans le Zohar saint (Nasso 128b): 'L'Ancien des jours est assis sur un trône d'étincelles de feu, afin de les plier', etc. Cela signifie que, de ces étincelles qui sont des points séparés sans aucune liaison ni ordre, le Saint, béni soit-Il, élève un sceau auprès de Lui et en fait un trône.

Tel est le sens de 'afin de les plier': Il en fait un ordre et une liaison. Cet ordre et cette liaison que le Saint, béni soit-Il, fait de ces points d'argent sont appelés les rangs d'or.

Tel est le sujet de cette section: 'Lorsque Pharaon eut laissé partir le peuple, Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, bien qu'il fut proche...' (Exode 13,17). C'est-à-dire qu'ils étaient encore si proches de la lumière révélée pour eux depuis la Source lors de la sortie d'Égypte, eux qui étaient montés les premiers dans la pensée; Israël n'en avait pas encore fait une acquisition par son service.

Cette lumière était encore chez eux dans l'aspect des points d'argent. C'est pourquoi Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins.

Car la kelipa (écorce) des Philistins est, comme l'a expliqué notre maître, le saint gaon, que son souvenir soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, que tout l'objet de leur désir est de tenir en main une cause et un ordre concernant leur subsistance, afin de pouvoir dire: 'C'est ma force et la puissance de ma main qui m'ont acquis cette richesse' (Deutéronome 8,17). Aussi, si le Saint, béni soit-Il, avait remis à la saisie d'Israël, aussitôt, l'ordre de cette lumière - qu'ils étaient montés les premiers dans la pensée - avant qu'ils ne se soient clarifiés par le travail et l'effort de leurs mains pour que cela devienne leur acquisition, Israël aurait pu imaginer qu'ils possédaient déjà cet ordre et qu'il leur était nécessairement dû.

C'est-à-dire: puisqu'ils étaient montés les premiers dans la pensée, le Saint, béni soit-Il, était obligé de se conduire envers eux selon un tel ordre. Telle est la kelipa des Philistins: ils désirent tout prendre par nécessité.

Mais l'ordre israélite consiste véritablement à tout recevoir seulement par la volonté simple, sans absolument aucune nécessité, à D.ieu ne plaise. Car cet ordre même, qu'Israël soit monté le premier dans la pensée, n'est lui aussi que Sa volonté simple.

C'est pourquoi Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins: le Saint, béni soit-Il, ne remit cet ordre entre les mains d'Israël qu'après qu'ils se furent bien clarifiés eux-mêmes: pourquoi étaient-ils montés les premiers dans la pensée? Tel est le sens de: 'Elokim fit faire un détour au peuple par le chemin du désert, vers la mer des Joncs' (Exode 13,18), et comme il est expliqué dans le Zohar saint: 'la fin des degrés' (סופא דדרגין).

Ils se clarifièrent dans tous les degrés lointains appelés désert et mer des Joncs. Comme l'a expliqué mon père, mon maître, le saint gaon, que son souvenir soit une bénédiction pour la vie du monde à venir: lorsqu'Elokim désire élever un homme au degré supérieur, Il le fait auparavant passer par des lieux très bas et très éloignés.

Ainsi trouvons-nous Élie le prophète: lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut élever même son corps en haut, Il le fit auparavant passer par le Jourdain. Car Sa volonté est toujours de donner à l'homme une acquisition qui soit appelée d'après le labeur de ses mains, afin que cette acquisition demeure chez lui avec une permanence complète.

Ainsi trouvons-nous chez Abraham notre père, sur qui soit la paix, dont il est dit: 'Elokim mit Abraham à l'épreuve' (Genèse 22,1). Le Midrach commence la-bas: 'Tu as donné à ceux qui Te craignent un étendard à élever à cause de la vérité, sela' (Psaumes 60,6).

C'est-à-dire: lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut montrer le prix qui se trouvait au fond du cœur d'Abraham notre père, et comment il était distingué au-dessus du monde entier, tant qu'il était possible de cacher ce prix afin qu'il ne paraisse pas dans ce monde, le Saint, béni soit-Il, ne le montrait pas, car le monde entier n'était pas digne de se servir d'un tel prix. Mais ensuite, lorsqu'Il voulut montrer aux yeux de tous la grandeur du prix qui se trouvait en Abraham notre père, le Saint, béni soit-Il, l'amena à des épreuves.

Tel est le sens de: 'Tu as donné à ceux qui Te craignent un étendard à élever': le Saint, béni soit-Il, l'introduisit délibérément dans un lieu si éloigné qu'il serait contraint de révéler le prix qui se trouvait dans son cœur; Il le plaçait dans l'épreuve afin de montrer comment il était élevé et distingué au-dessus de tout le monde. De même ici, Il fit passer Israël par le désert et la mer des Joncs, qui sont des lieux très éloignés de la lumière, afin qu'ils acquissent la lumière par le labeur de leurs mains et qu'elle demeure chez eux avec permanence.

C'est pourquoi ils marchèrent ainsi sept jours, jusqu'au septième jour de Pesach. Ces sept jours indiquent qu'Israël se clarifia dans les sept attributs appelés 'têtes', comme il est rapporté dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 39): 'Chaque sefira est appelée tête par rapport à sa compagne, afin de leur faire connaître de quel lieu elles sortent', etc.

C'est-à-dire: faire connaître le puissant voilement qui était en Égypte, jusqu'à ce que toutes les têtes fussent en exil et voilées. Car tous les membres sont séparés les uns des autres, seul l'esprit qui est dans la tête les unit en un seul corps; par conséquent, lorsque la tête était en exil, toutes les sefirot étaient en exil, car chaque sefira devient une tête pour sa compagne.

Durant ces sept jours, les sept têtes sortirent vers la liberté; par conséquent, tout Israël sortit vers la liberté éternelle. Bien qu'Israël dût encore se clarifier lui-même pendant sept semaines, afin d'être purifié sept fois, et que tant qu'il ne s'était pas clarifié pour être purifié sept fois, la lumière n'était chez lui que dans l'aspect des points d'argent, le Saint, béni soit-Il, dit néanmoins: 'Nous te ferons des rangs d'or avec des points d'argent'.

C'est-à-dire que le septième jour de Pesach, tout l'ordre fut fait et achevé du côté du Saint, béni soit-Il, au point que le butin de la mer est appelé les rangs d'or:

'Pendant six jours tu mangeras des matsot, et le septième jour sera une assemblée de clôture pour ה' ton Elokim...' (Deutéronome 16,8). Il est rapporté dans la Guemara (Pessahim): 'De même que le septième [jour] est facultatif, ainsi les six jours sont facultatifs', etc.

Le sujet est le suivant. La première nuit, lorsque la lumière fut révélée depuis la Source suprême, qu'Il soit béni, il était alors bien reconnaissable que l'homme n'a aucune force d'action.

C'est pourquoi il est obligatoire de manger la matsa: la consommation de matsa indique que l'homme annule toute force de son choix et de sa saisie, avec tous ses actes, devant le Saint, béni soit-Il. Car le hamets indique la force des actes dans laquelle se trouve la saisie de la main de l'homme.

Mais après la première nuit, lorsque cette lumière se voile, il semble à l'homme qu'il a la force d'agir, et il lui semble que 'la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme' (Psaumes 115,16). Le conseil pour l'homme est alors que, de son intelligence et de sa volonté, il remette au Saint, béni soit-Il, toute la force de sa saisie, selon ce qui est rapporté dans le Midrach (Behar) au sujet d'Abraham notre père, sur qui soit la paix: 'Il revint et me l'acquit'.

À cela nos maîtres, de mémoire bénie, ont fait allusion dans la Guemara (ibid.): 'De même que le septième est facultatif, ainsi les six jours sont facultatifs'; car 'facultatif' indique un conseil qui vient de l'homme. 'Et le septième jour, une assemblée de clôture pour ה'...' Le sens de l'assemblée de clôture, mon père, mon maître, le saint gaon, que son souvenir soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, l'a expliqué: le point principal, c'est-à-dire ce qui résulte de tout cela. Ce qui résulte de cela est la division de la mer des Joncs.

Car la mer indique la grande préoccupation qui trouble l'homme et l'empêche de reconnaître l'honneur du Ciel qui s'en élève. Comme il est rapporté dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer: 'Dans la mer, nous n'avons pas trouvé Son honneur', etc.

Cela correspond à ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit dans la Guemara (Tamid 32a): 'Tous ceux qui descendent sur mer, leur esprit ne se rassied pas avant qu'ils ne reviennent sur la terre ferme.' C'est-à-dire qu'ils ne voient pas l'honneur du Ciel qui s'en élève: dans les lieux habités, il y a des créatures qui reconnaissent l'honneur du Ciel, tandis que dans la mer il n'y a personne pour reconnaître Son honneur, et il semble que la mer n'a pas été créée, à D.ieu ne plaise, pour Son honneur. La division de la mer des Joncs indique qu'Israël reconnaît Son honneur, qu'Il soit béni, même dans la mer, et qu'il n'existe pour Israël aucune préoccupation dont il ne puisse reconnaître l'honneur du Ciel qui s'y trouve.

Par conséquent, lorsque Israël fut alors clarifié dans la foi, comme il est écrit: 'Ils crurent en ה' et en Moché, Son serviteur' (Exode 14,31), cette foi est l'essentiel du but visé par Sa volonté, qu'Il soit béni. Car la première foi qu'ils eurent en Égypte, comme il est écrit: 'Le peuple crut', n'était que dans l'aspect des points d'argent, car cette foi ne leur appartenait pas comme acquisition du labeur de leurs mains par les clarifications de leur service.

Mais la foi qu'Israël atteignit après les clarifications de son service dans le désert et à la mer des Joncs, c'est alors qu'il atteignit cette lumière même de la première nuit, qui venait de la Source suprême, qu'Il soit béni, dans l'aspect des points d'argent. Et, à la division de la mer des Joncs, elle fut fixée dans leur cœur comme une acquisition complète, dans l'aspect des rangs d'or:

"Lorsque Pharaon eut laissé partir le peuple, Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins..." (Exode 13,17). "Ainsi parle le Nom: Je me souviens en ta faveur de la dévotion de ta jeunesse, de l'amour de tes noces, lorsque tu Me suivais dans le désert, dans une terre non ensemencée; Israël est saint pour le Nom..." (Jérémie 2,2-3).

Mon père et maître, le saint gaon, de bénie mémoire, expliquait "lorsque tu Me suivais dans le désert": comme l'explique le saint Ari, de bénie mémoire (Likoutei Torah sur Jérémie), à la génération du désert, l'union était de face à dos. Comme expliqué précédemment, le fait que le Saint, béni soit-Il, ne leur montrait aucune illumination de face est appelé union de face à dos.

Tandis que l'union de face à face est une révélation divine explicite; d'une telle union il est dit: "L'homme ne peut Me voir et vivre" (Exode 33,20). Cependant, lorsque le Saint, béni soit-Il, montre une illumination de face, même si, du côté de l'homme, elle doit nécessairement éclairer à travers plusieurs vêtements, l'union est tout de même appelée face à face, car l'amour provenant de l'illumination de face se reconnaît, même dans le dernier vêtement.

Ainsi trouve-t-on dans le saint Zohar (Tsav 31a), au sujet du verset "Voici Mon repos..." (Psaumes 132,14): "Parfois, tous les compagnons appellent celle-ci masculin... et ici le verset l'appelle féminin. Rabbi Yossi dit: j'ai entendu du saint Flambeau: au moment de l'union, lorsqu'ils sont unis ensemble en une unité générale, le féminin est appelé du nom du masculin, car alors les bénédictions de la Matrone se trouvent et il n'y a absolument aucune séparation...".

Le sens est que dans chaque membre de la forme humaine, le Saint, béni soit-Il, a placé une action particulière, par laquelle on reconnaît Sa lumière, comme il est écrit: "De ma chair je contemplerai Elokah" (Job 19,26). Et comme il est expliqué dans les Tikounei Zohar (4,13b): "par son partsouf (configuration) il est reconnu".

C'est-à-dire que, par le partsouf du visage, on peut reconnaître la profondeur de la volonté intérieure de tout le corps, car même les influences des mains se reconnaissent par l'illumination du visage du partsouf. Tel est "par son partsouf il est reconnu".

De même, toute action particulière par laquelle l'homme reconnaît la profondeur de la lumière de Sa volonté, cette action est appelée, pour cet homme qui reconnaît, "par son partsouf il est reconnu". Car pour cet homme qui reconnaît, par l'intermédiaire de l'action, la lumière, cette reconnaissance est appelée une union de face à face.

C'est comme ce que nous trouvons à propos d'Abraham notre père: sa reconnaissance essentielle lui vint par l'action de la mitsva de la circoncision, comme le rapporte le Midrach Rabba (paracha Vayera): "De ma chair je contemplerai Elokah; si je ne me circoncis pas moi-même, d'où le Saint, béni soit-Il, Se révélera-t-Il à moi? Si je n'avais pas fait cela, d'où le Nom, le Saint, béni soit-Il, Se serait-Il révélé à moi?

"Le Nom lui apparut"..." (Genèse 18,1). Bien qu'Abraham notre père ait observé toute la Torah, comme il est écrit: "Parce qu'Abraham a écouté Ma voix" (Genèse 26,5), il lui fallait néanmoins qu'une ouverture et une porte particulières lui soient ouvertes, par lesquelles il aurait une reconnaissance explicite.

Cette porte fut pour lui l'action de la mitsva de la circoncision. Or Abraham notre père ne pouvait accomplir parfaitement la mitsva de la circoncision que s'il accomplissait et gardait soigneusement toute la Torah; mais sa reconnaissance principale était par l'action de la mitsva de la circoncision.

Une reconnaissance de la lumière de Sa volonté, si explicitement apportée par une action particulière, est appelée union de face à face. C'est cela qui est dit là: "par son partsouf il est reconnu".

Pourtant, en un aspect, l'union de face à dos, dans la catégorie de "lorsque tu Me suivais", a une valeur plus précieuse. Bien que l'amour de cette union soit caché et ne soit pas en révélation explicite, la reconnaissance de cette union ne vient pas précisément par un détail d'une action particulière; cette reconnaissance embrasse donc tout.

C'est précisément par une telle union, qui est "lorsque tu Me suivais", qu'il y a reconnaissance de la totalité de tous les détails. Le nœud des tefillin y fait allusion.

Car le sens des tefillin est, selon la parole de nos maîtres de bénie mémoire dans la Guemara (Berakhot): "Dans les tefillin du Maître du monde, qu'est-il écrit? 'Quelle nation est grande...'" (Deutéronome 4,7-8). Cette lumière, le Saint, béni soit-Il, l'a partagée, comme l'enseigne la Guemara (Roch Hachana 31a): "Il a partagé Ses œuvres et a régné sur elles".

C'est-à-dire qu'Il a partagé la lumière des paroles de Torah en de nombreux détails, afin que la création puisse les saisir. Puis le Saint, béni soit-Il, a caché pour les justes toutes les paroles de Torah et les a fixées dans l'action des tefillin.

De ce keli (réceptacle) des tefillin, la lumière fait brèche au dehors, jusqu'à "Tous les peuples de la terre verront..." (Deutéronome 28,10). Il y a donc une reconnaissance explicite de la lumière de Sa volonté par la mitsva des tefillin.

Le sens du nœud des tefillin est ce qui est écrit: "Tu verras Mon dos" (Exode 33,23), que le Targoum traduit: "tu verras ce qui est derrière Moi" (ית דבתרי). C'est-à-dire que dans le présent il est impossible de voir la lumière, car elle n'est pas en révélation explicite.

Mais on peut très bien démontrer qu'Israël est attaché à la racine de Sa volonté par ceci: ils Le poursuivent toujours et recherchent de tout leur cœur et de toute leur âme la gloire du Ciel, sans aucune raison ni connaissance; ils n'en ont aucune compréhension, mais il est fixé dans leur cœur, comme une nature, un amour intense et un désir du service du Nom. Le corps aime naturellement porter le joug des mitsvot, sans aucune raison ni compréhension.

Ainsi est-il rapporté dans le Talmud de Jérusalem: "Je tiens gratitude à ma tête: lorsqu'elle arrive à Modim, elle se courbe d'elle-même." Il est ainsi démontré qu'il a des tefillin sur son cerveau, sur sa tête: le Saint, béni soit-Il, se tient devant cet homme face à face et le désire; c'est pourquoi son âme se courbe à Modim même sans son savoir, car il est attaché dans la profondeur de son cœur à la racine de Sa volonté. Tel est "Tu verras Mon dos".

Le Saint, béni soit-Il, dit ainsi à Moché notre maître, que la paix soit sur lui: du fait même que Je ne montre pas explicitement à Israël Mon illumination de face, et qu'ils n'ont, en révélation explicite, aucune raison ni compréhension, et qu'ils Me poursuivent pourtant, tu peux fort bien prouver qu'ils sont attachés dans la profondeur de Ma volonté et qu'Israël est monté en premier dans la pensée, avant tous les travaux. Tel est le sens du nœud des tefillin.

C'est aussi le sens de l'éloge du verset: "lorsque tu Me suivais dans le désert", à propos de la génération du désert, que le saint Ari, de bénie mémoire, appelle union de face à dos. Car ils n'avaient aucune action particulière par laquelle ils auraient une reconnaissance explicite de la lumière de Sa volonté; seulement leur corps matériel désirait naturellement chercher et poursuivre Sa volonté, sans aucune raison ni compréhension.

Par cela il est prouvé qu'ils sont attachés à la racine de Sa volonté, non par quelque détail d'une action particulière, mais parce que, dans la profondeur de leur cœur, toute Sa volonté éclaire: cela est appelé la lumière générale. Le verset loue encore Israël en disant: "dans une terre non ensemencée".

Car chercher et poursuivre une acquisition pour laquelle l'homme a déjà eu quelque semence n'est pas si nouveau; mais la génération du désert n'avait encore aucune semence. La preuve en est qu'il n'y avait encore aucune acquisition établie dans les actions des mitsvot, et ils suivirent pourtant.

De cela il est prouvé, comme le verset achève: "Israël est saint pour le Nom...", c'est-à-dire qu'Israël est monté dans la pensée. Tel est le sens de cette paracha: "Lorsque Pharaon eut laissé partir le peuple..." Et comme l'explique le Midrach: "Ce renvoi est un accompagnement", ainsi qu'il est dit: "Abraham allait avec eux pour les accompagner"...

Quand le tri d'Israël face à une nation est achevé, il revient à la nation contre laquelle Israël est trié de s'annuler. Mais tant que le tri d'Israël face à elle n'est pas achevé et qu'il subsiste encore une accusation contre Israël, la nation qui s'oppose à Israël a encore une subsistance.

Car Israël a encore besoin de cette nation, afin qu'ils manifestent leur excellence face à elle, jusqu'à ce qu'ils se trient eux-mêmes parfaitement face à cette nation; alors disparaît de la nation toute subsistance de son être. Aussi, lorsque Moché notre maître vit que Pharaon accompagnait Israël, il en conclut qu'il avait encore un lien avec eux, et comprit qu'Israël n'avait pas encore achevé parfaitement son tri.

C'est pourquoi "Moché prit les ossements de Joseph..." (Exode 13,19). Comme l'explique le saint Mei Hachiloah, les ossements de Joseph font allusion à "sa crainte de la faute précède sa sagesse".

C'est-à-dire qu'une reconnaissance qui vient à l'homme par la grandeur de sa sagesse, dans la compréhension de sa saisie, exige de nombreux tris: il doit aussi se trier lui-même selon sa sagesse et la compréhension de sa saisie. À ce sujet, le saint Zohar dit: "par la sagesse ils sont triés".

Et puisque Israël n'était pas parfaitement trié, car il y avait contre eux l'accusation: "ceux-ci comme ceux-là...", l'Égypte avait encore une subsistance, afin qu'Israël se trie face à elle. C'est pourquoi Moché prit les ossements de Joseph, pour montrer par cela que le corps matériel d'Israël aussi est plein de crainte du Nom, sans aucune sagesse ni compréhension, mais qu'il est gravé dans leur corps de chercher et poursuivre Sa volonté, même sans le savoir.

Il est clairement prouvé par là qu'Israël est monté dans la pensée en premier, avant tous les tris de son service, car ils sont une part divine d'en haut, comme il est écrit: "Car la part du Nom est Son peuple" (Deutéronome 32,9), et cela dépend de l'Ancien (Atika). Lorsque cette lumière éclaire, les Égyptiens s'annulent d'eux-mêmes et vont à la perdition.

C'est ce que le verset achève: "Israël est saint pour le Nom...". Ainsi l'explique le saint Zohar (Emor 100a): "Parce que le Roi est appelé saint, comme il est écrit: 'Israël est saint pour le Nom', car il est pris du lieu appelé saint; alors: 'elle est ma sœur, fille de mon père'...".

C'est-à-dire qu'Israël est appelé saint (קדש), sans vav (lettre vav), ce qui est au-dessus de l'action de l'homme, car la vav n'existe pas en haut. Comme il est expliqué là-bas dans le Raaya Mehemna (93b): "Pourquoi est-Il appelé en haut saint, alors que la vav ne s'y trouve pas?...

Lorsque Israël se tient dans le saint, ils montent d'en bas vers en haut, vers l'honneur supérieur, jusqu'à ce que la vav, le secret des cieux, monte en haut...". Cela signifie que les actions d'Israël ont une place en haut; cela est appelé "la vav, secret des cieux, est montée en haut".

"Lorsque ces cieux sont montés en haut, ce saint éclaire en lui..." Cela signifie qu'Israël est appelé saint (קדש), sans vav, même sans son travail. Ainsi est-il enseigné dans le Tanna devei Eliyahou: "Il y a deux choses dans le monde que J'aime d'un amour parfait, et Je ne sais laquelle a précédé: la Torah et Israël.

Les hommes disent volontiers que la Torah a précédé, mais Moi Je dis qu'Israël a précédé, car Israël est monté dans la pensée en premier." C'est-à-dire avant tous les travaux. C'est pourquoi Israël est appelé saint (קדש), sans vav, car la vav indique l'action de l'homme, et Israël est saint pour le Nom sans vav, au-dessus de l'action de l'homme.

"Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, car il était proche..." (Exode 13,17). Mon grand-père et maître, le saint gaon, de bénie mémoire, expliquait par cela que le caractère des Philistins est de chercher un moyen d'être assurés par l'œuvre de leurs mains pour leur subsistance.

Ils s'imaginent que, si une assurance solide leur manque pour quelque raison, leur vie cessera entièrement. C'est le manque de foi qui est en eux: ils craignent toujours, même s'ils ont de quoi manger aujourd'hui: "Mais que mangerons-nous demain?" Ils cherchent donc toujours à tenir en main quelque moyen qui les assurera aussi pour le lendemain.

À ce sujet il est dit dans la Guemara: "Celui qui a de quoi manger aujourd'hui et dit: que mangerons-nous demain?, celui-là est de peu de foi."

Pour comprendre cela, voici que le Midrach Rabba enseigne (au début de la Meguilat Esther): Rabbi et Rabbi Berekhya dirent: "Ta vie sera suspendue devant toi" (Deutéronome 28,66): c'est celui qui achète du blé pour l'année; "tu trembleras nuit et jour": c'est celui qui achète du blé chez le marchand; "tu ne croiras pas à ta vie": c'est celui qui en achète au boulanger..." Il ressort de cette parole qu'il y a aussi de la crainte chez Israël.

Cependant, la chose est que, chez Israël, la crainte est selon ce qui est dit : "Ils craindront ה' et Sa bonté". C'est-à-dire que dix choses sont appelées précieuses dans le monde, ainsi que le compte le Midrach Rabba (Vayikra, chap.

2) : l'argent, l'or, etc. Or le Saint, béni soit-Il, dit : "À Moi l'argent et à Moi l'or" (Haggai 2,8), et il est aussi rapporté dans le Midrach Tan'houma (Pinhas) : "Le miséricordieux remettrait-Il sa subsistance au cruel ?" etc.

À qui le Miséricordieux remet-Il sa subsistance et donne-t-Il du bien ? À celui qui est lui aussi miséricordieux, c'est-à-dire qui peut tout remettre en retour au Saint, béni soit-Il.

Car il comprend et reconnaît bien que tout le bien qu'il a en main est encore dans la main du Saint, béni soit-Il, et qu'il n'est considéré que comme gardien de ce bien. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, laisse auprès de lui tous les biens, car partout où se trouve le trésor du Miséricordieux, il se trouve.

Et bien que le bien soit dans sa main, il est pourtant juste de dire à son sujet : "À Moi l'argent et à Moi l'or, dit ה'", etc. Aussi, là où l'âme israélite voit qu'elle est dans le manque, elle prie.

Car, en vérité, sa prière pour les besoins de son corps aussi n'est que parce qu'elle comprend de ce manque qu'elle manque du dernier vêtement, qu'elle est aussi déficient dans l'intériorité. Car le sens du mot prière est, comme il est expliqué dans les Tikkounei ha-Zohar (Tikoun 47), issu de "Peut-on manger ce qui est fade sans sel ?" (Job 6,6).

C'est-à-dire qu'il reconnaît, à cause du manque qu'il trouve en lui dans le vêtement, que le Saint, béni soit-Il, est la paix. Il prie donc pour que le Saint, béni soit-Il, comble ce manque.

Car, du fait qu'il manque de bien, il comprend fort bien que ce manque lui arrive parce qu'il manque encore de kelim (réceptacles) pour recevoir ce bien; car s'il recevait ce bien, il s'écarterait, à D.ieu ne plaise, de Sa volonté, et dirait : "Ma force et la puissance de ma main", etc. (Deutéronome 8,17).

C'est pourquoi il prie le Saint, béni soit-Il, de lui donner ce bien avec le keli pour le recevoir également, afin qu'il se souvienne toujours, comme il est écrit : "Car tout vient de Toi" (I Chroniques 29,14). Or le principal keli réceptacle de tous les biens est ceci : que l'homme ait la force de courber toute sa stature et de tout remettre en retour au Saint, béni soit-Il.

Il s'ensuit que l'axe de la prière d'Israël pour les besoins du corps est qu'Il leur donne le keli qui leur permettra de recevoir. Et jusqu'où les Hommes de la Grande Assemblée l'ont-ils ordonné dans l'ordre de la prière des Dix-huit Bénédictions ?

Après tous les besoins du corps vient la prière pour le Temple. De même, dans l'ordre qu'ils ont fixé dans "Combien de degrés de bienfaits envers le Lieu" (Dayénou), ils y comptent quinze degrés en regard des quinze Chants des degrés que le roi David prononça pour faire remonter les abîmes, et ils ont ordonné à la fin : "Et Il nous construisit la Maison du choix." Cela enseigne que la requête essentielle de la prière d'Israël, même pour ses besoins corporels, est que le Saint, béni soit-Il, leur donne des kelim avec les biens, afin qu'ils aient la force de se prosterner et de courber toute leur stature, avec tous leurs biens, devant le Saint, béni soit-Il.

Le principal keli pour recevoir était le Temple, car ce n'est que là-bas qu'ils pouvaient bien se prosterner, comme nous disons dans la prière de Moussaf : "Nous ne pouvons nous prosterner devant Toi et accomplir notre devoir dans la Maison de Ton choix", etc., "et là nous ferons devant Toi", etc. C'est-à-dire que là, dans le Temple, la Chekhina (Présence divine) résidait en révélation manifeste; ainsi il était aisé à l'homme de s'annuler et de se prosterner, et de remettre toute sa stature au Saint, béni soit-Il.

Et précisément parce qu'ils pouvaient ainsi remettre entièrement toute chose au Saint, béni soit-Il, le Saint, béni soit-Il, leur conférait tous les biens du monde. Ainsi qu'Il leur dit : "Je résiderai au milieu d'eux" (Exode 25,8), c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, remit chez eux toute Sa volonté sans limite, pour résider dans la limite d'Israël, jusqu'à ce qu'ils vissent manifestement, dans ce monde, Sa lumière sans limite.

Car là, dans le Temple, se trouvait le lieu de l'Arche qui n'était pas de la mesure, et cela indique la résidence de Sa lumière dans ce monde, dans les limites d'Israël. C'est pourquoi les Hommes de la Grande Assemblée ordonnèrent, à la fin de tous les besoins corporels, la prière pour le Temple : car c'est l'axe de toutes les prières, que le Saint, béni soit-Il, donne un keli par lequel ils pourront recevoir tous les biens et les remettre en retour au Saint, béni soit-Il.

Or il est rapporté dans le Likoutei Torah du saint Ari, de mémoire bénie, que la kelipa (écorce spirituelle) des Philistins se situe dans les cheveux : "Ses boucles sont ondulées, noires comme le corbeau" (Cantique des cantiques 5,11), etc. Les cheveux font allusion aux choses superflues, dont la vie est très restreinte : on le voit de nos yeux, si l'on coupe les cheveux on ne ressent aucune douleur, mais si on les arrache à leur racine, on ressent une douleur, car à la racine ils ont de la vie, puisqu'ils poussent.

Il est rapporté dans le saint Zohar (Idra Rabba, Nasso 132a) : il est écrit "noires comme le corbeau", et il est écrit "les cheveux de Sa tête comme une laine pure" (Daniel 7,9). Il n'y a pas de difficulté : ceci est dans la barbe inférieure, et cela dans la barbe supérieure.

"La barbe inférieure" signifie dans Zeir Anpin : dans l'ordre de l'enchaînement que le Saint, béni soit-Il, a établi dans la saisie de l'homme, le superflu a placé. Car, chez l'homme, puisqu'il y a ce qui est nécessaire à la subsistance de sa vie, il peut aussi y avoir des choses qui ne sont pour lui qu'accessoires et ne sont pas nécessaires à la subsistance de sa vie, mais ne sont que superflues.

Et même les nécessités elles-mêmes ne sont pas clarifiées dans ce monde comme étant nécessaires, car la chose même qui est considérée, chez cet homme, comme nécessaire à la subsistance de sa vie est considérée chez un autre comme superflue. Il s'ensuit qu'aucune chose dans ce monde n'est établie avec certitude comme ne devant pas être appelée superflue.

Tout cela n'est que du côté de la saisie de l'homme; mais du côté du Saint, béni soit-Il, pour Qui tout n'est que volonté simple, sans aucune nécessité, à D.ieu ne plaise, aucun superflu ne peut avoir place. Car dans la volonté il n'y a aucune différence entre le nécessaire et le superflu.

C'est pourquoi, dans la barbe supérieure, appelée Arikh Anpin, il est dit : "les cheveux de Sa tête comme une laine pure"; mais dans Zeir Anpin, qui est la barbe inférieure, c'est-à-dire dans la saisie de l'homme : "Ses boucles sont ondulées, noires comme le corbeau." Aussi, tant que les clarifications d'Israël n'étaient pas achevées, Israël ne pouvait passer par le pays des Philistins, "car il était proche" (Exode 13,17). C'est-à-dire que, selon la saisie de l'homme, le manque d'Israël était encore très proche du manque des Philistins.

Car chez Israël aussi, la force de la prière n'était pas encore alors dans sa perfection. Ce ne fut qu'ensuite, chez Josue, que commença chez eux la force de la prière dans sa perfection, au point qu'ils purent crier au Saint, béni soit-Il : "Que feras-Tu pour Ton grand Nom ?" (Josue 7,9).

C'est-à-dire qu'après que le Saint, béni soit-Il, eut fait à Israël tous les miracles afin de montrer manifestement dans ce monde qu'Israël est Sa part, au-dessus de la nature, même sans aucune œuvre, cela est appelé dans le Talmud (Taanit 24a) : "Tu as fatigué ton Maître"; car, pour ainsi dire, cela est considéré comme une fatigue. En effet, dans ce monde le Saint, béni soit-Il, a établi que ce n'est que par le travail qu'Israël sera Sa part.

C'est pourquoi Josue avait un argument devant le Saint, béni soit-Il : "Que feras-Tu pour Ton grand Nom ?" C'est-à-dire : puisque Tu T'es déjà fatigué, pour ainsi dire, pour nous par tant de miracles et de merveilles, jusqu'à avoir montré à la connaissance, manifestement dans ce monde, la différence entre Israël et les nations, que c'est seulement chez Israël que Tu as posé Ton grand Nom - c'est-à-dire que Tu as donné à Israël Ton étendard de gloire et le signe de Ton exaltation, afin que Ton Nom soit précisément grandi et sanctifié dans le monde par eux - si Tu n'accomplis pas, à D.ieu ne plaise, notre requête, nous aurons un fort argument : "Que feras-Tu pour Ton grand Nom ?" Mais à la sortie d'Égypte, ils n'avaient pas encore cette force de prière; c'est pourquoi il est dit : "Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, car il était proche" (Exode 13,17), comme expliqué, jusqu'à ce qu'Israël fut clarifié et blanchi, raffiné sept fois, aux jours du roi David, jusqu'à ce qu'ils trouvent l'emplacement du sanctuaire. Alors le roi David ordonna d'écarter les aveugles et les boiteux et de soumettre les Philistins, car la kelipa des Philistins est appelée aveugle et boiteux.

Car le fait que tout l'objet de leur désir soit précisément d'avoir en main une cause sûre de subsistance est en vérité de l'orgueil : ne rien devoir au Saint, béni soit-Il. Et il n'est pas d'orgueil plus grand.

Celui qui s'enorgueillit est appelé porteur de défaut, comme il est rapporté dans le Talmud; or les défauts écrits explicitement dans la Torah sont l'aveugle et le boiteux, comme il est rapporté dans le Talmud (Bekhorot 37a). C'est pourquoi l'aveugle et le boiteux sont la racine de tous les défauts : l'aveugle indique qu'il ne peut regarder la lumière du Saint, béni soit-Il; le boiteux, qu'il n'a pas les ressorts pour sauter de son lieu vers le lieu qui est Sa volonté.

Ces deux défauts comprennent tous les manques. C'est pourquoi, lorsque les clarifications furent achevées chez Israël aux jours de David, sur lui la paix, il écarta les aveugles et les boiteux, soumit les Philistins et fit entrer toute leur force sous la sainteté.

"Et Moché prit avec lui les ossements de Joseph", etc. Mon maître et grand-père, le saint gaon, que sa mémoire soit bénie, expliqua que, si l'homme voit que le Saint, béni soit-Il, le conduit dans le voilement, le conseil est alors de s'inclure dans l'attribut de crainte.

Tel est le sens de : "Quiconque dont la crainte du péché précède la sagesse". C'est l'attribut de Joseph le Juste, dont l'attribut est la crainte et la contraction.

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Beshallah 46a) : "Pourquoi fit-il monter ses ossements ? Parce qu'il fut le premier à descendre en exil", etc.

C'est-à-dire que les contractions de Joseph préservent Israël, afin qu'ils ne perdent absolument rien au sein de l'exil et du voilement, pas même l'épaisseur d'un cheveu. Car lorsque l'homme se contracte jusqu'au point où sa main atteint, lorsqu'il arrive au lieu où sa main n'atteint pas, il y a là une grande force pour dire : "Va vers l'artisan qui m'a fait et dis-lui : Comme est laid ce vase que tu as fait" (Taanit 20b).

C'est pourquoi Israël ne descendit pas en exil d'Égypte avant que Joseph le Juste y fût descendu le premier, afin qu'il les y garde. Le Talmud y fait aussi allusion lorsqu'il dit d'Élie le prophète qu'il est de la descendance de Joseph le Juste, et Élie est le "firmament de vie" de la communauté d'Israël, vivant et subsistant à jamais, afin d'enseigner que nul élément, pas même l'épaisseur d'un cheveu, ne sera absent d'Israël dans le voilement de l'exil.

Il est aussi rapporté dans le Talmud (Kiddoushin 71a) qu'Élie est préposé au livre des généalogies d'Israël, c'est-à-dire qu'il garde la généalogie d'Israël afin qu'elle ne soit pas interrompue, à D.ieu ne plaise, dans le voilement de l'exil. Il est aussi rapporté (Kiddoushin, ibid.) : deux fois par semaine, et d'autres disent une fois par semaine, on révèle le Nom explicite.

Il est aussi rapporté dans le Talmud (ibid.) au sujet d'un livre de généalogies. Tout cela fait allusion à ce que, par les contractions de Joseph le Juste, la généalogie est gardée de telle manière que même une bonne volonté d'un fils d'homme, et même le souffle de la bouche d'un Israël, ne se perde pas dans l'exil sans être clarifié.

Car s'il restait chez Israël, dans l'exil, ne fût-ce que l'épaisseur d'un cheveu qui ne serait pas clarifié, il se trouverait que le livre des généalogies n'aurait pas été gardé comme il convient. C'est pourquoi, lorsque Moché notre maître, sur lui la paix, vit que des voilements et des soucis se tenaient devant lui, il prit avec lui les ossements de Joseph, c'est-à-dire qu'il se fit entrer dans l'extrême de la contraction.

Par cela, il fut comme il est écrit : "La mer vit et s'enfuit" (Psaumes 114,3). Et comme les sages, de mémoire bénie, l'ont expliqué : "Qu'a-t-elle vu ?

Elle vit le cercueil de Joseph." Car, puisqu'on peut reconnaître, par les contractions de Joseph le Juste, la gloire du Ciel dans tous les soucis, tous les soucis s'enfuirent devant le cercueil de Joseph le Juste. C'est pourquoi : "La mer vit et s'enfuit."

"Et Moché prit avec lui les ossements de Joseph", etc. Mon maître et grand-père, le saint gaon, que sa mémoire soit bénie, expliqua dans le saint livre Mei ha-Shiloah que Moché notre maître comprit de ce qu'il vit Pharaon accompagner Israël qu'ils avaient encore chez lui un peu d'attache, et que les clarifications n'étaient pas encore entièrement achevées chez eux.

C'est pourquoi il prit avec lui les ossements de Joseph, qui font allusion aux actes simples des mitsvot. Car toute la raison de l'existence des nations dans le monde n'est que pour qu'Israël se clarifie face à elles, de sorte que soit reconnaissable la différence entre Israël et les nations.

Et cette nation face à laquelle Israël a déjà été clarifié dans la perfection complète, toute permanence de son existence est annulée, car elle n'a plus d'affaire dans le monde. Puisque Moché notre maître vit qu'il y avait encore une permanence d'existence pour Pharaon et pour les Égyptiens, qui accompagnaient Israël, il comprit par là qu'ils n'étaient pas encore entièrement clarifiés face à eux.

C'est pourquoi il prit avec lui les ossements de Joseph, qui sont les actes simples des mitsvot; ils sont appelés les ossements de Joseph parce qu'il y a en eux une très grande assurance, selon leur parole, de mémoire bénie : "Rien ne vient avec force comme celui qui accomplit les mitsvot." Car sur l'intention, même la plus précieuse, il n'y a aucune bénédiction; tandis que sur l'accomplissement d'une mitsva dans l'acte, même si l'homme qui l'accomplit n'y connaît aucune intention, il peut pourtant dire justement en l'accomplissant devant le Saint, béni soit-Il : "Béni sois-Tu", etc. Car dans une telle action simple se trouve une assurance immense qu'il accomplit par elle Sa volonté.

C'est pourquoi Joseph le Juste est appelé l'attribut de Yessod (Fondement), à son sujet il est écrit : "Car tout est dans les cieux et sur la terre" (I Chroniques 29,11), et nous traduisons : "qui tient les cieux et la terre", ce qui fait allusion à une assurance immense. De même que nous trouvons dans le Talmud (Chabbat 88a) : "Peuple précipité, qui avez fait précéder votre bouche à vos oreilles, auriez-vous d'abord entendu si vous pouviez recevoir ?" etc.

En vérité, pourquoi ont-ils fait précéder "nous ferons" à "nous entendrons" et n'ont-ils pas auparavant examiné s'ils auraient la force de recevoir ou non ? Mais cette précipitation aussi provient de la grandeur de l'assurance qui se trouve dans la profondeur du cœur d'Israël : ils savent fort bien, comme il est écrit : "Voici, le Gardien d'Israël ne sommeille ni ne dort" (Psaumes 121,4).

C'est pourquoi ils n'eurent aucun besoin de réfléchir, car ils sont assurés que le Saint, béni soit-Il, achèvera favorablement pour eux, car Il désire toujours faire du bien à Israël.

"Et Moché prit avec lui les ossements de Joseph", etc. Dans le saint Zohar (Beshallah 46a) : "Pourquoi fit-il monter ses ossements ?

Parce qu'il fut le premier à descendre en exil", etc. Or, bien que, si Joseph n'avait pas introduit une lumière en Égypte en les circoncisant, l'Égypte n'aurait pas eu la force de dominer si fortement Israël, en vérité l'exil d'Égypte était un décret de l'Alliance entre les morceaux.

Et si Joseph le Juste ne leur avait pas fait apparaître la lumière de la circoncision, les Égyptiens auraient eu un argument puissant : "Va vers l'artisan qui m'a fait", car ils auraient été privés de libre choix dans cet asservissement, puisqu'il avait déjà été ainsi décrété lors de l'Alliance entre les morceaux. Mais, par le moyen de la circoncision, Joseph le Juste introduisit en eux un peu de la lumière du libre choix, et l'argument : "Va vers l'artisan qui m'a fait" disparut de nouveau.

C'est le sens de : Moché prit avec lui les ossements de Joseph (Exode 13,19). Comme il est expliqué là-bas, parce qu'il fut le premier à descendre en exil.

Par le peu de lumière que Joseph fit entrer en Égypte, Moché notre maître montra la différence entre Israël et l'Égypte : chez les Égyptiens, tout leur libre choix ne porte que sur l'apparence. Mais le choix d'Israël est appelé les ossements de Joseph, pour indiquer que l'essence même du corps matériel d'Israël est fixée de la sorte : aller toujours dans la lumière du choix.

C'est ce que nos maîtres de mémoire bénie ont dit : La mer vit et s'enfuit (Psaumes 114,3) ; qu'a-t-elle vu ? Elle vit le cercueil de Joseph, etc.

Il faut comprendre : il est pourtant dit : La mer revint à sa force (Exode 14,27), et nos maîtres l'ont expliqué : à sa condition première, celle que le Saint, béni soit-Il, avait posée avec la mer lors de l'œuvre de la Création. Que signifie donc ce qu'ils ont dit, qu'elle s'enfuit devant le cercueil de Joseph ?

En vérité, dans toutes les conditions que le Saint, béni soit-Il, a posées avec l'œuvre de la Création, il faut ensuite, lorsque vient le temps de la condition, une âme qui éclaircisse cette condition. Joseph le juste est l'âme qui éclaircit cette condition que le Saint, béni soit-Il, posa avec la mer lors de l'œuvre de la Création.

La mer fait allusion à la privation de choix ; dans un lieu privé de choix, il est manifeste que seule Sa force, qu'Il soit exalté, dirige le monde. Ainsi trouvons-nous dans le Midrach (Bereshit Rabba 5) : parabole d'un roi qui construisit un palais et y installa des muets ; ils se levaient tôt et saluaient le roi par signes, du doigt et par gestes.

Le roi dit : s'ils étaient clairvoyants, à combien plus forte raison ! Le roi y installa des habitants clairvoyants ; ils se levèrent et s'emparèrent du palais.

Ils dirent : ce palais n'appartient pas au roi, il est à nous. Le roi dit : que le palais redevienne comme il était.

Ainsi, depuis le commencement de la création du monde, la louange du Saint, béni soit-Il, ne montait que des eaux, comme il est dit : Par les voix des grandes eaux, des vagues puissantes de la mer... puissant dans les hauteurs est ה' (Psaumes 93,4). Car dans le lieu privé de choix, Sa direction, qu'Il soit exalté, est manifestement reconnaissable.

Precisemment les eaux, appelées serviteurs muets - car la mer fait allusion à la grande agitation, comme il est rapporté dans le Talmud (Tamid 32a) : quiconque descend vers la mer, son esprit ne se pose pas avant qu'il ne descende sur la terre sèche - indiquent la privation de sérénité de l'esprit due à l'agitation ; il n'y a donc là aucun choix. C'est pourquoi elles pouvaient ainsi louer : Puissant dans les hauteurs est ה'.

Ce que les clairvoyants, maîtres du choix, ne peuvent reconnaître aussi manifestement : Sa force dirigeante, qu'Il soit exalté, comme peut le reconnaître celui qui n'est pas maître de choix. Car celui qui n'est pas maître de choix est appelé certainement agissant, par opposition au maître du choix.

Ainsi trouvons-nous dans le Talmud (Houlin 7a) que le fleuve Ginai répondit à Rabbi Pinhas ben Yair : Toi, tu agis peut-être, peut-être n'agis-tu pas ; moi, j'agis certainement. C'est-à-dire : puisqu'il est privé de choix, il lui est manifeste que seul le Saint, béni soit-Il, le dirige.

Rabbi Pinhas ben Yair lui répondit pourtant : Si tu ne te séparés pas pour moi, je décrète contre toi..., etc. À première vue, quelle réponse Rabbi Pinhas ben Yair lui adressa-t-il ?

Le fleuve Ginai lui avait bien répondu. Mais de la réponse même du fleuve Ginai, disant que, puisque tous ses actes sont sans choix, il est appelé certainement agissant, tandis que l'homme, dont tous les actes relèvent du choix de son esprit, est appelé peut-être agissant, Rabbi Pinhas ben Yair lui montra qu'il devait nécessairement séparer ses eaux.

Car son peut-être est beaucoup plus grand en rang que le certainement de ce qui est privé de choix. Il dit au fleuve Ginai : bien qu'il soit vrai que l'homme est maître du choix et n'est appelé que peut-être agissant, dans ce peut-être du choix je réalise davantage Sa volonté, qu'Il soit exalté, que toi tu ne la réalises certainement.

Car nous avons le choix ; et de plus, au temps du mauvais penchant, nul ne se souvient du bon penchant. L'homme peut donc également demeurer sans choix et dire : Puissant dans les hauteurs est ה', comme toutes les créatures privées de choix.

Et cependant, je ne veux pas m'appuyer sur la fermeté avec laquelle le Saint, béni soit-Il, me dirige sans mon choix, au-delà de mon intelligence, et dire : Puissant dans les hauteurs est ה'. Je travaille plutôt toujours à réaliser Sa volonté, qu'Il soit exalté, par la saisie de mon intelligence, et à faire descendre la Chekhina dans mes actes, afin d'accomplir Sa volonté, qu'Il soit exalté, par le choix bon de mon intelligence.

Aussi la stricte justice veut-elle que mon peut-être repousse ton certainement : dans le lieu de mon choix, tu n'as aucune affaire avec le Saint, béni soit-Il ; mais moi, j'ai toujours affaire avec le Saint, béni soit-Il, pour faire rayonner par mon service même le lieu privé de choix, pour m'y restreindre moi-même aussi par mon bon choix. Le cercueil de Joseph fait allusion à cette restriction.

C'est pourquoi nos maîtres de mémoire bénie ont dit : La mer vit et s'enfuit ; qu'a-t-elle vu ? Elle vit le cercueil de Joseph et s'enfuit.

Moché prit avec lui les ossements de Joseph, etc. Notre maître, le saint gaon, a expliqué ceci : lorsque Moché notre maître vit que Pharaon accompagnait Israël, il comprit qu'ils avaient encore un lien avec l'Égypte.

Le conseil fut donc de s'attacher aux mitsvot simples. Les ossements de Joseph font allusion à ce conseil : sa crainte de la faute précède sa sagesse.

C'est-à-dire qu'après qu'ils eurent dépouillé l'Égypte et l'eurent faite comme une nasse sans grain, Israël prit tous les biens qui s'y trouvaient ; tant qu'Israël n'avait pas éclairci, par son service, le désir contenu dans ces biens, cela signifiait qu'il avait encore un lien avec l'Égypte. L'achèvement de cet éclaircissement eut lieu à l'ouverture de la mer des Joncs, par ceci que les eaux s'amoncelèrent - le Targoum traduit : les eaux devinrent sages - pour noyer les Égyptiens et donner un chemin à Israël.

L'essentiel de l'éclaircissement fut que les Égyptiens furent noyés dans la mer : de cela il fut éclairci que toutes les choses sont chez les Égyptiens sans connaissance, comme il est écrit : le débordement de leurs chevaux est leur débordement (Ezechiel 23,20). Israël, lui, est toujours dirigé vers Sa volonté, qu'Il soit exalté, même sans connaissance ; la preuve est qu'il accomplit toujours Sa volonté, qu'Il soit exalté, même là où aucune raison ne lui est connue.

Les mitsvot simples y font allusion. Car là où leur raison se révèle, personne ne refuse de réaliser Sa volonté, qu'Il soit exalté, et il n'y a en cela aucune excellence.

Mais là où aucune raison ne se révèle, Israël est prêt, là aussi, à réaliser Sa volonté, qu'Il soit exalté ; aucune nation ni langue n'en a la force. C'est le sens de ce que nos maîtres de mémoire bénie ont dit : La mer vit et s'enfuit ; qu'a-t-elle vu ?

Elle vit le cercueil de Joseph. Le cercueil de Joseph fait allusion aux mitsvot simples, dont aucune raison n'est connue, que seul Israël poursuit et devant lesquelles toutes les nations fuient.

Il est écrit : Nous te ferons des rangs d'or avec des points d'argent (Cantique des cantiques 1,11), etc. Nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué : les points d'argent, c'est le butin d'Égypte, obtenu par demande ; les rangs d'or, c'est le butin de la mer.

Il faut comprendre pourquoi le butin d'Égypte fut réellement acquis par voie de demande et non par une possession complète. Mais le Saint, béni soit-Il, désire faire hériter à Israël tous les biens des nations dans la perfection complète, afin qu'il ait en cela exactement la force qu'ont les nations.

Il est cependant impossible qu'Israël reçoive le bien dans sa complétude et y jouisse exactement de la même saveur que les nations, car cela n'est nullement dans la capacité de réception d'Israël. En effet, il reconnaît dans tous les biens : À ה' la terre et ce qu'elle contient (Psaumes 24,1) ; à cause de cette reconnaissance, il est privé d'une capacité de réception qui lui permettrait de recevoir le bien entièrement, d'en goûter toute la saveur comme les nations.

Car les nations reçoivent le bien dans un très grand aveuglement ; elles en ont donc toute la saveur, puisqu'elles peuvent recevoir le bien avec une force puissante dans toute sa complétude. Israël, au contraire, est privé d'une telle capacité de réception.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, donna d'abord à Israël le butin d'Égypte sous l'aspect des points d'argent, par demande. Les points d'argent indiquent le désir : Israël devait d'abord recevoir, par demande, tout l'immense désir que les Égyptiens ont pour tous les biens, afin qu'ensuite la capacité de réception d'Israël puisse recevoir d'eux tous les biens dans une complète perfection, en possession ferme, sous l'aspect des rangs d'or.

Ainsi il jouira des biens avec exactement toutes les saveurs comme les nations. Car après que la force du désir des nations est entrée au sein d'Israël, ce désir même devient chez Israël amour du Donateur.

De ce désir se construit donc chez Israël une capacité de réception pour tous les biens, afin qu'il puisse les recevoir avec une force puissante, dans toute leur complétude, exactement comme les nations ; sauf que chez Israël tous les biens s'accompagnent aussi de l'amour du Donateur, tandis que chez les nations ils sont sans amour du Donateur. Car elles n'ont réellement possession d'aucun bien.

Tous les biens qui se trouvent chez elles sont en réalité les possessions d'Israël. En effet, l'essentiel de la force de possession qu'a l'homme sur un bien ne provient que de sa reconnaissance que la terre et ce qu'elle contient sont à ה' ; plus l'homme reconnaît que la terre et ce qu'elle contient sont à ה', plus il atteint une possession ferme.

Et qui le reconnaît mieux qu'Israël ? Tous les biens qui se trouvent chez les idolâtres sont donc les possessions d'Israël ; seulement, ils sont pour le moment chez les idolâtres, non parce que ceux-ci en sont les maîtres, mais parce qu'ils les gardent.

Comme il est rapporté dans le Talmud (Avoda Zara 40a) : une fois, Rabbi eut une douleur aux entrailles, etc. On chercha et l'on trouva un idolâtre qui possédait trois cents gerbes de vin de pommes âgé de soixante-dix ans ; il en but, guérit, et dit : Béni soit le Lieu qui a remis Son monde à des gardiens, etc.

Cet idolâtre avait donc gardé ce vin soixante-dix ans afin qu'il fut prêt pour Rabbenu haKadoch lorsqu'il en aurait besoin comme remède. Ainsi sont tous les biens chez les idolâtres : ils ne les gardent que pour Israël, tant qu'Israël est privé de capacité de réception.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, donna d'abord à Israël les points d'argent par voie de demande, jusqu'à ce que leur capacité de réception fût construite. Alors le Saint, béni soit-Il, reprend le bien aux idolâtres et le donne à Israël en possession complète, sous l'aspect des rangs d'or ; il n'est plus besoin de gardiens idolâtres pour le garder à Israël, puisque Israël peut lui-même garder sa possession.

Moché prit avec lui les ossements de Joseph, etc. Il est rapporté dans les Tikounei haZohar (19, 40a) : Et ceci est le secret du passage de la puissance à l'acte, et tout est dans la sagesse ; le secret de la chose est : Tu les as tous faits avec sagesse (Psaumes 104,24).

C'est-à-dire qu'une lumière de la racine la plus précieuse, après être venue dans le revêtement de l'action jusqu'à quelque acte, se révèle de nouveau, à son accomplissement, depuis la racine. À cela fait allusion l'attribut de Joseph le juste, appelé : Car tout est dans les cieux et sur la terre (1 Chroniques 29,11), que le Targoum traduit : qui tient dans les cieux et sur la terre.

C'est pourquoi nos maîtres de mémoire bénie ont dit : qu'a vu la mer pour s'enfuir ? Elle vit le cercueil de Joseph, etc.

Et c'est ce qui est dit : Qu'as-tu, mer, pour t'enfuir ? (Psaumes 114,5), et le verset conclut : Celui qui change le rocher en étang d'eau, etc.

(Psaumes 114,8). Selon l'apparence, il aurait fallu écrire : Celui qui change les eaux en terre sèche.

Mais ce n'est pas qu'un miracle de la mer eût été produit par une illumination telle que les eaux devinssent terre sèche ; il fallait montrer à la mer l'illumination de la racine supérieure, afin que la mer regarde sa racine supérieure, d'où les eaux et le feu ont émané. Les eaux font allusion à une grande agitation.

Il fallait donc leur montrer qu'elles regardent en arrière vers la racine, source de leur être ; alors elles comprendraient et saisiraient la sérénité de l'esprit qui se trouve à la racine de l'agitation, au point que cette agitation qui fait oublier n'importe nullement à la racine. Devant une illumination si haute de la racine supérieure, la mer vit et s'enfuit.

C'est pourquoi, au Jourdain, nous trouvons que, dès que les plantes des pieds des prêtres se détachèrent, le Jourdain retourna à son cours ; ici, dans la mer, il fallait l'éveiller par une parole nouvelle, car elle fut annulée par l'illumination de la racine supérieure. Il fallait donc éveiller à nouveau son être.

C'est aussi pourquoi il est dit : Les abîmes se figèrent au cœur de la mer (Exode 15,8), ce qui est contre nature. Car selon la nature, les eaux gèlent d'abord à leur surface et à leur bord, non dans leur profondeur ni en leur milieu ; ici, les abîmes se figèrent au cœur de la mer.

Mais puisqu'ils furent éveillés ici par l'illumination de la racine, tout fut au-dessus de la nature.

Nous te ferons des rangs d'or avec des points d'argent. Nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué : les points d'argent, c'est le butin d'Égypte ; les rangs d'or, c'est le butin de la mer.

C'est-à-dire que la lumière de la sortie d'Égypte n'était que comme les points d'argent : toute la lumière de leur sainteté n'était incluse que dans ce petit point de : le peuple crut (Exode 4,31). Ce point était la première trace à partir de laquelle le Saint, béni soit-Il, commença à construire chez Israël tout le réceptacle du service.

Cette trace est appelée, dans le saint Zohar, le point ; tel est : les points d'argent, c'est le butin d'Égypte. Ensuite, lorsque les attributs eurent été éclaircis jusqu'à atteindre l'attribut de Yessod (fondement), ils atteignirent que cette lumière fut fixée chez eux sous l'aspect des rangs d'or.

"Moché prit avec lui les ossements de Joseph, car il avait fait jurer les enfants d'Israël" (Exode 13,19), etc. Mon aïeul et maître, le saint Gaon, que sa mémoire soit bénie, expliqua que partout où l'homme est dans le doute, comme ici où ils voyaient la colonne de nuée le jour et la colonne de feu la nuit, alors tout le conseil pour l'homme, lorsqu'il voit que le Nom le conduit au-delà de la saisie de son intelligence, est de s'inclure dans la qualité de crainte.

C'est cela: "Moché prit avec lui les ossements de Joseph", car les ossements de Joseph font allusion à la qualité de crainte; "sa crainte du péché précède sa sagesse", c'est-à-dire qu'il marchera dans les mitsvot simples. Car, avant que Joseph le juste ne fût soustrait à Israël, aucun exil ne pouvait être possible; et même après que Joseph le juste fut soustrait et qu'ils furent descendus en exil d'Égypte, ils ne pouvaient sortir de l'exil avant qu'il leur fallût d'abord faire monter les ossements de Joseph.

Qu'est-ce que cela implique? Que la qualité de Joseph le juste demeure toujours liée à Israël, même au temps du retrait; car sans sa qualité, aucune subsistance, à Dieu ne plaise, ne pourrait être dans le voilement de l'exil.

Et la qualité de Joseph le juste enseigne toujours à Israël à mettre de côté des jours de satiété pour les jours de famine. C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Beshalah 51b): après y avoir expliqué la grandeur de la lumière des soixante-douze Noms, le Zohar conclut: "Celui qui est sage, bien qu'il voie le visage du Roi lumineux, dit: le Roi est certes parfait...

Moi, je vois que dans cette lumière le jugement siège et se couvre..." C'est ce que nos sages, de mémoire bénie, ont dit: "La mer vit et s'enfuit" (Psaumes 114,3). Que vit-elle?

Le cercueil de Joseph. C'est aussi comme ce que nous trouvons dans le Talmud (Houlin 7a): Rabbi Pinhas ben Yair allait au rachat des captifs.

Il rencontra le fleuve Ginai et lui dit: "Ginai, partage tes eaux pour moi et je passerai en toi." Il lui dit: "Toi, tu vas faire la volonté de ton Créateur, et moi je vais faire la volonté de mon Créateur. Toi, peut-être le feras-tu, peut-être ne le feras-tu pas; moi, je le fais certainement." Il lui dit: "Si tu ne te partages pas, je décrète sur toi qu'aucune eau ne passera plus jamais par toi." Il se partagea pour lui, etc.

À première vue, le fleuve Ginai répondit fort bien à Rabbi Pinhas ben Yair. Quelle fut donc la réponse de Rabbi Pinhas ben Yair: "Si tu ne te partages pas, je décrète sur toi", etc.?

Mais le sens de sa réponse était: il est vrai que je ne fais que peut-être, et peut-être ne fais-je pas; mais mon peut-être-faire est beaucoup plus élevé que ton faire-certain. Car tu n'as reçu l'ordre que de faire avec certitude.

Il ne te reste donc absolument aucune place dans l'action du doute. Tandis que mon peut-être-faire, ce doute lui-même est la volonté du Nom: que je fasse, quoique je doute d'achever ou non cette action.

Néanmoins, dans cette action que je fais dans le doute, le Nom prend plaisir. Ainsi mon doute est plus grand que ta certitude; c'est pourquoi mon doute à la force de repousser ta certitude.

Le cercueil de Joseph fait aussi allusion à l'action du doute qui borne l'homme et le restreint à cause du doute. Car toutes les haies et toutes les limites d'Israël proviennent de l'arbre du doute (ilana de-sfeika).

Et bien qu'elles ne soient que par doute, afin de ne pas dévier, fût-ce de l'épaisseur d'un cheveu, du but de la volonté du Nom, ces limites sont néanmoins incluses dans les paroles de Torah. Car ces limites elles-mêmes sont de la profondeur de Sa volonté, jusqu'à ce que le cercueil de Joseph ait la force de repousser la certitude de la mer.

C'est cela: "Que vit-elle? Le cercueil de Joseph, elle vit et s'enfuit."

"Parle aux enfants d'Israël: qu'ils reviennent et campent devant Pi ha-Hirot, entre Migdol et la mer; devant Baal Tséfon, en face, vous camperez près de la mer. Et Pharaon dira des enfants d'Israël: ils sont égarés dans le pays, le désert les a enfermés" (Exode 14,2-3), etc.

Mon aïeul et maître, le saint Gaon, que sa mémoire soit bénie, expliqua à ce sujet (dans le saint livre Mei ha-Shiloah, Beshalah) que l'idolâtrie de Baal Tséfon est la kelipa (écorce impure) de la débauche; elle avait une figure de mâle et de femelle. Lorsque Israël parvint devant cette idole, Pharaon dit: "Ils sont égarés dans le pays, le désert les a enfermés", c'est-à-dire parce qu'Israël est très limité dans ce désir, comme il est expliqué là-bas.

Le sujet est celui qui est rapporté dans le saint Zohar (Yitro 67a): "Viens et vois: dans le secret de la sainteté, il y a un roi et un prêtre, et celui qui les sert est au-dessous d'eux... Du côté de l'autre côté, qui n'est pas saint, il y a le secret d'un roi vieux et sot, et au-dessous de lui se trouve le prêtre d'On; tel est le secret de ce qui est écrit: 'Ephraim a dit: pourtant je me suis enrichi, j'ai trouvé pour moi de la force'" (Osée 12,9).

Et là-bas (68a): "D'abord, le beau-père de Joseph est appelé prêtre d'On; ensuite, le beau-père de Moché est prêtre de Midian, et tout est un seul secret..." C'est-à-dire que tous deux sont le penchant des unions interdites. Mais dans chaque faute il y a mâle et femelle, comme il est rapporté dans le Zohar (Vayetse 148a): "De même qu'il en est du côté saint, ainsi en est-il du côté opposé: mâle et femelle sont compris l'un dans l'autre.

La femelle de l'autre côté est appelée femme de prostitutions... Ses paroles sont lisses comme l'huile..." C'est comme il est dit: "sa bouche est plus lisse que l'huile" (Proverbes 5,3).

Tant que l'homme trouve dans la faute un goût doux et l'accomplit avec un grand désir, cette faute est donc au degré de Noukva (féminin). Mais après qu'il s'est tellement enraciné dans la faute qu'il l'accomplit sans aucun goût ni désir, uniquement par l'habitude de poursuivre le mauvais penchant, comme dans l'enseignement de nos sages (Avoda Zara 17a) au sujet des unions interdites: "Lorsqu'il y est très attaché, cela ressemble à l'hérésie", alors cette faute elle-même devient au degré de mâle.

Comme il est rapporté dans le Zohar là-bas: "Elle se retourne, telle un guerrier puissant, et se dresse devant lui..." C'est donc ce qui est rapporté dans le Zohar: "D'abord, le beau-père de Joseph est appelé prêtre d'On", c'est-à-dire tant qu'il n'est pas encore enraciné dans la faute et qu'il est au degré de Noukva. "Ensuite, le beau-père de Moché est prêtre de Midian", c'est-à-dire qu'après y avoir été très attaché et s'y être enraciné, alors, puisque "cela ressemble à l'hérésie", il en résulte un degré de mâle, comme il est expliqué là-bas: "Elle se retourne, tel un guerrier puissant, et se dresse devant lui." C'est cela, le prêtre de Midian: il n'a plus aucun goût dans cette faute, mais, comme pour provoquer, il désire et veut chercher querelle avec le Nom, pour ainsi dire.

C'est cela, le prêtre de Midian: lorsqu'il y est très attaché, cela ressemble à l'hérésie, qui est de l'idolâtrie. Or, tant que "sa bouche est plus lisse que l'huile" et qu'il est appelé prêtre d'On, au degré de Noukva, cette kelipa est appelée Baal Tséfon, pour indiquer que la faute est encore cachée: l'homme a encore honte de l'accomplir ouvertement, et il l'accomplit en cachette.

Mais après qu'il s'est habitué et enraciné dans la faute, et qu'il est appelé prêtre de Midian, au degré de mâle, le penchant de l'idolâtrie, la honte le quitte et il accomplit la faute ouvertement, devant tous. Cette kelipa, l'idolâtrie, est alors appelée Baal Peor, car elle se découvre devant tous sans honte.

Cependant, à la sortie d'Égypte, cette idolâtrie était elle-même appelée Baal Tséfon, car elle était encore recouverte de la nuance de honte et de savoir-vivre. Comme nous le trouvons dans le Talmud: en récompense de ce que Pharaon dit: "Le Nom est juste", il mérita la sépulture.

Il y avait donc en eux une belle nuance de savoir-vivre. C'est aussi pourquoi nos sages ont dit qu'aucun esclave ne pouvait fuir d'Égypte.

Car, par cette belle nuance qu'avait le désir d'Égypte, le désir y était d'une très grande puissance, au point que l'esclave s'imaginait que toute sa vitalité était liée et suspendue à l'Égypte, et que s'il se séparait de leurs désirs, il se séparerait vraiment de sa vie. C'est pourquoi aucun esclave n'avait la force de fuir de là-bas.

Et c'est aussi pourquoi, lorsque Pharaon atteignit Israël devant l'idolâtrie appelée Baal Tséfon, il lui sembla que, puisqu'Israël est très limité dans ce désir et voudrait certainement s'en séparer, toute leur force s'affaiblirait là-bas et ils resteraient asservis à lui. C'est cela qu'il dit: "Ils sont égarés dans le pays, le désert les a enfermés" (Exode 14,3).

Mais le Nom montra: "En face, vous camperez près de la mer" (Exode 14,2), comme cela est expliqué dans le saint livre Mei ha-Shiloah. C'est selon l'enseignement de nos sages dans le Talmud: partout où tu trouves une limite devant l'union interdite, tu trouves une limite de sainteté.

La limite de sainteté est une vie vraie, sans aucune fausseté ni moquerie. Tandis que ceux qui ne sont pas limités dans ce désir, leur vie est mensonge et n'est en vérité aucune vie, mais seulement moquerie.

Toute la nuance qui leur apparaît comme vie, cette nuance elle-même n'est que la moquerie de l'idolâtrie. Car même l'édifice de leur corps, ils le ruinent entièrement et détruisent leur âme.

C'est ce que nous trouvons dans le Talmud (Chabbat 31a): "il le repoussa avec l'aune de construction"; et aussi dans le Midrach Rabba (Bo 13): "Va chez Abba Yossef le constructeur", pour faire allusion à ce qu'ils ruinent tout leur édifice. Comme il est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 64a), des serviteurs de l'idolâtrie de Baal Peor, qu'ils mangeaient des bettes, buvaient de la bière et déféquaient devant elle: ils faisaient par cela allusion à la ruine du corps.

Mais Israël, parce qu'il est limité dans ce désir, voit à chaque fois l'édifice de son corps se fortifier davantage dans une vie vraie.

"Le Nom combattra pour vous, et vous, vous vous tairez" (Exode 14,14), etc. Dans le saint Zohar (Beshalah 47a): Rabbi Elazar ouvrit: "Si tu retiens ton pied à cause du Chabbat... et que tu appelles le Chabbat délice" (Isaie 58,13).

Que signifie "et que tu appelles"? Qu'il l'invite, etc.

Celui qui invite un hôte en lui doit s'appliquer, etc. Viens et vois: lorsque Pharaon s'approcha pour leur livrer bataille, à Israël, en ce moment le Saint, béni soit-Il, ne voulut pas qu'Israël éveillât aucun éveil d'en bas, car c'était l'éveil d'en haut; les pères avaient précédé et éveillé cet éveil d'en haut, etc.

C'est ce qui est écrit: "Le Nom combattra pour vous, et vous, vous vous tairez" (Exode 14,14), etc. L'intention du saint Zohar dans cette ouverture sur ce verset, "Le Nom combattra pour vous, et vous, vous vous tairez", est d'enseigner que ce sujet est aussi comme ce que nous trouvons dans la sainteté du Chabbat: elle est fixée et subsiste d'elle-même du côté du Nom.

Toute la part qu'Israël peut avoir dans cette sainteté n'est que par le non-faire. Cela indique la reconnaissance de Sa lumière uniquement par voie négative: plus l'homme atteint de reconnaissance, plus il peut reconnaître que le Nom est dépouillé de tous les vêtements.

Car les trente-neuf travaux comptés dans le Talmud sont tous des besoins de l'homme, sans lesquels il lui manque quelque chose. Et lorsque vient le Chabbat, "il doit s'appliquer en lui", c'est-à-dire reconnaître que le Nom est dépouillé de tous les besoins.

Cette reconnaissance est comme ce qui est dit: "De ma chair je contemple Elokah" (Job 19,26), c'est-à-dire que, du fait de la carence dont l'homme manque, il atteint la reconnaissance de Sa perfection. Il s'ensuit que toute la part de l'homme dans la sainteté du Chabbat n'est que par le non-faire.

Cependant, lorsqu'un homme garde le Chabbat selon la loi et prend garde à toutes ses interdictions, il atteint une part et une acquisition dans la sainteté du Chabbat par l'agir, car il accomplit ainsi le commandement positif: "Le septième jour, tu chameras" (Exode 23,12). Comme le Zohar explique: que signifie "et que tu appelles"?

Qu'il l'invite, etc. Puisque l'homme se restreint dans toutes ses interdictions et retire de lui toute son habitude, la sainteté du Chabbat est appelée de son nom: c'est lui qui invite cette sainteté, bien qu'en vérité elle soit fixée et subsiste même sans l'invitation de l'homme.

Il en est de même ici. C'est ce qu'il écrit: "Viens et vois: ici, lorsque Pharaon s'approcha pour leur livrer bataille, à Israël, en ce moment le Saint, béni soit-Il, ne voulut pas qu'Israël éveillât aucun éveil d'en bas, car c'était l'éveil d'en haut; les pères avaient précédé et éveillé cet éveil d'en haut", etc.

C'est-à-dire que le Nom ouvrait à Israël la lumière de Atika (l'Ancien), et alors tous les discernements du service d'Israël qu'ils auraient ensuite étaient compris dans ce point de "le peuple crut" (Exode 4,31). Aussi est-il écrit: "Le Nom combattra pour vous, et vous, vous vous tairez", et comme il est expliqué ici: "Et vous, n'éveillez rien." Bien qu'ensuite Israël eût besoin de tous les travaux puissants, comme il est dit: "Lorsque Moché levait sa main", etc.

(Exode 17,11), toutefois, en ce temps où le Nom éclairait de la lumière de Atika, qui est fixée et subsiste du côté du Nom, il est dit: "Et vous, vous vous tairez", "et vous n'éveillerez rien", afin de montrer, par ce silence de n'éveiller rien, qu'ils ont une reconnaissance explicite que tout le salut ne vient nullement des discernements de leur service, mais seulement de Sa bonté. Et par cette reconnaissance même de ce qu'ils n'éveilleront rien, le Nom leur donnera l'acquisition du labeur de leurs mains, même dans ce salut qui vient de Atika.

C'est-à-dire que la sainteté de ce salut sera elle aussi appelée de leur nom, ainsi qu'il est écrit: "Des sauveurs monteront sur la montagne de Sion" (Abdias 1,21). Il n'est pas dit "des sauvés", mais "des sauveurs", pour indiquer qu'ils se sont sauvés eux-mêmes: Israël a lui-même opéré ce salut depuis la racine appelée Atika, et l'a opéré là aussi, dans le lieu supérieur, par le travail du labeur de ses mains, afin qu'il soit appelé du nom du labeur des mains d'Israël.

C'est comme la sainteté du Chabbat: bien qu'elle soit fixée et subsiste du côté du Nom, elle est néanmoins appelée du nom d'Israël par leur cessation le Chabbat.

"Il ôta la roue de ses chars" (Exode 14,25), etc. Dans le saint Zohar (Beshalah 48a): "Rabbi Shimon ouvrit: 'Je regardai les Hayot, et voici une roue sur la terre auprès des Hayot...' Il prit Abraham et établit par lui le monde, comme il est écrit: 'Voici les générations des cieux et de la terre quand ils furent créés' (Genèse 2,4); ils l'ont établi: par Abraham (be-Avraham).

Il prit Its'hak et planta par lui le monde, afin qu'il subsiste pour les mondes, comme il est écrit: 'J'établirai Mon alliance avec Its'hak' (Genèse 17,21). Il prit Yaakov, le fit asseoir devant Lui, se délecta avec lui et se glorifia par lui, comme il est écrit: 'Israël, en qui Je Me glorifierai' (Isaie 49,3), etc."

Explication de la chose: c'est par l'attribut de hesed que le Saint, béni soit-Il, créa le monde, comme il est dit: "Car j'ai dit: le monde sera bâti par hesed" (Psaumes 89,3), et: "Souviens-Toi de Tes miséricordes, ה', et de Tes hesed, car ils sont depuis toujours" (Psaumes 25,6). C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar: "Il prit Abraham et établit par lui le monde" (נטיל לאברהם וקיים בי' עלמא), c'est-à-dire que le Nom, béni soit-Il, fixa la volonté que la création reconnaîtrait aussi, selon sa propre compréhension, que le Nom, béni soit-Il, désire sans cesse faire du bien à Ses créatures, et que toute la création du monde ne fut que par Sa grande humilité, afin de montrer aussi aux créatures les plus basses et les plus humbles Sa grandeur, béni soit-Il, afin qu'elles reconnaissent même dans le monde bas que le Nom, béni soit-Il, est appelé grand.

Tel est "Il prit Abraham et établit par lui le monde", car Abraham est l'attribut de hesed, et toute la subsistance du monde ne vient que de la lumière de cet attribut. Toutefois, par l'extension trop grande du hesed, toute la création pourrait être annulée; c'est pourquoi: "Il prit Its'hak et planta par lui le monde", etc.

"Planta" désigne une plantation: de même qu'après qu'on a planté un arbre, la sève monte ensuite d'elle-même et fait pousser des fruits, et que l'arbre est un keli (récepteur) pour attirer à lui la force de la terre et ses graisses, en restreignant la force du sol pour qu'elle ne s'étende pas ailleurs, mais seulement au lieu de l'enracinement de l'arbre, et que, par cette restriction, il produit des fruits, ainsi en est-il de l'attribut de notre père Its'hak: son attribut est un keli qui limite l'influx du hesed et le restreint pour qu'il ne s'étende pas outre mesure, selon ce qui est dit: "Nous serons distingués, moi et Ton peuple, de tous les peuples" (Exode 33,16), afin que le hesed du Nom ne s'étende pas hors du keli d'Israël. Cependant, cet attribut non plus n'est pas encore perfection, car qui dira: "J'ai purifié mon cœur"?

C'est pourquoi Il prit Yaakov, le plaça devant Lui, se réjouit avec lui et Se glorifia par lui, etc. Car chez notre père Yaakov les deux attributs furent inclus ensemble dans la connaissance et l'intelligence: quand employer l'attribut de hesed et quand employer l'attribut de guevoura.

Et au lieu de leur inclusion se trouve toute la perfection, qui comprend toute la création, du commencement de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés. Car de l'inclusion des attributs se révélera clairement qu'il existe un Créateur et Conducteur, au-dessus de tous les attributs, qui veille sur chaque détail, et qu'il n'est aucun lieu vide de Sa lumière, béni soit-Il; même dans les lieux les plus éloignés se trouve aussi la gloire du Ciel.

Mais l'inclusion des attributs n'est que tant que l'attribut n'est pas achevé, c'est-à-dire avant qu'il ne sorte à la révélation, car alors brille encore en lui la racine; mais lorsqu'il descend, par l'enchaînement des degrés, jusqu'à la révélation, alors l'attribut est achevé. Cet achèvement est appelé "la bouche qui achève" (פה גומר), suivant leur parole: "Dès qu'il sort dans l'air du monde, un ange vient, le frappe sur la bouche et lui fait oublier..." (Nidda 30b).

À ce sujet, le saint Zohar dit ici: "Lorsque la mer fait monter ses vagues..." (וכד סליק ימא גלגלוי), c'est-à-dire les tracas qui se trouvent dans le monde et font oublier à l'homme la racine des attributs. Et le saint Zohar conclut: "Sauf au moment où vient un être de la mer qui sait achever l'esprit de colère..." (בר מההוא שעתא דאתי חד דברא דימא וידע לאשלמא רוחא דזעפא), c'est-à-dire qu'à l'achèvement de sa finalité, la lumière de la sagesse supérieure se révèle de nouveau dans l'attribut, depuis la racine, comme il est rapporté dans les Tikkounei Zohar (69, 105, 106): "Par la sagesse Il fonda la terre; le Père fonda la Fille" (בחכמה יסד ארץ אבא יסד ברתא).

Et le Yessod du Père perce. C'est ce qui est rapporté (Haguiga 13b): "Je vis les Hayot, et voici une roue sur la terre" (Ezechiel 1,15).

Rabbi Elazar dit: "Il y a un ange qui se tient sur la terre et dont la tête atteint les Hayot." Dans une baraitha, on enseigna: Son nom est Sandalphon (סנדל'); il est plus haut que son compagnon d'un trajet de cinq cents ans, se tient derrière le char et attache des couronnes à son Créateur, etc. Les Tossafot y expliquent: des prières des justes.

La couronne issue des prières des justes est selon ce qui est rapporté dans les Tikkounei Zohar (Tikkoun 47): la prière est liée à l'expression "Peut-on manger ce qui est fade sans sel?" (Job 6,6). En effet, du fait que l'homme reconnaît qu'il manque de tout par lui-même, il prie le Nom, béni soit-Il, de combler ce qui lui manque; il s'ensuit que sa prière est revêtue d'humilité.

Et de ce vêtement humble est faite une couronne par l'ange Sandalphon. Le soulier est le réceptacle qui maintient le pied de l'homme, le réceptacle le plus bas chez l'homme.

Cet ange Sandalphon est plus haut que son compagnon d'un trajet de cinq cents ans; cela correspond aussi à la distance entre le ciel et la terre, et d'un firmament à l'autre. Tout cela indique que les actes d'Israël, même les plus bas, font sortir une lumière de toutes les choses de ce monde et atteignent très haut.

Cela tient à ce qu'Israël fait régner le Nom, béni soit-Il, sur toutes les choses de ce monde; c'est pourquoi de leurs prières, bien qu'elles soient revêtues d'humilité, une couronne se fait en haut. Cette valeur n'appartient qu'à Israël dans le monde bas, car dans tous les mondes supérieurs nous trouvons dans la Guemara (Chabbat 61a): "De même que les tefillin, de même les souliers." Mon père et maître, le saint génial Rabbi, que sa mémoire soit pour la vie du monde à venir, expliquait que ce qui est tenu pour un soulier dans le monde supérieur, c'est-à-dire le degré inférieur du monde supérieur, est une couronne pour l'attribut plus bas que lui, qui est le monde inférieur.

Mais chez Israël, même la prière qui est revêtue d'humilité, provenant des choses de ce monde, est aussi une couronne en haut, dans le monde supérieur. Tel est le sens de leur parole (ibid.): "Nul ne connaît son lieu"; la Guemara s'étonne: comment la prière d'Israël, qui est au plus bas des degrés dans ce monde, peut-elle monter si haut?

Elle répond qu'il "place la couronne puis va la poser sur sa tête" (אתגא ואזל ויתיב ברישי'), comme nous l'avons expliqué: puisqu'ils font régner le Nom, béni soit-Il, sur toutes les choses de ce monde, leurs prières montent aussi depuis le degré le plus bas de ce monde jusqu'en haut et deviennent une couronne. Telle est la merkava (char) d'Israël: tous leurs vêtements ont liaison et stature jusqu'à la couronne supérieure, béni soit-Il.

C'est de cette liaison qu'il est dit: "Voici une roue sur la terre". Mais chez les nations idolâtres, il est dit: "Il ôta la roue de leurs chars" (Exode 14,25), car leur char est appelé dans le saint Zohar (Bo 37b) "quatre meules" (ארבע רחיין), ce qui indique une séparation totale, sans aucune liaison.

Tel est le dessein du saint Zohar, qui ouvre par "Je vis les Hayot, et voici une roue sur la terre", à propos du verset: "Il ôta la roue de leurs chars".

Pour mieux comprendre ce saint enseignement, expliquons: le saint Zohar y expose ce qui est dit dans le Talmud (Haguiga 13b): "Je vis les Hayot, et voici une roue sur la terre", etc. Rabbi Elazar dit: "Un ange se tient sur la terre et sa tête atteint les Hayot." Dans une baraitha on enseigna: Son nom est Sandalphon, etc., et il attache des couronnes à son Créateur.

Les Tossafot y expliquent: il fait une couronne au Saint, béni soit-Il, des prières des justes, etc. Car le soulier indique le dernier réceptacle de la compréhension humaine.

C'est pourquoi nous trouvons dans l'Écriture: "Autrefois en Israël, pour confirmer toute chose, un homme retirait son soulier..." (Ruth 4,7). Pour confirmer une chose, même dans l'aspect de la compréhension finale, il faut la saisir et la maintenir dans le réceptacle le plus dernier.

C'est aussi pourquoi le beau-frère doit précisément retirer le soulier: il vient réparer le mort, et la réparation principalement nécessaire au mort n'est que dans l'aspect de la compréhension finale. Car un peu au-dessus de cette compréhension, il ne manque pas de lumière et il n'a pas besoin de la lumière de réparation qui vient par le beau-frère.

Toute la mitsva du lévirat vise essentiellement à réparer le mort aussi dans l'aspect de la compréhension matérielle, afin que le mort ait une réparation aussi dans ce monde. C'est pourquoi le beau-frère qui vient retirer le soulier doit précisément porter un soulier, qui est le dernier réceptacle, et montrer la réparation du mort aussi dans l'aspect de la compréhension finale.

Tel est aussi le sens de l'ange Sandalphon, qui se tient sur la terre, dont la tête atteint les Hayot, et qui fait des diadèmes et attache des couronnes à son Créateur: il montre la liaison qu'a le Nom, béni soit-Il, avec Israël, depuis l'achèvement de leur compréhension finale jusqu'à la profondeur de la volonté supérieure, béni soit-Il, appelée couronne. Cet ange est donc appelé Sandalphon, parce qu'il attache des couronnes à son Créateur à partir des prières d'Israël, comme les Tossafot l'expliquent là-bas.

Ils indiquent par cela la grandeur de l'amour de liaison qu'a le Nom, béni soit-Il, même avec les vêtements les plus bas et les plus humbles d'Israël. Car le sens de la prière est expliqué dans les Tikkounim (Tikkoun 47): il y a טפל avec un têt et il y a תפל avec un tav, tel que "Peut-on manger ce qui est fade sans sel?", etc.

"Fade sans sel" indique la prière par laquelle l'homme demande ses besoins qui lui manquent, afin que le Nom, béni soit-Il, comble son manque. Ainsi, toute sa reconnaissance de la perfection du Nom, béni soit-Il, procède seulement de ce qui lui manque.

Néanmoins, par cette prière elle-même, il devient ensuite טפל avec un têt, pour indiquer qu'il s'attache, par cette prière, dans une liaison complète à Sa volonté, béni soit-Il; au point que cet ange Sandalphon fait de ces prières, qui sont revêtues de basses choses, de petites affaires des besoins du corps, des diadèmes et des couronnes pour son Créateur, béni soit-Il. Si grande est la liaison du Nom, béni soit-Il, avec tous les vêtements d'Israël.

Au sujet de cette liaison, il est rapporté dans le saint Zohar (Pekoudei 260a): "Le Nom Elokim forma l'homme", un Nom complet; et l'homme est l'œuvre de ce char, qui assemble ceci à cela, œuvre de paix en tout; et lorsque ceci est complété par cela, alors le Nom Elokim est complet, etc. Cela signifie que, par son service, l'homme assemble ceci à cela et attire la lumière de Sa volonté, béni soit-Il, pour qu'elle illumine dans tous les vêtements, jusqu'à devenir un Nom complet.

Tel est le dessein du saint Zohar qui explique ici, sur le verset "Il ôta la roue de leurs chars", ce qui est dit du char d'Ezechiel: "Je vis, et voici une roue sur la terre". "Il prit Abraham et établit par lui le monde", etc., car notre père Abraham attira le premier hesed.

"Il prit Its'hak et planta par lui le monde", etc., car notre père Its'hak fut le premier à commencer à préparer un réceptacle pour la lumière de Son hesed, béni soit-Il, afin qu'elle ne s'étende pas au-delà du lieu qu'il avait préparé. "Planta" est le sens d'une plantation: on plante l'arbre afin que la terre fasse sortir le produit de ses fruits par cette plantation de l'arbre; l'arbre est ainsi un réceptacle pour les fruits de la terre.

De même, notre père Its'hak limita un réceptacle afin que la lumière de Son hesed, béni soit-Il, ne s'étende pas hors du réceptacle de l'attribut de guevoura qu'il avait établi dans son service. "Il prit Yaakov, le plaça devant Lui, se réjouit avec lui et Se glorifia par lui; c'est ce qui est dit: Israël, par toi Je Me glorifierai" (Isaie 49,3), etc.

Car notre père Yaakov est le "char qui assemble seul" (רתוכי בלחדוי), comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayichlah 177b): il est l'homme qui assemble ceci à cela, etc. Par lui fut fait un Nom complet, car notre père Yaakov montra la liaison de Sa lumière, béni soit-Il, dans tous les vêtements d'Israël.

De cette liaison il est dit: "Voici une roue sur la terre", pour indiquer le char d'Israël, qui comporte assemblage et liaison depuis la racine de la source supérieure, béni soit-Il, jusqu'à l'achèvement de la compréhension finale de tous les vêtements d'Israël. Mais le char des nations est, comme il est expliqué dans le saint Zohar (Bo 57b): "la couronne inférieure de la sorcellerie, la couronne gauche inférieure à elle, de la sorcellerie, après quatre meules", etc.

Les meules indiquent la séparation totale: elles n'ont aucune liaison avec la racine supérieure, béni soit-Il. À leur sujet il est dit: "Il ôta la roue de leurs chars", car leur compréhension finale est entièrement séparée de la racine.

Et le dessein de la gloire du Ciel que le Nom, béni soit-Il, a en eux en les créant, cette gloire du Ciel s'étend d'eux au-dessus de la compréhension de leur esprit, et ils n'y ont aucune part, car cela est contre leur gré et non par la volonté de leur esprit. Nous le voyons chez Pharaon: la gloire du Ciel s'est étendue de lui, comme il est rapporté dans le Midrach: "Qui est comme Toi parmi les puissants, ה'?" Pharaon le dit.

Mais lui-même fut perdu et annulé dans sa compréhension; et la louange qu'il prononça, "Qui est comme Toi parmi les puissants, ה'?", demeura parmi Israël, tandis que Pharaon n'y a aucune part. Tel est "Il ôta la roue de leurs chars": leur compréhension finale fut entièrement séparée et annulée.

J'ai reçu l'ordre de mon maître, notre maître le saint génial Rabbi, que sa mémoire soit pour la vie du monde à venir, de recopier cet enseignement de son saint manuscrit, mot à mot, jusqu'à la fin de la chose.

Dans le saint Zohar (Bechalah 48a): "Il ôta la roue de leurs chars". Rabbi Chimon ouvrit: "Je vis, et voici une roue sur la terre auprès des Hayot." Ce verset a été établi et expliqué, mais viens et vois: en tout se manifeste Sa domination, et Sa domination ne passera pas, pour toujours et pour les mondes des mondes.

Il exerça Sa domination par les pères: Il prit Abraham et établit par lui le monde, ainsi qu'il est écrit: "Telles sont les générations du ciel et de la terre lorsqu'ils furent créés" (Genèse 2,4). Il prit Its'hak et planta par lui le monde, lui qui subsiste pour toujours, comme il est dit: "J'établirai Mon alliance avec Its'hak" (Genèse 17,21).

Il prit Yaakov, le plaça devant Lui, Se réjouit avec lui et Se glorifia par lui, comme il est dit: "Israël, par toi Je Me glorifierai" (Isaie 49,3), etc.

La merkava que le Nom, béni soit-Il, créa pour Sa gloire: le sens d'un char est ce qui est fait pour qu'on y soit porté d'un lieu à un autre, de sorte que la volonté de celui qui monte sur le char ne soit pas perceptible; on reconnaît seulement qu'il est le grand porté sur lui, selon sa volonté générale, mais la conduite particulière dépend de ceux qui portent le char. Il en est ainsi, pour ainsi dire, du char supérieur, qui est la finalité de la création.

Comme il est dit: les pères sont eux-mêmes le char. Le Nom, béni soit-Il, remit Sa conduite du monde aux attributs des pères qu'Il créa dans le monde, afin qu'ils accomplissent Sa volonté.

Selon les kelim qu'ils prépareront dans le monde, ainsi le monde sera conduit; telle est aussi la volonté du Nom, béni soit-Il.

Or, le fondement des attributs du Saint, béni soit-Il, est constitué des attributs des Patriarches: 'hessed, guevoura, tifaret; et leur perfection se trouvait chez notre père Yaakov, que sa mémoire soit pour la bénédiction. C'est ce qui est rapporté: Il prit Abraham et établit par lui le monde, car le fondement du monde fut bâti dans le 'hessed; et ce 'hessed était si grand que le Nom fut appelé Grand.

C'est Son humilité: Il voulut montrer Sa grandeur dans le monde, et c'est pourquoi Il créa le monde. Il prit Its'hak et planta par lui le monde, qui subsiste pour toujours.

Or planter signifie une plantation, comme un arbre: après avoir été planté, la sève remonte de lui, et il contient une semence qui se sème d'elle-même chaque année et produit des fruits. Ainsi en est-il de l'attribut de notre père Its'hak, que sa mémoire soit pour la bénédiction: par l'attribut de guevoura et de tsimtsoum (contraction), il limite l'influx autour de lui afin qu'il ne s'étende pas ailleurs; par cela, il produit des fruits en ce lieu.

Car telle est la force de l'arbre: attirer à lui la sève de la terre et de ses gras sucs, parce qu'il concentre la force de la terre. Il prit Yaakov, le plaça devant Lui, se délecta avec lui et Se glorifia par lui, etc.

Car ces deux attributs, quand ils ne sont pas inclus l'un dans l'autre, leur action n'est pas reconnaissable dans le monde. Mais chez notre père Yaakov, que sa mémoire soit pour la bénédiction, les deux attributs furent inclus en un seul attribut, par la connaissance et l'intelligence de savoir quand employer celui-ci et quand employer celui-là.

Et tout lieu où il y a inclusion mutuelle et perfection comprend toute la création, du sommet des degrés jusqu'à leur fin, et accomplit la finalité de la création. Car de l'inclusion des attributs apparaît qu'il y a un Créateur au-dessus des attributs.

Tel est le sens de: Il le plaça devant Lui et Se délecta avec lui. Car il est mentionné dans le Zohar (Vayishlah 173a) que Yaakov est une merkava (char divin) par lui-même, outre ce qu'il est inclus dans la merkava avec les Patriarches.

C'est ce que les sages, de mémoire bénie, ont dit dans la Guemara: le Saint, béni soit-Il, dit: Tu seras un élohim parmi les êtres d'en bas, etc. Car celui qui est une merkava pour le Lieu qui est plus haut que tous les attributs peut descendre et voir comment le Saint, béni soit-Il, gouverne chaque détail.

Même là où, dans ce monde-ci, cela paraît loin de Sa volonté, que Sa mémoire soit bénie, là aussi se trouve la gloire du Ciel.

C'est ce qu'explique ici le Zohar: Considère: Yaakov est attaché à l'Arbre de vie, en lequel il n'y a jamais de mort; car toutes les vies y sont achevées, et il donne la vie à tous ceux qui y sont attachés, etc. Puisqu'il voit que le Saint, béni soit-Il, n'est affecté par aucun attribut, même le minéral n'est pas une chose fixe et naturalisée.

Puisque le Saint, béni soit-Il, l'a créé, le minéral peut donc se raffiner. Ce qui paraît séparer le minéral de la vie ne vient que de ce que le Saint, béni soit-Il, a créé dans le monde l'Arbre de la connaissance du bien et du mal.

De ce côté, on ne voit pas comment il loue constamment le Saint, béni soit-Il; mais en vérité, la terre aussi est pleine de Son 'hessed. C'est pourquoi notre père Yaakov ne mourut pas, ainsi que les sages, de mémoire bénie, l'ont dit dans la Guemara: Notre père Yaakov ne mourut pas.

Et comme le Zohar conclut ici, la mort est un voile du côté de l'homme; mais celui qui est attaché à l'Arbre de vie voit que l'âme d'Israël est vivante et attachée à la racine de la vie. Le Zohar conclut ainsi: Et quand mourut-il?

À l'heure où il est écrit: Il rassembla ses pieds sur le lit; comme il est dit: Voici le lit de Salomon. Car de ce lit il est écrit: Ses pieds descendent vers la mort (Proverbes 5,5); c'est pourquoi il est écrit: Il rassembla ses pieds sur le lit; alors il expira et fut réuni à ses peuples, etc.

Car le lit (mittah) fait allusion au degré inférieur, qui voile le bas des degrés supérieurs, de sorte qu'on ne voie pas comment le Saint, béni soit-Il, vit et dirige ce monde-ci. Ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar (Mishpatim 105a): Et il compte le quart d'Israël, etc.

Et il compte, c'est qu'Il compte une seconde fois; Il compte pour le quart toutes ces femelles, depuis les pieds supérieurs du lit sur lequel Israël repose. Et comme il conclut là-bas: Et il compte, etc., lorsque le Saint, béni soit-Il, s'éveille pour ressusciter les morts, ceux qui sont revenus dans une réincarnation, etc.

C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, compte les actes d'Israël, même ceux qu'ils accomplissent depuis le voile. C'est le sujet de ce qu'il écrit ici: Et quand mourut-il?, etc.

Ce n'est que dans ce vêtement inférieur qu'il paraît que notre père Yaakov mourut; mais en vérité, puisqu'il atteignit l'attribut de vérité, c'est-à-dire qu'il vit que le Saint, béni soit-Il, est au-dessus de tous les attributs, de ce point de vue il n'y a aucune mort au monde pour les âmes d'Israël.

Le Zohar écrit encore: Considère: toutes les armées d'en haut et tous ces chars sont tous attachés les uns aux autres, degré par degré, les uns supérieurs et les autres inférieurs; et la Hayah sainte est sur eux. Toutes les foules et les armées se déplacent sous sa main, se déplacent selon sa parole et campent selon sa parole.

Elle est la vie dont toutes les autres hayot (vivants) sont attachées et d'où se sont enchaînées de nombreuses vies vers les vies, etc. Voici: hayah est appelé tout lieu qui reçoit la vie du fondement de la 'Hokhma supérieure.

Car haï est au masculin, et hayah est celle qui reçoit la vie, comme il est dit: L'homme devint une âme vivante. Et dans le Zohar, à la fin de la paracha Mishpatim (126a): Qui est la hayah?

Rabbi Yossi dit: la petite hayah. Y a-t-il donc une petite hayah?

Il y a la petite hayah, la hayah supérieure, et la plus petite des petites hayot, etc. Elle est partout la Malkhout qui reçoit de la 'Hokhma supérieure, comme il est dit: ה' fonda la terre par la sagesse.

La Malkhout d'Atsilout est appelée la hayah supérieure, car elle reçoit et dispense à ce qui est au-dessous d'elle. Le ramification se divise en de nombreuses espèces de détails d'action, aussi bien dans le faire et agir que dans le s'abstenir et ne pas agir.

Tout cela quand brille la lumière de la 'Hokhma: sur l'ordre de ה' ils campaient, et sur l'ordre de ה' ils partaient. Même dans le lieu du plus grand voile, appelé la mer, comme le Zohar l'explique ici: tous les supérieurs et les inférieurs vont et nagent dans la mer, etc.

Car la mer fait allusion au lieu qui délimite. Dans le lieu supérieur, la Bina donne les limites et les barrières à la 'Hokhma, afin qu'elle ne s'étende que dans des limites connues.

Mais même dans les limites, du côté de l'attribut de Noukva, la lumière de la 'Hokhma brille là, montrant comment pourvoir à toute chose, aussi bien dans le faire et agir que dans le s'abstenir et ne pas agir. Tout cela descend dans l'enchaînement des degrés: chaque degré reçoit de ce qui est plus haut que lui, jusqu'à ce que même le degré le plus bas chez l'homme ne s'étende pas selon l'attribut lui-même, sans intelligence; mais toute la création pourvoit à toutes choses avec jugement.

Tel est ce qu'il écrit: tous les supérieurs et les inférieurs vont et nagent dans la mer, etc. La mer est partout appelée un réceptacle; et au lieu du commencement de la réception, ces forces influencent, et là on reconnaît comment toute chose est conduite.

Et lorsque la mer élève ses vagues, tous les navires montent et descendent, etc. Cela signifie que les vagues de la mer font allusion à la grande agitation qui fait oublier, tourmente et voile la lumière.

Car les vagues sont les eaux de la mer qui se soulèvent en voulant monter; les eaux inférieures, ce sont les désirs placés dans ce monde-ci, et par leur fondement ils veulent toujours monter à leur source. Car tous les désirs ont un fondement en haut, d'où vient qu'il y a un désir pour une chose dans ce monde-ci.

Mais dans ce monde-ci, il est revêtu d'un vêtement matériel. En effet, s'il n'y avait pas une lumière cachée dans les choses de ce monde-ci, il n'y aurait de désir pour aucune chose de ce monde-ci.

Mais parce qu'on sent qu'il y a quelque chose en elles, et que la lumière y est enfouie, le désir se renforce davantage, trouble la création. C'est ce qui est rapporté dans le Zohar (Noah 69b): Quand Il apaise ses vagues, Tu les loues - c'est véritablement une louange pour elles, parce qu'elles montent avec désir pour voir.

D'ici, quiconque désire regarder et connaître, bien qu'il ne le puisse pas et qu'on ne lui en donne pas l'autorisation, c'est une louange qui lui appartient, et tous le louent, etc. Et ce qui est rapporté dans le Zohar (Nasso 123a), que quiconque veut regarder ce qui ne le concerne pas, on le trouble, signifie que tant que le tri n'est pas achevé, la lumière est encore cachée à la création.

Le Saint, béni soit-Il, a caché à toute la création de voir le premier 'hessed, comment elle est attachée et liée à sa racine. Tout le voile, c'est l'agitation de ce monde-ci et ses désirs qui troublent l'esprit de l'homme.

C'est ce qui est rapporté dans la Guemara (Bava Batra 73a): Rabba dit: les marins me racontèrent que cette vague qui engloutit un navire apparaît avec une touffe de feu blanc à sa tête; nous la frappons avec un bâton sur lequel sont gravés אהיה אשר אהיה י"ה ה' צבאות אמן אמן סלה, et elle s'apaise. Car toute vague qui se soulève, c'est le renforcement des désirs de ce monde-ci, parce que l'homme sent dans les choses de ce monde-ci une part du premier 'hessed que le Saint, béni soit-Il, a déposée dans la création.

C'est la touffe de feu blanc. Mais celui qui veut prendre avant son temps, c'est la force de destruction dans le monde; nous la frappons avec un bâton où sont gravés ces Noms, car ces Noms suivent l'ordre parfait de l'enchaînement.

En effet, le Nom אהיה est, comme l'explique le Zohar (Aharei Mot 65b): אהיה אשר אהיה, prêt à enfanter et à réparer toute chose, etc. Et il est rapporté dans les écrits du saint Ari, de mémoire bénie, qu'il fait allusion à Keter. י"ה est le commencement de l'engendrement, car il est le début du Nom et le Nom n'est pas encore complet; il fait allusion à 'Hokhma et Bina.

Ensuite le Nom est complet, de quatre lettres; et ensuite צבאות fait allusion aux actions de ce monde-ci. Comme l'explique le Zohar en plusieurs endroits, tous les miracles viennent de Netsa'h et Hod, appelés Tsevaot.

Par cela on lui montre qu'il y a un ordre d'enchaînement, jusqu'à ce que la création se raffine pour voir dans la lumière de ה'. C'est le sens du Zohar (Noah, ibid.): Autre explication: Tu les loues, c'est: Tu les brisés afin de les ramener à leur lieu, etc.

Car ce que la vague désire de monter provient de ce que le Saint, béni soit-Il, contracte la lumière dans le monde; elle aspire à sa source. C'est l'attribut de jugement et de guevoura pour toujours, et il est appelé or hozer (lumière retournée).

Mais lorsque le Saint, béni soit-Il, montre l'aspect de or yashar (lumière directe), alors la création aussi voit que la lumière du Saint, béni soit-Il, emplit toute la terre de Sa gloire. Ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach (Shemot Rabbah 62): lorsque l'âme veut monter à sa source, le Saint, béni soit-Il, lui montre que toute la terre est pleine de Sa gloire, et elle revient.

Tel est le sujet de ce qui est rapporté ici: lorsque la mer élève ses vagues, tous les navires montent et descendent, etc. Car arava, navire, fait allusion à la perfection du réceptacle dans ce monde-ci, car ani' (navire) a pour guematria le Nom אד' en y ajoutant le kolel (unité comprise).

Ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar (plus loin, 50a): Elle fut comme les navires marchands, c'est l'assemblée d'Israël. Lorsque le Zohar dit: tous les navires montent et descendent, il ne veut pas dire qu'ils voyagent à leur gré.

Mais montent et descendent signifie, comme il est écrit: Ils montent aux cieux, ils descendent aux abîmes; la conduite n'est pas ordonnée. Car ce n'est qu'à la fin qu'il conclut: tous les navires ne montent ni ne se déplacent de leur lieu jusqu'à ce que vienne un homme, etc.; alors tous les navires vont sur un chemin droit, et les poissons de la mer se dispersent de chaque côté, etc.

Cela signifie que les poissons de la mer font allusion à l'influx du Saint, béni soit-Il, qui dispense dans le monde la force de multiplier le monde. Ainsi est-il rapporté dans Likoutei Torah du saint Ari, de mémoire bénie, à la fin de la paracha Shemini, dans Taamei ha-Mitsvot: les poissons sortent du fondement de Zeir Anpin, etc.

Car lorsque l'agitation se renforce par les désirs de ce monde-ci, au point de renforcer le voile, l'influx ne suivra pas une voie droite, pour être lancé comme une flèche vers un lieu d'où il se répandra, mais il se séparera. Aussi une telle influence n'a-t-elle pas la force de multiplier.

Car la création n'a plus la force de recevoir: le Saint, béni soit-Il, envoie d'abord Sa lumière à la création afin qu'elle ne s'étende pas trop, et lui montre que même dans ce monde-ci il y a la gloire du Ciel. Par cela le réceptacle se renforce; après quoi le Saint, béni soit-Il, envoie Sa lumière selon la force du réceptacle.

C'est ce qu'écrit le Zohar: les poissons de la mer se dispersent de chaque côté, les uns à l'orient et les autres à l'occident, les uns au nord et les autres au sud. C'est-à-dire qu'il n'y a ni lien ni zoug (union) entre les attributs généraux par lesquels le Saint, béni soit-Il, conduit Son monde, et qui font allusion aux quatre directions du monde.

À partir de ce moment, lorsqu'un fils vient dans la mer et sait apaiser l'esprit de fureur de la mer, des qu'il monte sur la mer, celle-ci se calme de son agitation et le repos s'y trouve; alors tous les navires vont sur une voie droite. C'est-à-dire qu'après que le Nom, béni soit-Il, envoie la force de l'influence de Sa sagesse supérieure, la créature obtient ensemble le keli et la lumière.

Elle peut alors recevoir la lumière. Le saint Zohar ajoute: Viens et vois: à l'image de ce qui est en haut, il y a en bas; à l'image de ce qui est en bas, il y a dans la mer; à l'image de ce qui est en haut, il y a une mer supérieure; à l'image de ce qui est en bas, il y a une mer inférieure.

Le corps de cette mer, nous l'avons éveillé parmi les compagnons, etc. De même, la tête de la mer, les bras de la mer et le corps de la mer; il est écrit: Zebouloun habitera sur le rivage de la mer (Genèse 49,13), etc.; Zebouloun est la cuisse droite, etc.

Ici, le saint Zohar explique comment le Nom, béni soit-Il, a disposé un ordre dans toutes les questions d'influence et de réception. Il compte Zebouloun comme l'achèvement de la conduite issue de notre père Yaakov, de même qu'il est dit: ceux qui sont sortis de la cuisse de Yaakov (Exode 1,5); il compte Zebouloun pour la mesure de Netsa'h et pour la cuisse droite.

Ainsi aussi dans la section Vayehi (folio 241a): c'est pourquoi il l'appelle cuisse, car la voie de la cuisse est de sortir et d'entrer. Dans le Likoutei Torah du saint Ari, Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie (section Vayetse), il le compte pour Yesod.

Il semble qu'ici le saint Zohar le compte ainsi parce qu'il cause la marche, comme il est dit dans la Guemara (Menahot, Yoma): lorsqu'un homme arrache ses pieds du sol, il arrache d'abord le droit. La sortie au dehors se fait par Yesod, qui est un pas vers le dehors (saint Zohar, section Balaq, folio 203a).

C'est ce qu'il conclut ici: de là se trouve le hilazon pour le tekhelet, c'est-à-dire la mesure de Malkhout. Netsa'h et Hod sont les deux moitiés du corps, et la révélation de Netsa'h est dans Yesod.

Il semble que ce soit ce qu'explique le verset: voici une roue sur la terre (Ezechiel 1,15); les roues sont Netsa'h et Hod, qui meuvent le corps, et elles sont appelées roue au singulier parce qu'elles sont considérées comme une. C'est ce par quoi le saint Zohar commence l'ouverture de cette question: voici une roue sur la terre; le Nom, béni soit-Il, S'est lié aux actes des pères jusqu'à ce qu'ils soient un char pour le Nom, béni soit-Il.

L'achèvement de la conduite se fait par Zebouloun, qui entre dans les affaires de ce monde afin d'en faire sortir la lumière du Nom, béni soit-Il, jusqu'à ce que le Nom, béni soit-Il, soit lié dans un édifice entier et dans une stature complète, depuis les pères jusqu'au dernier de l'âme d'Israël, dans tous leurs actes. Ils sont selon un ordre de degrés: depuis notre père Abraham, que la paix soit sur lui, par qui Il commença à montrer Ses mesures et à conduire le monde, jusqu'à ce qu'Il fasse descendre Son influence pour influencer aussi les affaires de ce monde.

C'est ce qui est rapporté dans Hagiga (folio 13b): Je vis les êtres vivants, et voici une roue sur la terre, auprès des êtres vivants (Ezechiel 1,15). Rabbi Elazar dit: il est un ange qui se tient sur la terre et dont la tête atteint les êtres vivants.

Une baraitha enseigne: son nom est Sandalphon; il dépasse son compagnon d'une marche de cinq cents ans, se tient derrière le char et attache des couronnes à son Maître, etc. Ce nom, Sandalphon, est la partie la plus basse du keli réceptif de l'homme, car elle soutient les pieds de l'homme.

C'est le sens de ce qu'il dit, qu'il dépasse son compagnon d'une marche de cinq cents ans: cette mesure est considérée dans le Talmud comme la distance entre la terre et le firmament, ainsi qu'entre un firmament et un autre firmament. Cela signifie que les actes d'Israël tirent de la lumière de toutes les affaires les plus basses de ce monde et parviennent tout en haut, à des hauteurs très élevées, puisqu'ils ont une stature complète et que, même dans les affaires de ce monde, ils font régner le Nom, béni soit-Il.

C'est pourquoi même ce qu'ils font sans connaissance, puisqu'ils ont dans leur ensemble l'acceptation du joug de la royauté des cieux, bien qu'ils ne voient pas dans chaque acte particulier comment le Nom, béni soit-Il, s'y trouve, néanmoins, parce qu'ils font régner sur eux le Nom de ה', et que le nom désigne la volonté qu'a le Nom, béni soit-Il, d'accroître Sa gloire parmi Ses créatures - le nom est le drapeau de la gloire et le signe de l'exaltation dans le monde. C'est pourquoi le Talmud objecte (Hagiga, là-bas): Or il est écrit: Bénie soit la gloire de ה' depuis Son lieu (Ezechiel 3,12); il s'ensuit que nul ne connaît Son lieu.

Il répond qu'il dit le nom, le couronne, puis va s'asseoir sur la tête du Roi, etc. Car la couronne entoure la tête.

Si l'homme accepte sur lui le joug de la royauté des cieux, il s'abaisse en reconnaissant que le Nom, béni soit-Il, l'entoure de tous côtés et qu'il ne peut agir hors de la volonté du Nom, béni soit-Il. La prière consiste en ce que l'homme prie en sachant que le Nom, béni soit-Il, est l'Agent dans le monde; il prépare son cœur à prier seulement pour que le Nom des cieux soit grandi par lui, et il sera un vêtement pour la volonté du Nom, béni soit-Il.

Par cela, l'homme revêt la volonté du Nom, béni soit-Il, et l'entoure dans ce monde. Tel est le sens de l'explication des Tossafot, là-bas: il attache des couronnes des prières d'Israël.

Ainsi est-il aussi dans le saint Zohar plus loin (folio 58a): Une baraitha enseigne: Sandalphon est plus haut que tous ses compagnons de cinq cents ans; il se tient derrière le rideau de son Maître et lui attache des couronnes des demandes des prières d'Israël, etc. Ce que le Talmud objecte, nul ne connaît Son lieu, signifie: comment, dans chaque pensée et chaque désir que l'homme a dans ce monde, connaîtrait-il la volonté du Nom, béni soit-Il, alors que l'homme est dans le voilement?

Il répond: il dit le nom, le couronne. C'est-à-dire que, dès lors qu'il fait d'abord régner le Nom, béni soit-Il, en annulant tous ses désirs devant la gloire des cieux, le Nom, béni soit-Il, achèvera pour lui de clarifier que de toutes ses prières et de tous ses désirs particuliers est faite une couronne pour le Nom, béni soit-Il: il est un vêtement de la volonté du Nom, béni soit-Il, qui entoure son désir et ses pensées dans ce monde.

C'est ce que conclut le saint Zohar dans cet enseignement (folio 49a): Viens et vois: toutes les armées d'en haut et tous ces chars sont tous attachés les uns aux autres, degré par degré, les uns supérieurs et les autres inférieurs. Et ils l'ont déjà expliqué, car il est écrit: Cette mer est grande et étendue (Psaumes 104,25), et la créature sainte est sur elle; toutes les multitudes et toutes les armées se meuvent sous sa main, elles se meuvent sur sa parole et campent sur sa parole; lorsqu'elle se meut, toutes se meuvent, car toutes sont attachées à elle, etc.

Car, après qu'Israël est un vêtement pour le Nom, béni soit-Il, dans ce monde, de même que le monde d'Atsilout se revêt dans Beria, Yetsira et Assiya, ainsi en est-il de tous les degrés, jusqu'à ce qu'Israël fasse entrer toutes ses affaires afin qu'elles revêtent la gloire des cieux, parce qu'ils font régner sur eux le Nom, béni soit-Il, dans toutes leurs affaires. Comme le saint Zohar conclut à propos de Zebouloun: de là se trouve le hilazon pour le tekhelet.

Le tekhelet est la royauté des cieux et la crainte de ה'; c'est à cela que font allusion les tsitsit, qui sont sur le pan du vêtement, c'est-à-dire au lieu le plus éloigné du point central, qui sort de la circonférence du cercle. C'est là qu'il faut le tekhelet, c'est-à-dire la crainte des cieux, comme il est dit: le tekhelet ressemble à la mer, la mer au firmament, et le firmament au trône de gloire.

Par la crainte des cieux, tous les mondes sont liés pour s'unir jusque dans l'extrême bas du degré de la création, comme l'explique le saint Zohar plus loin (folio 58a): Une baraitha enseigne: Sandalphon est plus haut, etc., et il lui attache des couronnes des demandes des prières d'Israël, etc. Ce que le saint Zohar conclut ici est: Viens et vois: le char de celui qui est préposé à l'Égypte, un char complet ne se trouve pas, car il est écrit: Il ôta la roue de leurs chars (Exode 14,25).

Cela signifie que l'extrémité des mesures des nations du monde est dans une grande irruption d'expansion, et la gloire des cieux n'y est pas vue. C'est ce que suggère ce qui est mentionné dans le Midrach: Il coupa les pieds du serpent.

Car elles disent que le Nom, béni soit-Il, a créé le monde pour qu'il se conduise de lui-même, comme il est rapporté à la fin de Menahot: elles L'appellent le dieu des dieux. C'est pourquoi le Nom, béni soit-Il, ne conduit pas le monde par leur moyen: la gloire des cieux ne se montre pas par leur moyen dans le monde, et elles ne peuvent donc pas prier afin qu'Il leur influence, car elles ne font pas régner le Nom, béni soit-Il.

Ainsi qu'il est expliqué ici (saint Zohar, folio 49a): Que fit-Il? Il fit passer et monter ce lieu saint et supérieur qui parlait à tous ces chars, etc.

Car, même en haut, les forces des nations ne sont pas ordonnées de manière à atteindre l'extrême bas des degrés, comme il est rapporté dans les écrits du saint Ari, de mémoire bénie: les initiales de Yotser meshartim et de vaasher meshartav sont (מום), qui est le dernier nom du Nom de soixante-douze, pour faire allusion aux princes des nations du monde: ils ont un défaut. Puisqu'ils ne peuvent faire paraître la lumière à ce qui est au-dessous d'eux afin qu'il reçoive la lumière du Nom, béni soit-Il, ils n'ont pas de perfection; la roue n'atteint pas la terre du fait qu'ils sont un char pour la volonté du Nom, béni soit-Il, et ils ne sont pas entiers.

Il n'en est pas ainsi d'Israël, qui reçoit sa force du Nom הוי' sans intermédiaire; ce nom comprend tous les noms et toutes les forces. La roue atteindra donc la terre.

Mais les roues des chars des autres noms ne comprennent pas assez pour atteindre l'extrême bas des degrés. Ainsi, lorsque le Saint, béni soit-Il, vit qu'Il conduit aussi par le Nom הוי', qui comprend jusqu'aux degrés les plus bas de ce monde, les roues du char de Pharaon furent annulées.