Sod Yesharim — Shabbat Chol HaMoed Pesach

Moche dit à ה' : Vois, Tu me dis : Fais monter ce peuple-ci, mais Tu ne m'as pas fait connaître celui que Tu enverras avec moi, etc. Il est écrit : Éveille-Toi, pourquoi dors-Tu, Seigneur ?

Réveille-Toi, etc. (Psaumes 44,24).

Or il est en vérité dit : Voici, le Gardien d'Israël ne sommeille ni ne dort (Psaumes 121) ; de même, nous trouvons : Tes yeux sont ouverts, etc. (Jérémie 32,19).

Que demanda donc Moche notre maître par : Vois, etc. ? Le Saint, béni soit-Il, voit assurment toujours.

Mais cela s'explique comme il est exposé dans le saint Zohar (Idra de Nasso 129b) : il est écrit : Voici, l'œil de ה' est sur ceux qui Le craignent, et il est écrit : Les yeux de ה' parcourent toute la terre. Il n'y a pas de contradiction : l'un concerne Zeir Anpin, l'autre Arikh Anpin.

Et il est écrit là-bas : les deux yeux sont un, et ils retournent à un, etc.

L'explication en est la suivante. Il est écrit : Alors Il la vit, la raconta, la prépara et aussi la scruta ; puis Il dit à l'homme, etc.

Cela signifie que Sa volonté, qu'Il soit béni, a disposé dans les effluves de Sa lumière quatre degrés, jusqu'à pouvoir se contracter et venir dans la saisie de l'homme. Le degré le plus proche de l'Émanateur, béni soit-Il, contient davantage.

Correspondent à cela les quatre sens de l'homme : la vision, l'ouïe, l'odorat et la parole. L'ouïe ne saisit que des détails, comme il est enseigné dans le Talmud (Roch Hachana 27a) : deux voix ne s'entendent pas.

L'odorat non plus ne comprend pas deux choses ensemble, comme nous trouvons dans le Talmud (Chabbat 88b) : le Saint, béni soit-Il, fit sortir un vent de Ses trésors et le faisait passer, l'un après l'autre, etc. Pour la parole, nous trouvons dans le Talmud que la bouche ne peut dire deux choses à la fois.

Mais la vision est un sens englobant, qui permet de voir de nombreuses choses à la fois ; ce sens correspond au degré le plus proche de l'Émanateur, béni soit-Il. Ainsi Sa volonté, béni soit-Il, a disposé la conduite des effluves de Sa lumière : plus Sa lumière, béni soit-Il, s'éloigne, plus diminue la clarté de sa reconnaissance.

C'est ce qu'expliqua mon père et maître, le saint et éminent Rabbi, de bénie mémoire, sur le verset : D'une génération à l'autre, ils loueront Tes œuvres : à chaque génération, le Saint, béni soit-Il, enfonce davantage les paroles de Torah dans la profondeur du cœur, si bien que l'immensité de leur clarté ne se distingue plus. Néanmoins, elles se fixent de plus en plus dans la profondeur du cœur d'Israël, davantage qu'elles ne l'étaient dans la génération précédente, bien que l'intelligence diminue toujours plus.

Malgré cela, les paroles de Torah dont le Saint, béni soit-Il, s'est occupé avec la génération précédente sont, dans la génération suivante, plus durablement fixées. L'occupation qu'avait le Saint, béni soit-Il, avec la création dans le temps passé est comme l'hypothèse de l'occupation qu'Il commence avec la création dans le temps à venir ; la nouvelle occupation est comme la conclusion, et son enseignement face à l'occupation passée est que toute cette occupation passée n'était que pour que la conclusion sorte ensuite plus éclaircie.

C'est pourquoi, à chaque changement des temps, nous lisons : Vois, Tu me dis, etc. C'est une prière pour que la conduite du Saint, béni soit-Il, soit dans la compréhension de notre saisie.

Ainsi pria Moche notre maître lorsque les générations changèrent : de la génération du désert, où brillait alors une clarté immense sans aucun vêtement, à la génération qui entra en terre, où la clarté de la lumière commença à venir revêtue. Il pria : Vois, Tu me dis, etc.

Pourtant, avant la faute, lorsque le Saint, béni soit-Il, lui dit : Voici, J'envoie devant toi un ange, etc., c'est-à-dire qu'Il lui indiquait que la lumière de Sa volonté se revêtirait de vêtements, Moche notre maître était en repos devant cette conduite. La lumière se reconnaissait encore alors à travers tous les vêtements, selon leur parole (Bereshit Rabba 97) : partout où Rabbi Yossi le Long était vu, Rabbi était vu ; là où Mikhael était vu, la Présence divine était vue.

Mais après la faute, quand Moche notre maître vit que la lumière de Sa volonté, béni soit-Il, pouvait se cacher à ce point dans les vêtements, il disait : Vois, Tu me dis : Fais monter ce peuple-ci, etc. Cela veut dire : Tu fais monter si haut la lumière claire appelée Vois, qui est dénuée de vêtement, pour l'introduire dans les vêtements ; tel est : Fais monter ce peuple-ci.

Le mot peuple indique le voilement des vêtements, d'après : les cèdres ne l'ont pas obscurci (יחזקאל ל"א). Ce revêtement est véritablement une élévation, selon ce qui est dit dans le Midrach Rabba (section Ki Tavo) : qui est plus grand, le voleur ou celui qu'on vole ?

Dis : celui qu'on vole est plus grand, car il voit qu'on le vole et se tait. Ainsi, de ce que la lumière peut descendre et supporter un si grand revêtement, cela est compté comme une élévation ; tel est : Fais monter ce peuple-ci.

Et Tu ne m'as pas fait connaître celui que Tu enverras avec moi : Tu ne m'as pas donné discernement et connaissance dans ma saisie, afin que j'aie la force de reconnaître, même au sein de ces vêtements, la lumière de Sa volonté, béni soit-Il. Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : Ma face ira, et Je te donnerai du repos.

Mon ancêtre et maître, le saint et éminent Rabbi, de bénie mémoire, expliqua : Ma face ira, ce sont les vêtements provenant des faces de colère que le Saint, béni soit-Il, a établies dans ce monde. Et Il lui montra les treize attributs de miséricorde : lorsqu'Israël se purifiera dans ces attributs, les faces de colère passeront, et, de soi, la lumière de Sa volonté, béni soit-Il, se reconnaîtra à travers tous les vêtements.

Moche notre maître dit : Si Ta face ne va pas, ne nous fais pas monter d'ici. Il demanda au Saint, béni soit-Il, que dans tous les voiles brille du moins dans le cœur d'Israël ce point qui brillait pour Israël à la mer des Joncs, lorsqu'ils disaient : Ceci est mon Dieu, et je Le parerai (Exode 15,2).

Ce point brillait alors tellement pour Israël, selon leurs paroles : une servante vit sur la mer ce qu'Ezechiel ne vit pas. Et il est rapporté dans le saint Zohar (Bechallah 48a), sur le verset : Pourquoi cries-tu vers Moi ? : La Chekhina fut prise par les pères ; la chose dépend de l'Atik.

Cela veut dire que brillait pour eux la force de l'attachement par lequel le Saint, béni soit-Il, s'était attaché aux saints patriarches, afin que cet attachement ne fasse jamais défaut ni ne cesse pour l'éternité. Moche notre maître demanda que ce point de cet attachement brille toujours dans le cœur d'Israël, quoi qu'il leur arrive, selon le verset : Tout cela nous est arrivé, et nous ne T'avons pas oublié, etc.

(Psaumes 44,18).

Moche dit à ה' : Vois, Tu me dis : Fais monter ce peuple-ci, et Tu ne m'as pas fait connaître celui que Tu enverras avec moi, etc. Il faut comprendre : puisque le Saint, béni soit-Il, voit en vérité toujours et regarde d'une providence particulière toutes les choses du monde, sans interruption d'un instant, à Dieu ne plaise, que demanda ici Moche notre maître par : Vois ?

Mais la chose est qu'il pria afin que le Saint, béni soit-Il, se révèle à lui depuis ce lieu supérieur appelé Vois ; c'est-à-dire qu'Il lui montre la lumière de Sa volonté avec la clarté dont elle brille avant son revêtement dans les vêtements. Car le Saint, béni soit-Il, a revêtu Sa grande lumière afin que la saisie de la création ait la force de la recevoir, comme il est écrit : Alors Il la vit, la raconta, la prépara et aussi la scruta, puis Il dit à l'homme.

Cela fait allusion aux quatre mondes : Atsilout, Beria, Yetsira et Assiya. Leur correspondent chez l'homme quatre sens : vision, ouïe, odorat et parole, correspondant aux quatre lettres du Nom.

Le youd du Nom correspond au monde d'Atsilout, appelé vision, car la vision est une globalité : on peut observer et voir beaucoup de choses d'un seul regard, ce qui n'est pas le cas de l'ouïe. Comme il est enseigné dans le Talmud (Roch Hachana 27a) : deux voix ne s'entendent pas ; c'est pourquoi elle est considérée comme détail.

Voilà ce que demanda Moche notre maître par : Vois : que le Saint, béni soit-Il, lui montre la profondeur de Sa volonté depuis ce lieu lumineux appelé Vois, où, comme il est dit dans les Tikounei Zohar (introduction 3a), dans les dix sefirot d'Atsilout le Roi, Lui et Ses instruments sont un, Lui et Sa vie sont un, ce qui n'est pas ainsi dans les dix sefirot de Beria, etc. C'est pourquoi, dans la section Michpatim, lorsque le Saint, béni soit-Il, dit : Voici, J'envoie un ange, etc., Moche ne pria nullement, car il était alors aussi en repos devant l'ange.

En effet, l'ange est le vêtement de Sa volonté, béni soit-Il ; puisque Sa volonté, béni soit-Il, réside dans ce vêtement, de même que la volonté est sans fin, le vêtement de Sa volonté, béni soit-Il, est sans limite et sans fin. Bien qu'il y ait aussi en lui quelque contraction, comme ils disent dans le Talmud (Berakhot) : Mikhael en une [étape], Gabriel en deux, etc., il est néanmoins dit d'eux : ils ne se détournaient pas en allant, parce que Sa volonté, béni soit-Il, est revêtue en eux.

Moche notre maître était donc alors en repos devant l'ange. Mais ici, après la faute, lorsqu'il vit qu'on pouvait s'éloigner à ce point dans des vêtements étrangers, jusqu'à ce que Sa volonté, béni soit-Il, leur soit cachée - bien qu'en vérité Sa volonté, béni soit-Il, ne soit jamais cachée, à Dieu ne plaise - la volonté est cachée du point de vue de la saisie humaine.

C'est le pivot de toutes les fautes : Sa volonté, béni soit-Il, leur est cachée. C'est pourquoi Moche notre maître n'était pas en repos devant l'ange et priait que Sa volonté, béni soit-Il, lui soit révélée sans le vêtement de l'ange ; car lorsque la volonté claire, béni soit-Il, brillera toujours ouvertement, cette volonté ne sera jamais cachée, même du point de vue de l'homme.

Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : Ma face ira, etc. Cela signifie : Je vous donnerai des temps fixés favorables, appelés les faces de ה', par lesquels Israël peut reconnaître clairement la profondeur de Sa volonté, béni soit-Il.

C'est pourquoi les temps fixés favorables sont appelés les faces de ה' : de même que le visage de l'homme atteste et prouve la profondeur du point du cœur, ainsi l'illumination des temps fixés favorables permet-elle de prouver toute la profondeur intérieure que requiert Sa volonté, béni soit-Il. On verra alors clairement qu'il n'existe en vérité aucune conduite par l'intermédiaire d'un ange, mais que le Saint, béni soit-Il, Lui-même conduit tout dans Sa gloire.

Moche dit : Montre-moi donc Ta gloire, etc. La gloire est l'affaire d'un vêtement, comme nous trouvons dans le Talmud (Chabbat 113a) : Rabbi Yo'hanan appelait ses vêtements ses honneurs.

Voilà ce que demanda Moche notre maître : Montre-moi donc Ta gloire ; que le Saint, béni soit-Il, lui montre le commencement du revêtement de Sa volonté dans le vêtement de la saisie humaine, afin qu'il reconnaisse bien comment la force de la lumière de Sa volonté, béni soit-Il, s'unit au vêtement de la saisie humaine. Car, une fois que la lumière de Sa volonté, béni soit-Il, est déjà venue dans le revêtement, il est alors absolument impossible de la saisir au-delà de la mesure du vêtement qu'a posé le Saint, béni soit-Il.

Chaque âme atteint selon le degré de sa saisie ; un peu au-delà de la mesure de sa saisie est dénué d'intelligence et il lui semble que la force de Sa volonté, béni soit-Il, et la compréhension de sa saisie se contredisent. La force de Sa volonté, béni soit-Il, est en effet telle qu'aucune créature ne peut jamais transgresser Sa volonté, béni soit-Il.

Même ceux qui se tiennent dans l'insolence, dont tout le désir est de transgresser délibérément et qui sont appelés transgresseurs de Sa volonté, ne peuvent néanmoins absolument rien accomplir, d'aucune manière, même une chose légère contre Sa volonté, béni soit-Il ; contre leur gré et sans leur vouloir, Sa volonté, béni soit-Il, s'accomplit par eux. Cependant, dans la compréhension de la saisie, on voit exactement l'inverse : celui qui a fauté, à Dieu ne plaise, transgresse réellement Sa volonté, béni soit-Il.

Comment donc la force de Sa volonté, béni soit-Il, s'unit-elle au vêtement de la compréhension de la saisie ? Il demanda pour cela : Montre-moi donc Ta gloire, afin que le Saint, béni soit-Il, lui montre la force telle qu'elle est en vérité du côté de Son essence, béni soit-Il, qui est sans fin avant Son revêtement.

Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : Tu verras Mon dos ; le Targoum traduit : Tu verras ce qui est après Moi. Cela veut dire : l'instant d'après, tu pourras bien le voir.

Par le retour complet, l'homme peut voir et reconnaître clairement que même au moment de la faute, lorsqu'il lui semblait avec certitude qu'il avait transgressé, à Dieu ne plaise, Sa volonté, béni soit-Il, il n'était alors pas non plus, à Dieu ne plaise, contre Sa volonté, béni soit-Il. Au contraire, alors aussi il était lié à la lumière de Sa volonté, béni soit-Il, à l'insu de l'homme, car les fautes délibérées deviennent pour lui des mérites.

Mais dans le présent, il est impossible de montrer à la création cette force, car c'est l'essentiel de la création du monde : qu'elle soit cachée et dissimulée dans le présent ; par ce voilement seulement, une place est possible pour le service. Tel est : Tu verras Mon dos ; le Targoum traduit : Tu verras ce qui est après Moi.

Il dit : Je ferai passer devant ta face toute Ma bonté, etc. Nos maîtres ont dit dans le Talmud (Roch Hachana 17b) qu'Il lui montra l'ordre de la prière, les treize attributs de miséricorde : Il lui montra que si Israël marche selon cet ordre, il n'y aura aucune faute.

Car toute faute de l'homme ne provient que de ce qu'il marche sans ordre. Tel est : Tu verras Mon dos, c'est-à-dire qu'il marche derrière Lui, hors de l'ordre.

Mais si l'homme aplanit le cercle de ses voies afin de faire marcher ses pieds droit, sans s'écarter de l'ordre, aucune faute ne se trouvera dans le monde.

Moché dit à ה' : "Vois, Tu me dis : Fais monter ce peuple, mais Tu ne m'as pas fait savoir qui Tu enverras avec moi..." (Exode 33,12). Cette paracha est toujours lue au temps des changements de période.

Mon père et maître, le saint gaon, de bienheureuse mémoire, expliquait que, lors de tout changement de période, les paroles de Torah se fixent depuis la période écoulée. Or, plus les paroles de Torah se fixent dans la profondeur, plus aussi la connaissance diminue; et lorsque la connaissance diminue, elles ont besoin de davantage de vêtements.

C'est précisément par ce vêtement qu'il est possible à la saisie de l'homme d'acquérir une possession dans Sa lumière, qu'Il soit béni. Car dans Sa lumière éclatante, dénuée de vêtement, comment une possession serait-elle possible?

Ainsi trouvons-nous, devant la grandeur de la lumière des premières Tables, qu'elles étaient appelées un grand amour (ahava rabba), car Sa lumière éclairait alors Israël d'une lumière éclatante, sans aucun vêtement; c'est pourquoi la lumière leur fut dérobée, comme il est écrit : "Jettes-tu les yeux sur elle, et elle n'est plus" (Proverbes 23,5). Car même l'amour et la crainte les plus grands et les plus précieux, s'ils sont chez l'homme sans aucun vêtement, cet amour et cette crainte doivent nécessairement lui être dérobés, puisqu'il n'y a encore en eux aucune possession pour lui.

Toute possession que l'homme peut avoir dans la lumière n'est possible que lorsque la lumière vient dans un vêtement. C'est pourquoi nous trouvons, pour la génération du désert, que lorsqu'ils prononçaient parfois une parole légère contre Sa conduite, qu'Il soit béni, cela leur était compté comme un grand péché.

C'est parce que la clarté de la lumière brillait alors pour eux sans aucun vêtement; c'est pourquoi ils sont appelés la génération de la connaissance. Aussi aucune possession ne leur était possible, et ils n'avaient pas le droit de se fier à un instant pour l'autre, mais de regarder, à chaque instant, Sa conduite envers eux; et suivant la manière dont Il les conduisait, ils devaient suivre cette conduite, bien qu'ils ne la comprissent pas.

Il n'en est pas ainsi de la génération de ceux qui entrèrent dans la terre : déjà la lumière de Sa volonté, qu'Il soit béni, était venue dans un vêtement, car la terre d'Israël indique que l'attachement du Saint béni soit-Il à Israël est reconnaissable dans tous les vêtements et les actes de l'accomplissement des mitsvot. C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Le pauvre parle en supplications" - c'est Moché; "et le riche répond avec hardiesse" - c'est Josue (Proverbes 18,23; Sanhédrin 44a).

Et la Guemara conclut là-bas : il avait dit : "Ah! si seulement nous avions voulu demeurer au-delà du Jourdain..." (Josue 7,7), et le Saint béni soit-Il ne leur tint pas rigueur de leur plainte contre Sa conduite. Car Josue avait une forte plainte : puisque la lumière de Sa volonté, qu'Il soit béni, s'était déjà liée à eux dans le vêtement de l'acte des mitsvot, il ressort que le Saint béni soit-Il désire l'acte de l'homme, afin que l'homme reconnaisse, dans sa saisie, la conduite de Sa volonté.

Et lorsqu'ensuite le Saint béni soit-Il lui montra une autre conduite, qui n'entrait nullement dans la saisie de son entendement, il avait une forte plainte : "Que feras-Tu pour Ton grand Nom?" (Josue 7,9). Car, en quelque sorte, Il s'était déjà associé Lui-même pour que Sa conduite soit reconnaissable aussi dans la basse saisie de leur entendement; pourquoi donc Sa conduite est-elle maintenant au-dessus de la saisie de notre entendement?

Il n'en est pas ainsi de la génération du désert, qui était la génération de la connaissance sans aucun vêtement : ils n'avaient le droit de rien revendiquer; et s'ils disaient, à Dieu ne plaise, une parole légère contre Sa conduite, qu'Il soit béni, cela leur était compté comme un grand péché, car ils étaient dépourvus de possession. Quelle plainte aurait donc été possible chez eux?

C'est pourquoi, lorsque le Saint béni soit-Il commença à construire le vêtement à partir des dernières Tables, afin de faire entrer la lumière dans un vêtement, bien que l'essentiel de ce vêtement ait été achevé ensuite chez ceux qui entrèrent dans la terre, la construction de ce vêtement commença avec les dernières Tables. C'est pourquoi Moché dit : "Vois, Tu me dis : Fais monter...", comme nos Sages l'ont expliqué : "Me livres-Tu à un ange?" (Exode Rabbah 75).

Certes, avant le péché, lorsque le Saint béni soit-Il lui avait dit : "Voici, J'envoie devant toi un ange..." (Exode 23,20), Moché ne répondit rien; car alors Moché notre maître, que la paix soit sur lui, était aussi satisfait de la conduite de l'ange. En vérité, la saisie de l'homme ne peut recevoir Sa lumière, qu'Il soit béni, que par plusieurs degrés et vêtements.

Toutefois, bien que Sa lumière se revête et passe par plusieurs degrés jusqu'à parvenir à la saisie de l'homme, on pouvait encore reconnaître la lumière à travers tous les vêtements. Mais ici, après le péché, il dit : "Me livres-Tu à un ange?

Cela n'est pas une annonce que je désire"; comme il est expliqué là-bas dans le midrach : il est de la classe de ceux qui ne pèchent pas. Cela signifie, comme il est expliqué dans le saint livre Beth Yaakob (paracha Ki Tissa), que réparer l'acte du péché au point que la lumière de Sa volonté, qu'Il soit béni, soit manifestement reconnaissable en lui, cela est impossible par aucun ange : seul le Saint béni soit-Il peut montrer que, même dans cet acte, résidait la lumière de Sa volonté, et que jamais l'homme n'a été séparé, à Dieu ne plaise, de la lumière de Sa volonté, même au moment du péché.

Une telle clarification n'est qu'entre les mains du Saint béni soit-Il seul; elle n'est au pouvoir d'aucun ange. Car du côté de l'ange, qui est de la classe de ceux qui ne pèchent pas, il doit rester, à Dieu ne plaise, de l'acte du péché quelque écran séparateur.

Mais selon la conduite du Saint béni soit-Il, dans Sa grande miséricorde, Il a posé dans ce monde-ci une telle volonté, que la techouva (retour repentant) complète de l'homme ait la force de réparer entièrement tout acte de son péché, jusqu'à ce que les fautes volontaires deviennent pour lui des mérites; de ce fait, il ne reste du péché aucune trace qui soit, à Dieu ne plaise, un écran séparateur. Mais si le Saint béni soit-Il conduit par un ange, qui est de la classe de ceux qui ne pèchent pas, il est absolument impossible que brille de son côté une perfection de réparation si éclatante.

C'est pourquoi Moché dit : "Tu ne m'as pas fait savoir qui Tu enverras avec moi" : il n'est pas satisfait de la conduite de l'ange, jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il envoie une réparation venant de Sa conduite supérieure, au-delà de la conduite de l'ange. Le Saint béni soit-Il lui répondit : "Ma face ira, et Je te donnerai le repos" (Exode 33,14), comme il est expliqué dans le saint livre Mei HaShiloach : lorsque passera la face de courroux.

Car il est rapporté dans le saint Zohar (Yitro 86b) : "Combien de faces le Saint béni soit-Il a-t-Il : des faces qui brillent et des faces qui ne brillent pas..." Les faces qui ne brillent pas sont les faces de courroux. Lorsque les faces de courroux passeront, l'attachement qu'il a au Saint béni soit-Il sera manifestement reconnaissable dans la saisie de l'homme.

Tant que les faces de courroux ne sont pas passées, cela n'est pas reconnaissable; mais lorsqu'elles passeront, on reconnaîtra les faces lumineuses qui étaient présentes à chaque instant, même au temps des faces de courroux.

Au sujet des changements de période, il est dit : "É-lokim, ה', force de mon salut, Tu as couvert ma tête au jour du combat" (Psaumes 140,8). Comme il est expliqué dans le Talmud de Jérusalem (Yevamot, chap.

15, halakha 2) : "Au jour où l'été embrasse l'hiver"; autre explication : "au jour du combat", c'est le combat de Gog; autre explication : "au jour où deux mondes s'embrassent l'un l'autre". Et il est rapporté dans le saint Zohar (Idra Nasso 138b) : "En tout lieu où se trouvent ה' ה', deux fois par Yod-Hé, ou par Aleph-Dalet et Yod-Hé, l'un est pour Zeir Anpin et l'un pour Atik de-Atikin; bien que tous soient un, chacun est appelé un Nom.

Et nous avons appris : quand sont-ils appelés le Nom complet? Au temps où il est écrit ה' É-lokim, car c'est le Nom complet d'Atik de-tout et de Zeir Anpin; tous sont appelés le Nom complet, tandis que les autres ne sont pas appelés le Nom complet..." L'explication est que le Nom complet indique la reconnaissance de Sa lumière, qu'Il soit béni, dans tous les vêtements.

C'est ce qui est dit là-bas : quand est-il appelé le Nom complet? Au temps où il est écrit ה' É-lokim; c'est-à-dire que la lumière du Nom ה' est reconnaissable même dans son vêtement par le Nom É-lokim, car É-lokim indique tous les vêtements.

C'est pourquoi ה' É-lokim est appelé le Nom complet. Mais ici on lit d'abord É-lokim, puis le Nom ה', car il s'agit ici de l'embrassement du temps qui passe d'une période à une autre, comme il est expliqué dans le Talmud de Jérusalem.

Lors des changements de période, l'homme a besoin d'une protection supplémentaire; or la protection ne peut venir que du Nom É-lokim, c'est-à-dire de l'acte de la mitsva. Du fait que l'homme accomplit convenablement la mitsva, toutes sortes de protection lui sont attirées.

C'est pourquoi, lors de chaque changement de période, le Saint béni soit-Il a institué pour l'homme une mitsva afin qu'elle le protège. Aussi É-lokim est-il lu ici en premier, pour indiquer la protection provenant de l'acte de la mitsva.

Tel est le sens de : "É-lokim, ה', force de mon salut" : de cette mitsva est attirée pour l'homme une grande force, selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie : "Nul ne vient avec puissance comme ceux qui accomplissent les mitsvot" (Yalkout Chimoni, Ki Tavo). Même s'il n'en connaît aucune raison, une grande protection est attirée de cette mitsva sur l'homme qui accomplit l'acte.

C'est pourquoi le Nom É-lokim est lu en premier, car c'est de ce Nom qu'il faut tirer une protection. Le Nom ה', prononcé ensuite, fait allusion à l'illumination de Sa face, qu'Il soit béni, pour enseigner par là que l'homme doit d'abord servir dans toutes les mitsvot, même s'il ne les comprend pas et n'en connaît aucune raison; ensuite, il priera le Saint béni soit-Il d'éclairer ses yeux et de lui montrer en elles l'illumination de Sa face, sans aucun voile.

"Vois, Tu me dis..." Mon grand-père et maître, le saint gaon, de bienheureuse mémoire, expliquait par cela qu'à chaque changement de période, Moché notre maître, que la paix soit sur lui, se tient et implore miséricorde devant le Saint béni soit-Il, en disant : "Vois, Tu me dis : Fais monter ce peuple" : Israël doit maintenant monter vers une autre période, qui aura une conduite nouvelle; "mais Tu ne m'as pas fait savoir qui Tu enverras avec moi" : il n'est pas satisfait de cette conduite, car l'ordre de son cheminement lui est voilé. Et le Saint béni soit-Il lui répondit : "Garde-toi..." (Exode 34,11), c'est-à-dire qu'Israël observe soigneusement les douze avertissements dits dans cette paracha; ainsi ils iront sûrement dans leur chemin, sans craindre, à Dieu ne plaise, aucune mauvaise rencontre, car ces douze avertissements fendent devant eux toutes les sortes de voiles.

Il est rapporté dans le Midrach Rabbah (Ki Tissa 45) : "Tu ne m'as pas fait savoir qui Tu enverras avec moi". Le Saint béni soit-Il dit à Moché : "Je t'ai déjà dit : J'enverrai devant toi un ange." Il dit devant Lui : "Maître de l'univers, Tu me livres à un ange?

Si Ta face ne marche pas, ne nous fais pas monter d'ici..." Cela signifie que, puisque nous voyons des changements de temps et qu'il faut aller chaque fois d'un temps à l'autre, jusqu'à ce que le temps précédent soit comme une proposition (salka daatakh) face au temps qui le suit, il en ressort que les vêtements du temps précédent étaient encore dénués de perfection. Car s'ils avaient eu la perfection complète, pourquoi le Saint béni soit-Il aurait-Il établi qu'ils changent chaque fois, d'un temps à l'autre et de la conduite d'un vêtement précédent à la conduite d'un autre vêtement, sinon afin de passer de l'imperfection à la perfection?

Le temps qui vient de nouveau est une conclusion (maskana) pour le temps précédent; ainsi, chaque fois, le changement va vers plus de perfection et vers la conclusion la plus clarifiée. Le vêtement précédent, dénué de perfection, change et s'en va.

Cette question du changement des vêtements est appelée "ange", car ange indique le revêtement de la lumière dans des vêtements; dans l'essence même de la lumière, il n'y a aucun changement, à Dieu ne plaise. Mais dans les vêtements, Sa volonté simple, qu'Il soit béni, a établi qu'il y ait à chaque fois changement.

Tel est ce qui est rapporté dans ce midrach : il dit devant Lui : "Maître de l'univers, Tu me livres à un ange? Si Ta face ne marche pas, ne nous fais pas monter d'ici..." Car l'ange est de la catégorie de ceux qui ne pèchent pas; sa saisie ne comprend nullement comment saisir la réalité de Sa lumière, qu'Il soit béni, même dans le vêtement de la dissimulation.

C'est pourquoi Moché notre maître, que la paix soit sur lui, dit : "Si Ta face ne marche pas, ne nous fais pas monter d'ici", etc. C'est aussi ce qui est rapporté dans le Midrach Tan'houma (Ki Tissa) : Moché dit devant le Saint béni soit-Il : "Maître de l'univers, après ma mort, ne sera-t-il plus fait mention de moi?" Le Saint béni soit-Il lui dit : "Par ta vie, de même que tu te tiens maintenant, que tu leur donnes la paracha des Chekalim et que tu lèves leurs têtes, ainsi, chaque année, lorsqu'ils la liront devant eux, ce sera comme si tu te tenais là, à ce moment même, et levais leurs têtes..." La lumière de Moché notre maître est, comme l'explique le saint Zohar (Balak 187b), celle de "Moché, Moché", où il n'y a pas de séparation, ainsi qu'il est écrit : "Moché, Moché", sans interruption de cantillation, à la différence de "Abraham, Abraham", où l'interruption existe, car maintenant fut complété ce qui ne l'était pas auparavant : il y a séparation entre l'Abraham de maintenant et l'Abraham précédent.

Mais Moché, dès sa naissance, avait avec lui le miroir lumineux... Cela signifie que, chez lui, même le dernier vêtement d'Israël éclairait avec une clarté immense, comme il éclaire à la racine la plus élevée.

C'est pourquoi Moché notre maître dit : "Après ma mort, il ne sera plus fait mention de moi" : la clarté de la lumière se voilera, à Dieu ne plaise, du vêtement le plus bas d'Israël. De même, dans la paracha Michpatim, lorsque le Saint béni soit-Il dit à Moché notre maître : "Voici, J'envoie devant toi un ange...", Moché ne répondit rien et était en repos devant cet ange.

Car Moché notre maître savait ceci : il est impossible de saisir Sa lumière, qu'Il soit béni, sans aucun vêtement, comme il est rapporté dans le saint Zohar : "Nous les recevons de Zakhor et Chamor." Toutefois, il est aussi dit ensuite : "Car Mon ange marchera devant toi..."; cela indique l'ange de l'alliance, comme le rapporte le saint Zohar (Pinehas 131a) : "Mon ange, c'est l'ange de l'alliance." L'alliance est, comme il est expliqué là-bas, "tout ce qui est dans les cieux et sur la terre" (I Chroniques 29,11), traduit par : "qui tient dans le ciel et sur la terre". La lumière est donc explicitement reconnaissable même dans le dernier vêtement, appelé terre.

C'est pourquoi Moché notre maître était en repos devant lui : la clarté de la parole "Je" (Anokhi) sera reconnaissable dans tous les vêtements. Mais ici il n'est pas dit : "Voici, J'envoie devant toi un ange...", mais : "J'enverrai devant toi un ange..." Bien qu'ici aussi il soit dit : "Voici, Mon ange..." - nous avons déjà bien expliqué la différence dans Sod Yesharim, Soukkot, section 45.

Un ange sans précision indique un vêtement qui dissimule la clarté de la lumière. Comment donc les vêtements précédents, qui étaient auparavant dans la dissimulation, pourraient-ils être réparés par lui?

Tel est : "Maître de l'univers, après ma mort, il ne sera plus fait mention de moi." Le Saint béni soit-Il lui répondit : "Par ta vie... chaque année, lorsqu'ils la liront devant eux, ce sera comme si tu te tenais là, à ce moment même, et levais leurs têtes..." Car la paracha des Chekalim fait allusion au commencement de la délivrance. Les quatre parachiot correspondent aux quatre degrés que le Nom, qu'Il soit béni, a établis dans la lumière de la délivrance, jusqu'à ce qu'elle parvienne à la saisie de l'homme.

À cela fait allusion le verset : "Alors Il la vit, la raconta, l'établit et aussi la scruta; puis Il dit à l'homme" (Job 28,27-28). La paracha des Chekalim correspond à "alors Il la vit".

C'est comme il est rapporté dans le saint Zohar (Yitro 67a) : "Lorsque le Saint béni soit-Il s'éveille envers tous ces attelages pour leur donner leur nourriture, comme il est dit : Elle se lève encore de nuit et donne la nourriture à sa maison..." À ce premier éveil, appelé "Elle se lève encore de nuit", fait allusion la paracha des Chekalim, comme il est expliqué dans Sod Yesharim, Les quatre parachiot. Tel est ce que le Saint béni soit-Il dit à Moché notre maître : "Chaque année, lorsqu'ils la liront devant eux, ce sera comme si tu te tenais là, à ce moment même, et levais leurs têtes" : ils reconnaîtront bien que Sa lumière, qu'Il soit béni, ne leur a jamais fait défaut, même au temps de la dissimulation précédente.

Ils comprendront donc qu'aucun vêtement ne tombera dehors sans réparation, à Dieu ne plaise. Ainsi est-il expliqué dans ce midrach : "Quand tu lèveras la tête des enfants d'Israël" (Exode 30,12), c'est ce qui est écrit : "Beaucoup disent de mon âme : Il n'est point de salut pour elle en Elokim, sela..." (Psaumes 3,3).

"Mais Toi, ה'" : David dit : "Maître de l'univers, Tu as consenti avec eux dans Ta Torah, en disant : l'adultère et l'adultère seront mis à mort. "Mon bouclier autour de moi... et Celui qui lève ma tête" (Psaumes 3,4) : j'étais passible de l'élévation de la tête, et Tu m'as donné la suspension de la tête." Cela signifie que, puisque le Saint béni soit-Il donne la vie à l'homme même au temps de la dissimulation, il en ressort que, même alors, la lumière ne lui faisait pas complètement défaut, à Dieu ne plaise.

Au temps de la dissimulation, le Saint béni soit-Il verse la vie à l'homme depuis l'endroit le plus élevé, où aucune faute ni transgression n'atteint nullement, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Kedochim 93a) : "Là, dans Atsilout, il n'y a aucune faute ni mort..." Tel est "Celui qui lève ma tête" : le Saint béni soit-Il élève Israël et les hisse au lieu de la racine supérieure; ainsi, même d'un temps de dissimulation, aucun vêtement ne tombera sans réparation.

"Tu ne te feras pas de dieux de fonte; tu observeras la fête des matsot..." (Exode 34,17-18). Il est rapporté dans le saint Zohar (Tetsaveh 182a) : "Tu ne te feras pas de dieux de fonte; tu observeras la fête des matsot.

Quel rapport celui-ci a-t-il avec celui-là? Mais ils l'ont ainsi établi : celui qui mange du hamets à Pessa'h est comme celui qui sert l'idolâtrie..." L'explication est la suivante.

Il est rapporté dans le Midrach (Chemot Rabbah 114) : Rabbi Abba bar Ahi, au nom de Rabbi Hanan, dit : que signifie "une nation du sein d'une nation"? De même que l'on arrache le foetus du ventre d'une bête, ainsi le Saint béni soit-Il fit sortir Israël d'Égypte, comme il est dit : "une nation du sein d'une nation", avec les épées et les jambes, etc.

À cela fait allusion le sacrifice pascal : "sa tête sur ses jambes et sur ses entrailles" (Exode 12,9). Car le Saint béni soit-Il a établi trois degrés dans la forme de l'homme : la tête, lieu de la connaissance; ensuite les membres de l'action; et le dernier degré, les jambes.

L'action des jambes est seulement de transporter les membres du corps d'un lieu à l'autre; selon l'éclat de la connaissance qui est dans la tête, les jambes agissent aussitôt. Tout cela est vrai lorsque la tête est placée au lieu de la connaissance.

Mais lorsque la connaissance s'abaisse et disparaît de son lieu, et que sa tête est placée entre ses genoux, sans être à sa place, tous les membres du corps se séparent, sans aucun ordre juste. À cet abaissement et à cette petitesse de la connaissance fait allusion le sacrifice pascal, dont la tête était sur ses jambes et sur ses entrailles, afin d'indiquer l'abaissement et la petitesse de la connaissance qu'avait Israël en Égypte.

Mais le salut que le Saint béni soit-Il fit briller pour Israël en Égypte fut par saut : le Saint béni soit-Il éleva Israël et les fit monter à la racine, sans aucune progression de l'ordre du monde. Car, selon l'ordre du monde, il y a de nombreux degrés pour monter de la petitesse à l'état de grandeur.

Le premier degré est celui des jours d'allaitement; ensuite, jusqu'à ce qu'il grandisse, il faut passer par le temps et aussi par la nourriture. La croissance de l'homme doit toujours provenir de choses plus basses que lui.

Mais lors de la sortie d'Égypte, le Saint béni soit-Il éleva Israël de la petitesse à l'état de grandeur en un seul instant, sans aucune progression. Car le Saint béni soit-Il montra que tous ces degrés, des jours d'allaitement aux jours de grandeur, Israël les possède déjà dans sa racine supérieure.

En vérité, là, dans la racine supérieure, l'âme de l'homme et tous ses biens ne font qu'un dans une unité complète. Même toutes les nourritures que l'homme mange durant tous les jours de sa vie dans ce monde étaient déjà unies à son âme dans la racine; elles lui furent seulement ensuite dérobées, afin qu'il ait besoin de se fatiguer et de les chercher jusqu'à les trouver.

Mais qu'est-ce que l'homme peut trouver et atteindre après toute sa peine? Il ne peut atteindre que les biens et les nourritures mêmes qui étaient déjà unis avec lui dans la racine supérieure.

C'est comme il est rapporté dans le saint Zohar (Tazria 43b) : "Tous les esprits du monde comprennent mâle et femelle; et quand ils sortent, mâle et femelle sortent, puis ils se séparent dans leurs voies. Si l'homme mérite, ils s'unissent ensuite..." Cela signifie que l'union que l'homme atteint après toute sa peine était déjà unie à lui dans la racine supérieure.

Ainsi tous les biens et tous les aliments de l'homme étaient déjà unis à lui dans la racine. Aussi, lorsque le Saint béni soit-Il éleva Israël à la racine, tous les degrés qui, selon l'ordre de ce monde, doivent se trouver entre les jours d'allaitement et les jours de grandeur furent inclus en eux d'eux-mêmes.

Ils eurent donc la force d'atteindre en un instant le terme de la grandeur, par ces degrés inclus dans la racine supérieure, où ils sont dénués de vêtements et de l'action de l'homme. À cela fait allusion la fête des matsot : la matza aussi est dénuée de nombreuses actions et cuite en peu de temps, avec une grande promptitude.

C'est pourquoi celui qui mange du hamets à Pessa'h indique qu'il ne croit pas que Sa puissance, qu'Il soit béni, puisse sauver sans progression réglée; il pense que tous les saluts doivent nécessairement passer par la progression des vêtements et par la voie de l'action de l'homme. Tel est ce qui est rapporté là-bas : "Celui qui mange du hamets à Pessa'h est comme celui qui sert l'idolâtrie"; c'est à ce sujet qu'il est dit : "Tu ne te feras pas de dieux de fonte; tu observeras la fête des matsot." Nos Sages, de mémoire bénie, y firent aussi allusion dans le Talmud de Jérusalem (Haguiga 3,1) : les anciens qui intercalaient l'année expliquaient le verset : "Je chanterai donc pour mon bien-aimé le chant de mon aimé pour sa vigne..." (Isaie 5,1) sous soixante-dix faces; et il conclut là-bas qu'ils expliquaient aussi ce verset : "Tu ne te feras pas de dieux de fonte; tu observeras la fête des matsot..." Cela signifie que ce verset prouve que "mon bien-aimé" et "mon aimé" sont deux compagnons qui ne se séparent pas.

Toute la notion de "mon bien-aimé", qui indique l'ordre progressif de ce monde et qui est dans la saisie de l'homme, est en vérité incluse dans la notion de "mon aimé", qui est au-dessus de la saisie de l'homme; car "mon aimé" fait allusion à la racine supérieure.

"Tu verras Mon dos, mais Ma face ne sera pas vue..." (Exode 33,23). Mon grand-père et maître, le saint gaon, de bienheureuse mémoire, expliquait que le Saint béni soit-Il répondit ainsi à Moché notre maître : le présent doit nécessairement être voilé à la création.

Seulement "Mon dos", c'est-à-dire dans l'instant qui vient après, tu le verras, et il se révélera aussi à la saisie de ton entendement rétroactivement. Mais au temps du présent, il est impossible de montrer cela à aucune créature; de la révélation du présent il est dit : "L'homme ne Me verra pas et ne vivra pas" (Exode 33,20).

Toutefois, après les douze avertissements dits dans la paracha "Prends garde à toi" (Exode 34,11), il est écrit : "Trois fois par an, tout mâle parmi toi paraîtra devant la face du Maître, ה', Dieu d'Israël..." (Exode 34,23). Il y fait allusion en disant "la face du Maître, ה'" : après que l'homme aura bien fixé dans son cœur tous les avertissements de cette paracha, il pourra aussi lui être révélé le présent.

Car le mot "face" fait allusion au présent. Les fêtes de pèlerinage (regalim) sont aussi appelées la face de ה'; elles font allusion à l'établissement stable de la sainteté qui se trouve en Israël.

Par cette stabilité, l'homme devient accoutumé à la sainteté; alors il peut bien voir aussi le présent, et il n'en recevra aucune annulation, à Dieu ne plaise. À cela fait allusion le verset : "Trois fois par an, tout mâle parmi toi paraîtra devant la face du Maître, ה', Dieu d'Israël..." C'est comme ce que nous trouvons au temps du Tabernacle : alors la sainteté n'était pas encore établie chez Israël avec une stabilité complète, et il est dit : "Ils ne viendront pas voir lorsque le sacré est englouti..." (Nombres 4,20).

Puis, au temps du Temple, lorsque la sainteté était déjà établie chez Israël avec une stabilité complète, nous trouvons dans la Guemara (Yoma 54a) : Rav Kattina dit : "Lorsque Israël montait en pèlerinage, on roulait devant eux le rideau et on leur montrait les kerouvim enlacés l'un à l'autre; on leur disait : Voyez votre amour devant le Lieu, comme l'amour du mâle et de la femelle..." Ils ne subirent aucun dommage, à Dieu ne plaise, de cette vision. Il ressort qu'après que la sainteté est établie chez l'homme, il a la force de regarder cet endroit qu'il n'avait pas la force de regarder avant que la sainteté ne soit établie chez lui avec stabilité.

Et Moché dit à ה' : Vois, Tu me dis : Fais monter ce peuple, et Tu ne m'as pas fait savoir qui Tu enverras avec moi, etc. Mon grand-père, le saint génie de juste, de bénie mémoire, expliqua par cela qu'à chaque moment de changement des temps, Moché notre Maître se tient et prie pour Israël, disant au Saint, béni soit-Il : comment Israël traversera-t-il tous ces changements qui viennent à sa rencontre ?

Car la question du changement des temps est celle qui est exposée dans le Zohar saint (Vayera 109a) : 'Il se retourne par Ses voies sinueuses' (Job 37,12). Le Saint, béni soit-Il, fait tourner des cycles et amène des faits dans le monde afin qu'ils se réalisent ; puis, lorsque les hommes pensent que ces faits vont subsister, le Saint, béni soit-Il, les transforme de ce qu'ils étaient auparavant, etc.

C'est-à-dire : lorsqu'un homme est plongé dans une chose, le Nom transforme cette chose et l'échange contre une autre couleur de vêtement. De là proviennent aussi tous les changements des temps : après qu'il semble à la créature que le Nom demeure déjà de façon fixe dans le vêtement de ce temps, le Nom échange ce temps contre un autre vêtement, opposé au précédent.

Et celui dont toute la prise n'est que dans la couleur du vêtement tombe entièrement. Moché notre Maître se tient, à chaque changement des temps, et prie pour Israël ; il montre que leur prise essentielle n'est pas seulement dans la couleur du vêtement, mais dans la racine intérieure de tous les vêtements.

Bien qu'il soit impossible, dans ce monde, d'être attaché à la lumière claire essentielle de la racine sans vêtement, comme nous le trouvons même chez le prophète véridique (Zohar, Beshallah 48a) : 'Jonas pria ה', son Elokim, etc., depuis le lieu auquel il était attaché', etc., ainsi qu'il est expliqué à sa place ; néanmoins, Moché notre Maître avait la force de montrer le lien et l'attachement du vêtement le plus bas d'Israël à la lumière claire de la racine la plus haute. Ainsi avait-il la force de montrer, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba sur le verset : 'Moché, homme d'Elokim' (Deutéronome 33,1) : de sa moitié vers le bas, homme ; de sa moitié vers le haut, Elokim.

C'est-à-dire qu'il avait la force de montrer la connexion de tous les vêtements inférieurs d'Israël à leur racine supérieure, bénie soit-Elle. Et Moché notre Maître montre ainsi cela à chaque génération, comme il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 69, 112a) : 'Son extension est dans chaque génération, dans tout juste et sage qui s'occupe de la Torah.' À ce propos, le Midrach Tan'houma (Ki Tissa 4) rapporte : Moché dit devant le Saint, béni soit-Il : 'Maître de l'univers, après ma mort, ne serai-je plus mentionné ?' Le Saint, béni soit-Il, lui dit : 'Par ta vie !

De même que tu te tiens maintenant et leur donnes la section des chekalim, et que tu relèves leur tête, ainsi, chaque année, lorsqu'ils la lisent devant Moi, c'est comme si tu te tenais là en cet instant et relevais leur tête', etc. C'est-à-dire que Moché notre Maître sera toujours celui qui joint et relie les vêtements d'Israël à leur racine supérieure, bénie soit-Elle, selon le verset : 'Je me tenais entre ה' et vous' (Deutéronome 5,5).

Moché notre Maître est donc l'intermédiaire entre Israël et le Nom et les joint toujours à la source de leur racine. C'est pourquoi, à ce moment de changement des temps, Moché notre Maître se tient toujours, prie et dit : 'Vois, Tu me dis', etc., 'et Tu ne m'as pas fait savoir', etc. : comment Israël traversera-t-il ce changement ?

Le Nom lui répondra qu'Israël garde les avertissements dits dans cette section : 'Garde pour toi ce que Je t'ordonne aujourd'hui', etc. Alors ils passeront en paix, sans obstacle, à D.ieu ne plaise.

C'est ce qui est dit là : 'Garde-toi de conclure une alliance avec l'habitant du pays', etc. L'habitant du pays est, comme nos maîtres de bénie mémoire l'ont expliqué dans la Guemara (Chabbat 85a), celui qui connaît bien le peuplement de la terre : plein ce roseau pour cet olivier, etc.

Mais toute leur prise n'est que dans le dernier vêtement ; ils ne regardent pas l'intériorité de la chose, d'où tous ces vêtements sont advenus. Car ils ne veulent pas regarder la racine supérieure qui produit tous les vêtements ; ils occupent délibérément leur esprit afin de ne pas reconnaître la racine, car toute leur action est de leur cacher la lumière de la racine, bénie soit-Elle.

À ce propos il est dit : 'Tu ne te feras pas de dieux de fonte ; tu garderas la fête des matsot' (Exode 34,17-18). Et comme il est expliqué dans le Zohar saint (rapporté au paragraphe précédent) : 'Qu'est-ce que l'un a voir avec l'autre ?', etc.

C'est un avertissement de ne pas s'obstiner dans les vêtements inférieurs, car cela s'appelle des dieux de fonte ; mais de chercher, dans tous les vêtements, à reconnaître la lumière de leur racine qui les produit. Voilà 'tu garderas la fête des matsot'.

Matsot indique une faible action de l'homme et la faiblesse du voilement ; car, du fait de la faible action de l'homme qui se trouve dans la matsa, la racine est reconnaissable, puisque la clarté de la lumière n'est pas encore tant cachée par l'occupation de l'action humaine. Mais le hamets indique l'absence de reconnaissance de la racine, à cause de l'occupation de la grande action humaine qui s'y trouve.

Cette reconnaissance de la racine est aussi indiquée par la mitsva de la laitue (hazeret), selon leur parole, de bénie mémoire (Avoda Zara 11a) : 'La hazeret retourne la nourriture' ; cela indique qu'il ne demeure pas dans l'obstination. Voilà : 'Car c'est au mois du printemps que tu es sorti d'Égypte' (Exode 34,18).

Cela rejoint leur parole dans la Guemara (Sanhédrin 13b) : 'Garde le mois du printemps' - garde que le printemps de la saison soit au mois de Nissan. Printemps (aviv) est constitué de lettres dans leur ordre, ce qui indique l'unification de la lumière avec la perception de l'homme.

En vérité, du côté du Nom, il n'y a aucun changement ; il ne convient aucunement de dire que, de Son côté, une nouveauté est maintenant apparue, qui n'était pas auparavant. Toute la notion de nouveauté n'appartient qu'à la perception basse de l'homme.

Du côté de l'homme, un renouvellement advient à la nouvelle lune de Nissan : une connexion à Sa lumière commence à luire dans sa perception basse. Il faut donc garder ce mois afin qu'il soit au printemps, etc. : l'homme doit établir en lui-même la reconnaissance de cette lumière des le commencement.

Car s'il ne garde pas cette nouveauté afin qu'elle soit au printemps, c'est-à-dire s'il n'établit pas chez lui, tout de suite et dès le commencement, cette reconnaissance, ensuite il ne reconnaîtra plus rien et demeurera dans l'obstination du vêtement bas, privé de lumière. Il est aussi dit : 'Garde le mois du printemps et fais la Pâque', etc.

(Deutéronome 16,1), car cette lumière du saut, de l'illumination de Pessa'h, n'est appelée saut que du côté de la créature. Du côté du Nom, cette lumière brillait en vérité aussi auparavant ; seulement, auparavant cette illumination était au-dessus de la perception de l'homme.

Au moment où le Nom commence à la faire luire aussi dans la perception de l'homme, celui-ci doit la garder afin que cette reconnaissance ne lui soit pas dérobée. C'est selon ce que le Nom a placé comme mitsva à chacun des changements de porte en porte : au labour, aux semailles, à la moisson, au vannage, quand cela devient un tas, au pétrissage et à la cuisson ; afin que, par cette mitsva à chaque porte, l'homme reconnaisse que la racine ne lui soit pas dérobée par la multitude des changements de forme en forme.

C'est pourquoi il est dit : 'Tu garderas la fête des matsot, au temps du mois du printemps', etc. Puis, dans cette section, il est dit : 'Ils ne paraîtront pas devant Moi les mains vides' (Exode 34,20), pour enseigner que toute âme d'Israël doit ajouter de son propre chef un peu d'effort pour l'honneur du Ciel ; alors, assurrement, elle suivra sa route en paix à travers tous les changements qui viennent à sa rencontre.

Et ה' dit : 'Voici, il y a un lieu auprès de Moi, et tu te tiendras là sur le rocher', etc. 'Voici, il y a un lieu auprès de Moi' signifie que tout le lieu que le Nom a assigné à la créature pour qu'elle ait une position dans ce monde est encore entièrement dans Sa main, bénie soit-Elle, Lui qui produit la situation de ce lieu à chaque instant. 'Tu te tiendras sur le rocher' signifie que toute la situation de la créature vient seulement de ce qu'Il a émané, si l'on peut dire, la volonté d'être appelé Rocher. Rocher indique le Premier (rishon), qui est un dans le calcul.

Car, du côté de la volonté supérieure, bénie soit-Elle, qui est appelée Un, Il est un mais n'est pas dans le calcul, et il n'y a aucun lieu pour la créature. Tout le lieu pour la créature commence par la volonté appelée Premier.

Le mot rocher y fait allusion, car il indique la source de toutes les générations, selon le langage du verset : 'Regardez le rocher d'où vous avez été taillés' (Isaie 51,1). De cette source se prolonge tout le lieu de la créature, et toutes les œuvres de l'homme entourent cette source, comme il est rapporté dans la Guemara (Zevahim 46b) : 'Le sacrifice est offert pour six intentions : pour le Nom, etc., pour Celui qui a dit et le monde fut', etc.

Voilà 'lorsque passera Ma gloire, Je te placerai dans la fente du rocher' : toute la protection se prolonge pour l'homme de cette volonté, bénie soit-Elle, qui a restreint la grandeur de la lumière afin qu'il y ait un lieu pour la créature ; cette restriction est appelée la fente du rocher. 'Je te couvrirai de Ma paume', etc. Ma paume indique l'instrument de l'action et fait allusion à toutes les mitsvot pratiques : toutes les mitsvot pratiques se prolongent de cette volonté par laquelle Il a assigné, si l'on peut dire, qu'Israël soit Son instrument d'action.

Tu garderas la fête des matsot, etc. Dans le Zohar saint (Tetsaveh 182a) : 'Tu ne te feras pas de dieux de fonte ; tu garderas la fête des matsot' : qu'est-ce que l'un a voir avec l'autre ?, etc.

Car le hamets indique toutes les actions de l'homme, dans lesquelles il s'imagine avoir quelque force. À ce propos il est écrit : 'Nous ne dirons plus : Notre Elokim, à l'œuvre de nos mains' (Osée 14,4).

Le prophète a dit ce verset même à propos des œuvres les plus précieuses : si l'homme s'imagine avoir en elles quelque force, par exemple s'il s'imagine avoir la force de la prière, par le mérite de sa justice, pour contraindre par l'insistance de sa prière Sa volonté, bénie soit-Elle, alors il est écrit : 'Nous ne dirons plus : Notre Elokim, à l'œuvre de nos mains'. Car tout ce que l'homme s'imagine avoir comme force, cette imagination est en vérité de l'idolâtrie et est appelée dieux de fonte.

Voilà ce qui est rapporté dans le Zohar saint (ibid.) : 'Si le hamets est interdit, pourquoi est-il permis de le manger tous les jours de l'année ? Mais afin de montrer la liberté', etc.

C'est-à-dire que, pour cette fête, il faut manger des matsot afin de fixer dans le cœur la reconnaissance que le Nom est la Vie des mondes, c'est-à-dire que toute force des actions n'est qu'en Sa main, bénie soit-Elle. Une fois cette reconnaissance bien fixée chez l'homme, il peut alors bien manger, les autres jours de l'année, même du hamets, et il ne dira plus : 'Notre Elokim, à l'œuvre de nos mains', car il reconnaîtra bien, dans toute force de son action, qu'elle n'est en vérité que Sa force, bénie soit-Elle.

Voilà pourquoi il est dit ici, après 'Tu garderas la fête des matsot', etc. : 'Six jours tu travailleras, et le septième jour tu chommeras' (Exode 34,21). Bien que toutes les fêtes se prolongent de la sainteté du Chabbat, pourquoi le commandement du Chabbat est-il dit ici après 'Tu garderas la fête des matsot' ?

Mais parce qu'à la fête des matsot le Nom a fait briller pour Israël la lumière de Atika (l'Ancien), et que de l'illumination d'une telle lumière une force excessive peut se prolonger dans les cœurs d'Israël, au point qu'il leur semble que cette lumière est chez eux de façon fixe, même sans l'œuvre. C'est pourquoi, après 'Tu garderas la fête des matsot', le commandement du Chabbat est dit, afin d'enseigner que toute cette sainteté n'est que de Son côté, bénie soit-Elle, et que l'homme n'y a aucune part.

Or, puisqu'elle n'est que de Son côté, bénie soit-Elle, quelle force peuvent-ils en recevoir ? C'est pourquoi il est dit ensuite : 'Tu feras pour toi la fête des Semaines', etc.

(Exode 34,22), afin d'enseigner qu'après que l'homme s'est éprouvé lui-même sept fois sept, affiné sept fois, jusqu'à reconnaître bien que l'Agent est seulement le Nom, Lui seul, alors on peut ensuite apporter du hamets au Sanctuaire, pour montrer que les actions où se trouve cette reconnaissance sont Sa volonté essentielle, bénie soit-Elle.

Trois repas de Hol haMoed Pessa'h.

Dans la Guemara (Meguila 31a) : Rabbi Houna dit au nom de Rav : lorsqu'un Chabbat tombe pendant 'Hol haMoed, aussi bien à Pessa'h qu'à Soukkot, on lit la section Ré'eh attah, etc. ; comme haftara, à Pessa'h, les ossements desséchés, et à Soukkot, Le jour où Gog viendra, etc. Mon père et maître, le saint illustre de bénie mémoire, expliquait que toutes les sortes de germinations de délivrance que nous voyons dans ce monde ne sont qu'une illumination de l'avenir.

La pousse des jours d'été fait allusion à la résurrection des morts : rien de ce qui est enfoui dans la terre ne s'annule ; car, s'il y avait annulation du grain semé en terre, d'où pousserait-il ensuite ? Il faut donc qu'il demeure toujours dans la semence un kosta de'hayata (une parcelle de vitalité), comme les havlei de-garmei (vapeurs des os), mentionnés dans le Zohar (Lekh lekha 3a ; Chelah 169a), dont l'homme se réveille de son sommeil.

Ainsi cette pousse fait-elle allusion à la résurrection des morts, par les havlei de-garmei et le kosta de'hayata qui demeure dans l'homme. C'est à ce propos que nos sages, de bénie mémoire, ont dit (Sanhédrin 90a) : Ceux-ci n'ont pas de part au monde à venir : celui qui dit que la résurrection des morts ne vient pas de la Torah.

Cela signifie que, même s'il croit à toute la Torah, il croit sans doute aussi que le Saint, béni soit-Il, est tout-puissant et peut faire aussi ce qui n'était pas ; mais il dit que la résurrection ne viendra pas de la Torah, c'est-à-dire qu'elle sera de l'ordre de ce qui n'était pas et devient, et l'homme ne reconnaîtra pas la saisie qui était la sienne auparavant. Cela s'appelle : la résurrection des morts ne vient pas de la Torah.

Car, en vérité, l'essentiel de la résurrection viendra de la Torah : chacun se reconnaîtra alors dans sa saisie précédente, car la Torah à laquelle il s'adonnait auparavant, cette Torah elle-même le fera revivre dans l'avenir, jusqu'à ce que l'homme se souvienne par elle de toutes les endurances et de tous les efforts qui lui sont passés auparavant dans ce monde. Et ces efforts qu'il avait dans les paroles de Torah, et les restrictions qu'il avait à cause d'elle, seront eux-mêmes ce qui le fera revivre dans l'avenir.

On peut le prouver par l'inverse, de ce qui est écrit : 'Leurs fautes seront gravées sur leurs os.' Le verset n'aurait pas besoin de nous faire savoir que l'action même de la faute est gravée dans ses os ; puisqu'il a accompli la faute par un acte, cette faute demeure assurment fixée en lui. Mais ici l'Écriture nous fait entendre le dessein volontaire qui se trouve dans l'acte de faute : ce dessein et ce désir demeurent gravés dans les os du pécheur.

À plus forte raison en ce qui concerne le bien, dont la mesure est plus grande : lorsque l'homme accomplit l'acte d'une mitsva, tout le désir et le vouloir de son cœur dans cet acte étant d'accomplir pleinement Sa volonté, qu'Il soit béni ; mais il est impossible à un être de chair et de sang d'accomplir pleinement Sa volonté, car qui dira : 'J'ai purifié mon cœur' ? De ce fait, une inquiétude demeure toujours dans le cœur de l'homme : peut-être n'a-t-il pas bien visé le but de Sa volonté, qu'Il soit béni, et ne l'a-t-il pas accompli parfaitement.

Comme nos sages l'ont dit dans la Guemara (Chabbat 86b) : 'Israël, parce qu'ils s'inquiètent pour les mitsvot, leurs corps sont affaiblis' ; ils s'inquiètent sans cesse de savoir pourquoi ils n'ont pas la force de servir parfaitement selon Sa volonté, qu'Il soit béni. Cette inquiétude est assurment gravée dans leurs os, et toute leur résurrection viendra d'elle.

Tel est le sens de : la résurrection des morts vient de la Torah ; la résurrection sera de l'ordre de ce qui était et devient, car la Torah elle-même qui demeure dans le corps et est gravée dans ses os le fera revivre dans l'avenir. C'est à ce propos que nos sages ont dit dans la Guemara (ibid.) : 'Ils se lèveront avec leurs défauts, afin qu'ils se reconnaissent', etc. ; afin qu'ils reconnaissent et se rappellent toutes les inquiétudes et les restrictions qui étaient les leurs auparavant dans ce monde.

À ce sujet il est écrit : 'Ainsi parle ה' : Viens, esprit, des quatre vents ; souffle sur ces tués, et qu'ils vivent' (Ezechiel 37,9). Comme l'explique le Midrach Rabba (96,9), dans ce monde, quand le vent du nord souffle, le vent du sud ne souffle pas ; et quand le vent du sud souffle, le vent du nord ne souffle pas.

Mais dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, a dit : Je fais venir dans le monde le vent argistis, dans lequel deux vents agissent. Car, dans ce monde, l'unité ne se reconnaît pas parfaitement, et il paraît que chacun s'oppose à son compagnon.

Jusqu'où cela va-t-il ? Même dans l'accomplissement des mitsvot, leur racine unique ne se reconnaît pas explicitement, comme nous le trouvons dans la Guemara : 'En quoi ton père était-il particulièrement scrupuleux ?' Voici que chacun avait une mitsva particulière dont il était plus scrupuleux que son compagnon, et son compagnon avait aussi une autre mitsva dont il était plus scrupuleux.

Cela donne l'apparence que chacun s'oppose à son compagnon. C'est à cela que nos sages ont fait allusion la-bas : dans ce monde, quand le vent du nord souffle, le vent du sud ne souffle pas ; mais dans l'avenir, ה' fera sortir le vent argistis qui souffle des quatre vents, etc.

Dans le Zohar (Nasso 130b), ce vent est appelé rou'ha de-kalil mi-kol rou'hin (l'esprit qui comprend tous les vents), etc. C'est alors que se révélera l'unité véritable, telle qu'elle est en vérité du côté du Saint, béni soit-Il : il n'y a, à la racine, aucune opposition, à Dieu ne plaise, entre une chose et une autre.

C'est là l'essentiel de la résurrection des morts. Car toute disparition et toute mort qui existent dans ce monde ne procèdent que de ceci : il paraît que chacun contredit son compagnon.

La création est composée de plusieurs éléments, comme l'explique le Zohar (Toledot 136b) : 'Tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé dans Ses mondes, hors Lui, était en association... car tout ce que le Saint, béni soit-Il, a fait, Il l'a fait, tel le corps et l'âme, etc.' Cela signifie que toutes les choses du monde sont composées ; même les anges, il ressort de là-bas qu'eux aussi sont composés. Et pourtant ils vivent et subsistent à jamais, car, en vérité, puisque Sa volonté, qu'Il soit béni, a établi cette composition, d'où viendrait sa disparition ?

Toute disparition qui se trouve dans ce monde ne vient que de la diversité d'aspect des éléments qui sont dans la composition de la création : il paraît que chaque élément désire dominer son compagnon et l'annuler ; de cette opposition apparente procède toute disparition dans ce monde. Mais dans l'avenir, lorsque se révélera la racine de Son unité, qu'Il soit béni, telle qu'elle est en vérité, sans aucune opposition, il n'y aura plus aucune disparition ni annulation, dans ce monde également.

Tel est le sujet de la résurrection des morts de la fête de Pessa'h.

À Soukkot, on lit comme haftara : 'Le jour où Gog viendra', pour faire allusion à ce qui est dit : 'Pour saisir les bords de la terre, afin que les méchants en soient secoués' (Job 38,13), etc. En effet, Soukkot est le temps de la rentrée à la maison, et le grain rentré du champ est plein de déchets ; car toute pousse doit aussi avoir des déchets.

Ces déchets font allusion, comme il est rapporté dans la Guemara (ibid.), à : 'Ils se lèveront avec leurs défauts, afin que l'on ne dise pas : ce sont d'autres qui les ont fait mourir et d'autres qui les ont fait vivre', etc. Mon père et maître, le saint illustre de bénie mémoire, expliquait que l'homme n'oublie jamais ce dont il a beaucoup souffert.

C'est pourquoi ils se lèveront avec leurs défauts, afin qu'ils se reconnaissent eux-mêmes. Car une chose pour laquelle l'homme n'a eu aucune endurance, il lui est très facile de l'oublier ; tandis que ce dont il a souffert et pour quoi il s'est inquiété, l'homme s'en souvient toujours.

Tel est le sens de : ils se lèveront avec leurs défauts ; c'est-à-dire que ce dont ils ont souffert et qu'ils se sont inquiétés pour les mitsvot, cette inquiétude est appelée dans le Zohar (Chelah 169a) itsvonei de-rou'hi (la peine de mon esprit), etc. C'est précisément par l'endurance et l'inquiétude causées par ce défaut qu'ils se reconnaîtront bien dans leur saisie précédente, celle qu'ils avaient auparavant ; ils verront explicitement que la résurrection est de l'ordre de ce qui était, et non de ce qui n'était pas.

Les poussées de déchets dans le grain font allusion à cela : la résurrection sera précisément avec leurs défauts. Ensuite, lorsqu'on rentre le grain dans la maison, on le nettoie de ses déchets ; cela fait allusion à ce qui est écrit : 'Pour saisir les bords de la terre, afin que les méchants en soient secoués.' Alors la résurrection des morts sera achevée dans sa perfection ultime.

Car la résurrection des morts de Pessa'h est le commencement de la résurrection : ils se lèveront avec leurs défauts, et les déchets dont ils ont déjà souffert seront encore reconnaissables. Mais ensuite, à Soukkot, ils guériront entièrement de leurs défauts, comme il est écrit : 'Pour saisir les bords de la terre, afin que les méchants en soient secoués', etc.

Alors tous les déchets qui séparent et cachent la lumière de Son unité, qu'Il soit béni, seront annulés.

Il est rapporté dans la Guemara, citée plus haut : lorsqu'un Chabbat tombe pendant 'Hol haMoed, aussi bien à Pessa'h qu'à Soukkot, on lit la section Ré'eh attah, etc. ; comme haftara, à Pessa'h, les ossements desséchés, et à Soukkot, Le jour où Gog viendra, etc. Cette force de dire au Saint, béni soit-Il : 'Vois, Tu me dis', etc., Moché notre maître l'atteignit après la faute du veau.

Car, selon l'ordre du système de la création, lorsque l'homme faute, à Dieu ne plaise, ne fût-ce que de l'épaisseur d'un cheveu contre Sa volonté, qu'Il soit béni, toute vie se trouve automatiquement retranchée de lui. Or, lorsque Moché notre maître vit que, même après la faute du veau, leur vie ne fut pas interrompue, comme il est écrit : 'Même lorsqu'ils se firent un veau de fonte, etc., Toi, dans Tes grandes miséricordes, Tu ne les abandonnas pas dans le désert, etc. ; Tu ne retins pas Ta manne de leur bouche, et Tu leur donnas de l'eau pour leur soif' (Nehemie 9,18-20), il reconnut par là que le lien du Saint, béni soit-Il, avec Israël est très au-dessus de ce que pouvait comprendre sa saisie.

C'est pourquoi Moché notre maître demanda : 'Vois, Tu me dis : Fais monter ce peuple, et Tu ne m'as pas fait connaître', etc. (Exode 33,12).

Il demanda au Saint, béni soit-Il, d'éclairer ce lien également dans la saisie basse de ce monde. Car cette saisie basse, qui n'a pas la force de reconnaître et de comprendre ce lien, vient elle aussi de Sa volonté, qu'Il soit béni, qui a établi une si petite saisie ; et le Saint, béni soit-Il, peut aussi lui donner intelligence et discernement dans la saisie de ce monde, afin qu'ils reconnaissent eux aussi ce lien depuis le lieu supérieur.

Tel est le sens de : 'Tu ne m'as pas fait connaître', c'est-à-dire : Tu ne m'as pas donné intelligence et connaissance pour reconnaître ce lien dans ma saisie. Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : 'Ma face ira, et Je te donnerai le repos', etc.

Mon aïeul et maître, le saint illustre de bénie mémoire, disait : 'Ma face ira' signifie la face de courroux. Autrement dit, cette petite saisie que le Saint, béni soit-Il, nous a donnée, afin que notre saisie ne reconnaisse pas le lien supérieur qu'Il a avec Israël, est elle-même la face de courroux.

Lorsque ce vêtement qui paraît être une face de courroux s'en ira, on reconnaîtra la racine du lien supérieur, et Israël sera dans le repos. Mais quand ce vêtement, appelé face de courroux, passera-t-il ?

La fête de Soukkot y fait allusion : elle est le temps de la rentrée à la maison, ce qui fait allusion au fait qu'après tous les travaux et les triages d'Israël, le Saint, béni soit-Il, les scellera comme fixés dans le cœur d'Israël. Cela s'appelle le temps de la rentrée à la maison.

Alors se révélera explicitement la racine de la grandeur du lien que le Saint, béni soit-Il, a avec Israël. C'est pourquoi, à Soukkot, on lit comme haftara la chute de Gog.

Car, lorsque la lumière commence à luire depuis la racine supérieure, l'accusation de Gog s'éveille en face. Gog indique un bel aspect, très embelli, comme expliqué en son lieu ; c'est pourquoi il éveille une grande accusation, disant : mon bel aspect doit aussi venir de la racine, car sinon, d'où aurait-il une existence ?

Mais le Saint, béni soit-Il, établira alors clairement que, bien qu'il soit vrai que Sa volonté, qu'Il soit béni, est la racine de tous les aspects du monde, car sans Sa volonté, qu'Il soit béni, aucune chose ne peut se faire exister elle-même, à Dieu ne plaise, la différence entre Israël et Gog est celle qui est exposée dans le Zohar (Introduction de Bereshit 6a) : dans la sainteté, le carré est à l'intérieur du cercle, tandis que dans la sitra a'hra (l'autre côté), le carré sort hors du cercle. Car du côté du Saint, béni soit-Il, Il entoure le monde entier, y compris les nations : tout est dans l'aspect du cercle.

Mais du côté de l'homme commence l'aspect du carré, lorsqu'il commence à s'incliner vers l'un des extrêmes pour les besoins de son corps. Or, lorsque les nations s'inclinent vers l'un des extrêmes pour les besoins de leur corps, elles avancent hors du centre du cercle et s'éloignent si loin qu'il paraît y avoir un vide entre elles et Sa volonté, qu'Il soit béni.

C'est ce qui est écrit : 'Celui qui le profane sera mis à mort' (Exode 31,14). Le Zohar y explique : 'Qui est celui qui le profane ?

Celui qui entre dans le vide du cercle et du carré, au lieu où réside ce point, et le corrompt : il sera mis à mort', etc. Tel est le carré qui sort du cercle.

Mais chez Israël, lorsqu'il leur faut parfois aller vers l'un des extrêmes pour les besoins de leur corps, c'est selon la parole de nos sages dans la Guemara : 'Quand tu pars en chemin, consulte ton Créateur, puis pars.' Ils font d'abord régner le Saint, béni soit-Il, et se gardent de ne pas s'éloigner, à Dieu ne plaise, si loin du centre du cercle qu'il y ait un vide, à Dieu ne plaise, entre eux. Cela s'appelle le carré à l'intérieur du cercle.

Lorsque ce triage sera achevé, alors viendra la chute de Gog.

Et à Pessa'h on lit en haftarah les ossements dessseches, car à Pessa'h Israël commence à se restreindre lui-même, ce qu'indique la consommation de la matsa. Face à la restriction d'Israël, s'éveille aussi l'accusation des nations, qui disent que toute cette restriction n'est que pour pouvoir ensuite s'étendre davantage.

Or, chez les idolâtres, il en est effectivement ainsi: toute restriction qu'ils s'imposent parfois n'est que pour pouvoir ensuite s'étendre davantage contre Sa volonté, qu'Il soit béni. C'est pourquoi, au sujet de la restriction du roi de Moav, il est écrit: "ce que Je n'ai pas ordonné et qui ne M'est pas monté au cœur", etc.

Mais la restriction d'Israël est vraiment afin qu'ils saisissent mieux la lumière de Sa volonté, qu'Il soit béni. C'est ce qu'indique la consommation de matsa: Israël se dépouille de tous les voiles et de toutes les couleurs afin de reconnaître parfaitement Sa volonté, qu'Il soit béni.

C'est pourquoi Israël mérita de manger la manne, comme il est dit dans le Zohar (Beshallah 61a): "Au commencement, lorsque Israël sortit d'Égypte, ils entrèrent dans le pain appelé matsa; à présent ils méritent d'entrer pour manger un autre pain, plus élevé, provenant d'un lieu plus élevé, comme il est écrit: Voici que Je vais faire pleuvoir pour vous du pain depuis les cieux", etc. De la manne il est écrit: "La manne était comme la semence de gad"; et le Zohar explique (Beha'alotekha 155a): "Comme la semence de gad, blanche et arrondie lorsqu'elle descendait dans l'air", etc.; "et son apparence était comme l'apparence du cristal", comme ce cristal qui est blanc, etc.

En récompense de s'être restreints et d'avoir abandonné toutes les couleurs, choisissant seulement la volonté simple, dépouillée de toute couleur, Israël mérita de manger la manne, qui fait allusion à la rosée de cristal (tala devedolha). Cette rosée de cristal est un vêtement pour la volonté simple, dépouillée de toute couleur.

Toutes les couleurs qui se trouvent chez Israël ressemblent à la descente de la volonté simple pour maintenir les existences du monde: cette volonté lumineuse doit alors nécessairement se revêtir d'une couleur, car il n'entre pas dans la catégorie des créatures de supporter une volonté simple et lumineuse sans aucun vêtement. Telles sont aussi toutes les couleurs d'Israël.

C'est pourquoi, par la consommation de matsa à Pessa'h, Israël mérita aussi la bénédiction de la rosée. La rosée fait allusion à celle par laquelle Il ressuscitera les morts à l'avenir, comme il est dit dans le Zohar (Nasso 130a): "Un esprit de vie, par lequel Il est destiné à éveiller, au temps voulu, le fils de David", etc.

"Le Saint, béni soit-Il, est destiné à faire sortir un esprit qui comprend tous les autres, comme il est écrit: Que l'esprit vienne des quatre vents. Il n'est pas écrit ici: que les quatre vents viennent, mais: que l'esprit vienne des quatre vents", etc.

Cet esprit qui comprend tous les autres est appelé dans le Midrach Rabba (1, ch. 9) l'esprit Argistis.

Car, dans ce monde-ci, toute la saisie de la création n'est que du côté de la division par laquelle Il a partagé Ses œuvres; de cette division procède aussi que chaque élément s'oppose à son semblable, comme il est dit dans le Midrach (ibid.): lorsque souffle le vent du sud, le vent du nord ne souffle pas, et inversement, lorsque celui-ci souffle, celui-là ne souffle pas. De cela procèdent toute destruction et toute disparition.

Mais à l'avenir, le Saint, béni soit-Il, a dit: "J'amène l'esprit Argistis"; c'est l'esprit qui comprend tous les autres. C'est la rosée par laquelle Il ressuscitera les morts, car la racine de la rosée comprend toutes les couleurs: la véritable inclusion mutuelle, issue de la racine de l'unité, se révélera dans toutes choses, et il n'y aura donc plus dans le monde aucune disparition ni destruction.

C'est pourquoi on lit à Pessa'h les ossements dessseches, qui disaient: "Nos os se sont desséchés, notre espérance a péri, nous sommes retranchés", etc. Car il est certain que la résurrection des morts aura lieu à Pessa'h: le Nom montrera alors que rien d'Israël n'a péri ni n'a été annulé, à Dieu ne plaise.

Comme il est dit dans le Zohar (Michpatim 100a), "même une bonne volonté de l'homme ne se perd pas". C'est à cette force que l'on peut accéder en cette fête par la consommation de matsa:

"Il me dit: Fils d'homme, ces os peuvent-ils revivre? Et je dis: Seigneur ה', Tu le sais", etc.

Puis Il me dit: "Fils d'homme, ces os sont toute la maison d'Israël; voici qu'ils disent: Nos os se sont desséchés, notre espérance a péri, nous sommes retranchés", etc. La Guemara explique (Sanhédrin 92b): "Ce sont les fils d'Ephraim qui calculèrent la fin et se trompèrent", etc.

C'est-à-dire que les fils d'Ephraim hateent la fin avant le temps. Le Zohar dit donc qu'il y a deux Messies: le Messie fils de Yossef et le Messie fils de David.

Mais la fin elle-même ne s'achèvera que par le Messie fils de David. Avant que la fin ne soit achevée, le Messie fils de Yossef s'éveille d'abord, car les fils de Rahel devancent toujours et hateent le temps, à l'image du roi Saul, qui devait précéder la royauté de la maison de David.

Les fils de Rahel se renforcent toujours par des services vigoureux et hateent la fin avant le décret et le temps fixés par le Nom; aussi est-il impossible que la délivrance s'achève parfaitement par eux. Elle ne s'achève que par le Messie fils de David, qui est comparé à la lune, "qui n'a rien d'elle-même", et qui attend l'heure et le temps tels que la volonté divine les a fixés dans la lumière de Sa conduite, qu'Il soit béni.

C'est ce que le Nom dit au prophète: "Ces os sont toute la maison d'Israël", c'est-à-dire qu'à l'avenir le Nom clarifiera que les fautes d'Israël, tant collectives que particulières, ne sont que d'avoir mangé le fruit non mûr. Parce qu'ils ont reçu la chose avant son temps, Sa volonté leur a été retirée, jusqu'à ce qu'il leur semble que "notre espérance a péri, nous sommes retranchés".

Voilà ce que signifie: "Ces os sont toute la maison d'Israël": telles sont aussi toutes les fautes d'Israël, seulement qu'ils se hâtent de recevoir avant le temps et ne peuvent attendre que le temps arrive. Il est d'abord dit: "Ainsi parle le Seigneur ה': Viens, esprit, des quatre vents; souffle sur ces morts, et qu'ils revivent", etc.; puis il est dit une seconde fois: "Je mettrai Mon esprit en vous et vous vivrez", etc.

La première fois parle de la résurrection de l'âme du corps (nafsha degoufa), cette âme qui demeure toujours avec le corps dans la tombe et qui est appelée les souffles des os (havlei degarmei), issus des souffrances du corps, comme il est dit dans le Zohar (Shelah 169a). Chez les idolâtres, cela devient des démons du monde; chez Israël, il est dit à son sujet: "L'âme de mon seigneur sera liée dans le faisceau de la vie", etc.

C'est de cela qu'il est dit: "Viens, esprit, des quatre vents; souffle sur ces morts". Le Midrach explique: en ce monde-ci, lorsque souffle le vent du nord, le vent du sud ne souffle pas, etc.; mais à l'avenir le Saint, béni soit-Il, fera sortir dans le monde l'esprit Argistis, et tous les vents souffleront ensemble.

Le Zohar (Nasso 130a) appelle cet esprit "l'esprit qui comprend tous les vents". Car toute la création est, comme il est dit dans le Zohar (Midrach haNeelam, Toledot 136a), "tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé dans Ses mondes, Il l'a créé en association", etc., c'est-à-dire corps et âme: tout est composé des quatre sortes d'éléments, feu, eau, air et terre.

Aussi tout existant est-il périssable, car chaque élément veut l'emporter sur son opposé et l'annuler. C'est ce que veulent dire les paroles de nos maîtres, de bénie mémoire: dans ce monde-ci, lorsque souffle le vent du nord, etc.; il ne laisse pas de place à son opposé, et lorsque l'un l'emporte, il annule l'autre.

Mais à l'avenir le Saint, béni soit-Il, fera sortir dans le monde l'esprit Argistis, l'esprit qui comprend tous les vents; aucune perte n'atteindra donc plus la création. Car, dans ce monde-ci, la création est entièrement, de son propre côté, dans la séparation, comme il est dit dans le Zohar (Kedoshim, parashat Vayetse, 156a): "Il n'est pas de petite chose en ce monde qui ne depenne d'une autre chose supérieure, préposée sur elle en haut", etc.

C'est pourquoi le Zohar dit (Bereshit 22a): "Lorsqu'Il parvint au monde de la séparation, qui est le monde des êtres séparés, Il dit: Faisons l'homme." Puisque la création est séparée et distincte l'une de l'autre, la forme de l'homme est nécessaire, afin que par lui toute la création soit réunie à sa racine. Il est dit là-bas que toutes les créatures vinrent se prosterner devant Adam haRishon (Adam le Premier), et il leur dit: "Moi et vous, venez, prosternons-nous et inclinons-nous devant ה', notre Créateur." Par cela, il réunissait de nouveau toute la création face à face (panim bepanim), comme il est dit (Zohar, Emor 107a): "Et tous vinrent après lui.

Lorsqu'ils virent qu'Adam se prosternait devant ce lieu et s'y attachait, tous furent entraînés après lui, et il causa la mort", etc. C'est-à-dire qu'une nouvelle séparation survint après la faute d'Adam haRishon, jusqu'à ce que chacun désire l'emporter sur son opposé et l'annuler; de cela vient que tout existant est périssable.

Mais à l'avenir toute la création sera de nouveau unie; cela est appelé l'esprit Argistis, qui comprend tous les vents. C'est de cela qu'il est dit: "Viens, esprit, des quatre vents; souffle sur ces morts." Il est ensuite dit une seconde fois: "Je mettrai Mon esprit en vous et vous vivrez", etc.

C'est ce qu'enseigne le Midrach (Bereshit Rabba, ch. 14): "Si ce qui fut fait par le souffle d'un être de chair et de sang a un remède par le souffle du Saint, béni soit-Il, à plus forte raison a-t-il un remède", comme il est écrit: "Il insuffla dans ses narines une âme de vie", etc.

Mon père et maître, le saint génie, de bénie et sainte mémoire, expliquait: puisque ce monde-ci est voué à la perte, le Nom créa tout par insufflation; et celui qui insuffle insuffle de son essence, c'est-à-dire qu'Il tient encore au milieu du don, qu'Il n'a pas achevé de donner, mais que toute chose reste encore liée à sa racine, afin que rien ne se perde, à Dieu ne plaise. Mais à l'avenir il n'y aura plus de perte ni de disparition; alors ce sera par don, c'est-à-dire que, bien que le Nom donne à l'homme toute la perfection, celle-ci subsistera pour les éternités.

C'est ce qu'indique ensuite: "Je mettrai Mon esprit en vous et vous vivrez", etc. C'est pourquoi on lit cela à Pessa'h: pour indiquer que la résurrection aura lieu en ce mois, dont le tserouf (permutation de lettres) est "ישמחו השמים ותגל הארץ" - "Les cieux se réjouiront et la terre exultera" (Psaumes 96,11) - et dans lequel commencent toutes les germinations.

Tout cela indique que la résurrection ne sera pas par saut, mais suivant ordre et progression, afin que chacun se reconnaisse pleinement comme auparavant:

"Il me dit: Fils d'homme, ces os peuvent-ils revivre? Et je dis: Seigneur ה', Tu le sais", etc.

(Ezechiel 37,3). Mon père et maître, le saint génie, de bénie et sainte mémoire, expliquait: Ezechiel n'aurait-il pas cru, à Dieu ne plaise, que le Nom a le pouvoir de ressusciter les morts, puisqu'Il lui demanda: "Ces os peuvent-ils revivre?" La portée de la question que le Nom lui posa était plutôt: cette résurrection est-elle aussi dans la compréhension de sa saisie?

Car, certes, du côté de la foi, il croyait bien à la résurrection; mais l'avait-il aussi dans la compréhension de sa saisie, même indépendamment de la foi? Le prophète répondit alors: "Tu le sais", c'est-à-dire: ma compréhension elle-même est aussi entre Tes mains.

De même, lorsque le Nom demanda à Moché Rabbenou (Moché notre maître): "Qu'est-ce que cela dans ta main?", et qu'il répondit: "Un bâton", il répondit au Nom: toute ma compréhension est aussi entre Tes mains.

C'est ce qui est dit ensuite: "Il me dit: Fils d'homme, ces os sont toute la maison d'Israël; voici qu'ils disent: Nos os se sont desséchés, notre espérance a péri, nous sommes retranchés", etc. Le Nom l'éclaira ainsi afin que cette résurrection soit aussi dans la compréhension de sa saisie, car Il lui montra explicitement qu'un lieu entièrement vide de lumière, au point qu'il soit possible de dire à son sujet: "D'où viendra mon secours?", n'existe pas du tout en Israël.

Il le lui montra par ces os dessseches, dont toute l'affaire était semblable au verset: "Et il en est qui périssent sans jugement" (Proverbes 13,23). Toute leur faute, pour laquelle ils furent tués, était qu'ils s'étaient trompés dans le calcul de la fin.

Cette erreur elle-même n'était pas non plus entièrement vide de la lumière de Sa volonté, à Dieu ne plaise: en vérité, le Nom avait aussi commencé alors à calculer pour eux la fin, mais ils n'attendirent pas qu'Il achève le calcul, car ils se hâtèrent et sortirent un peu avant le temps. Ainsi, toute leur faute n'était que d'avoir mangé le fruit non mûr.

C'est ce que le Nom dit au prophète: "Ces os sont toute la maison d'Israël", c'est-à-dire que, comme la faute de ces os, telle est la faute de toute la maison d'Israël. Toutes les fautes d'Israël ne sont donc que d'avoir mangé le fruit non mûr.

Car ce que le cœur d'Israël convoite parfois est né de ce que le Nom prépare vraiment à le lui donner en héritage; et puisque le cœur d'Israël le ressent, il se hâte de saisir la chose avant le temps. Cette précipitation est toute la faute d'Israël.

Mais une faute qui serait entièrement dépouillée de la lumière de Sa volonté, à Dieu ne plaise, ne se trouve nullement en Israël:

C'est aussi ce qui est dit là-bas: "Ainsi parle ה' à ces os: voici, Je vais faire entrer en vous un esprit, et vous vivrez. Je mettrai sur vous des nerfs, Je ferai monter sur vous de la chair, Je vous couvrirai de peau, Je mettrai en vous un esprit, et vous vivrez", etc.

"Les os se rapprochèrent, os contre son os. Je vis, et voici qu'il y avait sur eux des nerfs, la chair monta, et la peau les couvrit par-dessus; mais il n'y avait pas d'esprit en eux", etc.

Il est expliqué dans le Midrach (Bereshit Rabba, ch. 14): À quoi les morts d'Ezechiel ressemblaient-ils?

À celui qui entre au bain: ce qu'il ôte en premier, il le revêt en dernier, etc. C'est-à-dire que ce qui est le plus éloigné de la lumière s'en approche le plus tard.

C'est pourquoi la peau de l'homme, qui est ôtée la première, parce qu'elle est plus éloignée de la lumière, fut ici la dernière. Les os, en revanche, sont proches de la lumière: il en reste toujours une cuillerée de pourriture, et il y a en eux un os appelé luz.

Le Zohar appelle cet os les souffles des os (havlei degarmei), et de lui s'éveillera à l'avenir toute la résurrection. De même qu'il reste à l'homme, pendant son sommeil, une part de vie (kusta de-hayuta) par laquelle il s'éveille de son sommeil, de même il reste de tout homme après sa mort un os appelé luz et les souffles des os, qui ne disparaissent jamais; de lui commence toute la résurrection.

C'est pourquoi les os furent ici les premiers. Mais l'esprit, qui est plus proche de la lumière, pourquoi fut-il ici le dernier?

En vérité, du côté du Saint, béni soit-Il, l'esprit de vie demeure toujours dans l'homme et ne lui manque jamais. Car si l'esprit de vie leur avait entièrement manqué, d'où les os se seraient-ils rapprochés, os contre son os?

L'union essentielle du corps à l'âme se fait précisément par l'esprit, et c'est par l'esprit que tous les membres du corps sont unis. Puisqu'il ne restait pas en eux d'esprit, comme il est écrit: "il n'y avait pas d'esprit en eux", par quoi furent-ils donc liés et unis, os contre son os?

Il faut donc nécessairement dire que, du côté du Saint, béni soit-Il, l'esprit de vie ne leur manqua jamais. Mais selon la saisie basse de l'homme, il lui semble que, par la mort, l'esprit disparaît entièrement, à D.ieu ne plaise; c'est selon cette saisie qu'il est dit ici: "il n'y avait pas d'esprit en eux".

Du côté du Saint, béni soit-Il, l'esprit de vie était pourtant toujours véritablement en eux. Mais afin que l'esprit de vie qui est en eux soit aussi reconnu explicitement dans l'intelligence de la saisie basse de l'homme, il est dit: "Ainsi parle ה': Viens des quatre vents, esprit; souffle sur ces morts, et qu'ils vivent." C'est comme il est dit dans le Midrach Rabba (96, ch.

9): dans ce monde-ci, lorsque le vent du sud souffle, le vent du nord ne souffle pas, etc.; mais à l'avenir, le Saint, béni soit-Il, fera sortir l'esprit Argistis, etc. C'est ce qui est dit: "Viens des quatre vents, esprit", etc.

Car, dans ce monde-ci, tout est composé, comme il est dit dans le Zohar (Toledot 136a): "Tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé dans Ses mondes, hors de Lui, est en association", etc. Il ressort de là-bas que même les cohortes célestes sont aussi composées, car Un, unique et singulier n'est que le Saint, béni soit-Il, seul.

C'est ce que nos maîtres, de bénie mémoire, ont dit: dans ce monde-ci, lorsque le vent du sud souffle, le vent du nord ne souffle pas, et inversement; car chaque élément l'emporte sur son semblable, et de cela procède nécessairement toute absence. Or cette absence aussi n'est réellement que du côté de la saisie de l'homme: dans la saisie de la création, il semble que tout composé doive périr.

Mais en vérité, de Son côté, quelle différence y a-t-il entre le composé et le simple? Toute la création et la permanence de son existence ne proviennent que de ce que le Saint, béni soit-Il, a contracté la grandeur de Sa lumière, afin qu'une existence soit possible pour la création à laquelle Il veut faire du bien.

Comme nos maîtres, de bénie mémoire, l'ont dit: "Là où tu trouves Sa grandeur, tu trouves Son humilité." Il n'est pas de plus grande humilité que celle-ci: malgré toute la grandeur de Sa gloire, Il estima bon de donner une place aussi à la gloire des cieux qui monte des créatures basses, en partageant Ses œuvres et en régnant sur elles. Le mot roi indique la lumière du libre choix que le Saint, béni soit-Il, a fait paraître dans la création, afin qu'elle Le fasse régner par volonté et libre choix.

De cette division par laquelle Il a partagé Ses œuvres proviennent toute association et toute composition dans la création. Puisque cette division et cette composition procèdent de la profondeur de Sa volonté simple, qu'Il soit béni, d'où une perte et une absence pourraient-elles se ramifier dans le composé plus que dans le simple?

L'existence du composé procède elle aussi de la profondeur de Sa volonté simple, qu'Il soit béni, et toute existence qui procède de Sa volonté simple, qu'Il soit béni, doit nécessairement vivre et subsister à jamais. Toute l'absence qui se trouve dans la composition n'est donc en vérité que du côté de la saisie de la création; de Son côté, qu'Il soit béni, il n'y a réellement aucune absence ni destruction dans le composé plus que dans le non-composé.

Mais du côté de la création, le Saint, béni soit-Il, a établi que le temps soit contracté dans leur saisie. C'est de cette saisie que nos maîtres, de bénie mémoire, ont dit: "Voici, c'était très bon" - c'est l'ange de la mort.

Car c'est par la saisie basse de la contraction du temps que récompense et châtiment sont possibles pour la création. C'est pourquoi les anges, bien qu'ils soient eux aussi composés, comme il ressort du Zohar (ibid.): "Si tu dis ainsi des anges, qui sont des créatures, le souffle saint lui-même, diras-tu qu'il y a en eux une association?

Leurs faces et les nôtres sont égales. Rabbi Elazar dit: sur cette parole, il y a beaucoup de divergence dans le monde; car nous avons enseigné dans notre michna que tout ce que fait le Saint, béni soit-Il, Il le fait, tel le corps et l'âme", etc. - ils sont donc eux aussi composés - n'ont pourtant ni mort ni absence, car il n'y a chez eux ni récompense ni châtiment, puisqu'ils sont privés de libre choix.

Il n'en est pas ainsi de l'homme, qui a le libre choix afin qu'il ait récompense et châtiment; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a établi que sa saisie comporte un voile issu de la contraction du temps. Mais à l'avenir, le Saint, béni soit-Il, illuminera aussi la saisie de l'homme telle qu'elle est en vérité de Son côté, qu'Il soit béni.

Cette illumination est appelée l'esprit Argistis, et le Zohar l'appelle l'esprit qui comprend tous les esprits (rouha de-khalil mi-kol rouhin). Alors, il n'y aura plus non plus dans la saisie de la création aucune absence, et l'on verra explicitement la résurrection des morts.

C'est aussi pourquoi on lit en haftarah, le Chabbat qui tombe pendant Pessa'h, le passage de la résurrection des morts: au mois de Nissan, il y a une illumination de cette délivrance. C'est-à-dire que, durant ce mois, commence la reconnaissance de l'influx explicite de Sa lumière, qu'Il soit béni, jusque dans la saisie de la création: chacun est inclus dans son semblable, le minéral s'élève au végétal, le végétal au vivant, et le vivant au parlant.

Cette inclusion est indiquée par la permutation de ce mois: "Les cieux se réjouiront et la terre exultera" (ישמחו השמים ותגל הארץ), les lettres étant dans leur ordre. Car, du côté du Saint, béni soit-Il, les lettres sont toujours dans leur ordre, même lorsqu'elles sont, du côté de la création, à rebours.

Mais en ce mois, les lettres commencent à briller dans leur ordre aussi dans la saisie de la création. Au sujet de cet ordre, il est dit dans le Zohar (Yitro 67b): "Lorsque le Saint, béni soit-Il, s'éveille, etc., alors tous ouvrent dans la joie et disent: Que D.ieu nous fasse grâce et nous bénisse; qu'Il fasse luire Sa face avec nous, selah" (Psaumes 67,2).

C'est-à-dire qu'il commence aussi à briller dans la saisie de la création selon ce qui est dit: "Je répondrai aux cieux, et ils répondront à la terre; la terre répondra au blé, au moût et à l'huile" (Osée 2,23-24).

Puisque toutes les sortes de germination de délivrance qui sont en ce monde s'éveillent de l'élévation de l'abîme (lemaska tehom), c'est-à-dire de la délivrance de la résurrection des morts qui sera à l'avenir, car de cette délivrance future, où toute la création sera alors en face du Saint, béni soit-Il, face à face, s'éveille aussi une illumination dans ce monde-ci. C'est pourquoi toutes les sortes de biens et de délivrances sont incluses dans la bénédiction "qui ressuscite les morts", tels "qui guérit les malades", "qui délivre les captifs", et semblables: de la résurrection qui sera à l'avenir, un peu de cela s'éveille aussi dans ce monde-ci.

C'est donc pourquoi, le Chabbat de cette fête, on lit en haftarah le passage de la résurrection des morts: afin d'indiquer que toute âme qui se tourne vers les paroles de Torah peut, en cette fête, reconnaître la lumière dans toutes les choses qui étaient auparavant pour elle cachées.

Il est dit dans la Guemara (ibid.): "Par quoi les fait-on conclure en haftarah? À Pessa'h, par les ossements dessseches", etc.

Et la raison en est donnée: il est de tradition que la résurrection des morts aura lieu à Pessa'h. Voici qu'il est écrit: "Ces os peuvent-ils vivre?", etc.

Comment comprendre cela? Y aurait-il, à D.ieu ne plaise, un doute devant le Ciel?

Mais le Saint, béni soit-Il, lui montra par cela qu'Il avait établi dans l'ordre de la création que cela paraisse à la création comme une naissance nouvelle, afin qu'ils ne reconnaissent pas explicitement que ce vêtement est lui-même le vêtement qui était auparavant. Car s'ils reconnaissaient explicitement comment le vêtement est toujours lié à la racine de l'Infini, qu'Il soit béni, la création serait regardée comme un néant réel.

Une telle lumière n'appartient nullement à l'ordre de la création: dans sa saisie basse, l'homme ne voit de lumière que dans "l'esprit de l'homme qui monte en haut", tandis que dans le corps, qui paraît obscur à la saisie de l'homme, il ne voit aucune réparation; il n'a pas la force d'illuminer le corps matériel, et il lui semble qu'il demeurera ainsi privé de lumière. Cela vient de la saisie basse, qui ne reconnaît pas en vérité que le Saint, béni soit-Il, remplit toute la terre de Sa gloire et qu'il n'est aucun lieu privé de Sa lumière, qu'Il soit béni.

Car, selon l'ordre de la création, nous voyons que les éléments subsistent toujours, comme il est écrit: "Et la terre subsiste toujours" (Ecclésiaste 1,4), tandis que les composés périssent. Or il est dit dans le Zohar (Midrach ha-Neelam, Toledot 136a): "Tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé dans Son monde, hors de Lui, est en association", etc.

"Les anges, qui sont des créatures, le souffle saint lui-même, diras-tu qu'il y a en eux une association? Toutes leurs faces et les nôtres sont égales.

Rabbi Abba dit: sur cette parole, il y a beaucoup de divergence dans le monde; car nous avons enseigné dans notre michna que tout ce que fait le Saint, béni soit-Il, Il le fait, tel le corps et l'âme", etc. C'est-à-dire que Un, unique et singulier ne peut être que Lui, qu'Il soit béni, et non les créatures: même les anges sont composés d'éléments opposés, et pourtant ils vivent et subsistent toujours.

En vérité, pourquoi les composés périraient-ils davantage que les éléments? De même que le Saint, béni soit-Il, a créé les éléments, de même a-t-Il aussi créé les composés.

Mais cette destruction des composés aussi ne provient que de la saisie basse de l'homme: il ne reconnaît de permanence que dans un corps simple, non composé; mais dans le corps composé d'éléments opposés, il lui semble qu'une permanence est impossible, puisque chaque élément s'oppose à son semblable, l'attire à lui, l'emporte sur lui et l'annule. C'est à cela que nos maîtres, de bénie mémoire, ont fait allusion dans le Midrach: dans ce monde-ci, lorsque le vent du nord souffle, le vent du sud ne souffle pas, etc.

C'est-à-dire que, dans ce monde-ci, il n'y a pas d'inclusion dans une unité véritable: chaque vent s'oppose à son semblable et désire le faire périr et l'annuler. Mais à l'avenir, le Saint, béni soit-Il, fera sortir l'esprit Argistis, et tous les vents souffleront ensemble.

Le Zohar l'appelle l'esprit qui comprend tous les esprits (rouha de-khalil mi-kolhou); nul n'annulera son semblable, car il n'y aura entre eux aucune opposition. Car lorsque le Saint, béni soit-Il, illuminera explicitement Sa volonté, il y aura inclusion dans une unité véritable.

De cela viendra à l'avenir la résurrection des morts: toutes les choses brilleront et seront éclaircies de nouveau dans la racine de l'Infini, qu'Il soit béni. Lorsque brillera explicitement cette volonté par laquelle Il a dit: "Que le monde soit", volonté qui fait être tous les éléments et toutes les compositions, il n'y aura réellement aucune différence entre un corps simple et un corps composé, puisque toute existence procède de la volonté, qu'Il soit béni, qui a dit: "Que le monde soit".

Cette volonté fait vivre le composé comme elle fait vivre le simple. L'illumination de Sa volonté, qu'Il soit béni, qui a dit: "Que le monde soit", s'éveille toujours à la fête de Pessa'h.

C'est pourquoi, en ce temps, commencent toutes les germinations nouvelles de l'année, et toutes les germinations font allusion à l'illumination de la résurrection des morts.