Sod Yesharim — The Night of Shabbat Chol HaMoed Pesach

"Psaume, chant pour le jour du Chabbat..." (Midrach Shoher Tov 92). Rabbi Yitshak dit: "Toute affaire du Chabbat est double... son psaume est double: psaume, chant..." C'est que, dans tous les lieux où l'homme se restreint durant les jours de l'œuvre, le Saint, béni soit-Il, l'éclaire en ce jour de Chabbat, afin qu'il sache ce qu'il est auprès de son Créateur.

Tel est ce que Rabbi Yitshak dit: "Toute affaire du Chabbat est double; son psaume est double: psaume, chant." Le psaume indique les restrictions, comme il est écrit: "le chant des tyrans" (Isaie 25,5). Car, par l'oubli qui vient du corps, l'homme est toujours susceptible d'oublier; il est donc contraint d'aller par les restrictions.

Car, s'il se déploie et satisfait les désirs du corps, d'où lui viendra la reconnaissance de Sa lumière, bénie soit-elle? Ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayera 48): Abraham dit: "Après que je me suis circoncis...

De ma chair je contemple Elokim; si je n'avais fait ainsi, d'où le Saint, béni soit-Il, se serait-Il révélé à moi?..." (Job 19,26). La chair indique tous les désirs du corps; en les restreignant, l'homme peut reconnaître Sa lumière, bénie soit-elle.

Tel est "De ma chair je contemple Elokim". Et cette reconnaissance qui vient après la restriction est appelée chant.

Tel est "Psaume, chant pour le jour du Chabbat". Car les jours profanes sont, comme il est écrit: "Car en six jours Il fit..." (Exode 31,17).

Et le saint Zohar précise (Emor 92b): il n'est pas écrit "en six", mais "six", pour indiquer qu'Il fit six extrémités, qui sont opposées. Si l'homme se déploie en elles jusqu'à leur extrémité, avant de reconnaître en elles leur inclusion dans la lumière de Son unité, bénie soit-elle, il peut être entièrement annulé.

Or cela n'est pas Sa volonté, bénie soit-elle; car l'essence de Sa volonté est qu'il soit au pouvoir de l'homme de revenir et de monter de l'extrémité la plus finale jusqu'au commencement de l'Atsilout, leur racine. Cela est impossible si l'homme ne se restreint pas en elles; alors il parvient bien à l'autre côté de ces restrictions.

Telle est l'illumination du Chabbat, qui inclut les six cent treize mitsvot: ce jour-là, le Saint, béni soit-Il, commence à faire paraître la lumière de tous les lieux où l'homme s'était restreint durant les jours profanes, afin qu'il sache par eux ce qu'il est auprès de son Créateur.

C'est aussi ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit: "De quoi le monde manquait-il? Du repos.

Le Chabbat vint, le repos vint." Car il est rapporté dans le Sefer Raziel: lorsque le Saint, béni soit-Il, créa Son monde, Il détourna de lui la lumière de Sa face, afin que la création ait la force de se déployer. Car lorsque la création se tient face à face devant le Saint, béni soit-Il, aucun déploiement n'est possible pour elle; ce n'est que parce qu'Il détourna Sa face d'elle qu'elle peut se déployer.

Toutefois, si elle se déploie trop, elle peut être entièrement annulée. Le Saint, béni soit-Il, prononça donc la parole "assez" (די), comme il est rapporté dans la Guemara (Haguiga 12a): "Le monde s'élargissait et allait comme deux écheveaux de chaîne, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, le rabroue et dise: assez." Cela signifie que la création ne se déploie pas au-delà de sa force, mais se restreint en retour devant le Saint, béni soit-Il, pour se tenir face à face.

Par cette restriction, l'existence de la création s'achève dans sa perfection. Tel est le sujet du Chabbat: par son illumination, la création revient se tenir face à face devant le Saint, béni soit-Il.

Tel est: "De quoi le monde manquait-il? Du repos", car il s'élargissait et allait dans un grand déploiement; "le Chabbat vint, le repos vint", afin qu'il n'y ait plus un tel déploiement.

À ce sujet, il est rapporté dans le saint Zohar (Tsav 29b): "Toutes les âmes sont taillées de dessous le Trône de gloire; et le roua'h qui domine les jours profanes sur le serviteur de ה' est le serviteur du Roi, Metatron, et il comprend les six ordres de la Michna... Il est les six degrés du Trône, et le nefech qui domine durant les jours profanes est du Trône de jugement...

Mais la fille du Roi, à Pessa'h, est le nefech intellectuel: nuit de garde, matsa gardée. Et le roua'h qui est gardé en regard est la fête; et il est le jour du Chabbat: souviens-toi et garde..." L'explication est que ce degré, appelé dans l'illumination du Chabbat "Trône de gloire", est appelé durant les jours profanes "Trône de jugement".

Car les jours profanes sont le temps des birourim (clarifications), dans l'aspect du serviteur, et sont appelés "serviteur du Roi". Le roua'h indique le libre choix de l'homme.

Il y a chez l'homme quatre degrés: nefech, roua'h, nechama et nechama des nechamot (l'âme des âmes). Les jours profanes sont dans l'aspect du nefech et du roua'h.

Tel est donc ce qui est rapporté ici: "le roua'h qui domine les jours profanes sur le serviteur de ה', le serviteur du Roi... et le nefech qui domine durant les jours profanes est du Trône de jugement..." Le Zohar explique encore: "Mais la fille du Roi, à Pessa'h, est le nefech intellectuel: nuit de garde, matsa gardée..." "La fille du Roi" signifie qu'après que tous les birourim de l'homme sont achevés dans leur perfection, il est appelé "fille du Roi". Et il conclut à ce sujet: "À Pessa'h, elle est le nefech intellectuel." Pessa'h indique la liberté, comme nous disons: "Nous étions esclaves... et ה' nous fit sortir..." C'est le sens de "À Pessa'h, elle est le nefech intellectuel": lorsque l'homme, par les efforts des clarifications de son service, sort vers la liberté, de sorte qu'il ne soit plus soumis à aucune chose de ce monde, alors il reconnaît bien, même dans la compréhension de son intelligence, comment il était véritablement gardé par le Saint, béni soit-Il, auparavant aussi, dans tous les lieux où il lui semblait jadis que, par la force de son libre choix, il se gardait lui-même.

Tel est "nuit de garde, matsa gardée": il reconnaît même par son intelligence comment il était déjà gardé de la part du Saint, béni soit-Il, même sans les clarifications de son service. Et il conclut encore: "Le roua'h qui est gardé en regard est la fête." La fête indique les clarifications qui viennent de l'homme, car le travail pour la nourriture est permis en elle, tandis que le travail pour la nourriture est interdit le Chabbat.

Cela indique que, le Chabbat, il n'y a du côté de l'homme aucune clarification. Tel est "le roua'h qui est gardé", car le roua'h indique le libre choix, "en regard est la fête": lors de la fête il y a encore place pour le service de l'homme et ses clarifications par son bon libre choix.

"Et il est le jour du Chabbat: souviens-toi et garde". "Garde", comme cela est expliqué là-bas (Yitro 92b), est pour le féminin, et "souviens-toi" pour le masculin.

"Garde", pour le féminin, fait allusion à toutes les clarifications de l'homme; puis, lorsque le Saint, béni soit-Il, l'éclaire et lui montre comment il était gardé de la part du Saint, béni soit-Il, même sans les clarifications de son service, cette illumination même est appelée "souviens-toi", pour le masculin. Dans l'illumination du Chabbat, les deux sont inclus ensemble: "souviens-toi et garde".

C'est pourquoi nous trouvons dans la Torah que la raison de "souviens-toi" est: "Car en six jours ה' fit..." (Exode 20,11), tandis que pour "garde" il est donné comme raison: "Et tu te souviendras que tu fus esclave au pays d'Égypte..." (Deutéronome 5,15). En effet, est appelé esclave celui qui est plongé dans quelque désir et ne peut s'en mouvoir, car il lui semble que toute sa vie dépend de cela.

Même s'il est plongé dans une chose permise et facultative, s'il n'a pas la force de s'en mouvoir, il est appelé esclave, car il est asservi à cette chose. Tel est "Nous étions esclaves de Pharaon en Égypte": ils étaient si plongés là-bas qu'il leur semblait que toute leur vitalité dépendait de l'Égypte.

Ainsi qu'il est rapporté (Mekhilta, Yitro): "Un esclave ne peut fuir d'Égypte", car il désirait davantage être esclave en Égypte que prince ailleurs. C'est cela qui est appelé esclave.

L'homme libre est celui qui s'élève au-dessus de toutes les choses et n'est asservi à aucune chose de ce monde; telle est l'essence de la liberté, car il a la force de se conduire dans toutes les choses du monde seulement selon Sa volonté, bénie soit-elle, d'agir ou de s'abstenir. C'est pourquoi, pour "garde", il est donné comme raison: "Et tu te souviendras que tu fus esclave au pays d'Égypte...", afin que l'homme veille à être libre et ne soit plongé dans aucune chose.

Pour "souviens-toi", au masculin, il est donné comme raison: "Car en six jours Il fit...", car Sa volonté, bénie soit-elle, est que l'homme reçoive tout ce qui est en son pouvoir, afin que, par cette réception, il reconnaisse Sa gloire, bénie soit-elle. Comme nous trouvons dans le Talmud de Jérusalem, à la fin de Kiddouchin: "Dans l'avenir, l'homme devra rendre compte de tout ce que ses yeux ont vu et dont il n'a pas mangé." Car, puisque l'homme peut atteindre, par cette jouissance, une plus grande reconnaissance de Sa gloire, bénie soit-elle, et dire: "Béni soit le Lieu qui l'a créé", pourquoi se priverait-il de cette reconnaissance?

Telle est la raison de "souviens-toi", au masculin: "Car en six jours ה' fit...", car ה' créa et fit tout afin que l'homme reconnaisse par toutes choses Sa lumière, bénie soit-elle. Dès lors, tout ce que l'homme reçoit et par quoi il atteint une plus grande reconnaissance de la volonté qui dispense, bénie soit-elle, en disant: "Béni soit le Lieu qui l'a créé", cette réception de l'homme est incluse dans "souviens-toi", au masculin.

Et tout ce dont l'homme se prive parce qu'il comprend que, s'il recevait cette chose, elle lui cacherait la reconnaissance de Sa lumière, bénie soit-elle, cette abstention de recevoir est appelée "garde", pour le féminin. Tel est ce qui est rapporté ici: "Et il est le jour du Chabbat, qui est souviens-toi et garde...", c'est-à-dire que, le Chabbat, les deux sont inclus ensemble: "souviens-toi" et aussi "garde".

Psaume, chant pour le jour du Chabbat: il est bon de rendre grâce à ה' (Psaumes 92,1-2), etc. Il est rapporté dans le Midrach (Choher Tov 92): Rabbi Yitshak dit: Toute chose du Chabbat est double, etc.; son psaume est double: psaume, chant, etc.

Mon père, mon maître, le gaon saint, de mémoire bénie, expliqua que psaume (מזמור) indique la grandeur de la contraction, et chant (שיר) la grandeur de l'expansion: c'est-à-dire qu'au lieu même où l'homme se contracte, le Saint, béni soit-Il, lui rend toutes sortes d'expansion dans la lumière directe. Tel est: psaume, chant pour le jour du Chabbat; au jour du Chabbat sont inclus tous deux: la grandeur de la contraction du côté de l'homme et la grandeur de l'expansion qui s'y trouve du côté du Saint, béni soit-Il.

Car le motif dit au sujet du Chabbat du côté du Saint, béni soit-Il, est: Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier, etc.; car en six jours ה' fit, etc. (Exode 20,8-11).

Comme l'explique le saint Zohar (Emor 94a), il n'est pas écrit: en six, mais: six jours Il fit, etc., pour indiquer la réalisation des six extrémités, qui comprennent toutes les formes d'expansion. Dans le Deutéronome (5,12-15), le motif du Chabbat est dit du côté de l'homme: Garde le jour du Chabbat pour le sanctifier, etc.; et souviens-toi que tu fus esclave dans le pays d'Égypte, etc.; c'est pourquoi ה' ton D.ieu t'a ordonné de faire le jour du Chabbat.

Cela signifie que l'homme ne peut fixer en lui la sainteté du Chabbat que s'il se souvient bien: tu fus esclave dans le pays d'Égypte, c'est-à-dire s'il se souvient bien de la place où il se tenait, dans une grande oubliance. Par ce souvenir, cette sainteté se fixe chez lui avec une force accrue, dans une permanence parfaite, afin qu'il ne l'oublie jamais.

Car, lorsque l'homme voit qu'il peut parvenir à l'oubli, il fixe davantage la sainteté dans son cœur, ainsi qu'ils ont dit, de mémoire bénie (Beitsa 15b): Souviens-toi du jour du Chabbat - souviens-t'en lorsqu'il vient à l'oublier. C'est aussi pourquoi, dans toute sainteté des temps fixés, nous disons: souvenir de la sortie d'Égypte.

Car toute sainteté des temps fixés qu'Israël sanctifie s'étend elle aussi seulement de la sainteté fixe et durable de Son côté, béni soit-Il, ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Terouma 135a): Nous recevons de Souviens-toi et Garde. Et lorsqu'Israël veut attirer chez lui cette sainteté fixe et durable de Son côté, béni soit-Il, afin qu'elle soit aussi fixe dans son cœur, il doit se souvenir du souvenir de la sortie d'Égypte; car précisément par ce souvenir, cette sainteté fixe et durable peut demeurer chez lui dans une permanence parfaite, comme expliqué.

Et qu'indique ceci: qu'après toutes les contractions d'Israël, qui sanctifie les temps fixés par son service, il trouvera chez lui la sainteté des pères, fixe et durable? Cela veut dire que cette sainteté qu'Israël sanctifie par son service n'est nullement une autre sainteté; elle est elle-même cette sainteté fixe et durable.

Tout l'objet des contractions par lesquelles Israël doit sanctifier les temps fixés par son service est seulement que soit éclairci aux yeux de tous comment il possède une part et une acquisition dans cette sainteté fixe et durable de Son côté, béni soit-Il. C'est-à-dire qu'Israël s'éclaircit lui-même: pourquoi est-il vraiment monté premier dans la pensée?

Parce qu'il a le pouvoir de se contracter dans toutes sortes de services et de sanctifier les temps fixés par son service. Cela est semblable à la clarification que nous trouvons dans le Talmud (Meguila 26a) à propos de Benjamin le juste, au sujet duquel il est dit: Il le couvre tout le jour; c'est pourquoi il eut le mérite de devenir l'hôte de la Présence divine.

Mon père, mon maître, le gaon saint, de mémoire bénie, expliqua que le Saint, béni soit-Il, avait choisi dès le commencement Benjamin le juste pour être l'hôte de la Présence divine, parce qu'Il savait que, s'Il le choisissait, Benjamin ne se contenterait pas de ce qu'on le choisisse; au contraire, son désir s'ajouterait sans cesse à son désir, et il ne se tairait, ne se calmerait ni ne se reposerait d'espérer une Présence plus grande de Sa lumière chez lui. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, le choisit dès le commencement pour être l'hôte de la Présence divine, même avant son désir merveilleux.

Il en va ainsi du fait qu'Israël sanctifie les temps fixés par son service: pour montrer que c'est pourquoi Israël est monté premier dans la pensée, puisqu'il ne se contente pas de la sainteté fixe et durable de Son côté, béni soit-Il, mais ajoute chaque fois aussi de son côté de la sainteté, en sanctifiant même les temps fixés par son service. Il s'ensuit que toute la sainteté qu'Israël sanctifie par son service indique le lien qu'Israël a avec la sainteté fixe et durable de Son côté, béni soit-Il.

Tel est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Tsav 29b): Mais la fille du Roi, à Pessa'h, elle est l'âme intellectuelle; nuit de garde, et esprit gardé en face d'elle, fête; et elle est le jour du Chabbat, Souviens-toi et Garde, etc. Cela veut dire que, par le service d'Israël, qui reçoit de Souviens-toi et Garde, se fixe chez lui la sainteté du Chabbat appelée Souviens-toi, fixe et durable de Son côté, béni soit-Il, jusqu'à ce qu'il y ait un lien réel entre le corps d'Israël et cette sainteté.

Ce lien ensemble s'appelle esprit (roua'h), et c'est à cet esprit que le saint Zohar fait allusion (Michpatim 94b): S'il mérite davantage, on lui donne un esprit. L'esprit relie l'âme jusqu'à Sa lumière, appelée: La lampe de ה' est l'âme de l'homme (Proverbes 20,27), comme il est expliqué là-bas: le Saint, béni soit-Il, est l'âme de l'homme.

Car l'esprit indique la force du libre choix, et par le service de l'homme dans la force de son bon choix, il atteint un lien avec la lumière de Son essence, béni soit-Il. Ce qui demeure dans le cœur de l'homme de manière fixe après toute sa contraction, cette sainteté ne lui manque plus jamais.

C'est de cette permanence qu'il est dit: Il est bon de rendre grâce à ה'. Tel est aussi ce qu'ils ont dit, de mémoire bénie (Berakhot 7b): Depuis le jour où le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde, nul homme n'avait rendu grâce au Saint, béni soit-Il, jusqu'à ce que vint Léa, etc.

Il faut comprendre: n'ont-ils pas dit, de mémoire bénie (Bereshit Rabba 22 et Midrach Choher Tov), qu'Adam le premier dit ce psaume, etc.? Voici donc qu'Adam le premier aussi disait: Il est bon de rendre grâce à ה'.

Mais la chose est que, bien qu'Adam le premier dise lui aussi: Il est bon de rendre grâce à ה', cette action de grâce provenait de la compréhension de son intelligence: il est bon, droit et très juste que toute âme rende grâce à ה' et courbe toute sa stature devant le Saint, béni soit-Il. Toutefois cette action de grâce n'était pas encore chez lui dans une permanence parfaite.

En revanche, Léa ouvrit la première par l'action de grâce, comme ils ont dit, de mémoire bénie: c'est-à-dire qu'elle fut la première chez qui l'action de grâce fut dans une permanence parfaite. Telle est l'intention de leur parole: Depuis le jour où le Saint, béni soit-Il, a créé Son monde, nul homme n'avait rendu grâce au Saint, béni soit-Il; c'est-à-dire qu'il n'y eut nul homme capable de courber ainsi sa stature dans la permanence, jusqu'à ce que vint Léa.

Car elle possédait déjà l'endurance de Yaakov notre père face à l'exil de Laban l'Araméen. De plus, ce qu'elle dit: Cette fois je rendrai grâce à ה' (Genèse 29,35), fut lors de la quatrième naissance, lorsque l'achèvement parvint à sa perfection, ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Kedochim 87a): La femelle, jusqu'à trois fois qu'elle conçoit, le fruit de son ventre n'est pas achevé; après trois fêtes, la femelle est disposée par ce fruit et ils s'unissent ensemble; alors ce fruit est la perfection de tout et la beauté de tout, etc.

Car la quatrième naissance correspond à Netsa'h, qui est la quatrième mesure. Et il est rapporté dans le saint Zohar (Idra Nasso 156b), à propos de Netsa'h: par les lettres contiguës, le front (מצח), pour indiquer la perfection de la volonté, selon la parole: Voici que l'Ancien des jours prépare pour le front, jusqu'à ce que passent les temps.

C'est pourquoi Léa atteignit alors cette action de grâce dans la permanence, en disant: Cette fois je rendrai grâce à ה', jusqu'à ce que nul homme n'eût rendu grâce au Saint, béni soit-Il, jusqu'à ce que vint Léa.

Voici que la fête de Pessa'h fait allusion au lien allant de la sainteté qu'Israël sanctifie jusqu'à la sainteté fixe et durable de Son côté, béni soit-Il. C'est ce que suggère l'Écriture, dans la section Un taureau ou un agneau: elle ne sépare pas l'avertissement du Chabbat de l'avertissement de la fête de Pessa'h par la parole: Et ה' parla, comme elle le fait pour tous les autres temps fixés, où chaque fête commence par: Et ה' parla à Moché en disant.

Au contraire, la fête de Pessa'h est incluse dans le Et ה' parla, etc., dit avant l'avertissement du Chabbat. Ceci fait allusion au lien de la fête de Pessa'h avec la sainteté du Chabbat, car les deux sont une seule chose.

De même que le motif essentiel du Chabbat n'est que: le Maître le veut, comme il est expliqué dans le Talmud (Sanhédrin 65b): Turnus Rufus demanda à Rabbi Akiva: En quoi ce jour diffère-t-il des autres jours?, etc. Il lui répondit: Le Maître le veut.

Même après toutes les preuves qu'il lui donna - que le Sambatyon le prouve, que le maître des morts le prouve, que le tombeau de son père le prouve, etc. - c'est-à-dire qu'on voit en ce jour un changement reconnaissable, la question demeure néanmoins à sa place: pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il réellement établi en ce jour un changement reconnaissable? Il faut en venir à cette réponse: le Maître le veut.

Il ressort que le motif essentiel du Chabbat est: le Maître le veut. Il en va de même de la fête de Pessa'h.

Le Saint, béni soit-Il, dit à notre maître Moché: Lorsque tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez D.ieu sur cette montagne (Exode 3,12). Cela signifie que, même si maintenant ils sont vraiment dénués de service, après leur sortie d'Égypte Je fixerai dans leur cœur le désir du service de ה'.

Or, pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il précisément choisi Israël? Il aurait de même pu fixer le désir du service de ה' dans une autre nation.

Mais la réponse véritable n'est que: le Maître le veut; c'est-à-dire que Sa volonté simple, béni soit-Il, a véritablement choisi Israël, même sans aucun service. Tout le service d'Israël, dont il est dit: Lorsque tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez D.ieu, etc., ne sert qu'à éclaircir la part et l'acquisition, le fruit de leurs mains, qu'ils ont dans la racine de la volonté: le Maître le veut.

Cela ressemble à la contraction du repos du jour du Chabbat: par le fait qu'Israël se contracte le Chabbat pour n'y accomplir aucune action, alors qu'aucune nation ni langue n'a à ce point le pouvoir de se contracter elle-même, Israël se trouve éclairci comme ayant une part et une acquisition dans la racine de la volonté: le Maître le veut. Pessa'h et Chabbat font donc tous deux allusion à une seule chose: tous les services et les contractions d'Israël, qui sanctifie les temps fixés par son service, ne sont là que pour montrer la part et l'acquisition qu'il possède dans la racine de Sa volonté, béni soit-Il, appelée Chabbat.

Tel est ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba (Nombres, chap. 8): Tous les rois de la terre Te rendront grâce, ה', car ils auront entendu les paroles de Ta bouche (Psaumes 138,4).

Rabbi Pinhas dit, etc.: Lorsqu'Il dit: Souviens-toi, ils dirent: Quel roi ne veut pas que les créatures honorent le jour du Chabbat? Mais lorsqu'Il dit: Honore, ils dirent: Dans nos lois, quiconque s'inscrit comme sigeron (סיגרון) du roi renie ses pères; et Celui-ci proclame et dit: Honore ton père et ta mère.

Aussitôt, ils se levèrent de leurs sièges et Lui rendirent grâce. Cela veut dire que le commandement du Chabbat fait allusion à tous les services d'Israël.

Lorsque les nations entendirent la parole: Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier, elles pensèrent que le Saint, béni soit-Il, avait besoin de tous ces services. Puis, lorsqu'elles entendirent le commandement d'honorer père et mère - et ce commandement fait allusion à la reconnaissance de la racine, béni soit-Il - alors tous les rois de la terre Te rendront grâce, car elles comprirent par ce commandement que la fin essentielle de la volonté divine est qu'Israël ait la reconnaissance de la racine, béni soit-Il.

Elles comprirent alors par conséquent que tous ces services que le Saint, béni soit-Il, a établis pour Israël, auxquels le commandement du Chabbat fait allusion, ne sont nullement non plus pour Lui-même. Car, chez Lui, béni soit-Il, il n'y a aucune différence dans tous ces services; tout cela n'est que pour le bien d'Israël.

Sans ces services et ces contractions, il est absolument impossible de reconnaître la racine, béni soit-Il; et précisément par eux Israël aura le pouvoir de reconnaître le lien qu'il a dans la racine de la volonté, béni soit-Il.

Et voici que, dans le rite de la prière du Chabbat, nos sages de mémoire bénie ont institué de dire : souvenir de l'œuvre de la Création; tandis que dans le rite du kiddouch du Chabbat ils ont institué de dire : souvenir de la sortie d'Égypte. De même, dans tous les temps fixés qu'Israël sanctifie, ils ont également institué de dire : souvenir de la sortie d'Égypte.

Car la sortie d'Égypte est pareille à l'œuvre de la Création : de même que, dans l'œuvre de la Création, les ténèbres précédèrent la lumière, ainsi, lors de la sortie d'Égypte aussi, les ténèbres précédèrent la lumière. Toutefois, dans la prière du Chabbat il faut dire : souvenir de l'œuvre de la Création, car le Chabbat indique l'essence de Sa racine, qu'Il soit béni, dépouillée de toute nuance de service de l'homme.

Aussi la prière du Chabbat doit-elle elle aussi viser l'essence de Sa volonté simple, qu'Il soit béni, sans aucune nuance. C'est pourquoi il faut alors dire : souvenir de l'œuvre de la Création.

Mais, dans les temps fixés qu'Israël sanctifie par leur service, bien que la prière vise alors également Sa volonté simple elle-même, qu'Il soit béni - car il est toujours interdit que la prière soit adressée à quelque attribut ou nuance que ce soit -, la prière vise alors Sa volonté simple, qu'Il soit béni, afin qu'Il fixe en nous la sainteté fixée et permanente de Son côté. Or cette fixation ne peut aucunement être complète sans la nuance de la sortie d'Égypte, ainsi que nous l'avons expliqué plus haut : c'est précisément par ce souvenir, "Tu te souviendras que tu as été esclave au pays d'Égypte" (Deutéronome 5,15), que se fixe en nous la sainteté fixée et permanente.

C'est pourquoi l'on dit alors dans la prière : souvenir de la sortie d'Égypte. Cependant, le kiddouch du Chabbat est aussi une affaire de ce genre, car il y a la sainteté du Chabbat et la sainteté de la veille du Chabbat, comme il est expliqué dans le saint Zohar (Bereshit 5a).

La sainteté du Chabbat est fixée et permanente de Son côté, qu'Il soit béni; et la sainteté de la veille du Chabbat indique la volonté et la générosité de cœur qu'Israël ajoute à la sainteté du Chabbat, fixée et permanente de Son côté, qu'Il soit béni. Et la coupe du kiddouch, sur laquelle Israël sanctifie le vin, fait également allusion à cette volonté et à cette générosité qu'Israël ajoute de son côté, ainsi qu'ont dit nos sages de mémoire bénie dans le Talmud (Berakhot 51a) : "il pose ses yeux sur elle"; c'est-à-dire qu'il faut y attirer la lumière.

Or la lumière est le discernement de l'homme, car le vin fait allusion à la joie, et la joie requiert un discernement, comme nos sages de mémoire bénie l'ont dit (Chabbat 30b) au sujet du verset : "J'ai donc fait l'éloge de la joie..." (Ecclésiaste 8,15) - c'est la joie de la mitsva. "Et que produit la joie?" (Ecclésiaste 2,2) - c'est la joie qui n'est pas de mitsva.

Ainsi, la joie requiert un discernement : est-elle de mitsva ou non? Et ce que l'homme discerne, à savoir faire du vin une joie de mitsva en accomplissant par le vin la mitsva du kiddouch, ce discernement s'appelle lumière; c'est à cela que fait allusion : "il pose ses yeux sur elle".

Il se trouve donc que, par la coupe de vin du kiddouch du Chabbat, Israël ajoute une lumière, c'est-à-dire volonté et générosité, à la sainteté fixée et permanente de Son côté, qu'Il soit béni. Bien que cette sainteté fixée et permanente soit ainsi ordonnée depuis les six jours de la Création, par Sa volonté simple, qu'Il soit béni, même sans l'assentiment et la volonté issus de la générosité d'Israël, car auprès de Lui, qu'Il soit béni, même ce qui est ainsi ordonné depuis les six jours de la Création n'est aussi qu'une volonté simple, quoiqu'Il sache, qu'Il soit béni, que cette volonté ne changera jamais.

Car ce n'est que chez un être de chair et de sang qu'il ne convient pas d'appeler volonté ce qui est fixé pour lui d'être désiré même plus tard : si, dans l'esprit d'un être de chair et de sang, il est décidé qu'il désirera plus tard aussi la même volonté qui se tient maintenant, alors cette connaissance s'oppose à la libre détermination de sa volonté, et cela ne se nomme plus volonté et choix, mais nécessité. Car, chez l'être de chair et de sang, en raison de l'etitesse de sa saisie, connaissance et choix ne s'unissent pas et ne sont pas justes ensemble, puisqu'ils se contredisent.

Il n'en est pas ainsi auprès du Saint, béni soit-Il : connaissance et choix sont justes ensemble et ne se contredisent pas. Ce qu'Il désire, veut et sait qu'Il désirera et voudra, cette connaissance ne contredit nullement Sa volonté simple, qu'Il soit béni; tout est auprès de Lui la lumière une de Sa volonté simple.

Mais, du fait de l'etitesse de la saisie de l'homme, puisque Sa volonté simple, qu'Il soit béni, est ainsi ordonnée depuis les six jours de la Création, que la sainteté du Chabbat soit fixée et permanente, il s'ensuit que cette sainteté est fixée et permanente chez l'homme par nécessité et contre son gré. Aussi, si Israël n'ajoutait pas de son côté volonté et générosité à cette sainteté fixée et permanente, cette sainteté serait chez eux sous le régime de la nécessité, non par le vouloir de leur esprit ni par le choix de leur bonne volonté.

Or toute la volonté de ה' à l'égard d'Israël est que toutes les sortes de sainteté soient chez eux par le choix de leur bon esprit, comme il est écrit : "afin que vous sachiez que Je suis ה' qui vous sanctifie" (Exode 31,13). C'est pourquoi Israël ajoute à cette sainteté ainsi ordonnée depuis les six jours de la Création toutes sortes de générosité, et montre par la coupe du kiddouch, qu'il sanctifie le Chabbat, que de la volonté de leur cœur et de leur âme ils consentent à cette sainteté fixée et permanente.

Il s'ensuit qu'Israël se tient toujours d'un même côté avec le Saint, béni soit-Il, et saisit aussi dans l'appréhension de son esprit une part et une possession dans Sa sainteté, qu'Il soit béni, fixée et permanente depuis les six jours de la Création. Et puisque toute l'affaire de la coupe du kiddouch fait allusion à la sainteté de la veille du Chabbat, qu'Israël ajoute par la générosité de son cœur, il faut y mentionner le souvenir de la sortie d'Égypte afin de fixer chez eux cette générosité avec une force accrue, comme il est expliqué :

"Psaume, chant pour le jour du Chabbat. Il est bon de rendre grâce à ה'..." (Psaumes 92,1-2).

Il est dit dans le Midrach (Shoher Tov 92) : toutes les choses du Chabbat sont doubles, etc. C'est-à-dire que le Chabbat comprend tout : "psaume" indique la contraction, et "chant" indique une connaissance explicite, dans le droit chemin par lequel les jours supérieurs sont bénis.

Tel est : "Il est bon de rendre grâce à ה'", c'est-à-dire qu'il existe une connaissance explicite que "toute la terre est pleine de Sa gloire" (Isaie 6,3). Et "de chanter Ton Nom, Très-Haut" signifie que l'homme doit se contracter afin de reconnaître aussi cette conduite du Saint, béni soit-Il, qui est dans l'aspect de Très-Haut, très au-dessus de sa saisie.

Cette connaissance, que l'homme atteint par ses contractions, s'appelle shamor (garder), comme il est enseigné dans le saint Zohar (Terouma 135a) : "Nous recevons de zakhor shamor"; c'est-à-dire que de l'illumination supérieure appelée zakhor (se souvenir), il reste à l'homme, après ses contractions, l'aspect de shamor. C'est le sens de ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie : toute l'affaire du Chabbat est double, car elle comprend l'expansion du côté du Saint, béni soit-Il, et la contraction du côté de l'homme.

C'est aussi ce qu'ils ont dit : "De quoi le monde manquait-il? Du repos.

Le Chabbat vint, le repos vint" (Bereshit Rabbah 10,9). Durant les six jours de l'œuvre, toutes les actions se déployaient sans mesure, et elles ne pouvaient retourner leur face vers le Saint, béni soit-Il, comme il est dit dans le Livre de Raziel : lorsqu'Il créa Son monde, Il en détourna la lumière de Sa face.

Tel est : "De quoi le monde manquait-il? Du repos.

Le Chabbat vint, le repos vint"; c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, contracta l'expansion de Sa lumière et dit à Son monde : "Assez!", afin que la création ait la force de retourner sa face vers le Saint, béni soit-Il. Et c'est par ce repos que le monde fut établi.

Tel est : "Le Chabbat vint, le repos vint" : le repos n'est pas l'absence de l'action; ce repos lui-même est aussi une création du Saint, béni soit-Il. De même que le Saint, béni soit-Il, créa la puissance d'agir, Il créa la puissance du repos.

Ce n'est que du fait de la basse saisie de l'homme qu'il semble que le repos ne soit que l'absence d'action. Car, dans son intelligence restreinte, l'homme ne peut se représenter que l'action ou l'absence d'action, et toute sa saisie est entre ces deux.

Mais du côté du Saint, béni soit-Il, qui est au-dessus de ces deux, ces deux opposés, l'action et la cessation, sont exactement égaux. Et selon que l'homme fixe dans son cœur une connaissance de Sa lumière, qu'Il soit béni, par la cessation, ainsi le Saint, béni soit-Il, lui illumine une connaissance de Sa lumière dans toutes les actions.

Ainsi trouvons-nous au sujet de notre père Abraham, sur lui la paix, qu'il est dit : "Béni soit Abram par le Dieu Très-Haut, créateur du ciel et de la terre" (Genèse 14,19). Selon qu'il fixa dans son cœur la connaissance du Dieu Très-Haut, qui fait allusion à une lumière au-dessus de la saisie, ainsi le Saint, béni soit-Il, lui donna-t-Il en possession la connaissance du ciel et de la terre.

Comme il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (paracha Behar) : le Saint, béni soit-Il, dit : "Moi aussi, J'ai vendu le monde entier à Abraham; Je ne l'ai pas lésé; il Me l'a rendu et Me l'a acquis, comme il est dit : créateur du ciel et de la terre", etc. "J'ai vendu le monde entier à Abraham" signifie que le Saint, béni soit-Il, lui donna la connaissance du monde entier, afin qu'il reconnaisse la lumière qui est dans les cieux même sur la terre.

C'est à ce sujet que le passage du Chabbat est dit avant les fêtes, car les fêtes sont celles qu'Israël sanctifie. D'où leur vient la connaissance permettant de sanctifier les temps?

Elle leur est communiquée par leur connaissance de la sainteté du Chabbat, qui est fixée et permanente de Son côté, qu'Il soit béni. Et par cette connaissance qu'Israël a de cette sainteté, le Saint, béni soit-Il, leur illumine la lumière, afin qu'ils aient aussi la force de reconnaître la sainteté qui se trouve dans les jours profanes, en ces jours et temps qu'ils sanctifient.

Bien plus, le Saint, béni soit-Il, donne à Israël une part et une possession dans l'essence même de la sainteté du Chabbat. Bien que la sainteté du Chabbat soit, en vérité, fixée et permanente de Son côté, qu'Il soit béni, Il leur donne néanmoins, dans cette sainteté même, une part par leur connaissance d'elle.

Car il y a aussi l'ajout au Chabbat, qui vient de ce qu'Israël l'invite de jour encore. Ainsi, même dans la sainteté du Chabbat elle-même, fixée et permanente, le Saint, béni soit-Il, donne à Israël place pour qu'elle soit appelée du nom de l'œuvre de leurs mains, puisqu'ils la sanctifient en l'invitant de jour encore.

C'est pareil à ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Emor 93b) : "Pourquoi est-il appelé en haut kadoch (saint), puisqu'il ne s'y trouve pas de vav? Mais tel est le secret...

Lorsque Israël sanctifie en bas, la gloire supérieure monte d'en bas en haut, jusqu'à ce que le vav monte... et alors il est appelé en haut kadoch..." C'est-à-dire que, par le service d'Israël, le vav se fait en haut, bien que le vav ne s'y trouve pas; puis le Saint, béni soit-Il, illumine chez Israël, en bas, kodech sans vav, exactement comme en haut. De même, de la connaissance qu'Israël a de la sainteté fixée et permanente appelée Chabbat, leur vient, de cette connaissance, une sainteté pour les jours profanes, afin qu'ils aient la force d'en sanctifier des temps et d'y reconnaître aussi la lumière supérieure, qu'Il soit béni.

C'est à cela qu'il est dit : "et de chanter Ton Nom, Très-Haut". "Pour annoncer le matin Ta bonté" (Psaumes 92,3) : le matin, il est expliqué dans le saint Zohar (Balak 204a), est celui d'Abraham, c'est-à-dire le temps où les lettres illuminent dans leur ordre : "Que les cieux se réjouissent, que la terre exulte" (Psaumes 96,11).

Alors la lumière brille dans l'ordre des degrés, de degré en degré, jusqu'à parvenir à la saisie de l'homme; selon la voie du verset : "ils s'appelaient l'un l'autre", et nous le traduisons : ils reçoivent l'un de l'autre (Isaie 6,3). "Et Ta fidélité dans les nuits" (Psaumes 92,3) : au temps où la lumière se cache de la saisie, l'homme doit alors se contracter beaucoup et se remettre entièrement au Saint, béni soit-Il; et par cela il reconnaîtra que le Saint, béni soit-Il, lui a alors illuminé depuis la volonté la plus haute, appelée dans les Tikounei Zohar (introduction, folio 2a) "père de la foi", etc.

Cela est aussi rapporté dans le saint Zohar (Bereshit 36a) : "Car dans cet arbre réside la mort, et c'est l'arbre qui règne dans la nuit; et lorsqu'il règne... les fils de la foi devancent et lui confient leurs âmes en dépôt... C'est pourquoi il est écrit : et Ta fidélité dans les nuits..." C'est aussi pourquoi, entre le passage du Chabbat et celui de Pessa'h, il n'est pas dit : "Et ה' parla...", comme commence toujours chaque passage; à propos du passage de Pessa'h, l'Écriture s'appuie sur le "Et ה' parla" dit avant le passage du Chabbat, afin d'enseigner par cela qu'ils sont tous deux une seule affaire.

Ainsi que mon père, mon maître, le saint gaon, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, l'a expliqué : il est rapporté dans le saint Zohar (Bereshit, ajouts 260a) : "Pessa'h est la part d'Abraham, qui est le premier et tient au degré de la bonté." Cet attribut fut le commencement de la création, comme il est dit : "J'ai dit : le monde sera bâti par la bonté" (Psaumes 89,3). Ensuite cet attribut se cacha de la création, et l'on voyait tout à fait l'inverse, comme il est écrit : "car la terre était remplie de violence" (Genèse 6,11).

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, montra alors le Chabbat de Son côté : tant qu'il n'y eut pas de Chabbat du côté de la création, le Saint, béni soit-Il, montra le Chabbat de Son côté, comme il est écrit : "alors la terre se plaira en ses Chabbatot" (Lévitique 26,34). Ainsi toutes les actions cessèrent et furent entièrement annulées.

Ce furent la génération du Déluge et la génération de la Dispersion, jusqu'à ce que notre père Abraham, sur lui la paix, vint et recommença à éveiller dans le monde l'attribut de bonté. Aussi trouvons-nous au sujet de notre père Abraham, sur lui la paix : "Voici, une terreur, une grande obscurité..." (Genèse 15,12).

Cela signifie que le Saint, béni soit-Il, lui montra : si tu cherches à éveiller dans le monde l'attribut de bonté, de sorte qu'il y ait aussi une connaissance dans la saisie de la création, la création doit, de son côté, se contracter; alors elle pourra reconnaître Sa bonté, qu'Il soit béni. C'est le sens de ce qu'Its'hak naquit à Pessa'h : il indique l'attribut de rigueur et la grande contraction.

C'est précisément par ces contractions qu'il est possible de reconnaître l'attribut de Sa bonté, qu'Il soit béni, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayikra 5a) : "Grand est ה'... et c'est pourquoi cette louange est dans le second..." C'est-à-dire que c'est précisément dans le second, qui indique l'attribut de rigueur, qu'est possible la connaissance de Sa bonté, qu'Il soit béni, et de dire : "Grand est ה'". Ainsi il est impossible de reconnaître que Pessa'h est la part d'Abraham, le degré de bonté, autrement que par la contraction issue de la connaissance du Chabbat; il apparaît donc qu'ils sont liés l'un à l'autre :

"Psaume, cantique pour le jour du Chabbat: il est bon de rendre grâce à ה' et de chanter à Ton Nom, Très-Haut" (Psaumes 92,1), etc. Dans le Midrach (Choher Tov 92): tout ce qui concerne le Chabbat est double: son omer est double, etc.; son sacrifice est double, etc.; son psaume est double: "Psaume, cantique", etc.

Le sens en est ce qui est écrit: "Six jours tu travailleras et tu feras toute ton œuvre" (Exode 20,9), c'est-à-dire que, dans cette action, bien qu'il ne s'agisse que des besoins du corps, rien ne manque néanmoins à la sainteté. Car Sa volonté, béni soit-Il, est revêtue en toutes choses, même dans celles qui paraissent être des besoins du corps.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Yitro 89b): "Six jours..."; il n'est pas écrit: "en six", ce qui signifie que ה' a fait ces mesures et ces vêtements. Et ainsi qu'il est rapporté dans les Tikkounei Zohar (17a): "Tu leur as préparé des vêtements, desquels s'envolent des âmes vers les fils des hommes", etc.

Sa volonté, béni soit-Il, s'est tant revêtue dans les vêtements qu'elle se dérobe à l'intelligence de l'homme, et celui-ci ne comprend pas comment cette chose est un vêtement pour la volonté divine. Mais, en vérité, une lumière beaucoup plus haute y est cachée et dissimulée; et toute cette occultation n'est que du côté de l'homme.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Nasso 134b): il n'y a ni jour ni nuit, sinon de notre côté. Mais de Son côté, béni soit-Il, c'est une lumière générale, sans aucune division en jour et nuit.

Seulement, cette lumière s'est tant revêtue dans les vêtements que la création s'imagine que ces vêtements sont l'essentiel de l'être; et au-dessus de ces vêtements, cela est appelé néant du fait de la saisie basse de la création, car la création n'a aucune saisie d'une lumière claire dépouillée de vêtement. Mais, en vérité, c'est l'inverse: en haut est l'essentiel de l'être véritable, qui est sans aucune fin ni limite.

Seulement, le Saint, béni soit-Il, a contracté la lumière en la revêtant de limites et Il a divisé Ses œuvres afin que, dans la saisie de la création, il y ait une place pour le travail de "l'effort de tes mains". Mais de Son côté, béni soit-Il, c'est une lumière d'unité parfaite, après que le monde à été créé comme avant que le monde ait été créé, selon la parole: "Tu es Celui qui était avant que le monde ne fût créé, et Tu es Celui qui est depuis que le monde à été créé." Et toute la division n'est que pour faire du bien à Ses créatures, ainsi qu'il est écrit: "car Sa bonté est à jamais" (Psaumes 136), et pour être appelé Roi parmi les êtres d'en bas.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach (Tan'houma, Hayye Sarah): "Tu étais grand avant d'avoir créé Ton monde, et maintenant que Tu as créé Ton monde, Tu as grandi davantage; car là où se trouve Sa grandeur, tu trouves Son humilité." Cela veut dire que le Saint, béni soit-Il, a posé un vêtement dans lequel, pour ainsi dire, il manque à l'honneur du Ciel sans le service d'Israël; et c'est précisément par le service d'Israël que l'honneur du Ciel sera complet. Ainsi qu'il est rapporté dans la Guemara (Gittin 56b): "Qui est comme Toi parmi les puissants, ה'?

Qui est comme Toi parmi les silencieux?" Cela signifie qu'Il S'est caché dans des vêtements où l'honneur du Ciel Lui manque sans le service d'Israël. Sa volonté, béni soit-Il, est Son honneur; et l'homme est tenu, dans ce vêtement, de faire régner sur lui le Saint, béni soit-Il, afin d'accomplir Sa volonté, béni soit-Il, qui désire que la perfection de l'honneur du Ciel soit précisément par le service d'Israël.

Alors, dans tout déploiement des vêtements, il trouvera comment le Saint, béni soit-Il, est en vérité Roi, même indépendamment de tous ces vêtements, et comment l'honneur du Ciel venant du Saint, béni soit-Il, est toujours dans la perfection ultime. Et quand l'homme reconnaît-il ceci?

Le jour du Chabbat. Car, au Chabbat, tous les vêtements et l'action de l'homme sont annulés, ainsi qu'il est écrit: "Le septième jour tu cesseras" (Exode 34,21).

C'est-à-dire qu'il y a en ce jour un changement de nature et une reconnaissance explicite, ainsi qu'il est rapporté (Sanhédrin 65b): on demanda à Rabbi Akiva: "En quoi ce jour diffère-t-il des autres jours?" Rabbi Akiva répondit: "Le possesseur d'un ov vous le prouvera; le tombeau de mon père vous le prouvera", etc. Cela signifie qu'au Chabbat l'obstination de toutes les actions est annulée, jusqu'à ce que se révèle la volonté revêtue dans toutes les actions des six jours de l'œuvre.

C'est pourquoi il est écrit: "Il est bon de rendre grâce à ה' et de chanter à Ton Nom, Très-Haut". Rendre grâce signifie courber sa stature: en ce jour, l'homme doit remettre toute sa stature au Saint, béni soit-Il, et par cela Sa lumière, béni soit-Il, lui sera révélée, c'est-à-dire la volonté divine revêtue dans toutes les actions, dans le mystère des tefillin.

C'est pourquoi on ne met pas les tefillin au Chabbat ni les jours de fête. Et tel est le sens de "il est bon de rendre grâce à ה'": car le Saint, béni soit-Il, est appelé Bon, selon ce qu'ont dit les Sages de mémoire bénie dans la Guemara (Menahot 53b): "Il n'est de bon que le Saint, béni soit-Il." Toutefois, lorsque l'homme veut avoir une reconnaissance de ce Bien, il doit courber toute sa stature devant le Saint, béni soit-Il; alors, de lui-même, il reconnaîtra pleinement: "car Sa bonté est à jamais", c'est-à-dire qu'il trouvera dans son cœur une reconnaissance explicite que toute la conduite de Sa volonté, béni soit-Il, n'est que pour faire du bien à Ses créatures.

Tel est aussi le sens de "chanter à Ton Nom, Très-Haut": là où le Saint, béni soit-Il, conduit au-dessus de l'intelligence et de la saisie de l'homme, Il est appelé Très-Haut. Et quand l'homme remet toute sa stature et sa saisie au Saint, béni soit-Il, le Saint, béni soit-Il, lui rend une reconnaissance même là où elle est au-dessus de la compréhension de sa saisie; une telle révélation de reconnaissance est appelée bien.

Comme dans la parole: "Et accorde-nous de bonnes bontés". En vérité, le Saint, béni soit-Il, dispense toujours des bontés; mais tant que les bontés ne sont pas dans la saisie de l'homme, elles ne sont pas appelées bonnes.

Lorsqu'elles viennent dans la révélation de la saisie de l'homme, elles sont alors appelées bonnes.

À ce propos il est dit : "À l'odeur de tes huiles, elles sont bonnes" (Cantique des Cantiques 1,3), etc. Et comme il est expliqué dans le Zohar 'Hadach (Cantique des Cantiques, fol.

66b) : Que signifie : bonnes ? Des lumières.

Rabbi Hamnouna le Vieillard dit ainsi : ce sont les jours de fête qui sont appelés bons, et ce sont les tefillin de la tête, les tefillin que le Saint, béni soit-Il, pose. C'est pourquoi ils sont appelés bons : car ils brillent dans la tête de la sainteté supérieure.

Et partout, les jours bons sont les tefillin de la tête que le Saint, béni soit-Il, pose. Les jours intermédiaires de la fête, qui ne sont pas appelés jour de fête, sont les tefillin du bras, car la lune n'a rien d'elle-même, si ce n'est de la lumière du jour de fête.

Les tefillin du bras, qui sont la prière de la main, ne brillent que par la lumière des tefillin de la tête. La prière de la tête : les jours de fête ; la prière du bras : les jours intermédiaires de la fête, etc.

L'explication est que les tefillin indiquent que le Saint, béni soit-Il, a condensé toute la lumière éclatante des paroles de Torah et l'a cachée dans ces quatre passages, les recouvrant de boîtiers. Ainsi en est-il de toute la création du monde, dans le secret des tefillin : car le Saint, béni soit-Il, a créé le monde par la Torah et a caché la Torah dans tous les vêtements de ce monde.

De même, le Saint, béni soit-Il, a caché la lumière de la Torah dans ce réceptacle des tefillin, et de ce réceptacle la lumière perce jusqu'à ce que "tous les peuples de la terre verront que le nom de ה' est invoqué sur toi" (Deutéronome 28,10). Ainsi la lumière de la Torah s'est vêtue dans tous les actes des mitsvot, et ce revêtement est appelé le secret des tefillin.

C'est ce qui est écrit : "Nos chefs sont chargés" (Psaumes 144,14), et nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué (Berakhot 17a) : "Nos chefs" dans la Torah, "chargés" de mitsvot, comme il est expliqué en son lieu. Toutefois, la mitsva des tefillin : celui qui l'accomplit et porte les tefillin est comme s'il portait sur lui toute la Torah, comme il est rapporté dans le Midrach (Shoher Tov, Psaume 1) : le Saint, béni soit-Il, leur dit : accomplissez la mitsva des tefillin, et Je vous considérerai comme vous peinant dans la Torah jour et nuit, etc.

Les tefillin sont appelés un signe, comme il est écrit : "Ce sera pour toi un signe sur ta main" (Exode 13,9), etc. Or, le sens de signe est une marque, comme dans leur parole, de mémoire bénie (Bava Metsia 28a) : pour un objet perdu, il faut donner un signe, c'est-à-dire une marque.

Ainsi les tefillin sont-ils une marque évidente que le Saint, béni soit-Il, réside près de nous. C'est pourquoi la Guemara (Chabbat 60a) comparé les tefillin au collier de l'esclave : par le fait que l'esclave porte ce collier, il y a une marque qu'il est esclave.

Ainsi, les tefillin sont une marque évidente que l'homme qui les pose est esclave du Saint, béni soit-Il. C'est le sens de ce qui est rapporté là-bas : "À l'odeur de tes huiles, elles sont bonnes" : ce sont les jours de fête qui sont appelés bons, et ce sont les tefillin de la tête, les tefillin que le Saint, béni soit-Il, pose.

C'est pourquoi ils sont appelés bons, etc. Car les tefillin de la tête comportent quatre boîtiers, afin d'indiquer le rassemblement de tous les séparés, c'est-à-dire de tous les voiles qui furent sur Israël en Égypte, comme il est expliqué dans le Midrach (Shoher Tov, Psaume 107) : comme un foetus placé dans le ventre d'une bête ; de même que le berger met sa main dans son ventre et le retire, ainsi fit le Saint, béni soit-Il, comme il est dit : "venir prendre pour Lui une nation du sein d'une nation" (Deutéronome 4,34), etc.

Cela fait allusion au voile puissant qui était alors si intense, dans sa prédominance, qu'il semblait à Israël qu'ils étaient réellement attachés à l'Égypte, sans aucune distinction entre eux, à D.ieu ne plaise. Et du sein d'un voile puissant si grand, Israël s'éleva tellement pour s'attacher à Sa volonté, béni soit-Il, que dans les tefillin du Maître du monde, qu'est-il écrit ?

"Car quelle nation est grande" et "quelle nation est grande", comme il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 6a). C'est pourquoi les fêtes saintes sont aussi appelées jours bons, car les jours bons font également allusion aux tefillin du Maître du monde, qui sont appelés la face de ה'.

C'est-à-dire qu'alors se révèle une irradiation issue de la profondeur de Sa volonté éclatante, béni soit-Il, dépouillée de vêtement. C'est pourquoi aucun signe ni marque n'est alors nécessaire, car l'essence de Sa volonté éclatante, béni soit-Il, est alors reconnue dans une révélation explicite.

C'est ainsi qu'il conclut là-bas : les jours bons sont les tefillin de la tête que le Saint, béni soit-Il, pose, etc. Et parce que, en ces jours qui sont les tefillin du Maître du monde, il est interdit de poser d'autres tefillin, car ces jours sont les tefillin supérieurs qui reposent sur les têtes d'Israël.

Il explique encore là-bas : les jours intermédiaires de la fête ne sont pas appelés jour de fête ; ce sont les tefillin du bras, car la lune n'a rien d'elle-même, si ce n'est de la lumière du jour de fête. Les tefillin du bras, qui sont la prière de la main, ne brillent que par la lumière des tefillin de la tête.

La prière de la tête : les jours de fête ; les tefillin du bras : les jours intermédiaires de la fête, etc. "À l'odeur de tes huiles, elles sont bonnes" : les tefillin de la tête.

"Ton nom est une huile répandue" (Cantique des Cantiques 1,3) : les jours intermédiaires de la fête, etc. Car l'huile indique l'éclat de la lumière de la sagesse, dépouillée de vêtement, appelée Atika (l'Ancien), où Israël s'éleva dans la pensée.

C'est le sens de "À l'odeur de tes huiles, elles sont bonnes" : ce sont les jours de fête et les tefillin de la tête. Mais il n'est nullement au pouvoir de la création de supporter la révélation de l'essence de la lumière éclatante, sans aucun vêtement ni distinction ; car par la révélation d'une telle lumière éclatante, toute sa saisie s'annulerait, à D.ieu ne plaise.

Toutefois, après que la lumière s'est vêtue, puis s'est séparée et répartie dans les quatre boîtiers des tefillin de la tête, et qu'ensuite elle revient s'unir par le service de l'homme, c'est en cela que réside l'essentiel de la perfection. Car alors, lorsque la lumière de Son essence, béni soit-Il, percera à travers ces vêtements jusqu'à la saisie de l'homme, celle-ci ne subira plus aucune annulation par cela.

Or, la prière de la main, qui n'a qu'un seul boîtier, fait allusion à cette jonction et à cette unité réalisée ensuite par le service de l'homme. Tel est "Ton nom est une huile répandue" : de même que la bonne huile ne diffuse et ne fait sentir son odeur au loin que par sa répartition et son transvasement d'un récipient à l'autre, de même il n'y a aucune saisie ni appréhension de la lumière de Sa volonté simple, béni soit-Il, que par répartition et revêtement.

C'est pourquoi il conclut là-bas : "Ton nom est une huile répandue" : les jours intermédiaires de la fête. C'est un seul sujet avec les jours intermédiaires de la fête.

Car la fête, comme il est expliqué là-bas, est : "À l'odeur de tes huiles, elles sont bonnes" ; ce sont les jours de fête et les tefillin de la tête. Et les jours intermédiaires de la fête sont les tefillin de la main ; ils ne sont pas appelés jour de fête, car ils n'ont rien d'eux-mêmes, seulement ce qui les éclaire depuis le jour de fête.

Les tefillin de la main ne brillent que par la lumière des tefillin de la tête, etc. C'est-à-dire que la fête est les tefillin de la tête, et les jours intermédiaires de la fête les tefillin de la main.

Et de même que les tefillin de la main n'ont rien d'eux-mêmes, seulement ce qui les éclaire des tefillin de la tête, ainsi les jours intermédiaires de la fête n'ont rien d'eux-mêmes, seulement ce qui les éclaire de la fête. C'est ce qui est rapporté là-bas : Rabbi Elazar demanda à Rabbi Shimon : soit pour les tefillin de la tête qui reposent sur les têtes du peuple saint le jour de fête ; les tefillin de la main, qui sont les jours intermédiaires de la fête, comment les saisissons-nous ?, etc.

C'est-à-dire : soit que, le jour de fête, les tefillin ne soient pas nécessaires, puisque les tefillin du Maître du monde brillent alors ; mais les jours intermédiaires de la fête, puisqu'ils sont d'un même degré que les tefillin de la main, comment les saisissons-nous ?, etc. Cela voudrait dire qu'il faudrait poser les tefillin durant les jours intermédiaires de la fête.

À cela il répondit : parce que nous le saisissons et qu'il est "main faible", il est interdit de faire un travail de son côté, et il faut faire une joie du côté des tefillin de la tête. Le peuple saint saisit les tefillin qui reposent sur lui le jour de fête et les jours intermédiaires de la fête ; il est interdit d'ôter de leurs têtes les tefillin du Maître du monde pour poser d'autres tefillin, qui sont une similitude et une image en bas, etc.

Et c'est pourquoi il est interdit au peuple saint de repousser le sceau du Roi supérieur qui réside sur nous, au profit de cette image qui est celle des esclaves, etc. Les jours ordinaires, ce sont les tefillin de l'esclave, l'image du sceau du Roi, afin qu'ils soient gardés de tous côtés ; le Chabbat et les fêtes, qui sont des jours bons et les tefillin mêmes du Maître du monde, on retire cette image et on pose les tefillin du Maître du monde, etc.

Cela signifie qu'il lui répondit qu'il y a une différence entre les jours ordinaires du Chabbat et les jours intermédiaires de la fête. Durant les jours ordinaires du Chabbat, toute la reconnaissance de l'homme n'est que comme il est écrit : "De ma chair je contemplerai D.ieu" (Job 19,26).

C'est-à-dire que, de ce que l'homme voit qu'il est, de son propre côté, défaillant, il reconnaît par cela que le Saint, béni soit-Il, est paix dans la perfection totale, comme il est écrit : "ה' est paix" (Juges 6,24). Il désire, espère et attend toujours que le Saint, béni soit-Il, l'aide à se parfaire et à combler les défauts de son manque.

C'est pourquoi il doit poser les tefillin, afin d'avoir un signe et une marque que le Saint, béni soit-Il, réside près de lui ; car les tefillin sont, comme il est expliqué là-bas, une similitude et une image du sceau du Roi. Mais durant les jours intermédiaires de la fête, bien qu'ils soient au degré de la prière de la main, qui n'a rien d'elle-même, seulement ce qui l'éclaire depuis le jour de fête, depuis la lumière du jour de fête, ils sont malgré tout appelés convocation sainte, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Emor 93a) : les convocations saintes sont les invités du Saint, etc.

Et c'est expliqué (ibid., Beshalah 47a) : "convocations saintes", c'est-à-dire des invités, comme quelqu'un qui invite un hôte dans sa maison, etc. C'est-à-dire que l'on invite ici toute irradiation de la sainteté supérieure, comme il est écrit : "la face du Seigneur ה'" (Exode 23,17).

C'est-à-dire qu'au temps du service et de la prière, l'on rappelle en ce temps toute l'irradiation de la face issue de la profondeur de Sa volonté, béni soit-Il. Cette irradiation de la face est appelée le sceau supérieur du Roi.

Les tefillin, en revanche, ne sont appelés que l'image du sceau du Roi. Comme il conclut là-bas : et c'est pourquoi il est interdit au peuple saint de repousser le sceau du Roi supérieur qui réside sur nous, au profit de l'image qui est celle des esclaves.

Cela, durant la fête et les jours intermédiaires de la fête ; à plus forte raison le Chabbat.

Cantique des cantiques, qui est à Salomon: Qu'il me baise des baisers de sa bouche, car tes amours sont meilleures que le vin, etc. Il est rapporté dans les Tikkounei ha-Zohar (Tikoun 13, 28a): Ceux du Chema que Moché a institués sont masculins; ceux de Salomon sont féminins; et ceux-là sont des réceptacles pour ces degrés de Salomon, lesquels sont des réceptacles pour les degrés de Moché, etc.

Cela signifie que le roi Salomon aspirait constamment aux degrés de Moché, comme nos maîtres l'ont dit dans la Guemara (Roch Hachana 21b): Salomon demanda à être comme Moché, etc. Tel est: Qu'il me baise des baisers de sa bouche.

Car les baisers de sa bouche indiquent l'amour du Donateur avant qu'il ne parvienne à la saisie du receveur; c'est en cela que réside l'essentiel de leur prix. Car il n'y a plus un tel prix après le don: après le don, la clarté de l'amour diminue et n'éclaire plus comme auparavant.

La différence entre eux est comme celle du jour et de la nuit. Ainsi trouvons-nous dans le Midrach Rabba (Ki Tissa 47) et dans le Midrach Tan'houma (Ki Tissa): lorsque le Saint, béni soit-Il, lui enseignait la Torah écrite, il savait que c'était le jour; et lorsqu'Il lui enseignait oralement, la Michna et l'étude, il savait que c'était la nuit.

La part de notre maître Moché est la Torah écrite, en laquelle éclaire tout l'amour du Donateur, sans aucune diminution; une telle lumière est appelée soleil. C'est pourquoi il est rapporté dans la Guemara (Sanhédrin 44a): Le pauvre dit des supplications - c'est Moché; le riche répond avec hardiesse - c'est Josue.

Pour quelle raison? Si tu dis parce qu'il est écrit: Ils se prosternèrent devant ה', etc.; alors plutôt d'ici: Si seulement nous avions voulu demeurer de l'autre côté du Jourdain, etc.

Cela signifie que Josue est appelé lune, suivant leur parole: Le visage de Moché est comme le soleil et le visage de Josue comme la lune. La lune indique que la lumière est revêtue dans la saisie; tel est: le riche répond avec hardiesse.

Et ce que Josue dit: Si seulement nous avions voulu demeurer de l'autre côté du Jourdain, ne fut nullement tenu pour une faute. Car, puisque la volonté divine était déjà venue dans le revêtement de sa saisie, et que ce revêtement est appelé Ton grand Nom, si le Saint, béni soit-Il, lui montrait ensuite une conduite autre, opposée à sa saisie précédente, il avait bien une forte plainte: Que feras-Tu pour Ton grand Nom?

Mais chez notre maître Moché, aucun don de Sa lumière n'était achevé: à chaque fois, le Saint, béni soit-Il, lui montrait une autre saisie dans la lumière de Sa volonté. Aussi ne pouvait-il venir avec quelque plainte contre Sa conduite, mais seulement, comme il est dit: Le pauvre dit des supplications.

Toutefois, précisément en ceci, que le don de la lumière de Sa volonté n'était pas encore achevé dans l'intelligence de la saisie, réside véritablement tout le prix: l'essentiel de l'amour du Donateur y éclaire encore, sous l'aspect des baisers de sa bouche. Tel est: car tes amours sont meilleures que le vin.

Comme l'a expliqué le saint Ari zal (Likoutei Torah), les initiales de ce verset sont כטדמ, qui sont les lettres précédant le Nom Elokim; le Nom Elokim indique le revêtement de la volonté divine, et les lettres qui le précèdent indiquent la clarté de Sa volonté avant son revêtement. C'est aussi ce que nos maîtres ont indiqué (Avoda Zara 29b): Il lui dit: Ismaël, mon frère, comment lis-tu: Car tes amours sont meilleures que le vin, etc.?

Et il est expliqué là-bas dans la Guemara (35a): Ils decrent un décret en Occident et n'en révèlent pas la raison avant douze mois, etc. Il lui indiquait par là qu'il lui était plus juste de ne pas lui révéler la raison.

Car s'il lui révélait la raison, bien qu'il gagne ainsi de saisir, dans l'intelligence de sa saisie, ce qui était auparavant caché de sa saisie, il y perdrait davantage: par cela diminuerait en lui la clarté de l'amour du Donateur qui s'y trouve. En regard de ces deux degrés, le Saint, béni soit-Il, a aussi posé deux saintetés: la sainteté du Chabbat et la sainteté du Yom Tov.

La sainteté du Chabbat est fixe et subsistante du côté divin depuis les six jours de la Création et ne dépend nullement de l'homme; tel est l'aspect de zakhor. La sainteté du Yom Tov vient de l'homme, car Israël les sanctifie par leur service; tel est l'aspect de shamor.

Mais quelle acquisition l'homme peut-il avoir dans la sainteté du Chabbat, puisqu'elle ne vient nullement de l'homme? Pourtant, lorsque Israël se circonscrit pour sanctifier les temps, le Saint, béni soit-Il, leur transmet aussi une acquisition dans la sainteté du Chabbat.

Car l'acquisition essentielle de l'homme n'est que ce qu'il peut remettre en retour au Saint, béni soit-Il, comme il est rapporté (Midrach Tan'houma, Behar): J'ai donné tout le monde en acquisition à Abraham et il n'en a pas profité; il le remit et me le donna en acquisition, etc. C'est-à-dire: d'où est-il prouvé que Je lui ai donné tout le monde en acquisition?

De ce qu'il le remit et me le donna en acquisition. Car s'il n'avait pas eu véritablement une acquisition, il n'aurait pas eu le pouvoir de me le remettre.

Ainsi, lorsque Israël reconnaît que même toute leur reconnaissance de la sainteté du Chabbat ne provient pas de leur sagesse, mais seulement des bontés du Saint, béni soit-Il, celui-ci leur donne une part et une acquisition aussi dans la sainteté du Chabbat. Or, durant le Chabbat qui tombe dans la fête, ces deux saintetés s'unissent.

Car, dans le Chabbat qui tombe dans la fête, commence le changement des saisons, de l'été à l'hiver et de l'hiver à l'été. L'été correspond au jour, car alors commence le service de l'homme, comme il est écrit: L'homme sort pour son œuvre et pour son travail jusqu'au soir (Psaumes 104,23).

L'hiver correspond à la nuit, lorsque le Saint, béni soit-Il, fixe dans le cœur de l'homme tout son travail, afin qu'il ne les perde pas, comme la nuit où l'homme remet toute son action au Saint, béni soit-Il, et dit: En Ta main je confie mon esprit (Psaumes 31,6). Alors les fondements se renforcent chez l'homme.

Au mois de Nissan commencent les jours d'été, qui sont comme le jour face à la nuit; durant le Chabbat qui tombe dans la fête, ces deux saintetés s'unissent. De même, en chaque Chabbat, le Saint, béni soit-Il, fixe le travail de la semaine écoulée et commence le renouvellement du travail.

C'est pourquoi ils instituèrent le changement des gardes à chaque Chabbat. C'est aussi pourquoi ils ajoutèrent une bénédiction à la garde sortante, comme il est expliqué dans la Guemara (Berakhot 12a): Quelle est cette bénédiction?

Rabbi Helbo dit: La garde sortante dit à la garde entrante: Que Celui qui a fait résider Son Nom dans cette Maison fasse résider parmi vous amour, fraternité, paix et amitié. Cela signifie que la garde sortante correspond à la sainteté que le Saint, béni soit-Il, fixe dans le cœur de l'homme à partir du travail qui était auparavant chez l'homme, avant le Chabbat, afin qu'il ne le perde pas, à Dieu ne plaise.

Toutefois, puisque le repos essentiel de l'homme ne vient que des nouveautés, il y a en regard la garde entrante, pour indiquer que le Saint, béni soit-Il, donne aussi des nouveautés à l'homme. Mais les nouveautés qu'Il dispense sont sans limite; l'homme peut donc recevoir des nouveautés bien au-delà de la limite de son réceptacle, par l'insistance de sa prière, afin que le Saint, béni soit-Il, élargisse aussi la limite de son réceptacle.

Or, lorsque la limite de son réceptacle s'élargit chez l'homme, cela paraît aux yeux de chair comme s'il touchait à ce qui est préparé pour son prochain. C'est pourquoi ils instituèrent cette bénédiction, que la garde sortante dit à la garde entrante, laquelle indique les nouveautés: Que Celui qui a fait résider Son Nom dans cette Maison fasse résider parmi vous amour, fraternité, paix et amitié.

C'est comme leur parole dans la Guemara (Taanit): Est-ce de celui qui n'a pas que je demande? C'est de Celui qui a que je demande.

Cela signifie que le Saint, béni soit-Il, est tout-puissant pour élargir et agrandir le réceptacle de l'homme, afin qu'il ne paraisse nullement toucher à ce qui est préparé pour son prochain.

En ce jour-là, ה' sera un et Son Nom un (Zacharie 14,9). À première vue, il aurait fallu écrire: En ce jour-là, ה' et Son Nom seront un, car Son Nom relève du travail de la Création.

Mais cela est semblable à ce qui est rapporté dans la Guemara (Kiddoushin 71a): Je ne suis pas appelé comme Je suis écrit: Je suis écrit Y-H et appelé A-D; et dans le monde à venir, Je serai appelé comme Je suis écrit. Cela signifie: dans ce monde-ci Je suis écrit Y-H, ce qui indique qu'aucune pensée ne peut absolument Me saisir.

Toutefois, par le fait que l'homme se restreint pour se soumettre à cette volonté divine qu'aucune pensée ne peut saisir, et qu'il accepte sur son peuple souveraineté et seigneurie, Je suis appelé A-D.ieu. C'est pourquoi: En ce jour-là, ה' sera un et Son Nom un.

C'est-à-dire que lorsque le Saint, béni soit-Il, révélera la grandeur de Sa lumière, comme il est écrit: ה' seul sera élevé en ce jour-là (Isaie 2,11), Israël aura pour protection cette seigneurie qu'ils ont acceptée sur eux dans ce monde-ci. Ainsi qu'il ressort de leur parole (Sanhédrin 92b): Les deux mille années durant lesquelles le Saint, béni soit-Il, renouvellera Son monde, que feront les justes?

Il leur fera des ailes comme aux aigles, etc. Mon père, mon maître, le saint gaon, de bénie mémoire, expliquait que ces ailes sont les commandements et les bonnes actions qui protègent Israël comme des ailes.

C'est-à-dire que, de ces restrictions et de cette seigneurie qu'Israël a acceptées sur eux dans ce monde, ils auront à l'avenir toutes sortes de protections. Tel est: En ce jour-là, ה' sera un et Son Nom un.

Car bien qu'alors s'accomplisse: ה' seul sera élevé en ce jour-là, et que tous les revêtements disparaissent du monde, les revêtements d'Israël subsisteront à jamais, car ils auront alors toutes sortes de protections par Son Nom. En effet, Son Nom indique le travail d'Israël, par lequel ils ne disparaîtront jamais.

Cantique des cantiques, qui est à Salomon: Qu'il me baise des baisers de sa bouche, car tes amours sont meilleures que le vin, etc. Parce qu'aux jours de Salomon la lune était dans sa plénitude, comme il est rapporté dans le Zohar (Yitro 85a).

Il y est expliqué que toute la Création est mâle et femelle, comme il est écrit: Mâle et femelle Il les créa (Genèse 1,27), c'est-à-dire dispensateur et receveur: soleil et lune. La lune n'a rien d'elle-même, mais seulement ce qu'elle reçoit du soleil.

Et elle protesta: Deux rois ne peuvent-ils utiliser une seule couronne? (Houlin 60b).

Ceci est conforme à ce qui est rapporté dans le Zohar (Pinhas 258a), sur le verset: ה' a fondé la terre par la sagesse (Proverbes 3,19): Le Père a fondé la fille. Cela signifie que cette lumière supérieure, la plus précieuse, le Saint, béni soit-Il, l'a jetée dans un lieu très lointain, le plus bas.

À ce sujet il est rapporté (Tan'houma, Noach): Tu étais grand avant d'avoir créé Ton monde, et maintenant que Tu l'as créé, Tu as grandi davantage. Grand indique la grande expansion de Sa lumière divine dans les revêtements.

Tel est: Tu étais grand, etc., et maintenant que Tu as créé, Tu as grandi davantage. C'est-à-dire qu'après que la lumière de Sa volonté est entrée dans l'expansion des revêtements, comme il est dit: Certes, Tu es un Dieu qui se cache (Isaie 45,15), jusqu'à s'étendre dans des revêtements si lointains qu'ils s'imaginent pouvoir agir, à Dieu ne plaise, contre la volonté divine, et que néanmoins cette volonté divine s'y trouve aussi, Tu as grandi davantage.

Ainsi que le disent nos maîtres dans le Midrach, et aussi dans la Tosefta Baba Kama, chapitre 7: Qui est grand, le voleur ou celui qui est volé? Dis: celui qui est volé est grand, car il sait qu'on le vole et se tait, etc.

C'est-à-dire que du fait que celui qui est volé se tait, on reconnaît la grandeur de sa force. Car celui qui n'est pas si fort ne peut se contenir et se taire devant le voleur.

Ainsi, du fait que la volonté divine se dissimule pour se trouver même dans de tels revêtements lointains, qui paraissent être exactement l'inverse de la volonté divine, on reconnaît davantage la force de Sa grandeur. Tel est: Et maintenant que Tu as créé, Tu as grandi davantage.

De même, le Saint, béni soit-Il, a placé toute la Création, depuis la tête de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés, mâle et femelle, comme il est rapporté dans le Zohar (Shemot 4a): Bien qu'il soit le Roi supérieur, il est femelle vis-à-vis du point supérieur caché de tout, etc. Et ainsi chaque degré est au-dessus de l'autre degré, comme il est rapporté dans le Zohar (Vayikra 9a): Tous ces cieux sont les uns au-dessus des autres comme des pelures d'oignon, etc.

Toutefois, toute la finalité visée par la volonté divine réside précisément dans le dernier revêtement, le plus bas, comme il est rapporté dans le Midrach (Bereshit Rabba, chapitre 8): Les anges du service dirent devant le Saint, béni soit-Il: Maître du monde, qu'est l'homme pour que Tu te souviennes de lui, et le fils de l'homme pour que Tu le visites, etc. Il leur dit: Si tel est le cas, les brebis et les bœufs, tous ensemble, etc., pourquoi furent-ils créés?

Pourquoi les oiseaux du ciel et les poissons de la mer furent-ils créés? (Psaumes 8,5.8-9).

De même il est rapporté là-bas (chapitre 19), au sujet de l'incitation du serpent qui incita le premier homme: Tout ce qui est créé après son compagnon domine son compagnon, etc.; et l'homme fut créé après tout pour dominer tout. Hatea et mangez avant qu'Il ne crée d'autres mondes et qu'ils ne vous dominent, etc.

Cela signifie que, puisque tout revêtement postérieur domine le revêtement qui le précède, il leur dit: Hatea et mangez, afin que, à cause de la faute, vous restiez postérieurs à toute la Création. Il n'y aura plus de revêtement postérieur à eux et, par conséquent, ils domineront toute la Création.

C'est pourquoi la lune dit: Deux rois peuvent-ils utiliser une seule couronne? C'est-à-dire qu'il faut que soit éclairci par une reconnaissance explicite qui est l'objet principal de la volonté divine.

Le Saint, béni soit-Il, lui répondit: Va et diminue-toi. Comme il est expliqué dans le Zohar 'Hadach: Rabbi Yossi, fils de Rabbi Shimon de Lékonia, vint voir Rabbi Elazar, son gendre.

Sa fille sortit et prit ses mains pour les embrasser. Il lui dit: Va et diminue-toi devant ton mari, car il est saint.

Rabbi Elazar entendit et dit: Ici, je sais et je me souviens d'une parole, une perle précieuse, qui fut dite au sujet de la lune, selon ce que nous avons enseigné: le Saint, béni soit-Il, dit à la lune: Va et diminue-toi, etc.

C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, dit à la lune: bien qu'il soit vrai qu'à l'avenir il sera manifeste que tu es toute la finalité visée par la création du monde, comme il est écrit: "Une femme vaillante est la couronne de son mari" (Proverbes 12,4), c'est-à-dire que cette reconnaissance, qu'elle n'a rien qui lui soit propre (דלית לה מגרמיה כלום), et que tout l'agir n'est que celui du Saint, béni soit-Il, est la finalité essentielle visée par la création. C'est à ce sujet qu'il est dit: "Car ה' a créé une chose nouvelle sur la terre: la femme entourera l'homme" (Jérémie 31,22), c'est-à-dire que cette reconnaissance, par laquelle la création reconnaît qu'elle n'est que réception, est la finalité essentielle visée.

Mais pour l'heure, tout le conseil est: Va et diminue-toi, et que cette force ne se révèle pas; il faut aller par des restrictions (tsimtsoumim), avec tous les éclaircissements (birourim). Toutefois, aux jours de Salomon, la lune se tenait dans sa plénitude: car aux jours de Salomon, le Saint, béni soit-Il, montra une illumination de la révélation qui sera à l'avenir: "Une femme vaillante est la couronne de son mari"; il était manifeste aux yeux de tous que la lune est le but essentiel de tous les vêtements de la création.

C'est pourquoi toute l'occupation du roi Salomon était d'attirer aussi à lui la lumière claire du désir simple qui rayonnait chez Moché notre maître. À ce propos, il est rapporté dans les Tikuney ha-Zohar (Tikoun 13): "Les degrés de Salomon sont un réceptacle pour les degrés de Moché." C'est aussi le sens de ce qui est rapporté dans le Talmud de Jérusalem (Meguila 3,1): "Par quoi les ustensiles de Salomon furent-ils sanctifiés?

Par ce qu'on y versait des ustensiles de Moché." Autour de ce pivot tournent les trois livres composés par le roi Salomon, le Cantique des cantiques, les Proverbes et l'Ecclésiaste: seulement attirer chez lui ce désir simple et cette volonté qui rayonnaient chez Moché notre maître. Car l'illumination de la volonté de Moché notre maître et de sa génération était, comme le rapporte la Guemara (Sanhédrin 44a): "Le pauvre parle en supplications: c'est Moché; le riche répond avec dureté: c'est Josue", etc.

Car chez la génération de Josue, qui entra dans le pays, Sa lumière se liait à leurs vêtements. Puisque la lumière s'était déjà revêtue et liée à eux pour demeurer dans la saisie de leur compréhension, ils avaient la force de venir avec l'argument: "Que feras-Tu pour Ton grand Nom?" (Josue 7,9).

Ce n'était pas le cas dans la génération de Moché notre maître: la lumière était claire, sans aucun vêtement, et seule rayonnait dans leur cœur une volonté et un désir simples, sans aucun argument; car Sa lumière ne s'était pas encore liée à leurs vêtements. C'est pourquoi il est dit à leur sujet: "Le pauvre parle en supplications." Le roi Salomon priait toujours pour une telle volonté et un tel amour simples.

Après toute la grandeur de l'illumination de plénitude que le Saint, béni soit-Il, avait remise entre ses mains, puisque la lune se tenait dans sa plénitude, il désirait néanmoins toujours que rayonnent aussi chez lui cette affection et cet amour qui rayonnaient chez Moché notre maître. Car une affection simple telle que celle dont il est dit: "Le pauvre parle en supplications", qui n'est pas encore venue dans le vêtement de la saisie, mais n'est que volonté et désir, est sans aucune limite ni fin et monte jusqu'à l'Infini.

C'est à ce sujet que le roi Salomon dit: "Tes amours sont meilleurs que le vin" (Cantique des cantiques 1,2). Comme il est expliqué dans le Zohar (Michpatim 124b), le vin de la Torah, etc., indique une illumination qui est déjà venue dans la saisie de la compréhension.

Il dit donc: "Tes amours sont meilleurs que le vin", car "Tes amours" indique une illumination qui n'est pas encore venue dans le vêtement ni la limite de la saisie, mais qui est encore volonté et désir. Il est aussi rapporté dans le Zohar (Vayikra 4a): "Mangez, compagnons, en haut; buvez et enivrez-vous, bien-aimés, en bas", etc.

Ceux d'en bas sont appelés "bien-aimés" à des moments connus, etc.; de ceux d'en haut il est écrit qu'ils mangent sans boire, etc.; ceux-ci désirent l'un l'autre et ne se trouvent pas toujours, ils sont appelés "bien-aimés", etc. Ainsi, "Tes amours" indique ce qui n'est pas fixé dans la saisie.

C'est pourquoi il est rapporté dans la Guemara (Avoda Zara 29a): Rabbi Ismaël demanda à Rabbi Yehoshoua: "Pourquoi...?" Il lui dit: "Ismaël, mon frère, comment lis-tu: Tes amours sont meilleurs que le vin, ou Tes amours sont meilleurs que le vin?", etc. Comme il est expliqué dans la Guemara (ibid.

35a): "Les paroles de Tes amours me sont plus agréables que le vin de la Torah", etc. Rabbi Yehoshoua lui disait donc qu'il est plus juste pour lui que la raison ne se révèle pas à sa saisie, car ainsi l'affection et le désir se renforceront chaque fois chez lui; mais s'il lui révèle la raison, le désir le quittera et l'affection vieillira.

C'est le sens de: "Les paroles de Tes amours me sont plus agréables que le vin de la Torah." Les initiales de "Car Tes amours sont meilleurs" (כי טובים דודיך) sont כט"ד: les vingt-quatre lettres qui précèdent le Nom Elokim. Car le Nom Elokim a pour guematria "la nature", c'est-à-dire que la conduite s'est revêtue dans la nature de la saisie humaine; et les lettres qui précèdent le Nom Elokim indiquent ce qui n'est pas encore venu dans le vêtement de la nature de la saisie.

C'est aussi pourquoi Rabbi Its'hak Louria, de sainte mémoire, rapporte que ces vingt-quatre lettres sont une protection pour les jours du compte du Omer: le but essentiel des jours du compte est que, lorsque nous comptons jusqu'au cinquantième jour, nous demandions que cette volonté et ce désir, par lesquels nous attendons et comptons vers le don de la Torah, ne se retirent pas de nous, mais que cette volonté et ce désir nous accompagnent toujours, même après le don de la Torah:

Il est rapporté dans les Tikuney ha-Zohar (fin du sixième Tikoun, 147a): "Revenez, revenez, quatre fois, dans ses quatre lettres, qui sont Adona-i; et nous te contemplerons dans ses quatre lettres, qui sont ה'... Et nous te contemplerons dans les quatre coupes de délivrance, qui sont à Pesach, à l'image des quatre délivrances...":

Il expliqua cela ainsi: ces quatre coupes de Pesach indiquent le réceptacle que l'homme prépare de son côté pour la délivrance. De même que le Saint, béni soit-Il, s'occupe alors de faire rayonner graduellement le salut d'Israël, selon le verset: "Alors Il la vit (ראה), la raconta (ויספרה), l'établit (הכינה), et aussi la scruta (חקרה)" (Job 28,27), qui sont quatre degrés, de même l'homme est tenu de se préparer, en regard de cette volonté divine, à être un réceptacle pour recevoir le salut du Saint, béni soit-Il.

L'essentiel de la préparation du réceptacle consiste à donner des yeux à la royauté des Cieux, car la royauté des Cieux n'a pas d'yeux; et l'homme doit introduire des yeux dans la royauté des Cieux. Comme nos maîtres, de bénie mémoire, l'ont dit au sujet de la coupe du kiddouch, à propos du vin: l'homme doit y poser ses yeux.

C'est-à-dire que l'homme doit voir, dans tous les voiles, la réalité telle qu'elle est: le Saint, béni soit-Il, dirige seul, même là-bas. C'est pourquoi nos maîtres, de bénie mémoire, ont dit (Berakhot 57a): "Il y a du vin que l'on boit et qui est mauvais pour lui...; pour un sage de Torah, il est toujours bon." Car le sage de Torah peut montrer Sa conduite dans tous les oublis et voiles.

Il a donc un réceptacle pour recevoir le vin; il le boit et il lui est bon. C'est le sens de ce qui est rapporté là-bas: "Revenez, revenez, quatre fois, dans ses quatre lettres, qui sont Adona-i"; ce Nom indique tous les voiles.

Et "les quatre coupes de délivrance qui sont à Pesach" indiquent qu'Israël montre Sa conduite, même dans ces voiles. Et il conclut là-bas: "à l'image des quatre délivrances", etc., c'est-à-dire que, par cela, la délivrance sera complète.

C'est le sens de: "Nous te contemplerons" dans le Nom ה'.

"Comme la danse des deux camps", etc. (Cantique des cantiques 7,1): un camp indique le provisoire, comme un campement qui n'est pas permanent.

Et pourtant, de la part du Saint, béni soit-Il, il y a aussi dans ce provisoire un ordre, car même dans le campement il y avait un ordre juste, comme il est écrit: "Chacun selon son étendard", etc. Cela indique que, même après que le Saint, béni soit-Il, donne à l'homme le salut dans sa plénitude, il doit néanmoins toujours prendre avec lui la volonté qui était en lui avant d'être parvenu à cette plénitude:

Dans le Zohar (Terouma 135a): "Le tekhelet est Pesach, la souveraineté du mystère de la foi, le mystère de la couleur de l'achèvement; et puisqu'il est achèvement, il ne domine qu'après avoir anéanti et tué tous les premiers-nés des Égyptiens", etc. Et dans le Zohar (Tsav 29b): "À Pesach, il est l'âme intellectuelle; nuit de gardes, matsa gardée; et l'esprit garde qui lui correspond est le jour de fête, et elle est le jour du Chabbat: souviens-toi et garde", etc.

C'est-à-dire, comme il est rapporté dans le Zohar (Terouma 135a): "Et nous les prenons de zakhor, shamor." Shamor indique la restriction de l'action de l'homme; et, du fait des actions de l'homme, il y a ce qui doit être repoussé par une accusation. Mais zakhor indique la clarté de Sa lumière, et aucune accusation n'y a plus de prise, comme dans la parole: "L'Ancien des jours convoque le front, jusqu'à ce qu'ils passent".

À Pesach sont inclus ces deux aspects, zakhor et shamor: il y a en lui le tekhelet de l'achèvement et l'anéantissement de tous les premiers-nés des Égyptiens. Cela indique: "Puisses-Tu faire disparaître de la terre le règne de l'insolence." Ceci procède de l'illumination de shamor; et, de lui-même, viendra ensuite: "Et Toi, ה', Tu règneras seul", etc., dans l'illumination de zakhor:

"Le Cantique des cantiques, qui est à Salomon" (Cantique des cantiques 1,1), etc. Dans le Midrach (Cantique des cantiques 1,1) : "As-tu vu un homme habile dans son ouvrage ?

Il se tiendra devant les rois" (Proverbes 22,29) : c'est Salomon fils de David, qui fut diligent dans la construction du Temple, etc. Nous avons enseigné : Rabbi Akiva dit : À D.ieu ne plaise, nul homme d'Israël n'a jamais contesté que le Cantique des cantiques rende les mains impures ; car le monde entier ne vaut pas le jour où le Cantique des cantiques fut donné.

En effet, tous les Écrits sont saints, mais celui-ci est le Saint des saints, etc. L'explication est que les Tikounei Zohar (Tikoun 13) disent : ceux de Moché sont masculins, ceux de Salomon féminins, et ceux-ci sont le réceptacle de ceux-là.

Les degrés de Salomon sont le réceptacle des degrés de Moché ; lorsqu'ils s'unissent, tout est un, et Salomon se change en Moché, etc. C'est que les degrés de Moché sont une lumière éclatante, sans aucun vêtement.

Les degrés de Salomon sont ceux qui suivent la venue de la lumière dans un vêtement. En regard de ces deux degrés, le Saint, béni soit-Il, a placé dans le monde les deux luminaires : le soleil et la lune.

Le soleil correspond aux degrés de Moché, qui éclairaient la génération du désert d'une clarté immense, sans aucun vêtement, comme il est dit : "Tu es vu œil à œil, ô ה', et Ta nuée se tient sur eux" (Nombres 14,14). Toutefois, devant une si grande clarté, toute fermeté disparaît de l'homme.

Car toute la fermeté présente chez l'homme ne vient que de ce qu'il s'imagine posséder quelque chose devant son Créateur et venir ainsi adresser une revendication au Saint, béni soit-Il. Or cette imagination n'est possible que lorsque la lumière est cachée dans les vêtements ; mais lorsque la lumière rayonne d'une clarté puissante sans aucun vêtement, l'homme reconnaît bien qu'en vérité il n'a aucune revendication, selon leur parole dans le Midrach : "Une créature a-t-elle quelque chose devant son Créateur ?" Cette claire connaissance est désignée par le verset : "Tu craindras nuit et jour, et tu ne croiras pas à ta vie" (Deutéronome 28,66).

L'homme demeure donc sans fermeté. Cette absence de fermeté chez la génération du désert est aussi désignée par le fait qu'ils ne se nourrissaient que de manne, dont ils ne savaient pas ce qu'elle était, et dans laquelle ils n'avaient aucune assurance pour le lendemain : il ne leur était pas permis d'en laisser jusqu'au matin suivant.

Cette manne était une nourriture si spirituelle qu'il est dit à son sujet : "qui t'a fait manger la manne dans le désert, afin de t'affliger" (Deutéronome 8,16), etc. Et les sages l'ont expliqué dans la Guemara (Yoma 74b) : l'un dit : celui qui a du pain dans sa corbeille ne ressemble pas à celui qui n'en a pas ; l'autre dit : celui qui voit et mange ne ressemble pas à celui qui ne voit pas et mange.

Ainsi, même lorsqu'ils mangeaient la manne, ils ne la voyaient pas. Telle était l'absence de fermeté de la génération du désert, à cause de l'éclat des degrés de Moché, appelés soleil.

Le petit luminaire, appelé lune, correspond aux degrés de Salomon. Cela commença chez Josue, dans la génération de ceux qui entrèrent dans le pays, laquelle est appelée lune face à Moché notre maître, selon la parole des sages : "Le visage de Moché était comme le soleil, le visage de Josue comme la lune." C'est-à-dire que la lumière de Moché notre maître entra dans des vêtements : tous les actes des mitsvot dépendantes de la terre ou indépendantes de la terre.

Les six cent treize mitsvot sont le réceptacle de sa lumière. Ils acquirent donc aussi la fermeté de prier le Saint, béni soit-Il, au sujet d'une conduite qu'ils ne comprenaient pas selon leur saisie intellectuelle.

C'est ce qui est dit dans la Guemara (Sanhédrin 44a) : "Le pauvre parle en supplications" (Proverbes 18,23), c'est Moché ; "le riche répond avec force", c'est Josue, etc. La génération de Moché n'avait aucune fermeté pour émettre un avis sur Sa conduite, qu'Il soit exalté, et fut appelée pauvre.

Et parfois, lorsqu'ils prononçaient une parole légère contre la conduite du Saint, béni soit-Il, ils étaient aussitôt punis, car cela était compté pour eux comme une grande faute. En revanche, chez Josue nous trouvons qu'il dit : "Ah ! si seulement nous avions consenti à demeurer de l'autre côté du Jourdain" (Josue 7,7), etc., et cela ne fut nullement compté comme faute.

Car Josue avait la fermeté de crier : "Que feras-Tu pour Ton grand Nom ?" (Josue 7,9). C'est de lui qu'il est dit : "le riche répond avec force", et cela n'était, à D.ieu ne plaise, nullement considéré comme faute.

Bien que nous trouvions aussi chez Moché notre maître qu'il disait : "Les Égyptiens l'entendront" (Nombres 14,13), etc., "le pauvre parle en supplications" : toute sa revendication était seulement que les nations le diraient ; il n'avait pas de revendication de droit envers le Saint, béni soit-Il. Josue, en revanche, venait avec une revendication de droit et disait au Saint, béni soit-Il : "Que feras-Tu pour Ton grand Nom ?" Car Ton grand Nom indique l'étendard de l'honneur et le signe de l'élévation de l'honneur du Ciel dans le monde.

En vérité, il n'y a aucune saisie ni aucune connaissance de Son essence, qu'Il soit exalté ; toute la connaissance que le Saint, béni soit-Il, a établie dans ce monde consiste seulement dans Sa volonté, qu'Il soit exalté, qui a dit : "Que le monde soit". Tous les êtres créés reconnaîtront et sauront que Sa volonté est que, même dans le monde inférieur, l'on reconnaisse Son honneur.

Comme il est dit dans les Pirkei deRabbi Eliezer : "Tu es grand dans les hauteurs, et la où se trouve Ta grandeur, tu trouves Ton humilité ; et Il a demandé l'honneur aussi des êtres inférieurs." C'est pourquoi Josue revendiquait : "Que feras-Tu pour Ton grand Nom ?" C'est-à-dire : puisque Tu as déjà déposé chez nous tout l'étendard de Ton honneur, puisque c'est précisément par nous que Ton honneur grandira, par la Torah et les mitsvot que Tu nous as données, qui sont le réceptacle de Sa lumière, qu'Il soit exalté - Sa lumière s'est revêtue dans ces mitsvot, lesquelles sont l'essentiel de l'honneur du Ciel, et qu'aucune nation ni langue ne désire recevoir -, il ressort que c'est précisément par Israël que Ton honneur grandit. Il est donc manifeste que toute l'intention de Sa volonté, qu'Il soit exalté, lorsqu'Il a dit : "Que le monde soit", vise précisément Israël.

Si, à D.ieu ne plaise, Tu ne les sauves pas, que feras-Tu pour Ton grand Nom ? Mais la génération de Moché n'avait pas encore de réceptacle pour vêtir la lumière, car celle-ci brillait alors sans aucun vêtement ; elle n'avait donc pas non plus cette revendication : "Que feras-Tu pour Ton grand Nom ?", puisque le Saint, béni soit-Il, n'avait pas encore déposé chez elle tout l'étendard de l'honneur et le signe de l'élévation.

En revanche, dans la génération de Josue, le Saint, béni soit-Il, avait déjà déposé chez eux tout Son étendard d'honneur et Son signe d'élévation, lorsque Sa lumière, qu'Il soit exalté, vint se revêtir dans tous les actes et les mitsvot pratiques. C'est pourquoi ils avaient la fermeté de revendiquer : "Que feras-Tu pour Ton grand Nom ?" Et puisque, aux jours de Salomon, la lune était dans sa plénitude, c'est-à-dire qu'alors le réceptacle d'Israël pour recevoir Sa lumière, qu'Il soit exalté, fut achevé dans la perfection la plus complète - il n'y avait alors aucun vêtement en Israël où Sa lumière ne brillât dans une perfection totale -, c'est ce que disent les Tikounei Zohar (ibid.) : les degrés de Salomon sont le réceptacle des degrés de Moché ; lorsqu'ils s'unissent, tout est un, et Salomon se change en Moché, etc.

Toute la clarté de Moché notre maître brillait alors, aux jours de Salomon, dans tous les vêtements, dans une perfection totale. À ce sujet les sages ont dit (Roch Hachana 21b) : "Qohelet demanda à être comme Moché" ; il demandait à atteindre cette clarté telle qu'elle brillait chez Moché notre maître sans aucun vêtement.

De même Moché notre maître désirait entrer en terre d'Israël, car il aspirait sans cesse à ce que sa clarté se revêtisse dans les vêtements du roi Salomon. C'est ce que dit le Midrach (ibid.) : "Le monde ne valait pas le jour où fut donné le Cantique des cantiques", etc.

Car le Cantique des cantiques inclut les deux : la clarté de Moché notre maître jointe aux vêtements du roi Salomon, comme il est dit dans le Zohar 'Hadach : "Le Cantique des cantiques : attachement du corps au corps ; qu'il me baise des baisers de sa bouche : attachement de l'esprit à l'esprit", etc. Bien que l'attachement de l'esprit à l'esprit soit le degré le plus élevé, car "les baisers de sa bouche", qui sont l'attachement de l'esprit à l'esprit, indiquent le dévoilement de toute la profondeur des paroles de Torah, comme il est aussi dit dans le Midrach sur le Cantique, il n'y a pas de place pour y aspirer selon l'ordre des degrés de ce monde.

Car d'un tel dévoilement il est dit : "Mon âme sortit lorsqu'il parla" (Cantique des cantiques 5,6) ; l'existence de ce monde ne peut supporter une si puissante clarté. Mais le Cantique des cantiques est l'attachement du corps au corps : la clarté se revêt dans les vêtements, afin que l'existence selon l'ordre de ce monde puisse, elle aussi, atteindre cette clarté, et qu'il n'en résulte, à D.ieu ne plaise, aucun anéantissement.

"Car tes amours sont meilleures que le vin" (Cantique des cantiques 1,2), etc. Il est dit dans la Guemara (Avoda Zara 29b) : Rabbi Yichmael demanda à Rabbi Yehoshoua : Pourquoi ont-ils interdit le fromage des non-Juifs ?, etc.

Il le détourna vers un autre sujet. Il lui dit : Frère Yichmael, comment lis-tu : "Car tes amours sont meilleures que le vin", ou "car tes amours sont meilleurs que le vin" ?

Il lui répondit : "Car tes amours sont meilleures". Il lui dit : Ce n'est pas ainsi, car le verset suivant l'enseigne : "À l'odeur, tes huiles sont bonnes" (Cantique des cantiques 1,3), etc.

S'il avait voulu l'écarter, il aurait pu l'écarter par d'autres versets aussi, comme il est dit dans le Yeroushalmi : Pourquoi ne lui répondit-il pas par les cinq versets sans détermination ?, etc. Mais, comme la Guemara l'explique (Avoda Zara 35a) : Quelle en est la raison ?

Oula dit, et certains disent Rabbi Chmouel bar Abba : C'est un décret nouveau, etc. Ils n'en révélaient pas la raison avant douze mois, etc.

C'est-à-dire qu'il lui répondit qu'il était préférable qu'il ne connaisse pas la raison du décret ; car si la raison était révélée, l'affection pour lui pourrait cesser. Et là-bas il conclut qu'on ne révèle pas la raison avant douze mois, afin que le décret se répande parmi Israël avec toute l'affection et la douceur qui s'y trouvent.

C'est pourquoi il lui répondit par ce verset : "Car tes amours sont meilleures que le vin", car le verset suivant l'enseigne : "À l'odeur, tes huiles sont bonnes". Et la Guemara l'explique : c'est au masculin.

Que signifie "car tes amours sont meilleures que le vin" ? Lorsque Rav Dimi vint, il dit : L'assemblée d'Israël a dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître de l'univers, les paroles de Tes amours me sont plus suaves que le vin de la Torah.

C'est-à-dire qu'il y a plus de douceur dans la lumière avant qu'elle soit reçue dans le keli (récipient) de l'homme que dans la douceur que l'homme ressent dans la lumière après qu'elle a été reçue dans la saisie de son keli. Comme l'a expliqué mon père et maître, le saint génie, de bénie mémoire, au sujet de la parole du saint Ari, de bénie mémoire (Likoutei Torah, Cantique) : les initiales de "car tes amours sont meilleures que le vin" (כי טובים דודיך מיין) sont les lettres qui précèdent celles du Nom Elokim, à l'exception de la lettre aleph ; car avant aleph il n'y a pas de nombre, selon la parole du Sefer Yetsira : "Avant un, que comptes-tu ?" Cela indique que la lumière possède une valeur plus précieuse avant de sortir au dévoilement et d'être limitée dans le keli de l'entendement humain : alors elle ne se trouve encore que dans l'aspiration de l'homme.

Une fois que la lumière s'est contractée et limitée dans le keli de l'entendement, dans la saisie de l'homme, ainsi qu'ils disent dans la Guemara (ibid.) : "Car tes amours sont meilleures que le vin" - les paroles de Tes amours me sont plus suaves que le vin de la Torah -, c'est-à-dire qu'il y a plus de prix dans le désir et l'aspiration de l'homme à rechercher et demander l'intelligence des paroles de Torah que dans l'intelligence même des paroles de Torah. Car l'intelligence que l'homme a des paroles de Torah, puisse-t-elle s'accroître, ne sera jamais plus grande que son keli, c'est-à-dire que sa saisie.

Or la saisie de l'homme est bornée, mesurée et a une fin, comme il est écrit : "Si tu es sage, c'est pour toi que tu es sage" (Proverbes 9,12), c'est-à-dire selon la fin de ta mesure et de ta limite. Jamais l'homme ne peut ajouter, dans les paroles de Torah, même l'épaisseur d'un cheveu au-delà de la limite qui lui fut mesurée.

En vérité, les paroles de Torah sont sans fin, sans limite ; comment donc une jonction est-elle possible entre l'intelligence de l'homme, qui est limitée, et les paroles de Torah, qui sont sans terme ni limite ? Mais par le désir par lequel l'homme aspire et attend toujours de rechercher les paroles de Torah afin de les comprendre, par cette aspiration l'homme est joint à toutes les paroles de Torah.

Car l'aspiration n'a aucune mesure ni limite : elle est sans mesure et sans fin et s'élève jusqu'à l'Infini. Telle est la différence entre le Cantique des cantiques et Qohelet.

Qohelet est la clarté que le roi Salomon a mesurée selon l'atteinte des kelim et des limites de l'homme ; mais le Cantique des cantiques est l'aspiration à atteindre la clarté, et cela est très au-dessus de l'atteinte du keli limité de la saisie humaine, car cela atteint l'Infini. C'est le sens de leur parole dans le Midrach : "Le monde ne valait pas le jour où fut donné le Cantique des cantiques", car la clarté du Cantique des cantiques est très au-dessus de ce monde.

C'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Lévitique 4) : "Mangez, amis, en haut ; buvez et enivrez-vous, bien-aimés, en bas", etc. Viens et vois : à propos de ceux d'en haut il est écrit manger, sans boire.

Pourquoi ? Celui qui possède une jarre de vin a besoin de nourriture ; et parce que le vin conservé y réside, il est écrit à leur sujet manger.

Mais à propos de ceux d'en bas, qui ont besoin de boisson, il est écrit boire, etc. C'est que, en haut, la clarté est abondante, mais les kelim y sont précieux ; c'est pourquoi il est écrit à leur sujet manger, qui fait allusion aux kelim.

En bas, les kelim ne manquent pas ; mais la clarté y est très précieuse, c'est pourquoi il est écrit à leur sujet boire, qui fait allusion à la clarté.

"Ton Nom est une huile répandue" (Cantique des cantiques 1,3), etc. Cela signifie que les paroles de Torah sont toujours d'une grande générosité et cherchent toujours à se donner à elles-mêmes au cœur pur d'Israël, comme il est écrit : "du vin et du lait sans argent et sans prix" (Isaie 55,1).

C'est l'inverse de la sitra a'hra (l'autre côté), qui est extrêmement avare. Bien que la sitra a'hra soit également appelée "gratuitement", comme il est dit dans le saint Zohar (Behar 108a) : "Nous nous souvenons du poisson que nous mangions gratuitement en Égypte" (Nombres 11,5) : sans bénédiction, car en Égypte le joug d'en haut ne reposait pas sur nous, etc.

Mais le fait même que la sitra a'hra désire cacher la lumière afin que les êtres de la création soient dans les ténèbres, quelle avarice pourrait être plus grande ? Les paroles de Torah, elles, font toujours rayonner leur lumière avec une grande générosité.

C'est le sens de : "À l'odeur, tes huiles sont bonnes ; Ton Nom est une huile répandue. C'est pourquoi les jeunes filles t'aiment" (Cantique des cantiques 1,3).

Les paroles de Torah sont appelées "jeunes filles" (עלמות), comme l'explique le saint Zohar (Saba, Michpatim 99a) : "La Torah, une parole sort de son enveloppe, se montre un peu, puis se cache aussitôt", etc. À quoi cela ressemble-t-il ?

À une bien-aimée belle d'aspect et belle de forme, qui est cachée dans l'intérieur caché d'un palais, etc., cachée là-bas et révélée, etc. C'est-à-dire que les paroles de Torah se cachent et se révèlent à l'homme graduellement, chaque fois un peu, puis se cachent de nouveau, afin que l'homme les désire, les recherche et demande chaque fois du nouveau.

Dans cette aspiration même se trouve un prix immense, car le Saint, béni soit-Il, regarde toujours ce désir et cet amour qui se trouvent dans le cœur d'Israël, et S'en glorifie, comme il est dit : "Israël, en qui Je Me glorifierai" (Isaie 49,3).