Sod Yesharim — The Second Day of Pesach

Le Nom parla à Moché en disant: Un bœuf, un agneau ou une chèvre, lorsqu'il naîtra, sera sept jours sous sa mère; et à partir du huitième jour, il sera agréé comme offrande de sacrifice consumé pour le Nom, etc. Et dans le saint Zohar (Emor 91b): Il sera sept jours sous sa mère, afin que cette force se fixe en lui et qu'il subsiste par elle; et par quoi subsistera-t-il?

Lorsqu'un Chabbat reposera sur lui, etc.

Notre maître, le saint Gaon et Admor, dont le souvenir est pour la vie du monde à venir, expliqua que cette section est une introduction à toutes les fêtes que Israël sanctifie. Le sujet est ce qui est dit là-bas: Il n'est pas dit un veau, un agneau, un bouc ou un chevreau, mais un bœuf, un mouton ou une chèvre lorsqu'il naîtra; celui qui a le à sa fin (לסופא) à le yod (י) à l'heure où il naît, etc.

Cela signifie que, chez toutes les créatures, leur perfection leur parvient aussitôt qu'elles naissent, ainsi qu'ils ont dit dans la Guemara: un bœuf âgé d'un jour est appelé bœuf. Chez l'homme, c'est l'inverse: toute sa perfection vient après qu'il est avancé en jours, et le jour où il naît il est très petit en force, en intelligence et en tout.

Pourtant, aucune créature ne peut s'élever sans la forme humaine. Car c'est seulement lorsque l'animal est inclus dans la forme de l'homme qu'il y a élévation pour l'animal.

Mais comment la forme de l'homme peut-elle élever l'animal, alors que dans l'ordre de la création l'animal précède l'homme, puisque l'homme est dernier dans l'œuvre de la création? Cela se fait par le bitoul (annulation de soi): lorsque toute saisie se trouve annulée chez l'animal, l'homme peut alors l'élever.

Et cette annulation vient de ce qu'un Chabbat passe sur lui, car le Chabbat indique cette annulation: la création annule tout devant le Nom, et toute la saisie qui est sienne pendant les six jours de l'œuvre, ainsi que tous les actes, remet tout au Nom, comme il est écrit: Le septième jour, tu cesseras (Exode 23,12). C'est donc ce qui est dit là-bas: Et par quoi subsistera-t-il?

Lorsqu'un Chabbat reposera sur lui. C'est aussi le sujet de toutes les fêtes que Israël sanctifie.

Elles sont appelées mikraei kodech (convocations saintes), comme le saint Zohar l'explique là-bas: elles sont des temps qui invitent le sacré (זמינין מקודש), c'est-à-dire qu'Israël prépare un keli (réceptacle) dans lequel résidera la sainteté qui est fixée et subsiste. C'est dans ce sens que Moché notre maître demanda: Que nous soyons distingués, moi et Ton peuple, de tout le peuple qui est sur la face de la terre, etc.

(Exode 33,16), afin que la Présence ne réside qu'en Israël. Car selon la rigueur du jugement, elle ne réside que dans un lieu qui est préparé pour elle.

Bien que rien ne manque à la maison du roi, même sans cette préparation, la biensceance veut néanmoins que le roi ne réside qu'auprès de celui qui prépare chez lui pour son honneur. C'est pourquoi il demanda: Que nous soyons distingués, moi et Ton peuple, etc., parce qu'Israël se prépare pour l'honneur du Ciel.

Cette préparation est le Chabbat: ils s'annulent eux-mêmes et remettent au Nom toute la force de leurs actes des six jours de l'œuvre. Aussi, selon la rigueur du jugement, le Nom réside-t-Il dans le keli qu'Israël invite et sanctifie.

C'est pourquoi les temps qu'Israël sanctifie sont appelés mikraei kodech, des temps qui invitent le sacré: Israël prépare et invite, par son service, un lieu pour cette sainteté. C'est pourquoi, dans la Torah, la sainteté du Chabbat précède toutes les fêtes: Israël prolonge la sainteté du Chabbat dans le keli qu'il invite et sanctifie.

En vérité, c'est toute l'illumination de la sainteté des fêtes: bien qu'Israël les sanctifie par la saisie de son service, l'homme qui sert dans la sainteté des fêtes peut atteindre la reconnaissance explicite que cette sainteté même qu'Israël sanctifie est l'essence de la sainteté qui est fixée et subsiste, appelée Chabbat.

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 16a): La poignée prélevée de farine que vous avez offerte est venue repousser mes dix mille talents d'argent, etc. Les dix mille talents d'argent indiquent la séparation, car chez les nations idolâtres tout est dans la séparation.

Toute leur subsistance n'est que tant qu'ils gardent la reconnaissance que, de leur côté, ils sont déficients et sans perfection. Mais lorsque cette reconnaissance leur manque, au point qu'il leur semble qu'ils sont remplis et parfaits et que rien ne leur manque, toute la subsistance de leur existence s'annule entièrement, comme il est écrit: Lorsque la moisson se dessèche, etc.

(Isaie 27,11). Toute l'existence de Haman venait de ce qu'il demeurait dans son cœur un léger frisson d'être déficient et sans perfection, jusqu'à ce qu'il dise: Et tout cela ne vaut rien pour moi, etc.

(Esther 5,13). Il révélait ainsi qu'il désirait que ne monte plus à sa pensée aucune crainte qu'il lui manque quelque chose, car il s'imaginait être en paix dans la perfection totale.

C'est pourquoi la poignée prélevée d'Israël repoussa les dix mille talents d'argent de Haman: cette poignée avait été tamisée par treize tamis, pour indiquer qu'Israël se clarifie par les treize attributs, appelés les treize attributs de miséricorde, jusqu'à avoir une union entière, dans sa perfection, avec la volonté du Nom. Dès lors, ce serviteur est appelé maître de toute la terre (אדון כל הארץ), et il repousse les dix mille de Haman.

Le Nom parla à Moché en disant: Un bœuf, un mouton ou une chèvre, lorsqu'il naîtra, sera sept jours sous sa mère; et à partir du huitième jour il sera agréé comme offrande de sacrifice consumé pour le Nom, etc. Le saint Zohar (Emor 91b) explique que la raison est qu'un Chabbat doit passer sur lui.

Cette section est une introduction à toutes les fêtes, car toutes les fêtes sont appelées les faces du Nom: par elles, on peut reconnaître la profondeur intérieure de ce qui est recherché par Sa volonté, car le visage est un signe et un indice certain qui atteste tout l'intérieur du corps. Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Menahot 96a): le'hem ha-panim, un pain qui doit avoir des faces; ce sont les angles.

Car dans une chose ronde il faut un signe et un indice pour reconnaître la face de la chose, et par les angles il y a un indice qui atteste la face. De même, les fêtes sont appelées les faces du Nom, car en chaque fête, selon son temps, il y a un signe qui atteste la profondeur de ce qui est recherché par Sa volonté.

C'est pourquoi cette section est lue à toutes les fêtes. Car le Nom a établi ainsi qu'avant toute pousse doit nécessairement venir l'annulation de l'être dans le néant.

Il en est ainsi de toutes les naissances et de toutes les créatures; même dans la pousse des fruits et des céréales, il faut d'abord l'annulation de la semence. Cette section fait allusion à cette annulation, puisqu'un Chabbat doit passer sur lui.

C'est aussi pourquoi, dans la Torah, la section du Chabbat précède la section de toutes les fêtes. Durant les six jours de l'œuvre, les actes prennent force chez l'homme; lorsque vient le Chabbat, l'homme doit donc les remettre au Nom.

Par cela, le Nom affermit tous les actes chez l'homme après le Chabbat, afin qu'ils croissent avec une force accrue. Car tout ce que l'homme remet au Nom le jour du Chabbat, le Nom le lui rend ensuite, afin que l'homme en ait possession.

Le Chabbat est une sainteté qui est fixée et subsiste; c'est pourquoi la nature du monde elle-même laisse reconnaître la différence de ce jour, comme il est rapporté dans le Midrach: Turnus Rufus demanda à Rabbi Akiva: En quoi ce jour diffère-t-il des autres jours? Pourquoi ne demanda-t-il pas aussi au sujet d'une fête: En quoi ce jour diffère-t-il des autres jours?

C'est parce qu'une fête n'est appelée que mikra kodech, un temps qui invite le sacré, c'est-à-dire qu'Israël le sanctifie; aucune différence n'est donc imprimée dans la nature pour reconnaître cette sainteté. Mais le Chabbat est une sainteté qui est fixée et subsiste de par Sa volonté, car le Saint, béni soit-Il, le sanctifie; aussi une reconnaissance de la différence est-elle imprimée jusque dans la nature du monde.

Dans les temps anciens, les sages des nations reconnaissaient eux aussi clairement la différence qui est dans le Chabbat; c'est pourquoi il demandait: En quoi ce jour diffère-t-il des autres jours? Cependant, Israël prolonge du jour du Chabbat la sainteté qui est fixée et subsiste vers les mikraei kodech, c'est-à-dire qu'il prolonge la sainteté dans tous ses vêtements et tous ses actes.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Emor 93a): Pourquoi est-il appelé en haut kadoch (קדוש), alors que le vav (ו) ne s'y trouve pas? Le secret est bien ainsi: Israël sanctifie en bas, à l'image des anges supérieurs en haut, à propos desquels il est écrit: L'un appelait l'autre et disait: Saint (קדוש).

Et lorsque Israël sanctifie, la gloire supérieure s'élève de bas en haut, jusqu'à ce que s'élève le vav, secret des cieux supérieurs; alors il est appelé en haut kadoch, etc. Ensuite, cette lumière descend, etc., en bas; puisqu'elle prend tout, elle est alors appelée kadoch, etc.

C'est ce qui a été expliqué en plusieurs endroits: bien qu'il n'y ait pas de vav en haut, c'est-à-dire qu'aucun acte n'y ait place, du fait du service d'Israël le vav se prolonge aussi en haut, et il y devient kadoch avec un vav. De là, il se prolonge en bas pour devenir kodech (קדש) sans vav.

Autrement dit, les actes d'Israël illuminent si haut que, d'en haut vers le bas, se prolonge la sainteté qui est fixée et subsiste, et Israël est appelé kodech: Israël est saint pour le Nom (Jérémie 2,3), sans vav. Comme il est rapporté dans le Tanna de-Bei Eliyahou: Les hommes ont coutume de dire que la Torah a précédé; moi je dis qu'Israël a précédé, car Israël est monté dans la pensée.

Et ה' parla à Moché en disant : Parle aux enfants d'Israël... et vous apporterez l'omer, prémices de votre moisson, au cohen... (Emor 25).

Voici que le sacrifice de l'omer se distingue de tous les sacrifices. Car, pour tous les sacrifices, l'obligation ne prend effet qu'après qu'ils sont achevés dans leur perfection.

Ainsi trouvons-nous pour le commandement des prémices : les fruits ne sont astreints aux prémices qu'après être parvenus à maturité, comme il est enseigné dans le traité Bikkourim (chap. 3) : Comment prélève-t-on les prémices ?

L'homme descend dans son champ, voit une figue qui a mûri, etc. Il est expliqué là-bas que, bien qu'au moment du prélèvement elle ne soit pas encore achevée, au moment de l'apport elle doit être achevée dans toute sa perfection.

De même, concernant l'huile pour les menahot (offrandes végétales), la Guemara enseigne qu'il la cueille au sommet de l'olivier, c'est-à-dire à l'endroit où la maturation du fruit s'est entièrement achevée. Et le Zohar explique (Emor 91b) la raison de ce qui est dit : Il sera sept jours sous sa mère, afin que cette force se fixe en lui et s'y maintienne.

Et comment s'y maintiendra-t-elle ? Lorsqu'un Chabbat reposera sur lui, etc.

Cela signifie que l'homme acquière la chose; car avant qu'un Chabbat ne soit passé sur elle, l'homme n'en a encore aucune acquisition. Elle est comme placée encore dans le trésor du Roi et n'est nullement dans la possession de l'homme.

Comment prendrait-il du trésor du Roi pour le donner au Roi ? Comme il est expliqué (ibid., Chemini 38a) : Celui qui envoie un présent au Roi, avez-vous vu qu'il prend du trésor du Roi et le donne au Roi ?

Au contraire, le présent qu'on envoie au Roi doit venir d'une autre maison, et non de la maison du Roi, etc. Car l'essentiel du sacrifice est que l'homme offre de ce qui est son acquisition.

C'est pourquoi, lorsqu'un Chabbat est passé sur elle, l'acquisition de l'homme à son égard est alors achevée, de sorte qu'elle est considérée comme sienne; elle devient alors agréable pour le sacrifice. Mais l'obligation de l'omer porte précisément avant l'achèvement du fruit, comme il est écrit : aviv (אביב, l'épi encore vert), c'est-à-dire tandis qu'il est encore humide, avant d'être arrivé à toute sa maturité, ainsi que l'enseigne la Guemara (Menahot 70a) : Son commandement est de venir de ce qui est humide, etc.

De même, son commandement est d'être moissonné la nuit, tandis que pour tous les sacrifices le commandement de leur accomplissement est précisément le jour. Il est aussi une nourriture animale, qui n'est qu'une préparation à la nourriture humaine.

Tout cela indique que le commandement de l'omer enseigne qu'ici le commandement est de remettre le bien à ה' avant même qu'il ne soit entièrement entré dans la saisie de l'homme. Cela tient à ce que la lumière que ה' dispense en cette fête ne vient pas graduellement, mais par voie de saut, et n'est nullement dans la saisie de l'homme.

En regard de cela, l'homme doit lui aussi remettre tout à ה' par voie de saut, c'est-à-dire avant que cela ne soit encore venu dans sa saisie. Par cela, ה' rendra le bien accompagné de cette lumière qui venait d'abord par saut, afin que tout soit graduel dans la saisie de l'homme.

C'est le sens de leur parole, de mémoire bénie, dans la Guemara : Apportez devant Moi l'omer à Pessa'h afin que soit bénie pour vous la récolte des champs. Car l'omer venait de trois sea, tamisées dans treize tamis, et l'omer est le dixième d'une épha.

Cela indique qu'après tous les triages, il reste la dixième part, très pure et nettoyée. Cette dixième part, l'homme doit la remettre à ה'; c'est-à-dire qu'après s'être bien clarifié dans tous les traits jusqu'à : À Toi, ה', est la royauté, il doit néanmoins savoir clairement que, bien que ה' ait établi dans ce monde une telle saisie - il n'est pas de roi sans peuple - afin que l'homme accepte sur lui le joug de la royauté du Ciel selon son gré et le choix de son intelligence, en vérité ה' est Roi même sans peuple, même indépendamment de son gré et du choix de son intelligence.

Tel est : Apportez devant Moi l'omer à Pessa'h afin que soit bénie pour vous..., c'est-à-dire afin que ה' descende vers lui de keter à keter (couronne à couronne) et de nezer à nezer (diadème à diadème), avec une grande gradation, jusqu'à ce que cette lumière, qu'Il soit béni, qui était auparavant venue par saut, s'unisse au labeur de la saisie humaine. Tel est : afin que soit bénie pour vous la récolte des champs, qui est une nourriture humaine et désigne la lumière venant dans la saisie de l'homme.

C'est aussi ce qui est rapporté dans la Guemara (Meguila 15a) : Ma pleine poignée est venue et a repoussé tes dix mille talents d'argent. Car l'argument de Haman était : puisque votre sacrifice est l'omer d'orge, qui est une nourriture animale, il indique que ה' clarifiera même vos vêtements épais; il n'est donc plus besoin d'aucun labeur.

Car de la même manière, ה' pourrait clarifier même mon vêtement, sans labeur. Mordekhai lui répondit : Méchant esclave qui a acquis des biens, à qui appartiennent les biens ?

Car les biens sont, selon leur parole de mémoire bénie dans le Midrach (paracha Matot), ainsi nommés parce qu'ils sont cachés à celui-ci et révélés à celui-là, etc. C'est-à-dire que ה' dit, comme il est écrit : À Moi l'argent et à Moi l'or, dit ה'.

Chez qui ה' a-t-Il caché l'argent et l'or ? Chez l'homme qui peut remettre à ה' toute sa force.

À celui-là, ה' fait confiance pour déposer chez lui tout Son argent et Son or; car, où qu'ils soient, même dans la main de cet homme, ils sont dans le trésor du Miséricordieux. Mais de celui qui tient le bien à poigne fermée et le presse chez lui en disant : Il est à moi, et qui n'a pas la force de le remettre à ה', ה' dit en retour : À Moi l'argent et à Moi l'or.

Il ne reste rien dans la main de cet homme. Ce que nous voyons de l'argent et de l'or dans la main de ceux qui transgressent Sa volonté, ils n'en ont en réalité aucune acquisition. ה' y a une intention profonde et les conduit au-delà de la saisie de leur intelligence.

Tout le bien est en vérité encore dans la main de ה', et ils ne sont pas considérés comme propriétaires du bien, mais comme gardiens, car ils n'ont en réalité aucune acquisition dans le bien lui-même. Tel est ce que Mordekhai lui répondit : Méchant esclave qui a acquis des biens, à qui appartiennent l'esclave et les biens ?

C'est-à-dire que, puisque nous avons été clarifiés par les treize tamis, et que même la dixième part, très nettoyée, je peux la remettre à ה', je suis en vérité un serviteur de ה'. Or ce serviteur est appelé le maître de toute la terre.

Il s'ensuit que je suis le maître et que tu es mon esclave, car le monde entier n'a été créé que pour moi. Puisque tu es mon esclave, un esclave qui a acquis des biens, à qui appartiennent l'esclave et les biens ?

Ainsi ma poignée est venue et a repoussé tes dix mille talents d'argent, car tu n'y as aucune acquisition; tu ne peux donc rien accomplir par eux. Ma poignée les a repoussés, car par cette poignée il fut clarifié que tu n'as été créé dans le monde que pour moi, afin que je voie ma vengeance sur toi, et que par ta perte la gloire du Ciel grandisse.

Quant aux dix mille talents d'argent, tu n'y es considéré que comme mon gardien jusqu'au temps où viendra Sa parole; alors il sera révélé aux yeux de tous que l'acquisition essentielle des dix mille talents d'argent est à moi. Ainsi en fut-il par la suite, comme il est écrit : En ce jour, le roi A'hachvéroch donna à Esther la reine la maison de Haman.

Car l'acquisition du bien lui-même n'appartenait qu'à Mordekhai. Nous trouvons de même maintes fois que le bien doit se cacher dans les mains d'étrangers qui n'y ont aucune acquisition ni aucun lien, jusqu'au temps où viendra Sa parole.

Alors il est révélé rétroactivement à qui ce bien appartenait, et que le bien n'avait été créé que pour lui. Comme nous trouvons dans la Guemara (Avoda Zara 40a) : Une fois Rabbi souffrit des entrailles, etc.

Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yosse lui dit : Une fois mon père souffrit des entrailles, et on lui apporta du vin de pommes d'un idolâtre, âgé de soixante-dix ans; il but et guérit, etc. On chercha et l'on trouva quelqu'un qui possédait trois cents jarres de vin de pommes âgé de soixante-dix ans.

Il but et guérit. Il dit : Béni soit le Lieu qui a remis Son monde à des gardiens, etc.

Cela est selon ce que nous avons expliqué : l'acquisition essentielle de ce vin de pommes âgé de soixante-dix ans appartenait en vérité seulement à Rabbi. Toutefois, tant que Rabbi n'en avait pas besoin, ה' l'avait confié à cet idolâtre pour qu'il le gardât bien.

Cet idolâtre le gardait effectivement avec soin, car il lui semblait, dans son intelligence, garder ce qui était à lui, puisqu'il était le maître de ce vin. Mais, en vérité, cet idolâtre n'en était nullement le maître, seulement le gardien, car l'acquisition essentielle appartenait à Rabbi.

La preuve en est qu'au moment où Rabbi en eut besoin, il fut explicitement révélé que, pendant les soixante-dix années où l'idolâtre avait gardé le vin, il ne l'avait gardé que pour Rabbi. C'est pourquoi Rabbi bénissait : Béni soit le Lieu qui a remis Son monde à des gardiens.

Lorsque vous entrerez dans le pays que Je vous donne, que vous moissonnerez sa moisson et que vous apporterez l'omer, prémices de votre moisson, au cohen..., voici que, pour le labour et les semailles, nous ne trouvons aucun commandement positif, seulement des commandements négatifs : Tu ne laboureras pas avec un bœuf..., ton champ tu ne l'ensemenceras pas de mélanges. Mais à partir du moment de la moisson commence le commandement positif, comme il est dit : Vous moissonnerez sa moisson et vous apporterez l'omer, prémices de votre moisson..., etc.

La chose est que les semailles désignent la foi, comme il est enseigné dans la Guemara : La foi, c'est l'ordre des semences; et comme il est expliqué dans le Midrach (Chemot Rabba 19) : Il croit en la Vie des mondes et sème. De même, dans le service de ה', l'homme écarte et retire de lui tout intérêt personnel pour l'honneur du Ciel; cela est appelé, dans les paroles de la Torah, semer.

Puis, lorsque cela revient vers l'homme, comme il est dit : La terre donnera son produit, et comme nos sages l'ont expliqué : ce que tu lui apportes, c'est-à-dire que cela pousse pour l'homme selon ses semailles, jusqu'à ce que l'action de ses semailles soit reconnaissable par la pousse, il y a alors un commandement positif de rendre aussi cette pousse à ה'. C'est la raison de toutes les prémices mentionnées dans la Torah, qu'il est obligatoire de donner au cohen : le premier-né, les prémices, la terouma, qui est les prémices de ton grain, la halla, qui est les prémices de vos pâtes, et l'omer, qui est les prémices de votre moisson.

Tout cela se situe là où a commencé à être reconnaissable l'action de l'homme, là où ses actes ont poussé. L'homme est tenu de semer de nouveau à ה' cette pousse elle-même, afin de comprendre et reconnaître clairement qu'il n'y a pas chez ה' quelque chose comme une machine mécanique : si l'homme sème ici-bas, ה' ne serait pas contraint de lui donner l'influx d'en haut.

Il doit savoir clairement que toutes les pousses provenant de Son influx, qu'Il soit béni, ne sont que de Son bon vouloir simple, qu'Il soit béni, sans aucune contrainte, à Dieu ne plaise. C'est pourquoi, avant la moisson, tant que la pousse issue de l'action de l'homme n'est pas encore reconnaissable, aucun commandement positif n'a sa place.

La différence entre les semailles qui précèdent la moisson et les semailles qui suivent la moisson, à savoir le don des prémices, est celle-ci : au commencement des semailles, l'influx de la pousse est en or chozer (lumière réfléchie) et ne veut pas encore être donné à l'homme, car les lettres sont à rebours. Mais ensuite, lorsque l'homme revient semer la première pousse en donnant les prémices à ה', les lettres sont dans leur ordre, et la pousse de l'influx se fait en or yashar (lumière directe).

C'est-à-dire que ה' dit alors qu'il est bon et droit devant Moi, au plus haut point, que toute sorte d'influx se trouve chez cet homme. Cette chose eut aussi lieu ici, lors de la sortie d'Égypte.

Car l'exil d'Égypte fut l'affaire de semailles : notre père Yaakov crut en ה', comme il est dit : Je descendrai avec toi en Égypte, et Je t'en ferai aussi remonter. C'est pourquoi, après que les semailles de Yaakov eurent poussé et qu'Israël fut sorti d'Égypte, il est dit : Les enfants d'Israël partirent de Raamses pour Soukkot, environ six cent mille..., comme l'explique le Zohar (Chemot 4a) : Il n'est pas dit six cent mille, mais environ six cent; de la manière dont ceux-ci sortirent, ceux-là sortirent, etc.

Car Soukkot est de l'ordre de ce que nous trouvons chez notre père Yaakov : Yaakov partit pour Soukkot, se construisit une maison et fit des soukkot pour son bétail. C'est-à-dire que l'achèvement parfait de notre père Yaakov fut accompli après son départ pour Soukkot, comme il est dit immédiatement après : Yaakov arriva entier..., etc.

En effet, après que notre père Yaakov, de bienheureuse mémoire, eut vu que ה' l'élevait et le haussait au-dessus de toute l'armée céleste, comme il est écrit : Il lutta avec un ange..., etc., au point qu'il n'est aucun achèvement de toute la création avec l'armée céleste sans notre père Yaakov, Yaakov voulut clarifier pourquoi il en était véritablement ainsi. Il se clarifia donc par toutes sortes de clarifications, jusqu'à ce qu'il soit dit de lui : Il passa Pênuël, c'est-à-dire qu'il se tint devant ה' dans un entier anéantissement de soi.

C'est ce que désigne l'expression penei El (פני אל, devant El), comme l'enseigne le Zohar (Kedochim 87a) : Devant Moi aucun dieu ne fut formé : c'est notre père Yaakov. C'est aussi ce que désigne Yaakov partit pour Soukkot : pour indiquer que le lieu essentiel de notre père Yaakov est dans l'air du monde, car la soukka désigne l'air du monde (comme cela est expliqué dans Sod Yesharim, Soukkot, voyez là-bas).

C'est pourquoi il est dit immédiatement : Yaakov arriva entier..., pour indiquer que, par le grand labeur de ses mains dans les clarifications de son service, ה' fit luire pour lui cet achèvement. Ainsi en fut-il ici : après que ה' eut fait sortir Israël d'Égypte et voulut leur donner en héritage la terre d'Israël, afin qu'Israël ait un lieu fixe, ils devaient auparavant se clarifier eux-mêmes et être à Soukkot, pour montrer pourquoi Il avait précisément choisi Israël, les avait fait sortir d'Égypte et voulait leur donner un lieu fixe : parce que le lieu essentiel d'Israël est dans l'air du monde.

Tel fut aussi le sens de toutes les étapes dans le désert que les enfants d'Israël devaient parcourir avant l'arrivée dans le pays. Car toutes les clarifications d'Israël après la sortie d'Égypte étaient comme le don des prémices après la moisson; par cela ils méritèrent l'or yashar et la fixité d'un lieu, qui est l'héritage du pays.

C'est pourquoi, après les semailles que fut l'exil d'Égypte, poussa pour Israël le véritable zivoug (union), qui est l'unification du Saint, béni soit-Il, et de la Chekhina. Cela est le premier jour de Pessa'h.

C'est pourquoi, le deuxième jour de Pessa'h, il est dit : Vous apporterez l'omer, prémices de votre moisson, au cohen, car alors est la moisson.

Il est enseigné dans le Midrach Rabba (Emor), sur le verset : "Vous apporterez au cohen l'omer, prémices de votre moisson" (Lévitique 23,10) : C'est ce qui est écrit : "Quel profit l'homme retire-t-il de toute sa peine, de ce qu'il peine sous le soleil ?" (Qohelet 1,3), etc. Rabbi Yudan dit : Sous le soleil, il n'a rien; au-dessus du soleil, il a quelque chose, etc.

Rabbi Levi dit : Voici que tu as labouré, semé, hersé, fauché, moissonné, mis en gerbes, battu et produit du grain sur l'aire; si le Saint, béni soit-Il, ne te procure pas un peu de vent pour le vanner, de quoi vis-tu ? Il s'ensuit que vous ne Me donnez que le salaire du vent.

Il s'ensuit : Quel profit a-t-il de peiner pour le vent ?, etc. Voici : les semailles font allusion au service de l'homme.

Ensuite le Saint, béni soit-Il, lui répond et lui paie le salaire de son œuvre. Mais le lien qui va des semailles à la réponse, c'est que l'homme reconnaisse dans le labeur de ses mains quelque chose de clair, sans rebut.

À cela l'Écriture dit : "Quel profit l'homme retire-t-il de toute sa peine, de ce qu'il peine sous le soleil ?" Et comme nos maîtres de mémoire bénie l'ont expliqué, sous le soleil il n'a rien, mais au-dessus du soleil il a quelque chose. Sous le soleil désigne ce que le Saint, béni soit-Il, rend à l'acte et au service de l'homme, mesure pour mesure; selon la saisie de ce monde, cela ne lui revient pas tellement.

En effet, que vaut vraiment tout le service et le labeur de l'homme ? Ils sont infimes.

Si le Saint, béni soit-Il, ne te procure pas un peu de vent pour le vanner, de quoi vis-tu ? Tout cela n'est que par les bontés du Nom.

C'est ce que Rabbi Yudan dit : sous le soleil il n'a rien, mais au-dessus du soleil il a quelque chose. Car tel est le jugement, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara : l'homme donne toute la charge qu'il peut porter, et le Saint, béni soit-Il, lui paie aussi toute Sa charge.

C'est-à-dire : quand l'homme sert selon sa petite saisie, de toutes ses forces, il est juste que le Saint, béni soit-Il, lui paie toute Sa charge. Cela se nomme : Israël donne le salaire du vent, car ils servent de toutes leurs forces selon leur saisie.

C'est pourquoi Haman dit : "La pleine poignée de farine de vous est venue et a repoussé mes dix mille [talents]" (Meguila 16a). Car chez Israël, bien que son service soit infime, il a néanmoins un lien, parce qu'il sert de tout le désir de son cœur, même si sa force est infime.

Cela s'appelle une poignée de farine; et pourtant son service a un lien avec la volonté du Saint, béni soit-Il. Cela s'appelle : au-dessus du soleil il a quelque chose.

Mais chez les nations, tout est dans la séparation, et cela s'appelle dix mille. C'est pourquoi : la pleine poignée de vous est venue et a repoussé mes dix mille.

"Quand vous viendrez dans la terre que Je vous donne, et que vous moissonnerez sa moisson, vous apporterez au cohen l'omer, prémices de votre moisson" (Lévitique 23,10), etc. Dans la Guemara (Menahot 84b), Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda déduit de cela qu'ils ne furent astreints à l'omer qu'après leur entrée dans le pays, etc.

Le sujet est celui qui est rapporté dans le saint Zohar (Vayelekh 283a) : "Tous les jours de Moché, Israël mangea le pain du ciel. Lorsque Yehoshoua arriva, qu'est-il écrit ? 'La manne cessa le lendemain', etc.; 'ils mangèrent du produit du pays le lendemain de Pessa'h'.

Quelle différence entre ceci et cela ? Ceci vient d'en haut, cela d'en bas.

Tant que Moché se trouvait [parmi eux], le corps du soleil (גופא דשמשא) dominait et éclairait le monde. Quand Moché se retira, le corps du soleil se recueillit et le corps de la lune (גופא דסיהרא) sortit", etc.

Cela signifie que, aux jours de Moché notre maître, la lumière du Saint, béni soit-Il, brillait manifestement, avec une clarté immense, sans aucun revêtement. Ils reconnaissaient clairement comment, à chaque instant, ils recevaient du Saint, béni soit-Il, l'afflux de la vie; et de cet afflux provenait toute leur nourriture.

C'est à cela que fait allusion la manne, qui était un pain du ciel, sans action de l'homme. Aussi aucun rebut ne s'y trouvait-il.

Car le principal déploiement du rebut ne provient que de ce que l'homme s'imagine avoir, de son côté, une force dans la nourriture. Mais lorsque l'homme reconnaît bien, selon la vérité, qu'il n'est nourri que par ce qui sort de la bouche du Nom (מוצא פי ה'), il n'y a alors absolument aucun rebut.

Aux jours de Moché, la révélation de la volonté bénie était donc manifeste, sans aucune force provenant de la saisie de l'homme. En vérité, ce qui nourrit principalement l'homme est toujours ce qui sort de la bouche du Nom, caché dans la nourriture; car ce n'est pas l'aspect du revêtement du pain qui fait vivre l'homme, mais ce qui sort de la bouche du Nom.

Toutefois, l'homme ne pouvant supporter une telle clarté de lumière, la lumière de ce qui sort de la bouche du Nom se voile sous de nombreux revêtements, jusqu'à ce que l'homme s'imagine être nourri et subsister par l'aspect du revêtement du pain. De là se déploie le rebut de toute nourriture.

Mais aux jours de Moché notre maître, cette lumière de la volonté était révélée manifestement aux yeux de tous : aucun revêtement ni aucune autre force au monde ne font vivre, sinon ce qui sort de la bouche du Nom, qui fait vivre et fait être toutes les choses du monde. À ce sujet, il est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 243a) : "Il y a trois couleurs de l'arc, signe de l'alliance; l'arc est la fille de Yehouda, la Reine du Chabbat.

Elle a six degrés sous sa domination : les six jours de l'œuvre, inclus en Matât (Metatron), à leur sujet il est dit : 'Six jours tu feras ton œuvre' (Exode 23,12). Mais la fille de l'union est le Chabbat pour le Nom", etc.

"Quand cette rosée (טל) domine, les sages ont interdit trente-neuf travaux, appelés pères de travaux, parce qu'ils correspondent aux Pères sur lesquels domine la rosée, qui est quarante moins un. Et parce que la rosée domine le Chabbat, qui est le hé, on ne reçoit pas les coups le Chabbat; et cette rosée n'est pas comme la rosée des jours profanes, du côté du serviteur Matât", etc.

Cela signifie que la rosée (טל) fait allusion à l'essence même de la volonté, dénuée de revêtement. C'est pourquoi nous disons dans la Guemara (Taanit 3a) : "La rosée n'est pas retenue".

La pluie indique en effet le revêtement de la volonté dans un habit matériel, du fait de la saisie de l'homme; tandis que la rosée est sans aucun revêtement, seulement la clarté de la volonté telle qu'elle est dans la source bénie. Elle est la lumière de vie qui s'écoule cachée dans toute chose du monde, et elle est ce qui sort de la bouche du Nom, qui fait vivre et fait être toutes choses.

C'est pourquoi, dans la bénédiction d'Its'hak - "Tu es puissant" (אתה גבור) - nous mentionnons : "Tu fais descendre la rosée". Car la rosée fait allusion à cette volonté qui épanche la vie dans toutes les choses du monde; en vérité, il n'existe au monde aucune vie en dehors des effusions de vie de cette volonté.

Cela est aussi l'attribut de guevoura d'Its'hak notre père : faire luire dans ce monde qu'il y a jugement et qu'il y a Juge, c'est-à-dire qu'aucune créature ne possède la moindre force de son côté, mais qu'à chaque instant elle doit recevoir à nouveau la force de vie du Saint, béni soit-Il. C'est pourquoi nous disons, dans la bénédiction d'Its'hak notre père, la résurrection des morts : la rosée par laquelle le Saint, béni soit-Il, fera vivre les morts dans l'avenir ne s'éveille que du fait de l'attribut d'Its'hak notre père.

Car par lui s'éveille la reconnaissance, en toutes les choses du monde, que toute vie qui s'y trouve n'est que ce que la volonté bénie y épanche. C'est à cette volonté que fait allusion la rosée, sans aucune action de l'homme.

Cependant, tout Son désir béni soit-Il est que l'afflux de cette rosée soit aussi reconnaissable dans ce monde, que cette volonté supérieure soit reconnaissable, même dans la saisie de ce monde, à travers toutes les actions. C'est pourquoi la volonté bénie a disposé qu'il y ait la rosée des jours profanes (טלא דחול).

Durant les jours profanes, l'afflux passe par le serviteur Matât, comme l'explique le saint Zohar (Saba de Michpatim), pour enseigner que l'afflux se revêt et descend par un intermédiaire, par l'action de l'homme. Car les jours profanes, l'homme reçoit l'afflux par ses actions, bien que l'essentiel de sa vie provienne toujours de ce qui sort de la bouche du Nom, sans aucun revêtement.

Mais les jours profanes, cette lumière se revêt et on la reçoit à travers de nombreux écrans et revêtements. Le jour du Chabbat, au contraire, cette lumière est manifestement reconnaissable : aucune force agissante n'existe sinon le Saint, béni soit-Il, seul, et aucune autre force n'existe au monde.

Car alors toute action de l'homme cesse, et cette lumière de la rosée est manifestement reconnaissable. L'homme comprend alors bien qu'il n'est nourri que de l'essence de la lumière supérieure, de Sa volonté simple bénie, sans aucune action de son côté.

Cette lumière de la rosée révélée le Chabbat est appelée dans le saint Zohar la rosée de Yaakov (טלא דיעקב), comme il est rapporté (Yitro 83a) : "Je te ferai manger l'héritage de Yaakov ton père" (Isaie 58,14), ainsi qu'il est écrit : "Que Dieu te donne de la rosée des cieux" (Genèse 27,28), etc. C'est l'héritage de Yaakov et sa bénédiction : Its'hak bénit Yaakov au sujet de ce ciel; il le bénit de la bénédiction par laquelle les fils de Yaakov sont destinés à vivre, dans l'avenir, par cette rosée, comme il est écrit : "Que Dieu te donne de la rosée des cieux", etc.

Car les morts sont destinés à vivre par elle dans l'avenir; elle sort de Atika (l'Ancien) vers Zeir Anpin et réside dans ce ciel, etc. Cela signifie que Yaakov notre père reconnaissait toujours cette lumière de la rosée, appelée rosée du Chabbat, qui épanche la vie dans toutes les choses du monde.

C'est ce qui est rapporté dans les Tikounei Zohar : le remplissage des lettres de יהו a la valeur numérique de trente-neuf (טל). Car le remplissage des lettres fait allusion à la volonté bénie que la gloire du Ciel grandisse et remplisse tout le monde, comme il est écrit : "Maintenant, que la force du Nom grandisse" (Nombres 14,17).

Le saint Zohar explique (Chelah 161b) : "La force du Nom est cette puissance qui vient de l'Atika Kadicha; qu'elle grandisse, qu'elle croisse et augmente toujours plus en haut, et qu'elle se tende et se prolonge vers le bas", etc. Cela signifie que Sa gloire bénie se propage et s'étende dans le monde par le service d'Israël.

C'est pourquoi ce remplissage, sans le hé final, a la valeur numérique de la rosée, afin d'indiquer que ce qui fait vivre toute chose essentiellement est cette rosée : cette volonté que Sa gloire se propage dans le monde. Cette volonté appelée rosée est la clé par laquelle le Saint, béni soit-Il, a ouvert l'illumination de Sa gloire, afin qu'elle brille aussi dans ce monde.

Mais aux jours de Moché, cette ouverture était entièrement ouverte, en révélation manifeste : il n'est rien d'autre que Lui, seulement cette volonté qui dirige Son monde. C'est ce qui est rapporté là-bas : "Tant que Moché se trouvait [parmi eux], le corps du soleil dominait et éclairait le monde.

Quand Moché se retira, le corps du soleil se recueillit et le corps de la lune sortit", etc. C'est-à-dire que cette volonté claire vint revêtue des écrans de ce monde.

C'est pourquoi, depuis le jour du retrait de Moché notre maître jusqu'à ce qu'Israël mange du produit du pays, le seizième Nissan, il y eut trente-neuf jours : pour indiquer le lien entre la lumière supérieure et la saisie de l'homme. Car jusqu'au nombre de trente-neuf, il n'y a pas encore de séparation entre la lumière de clarté et le revêtement de la saisie de ce monde, comme expliqué en son lieu.

Aussi ne furent-ils pas astreints à l'omer avant d'être entrés dans le pays. Car dans le désert se trouvait l'aspect de la rosée du Chabbat; ce n'est qu'après l'entrée d'Israël dans le pays, lorsque les effusions de Sa lumière bénie commencèrent à se revêtir dans l'action de l'homme - labour, semailles et moisson -, et que la rosée des jours profanes commença, que l'homme pouvait s'imaginer avoir quelque force dans ses actions.

Alors Israël fut astreint à l'omer, car par le commandement de l'omer cette lumière s'éveille chez l'homme, afin qu'il reconnaisse clairement qu'il n'a aucune force, sinon le Saint, béni soit-Il.

C'est pourquoi il y a le commandement de l'omer, les prémices de votre moisson. Il enseigne que, dès que la force d'abondance parvient à l'homme, avant même qu'elle entre dans sa saisie et son domaine, l'homme doit se devancer et la remettre en retour au Saint, béni soit-Il, signe d'un immense amour sans aucune connaissance, selon le verset : 'Et moi, je suis un sot et je ne sais pas, j'étais avec Toi comme des bêtes' (Psaumes 73,22).

Bien que partout ailleurs il ne soit pas convenable de remettre le bien au Saint, béni soit-Il, avant que l'homme ne l'ait fait entrer dans son domaine, comme il est dit dans le Zohar (Chemini 38a) : 'Celui qui envoie un présent au Roi, avez-vous vu qu'il prend de la maison du Roi et le donne au Roi ? Mais le présent qu'il faut envoyer au Roi doit venir d'une autre maison, et non de la maison du Roi...', ici cependant le commandement est précisément de le remettre au Saint, béni soit-Il, avant même de le recevoir dans son domaine, afin que la lumière de l'amour du don ne soit pas interrompue, même après que le bien sera venu dans son domaine.

Cette illumination s'ouvre toujours à Pessa'h, car alors le Saint, béni soit-Il, se tient dans le vouloir de se rapprocher de la saisie de l'homme et commence à construire un réceptacle dans son cœur; en cette fête se révèle la grandeur de la bonté et de l'amour du Saint, béni soit-Il, envers Israël. En regard de cet amour immense, Israël aussi doit veiller à acquérir ce réceptacle et à fixer dans son cœur la lumière de cet amour, afin de ne recevoir pour lui-même d'aucun bien une force, à D.ieu ne plaise, mais de reconnaître pleinement, dans toute réception de bien, l'illumination de l'amour de Celui qui donne, et de se laisser toujours entraîner après Sa volonté, béni soit-Il.

C'est aussi ce qu'indique la question du sage au sujet de l'illumination de la fête de Pessa'h, où le Saint, béni soit-Il, commence à épancher lumière et vouloir dans le cœur d'Israël. Toute sa question est : puisqu'Il donne la sagesse aux sages, d'où provient donc la sagesse première ?

En effet, le Saint, béni soit-Il, pourrait épancher lumière et vouloir dans une autre nation. On lui répond : on ne conclut pas après le sacrifice pascal par un afikoman.

Cela signifie qu'avant cela, ce vouloir qui s'ouvre dans cette fête n'est ni à questionner ni à ramener en arrière. Après la délivrance de Pessa'h, il y a déjà dans le cœur d'Israël un réceptacle pour recevoir l'abondance de Sa lumière, béni soit-Il, car ils reconnaîtront dans toute réception de bien ce qui sort de la bouche de ה', qui le fait vivre et être; une telle reconnaissance n'existe dans aucune nation ni langue.

Tel est : on ne conclut pas après le sacrifice pascal par un afikoman. Une telle illumination d'amour simple s'ouvre à Pessa'h, comme il est rapporté dans Pirke deRabbi Eliezer (chap.

32) : 'La nuit du jour de Pessa'h arriva... Rébécca dit à Yaakov : Mon fils, en cette nuit les trésors des rosée s'ouvrent...' Cela signifie qu'en cette nuit s'éveille la lumière de l'amour et du vouloir appelée rosée (טל), qui épanche la vie à toute créature.

L'homme doit donc se tenir, de son côté, comme un réceptacle pour recevoir ce vouloir. Telle est l'offrande de l'omer, qui fait signe vers un amour simple, sans aucune raison ni connaissance; elle est appelée nourriture animale pour enseigner qu'il ne ressent pas encore ce vouloir dans la saisie de son intelligence, mais se laisse entraîner après Sa volonté, béni soit-Il, sans aucune raison ni connaissance.

Par cela, l'homme acquiert la lumière du Saint, béni soit-Il, afin qu'elle ne soit pas interrompue même après la réception du bien, et que l'amour de Celui qui donne y soit toujours reconnaissable. Cette offrande est appelée offrande de jalousies, comme il est dit dans le Zohar (Emor 96b) : 'Là-bas, offrande de jalousies; ici, offrande nouvelle...' L'offrande de jalousies vient de ce qu'il a rendu sa femme jalouse en disant : 'Ne vous cachez pas...' Ainsi, l'offrande de l'omer est l'affaire de 'Ne vous cachez pas' : même après que l'homme a reçu le bien, que ce vêtement matériel du bien ne le caché pas, au point de dire : 'Ma force et la puissance de ma main', mais qu'il reconnaisse toujours que le Donateur essentiel est le Saint, béni soit-Il.

C'est pourquoi l'on apporte d'abord le sacrifice de l'offrande de l'omer, avant toutes les autres offrandes, car il est les prémices de votre moisson : l'homme doit fixer en lui, dès le commencement, l'illumination de l'amour premier, afin qu'elle ne s'éloigne jamais de lui, même après qu'il a reçu le bien dans sa main. C'est le sens de ce qui est dit dans le Midrach (paracha Emor) : par le mérite de l'omer ils méritèrent d'hériter de la terre.

Car lorsque l'homme remet d'abord au Saint, béni soit-Il, toute force de saisie de sa connaissance, et reconnaît que même cette force par laquelle il sait se remettre lui-même est aussi du Saint, béni soit-Il, il peut ensuite entrer dans la terre et ne s'éloigne pas par des vêtements étrangers. Après avoir offert l'offrande de l'omer, ils peuvent apporter l'offrande des prémices : les lettres (בכר), qui sont les secondes lettres de l'alphabet (איק).

Car alors le Saint, béni soit-Il, illumine ce point dans une révélation explicite : Israël est Mon fils, Mon premier-né (Exode 4,22). C'est-à-dire que sur eux était le vouloir essentiel de la création.

Comme il est dit dans le Midrach (Vaera) : nous avons entendu qu'un fils de sages est fils des rois antiques. Le Saint, béni soit-Il, leur dit : vous vous êtes appelés sages, et Moi, fils de sages.

Cela signifie qu'ils disent être entraînés après la première obscurité qui était avant la lumière; ils seraient donc l'intention essentielle de la création. Mais en vérité Israël est lié au commencement de la pensée; c'est pourquoi ils sont appelés (בכר), les secondes lettres de (איק), comme l'explique notre maître le saint Ari, que sa mémoire soit bénie.

Cela indique qu'Israël est toujours entraîné, dans les clarifications de son service, après ce vouloir qui a ouvert la lumière après la première obscurité, afin qu'elle illumine dans leur saisie. Les lettres (בכר), secondes lettres de (איק), désignent cette lumière, pour enseigner qu'Israël est l'intention essentielle et l'aboutissement du vouloir de toute la création du monde.

L'affaire de l'omer est semblable à la prière : l'homme doit se nettoyer avant la prière de tous les intérêts personnels, selon leur parole dans la Guemara : 'Celui qui veut recevoir sur lui le joug de la souveraineté des Cieux se lavera les mains et lira le Chema...' Dès lors, tout ce que l'homme prie ensuite, même pour les besoins du corps, est entièrement pour l'honneur du Ciel. Ainsi cette fête est l'ouverture de toute sainteté des fêtes fixes.

Par le commandement de l'omer, l'homme s'annule totalement devant le vouloir, béni soit-Il; ensuite il clarifie par sa connaissance cet effacement dans les quarante-neuf clarifications, jusqu'à parvenir à l'offrande des prémices, c'est-à-dire qu'il atteint par l'œuvre de son service le point premier, qui est l'amour premier. Dès lors, tout ce qui est passé entre les deux se clarifie pour l'homme comme ayant été entièrement Sa volonté, béni soit-Il, selon leur parole dans la Guemara (Chabbat 30a) : 'Tout ce dont le commencement est paroles de Torah et la fin paroles de Torah, le milieu aussi est paroles de Torah.' Tel est : apportez devant Moi les deux pains à Chavouot, afin que les fruits de l'arbre soient bénis pour vous.

Cela signifie que la lumière soit en vous de manière fixe, comme les fruits de l'arbre que l'homme n'a pas besoin de semer chaque année, mais dont la sève monte d'elle-même chaque année et fait pousser les fruits.

C'est aussi pourquoi le compte et la moisson se font la nuit, tandis que l'apport se fait le jour, comme il est dit dans la Guemara (Menahot 66a). C'est conforme à leur parole dans le Midrach : le Saint, béni soit-Il, accomplit les commandements.

Cela signifie que dans toute occupation où le Saint, béni soit-Il, est engagé, Il a placé Sa volonté, béni soit-Il, aussi chez Israël, afin qu'ils soient alors engagés dans cette même occupation par l'acte du commandement. Le commandement de la moisson de l'omer chez le Saint, béni soit-Il, consiste en ce qu'Il commence, pour ainsi dire, à se tourner vers la forme de l'homme et à lui léguer un réceptacle capable de recevoir les effusions de Sa lumière, béni soit-Il.

Quand le Saint, béni soit-Il, commence à construire ce réceptacle chez l'homme, un désir, une aspiration et une attente de Sa lumière, béni soit-Il, commencent alors à s'éveiller dans le cœur de cet homme. C'est pourquoi, de même que le commandement de l'omer chez le Saint, béni soit-Il, qui est la construction du réceptacle de l'homme, est ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Yitro 67a) : lorsque le Saint, béni soit-Il, s'éveille envers tous ces chariots pour leur donner leur nourriture, comme nous l'avons établi : elle se lève encore la nuit et donne la nourriture à sa maison et la part à ses servantes (Proverbes 31,15), ainsi l'homme doit lui aussi remettre en retour alors qu'il fait encore nuit, avant que la chose ne vienne à la lumière de sa saisie, et alors qu'elle est encore attachée au sol.

Car après qu'elle a été moissonnée, elle entre dans la saisie de l'homme; la preuve est qu'alors elle peut recevoir l'impureté, ce qui n'est pas le cas lorsqu'elle est attachée au sol. En effet, la moisson de l'omer indique que l'homme doit remettre en retour alors qu'il fait encore nuit, avant que la chose ne vienne à sa saisie, afin d'être ensuite un réceptacle pour recevoir toutes sortes de vêtements, et de ne pas s'éloigner, à cause d'eux, de la reconnaissance de la lumière de Son vouloir, béni soit-Il.

Comme la Guemara conclut là-bas : afin que les fruits de l'arbre soient bénis pour vous; cela indique la permanence de la lumière, qu'ils aient la force de prolonger la lumière de l'amour premier dans tous les vêtements de ce monde-ci, et que cet amour ne soit pas caché à cause de l'habillement de ce monde.

Il est dit dans la Guemara (Meguila 9a) : vint la pleine poignée de farine des vôtres et repoussa mes dix mille pièces d'argent. L'affaire est que kemitsa (prélèvement à pleine poignée) vient de komets, une poignée, qui resserre le bien.

C'est pourquoi, dans toutes les autres offrandes végétales, à l'exception de l'offrande du Cohen, seule la poignée était pour le Très-Haut, pour enseigner que le Saint, béni soit-Il, désire la vie d'Israël dans ce monde-ci. La poignée pour le Très-Haut l'indique, et le reste est mangé par l'homme, afin qu'il ait un reste et une vie dans ce monde-ci, et qu'ils ne remettent pas en retour au Très-Haut toute la subsistance de leur existence.

Car après avoir offert la poignée et que l'homme reconnaît pleinement que tout n'est que Sa force, béni soit-Il, le Saint, béni soit-Il, lui acquiert tout le reste, selon leur parole : ils méritent de la table du Très-Haut. Ainsi, parce qu'Israël reconnaît pleinement qu'ils n'ont de leur côté aucun bien, hormis le Saint, béni soit-Il, leur pleine poignée, bien qu'elle soit petite, est considérée comme une grande richesse et une grande chose.

Car par la reconnaissance d'Israël, grâce à cette poignée, Israël n'est assujetti à aucune chose de ce monde-ci et est appelé maître de tous les biens, car il est en vérité porté au-dessus d'eux. Mais les idolâtres, bien qu'ils reçoivent l'effusion de tous les biens, sont néanmoins en vérité esclaves des esclaves, car ils sont assujettis aux biens.

Ils ne regardent pas la lumière du Saint, béni soit-Il, qui fait être le bien, mais s'attribuent une force en disant : ma force et la puissance de ma main m'ont procuré cette richesse (Deutéronome 8,17). C'est pourquoi Mardochée dit à Haman : méchant, un esclave qui a acquis des biens, à qui sont les biens ?

Car nos maîtres, que leur mémoire soit bénie, ont dit de Haman que tous les trésors de ce méchant étaient gravés sur son cœur, c'est-à-dire qu'il disait : j'ai trouvé pour moi une puissance; c'est pourquoi il est appelé esclave. C'est ainsi que vint votre pleine poignée et repoussa les dix mille talents.

"Quand vous moissonnerez votre moisson et apporterez l'omer, prémices de votre moisson, au Cohen..." Il est rapporté au nom du saint Ari, que sa mémoire soit bénie, que omer (עמר) a la même valeur numérique que précieux (יקר). Mon seigneur, mon grand-père, mon maître et rabbi, le saint gaon, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, expliqua : après la grande clarté que le Saint, béni soit-Il, leur fit luire la première nuit de Pessa'h, au-delà du service de l'homme, uniquement par Sa bonté, une telle lumière est appelée précieuse (יקר).

Car toute chose que l'on ne peut obtenir par aucune action humaine, mais seulement par Sa bonté, béni soit-Il, est appelée précieuse, comme le Midrach (Vayikra, chap. 2) énumère dix choses dans le monde qui sont appelées précieuses.

Toutes ces dix choses précieuses qui y sont énumérées ne peuvent être obtenues par la force d'une action humaine, sans Sa bonté, béni soit-Il. Aussi, lorsque cette lumière leur fut cachée, leur cri grandit : "Combien Ta bonté est précieuse..." (Psaumes 36,8).

Ils demandèrent que le Saint, béni soit-Il, leur fasse encore luire cette lumière. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, leur donna le conseil du commandement de la moisson de l'omer, afin d'agrandir chez eux le réceptacle capable de recevoir cette lumière.

Car le commandement de la moisson de l'omer ajoute au réceptacle : ce commandement vient de ce qui est attaché au sol. C'est pourquoi on n'apporte pas l'omer de hors de la Terre, car ce commandement dépend de la Terre, comme l'explique le Yerouchalmi; et il repousse aussi le Chabbat.

La moisson fait passer ce qui est attaché au sol dans la prise de l'homme. Ce qui est attaché au sol indique qu'il est encore au-delà de la prise; la preuve en est qu'il ne reçoit pas l'impureté.

La moisson elle-même est encore un peu attachée à la volonté supérieure, au-delà de la prise, car même après la moisson elle ne reçoit pas encore l'impureté, jusqu'à ce que l'eau vienne sur elle. Cela est semblable à ce que mon maître, mon père, le saint gaon, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, expliqua sur la Guemara (Berakhot 60b) : "Lorsqu'il lave son visage, qu'il dise : Béni soit Celui qui ôte les liens du sommeil de mes yeux..." Pourquoi ne récite-t-il pas cette bénédiction aussitôt qu'il s'éveille ?

C'est que, tant qu'il ne lave pas son visage avec de l'eau, il est encore appelé endormi, et le libre choix n'est pas encore entier chez lui. Le libre choix parvient à l'homme dans sa plénitude seulement après qu'il a lavé son visage avec de l'eau.

De même, c'est précisément par la préparation de l'eau que le grain entre dans la prise de la création et peut alors recevoir l'impureté. Mais avant d'avoir été préparé par l'eau, il est encore considéré comme attaché au sol, demeure caché à la prise de la création et ne reçoit pas l'impureté.

Ainsi, la moisson avant la préparation par l'eau est considérée comme le passage de ce qui est au-delà de la prise vers la prise de la création. C'est aussi pourquoi la moisson elle-même est un commandement qui repousse le Chabbat : par elle existe, dans la prise de la création, un réceptacle pour recevoir ce qui est au-delà de la prise.

Ce commandement est "le lendemain du Chabbat", c'est-à-dire le lendemain du premier jour de Pessa'h. Car toutes les fêtes et les temps fixés ne sont pas appelés Chabbat, car Chabbat indique une sainteté établie et permanente, tandis que toutes les fêtes et tous les temps sont sanctifiés par Israël.

Seule la fête de Pessa'h est aussi appelée Chabbat. En vérité, cette sainteté même qu'Israël sanctifie provient elle aussi de la sainteté du Chabbat, qui est établie et permanente, selon ce qui est dit : "Il donne la sagesse aux sages" (Daniel 2,21) - et d'où provient la première sagesse des sages ?

La première sagesse est elle aussi semblable à la sainteté du Chabbat : elle ne vient que de Son côté, béni soit-Il, car le Saint, béni soit-Il, accorde à l'homme la connaissance, et par cela il a le pouvoir de recevoir encore de la sagesse. De même, la sainteté qui se trouve dans le cœur d'Israël est établie et permanente de Son côté, béni soit-Il.

Du fait de cette sainteté que le Saint, béni soit-Il, a établie dans le cœur d'Israël, il se trouve dans leur cœur un ardent désir et une grande aspiration pour Sa lumière, béni soit-Il. De là provient pour Israël le pouvoir de sanctifier aussi les temps, de sorte qu'il semble qu'Israël les sanctifie; mais en vérité toutes les saintetés ne proviennent que de cette sainteté établie et permanente de Son côté, béni soit-Il, qui est la sainteté du Chabbat.

Cependant, dans tous les autres temps cette sainteté n'est pas perceptible, et il semble qu'Israël les sanctifie. À la fête de Pessa'h, en revanche, le Saint, béni soit-Il, fit luire en révélation explicite la grandeur de la lumière appelée précieuse (יקר).

Israël reconnut alors explicitement que toutes les saintetés qu'Israël sanctifie ne leur proviennent que de cette lumière que le Saint, béni soit-Il, leur ouvrit alors à Pessa'h, laquelle est établie et permanente de Son côté. C'est pourquoi Pessa'h est aussi appelé Chabbat, jusqu'à ce qu'il soit dit du deuxième jour de Pessa'h : "le lendemain du Chabbat".

C'est aussi pourquoi il fut dit de la nuit de Pessa'h : "Que nul ne sorte de la porte de sa maison" (Exode 12,22). Face à cette lumière qui brille de Son côté, béni soit-Il, sans action de l'homme, l'homme a besoin d'une grande garde, au moyen de nombreuses clarifications.

C'est pourquoi l'omer était tamisé dans treize tamis, ce qui indique la grandeur des clarifications. Ce jour est donc appelé "le lendemain du Chabbat", c'est-à-dire après cette reconnaissance : tous les services de l'homme ne sont que pour cette reconnaissance, car d'elle commence toute la volonté de Celui qui parla et le monde fut.

Tous les services sont pour cette volonté de Celui qui parla et le monde fut, comme il est rapporté dans la Guemara (Zevahim 46b) : "Le sacrifice est offert pour six intentions : pour Celui qui parla et le monde fut..." L'omer était aussi une nourriture animale, comme l'explique le saint Zohar (Emor 98a) : "L'omer d'orge est nourriture de bêtes, qui sont les créatures saintes." Il y a des bêtes pures, qui sont toutes les choses permises aidant l'homme dans son service envers le Nom. Aussi, au commencement du service d'Israël, avaient-ils besoin de l'omer d'orge, nourriture des bêtes pures qui sont les créatures saintes, afin que toutes les forces les aident dans leur service envers le Nom.

Mon maître, mon père, le saint gaon, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, dit que le commandement de l'omer est la sainteté de l'union (ziwoug). Le Saint, béni soit-Il, a disposé six attributs dans la création, et à leur sujet il est dit : "À Toi, ה', la grandeur, la puissance, la splendeur..." (1 Chroniques 29,11).

Dans son service, l'homme doit les clarifier de bas en haut, en commençant par "À Toi, ה', la royauté", qui indique le service dans le libre choix, jusqu'à parvenir à la reconnaissance : "À Toi, ה', la grandeur". C'est comme leur parole, de mémoire bénie : "Tu étais grand avant d'avoir créé Ton monde, et maintenant que Tu l'as créé, Tu es grandi davantage." Car de Son côté, béni soit-Il, il n'y a en vérité aucune différence, selon la parole : "Tu es le même avant que le monde ait été créé, et Tu es le même depuis que le monde à été créé." Mais "maintenant que Tu l'as créé, Tu es grandi davantage" est du côté de la création, car il n'est pas de bonté plus grande que d'avoir donné aussi à la création abaissée et humiliée une reconnaissance de Sa gloire, béni soit-Il.

Lorsque l'homme clarifie les six attributs de bas en haut, jusqu'à parvenir à cette reconnaissance : "À Toi, ה', la grandeur", le Saint, béni soit-Il, lui fait alors aussi luire les six attributs de haut en bas. À ce sujet il est rapporté dans le saint Zohar : "Il y a douze portes, qui sont treize"; cette treizième porte comprend les trois choses cachées.

Après que les six choses révélées de l'homme se sont unies à la volonté, béni soit-Il, le Saint, béni soit-Il, lui fait aussi luire les choses cachées, qui sont de Son côté. L'omer, tamisé dans treize tamis, fait signe vers cette union.

"Vous compterez pour vous, à partir du lendemain du Chabbat, du jour où vous apporterez l'omer du balancement, sept semaines entières; jusqu'au lendemain du septième Chabbat, vous compterez cinquante jours, et vous présenterez une offrande nouvelle au Nom..." (Lévitique 23,15-16). Il est rapporté dans le saint Zohar (Emor 96b) : "Lors de votre présentation d'une offrande nouvelle : là-bas, une offrande de jalousies; ici, une offrande nouvelle, nouvelle du renouvellement de toutes choses; ici, le lien de tout, d'en haut et d'en bas, le lien de la foi..." L'affaire est telle qu'il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 35a) : il est écrit : "Les cieux sont les cieux du Nom, mais la terre, Il l'a donnée aux fils de l'homme" (Psaumes 115,16), et il est écrit : "Au Nom est la terre et tout ce qu'elle contient" (Psaumes 24,1).

Il n'y a pas de difficulté : ici avant la bénédiction, ici après la bénédiction. Autant l'homme reconnaît que "au Nom est la terre et tout ce qu'elle contient", autant le Saint, béni soit-Il, lui rend : "Il a donné la terre aux fils de l'homme." Parvenir pleinement à cette reconnaissance : "au Nom est la terre et tout ce qu'elle contient", n'est possible que selon ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Metsora 54a) : "Il n'y a de jalousie que dans l'amour, et de l'amour vient la jalousie"; et comme l'explique le saint Zohar (Vayehi 245a) : "Quiconque aime sans que la jalousie soit liée à lui, son amour n'est pas amour; lorsqu'il est jaloux, voici que l'amour est achevé..." Car l'amour ne peut exister que lorsqu'il a aussi son contraire en face de lui.

Mais cet amour qui est à la racine, alors qu'il n'a encore aucun contraire en face de lui, n'est pas autant clarifié : si un autre vêtement se tenait devant lui, il aimerait aussi celui-là. Mais après s'être éloigné de la racine vers de nombreux contraires, et reconnaître malgré tout qu'il faut revenir à l'amour de la racine, cet amour est clarifié dans une perfection ultime.

C'est l'affaire de ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Lekha Lekha 91b) : "À l'heure où le Saint, béni soit-Il, fait sortir les âmes..., mâle et femelle qui s'unissent en un sortent; et lorsqu'elles descendent, elles se séparent... Lorsque vient le temps de leur union, le Saint, béni soit-Il,... les unit comme au commencement..." L'essentiel de l'union est donc seulement lorsqu'ils reconnaissent leur amour de la racine, après s'être séparés.

C'est aussi l'affaire du salut de la sortie d'Égypte : le Saint, béni soit-Il, leur ouvrit alors l'amour de la racine, l'Ancien (Atika). Mais cet amour, tel qu'il est à la racine avant les clarifications d'Israël, n'est pas encore dans sa perfection ultime, car il faut aussi l'étendre dans la connaissance par toutes sortes de contraires, qui sont quarante-neuf clarifications.

Ces quarante-neuf clarifications sont appelées l'offrande de jalousies. Après que l'amour de la racine s'est étendu dans tous les contraires, afin de reconnaître que toutes les actions ne sont que Sa force, béni soit-Il, le Saint, béni soit-Il, leur rend : "Il a donné la terre aux fils de l'homme", c'est-à-dire que toute la force des actions soit dans leur prise, jusqu'à pouvoir introduire le levain dans le Sanctuaire.

C'est l'offrande des prémices, appelée offrande nouvelle : "nouvelle du renouvellement de toutes choses; ici, le lien de tout, d'en haut et d'en bas..." Par cette offrande nouvelle, ils reconnurent à nouveau tout leur amour de la racine qui leur avait été révélé à la sortie d'Égypte; mais cet amour provenant de l'offrande nouvelle atteint la perfection ultime, comme il est expliqué là-bas : "Lorsqu'il est jaloux, voici que l'amour est achevé."

Il est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 251b) : "Réprime la bête du roseau, l'assemblée des puissants..." (Psaumes 68,31) - c'est le roseau auquel Essav est attaché... Et lorsque viendra la délivrance d'Israël, il le brisera, comme il est écrit : "Réprime la bête du roseau...", et aussitôt le levain disparaît.

Et là, dans le Raya Mehemna : "Il brise le ח de חמץ et il devient ה; le Saint, béni soit-Il, est prêt à briser ce roseau. De cette manière, il brisera la jambe du ק de קנה, et il restera הנה : הנה le Seigneur Elokim vient avec force..." L'affaire de la bête du roseau indique la qualité de la prise du monde, et le levain l'indique aussi.

C'est ce qui est rapporté là-bas : le roseau auquel Essav est attaché; et lorsque viendra la délivrance, le levain disparaîtra de sa main et deviendra matsa. La matsa fait signe vers le pénitent.

Tel est : "Il brise le ח de חמץ et il devient ה"; le Saint, béni soit-Il, l'élève au-dessus de la prise de ce monde-ci. Comme leurs maîtres, de mémoire bénie, l'ont dit dans la Guemara (Menahot 29b) : "Pourquoi ce monde-ci fut-il créé par la lettre ה ?

Parce qu'elle ressemble à un portique, afin que quiconque veut sortir sorte. Et pourquoi sa jambe est-elle suspendue ?

S'il revient par repentir, on le fait entrer; mais entrer par celle-ci, la chose ne l'assiste pas..." Car avec cette connaissance qu'il avait jusqu'ici, selon laquelle il lui semblait posséder une force d'existence autonome, il ne peut revenir par repentir. Tel est le sens de leur parole : "entrer par celle-ci, la chose ne l'assiste pas".

Le Saint, béni soit-Il, lui fait plutôt luire, au-dessus de sa prise, une connaissance pure et clarifiée, afin qu'il reconnaisse aussi dans la prise de son esprit, avec netteté, qu'il n'existe en vérité aucune force d'existence contre Sa volonté, béni soit-Il. Cette reconnaissance du pénitent est indiquée par la matsa.

Tel est : "Il brise le ח de חמץ et il devient matsa." Le roseau auquel Essav est attaché signifie une belle qualité, un ordre beau et bien agencé, au point qu'il semble, dans l'intelligence de la prise du monde, que toute la conduite de sa domination est elle aussi un vêtement de Sa volonté, béni soit-Il. À ce sujet il conclut là-bas : "Le Saint, béni soit-Il, est prêt à briser ce roseau; de cette manière il brisera la jambe du ק de קנה, et il restera הנה : הנה le Seigneur Elokim vient avec force..." C'est-à-dire qu'à l'avenir, lorsque la gloire de Sa royauté sera révélée aux yeux de tous, ils verront explicitement que depuis toujours toute la conduite du monde n'était que dans la main du Saint, béni soit-Il, seul.

Alors ils reconnaîtront bien qu'Essav n'était pas même un vêtement de Sa volonté, béni soit-Il, car il n'a aucune part dans la lumière; de lui procédera donc une totale annulation.

"Un bœuf, un agneau ou une chèvre, lorsqu'il naît, restera sept jours sous sa mère; et à partir du huitième jour il sera agréable comme offrande faite par feu pour ה'" (Lévitique 22,27), etc. Mon père et maître, le saint gaon, de bénie mémoire, expliquait que cette section est une introduction à toutes les fêtes.

Car la raison essentielle pour laquelle une offrande doit voir passer sur elle un Chabbat est semblable à ce que nous trouvons dans le saint Zohar (Chemini 38a): "Celui qui envoie un présent au roi, avez-vous vu quelqu'un prendre de la maison du roi et le donner au roi? Un présent à envoyer au roi doit venir d'une autre maison, et non de la maison du roi", etc.

En effet, l'acquisition essentielle que l'homme possède en une chose n'est que selon la reconnaissance qu'il en a, comme il est écrit: "Car tout vient de Toi" (1 Chroniques 29,14), etc. Or l'homme ne peut atteindre parfaitement cette reconnaissance avant qu'un Chabbat ne soit passé sur elle, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Emor 31b): "Il restera sept jours sous sa mère, afin que cette force s'établisse en lui et subsiste en lui.

Et comment subsistera-t-elle en lui? Lorsqu'un Chabbat reposera sur lui; sinon elle ne subsistera pas.

De plus, afin qu'il se dessèche de l'impureté de sa mère. Après que cette force se sera établie en lui, il est écrit: il sera agréable comme offrande faite par feu pour ה', par la subsistance d'un Chabbat qui est passé sur lui", etc.

Ces deux raisons qui y sont données, "afin que cette force s'établisse en lui", etc., et "de plus, afin qu'il se dessèche de l'impureté de sa mère", etc., visent en vérité une seule chose. Car tant qu'un Chabbat ne repose pas sur lui, il ne se dessèche pas de l'impureté de sa mère.

À cause de ce voile, appelé l'impureté de sa mère, cette force ne subsiste pas en lui, au point qu'il n'y a aucun lieu de reconnaître: "Car tout vient de Toi", puisqu'il ne possède encore absolument rien en cette chose. Mais après qu'un Chabbat est passé sur lui, il se dessèche de l'impureté de sa mère et cette force subsiste en lui; alors il possède véritablement ce bien, et il y a lieu d'y reconnaître: "Car tout vient de Toi", etc., afin d'y atteindre une acquisition parfaite.

Car cette reconnaissance, "Car tout vient de Toi", est en vérité l'acquisition essentielle de l'homme en tout ce qu'il possède. Après qu'un Chabbat est passé sur lui, il lui est aisé d'atteindre cette reconnaissance, et il obtient par là même une acquisition parfaite.

Lorsqu'un homme a acquis le bien, il a aussi ce qu'il peut remettre en retour au Saint, béni soit-Il, comme il est expliqué là-bas: "Un présent à envoyer au roi doit venir d'une autre maison", etc. C'est pourquoi il est dit: "À partir du huitième jour il sera agréable comme offrande faite par feu pour ה'" (Lévitique 22,27), etc.

Tel est aussi le sens de toutes les fêtes qu'Israël sanctifie, comme il est écrit: "Que vous proclamerez" (Lévitique 23,2), etc. Nos maîtres ont expliqué: "que vous proclamerez" - vous (atem).

D'où procède en vérité cette force donnée à Israël, afin qu'il soit en leur pouvoir, comme il est écrit "que vous proclamerez", de sanctifier les temps? Cette force même procédé de la sainteté du Chabbat.

C'est pourquoi la Torah expose la mitsva du Chabbat avant la section des fêtes: elle indique que la sainteté par laquelle Israël sanctifie les temps procède de la sainteté du Chabbat, fixe et permanente du fait de Lui, comme il est dit dans le saint Zohar (Terouma 130a): "Et nous recevons de Zakhor et Chamor, de la Torah écrite et de la Torah orale." Mais, après que l'homme sert dans la sainteté des fêtes, il reconnaît dans la sainteté des fêtes toute la sainteté fixe et permanente appelée Chabbat. Car sans cette sainteté fixe et permanente du fait de Lui, l'homme n'aurait aucun pouvoir de sanctifier les temps.

Il s'ensuit qu'après que l'homme sert dans les temps qu'Israël sanctifie par son acte, comme il est écrit "que vous proclamerez", il reconnaît dans cette sainteté même la sainteté du Chabbat, fixe et permanente, comme il est dit: "Car tout vient de Toi, et de Ta main nous T'avons donné" (1 Chroniques 29,14). Et puisque le premier temps qu'Israël sanctifie, et qui procède de la sainteté du Chabbat, est la fête de Pessa'h, le saint Zohar et le Zohar Hadach disent: "Que la lumière soit" (Genèse 1,3), c'est Pessa'h; cela correspond au degré du hesed, qui est à droite, etc.; comme il est dit: "La bonté de Dieu est tout le jour" (Psaumes 52,3); et en bas, en correspondance, Abraham, qui tient cette part, etc.

Cela signifie que la première parole, "Que la lumière soit", fut sans aucun éveil d'en bas (itarouta deletata), mais seulement, comme il est écrit: "Souviens-Toi de Tes compassions, ה', et de Tes bontés, car elles sont de toujours" (Psaumes 25,6). Une telle lumière est très pure et très claire.

Car ce qui s'éveille par un éveil d'en bas, même par la prière, ne peut manquer de contenir quelque peu de tortuosité, au point que nous trouvons dans la Guemara: "L'insolence envers le Ciel est efficace". Il n'en est pas ainsi de la parole "Que la lumière soit", qui provenait seulement de "Souviens-Toi de Tes compassions, ה', et de Tes bontés", etc.

Cela est appelé le matin d'Abraham. Lors de Pessa'h, qui est la première de toutes les fêtes, le matin d'Abraham s'éveille aussi.

Car tout le salut de Pessa'h ne s'éveilla que par "Souviens-Toi de Tes compassions, ה'", etc., sans aucun éveil d'en bas; car Israël, de son côté, était dénué de service, comme il est écrit: "Et toi, nue et dénudée" (Ezechiel 16,7), etc. Seul le Saint, béni soit-Il, éveilla le salut.

En regard de cela, Israël s'éveille aussi de son côté dans toutes les restrictions, et reçoit de ces restrictions de cette fête tout l'apaisement. Car la demande essentielle d'Israël en cette fête est seulement, comme il est écrit: "Fais luire Ta face, et nous serons sauvés" (Psaumes 80,4); et selon la parole de nos maîtres: "Nous n'avons que l'illumination de la face." Cela signifie que tout le désir d'Israël n'est que Sa volonté, bénie soit-elle.

À cela fait allusion la mitsva de l'omer, nourriture animale, qui n'est qu'une préparation à la nourriture humaine, pour enseigner, comme il est écrit: "Et moi, je suis une bête et je ne sais pas; j'étais auprès de Toi comme les bêtes" (Psaumes 73,22). C'est-à-dire qu'Israël annule toute sa saisie intellectuelle devant la volonté, bénie soit-elle.

C'est à ce sujet que le Midrach Rabba (Emor) dit: "Ne tiens pas la mitsva de l'omer pour légère: c'est par le mérite de l'omer qu'Abraham eut le mérite d'hériter de la terre." L'héritage de la terre signifie l'ampleur de l'assurance, comme il est dit dans le Midrach Tan'houma (Behar): "J'ai acquis tout le monde pour Abraham et je ne l'ai pas trompé; il est revenu et Me l'a acquis", etc. "Je ne l'ai pas trompé" signifie que le Saint, béni soit-Il, mit en son cœur une ferme assurance.

Bien que le Canaanite fût alors dans le pays, et qu'il dût acheter un lieu pour enterrer Sarah pour quatre cents sicles d'argent, malgré tout cela la promesse divine n'était nullement tenue dans son esprit et son cœur pour dépourvue d'acte. Telle était la force de l'assurance: notre père Abraham, que la paix soit sur lui, pouvait annuler toute sa saisie intellectuelle devant la volonté suprême, bénie soit-elle.

La mitsva de l'omer fait allusion à une volonté aussi claire. En vérité, la mitsva de l'omer fait allusion à la volonté cachée dans les six cent treize mitsvot.

La racine de la volonté qui se trouve dans tout acte des mitsvot est appelée omer. Car tous les actes des mitsvot sont tels que nos maîtres le disent dans la Guemara (Soukka): "Moissonnez selon la bonté" (Osée 10,12) - une aumône n'est rétribuée que selon la bonté qui s'y trouve.

Cela signifie que toute l'importance de l'acte de la mitsva est seulement selon la volonté qui se trouve chez celui qui l'accomplit; et la racine de cette volonté de tous les actes des mitsvot est appelée omer. C'est pourquoi il est dit dans le Torat Kohanim (section Emor): "Il balancera l'omer devant ה' pour votre agrément" (Lévitique 23,11), etc.

Cela enseigne qu'on ne contraint pas la communauté, etc. À première vue, pourquoi ont-ils appris de la seule mitsva de l'omer que l'on ne contraint pas la communauté?

Dans toutes les mitsvot, la loi est pourtant aussi que l'on ne contraint pas la communauté. Mais puisque la volonté présente dans tout acte des mitsvot est appelée omer, nos sages, de bénie mémoire, ont appris de "pour votre agrément", dit au sujet de l'omer, que l'on ne contraint pas la communauté.

Et en vérité, le fait de ne pas contraindre la communauté aussi pour les autres mitsvot procède de la racine de la volonté qui s'y trouve, appelée omer, au sujet duquel il est dit "pour votre agrément". Puisque, la première nuit de Pessa'h, se révéla la parole "Que la lumière soit", qui est le matin d'Abraham, du seul côté du Saint, béni soit-Il, Israël a donc aussi le pouvoir, la seconde nuit de Pessa'h, de se tenir en regard de cette volonté claire avec la mitsva de l'omer, qui fait allusion à la volonté claire du côté d'Israël:

"Un bœuf, un agneau ou une chèvre, lorsqu'il naît, restera sept jours sous sa mère; et à partir du huitième jour il sera agréable comme offrande" (Lévitique 22,27), etc. Cette section est une introduction à toutes les fêtes, ainsi qu'il est expliqué dans le saint Zohar (Emor 91b): "Il restera sept jours sous sa mère, afin que cette force s'établisse en lui et subsiste en lui.

Et comment subsistera-t-elle en lui? Lorsqu'un Chabbat reposera sur lui; sinon elle ne subsistera pas.

De plus, afin qu'il se dessèche de l'impureté de sa mère. Après que cette force se sera établie en lui, il est écrit: il sera agréable comme offrande", etc.

Cela signifie que, dans la chose dont l'homme s'imagine posséder quelque force, cette imagination est appelée l'impureté de la mère; il est alors dépourvu d'acquisition en elle, et comment pourrait-il l'offrir? Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Chemini, cité plus haut): "Celui qui envoie un présent au roi, avez-vous vu quelqu'un prendre de la maison du roi et le donner au roi?", etc.

Mais lorsqu'un Chabbat repose sur elle, l'homme atteint la reconnaissance que, dans toutes les choses, il ne possède de son côté aucune force. Cette reconnaissance est en vérité l'acquisition essentielle de l'homme dans toutes les choses; il possède alors vraiment ce qu'il peut offrir à ה'.

C'est pourquoi le Chabbat est l'introduction à toutes les fêtes, et la Torah le place avant la section des fêtes. Car le sens des fêtes est, comme il est écrit: "que vous proclamerez" (Lévitique 23,2), c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, a remis cette puissance de direction à Israël.

Selon la parole de nos maîtres, de bénie mémoire, dans la Guemara (Roch Hachana 25a): "Vous (atem), même si vous vous trompez; vous, même si vous agissez délibérément." Selon qu'Israël déclare le mois intercalaire, telle sera la direction de ce monde. De même que nous trouvons dans le Talmud de Jérusalem (Sanhédrin, chap.

1, halakha 2): une fille de trois ans et un jour, sa virginité ne revient pas; le tribunal a compté et déclaré le mois intercalaire, sa virginité revient. Voici que le Saint, béni soit-Il, a remis entre les mains d'Israël toute la direction du monde.

C'est pourquoi la section du Chabbat est dite avant toutes les fêtes: elle enseigne que la mesure de la force de l'homme dans "que vous proclamerez" dépend de la mesure où il reconnaît la sainteté du Chabbat, fixe et permanente du fait de Lui; c'est selon cela que le Saint, béni soit-Il, lui remet la force de sanctifier les temps, "que vous proclamerez". En raison de cette reconnaissance, les fêtes sont appelées la face de ה'.

Car comment peut-on dire "la face de ה'", puisqu'il est établi qu'en haut il n'y a ni position assise, ni rivalité, ni nuque, ni fatigue (Haguiga 15a)? Même de Ses serviteurs il est dit: "Quatre faces pour chacun" (Ezechiel 1,6).

Mais ce degré de la reconnaissance de l'homme est appelé la face de ה', comme il est dit dans le saint Zohar (dans les additions, tome 3, signe 8): "Chacun des Pères connaissait le Saint, béni soit-Il, depuis son propre degré et s'attachait à Lui dans ce degré. Abraham connaissait le Saint, béni soit-Il, depuis son miroir, qui est l'attribut de grandeur, l'attribut du hesed, etc.; Its'hak Le connaissait dans le degré de la guevoura", etc.

Cette reconnaissance que chacun possède selon son propre degré est appelée face. Durant les fêtes, chacun peut bien reconnaître, selon son propre degré, la sainteté fixe et permanente du fait de Lui.

En raison de cette reconnaissance, les fêtes sont appelées la face de ה'. Tel est aussi le sens de la parole de nos maîtres dans la Guemara (Menahot 35b): "Tu verras Mon dos" (Exode 33,23) - cela enseigne que le Saint, béni soit-Il, montra à Moché le nœud des tefilin, etc.

Il faut comprendre: puisqu'en haut il n'y a pas de nuque, quel est le sens du nœud des tefilin qui est derrière Lui? Mais cela fait allusion au lien qu'a le Saint, béni soit-Il, avec Israël, derrière Lui, c'est-à-dire dans un voile au-delà de leur saisie.

Les tefilin eux-mêmes font allusion à la face de ה', c'est-à-dire à l'illumination du lien que le Saint, béni soit-Il, a avec Israël dans la compréhension de leur saisie intellectuelle. Le nœud des tefilin qui est derrière Lui fait allusion au lien du Saint, béni soit-Il, avec Israël dans un voile très profond, au-delà de leur saisie intellectuelle.

Et même ce lien qui est très voilé, dans la dimension du dos, le Saint, béni soit-Il, le montra aussi à notre maître Moché, que la paix soit sur lui. Mais l'illumination des fêtes est "que vous proclamerez": le Saint, béni soit-Il, fait luire la lumière dans la compréhension de la saisie d'Israël.

C'est pourquoi les fêtes sont appelées la face de ה'. C'est pourquoi aussi la section des lampes est dite après la section des fêtes.

Car, quand le Saint, béni soit-Il, remet une puissance de direction dans la saisie d'Israël, ils pourraient, à Dieu ne plaise, s'imaginer que Sa lumière, bénie soit-elle, est nécessairement revêtue de cette saisie. La section des lampes vient donc après les fêtes, pour indiquer qu'ils sachent clairement que ce revêtement n'est que Sa volonté simple, bénie soit-elle, qui désire faire du bien à Ses créatures:

Le Nom parla à Moché en disant : Un bœuf, un agneau ou une chèvre, lorsqu'il naîtra, restera sept jours sous sa mère, et à partir du huitième jour... Voici les temps fixés du Nom, les convocations saintes...

Les temps fixés sont appelés la face du Nom : alors le Saint, béni soit-Il, se tient face à face devant Israël, dans l'illumination de Sa face. En regard, l'homme est aussi tenu de se présenter face à face devant le Saint, béni soit-Il, comme il est dit : Ils ne paraîtront pas devant Ma face les mains vides (Exode 23,15).

Or l'homme est en vérité dénué de tout, car il n'a rien de lui-même (דלית לי' מגרמי' כלום), et il est vide de tout. Que peut-il remettre au Saint, béni soit-Il ?

Bien que cette connaissance de l'homme, qu'il n'a rien de lui-même, soit son acquisition et son bien principaux, néanmoins, de ce qui est dit : Ils ne paraîtront pas devant Ma face les mains vides, et aussi de l'ordre du service que le Saint, béni soit-Il, a fixé à l'homme, il ressort que telle est Sa volonté : que l'homme possède une acquisition propre, et qu'il la remette au Saint, béni soit-Il. Or il est rapporté dans le saint Zohar (Chemini 38a) : Celui qui envoie un présent au roi, a-t-on vu quelqu'un prendre de la maison du roi et le donner au roi ?

Un présent à envoyer au roi doit venir d'une autre maison, et non de la maison du roi... Quelle acquisition l'homme peut-il donc posséder venant d'une autre maison et non de la maison du roi, puisque toutes les acquisitions de l'homme ne sont que ce que le Saint, béni soit-Il, lui donne ?

C'est pourquoi la Torah dit, avant tous les temps fixés : Un bœuf, un agneau ou une chèvre, lorsqu'il naîtra... Ainsi qu'il est expliqué dans le saint Zohar (Emor 91b) : Il restera sept jours sous sa mère, afin que cette force se fixe en lui ; et comment se fixe-t-elle en lui ?

Lorsqu'un Chabbat repose sur lui... Le sens de Chabbat est celui qui est écrit : Pendant six jours le travail sera accompli, et le septième jour...

Après que le Saint, béni soit-Il, a départi à la création les six jours de l'action, Il s'élève le septième jour et siège sur Son trône de gloire, montrant qu'Il n'est nullement entraîné par ces actions. Par cette élévation, il apparaît dans ce monde qu'il y a, du côté de la création, un vide devant Sa lumière.

Aussi trouvons-nous dans la Guemara (Meguila 12b) : Le septième jour était Chabbat, les nations du monde mangeaient, buvaient et disaient des paroles futiles. Cette élévation propre au jour de Chabbat leur fait imaginer qu'elles ont une force propre pour s'étendre ; elles disent alors : Le Nom a abandonné la terre, à D.ieu ne plaise, et elles peuvent s'étendre selon leur désir.

Mais Israël y dit chants et louanges, pour montrer la grandeur de sa connaissance, le jour de Chabbat, qu'il n'a rien de lui-même, bien plus encore que durant les jours ouvrables. Par la force de cette connaissance qu'Israël a le Chabbat, le Saint, béni soit-Il, lui transmet une acquisition dans toutes les actions qu'il a faites les jours ouvrables, afin qu'elles soient appelées du nom du labeur de ses paumes.

Et lorsque l'homme obtient une acquisition par l'illumination du Chabbat, alors : Ils ne paraîtront pas devant Ma face les mains vides convient bien, car l'homme a déjà une acquisition à remettre au Saint, béni soit-Il, qu'il a acquise par le labeur de ses paumes.

La poignée de farine qui est à vous est venue et a repoussé mes dix mille talents d'argent... (Meguila 16a).

Car tout le dessein de Haman était de troubler Israël afin de l'introduire dans toutes sortes d'oubli. Le Saint, béni soit-Il, lui montra, par la mitsva de l'omer, qui était tamisé par treize tamis, qu'il existe en Israël un point purifié, qu'il est impossible de troubler par aucun oubli ni aucun souci du monde.

Ce point lui-même éveille Israël de tous ses troubles, car ce point est très purifié par les treize tamis, qui font allusion au terme de la perfection. Haman, qui est privé d'un tel point, s'annule entièrement au sein du trouble.

Vous moissonnerez votre moisson et apporterez au kohen l'omer, prémices de votre moisson, et il balancera l'omer... Le Saint, béni soit-Il, a fixé cette mitsva de l'offrande de l'omer lors de la moisson, qui est le seuil où l'on passe de ce qui est attaché à ce qui est détaché.

Avant la moisson, le blé était attaché au sol ; il était alors proche de la racine et loin du libre choix de la forme humaine, et ne pouvait donc recevoir l'impureté. Après la moisson, le blé s'éloigne de la racine et se rapproche d'être inclus dans le libre choix de la forme humaine ; de ce fait, il peut recevoir l'impureté.

Ainsi, par la moisson, le blé est passé d'un seuil à un autre ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a fixé la mitsva de l'omer lors de la moisson. Sa mitsva commence à la fête de Pessa'h, car Pessa'h indique aussi une telle chose : Israël y est sorti d'un seuil à un autre.

En Égypte, Israël était entièrement sans libre choix, comme il est rapporté dans le Midrach (Chemot Rabba 1,100) sur le verset : Pour prendre pour Lui une nation du sein d'une nation (Deutéronome 4,34) : Ainsi Israël était placé au sein de l'Égypte comme un foetus placé dans le ventre d'une bête... Ils y étaient donc entièrement privés de libre choix.

Or l'essentiel du libre choix de la forme humaine est le daat, la connaissance, par lequel l'homme comprend et reconnaît qu'il est, de son côté, dénué de tout, sans le Saint, béni soit-Il, qui peut combler son manque. En Égypte, le renforcement de la dissimulation était si grand qu'ils ne comprenaient nullement qu'ils manquaient de quelque chose.

Car il n'est nulle part une dissimulation aussi grande qu'en terre d'Égypte, où l'on imagine ne pas avoir besoin de prière, puisqu'on n'a pas même besoin de pluie. Aussi, après avoir été délivrés et être sortis de la dissimulation d'Égypte, ils sont sortis vers une liberté perpétuelle, afin que le libre choix de leur daat soit dans une perfection achevée.

C'est pourquoi la mitsva de moissonner l'omer commence à la fête de Pessa'h. Sa mitsva est faite d'orge, nourriture animale.

Si la mitsva de la moisson de l'omer provenait d'une nourriture humaine, cela ferait entendre qu'il n'est permis de prier que pour une chose où l'honneur du Ciel qui en sort est explicitement et clairement établi ; mais pour une chose qui n'est que besoin de ce monde, il ne serait pas permis de prier. C'est pourquoi la mitsva est précisément en orge, nourriture animale : pour indiquer qu'on peut aussi prier pour une chose dans laquelle l'honneur du Ciel n'est pas si clairement établi.

Mais puisque l'homme reconnaît qu'il manque de son côté, qu'il prie le Saint, béni soit-Il, de combler son manque. Car, par son service, le kohen peut balancer cette nourriture animale et la réparer, jusqu'à ce que l'homme puisse ensuite apporter une offrande de farine de blé, nourriture humaine.

Ainsi cette nourriture animale, qui était d'abord une préparation pour parvenir par elle à la nourriture humaine, est une préparation à la forme humaine dans sa perfection.

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 16a) : Est venue la pleine poignée de farine qui est à vous et elle a repoussé mes dix mille talents d'argent. La poignée indique que l'homme reconnaît que le réceptacle même de la bonté, pour la recevoir, n'est aussi que ce que le Saint, béni soit-Il, donne.

Cette poignée contient donc le plus grand prix. Mais dans les dix mille talents d'argent de Haman, il n'y avait aucune connaissance de la racine.

Car toute l'occupation d'Amalek n'est que de cacher la racine, comme il est écrit : Habitants dans les fentes du rocher, élevés dans ta demeure, tu dis en ton cœur : Qui me fera descendre à terre ? (Ovadia 1,3).

C'est-à-dire qu'il a de la force dans toute l'extension du désir de son cœur, et qu'il n'a pas besoin de regarder la volonté de la racine bénie soit-elle. Il n'a donc aucun réceptacle.

C'est ce qui est rapporté dans la Guemara, là-bas : Tous les trésors de ce méchant étaient gravés sur son cœur ; c'est-à-dire que, lui et tous ses trésors, étaient entièrement tournés vers l'action contraire à Sa volonté bénie soit-elle. Mais la poignée d'orge d'Israël fait allusion à la connaissance d'Israël selon laquelle le réceptacle aussi vient du Saint, béni soit-Il ; et c'est le réceptacle principal pour recevoir tous les biens.

C'est pourquoi la poignée d'orge qui est à vous est venue et a repoussé mes dix mille talents d'argent.

Élève-nous, le Nom notre D.ieu ... Cela signifie que nous demandons au Saint, béni soit-Il, de nous faire un réceptacle, afin que nous ayons la force de recevoir la bénédiction de Tes temps fixés, pour une bonne vie et pour la paix, selon ce que Tu as voulu et dit de nous bénir.

Cela signifie que toute Sa volonté bénie soit-elle est qu'il y ait un réceptacle pour Israël afin de recevoir tous les biens, comme il est écrit : Tu as révélé à l'oreille de Ton serviteur de prier devant Toi ; c'est pourquoi Ton serviteur a trouvé en son cœur de prier devant Toi (II Samuel 7,27). Sanctifie-nous par Tes mitsvot : que l'accomplissement des mitsvot ne soit pas chez nous comme une chose vieillie, mais que nous reconnaissions toujours le renouveau qui se trouve dans les mitsvot.

Et par cela, notre part sera dans Ta Torah. Car, lorsqu'Israël reconnaît dans les mitsvot le renouveau qui y resplendit toujours, il s'y occupe comme un homme s'occupe de sa part même, qui touche à son essence.

En effet, d'une chose qui a vieilli pour l'homme, il ne s'occupe que comme d'une chose qui concerne autrui ; dès qu'il s'en détourne un peu, elle est oubliée. Mais celui qui s'occupe d'une chose qui le concerne lui-même s'en souvient toujours bien, et elle n'est jamais oubliée de son cœur.

Ainsi vous bénirez les enfants d'Israël... Il est rapporté dans la Guemara (Sota 38a) : Ainsi vous bénirez, en langue sainte ; ainsi vous bénirez, debout...

Ainsi, en langue sainte, indique que les bénédictions illumineront Israël explicitement, sans dissimulation de vêtements. Et ainsi, debout, signifie que ce sera dans une stature droite.

Car quand la stature n'est pas droite, elle n'est pas complète, et même lorsqu'elle est assise, il n'est pas encore manifeste que le cerveau est le souverain essentiel de tous les membres du corps. La stature dans sa perfection n'est que lorsque l'homme se tient debout : alors on voit clairement que le cerveau gouverne tous les membres et les dirige.

Tel est ainsi, debout : les bénédictions illumineront tous les membres, afin de savoir : Je suis le Nom qui vous sanctifie (Exode 31,13), de même que cela illumine réellement le cerveau de l'homme, où se trouve l'essentiel de la connaissance. Car l'essentiel du daat est : Savoir que Je suis le Nom qui vous sanctifie.

Ainsi tous les membres de l'homme seront soumis à ce daat. Et par une telle connaissance toute la stature s'achève ; tel est ainsi, debout.

Que le Nom te bénisse. Cela signifie qu'Israël soit un bassin où planter toutes les bonnes influences.

Cette bénédiction correspond à cette fête, car toutes les plantations, au début de leur croissance, sont très petites et ne sont pas encore propres à la nourriture humaine ; ensuite, lorsqu'elles grandissent, tous les bons fruits en poussent. De même, durant cette fête, le Saint, béni soit-Il, commence à planter chez Israël tous les biens ; au début de leur croissance, ils sont encore très petits et ne sont pas encore propres à la nourriture humaine.

L'offrande de l'omer d'orge, que l'on commence à apporter durant cette fête et qui n'est que nourriture animale, y fait allusion. Mais ensuite tous les biens en poussent, car ces mêmes qualités qui sont à présent considérées comme nourriture animale, avant tous les affinements, deviennent ensuite nourriture humaine, jusqu'à ce que l'on puisse apporter une offrande de farine de blé, nourriture humaine.

Or, au début de la croissance, elles ne constituent encore aucune acquisition, selon ce que nous trouvons dans la Guemara (Houlin 105b) : Toute chose qui n'est ni dessinée, ni scellée, ni mesurée, ni comptée, a besoin d'être gardée des êtres nuisibles. C'est pourquoi il est dit alors : Et qu'Il te garde.

Que le Nom fasse luire Sa face vers toi : cela correspond à la fête de Chavouot, où tous les biens ayant poussé à Pessa'h s'achèvent à Chavouot, pour illuminer clairement dans la saisie d'Israël, comme acquisition complète dans tous leurs vêtements. Cela est appelé réception de la Torah.

Et qu'Il te fasse grâce : l'homme saisit parfaitement ce qu'il est devant son Créateur. Que le Nom élève Sa face vers toi : que le Saint, béni soit-Il, donne à Israël une faveur particulière, afin qu'il ait un solide argument selon lequel tous les biens lui reviennent par le strict droit, grâce au service du labeur de ses paumes.

Et qu'Il mette pour toi la paix : ainsi ils auront toute la perfection.

Élève-nous, le Nom notre D.ieu, par la bénédiction de Tes temps fixés... Il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 9a) : Ils demandèrent et dépouillèrent l'Égypte...

Rabbi Ami dit : Cela enseigne qu'ils les leur prêtèrent contre leur gré. Certains disent : contre le gré des Égyptiens, et certains disent : contre le gré d'Israël...

Celui qui dit contre le gré d'Israël, à cause du fardeau... Il apparaît de cela qu'Israël prenait le bien de l'Égypte contre son gré.

Il faut comprendre pourquoi, au sujet du butin de la mer, il est écrit : Moché fit partir Israël (Exode 15,22), et les sages ont expliqué (Mekhilta, cité par Rachi) : Il les fit partir contre leur gré, car les Égyptiens s'étaient parés... d'argent, d'or et de pierres précieuses, et Israël les trouvait dans la mer ; le butin de la mer était plus grand que le butin d'Égypte... c'est pourquoi il dut les faire partir contre leur gré. Or cela ne leur était nullement un fardeau.

Mais tant que le bien est dans son ensemble et n'a pas encore été divisé en détails, de sorte qu'il soit à la portée de la saisie de l'homme, il est considéré pour l'homme comme un fardeau, et son cœur n'en repose pas. Tout le repos de l'homme venant du bien n'est qu'après que celui-ci a été divisé en détails, jusqu'à ce qu'il le saisisse.

C'est pourquoi le butin d'Égypte, qui était encore dans son ensemble, leur fut considéré comme un fardeau ; au contraire, dans le butin de la mer, ils saisissaient le bien, et il ne fut plus considéré comme un fardeau. Il en est de même à chaque temps fixé : le Saint, béni soit-Il, est prêt à transmettre tous les biens à Israël, mais le bien est encore dans son ensemble et n'est pas à la portée de la saisie de l'homme.

Puis, durant toute l'année, le bien est divisé en détails, en chaque moment et chaque temps, selon le besoin de l'homme ; il saisit ainsi chaque détail du bien. C'est pourquoi nous prions à chaque temps fixé : Élève-nous, le Nom notre D.ieu, par la bénédiction de Tes temps fixés.

Et ainsi le disait notre maître, le saint gaon, que sa mémoire soit bénédiction : un homme marche sur le chemin avec son jeune fils et trouve un trésor de pierres précieuses d'une grande valeur. Le père dit à son fils : Prends et charge sur toi tout ce que tu peux porter ; lorsque nous arriverons chez nous, je te montrerai, dans chaque pierre en particulier, le prix qu'elle contient.

Tel est le sens de notre prière : Élève-nous, le Nom notre D.ieu. Cela signifie qu'Il nous charge de l'ensemble des biens, bien qu'ils soient à présent encore considérés comme un fardeau ; néanmoins, lorsqu'ils se manifesteront ensuite durant l'année, en détails nécessaires à chacun, ils ne seront plus un fardeau.

Tel est : Élève-nous, le Nom notre D.ieu : qu'Il mette dans notre cœur une foi complète. Car lorsque l'homme croit parfaitement que le Saint, béni soit-Il, se tient devant lui à chaque temps fixé et est prêt à lui donner tous les biens, le Saint, béni soit-Il, lui transmet de Lui-même tous les biens.

Et fais-nous porter, ה' notre Elokim, la bénédiction de Tes fêtes, etc. Voici: chaque fête possède une bénédiction particulière.

Lors de la fête de Pessa'h, le Saint, béni soit-Il, construit pour Israël un réceptacle, afin qu'ils aient un instrument pour recevoir tous les bienfaits. Nous prions alors: 'Et fais-nous porter, ה' notre Elokim, etc.', c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, fortifie le réceptacle d'Israël afin qu'il soit plein de désir, et puisse recevoir tous les bienfaits, selon la parole de nos Sages de mémoire bénie: 'Un réceptacle plein contient...', comme Tu l'as voulu, etc.

Cela signifie que, puisque au temps de la fête le Saint, béni soit-Il, se tient en face d'Israël dans un grand désir, face à face, nous pouvons demander et prier. L'essentiel de la prière est: 'Sanctifie-nous par Tes commandements', c'est-à-dire qu'il y ait en nous saveur et intelligence dans les commandements.

Car selon que l'homme ressent une douce saveur dans le commandement, ainsi le Saint, béni soit-Il, y réside; et cet homme a part dans la Torah, selon la saveur qu'il ressent dans les commandements, car du commandement se fait chez lui de la Torah. C'est le sens de: 'Donne-nous notre part dans Ta Torah.' 'Rassasie-nous de Ton bienfait', ainsi qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie: 'le bienfait' est l'arrangement des lumières des lampes.

Car il est exposé dans le Zohar (Introduction, 3a) que la lettre têt (ט) fait allusion au bien, mais que Son bien est caché, dissimulé et enfoui en elle. Aussi prions-nous que le Saint, béni soit-Il, révèle l'intérieur caché et enfoui, qu'il apparaisse clairement que tout Son désir, béni soit-Il, n'est que le bien d'Israël.

Cette révélation est, pour Israël, l'essentiel du salut; c'est à son propos qu'il est dit: 'Réjouis notre âme par Ton salut.'

'Que ה' te bénisse, etc.' Cela correspond à ce qui est rapporté dans le Talmud (Meguila 23a): 'Ces trois, cinq et sept correspondent à quoi? À la bénédiction des kohanim', etc.

Leur intention est expliquée dans le Zohar (Pinhas 219b): 'Le Saint, béni soit-Il, fit trois artisans pour en faire sortir le monde', etc.; voilà les trois. Les cinq mentionnés dans le Talmud sont les cinq rayons du soleil qui se propagent jusqu'à Hod, comme il est rapporté dans le Zohar (Ki Tetse, début).

Les sept sont toute la circonférence. Tels sont les trois, les cinq et les sept de la bénédiction des kohanim: les trois sont l'inclusion de toute l'expansion; cette expansion se répartit en cinq lumières, appelées les cinq rayons du soleil, jusqu'à s'achever et à former, de cette expansion, la circonférence des sept.

Tel est: 'Que ה' te bénisse, etc.', c'est-à-dire que soit fortifié chez Israël le réceptacle qui reçoit toutes les sortes d'expansion du bien. Car 'te bénisse' (יברכך) vient de 'bassin' (בריכה), c'est-à-dire un réceptacle.

Cependant, il faut que cela ne se propage pas au dehors; c'est pourquoi il est dit: 'et qu'Il te garde; que ה' fasse luire Sa face, etc.', selon la parole de nos Sages de mémoire bénie: 'Nous n'avons que l'illumination de la face.'

'Et qu'Il te fasse grâce' signifie que, là où il y a des griefs, le Saint, béni soit-Il, verra: 'Ton peuple te le rendra. Les choisirais-Tu, et non Moi?' Ainsi que le Saint, béni soit-Il, le montra au roi Salomon, comme il est rapporté (Sanhédrin 107b).

'Que ה' élève Sa face vers toi' signifie qu'ils méritent cette faveur au regard de la stricte justice, mesure pour mesure: de même qu'Israël élève sa face envers le Saint, béni soit-Il, lorsqu'Il leur dit: 'Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras, etc.', et qu'ils se montrent rigoureux envers eux-mêmes jusqu'à la mesure d'une olive et d'un œuf, comme il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 20b), ils méritent aussi, mesure pour mesure, qu'on dise qu'ils ont déjà œuvre au-delà de leurs forces. Cependant, de cette faveur peut s'éveiller une accusation venant d'Israël eux-mêmes; c'est pourquoi il conclut: 'Et qu'Il t'accorde la paix.'

'Et fais-nous porter, ה' notre Elokim, la bénédiction de Tes fêtes, pour une bonne vie et pour la paix, etc.' L'intention essentielle de cette prière est que le Saint, béni soit-Il, nous gratifie d'un tel réceptacle que le réceptacle lui-même soit vivant et subsistant. Bien que, du point de vue de l'homme, la capacité de ce qui est inerte semble plus grande que celle du vivant, ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach (Chemot Rabba, Bo 15): 'Une maison qui contient cent vivants peut contenir mille morts.' Cela n'est toutefois que parce que le réceptacle lui-même est inerte; il lui est donc plus difficile de contenir beaucoup de vivants que de contenir les morts.

Mais lorsque l'essence du réceptacle est vivante, elle peut contenir des vivants sans limite ni fin. Or l'homme n'obtient ce réceptacle vivant que par sa reconnaissance exacte, en toute chose, de la racine du désir, béni soit-Il.

Aussi disons-nous: 'Comme Tu l'as voulu, etc.; sanctifie-nous par Tes commandements', c'est-à-dire que nous accomplissions les commandements avec chaleur et affection. Car celui qui les accomplit sans chaleur, seulement par routine, comme un commandement appris des hommes, éprouve dans leur accomplissement peine et patience, selon la parole de nos Sages de mémoire bénie: 'chargés de commandements'.

Mais lorsqu'un homme accomplit les commandements avec chaleur et affection, il n'y trouve aucune peine ni fatigue et les accomplit avec une grande promptitude. 'Donne-nous notre part dans Ta Torah', c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, nous donne une part dans la Torah; alors toute notre occupation en elle sera comme l'occupation de l'homme dans son propre bien. Car quand on s'en occupe comme on agirait dans la part d'autrui, on n'a aucun désir dans cette occupation et bien des empêchements peuvent se dresser contre lui.

Mais lorsqu'un homme s'occupe de la Torah comme de sa propre part, aucune entrave n'a la force de se tenir devant lui, selon la parole de nos Sages de mémoire bénie dans le Talmud: 'Une chose est pour lui un vêtement précieux.' 'Rassasie-nous de Ton bienfait.' Le bienfait est, selon nos Sages de mémoire bénie, l'arrangement des lumières des lampes: notre rassasiement doit provenir principalement de la lumière enfouie dans le bienfait. Car lorsque la lumière cachée en lui est dissimulée à l'homme, il est dans les ténèbres et n'y trouve aucun rassasiement, selon la parole de nos Sages de mémoire bénie (Yoma 72b): 'L'aveugle n'est pas rassasié.' Aussi prions-nous: 'Rassasie-nous de Ton bienfait', afin qu'Israël reconnaisse la lumière dans tous les bienfaits. 'Réjouis notre âme par Ton salut', c'est-à-dire qu'il soit manifeste comment le Saint, béni soit-Il, se tourne constamment vers nous; cette reconnaissance est l'essentiel du salut. 'Et purifie notre cœur pour Te servir en vérité.' Il est expliqué dans le Zohar que le tikoun de la vérité est appelé 'les deux souffles saints' (תרין תפיחין קדישין), ce qui fait allusion à la grande illumination de la face, reconnaissable même sur le dernier vêtement, qui est l'acte matériel.

'Ainsi vous bénirez, etc.' Il est rapporté dans le Zohar (Yitro 67a): 'Il est interdit de lever les mains en vain', etc. Cela signifie que, lorsqu'un homme lève ses mains, il montre par là que l'instrument de l'action est chez lui au-dessus de son intelligence.

Et lorsqu'il lève ses mains là où tel est le désir, béni soit-Il, cet instrument de l'action est en vérité bien plus haut que l'intelligence. C'est pourquoi il est dit: 'Aaron leva ses mains vers le peuple et les bénit' (Lévitique 9,22), c'est-à-dire qu'il fit descendre vers Israël toutes sortes d'influences bénéfiques depuis ce lieu supérieur, bien au-delà de la saisie de son intelligence.

'Que ה' te bénisse.' Il est expliqué dans le Zohar (Nasso 147a): 'Qu'Il te bénisse', en haut, signifie qu'il soit manifeste aux yeux de tous que les bénédictions essentielles ne descendent que sur Israël, et que le monde entier ne se nourrit que du résidu. 'Et qu'Il te garde', en bas, signifie qu'aucune accusation ne s'éveille contre cela. 'Que ה' fasse luire Sa face vers toi' signifie que l'illumination de Sa face, béni soit-Il, soit manifeste. Et à quoi reconnaît-on l'illumination de Sa face, béni soit-Il?

À ceci que l'on peut se tenir face au Saint, béni soit-Il, face à face; il est alors bien prouvé que le Saint, béni soit-Il, Se tient aussi devant nous dans l'illumination de la face.

'Et qu'Il te fasse grâce' signifie que le Saint, béni soit-Il, montre aux yeux de tous, comme il est dit: 'ה' m'a dit: Tu es Mon fils' (Psaumes 2,7). Par une telle illumination, tous les griefs et toutes les accusations sont d'eux-mêmes annulés au-dessus d'Israël.

'Que ה' élève Sa face vers toi.' Ce verset est lu mais non traduit, comme il est rapporté dans le Talmud (Meguila 25a). Cette faveur est toutefois elle aussi conforme à la stricte justice: puisque l'homme sert le Saint, béni soit-Il, avec un grand amour, et que son intention ne désire aucune récompense, il mérite, en stricte justice, que Sa face soit aussi élevée vers lui.

Ainsi que disent nos Sages de mémoire bénie dans le Talmud (ibid. 26a): 'S'il n'avait pas eu de profit de lui, il ne lui aurait pas donné un cadeau; ensuite, le cadeau lui fut comme une vente.' Mais contre cela s'éveillent parfois des griefs venant d'Israël eux-mêmes; c'est pourquoi il est dit: 'Et qu'Il t'accorde la paix.'

'Et fais-nous porter, ה' notre Elokim, la bénédiction de Tes fêtes, etc.' Cela signifie que tous les bienfaits, tant qu'ils sont dans leur totalité avant d'entrer dans la saisie de l'homme, sont considérés comme un fardeau. Ainsi trouvons-nous à propos du butin d'Égypte (Berakhot 9a): 'Il les leur fit emprunter contre leur gré', etc., à cause du poids de la route.

Tandis que, pour le butin de la mer, le butin leur était si cher qu'il fallut les faire partir de là. Il en est ainsi parce que tout bienfait qui arrive soudainement à l'homme, en grande quantité et tout ensemble, ne lui donne pas de repos, et il lui semble le recevoir sur ses épaules.

Aussi prions-nous: 'Et fais-nous porter, etc.', afin qu'Il nous dispense les bénédictions graduellement, de manière qu'elles entrent dans notre saisie.

'Comme Tu l'as voulu.' Cela signifie que soit éveillé dans les bénédictions le désir premier de: 'Souviens-Toi de Tes miséricordes, ה', et de Tes bontés, car elles sont de toujours' (Psaumes 25,6), qui fut sans aucun éveil d'en bas; elles auront alors subsistance à jamais. 'Sanctifie-nous par Tes commandements et donne-nous notre part dans Ta Torah' signifie que le Saint, béni soit-Il, nous montre comment tous les bienfaits sont inclus dans les paroles de la Torah. 'Et purifie notre cœur pour Te servir en vérité' signifie que la vérité est, comme il est expliqué dans le Zohar (Nasso 133b), les 'deux souffles saints' (תרין תפיחין קדישין); cela fait allusion à une saillie manifeste. Tout ce qui n'est pas manifeste à nos yeux, cette saillie de Sa lumière, béni soit-Il, ne l'est qu'à cause de l'écran séparateur qui vient de l'homme, ainsi qu'il est écrit: 'Ce sont vos fautes qui mettent une séparation, etc.' (Isaie 59,2).

Aussi prions-nous: 'Purifie notre cœur'; alors il n'y aura plus aucun écran séparateur, et par conséquent: 'pour Te servir en vérité', c'est-à-dire qu'une saillie manifeste de Sa lumière, béni soit-Il, sera devant nos yeux.

'Que ה' te bénisse et te garde.' 'Qu'Il te bénisse' vient de 'bassin' (בריכה), c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, nous fasse un bassin et un réceptacle pour attirer en nous toutes les bénédictions. Cela correspond à la fête de Pessa'h, car durant cette fête le Saint, béni soit-Il, commence à construire chez Israël le réceptacle. 'Que ה' fasse luire Sa face vers toi': cette bénédiction correspond au rassasiement, car alors le Saint, béni soit-Il, commence à remplir de lumière le réceptacle construit aux jours de Pessa'h.

L'essentiel de cette lumière est que le Saint, béni soit-Il, montre l'illumination de la face, selon la parole de nos Sages de mémoire bénie: 'Nous n'avons que l'illumination de la face.' Aussi commencions-nous dès les jours de Pessa'h à compter vers cette illumination de Sa face, béni soit-Il.

'Que ה' élève Sa face vers toi.' Il est rapporté dans le Zohar (Nasso 147a): 'Qu'Il élève, etc.', en haut, signifie qu'en haut Israël reçoit toujours les bienfaits sans interruption; tous les empêchements ne sont qu'en bas, à cause des accusateurs qui empêchent les bienfaits de descendre en bas. C'est à ce propos qu'il conclut: 'Et qu'Il t'accorde la paix', en bas, etc., c'est-à-dire que tous les accusateurs soient annulés; par conséquent, il n'y aura plus aucun empêchement à recevoir tous les bienfaits aussi en bas.