Sod Yesharim — The First Day of Pesach

Moché appela tous les anciens d'Israël et leur dit : Retirez et prenez pour vous du petit bétail, etc. Il est rapporté dans la Mekhilta (Bo) : Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous le petit bétail de la mitsva, etc.

Voici que ce fut pour eux la première mitsva hors du corps; et la circoncision est la première mitsva dans le corps. Au sujet de ces deux mitsvot, il est rapporté dans le saint Zohar (Bo 35b) : La circoncision est miséricorde, et la Pâque est jugement.

L'explication en est, comme il est rapporté dans la Guemara (Haguiga 12a) : À l'heure où le Saint, béni soit-Il, créa le monde, il s'élargissait et allait comme deux écheveaux de chaîne, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, le réprimanda et le fit tenir, ainsi qu'il est dit : Les colonnes des cieux tremblent et sont stupéfaites de Sa menace (Job 26,11), etc. Je suis Celui qui ai dit à Mon monde : Assez, etc.

Car, de même que le Saint, béni soit-Il, est infini et sans limite, ainsi toutes Ses paroles doivent être infinies et sans limite; c'est pourquoi le monde s'élargissait et allait. Mais puisque Sa volonté, bénie soit-elle, est que chaque créature ait une limite : jusque-là tu viendras, la seconde parole fut : Assez, afin que la création ait des limites.

À première vue, cela est étonnant : la seconde parole aussi est infinie et sans limite, comment peut-elle donc être dans une limite? Mais la parole Assez est en vérité elle aussi sans limite, et toute limite qui y apparaît n'est que selon l'aspect offert aux yeux des hommes.

Mais, en vérité, pourquoi fallait-il une seconde parole? Le Saint, béni soit-Il, est tout-puissant et pouvait fixer les limites dès la première parole; et si c'était à cause de la saisie de notre entendement, qui ne peut concevoir une limite venant de ce qui est sans limite, le Saint, béni soit-Il, pouvait aussi nous donner une saisie selon laquelle une limite peut venir de ce qui est sans limite.

Mais si tout cela avait été dès la première parole, il n'y aurait plus eu aucun moyen, dans la saisie de la création, de reconnaître que toutes les créatures sont en vérité sans limite. Or tout le but essentiel de la volonté bénie, lorsqu'Il dit que le monde soit, est seulement que, par le travail de l'homme dans le cadre de sa limite, celui-ci puisse voir que tout est en vérité sans limite.

C'est pourquoi la première parole fut sans limite, et le monde s'élargissait et allait; puis vint la réprimande et la seconde parole : Assez. C'est-à-dire qu'il y ait pour la création une saisie selon laquelle tout est limité; par cela, il y aura place pour que l'homme ne s'étende pas lui-même outre mesure, et, par son travail et ses contractions, le Saint, béni soit-Il, lui fera luire de la première parole, qui est sans limite.

De même, dans chaque détail de l'âme de l'homme est imprimé, dès le jour de sa naissance, un désir et une volonté de s'étendre lui-même outre mesure. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, ordonna la mitsva de la circoncision, mitsva dans son corps : à l'endroit où il peut le plus s'étendre lui-même, qu'il se contracte le plus et dise Assez à son extension.

Et selon que l'homme se contracte lui-même, le Saint, béni soit-Il, l'éclaire de Sa lumière qui est sans limite. Tel est le sens du saint Zohar : La circoncision est miséricorde.

Plus l'homme fixe dans son cœur cette contraction, plus le Saint, béni soit-Il, lui donne de force pour étendre et agrandir sa sainteté, jusqu'à ce que tous les biens qui se trouvent chez les idolâtres s'attachent à lui, tandis qu'eux sont perdus et annulés. Tel est La Pâque est jugement, une mitsva qui est hors de son corps, pour indiquer qu'il fera entrer en lui tous les biens qui sont à l'extérieur.

C'est ce qu'indique le mois de Nisan, dont le signe est le bélier, allusion à une abondante influence, comme il est rapporté dans la Guemara (Houlin 84b) : Pourquoi les appelle-t-on ashtarot? Parce qu'elles enrichissent leurs propriétaires.

Mon père et maître, le saint gaon, que son souvenir soit pour la vie du monde futur, disait que, dans cette espèce, il y a une grande attirance, ils sont entraînés l'un après l'autre; ainsi nos maîtres l'ont-ils laissé entendre dans la Guemara (Bava Kama 52a) : Dès qu'il a tiré les bêtes meneuses, il acquiert tout le troupeau, etc. Cela fait allusion, dans la sainteté, à ce qu'il y a une lumière directe du Saint, béni soit-Il, jusqu'à la saisie de l'homme, et l'abondance descend en lumière directe jusqu'à sa saisie.

En ce mois, la combinaison du Nom est par lettres dans leur ordre : Les cieux se réjouiront et la terre exultera (Psaumes 96,11). Les Égyptiens servaient le bélier, c'est-à-dire qu'ils servaient cette force et l'étaient pour leur objet de crainte; ils disaient que le Saint, béni soit-Il, est contraint de leur influencer des biens, puisqu'Il veut se vêtir du vêtement de la royauté et qu'il n'est pas de roi sans peuple; ils seraient donc nécessaires à l'existence, à D.ieu ne plaise.

C'est pourquoi il est dit : Retirez, etc., comme l'explique la Mekhilta : Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous le petit bétail de la mitsva.

C'est aussi le sens de l'avertissement de l'Écriture : selon vos familles. À l'endroit où vous verrez un ordre et une lumière directe, ne regardez pas seulement l'aspect du vêtement de cet ordre, mais sa profondeur intérieure.

Dans l'intérieur, on voit clairement qu'il n'y a aucune nécessité chez le Saint, béni soit-Il, mais que tout procède de la volonté simple. Certes, l'intelligence selon la saisie de l'homme l'impose ainsi : il n'est pas de roi sans peuple.

Mais cette intelligence elle-même n'est qu'une intelligence créée, du fait de la basse saisie de l'homme; en vérité, du côté du Saint, béni soit-Il, Il est Roi même sans peuple, comme le dit Adon Olam : Seigneur du monde, qui régnait avant que toute créature fût créée. De Son côté, béni soit-Il, Il n'était nullement contraint à toute la création, comme il est rapporté dans Tana de-be Eliyahou : Tu es Celui qui était avant d'avoir créé Ton monde, et Tu es Celui qui est depuis que Tu as créé Ton monde, etc.

Et comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pekoudei 239a), au sujet des sacrifices : La volonté du sacrifice atteint l'Infini. Malgré cela, l'essentiel du service est, selon la parole de nos maîtres dans la Guemara (Zevahim 46b) : Pour le Nom, etc., pour Celui qui a dit et le monde fut, etc.

C'est-à-dire pour la volonté du Créateur béni soit-Il, qui voulut l'existence du monde et ces vêtements. Car, pour l'Infini, qui est le lieu inconnu (atar de-la ityada), le service n'a pas de prise; mais nous servons afin de procurer satisfaction à Celui qui a parlé et que nous accomplissions Sa volonté.

Autrement dit, nous faisons ce service parce qu'Il l'a ordonné et que telle est Sa volonté dans ces vêtements; aussi Le servons-nous dans ces vêtements. Mais, en vérité, le Saint, béni soit-Il, de Son côté, n'a besoin d'aucun de ces vêtements.

C'est pourquoi nous commençons aujourd'hui à dire la rosée. Bien qu'à première vue nous devrions dire aujourd'hui la pluie, qui indique l'action de l'homme, car ce mois fait allusion aux influences du Saint, béni soit-Il, en lumière directe jusqu'à la saisie de l'homme, et aux lettres dans leur ordre; et cela indique que le Saint, béni soit-Il, donne place à l'action de l'homme.

Or la rosée indique, comme il est écrit : qui n'espère pas en l'homme et n'attend pas les fils de l'homme (Michee 5,6). À première vue, nous aurions dû dire la rosée, qui indique la négation de l'action de l'homme, en Tichri, car en Tichri les lettres sont en ordre inverse, ce qui indique aussi la négation des actions.

Mais lorsque le Saint, béni soit-Il, éclaire Israël d'une lumière directe, ils voient clairement qu'Israël est lié au lieu inconnu, qui est beaucoup plus haut que le service, où il en est comme il est dit : Si tu es juste, que Lui donnes-tu? etc. (Job 35,7).

C'est pourquoi nous disons aujourd'hui la rosée, qui est sans action de l'homme.

Il est rapporté dans la Guemara (Taanit 4a) : La congrégation d'Israël aussi demanda de manière non convenable, ainsi qu'il est dit : Qu'il vienne à nous comme la pluie, etc.; et le Saint, béni soit-Il, lui répondit de manière convenable : Je serai comme la rosée pour Israël, etc. Il faut comprendre pourquoi, en vérité, la congrégation d'Israël ne demanda pas la rosée.

Mais la congrégation d'Israël ne pouvait demander la rosée, car la rosée indique la négation de l'action de l'homme, et le cœur de l'homme n'y trouve pas de repos. La volonté de l'homme est une abondance qui lui vient par le labeur de ses mains, comme nos maîtres l'ont dit dans le Midrach (Kohelet 4) : Le désir de l'homme est d'être appelé celui qui peine et mange.

Il désire aussi reconnaître, dans l'abondance, qu'elle provient du labeur de ses mains. Ainsi, lorsqu'un homme sème une certaine espèce et que pousse pour lui l'espèce même qu'il a semée, il en éprouve du repos, car il reconnaît que ce qu'il a semé pousse pour lui; tandis que si une autre espèce pousse, il n'est pas en repos, car ce n'est pas l'espèce qu'il a semée.

C'est pourquoi la congrégation d'Israël, de son côté, demanda : Qu'il vienne à nous comme la pluie, c'est-à-dire qu'Il nous réponde selon le travail de notre action, afin que nous reconnaissions dans l'abondance qu'elle vient du labeur de nos mains. Mais, de même que nous voyons qu'il semble à l'homme que de la pensée vient la volonté qui est dans le cœur, alors qu'en vérité c'est l'inverse, ainsi, dans le caché, il est dit : Une vapeur monta de la terre (Genèse 2,6) : d'abord monta un éveil du cœur vers le cerveau, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Tsav 28b), puis il revient de la pensée du cerveau vers la volonté du cœur.

Ici aussi, leur prière était selon leur avis et la compréhension de leur saisie; aussi ne priaient-ils que : Qu'il vienne à nous comme la pluie, afin que la réponse soit selon le labeur de leur travail. Mais le Saint, béni soit-Il, leur répondit : Je serai comme la rosée pour Israël.

Cela signifie que tout le travail du labeur de tes mains aussi se poursuit parce qu'Israël monta dans la pensée, en un lieu si haut qu'il y est : Je serai comme la rosée pour Israël, qui n'espère pas en l'homme et n'attend pas les fils de l'homme; à la manière du verset : Quand Tu fis des choses redoutables que nous n'attendions pas (Isaie 64,2).

Il est rapporté dans la Guemara (Chabbat 118a) : Quiconque maintient les trois repas du Chabbat est sauvé du jugement de la Guehinom, etc. Et dans le saint Zohar (Emor 95a) : Rabbi Abba dit : Ainsi faisait Rabbi Chimon; lorsque le repas du Chabbat montait, il préparait la table et s'occupait de l'œuvre du Char (maasse merkava), et disait : Voici le repas du Roi qui vient manger auprès de moi, etc.

Voici qu'il est écrit : Je fixerai un lieu pour Mon peuple Israël, etc. (II Samuel 7,10).

Le lieu consiste en ce que l'homme reconnaît que le Saint, béni soit-Il, est le lieu du monde. C'est-à-dire que, bien que selon l'ordre de l'enchaînement de la création un degré en impose un autre, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayikra 5a) : Grand est ה' et très loué, etc.

Quand le Saint, béni soit-Il, est-Il appelé grand? Dans la cité de notre Elokim, etc.

C'est pourquoi cette louange est le deuxième jour. C'est-à-dire que, bien qu'il faille la dire le premier jour, qui est l'attribut de grandeur, le premier des attributs, la reconnaissance essentielle de l'attribut de grandeur est cependant le deuxième jour.

Car s'il n'y avait que l'attribut de bonté, cela semblerait être ainsi par nature, et nul ne reconnaîtrait l'attribut de Sa bonté, bénie soit-elle. Le deuxième jour, puisqu'il contient l'attribut opposé, l'attribut de rigueur, nous reconnaissons par lui l'attribut de bonté; c'est pourquoi nous disons le deuxième jour : Grand est ה', etc.

Mais tout cela n'est que selon la saisie de l'homme. Du côté du Saint, béni soit-Il, il n'y a en vérité aucune nécessité : de même que le Saint, béni soit-Il, a fixé une telle saisie, Il peut fixer à la création une autre saisie.

Mais de Sa volonté simple, Il a fixé une telle saisie, qu'il y ait un ordre d'enchaînement, que chacun impose l'autre, et qu'il y ait le Chabbat inférieur et le Chabbat supérieur; et c'est précisément par le travail du Chabbat inférieur qu'il est possible de monter au Chabbat supérieur. Là où tu trouves Sa grandeur, tu trouves Son humilité.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, fixa une telle volonté, que toute Sa grandeur soit reconnue précisément dans la cité de notre Elokim, comme l'explique le saint Zohar (ibid.) : Quand est-Il appelé grand? Dans la cité de notre Elokim, lorsque la congrégation d'Israël est avec Lui, etc.

C'est-à-dire que c'est précisément par le travail d'Israël que Sa grandeur, bénie soit-elle, sera reconnue. Celui qui sert le Saint, béni soit-Il, et reconnaît Sa grandeur, bénie soit-elle, voit clairement que le Saint, béni soit-Il, est le lieu du monde, et que tout l'ordre dans le monde n'est en vérité que la volonté simple, sans aucune nécessité, à D.ieu ne plaise.

Dès lors, cet homme qui le reconnaît à un lieu auprès du Saint, béni soit-Il. À ce sujet, il est rapporté dans le saint Zohar (Pekoudei 260a) : Qu'est-ce que l'œuvre du Char?

C'est le Nom complet et l'Homme qui chevauche sur eux, etc. Et lorsque celui-ci est complété par celui-là, alors le Nom et Elokim sont un Nom complet, etc.

L'Homme est notre père Yaakov, qui n'a rien de lui-même; car tout son attribut est, comme il est rapporté dans le Zohar Hadach (paracha Toldot) : Yaakov le connut à partir du degré de Tiferet, qui comprend bonté et crainte, est appelé vérité et s'y attache, comme il est écrit : Tu donneras la vérité à Yaakov, etc. (Michee 7,20).

Comment les deux peuvent-ils être ensemble, puisqu'ils sont deux contraires? Car, à première vue, bonté et crainte sont deux contraires; ce n'est possible que par ce qui est plus haut qu'elles deux et unit tous les attributs.

C'est pourquoi son attribut est l'attribut de vérité, ainsi qu'il est dit : Tu donneras la vérité à Yaakov; il est le sceau du cachet du Roi, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Haazinou 297a), il descend dans tous les mondes et unit tous les attributs, et montre par cela le lien de tous les attributs avec la volonté supérieure, bénie soit-elle, qui est au-dessus de tous les attributs. C'est pourquoi sa prière est la prière du soir, qui n'a elle aussi rien d'elle-même, mais correspond seulement aux membres et aux graisses qui n'ont pas été consommés depuis le soir.

Car les membres et les graisses qui n'ont pas été consommés semblent aux yeux de l'homme ne plus avoir aucun tikoun, puisqu'ils n'ont pu être inclus dans le feu de l'autel. C'est pourquoi notre père Yaakov montre la nuit, après que les deux attributs du matin et du soir ont été unis, comment une union peut-elle être entre ces deux contraires, sinon que le Saint, béni soit-Il, demeure entre eux, les joint et les unit?

Et, du côté du Saint, béni soit-Il, aucune chose n'est privée de tikoun. C'est pourquoi ces membres et ces graisses des deux sacrifices perpétuels, du matin et du soir, qui n'ont pas été consommés depuis le soir, ont un tikoun pendant la nuit : ils sont offerts et vont durant toute la nuit.

Notre père Yaakov montre cela dans la prière du soir des jours profanes. Mais au Chabbat, notre père Yaakov montre cela avant même la nuit, au troisième repas, car en vérité tout y est bon dès son principe.

Dans le Chabbat inférieur luit le Chabbat supérieur, et à la racine tout est bon dès son principe. C'est pourquoi ce repas porte le nom de notre père Yaakov, bien que ce soit alors le temps de Minha, qui appartient à notre père Its'hak, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Aharei Mot 64a) : L'éveil par lequel le Saint, béni soit-Il, s'éveille vers Its'hak, se lève et juge, etc.; et à cette heure l'homme doit prendre garde à la prière de Minha, etc.

Mais notre père Yaakov montre alors, au troisième repas, qu'Israël est bon depuis son principe et sa racine. Il en est ainsi aux Chabbatot de toute l'année.

Mais lorsqu'un Chabbat tombe la veille d'un jour de fête ou un jour de fête, la sainteté qu'Israël sanctifie s'unit à la sainteté fixe et permanente du côté du Saint, béni soit-Il; dès lors, cela est ainsi même sans le troisième repas. Tel est le sens du saint Zohar (ibid.) : Lorsque le repas du Chabbat montait, il préparait la table et s'occupait de l'œuvre du Char, et disait : Voici le repas du Roi qui vient manger auprès de moi.

"Retirez et prenez pour vous du petit bétail, selon vos familles" (Exode 12,21), etc. Il est expliqué dans la Mekhilta (Bo): "Retirez vos mains de l'avoda zara (culte idolâtre) et prenez pour vous du petit bétail de mitsva", etc.

Et cela relève de ce qui est dit dans le Zohar (Pinhas 249b): "Que signifie: retirez? Comme celui qui tire d'un lieu autre vers ce lieu-ci: tirez les jours supérieurs vers les jours inférieurs", etc.

Et dans le Zohar (Aharei Mot 70a): "Ces dix sortes d'arts magiques descendirent dans le monde, et toutes furent souillées en Égypte, sauf une qui se répandit dans le monde", etc. "Lorsqu'ils les approchaient dans le champ, toutes ces sortes mauvaises se rassemblaient, et il les vit à la forme de boucs, tous pleins de poils", etc.

Cela signifie que tout leur service était voué à ce lieu qui leur semblait être celui d'où leur venait toute abondance, comme nous trouvons: "Depuis que nous avons cessé de brûler de l'encens à la reine des cieux et de lui verser des libations, nous manquons de tout" (Jérémie 44,18). C'est-à-dire qu'il leur semblait que toute leur abondance venait de là.

Tel est le culte idolâtre de l'Égypte: ils servaient le petit bétail, appelé Astarot, car il enrichit ses propriétaires. En effet, le petit bétail porte naturellement une grande attirance, de sorte qu'elles se tirent l'une après l'autre.

Aussi l'appelle-t-on dans la Guemara une meneuse (meshukhit; Bava Kama 52a): "Dès qu'il tire avec la meneuse, il acquiert tout le troupeau. Qu'est-ce qu'une meneuse?

Les chèvres qui marchent en tête du troupeau." Et dans la Guemara (Chabbat 77b): "Pourquoi les chèvres marchent-elles les premières? Comme dans la création du monde: d'abord les ténèbres, puis la lumière." Car la volonté du Saint, béni soit-Il, qui précéda la création du monde, fut sans aucun atarouta deletata (éveil d'en bas); cette volonté est donc appelée, du côté de la création, ténèbres.

C'est pourquoi l'idolâtrie de l'Égypte était le petit bétail: ils étaient toujours entraînés après les ténèbres, car dans la création du monde, d'abord vinrent les ténèbres. Toutefois, ils ne désirent pas que vienne ensuite la lumière par l'éveil d'en bas provenant de leur service; tout leur désir est plutôt de répandre toutes leurs actions dans l'obscurité et d'aller sans lumière.

C'est pourquoi il fut dit à Israël: "Retirez vos mains de l'avoda zara et prenez pour vous du petit bétail de mitsva"; et comme il est expliqué là-bas: "Que signifie: retirez? ... tirez les jours supérieurs vers les jours inférieurs", etc. C'est-à-dire qu'Israël ne doit recevoir de ces ténèbres premières que l'intention essentielle, et reconnaître que toute l'intention de "d'abord les ténèbres" n'est que de rendre la lumière plus reconnaissable par leur conception; car la lumière ne se reconnaît qu'à partir des ténèbres, comme le dit le Zohar (Tetsave 187a): "Il n'est pas de lumière sinon à partir des ténèbres." Aussi est-il écrit: "Le dixième jour de ce mois, chacun prendra un agneau pour la maison" (Exode 12,3), et comme le Zohar l'explique (Bo 40a): "Pourquoi le dixième?

Rabbi Elazar dit: au temps où le jubilé illumine la lune", etc. Et dans le Zohar (Emor 102b): "En tout lieu, le dixième est celui de la Matronita", etc.

Cela signifie que, le dixième, le Saint, béni soit-Il, commence à faire apparaître la lumière dans la conception de l'homme. Il faut donc qu'en ce jour Israël prenne l'agneau, abomination de l'Égypte, comme le dit le Zohar (Pinhas 203a): "Pourquoi l'agneau qui est le Pesah?

Parce qu'il est écrit: 'Voici, nous sacrifierons l'abomination des Égyptiens' (Exode 8,22); leur objet de crainte et leur dieu est appelé l'abomination de l'Égypte", etc. Ils le sacrifiaient le quatorzième jour, car il est la cinquième montée du Roi (Zohar, Emor, loc. cit.), pour montrer que des ténèbres mêmes qui sont "d'abord les ténèbres", après lesquelles les nations se laissent entraîner pour aller dans l'obscurité, Israël reçoit toute la lumière dans la conception de son intelligence.

Il s'ensuit qu'Israël fait du petit bétail de l'idolâtrie un petit bétail de mitsva. Tel est: "Retirez vos mains de l'avoda zara et prenez pour vous du petit bétail de mitsva." Ainsi notre maître, mon grand-père, le saint génie, de bénie mémoire, expliquait le verset: "Le chemin du paresseux est comme une haie d'épines" (Proverbes 15,19).

Les idolâtres, parce qu'ils sont toujours entraînés après les ténèbres, sont comme une haie d'épines: le cœur de l'homme ne se repose pas même un instant; dès que son cœur sort de la colère, la pensée du désir y entre. Tel est "comme une haie d'épines".

Mais d'Israël, qui va toujours dans la lumière de sa conception, il est dit: "Le sentier des justes est pavé" (Proverbes 15,19). Et comme il est expliqué dans le Midrach (Chir ha-Chirim): lorsqu'un homme fait sortir de son cœur une goutte de moquerie, une goutte de paroles de Torah entre dans son cœur.

Tel est "prenez pour vous du petit bétail de mitsva". Aussi Israël reçut-il l'ordre concernant ce sacrifice dans l'assemblée des anciens, et il est aussi dit à son sujet "selon vos familles", afin d'indiquer qu'ils reçoivent Son abondance sans aucune dissimulation de la face, seulement dans la lumière de leur conception et dans l'illumination de la face, selon leur parole: "Nous n'avons que l'illumination de la face."

À ce sujet il est dit: "Réveillez-vous et chantez de joie, habitants de la poussière, car ta rosée est une rosée de lumières" (Isaie 26,19). Toutes les abondances sont appelées pluie, comme il est écrit: "Y a-t-il, parmi les vanités des nations, qui fasse pleuvoir?" (Jérémie 14,22).

Or, c'est selon la parole de nos maîtres dans la Guemara (Taanit 7a): "La pluie est pour les justes comme pour les méchants"; la pluie descend sans retenue. Bien qu'il soit également dit de la rosée dans la Guemara (Taanit 3a) qu'elle n'est pas retenue, il y a pourtant une différence, comme il est dit là-bas: "La rosée de bénédiction est retenue." La rosée fait allusion à la volonté claire, sans aucun revêtement.

Certes, Sa volonté, béni soit-Il, s'accomplit constamment même par les méchants, mais ils n'y ont aucune part, car elle s'accomplit par eux sans leur connaissance, comme l'acte d'un banc seulement. Une telle rosée n'est pas une rosée de bénédiction.

Mais à propos d'Israël il est dit: "Ta rosée est une rosée de lumières"; chez Israël, Sa volonté, béni soit-Il, s'accomplit dans la lumière de la conception de leur intelligence. C'est à bon droit appelé une rosée de bénédiction, qui est retenue, car elle est seulement pour les justes.

Les trente-neuf jours qui furent depuis la mort de Moché notre maître jusqu'à l'entrée dans le pays font allusion à une telle rosée, pour indiquer que Sa volonté, béni soit-Il, entre dans les revêtements d'Israël, comme le dit le Zohar (Houkat 181b): "Voici que tu vas dormir avec tes pères, et tu te lèveras pour illuminer la lune", etc. Cela signifie que la volonté claire de Moché notre maître se revêtit au sein de tout Israël.

Et il est dit dans les enseignements de Rabbi Its'hak Luria, de sainte mémoire (Likoutei Torah, Chemot): "Elle puisait, elle puisait pour nous et abreuvait le petit bétail" (Exode 2,19). Le mot delà (delà), "elle puisait", a pour guematria trente-neuf.

C'est-à-dire que Moché notre maître puise et recueille les points saints qui se trouvent dans tous les lieux éloignés, et les introduit au sein d'Israël. Il est aussi dit là-bas que yod, hé, vav (י'ה'ו') ont pour guematria trente-neuf: le hé final fait allusion à la royauté des cieux, et les lettres yod, hé, vav, dont la guematria est trente-neuf, font allusion à ce que Sa volonté essentielle, béni soit-Il, est que la gloire de la royauté des cieux se répande précisément par les revêtements d'Israël.

Il est encore dit là-bas que kouzou (כוזו), les lettres qui suivent הוי', a pour guematria trente-neuf. C'est la rosée par laquelle Il ressuscitera les morts dans l'avenir, comme il est dit: "Réveillez-vous et chantez de joie, habitants de la poussière, car ta rosée est une rosée de lumières." C'est-à-dire que, puisque Israël marche toujours dans le service selon la lumière de sa conception, jusqu'au lieu où atteint la force de sa main, la lumière s'éveillera chez lui même dans les revêtements éloignés de la lumière de sa conception.

Les ahorayim (faces postérieures) du Nom הוי', appelés le nom de permutation de הוי' et dont la guematria est trente-neuf, font allusion à une telle lumière.

"Retirez et prenez pour vous du petit bétail" (Exode 12,21), etc. Il est dit dans la Mekhilta, Bo: "Retirez vos mains de l'avoda zara et prenez pour vous du petit bétail de mitsva." Il est écrit: "Le chemin du paresseux est comme une haie d'épines, et le sentier des justes est pavé" (Proverbes 15,19).

Notre maître, mon grand-père, le saint génie, de bénie mémoire, expliquait que le cœur ne peut rester vide de pensées et de volontés, même un seul instant. Lorsqu'il s'écarte du cœur les pensées de désir, des pensées de colère et semblables entrent dans le cœur; tout son chemin est une haie d'épines, et toujours il devra s'affliger lui-même et travailler.

Avant qu'une chose sorte de son cœur, une autre chose inconvenante y entre. Mais "le sentier des justes est pavé": lorsque le cœur se remplira d'une volonté droite provenant de la racine, alors le cœur se transformera toujours vers le bien.

Cette délivrance eut lieu sans temps fixe, comme il est dit dans le Zohar, c'est-à-dire non par le service d'Israël mais par Atika (l'Ancien suprême), comme il est écrit: "Et tu étais nue et dénudée" (Ezechiel 16,7), etc. Alors, Israël n'avait même pas la force de la prière pour prier le Saint, béni soit-Il: "Que feras-Tu pour Ton grand Nom?" Cette force de crier: "Que feras-Tu pour Ton grand Nom?" ne commença qu'avec Josue, comme il est expliqué à son endroit.

Car la délivrance de la sortie d'Égypte fut sans aucun éveil d'en bas, à l'image du commencement de la création du monde, qui fut sans aucun éveil d'en bas, mais seulement comme il est dit: "Souviens-Toi de Tes miséricordes, ה', et de Tes bontés, car elles sont depuis toujours" (Psaumes 25,6). Il est dit dans le Zohar (Bemidbar 120b), au sujet du psaume de la prosternation du visage où est prononcé ce verset, "Souviens-Toi de Tes miséricordes, ה'", etc.: "C'est pourquoi il n'y a pas en lui de vav, car le vav est l'arbre de vie", etc.

Cela signifie que l'extension de la vie vient par l'éveil d'en bas, du fait du service de l'homme. Or, au commencement de la création du monde, quel service de l'homme pouvait-il y avoir?

Toutes les extensions de vie ne provenaient donc alors que de "Souviens-Toi de Tes miséricordes, ה'", etc. Aussi la lettre vav n'est-elle pas dite dans ce psaume.

Il est encore expliqué dans le Zohar (Chemini 38a): "'Souviens-Toi de Tes miséricordes', c'est Yaakov; 'et de Tes bontés', c'est Abraham; 'car elles sont depuis toujours'. Le Saint, béni soit-Il, les prit depuis toujours, les éleva en haut et en fit le char saint afin de protéger le monde; parce qu'elles étaient depuis toujours, Il se souvint d'elles pour protéger le monde.

Et si tu dis: pourquoi Its'hak n'est-il pas mentionné ici? Il resta pour tirer vengeance de ceux qui oppriment Ses fils, comme il est écrit: 'Éveille Ta puissance' (Psaumes 80,3), et il est écrit: 'ה' sortira comme un héros, comme un homme de guerre Il éveillera la jalousie' (Isaie 42,13), etc.

Cela est Its'hak, qui fut élevé d'ici. Rabbi Hiyya dit: 'Souviens-Toi de Tes miséricordes, ה', et de Tes bontés': ce sont Yaakov et Abraham, dont nous avons besoin pour nous protéger.

Mais Its'hak se tient prêt à faire la guerre; aussi n'avons-nous pas besoin de lui auprès d'eux", etc. Cela signifie qu'Its'hak est l'attribut de guevoura, et la guevoura indique une restriction par le service de l'homme.

Or les guevourot d'Its'hak, qui indiquent le service de l'homme, n'étaient pas encore là, car "Souviens-Toi de Tes miséricordes, ה'" vient du côté d'Atika, et en Atika il n'y a aucune guevoura, comme il est dit dans le Zohar: "En cet Atika, il n'y a aucune gauche." Tout l'attribut de guevoura n'est pertinent qu'après que la lumière s'est revêtue dans les sefirot, comme il est expliqué dans les Tikounei ha-Zohar: lorsque la lumière se revêt et entre dans l'attribut, la lumière se restreint dans la limite de cet attribut. Toutefois, le kelim (récepteur) essentiel pour recevoir la lumière est la restriction de l'attribut de guevoura.

Par la restriction de l'exil d'Égypte, des kelim de guevoura se formèrent donc en eux. Aussi reçurent-ils l'ordre: "Retirez et prenez pour vous du petit bétail", c'est-à-dire attirer la lumière et la recevoir selon l'ordre des degrés, conformément aux kelim qu'ils ont de leur côté.

Car Sa lumière, béni soit-Il, est selon la parole de nos maîtres dans la Guemara (Pesahim 8a): "À quoi les justes ressemblent-ils devant la Chekhina? À une bougie devant une torche." Et il est expliqué là-bas: "Voici sa lumière devant lui et voici sa lumière derrière lui.

Rabbi Papa dit: celui-ci la désire et celui-là ne la désire pas. Ravina dit: celui-ci attire la lumière et celui-là la cueille par bribes." Aussi l'homme doit-il aller beaucoup selon les degrés, afin d'avoir la force d'attirer cette lumière auprès de lui.

C'est pourquoi le premier Pesah fut, comme il est écrit, "selon vos familles", ce que nous ne trouvons pas ainsi pour le Pesah des générations. "Selon vos familles" indique un ordre de degrés très clarifié.

Aussi, parce que le premier Pesah eut alors l'ordre très clarifié, dans une grandeur de degrés et une clarté immense, cet éveil se réveille aussi, après cela, à chaque Pesah des générations, de sorte qu'ils n'auront plus besoin de "selon vos familles".

Voici qu'au sujet de Pesah, un verset explicite est dit pour le guer (prosélyte): "Si un guer séjourne chez toi et fait le Pesah" (Exode 12,48), etc. Mais, pour la fête de Soukkot, aucun verset explicite n'est dit; il est seulement inclus à partir de "tout l'indigène en Israël", comme il est dit dans la Guemara.

Cela vient de ce que Soukkot est appelé la fête de la récolte, ce qui indique l'après de tout le service de l'homme: alors il peut bien recevoir aussi de l'extérieur et l'introduire dans la sainteté. Aussi peut-on inclure, par l'inclusion du verset, le guer aussi et l'introduire dans la sainteté, car en vérité il a une possession dans la sainteté, comme il est dit dans le Zohar (Sava, Michpatim 95b): "Pauvre est l'âme sainte lorsqu'elle sera pour un homme étranger" (Exode 21,8): cela se rapporte au guer qui se convertit, etc.

Cependant, toute sa possession dans la sainteté n'est qu'après qu'Israël ait répandu la sainteté par son service; c'est ce qu'indique Soukkot, appelé la fête de la récolte. Mais à Pesah se réveille la lumière d'Atika: alors se révèle la racine d'Israël, qui monta dans la pensée avant tous leurs actes.

Dans cette lumière de la racine, le guer n'a aucune possession, comme il est dit: "Ta descendance possédera la porte de ses ennemis" (Genèse 22,17). C'est-à-dire que la clé de cette porte, pour recevoir de l'extérieur et l'introduire par cette porte, n'est qu'en la main d'Abraham notre père, sur lui la paix; c'est lui qui ouvrit cette porte, comme il est écrit: "Je t'ai fait père d'une multitude de nations" (Genèse 17,5).

Ce n'est que par le service que le guer peut, lui aussi, être bâti au sein de Mon peuple. Mais sans service, le guer n'a de son propre côté aucune place dans cette lumière de la racine révélée en cette fête.

Aussi, si le verset ne l'avait pas dit explicitement, nous n'aurions pas inclus le guer par une inclusion du verset. C'est pourquoi il est dit explicitement: "Si un guer séjourne chez toi et fait le Pesah", etc., pour indiquer qu'en vérité, par le service, le guer peut lui aussi entrer dans cette porte et dans cette ouverture qu'Abraham notre père, sur lui la paix, a ouverte, jusqu'à être bâti au sein de Mon peuple.

(Voir cette question dans Sod Yesharim, Soukkot, section 18, à sa fin, et section 20.)

"Ceci est le décret du Pesah" (Exode 12,43), etc. Dans le Midrach (Bo 19), il est dit: "Le mot houka est dit à propos du Pesah, et le mot houka est dit à propos de la vache; tu ne sais pas laquelle est plus grande.

Parabole de deux matrones", etc. "La vache est plus grande, car ceux qui mangent le Pesah ont besoin d'elle, comme il est dit: 'Ils prendront...'" Le sujet est conforme à ce que notre maître, mon grand-père, le saint génie, de bénie mémoire, expliquait dans la Guemara (Bava Batra 12a): "Abaye dit: Sache qu'un grand homme dit une parole, et qu'elle est dite au nom d'un autre grand homme semblable à lui.

Rava dit: Et quelle est la difficulté? Peut-être sont-ils tous deux fils d'une même constellation.

Rava dit plutôt: Sache qu'un grand homme dit une parole, et qu'elle est dite au nom d'Akiva fils de Joseph, semblable à lui." Rachi, de bénie mémoire, explique: "Et l'on ne peut dire qu'ils sont fils d'une même constellation, car Rabbi Akiva est beaucoup plus sage que lui", fin de citation. Il ressort de cela qu'il n'y eut aucun sage semblable à Rabbi Akiva parmi les Tannaim et les Amoraim, parmi tous les sages du Talmud, au point qu'il ne convient de dire d'aucun sage des sages d'Israël qu'il est de la constellation de Rabbi Akiva; car Rabbi Akiva était singulièrement éminent, par rapport à son très haut degré, plus que tout Israël.

Tel est ce qui est rapporté dans le Midrach précité : qui est plus grande que l'autre ? La vache est plus grande, etc.

Car le statut du Pesach correspond à la parole : "Je suis ה' ton Elokim" (Exode 20,2), qui comprend tous les commandements positifs. Telle est la lumière de l'âme de Moché notre maître, dont toute l'occupation, dans ce monde, fut de clarifier dans le monde Son unité, béni soit-Il.

Et le statut de la vache rousse correspond à la parole : "Tu n'auras pas..." (Exode 20,3), qui comprend tous les commandements négatifs. Le vêtement de cette lumière est l'âme de Rabbi Akiva, dont toute l'occupation dans ce monde fut de clarifier et nettoyer tout mal, toute scorie et tout déchet, pour les éloigner du mal inclus dans "Tu n'auras pas...".

Ce qu'il interpréta sur chaque pointe des couronnes des monts et des monts de lois, et qu'il innovait sans cesse de nouvelles clôtures et précautions, signifie qu'il ajoutait et innovait que cela aussi est inclus dans "Tu n'auras pas...", et qu'il faut aussi se nettoyer de cela. C'est pourquoi il est rapporté dans la Guemara (Menahot 29b) : lorsque Moché monta dans les hauteurs, etc., Il lui dit : un homme doit paraître après plusieurs générations, Akiva fils de Yosef est son nom, et il doit interpréter sur chaque pointe des monts et des monts de lois, etc.

Sa force faiblit. Lorsqu'il arriva à une certaine chose, les élèves lui dirent : Rabbi, d'où te vient-elle ?

Il leur dit : c'est une loi donnée à Moché au Sinaï. Son esprit fut alors apaisé, etc.

Cela signifie que, lorsque Moché notre maître vit l'expansion des paroles de Torah qu'inventa Rabbi Akiva, au point d'interpréter sur chaque pointe des monts et des monts de lois et d'atteindre un degré si haut et si sublime, son esprit en fut abattu : comment celui qui venait de convertis pouvait-il atteindre un degré si haut et sublime, au-dessus de tous les sages d'Israël, sans que nul parmi eux lui soit comparable ni puisse être tenu pour son pair ? Lorsqu'il arriva à une certaine chose, ses élèves lui dirent : Rabbi, d'où te vient-elle ?

Il leur dit : c'est une loi donnée à Moché au Sinaï. Son esprit fut apaisé.

Car "une loi donnée à Moché au Sinaï" est la parole "Je suis ה' ton Elokim", qui est le fondement et la racine essentielle de toute la Torah. Aucun enfant de femme, même prophète ou voyant, n'a encore mérité la clarté de cette lumière de la parole "Je suis...", au point de connaître et reconnaître la clarté de sa lumière comme Moché notre maître, ainsi qu'il est écrit : "Il ne s'est plus levé en Israël de prophète tel que Moché, qui connut ה' face à face" (Deutéronome 34,10).

Et il est rapporté dans le Midrach que Moché faisait régner le Saint, béni soit-Il, même dans l'espace du monde, et montrait qu'il n'est rien hormis Lui, comme il est écrit : "Car ה' est l'Elokim, il n'est rien hormis Lui" (Deutéronome 4,35), et comme il est rapporté dans la Guemara (Bava Batra). Tous les monts et monts de lois qu'inventa Rabbi Akiva ne servent qu'à reconnaître par eux, avec précision, la parole "Je suis", afin que l'homme puisse atteindre la clarté de la lumière de "Écoute, Israël... ה' est Un" (Deutéronome 6,4), c'est-à-dire afin de bien reconnaître Son unité, béni soit-Il.

Alors son esprit se refroidit, car il comprit bien que tous ces monts et monts de lois n'avaient aucun rapport avec lui : il connaissait avec une clarté très puissante la lumière de Son unité, béni soit-Il, sans toutes ces innovations de lois. Toutes ces innovations étaient superflues devant l'intensité de la clarté de Moché notre maître.

Car Moché notre maître est comme un fils auprès du Saint, béni soit-Il. La nature du fils, parce qu'il a toujours été habitué, élevé dans la maison de son père le roi, et y demeure continuellement, est que toutes les choses précieuses, les nouveautés et les merveilles qu'il voit dans la maison du roi ne lui paraissent nullement nouvelles, parce qu'il y est habitué ; ce à quoi l'homme est toujours habitué ne lui paraît être aucune nouveauté.

Mais celui qui n'est pas familier du roi et n'a pas été élevé dans sa maison, lorsqu'il lui arrive parfois d'entrer dans la cour du roi, tout ce qu'il voit de ses yeux lui est une nouveauté, car il n'est pas habitué à de telles choses précieuses. C'est pourquoi il observe toute chose dans la maison du roi : elles lui semblent des merveilles de merveilles, et tout lui est plein de nouveautés.

Aussi Moché notre maître, qui était comme un fils élevé dans la maison de son père le roi et demeurait continuellement dans la cour du roi, avait naturellement pour seule visée de reconnaître précisément la racine de la volonté de son père ; il ne regardait que la chose qui est l'essentiel de la volonté du père. Mais toutes les choses qui entourent la volonté, et par lesquelles on peut reconnaître la volonté de son père le roi, ne sont pas nécessaires au fils ; elles ne valent pas même qu'il pose les yeux sur elles, car elles lui sont accessoires et superflues, non essentielles.

Il ne convenait donc pas à Moché notre maître d'interpréter sur chaque pointe des monts et des monts de lois. Mais Rabbi Akiva, qui se tenait auparavant loin et vint d'une terre lointaine dans la cour de la maison du roi, puisqu'il venait de convertis, considérait très précieuse toute chose qu'il voyait dans la cour du roi et la tenait pour une nouveauté merveilleuse.

Et pour que sa capacité de compréhension puisse atteindre une certaine chose, c'est-à-dire reconnaître la lumière de Son unité, béni soit-Il, il devait observer dans la cour du roi chaque pointe et interpréter sur elles des monts et monts de lois, jusqu'à parvenir à cette certaine chose qui est "une loi donnée à Moché au Sinaï". De même, au commencement de la création du monde, le jour où fut créé le premier homme, chaque herbe qu'il voyait lui paraissait une nouveauté merveilleuse ; mais après qu'il se fut habitué à ce monde, rien ne lui paraissait plus nouveau.

Telle était exactement la différence entre Rabbi Akiva et Moché notre maître. Tous les monts et monts de lois que Rabbi Akiva interprétait sur chaque pointe sont tous inclus dans la seule chose qui est "une loi donnée à Moché au Sinaï" de Moché notre maître : par ces monts et monts de lois, on peut bien reconnaître la lumière de Son unité, béni soit-Il, et dire : "Écoute, Israël... ה' est Un".

C'est pourquoi, lorsque cela fut clarifié à Moché notre maître, son esprit fut apaisé :

Il est écrit : "Si un converti séjourne avec toi et accomplit le Pesach..." (Nombres 9,14). Bien que, dans cette lumière claire qui s'ouvre à Pesach, il n'y ait absolument aucune place pour le converti, car cette lumière vient de la racine suprême, que le Saint, béni soit-Il, fait luire non par degrés, mais par saut, de la lumière de Atika (l'Ancien), puisque Israël est monté dans la pensée même sans son service.

Toutefois, lorsqu'Israël ouvrit par son service l'ouverture de la pointe d'une aiguille, pour attirer vers lui la lumière selon l'ordre des degrés, conformément à son service, alors le converti aussi peut de lui-même entrer par cette ouverture, jusqu'à être édifié au sein de Mon peuple. Mais le commencement de l'ouverture de cette fente n'est possible que par la force d'Israël.

Car, par leur descente en Égypte, appelée étroitesse et gorge, et par cette dissimulation, ils se divisèrent ainsi en détails jusqu'à six cent mille. De cette semence semée dans la dissimulation de l'exil d'Égypte poussa toute la multiplicité, selon la parole de nos maîtres, de bénie mémoire : "en très petit nombre", comme il est dit : "Tes pères descendirent en Égypte au nombre de soixante-dix âmes, et maintenant ton Elokim t'a rendu... nombreux" (Deutéronome 10,22).

Et il est rapporté dans la Guemara qu'Israël ne descendit en exil que pour qu'on lui ajoute des convertis, comme il est écrit : "Je les sèmerai parmi les peuples" (Osée 2,25). Cette semence eut lieu afin qu'ils se divisent en de très nombreux détails, comme la parole de nos maîtres, de bénie mémoire, dans la Guemara (Roch Hachana 31a) : Il divisa Ses œuvres et régna sur elles.

Car Sa lumière, béni soit-Il, est ainsi qu'il est écrit : "À Toi, ה', la grandeur... jusqu'à : À Toi, ה', la royauté" (I Chroniques 29,11). Il divisa ainsi Ses œuvres et régna sur elles, jusqu'à s'étendre à six cent mille âmes, qui paraissent, dans leur apparence, séparées.

Car le Saint, béni soit-Il, n'a rien créé sinon que dans chaque âme particulière d'Israël Il ait une intention particulière ; cette intention est la racine dont cette âme particulière tire Sa lumière, béni soit-Il. De même, il y a une intention particulière dans chaque âme particulière d'Israël, et cette intention est la racine de cette âme.

Du fait de cette division qui commença à s'étendre en de nombreux détails, une place pour les convertis s'étendit aussi d'elle-même. C'est pourquoi il est dit : "Si un converti séjourne avec toi et accomplit le Pesach...", c'est-à-dire que par le service il sera édifié au sein de Mon peuple.

Mais l'ouverture et la porte essentielles ne s'ouvrent que par Israël. (Voir Sod Yesharim, Soukkot, fin du paragraphe 19 et paragraphe 20, et tu y trouveras satisfaction.)

Il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 4b) : Rabbi Elazar a dit : quiconque dit trois fois par jour "Louange de David" est assuré d'être fils du monde à venir. Pourquoi ?

Si c'est parce qu'il suit l'alphabet, qu'il dise "Heureux les intgres dans la voie", qui le suit en huit formes. Mais c'est parce qu'il contient "Tu ouvres Ta main" ; qu'il dise alors le grand Hallel, car il y est écrit : "Il donne le pain à toute chair".

Mais c'est parce qu'il contient les deux, etc. Il ressort donc de cela que toute la supériorité de "Louange de David" vient de ce qu'il contient les deux.

Et sans ce qu'il contient les deux, en vérité le grand Hallel, parce qu'il contient "Il donne le pain à toute chair", serait plus élevé que "Tu ouvres Ta main". Cela est comme l'expliqua notre maître, notre enseignant et notre rabbin, le saint génie, de bénie mémoire : le fait que la combinaison des initiales de "Tu ouvres Ta main" (פותח את ידיך) ait pour guematria le Nom (ה') et Adoni (אדני) indique que l'abondance va selon l'ordre des degrés, à travers des vêtements, et peut être saisie par l'homme au moyen de son service.

Mais "Il donne le pain à toute chair" procède encore de la bonté du Saint, béni soit-Il, avant le service de l'homme. Car cela est dit avec les vingt-six "car Sa bonté est pour toujours", qui font allusion aux vingt-six générations précédant le don de la Torah, lesquelles ne furent nourries que de Sa bonté, béni soit-Il, comme il est rapporté dans la Guemara (Pessahim 118a).

C'est pourquoi, dans "Tu ouvres Ta main", le chapitre est ordonné selon l'alphabet, pour montrer une abondance qui descend selon un ordre ; mais le grand Hallel n'est pas ordonné selon l'alphabet, parce qu'il contient "Il donne le pain à toute chair", ce qui indique une abondance qui va au-dessus de l'ordre. C'est le sens de ce qui est rapporté dans la Guemara (Berakhot, ibid.) : quiconque dit chaque jour "Louange de David", etc., parce qu'il contient les deux, c'est-à-dire l'ordre et aussi ce qui est au-dessus de l'ordre.

Car, par le service de l'homme dans l'ordre, il peut atteindre aussi ce qui est beaucoup plus haut et au-dessus de l'ordre de la saisie humaine :

Or il est rapporté dans la Guemara (Pessahim, ibid.) : nos maîtres ont enseigné : sur la quatrième coupe, il achève le Hallel et dit sur elle le grand Hallel, etc. Cela indique que le salut de cette fête est au-dessus de l'ordre de la saisie humaine.

Il indique encore que même les saluts qu'il n'y a absolument aucun moyen d'atteindre selon l'ordre de la saisie humaine, Israël peut néanmoins les atteindre facilement en cette fête. C'est pourquoi nous prions en cette fête aussi pour la rosée, bien qu'en apparence la prière ne s'y applique pas.

Car, en vérité, la prière ne s'applique qu'à la pluie, comme nous trouvons dans la Guemara (Taanit 4a) : Rabbi Bérékhiya a dit : l'assemblée d'Israël aussi demanda de façon impropre, et le Saint, béni soit-Il, lui répondit de façon convenable, ainsi qu'il est dit : "Nous connaîtrons, nous poursuivrons la connaissance de ה' ; Son lever est fixé comme l'aurore, et Il viendra à nous comme la pluie..." (Osée 6,3). Il faut comprendre pourquoi, en vérité, l'assemblée d'Israël demanda : "Il viendra à nous comme la pluie", et ne demanda pas qu'Il soit comme la rosée pour Israël.

Mais le repos essentiel du cœur de l'homme ne vient que lorsqu'il reconnaît que l'abondance descend vers lui par l'acte de son service, comme il est rapporté (ibid. 25b) : il dit "Il fait souffler le vent", et le vent souffle ; "Il fait descendre la pluie", et la pluie vient.

C'est-à-dire qu'il voit qu'il a produit par sa prière et que l'abondance fut obtenue par le labeur de ses mains. Une telle abondance est indiquée par la pluie.

C'est pourquoi l'assemblée d'Israël demanda : "Nous connaîtrons, nous poursuivrons la connaissance... et Il viendra à nous comme la pluie", c'est-à-dire qu'ils atteindraient l'abondance selon l'ordre du service qui était dans leur saisie. Mais le Saint, béni soit-Il, désire faire du bien à Israël aussi au-dessus de l'ordre du service qui est dans leur saisie.

C'est pourquoi, de Son côté, béni soit-Il, la prière de l'assemblée d'Israël est appelée une demande impropre, et le Saint, béni soit-Il, leur répondit convenablement : "Je serai comme la rosée pour Israël" (Osée 14,6), c'est-à-dire comme cela est de Son côté, béni soit-Il, au-dessus de l'ordre de la saisie humaine. Car la rosée est une descente d'abondance dont l'homme ne ressent rien ; elle indique un salut qui vient seulement de Son côté, béni soit-Il, sans le service du labeur des mains de l'homme.

C'est pourquoi il est rapporté dans la Guemara (ibid.) : la rosée ne cesse jamais, puisqu'elle vient seulement du côté du Saint, béni soit-Il. Tel est "Je serai comme la rosée pour Israël" : le Saint, béni soit-Il, transmit pour ainsi dire à Israël toute la lumière de Sa volonté.

Car le verset ne dit pas, dans le langage d'une bénédiction, qu'Il donnera à Israël une bénédiction et une abondance comme la rosée, mais il dit : "Je serai comme la rosée pour Israël", c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, se transmit pour ainsi dire Lui-même comme rosée à Israël. Cela indique, comme il est écrit : "Car la part de ה' est Son peuple" (Deutéronome 32,9), que toutes les existences d'Israël viennent du lieu suprême, où Lui, Sa vie et Ses organes sont un en eux.

Seulement, de même que Sa volonté simple, béni soit-Il, se revêt de vêtements pour la subsistance du monde, puisque ce monde ne peut supporter la volonté simple sans vêtement matériel, de même est le vêtement des existences d'Israël, qui suivent cette volonté simple, béni soit-Il. Mais, en vérité, Israël reçoit toutes les abondances telles qu'elles sont auprès du Saint, béni soit-Il, dépouillées de vêtements, simple volonté seulement.

Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Nasso 128b) : "Et l'aspect de cette rosée était blanc, semblable à des pierres de cristal, dans lesquelles toutes les couleurs apparaissent". Cela signifie que toutes les couleurs ne sont que selon l'apparence que l'homme place en face : ainsi la couleur apparaît dans cette pierre ; si l'apparence est verte, un aspect vert apparaît en elle, et si elle est d'une autre couleur, un autre aspect apparaît.

Ainsi sont toutes les abondances qu'Israël reçoit : l'essence de l'abondance qu'ils reçoivent n'est que la volonté simple ; toutefois, dans ce monde, cette abondance doit se revêtir d'un vêtement matériel, et Israël reçoit aussi cette volonté simple avec le vêtement matériel. En cette fête, le Saint, béni soit-Il, ouvre la lumière de Atika, montrant comment Israël vient de la racine suprême, au-dessus de l'ordre de la saisie humaine ; c'est pourquoi on peut prier aussi pour la rosée.

C'est pourquoi il est rapporté dans le Tour (Ora'h Hayyim) qu'il est établi que la résurrection des morts aura lieu à Pesach, etc. Car toute existence périt, mais les vêtements d'Israël, qui procèdent de la racine de la volonté suprême, béni soit-Il, laquelle est sans limite et sans fin, sont eux aussi sans limite et sans fin.

Lorsque le Saint, béni soit-Il, montrera cela ouvertement dans ce monde, tous les vêtements d'Israël seront vivants et durables. Telle est la résurrection des morts à Pesach, car le Saint, béni soit-Il, nous montre pour le moment, à chaque Pesach, un éclat de ce salut de la résurrection des morts :

"Tirez et prenez pour vous du petit bétail..." Dans le saint Zohar (Pinhas 249b) : Que signifie : "Tirez" ? Comme celui qui tire d'un lieu vers un autre lieu : tirez les jours supérieurs vers les jours inférieurs.

Les jours supérieurs sont trois cent soixante-six selon leur compte ; tirez les jours inférieurs, les temps qui sont trois cent cinquante-cinq. Et lorsque la lune est éclairée dans sa plénitude, ils montent pour être trois cent soixante-cinq selon leur compte.

Tirez - il en manque un - les jours supérieurs vers les jours inférieurs, afin qu'ils soient tous un dans une seule union. Et qui les tire ?

Les dix qui sont du côté droit, comme il est écrit : "le dixième" (בעשור). Il aurait dû dire : "au dix" (בעשרה) ; que signifie donc "le dixième" ?

Il y en a neuf pour chaque côté, et un point qui va au milieu, et ce point complète les dix ; c'est pourquoi : "le dixième", ainsi qu'il est écrit : "Souviens-toi" et "Garde", pour servir dans les dix, etc. Il explique la chose.

Il est rapporté dans le saint Zohar (Ki Tissa 189a) : "Comme la rose parmi les épines, ainsi est mon amie parmi les filles" ; le Saint, béni soit-Il, voulut faire Israël à l'image d'en haut, et qu'il y ait une rose sur la terre à l'image supérieure. Or, une rose qui exhale un parfum et se distingue de toutes les autres roses du monde n'est que celle qui pousse parmi les épines ; telle est la voie qui convient.

C'est pourquoi Il sema soixante-dix couples, soit soixante-dix âmes, et les fit entrer parmi les épines. Ces épines, dès que ces couples s'y trouvèrent, firent monter branches et feuilles, et dominèrent le monde ; alors la rose fleurit parmi elles.

Lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut faire sortir la rose et la cueillir du milieu d'elles, alors les épines se desséchèrent, furent dispersées et anéanties, et ne furent plus comptées pour rien, etc. Ce saint enseignement explique que, du côté du Nom, Israël est monté dans la pensée même sans le tri de son service, et n'a nul besoin d'aucun tri.

Tous les travaux de tri d'Israël ne sont que de leur propre côté, afin qu'ils aient le labeur de vos mains. C'est pour cela aussi qu'il faut que toutes les nations soient dans le monde, afin qu'Israël se trie lui-même face à elles ; car la pousse de la rose n'est précisément que parmi les épines, comme il est expliqué là-bas : "Une rose qui exhale un parfum et se distingue de toutes les roses du monde n'est que celle qui pousse parmi les épines", etc.

En effet, de ce qu'Israël fut dans l'exil d'Égypte, il fut clarifié qu'Israël marche toujours dans le service ; tandis que l'Égypte est, comme il est écrit : "dont l'écoulement est l'écoulement des chevaux" (Ezechiel 23:20). C'est ce que conclut là-bas le saint Zohar : "Lorsque le Saint, béni soit-Il, voulut faire sortir la rose et la cueillir du milieu d'elles, alors les épines se desséchèrent, furent dispersées et anéanties, et ne furent plus comptées pour rien", etc.

Cela est semblable à ce que nous trouvons lorsque notre père Yaakov demanda : "Ne m'enterre pas en Égypte" (Genèse 47). Nos sages de mémoire bénie ont expliqué dans le Midrach : afin que les Égyptiens ne soient pas délivrés grâce à moi.

Car, puisque les épines sont nécessaires à la pousse de la rose, elles sont considérées comme le gardien du fruit, et il peut ainsi toujours y avoir subsistance pour les épines. C'est pourquoi il dit : "Ne m'enterre pas en Égypte", afin que les Égyptiens ne soient pas délivrés grâce à moi, c'est-à-dire afin qu'il ne reste aucun reste aux Égyptiens.

C'est bien ce qui eut lieu : après qu'Israël eut traversé la servitude d'Égypte, l'Égypte resta comme une nasse sans poissons et comme un filet sans grains, car leur récipient fut entièrement vidé. Toute l'intériorité qui se trouvait en eux entra au sein d'Israël, c'est-à-dire toute la gloire du Ciel qui procédait d'eux, lorsqu'à Pharaon fut dit : "Qui est comme Toi parmi les puissants, ה' ?" Cette gloire du Ciel entra au sein d'Israël.

Les Égyptiens ne reconnurent cela qu'au moment où ils furent annulés et disparurent du monde ; chez Israël demeura cette reconnaissance, afin qu'ils reconnaissent dans la vie de leur vivant et disent : "Qui est comme Toi parmi les puissants ?" Comme nos sages de mémoire bénie l'ont expliqué : "Qui est comme Toi parmi les muets ?" (מי כמוכה באלמים). Et selon ce qu'expliqua mon maître, mon père, le gaon saint, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, au sujet du verset : "Il s'est accroupi, il s'est couché comme un lion..." (Nombres 24).

À première vue, quelle vaillance se reconnaît dans le coucher du lion ? Peut-être s'est-il accroupi et couché par faiblesse.

Mais puisqu'on voit parfois la grandeur de sa vaillance lorsqu'il se lève, on reconnaît d'elle-même que son coucher antérieur ne procédait pas non plus de faiblesse, mais de la grandeur de sa vaillance : il ne s'empresse pas tant de se venger de son ennemi, car il a confiance dans la force de sa vaillance, sachant qu'à tout instant, lorsqu'il le voudra, il se vengera de son adversaire. Il se trouve donc que le coucher lui-même est sa vaillance.

Tel est aussi le sens de "Qui est comme Toi parmi les puissants, ה' ?" : "Qui est comme Toi parmi les muets ?" Toutefois, Israël se trouvait alors en Égypte dans un si grand voilement que, selon les paroles de nos sages de mémoire bénie, il y avait alors l'accusation : ceux-ci comme ceux-là sont idolâtres. Comment donc se sont-ils élevés en un seul instant, pour se rapprocher du Nom sans aucun degré, comme l'Écriture en témoigne à leur sujet : "Ils crurent en ה' et en Moché Son serviteur" (Exode 14) ?

De cela il est clarifié que jamais, même au temps du voilement de l'exil d'Égypte, ils ne furent, à D.ieu ne plaise, détachés de leur racine supérieure. Mais ensuite Israël doit clarifier par son service cette foi, afin qu'elle soit reconnaissable également sur tous les vêtements.

Cela est comme ce que nous trouvons à propos de notre père Abraham, à son sujet il est dit : "Il crut en ה', et Il le lui compta comme justice" (Genèse 15:6). Or, puisqu'il avait une si grande foi, pourquoi dit-il ensuite : "À quoi saurai-je..." ?

Mais ce qu'il dit ensuite : "À quoi saurai-je...", signifie que, bien qu'il eût toujours dans sa connaissance une grande foi, il pria par ces mots : "À quoi saurai-je...", afin que cette foi soit aussi établie en lui dans le corps. Ainsi Israël doit-il aussi clarifier cette foi dont l'Écriture témoigne à son sujet : "Le peuple crut...", et la fixer aussi dans le corps, afin qu'elle soit reconnaissable également dans la teinte de leurs actes.

C'est pourquoi il est dit ici : "Tirez et prenez pour vous du petit bétail..." : "Tirez les jours supérieurs vers les jours inférieurs, afin qu'ils soient tous un dans une seule union", etc. Comme il est expliqué là-bas, les jours inférieurs sont parfois déficients ; il faut donc toujours y attirer la lumière des jours supérieurs et les compléter.

Et comme il conclut là-bas : "Et qui les tire ? Les dix qui sont du côté droit, comme il est écrit : le dixième.

Il aurait dû dire : au dix ; que signifie donc le dixième ? Il y en a neuf pour chaque côté, et un point qui va au milieu, et ce point complète les dix ; c'est pourquoi : le dixième", etc.

Cela correspond à ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Bo 39a) : "Pourquoi le dixième ?" R. Elazar dit : "Au moment où le jubilee éclaire la lune", etc.

Cela signifie : au temps où la lumière supérieure éclaire la saisie inférieure de l'homme. Car le Nom a ainsi établi que la lumière soit reconnue du sein de l'obscurité.

En vérité, du côté du Nom il n'y a aucune obscurité ; tout ce qui paraît obscur ne l'est que du côté de la saisie inférieure de l'homme. Toutefois, dans la mesure où l'homme fait entrer de la lumière dans sa saisie inférieure par le service, selon sa force, le Nom éclaire aussi pour cet homme cette obscurité même, où la force du service humain ne peut plus éclairer.

Là aussi le Nom l'éclaire, jusqu'à ce qu'il ne reste plus pour l'homme, même de son propre côté, aucune obscurité : cet homme s'est uni à la lumière supérieure, "afin qu'ils soient tous un dans une seule union". Et comme il conclut là-bas : "C'est pourquoi le dixième, ainsi qu'il est écrit : Souviens-toi et Garde, pour servir dans les dix", etc.

Cela signifie que toute la dizaine est éclairée dans la saisie ; c'est une si grande lumière qu'on peut attirer, par le service, des jours supérieurs vers les jours inférieurs :

"Tirez et prenez pour vous du petit bétail selon vos familles..." Il est rapporté dans le Talmud (Pessahim 96a) : quelle différence y a-t-il entre le Pesah d'Égypte et le Pesah des générations ? Le Pesah d'Égypte, son acquisition était dès le dixième [jour], etc.

Comme il est expliqué dans le Talmud (ibid.), il nécessitait une inspection durant quatre jours dans la main de l'acheteur ; tandis que pour le Pesah des générations, son acquisition n'était pas dès le dixième [jour], car l'inspection de quatre jours qui s'y trouve consiste à examiner de nombreux agneaux quatre jours auparavant, puis, à l'heure de l'abattage, à en abattre un d'entre eux. Nous trouvons encore, pour le Pesah d'Égypte, qu'il était "selon vos familles", comme il est dit dans la Mekhilta (Bo 15) ; mais pour le Pesah des générations, R.

Nathan dit : "Tout Israël sort avec un seul Pesah" (Pessahim 78b).

Il explique la chose. Il est écrit : "Alors Il l'a vue et l'a racontée, Il l'a préparée et aussi sondée ; ensuite Il a dit à l'homme" (Job 28:27-28).

Nos sages ont appris de ce verset (Midrach, Yitro) que le Saint, béni soit-Il, arrange quatre fois entre Lui et Lui-même, puis dit à l'homme. C'est aussi le sens du Pesah d'Égypte, dont l'acquisition était dès le dixième [jour], comme il est expliqué dans le saint Zohar (Bo 39b) : "Pourquoi le dixième ?" R.

Elazar dit : "Au moment où le jubilee éclaire la lune", etc. Et comme il est rapporté dans le saint Zohar (Emor 102b) : "Partout, le dixième est celui de la Matronita" (la Présence royale), etc.

"Le dixième de la Matronita" indique les effusions de lumière qui sont encore dans le vouloir : "Je suis prêt à enfanter". Et jusqu'à ce que cette lumière vienne dans la saisie de l'homme, elle nécessité, dans la main de l'acheteur, une inspection de défaut.

Car, selon le saint Ari, de mémoire bénie, toutes les effusions qui descendent dans le vêtement de la saisie sont appelées "défaut", car tout ce qui vient dans la saisie de l'homme en fait un "tel fut" (כסא הוות) ; cela s'appelle un défaut, selon la parole de nos sages de mémoire bénie dans le Talmud (Meguila 29a) : "Qui est orgueilleux est atteint d'un défaut." C'est pourquoi, pour le Pesah d'Égypte, dont l'acquisition était dès le dixième, "au moment où le jubilee éclaire la lune", il fallait une inspection de défaut durant quatre jours. Ces quatre jours sont, comme il est rapporté dans le saint Zohar (ibid.

39b) : "Pourquoi fut-il attaché le dixième et égorgé le quatorzième ?" R. Elazar dit : "Par cela Israël fut lié quatre cents ans", etc.

Les quatre cents indiquent toujours la saisie ultime, car il était alors, comme il est rapporté là-bas (40a) : "Le petit bétail fut lié au petit bétail", etc. Cela signifie qu'il fallait clarifier la différence entre le petit bétail d'Israël et celui de l'Égypte.

C'est le sens de ce que dit R. Elazar : "Par cela Israël fut lié quatre cents ans", etc.

Il fait ainsi allusion au tri achevé qui fut alors celui d'Israël, jusqu'à leur saisie ultime ; car la saisie ultime est appelée quatre cents. Ainsi l'expliqua mon maître, mon père, le gaon saint, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, au sujet de l'enseignement du saint Zohar (Tosefta, Hayye Sarah 123b) : "Quatre cents chekels d'argent : quatre cents mondes, délices et aspirations", etc.

Pourtant, nous trouvons dans le Talmud : le Saint, béni soit-Il, donnera en héritage à chaque juste trois cent dix mondes, etc. Mais les trois cent dix mondes mentionnés dans le Talmud indiquent qu'Israël s'annule lui-même pour remettre tout à Son vouloir ; et Shai (שי), trois cent dix, y fait allusion, car il est la moitié de Keter (couronne).

Les quatre cents mentionnés dans le saint Zohar indiquent la récompense par laquelle le Nom rendra à l'avenir toute chose à la saisie de l'homme ; cette récompense est appelée quatre cents mondes, délices et aspirations. C'est pourquoi précisément pour le Pesah d'Égypte, dont l'acquisition était dès le dixième, l'inspection de quatre jours était indispensable ; tandis que pour le Pesah des générations, puisque le tri est déjà achevé et qu'il n'est plus nécessaire que son acquisition soit précisément dès le dixième, l'inspection de quatre jours n'y est plus indispensable, mais seulement une mitsva.

Le Pesah d'Égypte était aussi "selon vos familles", car puisque son acquisition était dès le dixième, "au moment où le jubilee éclaire la lune", le Nom montra alors l'élévation d'Israël au-dessus de toutes les nations : chaque âme particulière d'Israël est le but essentiel visé par toute la création, car toute la création ne fut créée que pour elle. C'est pourquoi il fallait "selon vos familles", c'est-à-dire éclairer toute forme d'élévation qui se trouve en Israël.

De là se ramifient tous les degrés : dans ce point précieux dont cette âme porte l'étendard, le monde entier est considéré, face à cette âme, comme n'ayant été créé que pour se joindre à elle. Ainsi, le moindre d'Israël a une élévation sur le converti, et le converti a une élévation sur toutes les nations, jusqu'à ce qu'elles soient toutes considérées face à Israël comme le vinaigre face au vin.

Cela est comme ce que nous trouvons à propos de notre père Abraham, que le Saint, béni soit-Il, choisit. Le Midrach (Bereshit Rabba, Lekh Lekha 39) explique que même les navires allant d'Espagne à Akko étaient bénis pour lui ; et non ceux de vin pour les libations idolâtres - serait-ce étonnant ?

Mais le vinaigre fait baisser le prix du vin. Ainsi Israël fut alors clarifié : le monde entier ne fut créé que parce que "le vinaigre fait baisser le prix du vin".

C'est pourquoi il fallait, pour le Pesah des générations, qu'il soit "selon vos familles". Mais ensuite, lorsque ce tri fut achevé de façon fixe, il n'était plus besoin de manifester l'élévation de chaque particulier, et tout Israël sortit avec un seul Pesah :

Il est enseigné dans la Guemara (Taanit 4a) : L'assemblée d'Israël aussi demanda de façon non convenable, et le Saint, béni soit-Il, lui répondit convenablement, comme il est dit : 'Connaissons, poursuivons la connaissance de ה'; son lever est assuré comme l'aurore, et Il viendra à nous comme la pluie' (Hosée 6,3). Le Saint, béni soit-Il, lui dit : Ma fille, tu demandes une chose qui est parfois désirée et parfois ne l'est pas ; mais Moi, Je serai pour toi une chose désirée à jamais, comme il est dit : 'Je serai comme la rosée pour Israël', etc.

Car la pluie indique l'œuvre de l'homme, et toute chose qui vient par l'œuvre de l'homme ne peut être parfaitement complète, sans aucune carence. Car de ה' seul il est dit : 'ה' est bon envers tous' ; tout ce qui vient de Son côté est un bien entier, sans aucune carence.

Mais tout ce qui vient du service et de l'action de l'homme est privé de perfection. La rosée, elle, indique tout ce qui vient seulement de Son côté, béni soit-Il, sans service de l'homme ; elle est donc parfaitement complète, sans aucune carence.

Pourtant, l'homme ne peut pas, de son côté, demander la rosée, car elle n'est que Sa bonté, béni soit-Il, comme il est écrit : 'La bonté de Él est tout le jour' (Psaumes 52,3). Ainsi dès vingt-six générations avant le don de la Torah, que le Saint, béni soit-Il, nourrit seulement par Sa bonté.

Puisque cette bonté est un don gratuit, comment pourrait-on la demander ? Il est seulement dit : 'Je ferai grâce à qui Je ferai grâce' (Exode 33,19) ; nos sages, de bénie mémoire, l'ont expliqué : Je lui donnerai un don gratuit.

Mais demander un don gratuit - à ce sujet ils ont dit (Bava Kama) : Quiconque dit que le Saint, béni soit-Il, est indulgent..., etc. C'est pourquoi l'assemblée d'Israël ne demanda de son côté que la pluie.

Le Saint, béni soit-Il, lui répondit convenablement : 'Je serai comme la rosée pour Israël', c'est-à-dire : Je vous ouvrirai tout le trésor du don gratuit et Je montrerai à tous que cela vous revient selon le jugement et la stricte justice. De la même façon que nous trouvons dans la Guemara (Meguila 26b), au sujet d'un don : ils divergent, l'un l'interdit et l'autre le permet.

Celui qui l'interdit, par quoi sa sainteté s'évacuerait-elle ? Et celui qui le permet : s'il n'en avait pas tiré profit, il ne le lui aurait pas donné ; il redevient donc un don comme une vente, etc.

Telle est la rosée que le Saint, béni soit-Il, donne à Israël : elle possède la beauté-force des deux. La beauté-force de la vente consiste en ce que le Saint, béni soit-Il, donne à l'homme une récompense en échange de son service, comme il est écrit : 'Si vous écoutez vraiment, Je donnerai la pluie de votre terre...' (Deutéronome 11,13-14).

La beauté-force du don consiste en ce que le Saint, béni soit-Il, donne à l'homme même au-delà de son service, ce que la force du service humain ne peut nullement obtenir. Mais lorsqu'après tout l'effort de son service, l'homme reconnaît qu'aucune récompense ne lui est due, car en vérité il n'a rien accompli qui mérite salaire en retour, comme il est écrit : 'Si tu es juste, que Lui donnes-tu ?...' (Job 35,7), alors le Saint, béni soit-Il, rend à cet homme même ce que l'action de son service ne peut atteindre.

Ainsi, le don redevient comme une vente : s'il n'en avait pas tiré profit, il ne le lui aurait pas donné. Il s'ensuit que le Saint, béni soit-Il, n'est nullement indulgent ; la stricte justice est ainsi : lui donner ce don gratuit, mesure pour mesure.

De même que cet homme a un amour sans aucune prétention, pour se livrer tout entier au Saint, béni soit-Il, ainsi le Saint, béni soit-Il, lui transmet aussi tout entièrement, non pour une action particulière. Nous trouvons ainsi chez notre maître Moché, qui pria que le Saint, béni soit-Il, lui donne un don gratuit.

Pourquoi ne pria-t-il pas plutôt que le Saint, béni soit-Il, lui donne un service afin que cela lui revienne par le labeur de ses mains ? Mais notre maître Moché comprit parfaitement que, même après toutes les formes de service, l'homme n'a en vérité aucune prétention envers le Saint, béni soit-Il, comme il est dit de lui qu'il dit : 'Et nous, que sommes-nous ?' (Exode 16,7).

C'est aussi ce que nos sages, de bénie mémoire, expliquèrent du verset : 'Je ferai grâce à qui Je ferai grâce' (Berakhot 7a), même s'il n'en est pas digne. Cela désigne celui qui reconnaît parfaitement : 'Et nous, que sommes-nous ?', c'est-à-dire qu'aucun service ne permet d'élever une prétention devant Lui, béni soit-Il.

À cet homme le Saint, béni soit-Il, donne du trésor du don gratuit, c'est-à-dire tous les biens en général, de cette manière : s'il n'en avait pas tiré profit, il ne le lui aurait pas donné ; le don redevient donc comme une vente. C'est pourquoi, après la prière pour la pluie, qui indique tous les services de l'homme, on peut prier pour la rosée ; car cette rosée qui vient après la pluie n'est plus appelée don gratuit, mais, comme expliqué là-bas, le don redevient comme une vente :

'Tirez et prenez pour vous du petit bétail...' (Exode 12,21). Il est enseigné dans la Mekhilta (Bo) : 'Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous du petit bétail de mitsva.' Notre maître, mon grand-père, le saint gaon, de bénie mémoire, l'expliqua selon le verset : 'Le chemin du paresseux est comme une haie d'épines, mais la voie des justes est aplanie' (Proverbes 15,19).

Car le Saint, béni soit-Il, a établi la forme de l'homme pour qu'il acquière à chaque instant. L'acquisition essentielle de l'homme consiste à faire régner le Saint, béni soit-Il, sur chaque attribut, afin de ne pas être englouti dans aucun attribut particulier, mais d'inclure tous les attributs particuliers dans la racine de la volonté de Son unité, béni soit-Il.

Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Bereshit 22a) : lorsqu'Il arriva au monde de la séparation, Il dit : 'Faisons l'homme' (Genèse 1,26). Car la forme de l'homme fut créée sur ce fondement : unifier toutes les créatures et les inclure dans la racine de Son unité, béni soit-Il.

Mais s'il ne les unit pas à leur racine, s'il est au contraire englouti dans quelque attribut particulier, cet attribut le tirera constamment vers lui, et il restera privé d'acquisition. L'homme a donc, à chaque instant, un service d'acquisition, et sa pensée n'est libre à aucun instant.

Mais 'le chemin du paresseux est comme une haie d'épines' : lorsqu'il tire sa pensée hors de l'attribut du désir, il est attiré après l'attribut de la colère, et inversement. 'Mais la voie des justes est aplanie' : leur pensée essentielle est d'inclure chaque attribut dans la racine de Sa volonté, béni soit-Il ; cette voie est très droite. Tel est : 'Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous du petit bétail de mitsva.' Car le petit bétail (tson) indique l'entraînement, comme dans le Midrach sur le verset : 'Tu as conduit Ton peuple comme un petit bétail...' (Psaumes 77,21) : de même que le petit bétail se suit l'un l'autre, etc.

C'est pourquoi il est appelé dans la Guemara (Bava Kama, cité plus haut) meshekhokhot, car cette espèce a la force d'entraîner. Or, bien que cet attribut soit très bon, si l'homme y est englouti sans discernement, il est appelé le petit bétail de l'idolâtrie.

Qu'y a-t-il de plus précieux que l'attribut de bonté ? Pourtant, si l'homme s'obstine dans cet attribut à avoir pitié même des cruels, il est comme la cigogne, qui fait des actes de bonté envers ses compagnes, mais qui est malgré tout comptée parmi les oiseaux impurs, car elle est engloutie sans discernement dans son attribut et n'y a aucun libre choix.

Tous les signes d'impureté des créatures indiquent pareillement que si l'homme les mange, il sera lié et attaché à elles sans choix. Les signes de pureté indiquent qu'elles aideront la force de choix de l'homme lorsqu'il les mange.

De même, lorsque l'homme est englouti, même dans l'attribut de bonté, il n'est pas appelé hassid (pieux), mais, comme il est écrit : 'C'est une bonté ('hessed) honteuse' (Lévitique 20,17). Car le hassid est, selon les paroles de nos sages, de bénie mémoire (Tikounei haZohar 2a) : 'Qui est hassid ?

Celui qui agit avec bonté envers son Maître, afin de Lui faire un nid, qui est Sa demeure ; et c'est la Chekhina, qui est Son nid.' Cela est appelé le petit bétail de mitsva : il a le libre choix dans son attribut, d'y marcher avec discernement. Tel est : 'Mais la voie des justes est aplanie.'

'Vous prendrez une botte d'hysope et vous la tremperez...' (Exode 12,22). Dans tous les services accomplis au dehors, tels que la purification de la vache rousse, du lépreux et des plaies des vêtements, on employait l'hysope.

Car l'hysope indique l'humilité. À ce sujet nos sages, de bénie mémoire, ont dit (Midrach Shir haShirim 1) : ce que la sagesse fit comme couronne pour sa tête, l'humilité le fit comme sandale pour son talon, etc.

Car l'essentiel est l'humilité : en l'humilité sont comprises toutes les assurances, sans aucune limite. Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Metsora 53b) : 'Et l'hysope est le vav petit qui allaite l'assemblée d'Israël ; c'est pourquoi le bois de cèdre et l'hysope vont ensemble ; ainsi les deux vav se trouvent ensemble, l'un supérieur et l'autre petit, et ils sont appelés le vav supérieur et le vav inférieur', etc.

Cela signifie que le vav supérieur indique l'attribut de Tiferet, l'attribut de notre père Yaakov, qui était la paix des patriarches, comme il est dit dans le Zohar (Yitro 79a) : 'le redoutable, c'est Yaakov', et il est écrit : 'Yaakov était un homme intègre' (Genèse 25,27), que le Targoum rend : un homme complet en tout, etc. En tout lieu où se trouve la perfection, il est appelé redoutable, etc.

Bien que toute la force des assurances vienne à l'homme de l'attribut de crainte, car par cet attribut l'homme se garde de ne s'introduire dans aucun doute et marche assuré dans toutes ses voies, le bois de cèdre, qui est le vav supérieur, indique cette assurance. Toutefois, l'assurance essentielle est le vav petit qui allaite l'assemblée d'Israël.

C'est comme ce qui est dit dans le Zohar (Beshalah 65b) : 'le jeune d'en bas..., et il tête constamment d'elle...', c'est-à-dire qu'il reconnaît parfaitement qu'il n'a rien de lui-même. Une telle humilité est indiquée par l'hysope : il reconnaît qu'il n'a de son côté absolument rien, seulement ce que le Saint, béni soit-Il, fait apparaître en lui.

Et de même que le Saint, béni soit-Il, lui apparaît à chaque instant, ainsi il Le suit : lorsque la volonté divine lui apparaît sous la forme de l'attribut de crainte, il est dans la crainte ; et lorsque l'amour brille en lui, il est aussitôt dans la modalité de l'amour. Car il reconnaît parfaitement que de son côté il n'a rien, seulement ce que le Saint, béni soit-Il, répand en lui.

Ainsi dans la prière : 'Mets dans nos cœurs Son amour et Sa crainte', c'est-à-dire que nous reconnaissons parfaitement que cet amour et cette crainte présents dans nos cœurs ne sont pas non plus à nous, mais que le Saint, béni soit-Il, les a placés dans nos cœurs. C'est cette reconnaissance que désigne 'l'hysope est le vav petit qui allaite l'assemblée d'Israël', et elle indique l'humilité.

Aussi, celui qui possède une telle reconnaissance peut vraiment reconnaître la providence particulière du Saint, béni soit-Il, même au dehors et dans les lieux les plus éloignés ; de son côté, il n'y a aucune différence entre l'intérieur et l'extérieur. Mais celui dont l'assurance provient de quelque attribut voit une grande différence entre l'intérieur et l'extérieur : à l'intérieur, la lumière de son attribut brille devant lui avec davantage de clarté ; au dehors, cette lumière est éloignée de lui, et il n'y reconnaît pas avec autant de clarté Sa gloire, béni soit-Il, qu'à l'intérieur.

Mais celui qui n'a pas d'assurance de son côté par quelque attribut, car il reconnaît clairement qu'il n'a rien de lui-même, mais seulement ce que le Saint, béni soit-Il, fait briller en lui dans chaque détail, et que toute son assurance en provient, pour cet homme il n'y a pas vraiment de différence entre l'intérieur et l'extérieur. Car le Saint, béni soit-Il, est : 'Toute la terre est pleine de Sa gloire' (Isaie 6,3) ; même dans les lieux les plus éloignés, le Saint, béni soit-Il, peut aussi y faire briller Sa gloire et exercer Sa providence dans tous les détails.

Pour cet homme, aucun lieu ne peut être privé d'assurance. De cette assurance se ramifient toutes les purifications effectuées au dehors.

C'est ce qu'indique la botte d'hysope, qui est triple, comme nos sages, de bénie mémoire, l'ont dit (Chabbat 109b) : la mitsva de l'hysope est de trois tiges, avec trois rameaux. Cela indique la grandeur de l'union : rien n'est séparé de la racine de Son unité, béni soit-Il :

'Le reste de Yaakov sera comme la rosée venant de ה'...' (Michee 5,6). Dans la Guemara (Taanit, cité plus haut), l'assemblée d'Israël demanda de façon non convenable : 'Il viendra à nous comme la pluie', car il y a des temps où elle est désirée et d'autres où elle ne l'est pas.

Et le Saint, béni soit-Il, lui répondit convenablement : 'Je serai comme la rosée pour Israël', une chose désirée à jamais. La pluie indique que la volonté revêt la limite de la saisie de l'homme.

La rosée indique ce qui n'est pas encore venu dans la limite de la saisie de l'homme, mais demeure encore dans la volonté et l'ardeur, sans aucun vêtement. C'est pourquoi il est dit (Tikounei haZohar 17a) : tal (טל, rosée) a pour valeur numérique yod-kof-vav, sans le hé inférieur.

C'est aussi ce qui est dit dans la Guemara : nous tenons par tradition que la rosée ne s'arrête pas. Car ce qui est dans la volonté et l'ardeur ne cesse jamais : l'aspiration et la volonté sont sans limite.

Même si la racine de la pluie est elle aussi la volonté, des lors qu'elle est entrée dans le vêtement de la pluie, dans la saisie de l'homme, elle entre nécessairement dans la limite de cette saisie et peut cesser. Mais une volonté qui n'est pas encore entrée dans la limite de la saisie ne cesse jamais.

Toutefois, l'assemblée d'Israël ne pouvait demander de son côté que la pluie, c'est-à-dire que le bien soit explicite dans la limite de sa saisie par l'effort de son service. Mais le Saint, béni soit-Il, lui répondit : 'Je serai comme la rosée pour Israël', ce qui indique la source de la volonté d'où s'écoulent tous les détails des délivrances.

Et la totalité de toutes les délivrances est également appelée rosée, celle par laquelle Il fera revivre les morts à l'avenir :

'Tirez et prenez pour vous du petit bétail...' (Exode 12,21). Dans la Mekhilta : 'Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous du petit bétail de mitsva', etc.

C'est ce que dit le verset (Proverbes) : 'Le chemin du paresseux est comme une haie d'épines, mais la voie des justes est aplanie' (Proverbes 15,19). Notre maître, mon grand-père, le saint gaon, de bénie mémoire, l'expliqua ainsi : car Israël commençait alors à entrer dans un ordre nouveau et à sortir de l'habitude ancienne.

Aussi longtemps qu'ils étaient dépourvus de Torah, cela était appelé 'le chemin du paresseux est comme une haie d'épines' ; car lorsqu'il sort de la pensée de colère, il introduit dans son cœur une pensée de désir, et lorsqu'il se clarifie du désir, il introduit en lui le défaut de la colère. Sans les paroles de Torah, il est absolument impossible de purifier le cœur.

Nous trouvons ainsi plusieurs prophètes des nations qui voulurent se clarifier sans les paroles de Torah, et ils n'en eurent pas la force. Car seulement par les paroles de Torah il y a une voie aplanie pour purifier le cœur, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Shir haShirim 1,3), sur le verset : 'À l'odeur de tes bonnes huiles...' (Cantique des cantiques 1,3) : si une parole de Torah entre dans le cœur, une parole de moquerie en sort ; si une parole de moquerie entre dans le cœur, une parole de Torah en sort, etc.

C'est pourquoi il est dit : 'Tirez...', c'est-à-dire : 'Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous du petit bétail de mitsva.' Comme l'explique le Zohar (Bo 39b) : pourquoi fut-il attaché le dixième et égorgé le quatorzième ? Rabbi Abba dit : c'est par cela qu'Israël fut lié quatre cents ans..., c'est pourquoi on le retient quatre jours..., etc.

Et là-bas (40a) : 'Que chacun prenne un agneau...' (Exode 12,3) ; par ce qui est lié au petit bétail, tout est lié, et tout est inclus et lié au petit bétail ; le petit bétail est lié au petit bétail et ne peut se séparer de ses liens..., c'est pourquoi il est écrit : 'Il sera pour vous en garde...' (Exode 12,6) :

Cela veut dire qu'Israël devait faire apparaître clairement la différence et la distinction entre le petit bétail d'Israël, qui est le petit bétail d'une mitsva, et celui de l'Égypte, qui est le petit bétail de l'idolâtrie. Car le petit bétail (tsone) fait allusion au soir qui précède le matin, comme nous trouvons dans la Guemara (Chabbat 77b) : Pourquoi les chèvres vont-elles d'abord, puis les brebis ?

Comme dans la création du monde : d'abord les ténèbres, puis la lumière, ainsi qu'il est écrit : Et il y eut un soir, et il y eut un matin (Genèse 1,5). Mon père et maître, le saint génie, de bénie mémoire, expliqua que les Sages ont fait allusion par là au fait que l'idolâtrie de l'Égypte était le petit bétail : tout leur culte était voué aux ténèbres qui précèdent la lumière.

Ils faisaient de ces ténèbres primordiales l'objet de leur crainte (dakhla), afin que toutes leurs actions soient dans l'obscurité et qu'ils reçoivent toutes les influences sans aucun travail, seulement au-delà de leur connaissance. Cela est appelé ténèbres, car ils vont sans connaissance ; en revanche, lumière désigne ce par quoi l'homme va avec connaissance et calcul.

À ce sujet il est dit là-bas : le petit bétail est lié au petit bétail (אתקשר צאן בצאן). En effet, en apparence Israël aussi est entraîné sans connaissance ni calcul, au-delà de la prise de sa connaissance, au point d'être appelé le peuple impétueux, qui avez fait passer vos bouches avant vos oreilles (עמא פזיזא דקדמיתו פימייכו לאודנייכו) ; ils ne calculent nullement en leur esprit s'ils auront la force de supporter ou non.

Et à ce sujet il est dit là-bas : par cela Israël fut lié durant quatre cents ans, etc. Cela veut dire : jusqu'à ce que la différence et la distinction deviennent explicites, pour se séparer de son lien (לאתפרשא מקטרוי), afin qu'il soit manifeste que toute l'intention d'Israël, lorsqu'ils sont entraînés au-delà de la prise de leur connaissance, est seulement d'atteindre ainsi la source, la racine de Sa volonté, bénie soit-Il, qui est la lumière claire, plus haute que cette lumière qui, du côté de l'homme, est appelée lumière.

Une telle attraction, sans connaissance ni calcul, est appelée le petit bétail d'une mitsva. Mais le petit bétail de l'Égypte est appelé idolâtrie, car ils ne veulent pas regarder la lumière.

Ils disent que Sa volonté, bénie soit-Il, a delibereement émané le soir avant le matin pour cacher la lumière aux yeux de l'homme, afin qu'il aille toujours dans les ténèbres et non dans la lumière, et que ses actes soient dans l'obscurité. Et au sujet de cette différentiation, il est dit là-bas : il ne peut se séparer de son lien, etc.

Car, en vérité, la différence est très subtile, et il n'est pas si facile de la montrer explicitement aux yeux de l'homme, de petit bétail à petit bétail.

C'est pourquoi sa prise eut alors lieu le dixième jour, un Chabbat : car par le Chabbat, la différentiation s'achève dans une perfection totale, même aux yeux de l'homme. Car la nature de ce jour cause toute expansion, comme nous trouvons dans la Guemara (Meguila 12b) : Le septième jour était Chabbat : les nations du monde y mangent, y boivent et y disent des paroles frivoles, tandis qu'Israël mange, boit et y dit des chants et des louanges, etc.

Or il faut comprendre leur joie de manger, boire et dire des paroles frivoles davantage le Chabbat que les jours ouvrables : les incirconcis ne demeurent-ils pas dans Son repos ? Mais parce que, le Chabbat, tout s'élève à la racine, selon l'enseignement : Le septième jour, Il monta et s'assit sur le trône de Sa gloire, de ce qu'Il monta et s'assit sur le trône de Sa gloire, qui est au-delà de la prise, une obscurité encore plus grande est attirée vers les idolâtres.

Il leur semble alors, à D.ieu ne plaise, que ה' a abandonné la terre et ne surveille pas le mal de leur expansion ; ils peuvent donc s'étendre davantage, sans entrave. Mais vers Israël, de cette même élévation par laquelle Il monta et s'assit sur le trône de Sa gloire, est attiré un supplément de sainteté, qui est une âme supplémentaire, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 242b) : Pour chacun d'Israël descend ainsi une âme supplémentaire, selon son degré.

S'il est fort et craint la faute, on lui donne une âme supplémentaire de la qualité de guevoura ; s'il est un prince d'Israël, ou sage, ou intelligent en sagesse ou en Torah, on lui donne ainsi une âme supplémentaire, etc. Cela veut dire que, le Chabbat, du fait de l'élévation à la racine, Israël appréhende la sainteté dans toutes ses qualités, avec une abondance bien plus grande que les jours ouvrables.

Il ressort donc clairement du Chabbat qu'Israël reçoit de l'éclat de cette racine, qui est au-delà de la prise et qui, du côté de la création, est appelée les ténèbres primordiales, toutes sortes de suppléments de sainteté et de lumières précieuses. Les nations, elles, reçoivent de l'éclat de cette racine élevée toutes sortes d'expansion excessive : dire des paroles frivoles et accomplir tous leurs actes dans l'obscurité, plus le Chabbat que les jours ouvrables.

C'est pourquoi sa prise eut précisément lieu le dixième jour, un Chabbat, afin de rendre manifeste à tous cette distinction entre petit bétail et petit bétail. Et au sujet de cette différentiation, il est dit dans le saint Zohar (Emor 102b) : Le dixième de ce mois : que chacun prenne pour lui un agneau selon la maison, etc.

En tout lieu, le dixième est celui de la Matronita, et les cinq au-dessus d'eux sont ceux du Roi, etc. Cela veut dire que, dans ce monde, Sa volonté, bénie soit-Il, a disposé toute chose selon le secret de cinq par cinq, comme il est dit dans le saint Zohar (Ki Tetse, début de la section) : Elle a cinq lumières, appelées les cornes du soleil, jusqu'à Hod, etc.

Cela veut dire que la prise de connaissance de l'homme ne peut clarifier que jusqu'à cinq. Ainsi qu'il est écrit : afin qu'il ordonne à ses fils et à sa maison après lui (Genèse 18,19) ; jusqu'à la troisième génération, jusque-là va la miséricorde du père pour le fils.

Jusque-là arrive la prise de l'homme pour clarifier, car les petits-enfants sont comme des enfants, et ils sont inclus dans ses fils : cela fait donc trois. Sa maison est quatre ; après lui est cinq.

Lorsque l'homme clarifie tout ce qu'il a la force de clarifier par sa prise, alors ה', bénie soit-Il, clarifie aussi ce qui est le plus éloigné de la prise de l'homme, la où les clarifications de son travail n'ont pas la force de clarifier. Là, ה' clarifie et lui transmet une possession qui sera appelée du nom du labeur des mains de l'homme.

Tel est le sens des cinq (חמישאה) : après que l'homme a clarifié tout ce qu'il a la force de clarifier, ce qui doit encore être clarifié, les au-dessus d'eux du Roi (עלייהו דמלכא), ה' le clarifiera Lui-même pour l'homme. Or, le dixième du mois commença la différentiation entre petit bétail et petit bétail, car sa prise eut lieu le dixième ; et les cinq jours jusqu'à l'offrande du Pesah correspondent aux cinq au-dessus d'eux du Roi.

Car au moment de l'offrande du Pesah, ה' éclaira à Israël la possession du labeur de tes mains dans la racine supérieure, qui est au-delà de la prise de la création. C'est pourquoi il est dit dans cette section : Consacre-Moi tout premier-né (Exode 13,2).

Car la possession essentielle que l'homme atteint n'est obtenue que lorsqu'il rend le commencement à ה'. En reconnaissant qu'il doit remettre le commencement à ה', ה' lui rend une possession dans ce qui reste, afin qu'elle soit appelée du nom du labeur des mains de l'homme.

C'est pourquoi, après qu'Israël eut reconnu que tout premier-né est à Moi, ה' leur rendit une possession dans la racine, qui sera appelée du nom du labeur de leurs mains.

Il est rapporté dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer (chapitre 32) : La nuit de Pesah arriva, etc. Rebecca dit à Yaakov : Mon fils, cette nuit, les trésors de rosée s'ouvrent, etc.

La rosée qui n'est pas retenue, comme il est dit dans la Guemara (Taanit 4a), indique la volonté claire, dépouillée de tout vêtement. Mais la rosée de bénédiction mentionnée là-bas, qui est parfois retenue, est celle qui est venue se revêtir de la prise de l'homme.

C'est aussi ce à quoi font allusion les Pirkei de-Rabbi Eliezer : Cette nuit, les trésors de rosée s'ouvrent, car en ce mois les lettres sont dans leur ordre (האתוון כסידרן), et votre lune (ירחא דלכון), comme il est rapporté dans le saint Zohar (Tetsaveh). À partir de la moitié du mois commence à luire le vav-hé du Nom (ו-ה de ה'), ce qui indique le revêtement de la volonté dans la prise de la création ; c'est cela qui est appelé : les trésors de rosée s'ouvrent.

Il est écrit : Aujourd'hui J'ai roulé loin de vous l'opprobre de l'Égypte (Josue 5,9), etc. Car il y a deux sangs : le sang du Pesah et le sang de la circoncision.

Il est expliqué dans le saint Zohar (Bo 32b) : Pesah est jugement, et la circoncision miséricorde. Pesah est jugement : ce sont toutes les clarifications d'Israël, qui sortent de la qualité de guevoura, selon leur parole : dans les deux parts de Ses œuvres.

Toutefois, du fait des clarifications, les nations peuvent encore accuser et dire : Qui dira : J'ai purifié mon cœur ? (Proverbes 20,9).

Car si ה' clarifie le surplus, ce que l'homme n'a pas la force de clarifier, de même ה' peut clarifier une autre nation. Cette accusation est appelée l'opprobre de l'Égypte.

Mais la circoncision est miséricorde, car elle indique la restriction entre l'homme et lui-même, qui appartient à toute âme d'Israël : même dans une chose permise, ils se sanctifient aussi dans ce qui leur est permis. Ils ne s'appuient pas sur ces clarifications appelées Pesah-jugement, mais se circoncisent encore avant le Pesah, comme il est écrit : Aucun incirconcis n'en mangera et aucun fils étranger n'en mangera (Exode 12,43.48).

Ils ne reçoivent pas d'assurance du fait qu'Israël est déjà monté dans la pensée avant son travail ; ils veulent au contraire toujours reconnaître, même dans la compréhension de la prise de leur connaissance, la différence et la distinction entre l'action d'Israël et l'action des idolâtres, même dans une chose permise, afin de reconnaître clairement pourquoi ה' les a choisis plus que toutes les nations. Et par cette circoncision-miséricorde, toutes les accusations des nations contre Israël furent réduites au silence.

C'est pourquoi, après qu'ils eurent été circoncis par Josue, il est dit : Aujourd'hui J'ai roulé loin de vous l'opprobre de l'Égypte ; car, par la circoncision-miséricorde, il n'y a plus aucun lieu pour l'accusation, et tous les griefs contre Israël sont annulés.

"Retirez et prenez pour vous du petit bétail selon vos familles, et immolez le Pesach" (Exode 12,21). La Mekhilta explique: "Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous du petit bétail de mitsva." Mon saint maître et grand-père, le Gaon, de bénie mémoire, expliquait cela par le verset: "La voie du paresseux est comme une haie d'épines, et le sentier des hommes droits est aplani" (Proverbes 15,19).

Selon la nature de la création, le cœur ne peut être vide de volontés et de pensées, pas même un instant. Comme ils l'ont dit dans le Midrach (Cantique 1): lorsqu'une goutte de moquerie sort du cœur, une goutte de paroles de Torah entre à sa place.

Tel est tout le travail de l'homme en ce monde: le cœur n'est vide à aucun instant. Face au renforcement du désir, le conseil est de se borner par la colère; face au renforcement de la colère, le conseil est l'inverse, selon le verset: "Car c'est par des stratagèmes que tu feras ta guerre" (Proverbes 24,6).

Mon saint maître et grand-père, le Gaon, de bénie mémoire, expliquait: "stratagèmes" est de la même racine que "grand pilote". Lorsque le grand pilote voit que le vent incline son navire vers un côté, il incline alors le navire vers l'autre côté, à l'inverse.

Bien que cet inverse ne soit pas encore le but visé, l'état droit, il est néanmoins un stratagème, car par lui le navire se tiendra au point médian, dans un état droit. Ainsi en est-il de tout le travail de l'homme en ce monde.

Parfois le conseil et le stratagème sont de se borner par la colère contre le désir, ou l'inverse. Même s'il restait fixé dans ce stratagème, il n'est pas de défaut plus grand; néanmoins, pour le moment, face à cet instant où il est dans le désir, c'est un conseil et un stratagème que de se faire entrer dans l'inverse.

Par ce stratagème, il demeurera dans un bon et droit état, qui est le point médian. Que signifie cela?

Après que l'homme s'est épuisé dans ses stratagèmes, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, l'aide et le place au point médian, comme il est écrit: "Je fixerai un lieu pour Mon peuple Israël" (II Samuel 7,10), il devient alors manifeste rétroactivement que tous les conseils et stratagèmes de cet homme étaient tous pour la gloire du Ciel. Cela signifie que même les défauts de colère et de désir qu'il avait auparavant n'étaient que des conseils et stratagèmes par lesquels il reconnut davantage la gloire du Ciel.

C'est comme ce qui est rapporté dans le saint Zohar au sujet d'Abraham notre père, paix sur lui: au commencement, avant d'avoir reconnu son Créateur, il pensa que le soleil avait créé le monde. Puis, voyant que le soleil s'était couché et que la lune brillait, il pensa servir la lune.

Le lendemain, voyant que la lune aussi se couchait, il comprit que tous ceux-là n'étaient que des créatures et qu'il y en avait Un qui les avait créés et les dirigeait. Il commença à demander: "Qui a créé ceux-ci?", jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, lui dise: "Je suis le maître du palais." Dès lors, lorsqu'il lui fut révélé qui était le maître du palais, nous ne pouvons dire qu'au commencement il avait, à Dieu ne plaise, servi le soleil ou la lune.

Il devient manifeste rétroactivement que tout son service envers eux auparavant n'était que pour la gloire du Ciel qui se trouvait en eux, car il y cherchait la force du Créateur, béni soit-Il. Il s'ensuit que même alors, au temps de la dissimulation et du voilement, l'essentiel de son service était aussi seulement pour le Saint, béni soit-Il.

Ainsi devient-il manifeste pour toute âme d'Israël, après l'achèvement de son travail, même des défauts qu'elle avait au temps du voilement. Ceci n'est que chez Israël, car la racine de leurs âmes est toujours liée au point médian.

Tout ce vers quoi ils inclinent parfois, vers l'une des extrémités, n'est en vérité que conseils et stratagèmes contre les voilements de ce monde; mais la profondeur de leur cœur se tient toujours dans le sentier droit, en face du Saint, béni soit-Il. À leur sujet il est écrit: "Le sentier des hommes droits est aplani." Au contraire, les nations sont éloignées et séparées du point médian; c'est pourquoi toutes leurs voies sont comme une haie d'épines.

Avant qu'une chose se retire de leur cœur, une autre chose qui ne convient pas entre dans leur cœur. Si, par la colère, la pensée de désir se retire de leur cœur, ils resteront alors dans la colère et ne parviendront jamais au point médian.

C'est à ce sujet qu'ils ont dit: "Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous du petit bétail de mitsva." Car voici: cette mitsva est la première mitsva d'Israël et elle s'accomplit en association, comme il est écrit: "Prenez pour vous du petit bétail selon vos familles." "Selon vos familles" fait allusion à la grandeur de l'attachement et de l'unité qui se trouvent en Israël, car à leur racine tous sont liés au point médian. C'est pourquoi, plus s'ajoutent en Israël des âmes qui cherchent Sa gloire, béni soit-Il, plus s'accroît, par cet attachement, la gloire du Ciel.

Il n'en est pas ainsi des nations, qui sont séparées, au point que même les membres de chaque individu sont séparés et divisés, sans union, comme il est écrit: "Voici, son âme est enflée, elle n'est pas droite en lui" (Habacuc 2,4). C'est pourquoi elles n'ont pas de part à cette mitsva, comme il est écrit: "Aucun fils d'étranger n'en mangera" (Exode 12,43).

Tel est "Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous du petit bétail de mitsva", car le petit bétail (tsone) indique l'action de tirer (hamsakha), ainsi que nous trouvons dans le Talmud (Baba Qamma 52a): "Dès qu'il a tiré les meneuses, il a acquis tout le troupeau". Que sont les meneuses?

Les chèvres qui marchent en tête du troupeau. Et il est dit (Chabbat 77b): "Pourquoi les chèvres marchent-elles en tête, puis les brebis?

Comme dans la création du monde: d'abord l'obscurité, puis la lumière, ainsi qu'il est écrit: 'Il y eut soir, il y eut matin.'" Le sens de "d'abord l'obscurité, puis la lumière" est, comme il est exposé dans le saint Zohar (Tetsave): "L'obscurité revêt la lumière" (חשוכא אלביש לנהורא), c'est-à-dire que, par l'effet de l'obscurité, la lumière se révèle avec une plus grande clarté. L'obscurité fait allusion à l'absence de compréhension, comme dans l'expression: "Il ne m'a rien refusé" (Genèse 39,9); et la lumière fait allusion à la compréhension saisie par l'homme.

S'il n'y avait pas d'abord l'obscurité, c'est-à-dire si l'homme n'avait rien qui lui soit refusé à la saisie de sa compréhension, il s'imaginerait tout savoir comme le Créateur, et ne reconnaîtrait nullement l'avantage qui existe aussi du côté de ce qui est connu, entre le Créateur et la créature. À la manière de ce que Rabbi Yannai dit à son élève Rabbi Yo'hanan: "Si je ne sais pas expliquer la michna plus que toi, quelle différence y a-t-il entre moi et toi?" (Chabbat 140a, et Rachi ad loc.).

C'est-à-dire: si tu sais comme moi, quelle différence y a-t-il entre moi et toi? Mais lorsqu'il voit devant lui ce qui n'est pas dans la saisie de sa compréhension, qui lui est obscurci et refusé à la compréhension, cela est appelé chez l'homme obscurité.

Par cette obscurité, il sait fort bien reconnaître quelle différence il y a entre moi et toi. Plus l'homme parvient à la compréhension, plus il saisit la reconnaissance de cette différence.

Il s'ensuit que, pour l'homme qui cherche le Nom, l'obscurité devient chaque fois lumière. Chaque fois que le Saint, béni soit-Il, éclaire davantage sa compréhension, il peut reconnaître davantage combien il est dépourvu de compréhension; et il sait davantage demander au Saint, béni soit-Il, de l'éclairer, car il reconnaît bien que tout ce qu'il avait précédemment saisi dans sa compréhension est considéré en vérité comme obscurité par rapport à la lumière.

Par cela, le Saint, béni soit-Il, éclaire aussi cette obscurité dans sa compréhension pour en faire de la lumière. Ainsi, chez cet homme, l'obscurité devient chaque fois lumière, à l'infini, sans limite ni terme aucun.

Tel est le sens de leur parole: "L'obscurité revêt la lumière; d'abord l'obscurité, puis la lumière, comme dans la création du monde", ainsi qu'il est écrit: "Il y eut soir, il y eut matin." Cela signifie que, par le travail d'Israël, le Saint, béni soit-Il, a façonné dans le vêtement du soir de quoi en faire le matin: l'obscurité est un vêtement pour la lumière, c'est-à-dire que par l'effet de l'obscurité la lumière brille ensuite avec plus de clarté. À ce sujet il est rapporté là-bas: "Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous du petit bétail de mitsva." Car le petit bétail est appelé dans la Torah "l'abomination des Égyptiens", comme il est écrit: "Voici, sacrifierions-nous l'abomination des Égyptiens..." (Exode 8,22).

Mais Israël dit: "De lui nous prendrons pour servir le Nom" (Exode 10,26), c'est-à-dire que, par cette obscurité, nous saisissons avec une plus grande clarté la lumière, car sans l'obscurité il ne serait pas possible de saisir autant la lumière. S'il n'y avait pas d'abord l'obscurité, il n'y aurait pas autant ensuite de lumière.

Comme nous disons dans la prière: "Il forme la lumière et crée l'obscurité." À première vue, il aurait fallu dire: "Il crée la lumière et forme l'obscurité", car la notion de création (beria) est un degré supérieur et plus élevé que celle de formation (yetsira): la création indique la création de l'être à partir du néant, tandis que la formation n'indique que la formation d'un être à partir d'un être. De plus, à première vue, la lumière seule aurait dû être l'essentiel de la création, car l'obscurité n'est que l'absence de lumière.

Pourquoi donc ont-ils établi de dire, pour l'essentiel de la création, "Il forme", qui est le degré inférieur, et pour l'obscurité, qui n'est pas l'essentiel de la création mais seulement l'absence de lumière, "Il crée", qui est le degré supérieur? Cependant, la vérité indique sa voie: du côté du Saint, béni soit-Il, il n'y a aucune obscurité, comme il est écrit: "Même l'obscurité ne peut rien obscurcir pour Toi; la nuit éclaire comme le jour, l'obscurité comme la lumière" (Psaumes 139,12).

Tout ce qui apparaît comme obscurité à la saisie de la création ne provient que des faiblesses de la saisie de la création, à laquelle une lumière si claire est refusée; c'est pourquoi elle lui semble obscurité. Or cette obscurité est en vérité l'essentiel de la création de l'être à partir du néant: elle est l'essentiel de la lumière que le Saint, béni soit-Il, a posée intentionnellement, afin que "l'obscurité revête la lumière", d'abord l'obscurité puis la lumière; c'est-à-dire afin d'éclairer Israël, de cette lumière même qui paraît obscurité, d'une lumière toujours plus grande.

Tel est "Il forme la lumière et crée l'obscurité". En vérité, après que le Saint, béni soit-Il, a émané, de l'être à partir du néant, la lumière immense qui paraît obscurité du côté de la création, de cette création même, qui est la lumière immense appelée obscurité et au sujet de laquelle il est dit "Il crée l'obscurité", le Saint, béni soit-Il, a ensuite formé pour l'homme, d'un être à partir d'un être, une petite lumière dans sa saisie, selon ce qu'il peut supporter.

Cette petite quantité qu'Il éclaire dans la petite saisie de l'homme semble à l'homme avoir fait de l'obscurité une lumière; à ce sujet nous disons: "Il forme la lumière." Lorsque le Saint, béni soit-Il, l'éclaire de davantage de lumière, l'homme reconnaît alors que même ce qui lui paraissait auparavant lumière est aussi considéré obscurité, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, éclaire aussi cette obscurité. Ainsi l'homme qui cherche le Nom s'élève chaque fois de degré en degré, toujours plus haut, jusqu'à l'infini.

Tel est "De lui nous prendrons pour servir le Nom": de ce petit bétail appelé l'abomination des Égyptiens, nous recevons de la lumière pour servir le Nom dans la saisie de notre connaissance. Au contraire, les Égyptiens font de ce petit bétail leur divinité, car ils disent qu'eux aussi sont tirés par cette obscurité qui est, comme dans la création du monde, d'abord l'obscurité puis la lumière.

C'est pourquoi leurs actes sont toujours dans l'obscurité, sans aucune connaissance ni examen, car ils ne désirent pas la lumière. C'est pourquoi il fut dit à Israël: "Retirez vos mains du petit bétail de l'idolâtrie et prenez pour vous du petit bétail de mitsva", c'est-à-dire: qu'ils reconnaissent, par cette obscurité, la lumière chaque fois avec plus de clarté; qu'ils n'y demeurent pas, à Dieu ne plaise, mais qu'il soit chez eux comme il est écrit: "De lui nous prendrons pour servir le Nom."

"Et Elokim te donnera de la rosée des cieux et des graisses de la terre..." (Genèse 27,28). Il est écrit: "Le reste de Yaakov sera, parmi les nations, au milieu de peuples nombreux, comme une rosée venant du Nom..." (Michee 5,6).

Il est rapporté dans les Pirqé deRabbi Eliezer (chapitre 32): lorsque arriva la nuit du jour de Pesach, Its'hak appela Essav, son fils aîné, et lui dit: "Mon fils, en cette nuit le monde entier dit le Hallel, et les trésors des rosée s'ouvrent en cette nuit. Fais-moi des mets délicats, afin que, tandis que je suis encore [en vie], je te bénisse..." Rebecca dit à Yaakov: "Mon fils, en cette nuit les trésors des rosée s'ouvrent, les êtres célestes disent un cantique.

Cette nuit, tes fils sont destinés à être délivrés..." Il alla et apporta deux chevreaux...

Cela est conforme à ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Toledot 157b): "Pourquoi Its'hak n'aimait-il pas Yaakov comme Essav... N'est-ce pas que toute espèce aime son espèce, et qu'une espèce est attirée et va après son espèce..."

L'explication de la chose est que le trait d'Abraham notre père était de discerner aux yeux de tous et de montrer clairement, dans la saisie de ce monde, que la bonté divine est chaque jour (חסד אל כל היום), c'est-à-dire que Sa bonté, qu'Il soit béni, ne cesse pas durant toute la journée. Il ne s'agit pas que le Saint, béni soit-Il, ait déjà achevé le don de Sa bonté et l'ait remis au pouvoir de la création; à chaque instant, la création doit au contraire revenir recevoir de nouveau Sa bonté, qu'Il soit béni.

C'est à ce sujet qu'il est dit: la bonté divine est chaque jour. Its'hak notre père a innové dans le monde qu'il y a un jugement et un Juge.

C'est pourquoi, après qu'Its'hak notre père eut vu que deux fils étaient nés de lui, sa pensée sainte considéra qu'ils provenaient tous deux de ces deux traits: de la bonté d'Abraham et de la rigueur d'Its'hak. En vérité, lorsque Esau servait Its'hak notre père et trouvait grâce à ses yeux, Esau relevait alors du trait de rigueur.

C'est ce qui est rapporté là-bas: chaque espèce aime son espèce, etc. Car Esau était un cheval d'or (סוסיפתא דדהבא), comme il est rapporté là-bas dans le saint Zohar, ce qui indique le trait du jugement, qui est le vêtement ultime du trait de rigueur.

Ainsi prions-nous encore aujourd'hui: Délivre mon âme du méchant, par Ton épée, etc. (Psaumes 17,13).

Et il conclut là-bas: l'espèce se prolonge et va après son espèce, etc. Its'hak pensait donc que, si le keli (récepteur) d'Esau était clarifié, il en sortirait le prix le plus grand.

C'est ce qui est rapporté là-bas: Its'hak dit à Esau: Cette nuit, le monde entier dit le Hallel, et les réservoirs des rosée s'ouvrent. Car la rosée fait allusion à la bonté divine qui est chaque jour, qui descend continuellement sans éveil d'en bas (אתערותא דלתתא), comme il est écrit: comme une rosée venant de ה', etc., qui n'espère pas en l'homme et n'attend pas les fils de l'homme (Michee 5,6).

Voici donc ce qu'il lui dit: Cette nuit, les réservoirs des rosée s'ouvrent; fais-moi des mets savoureux, afin que je te bénisse tant que je suis encore vivant. C'est-à-dire que, lorsque la bonté divine de chaque jour descendra par le trait du jugement d'Esau, il y aura en cela le plus grand prix; car la reconnaissance essentielle de Sa bonté, qu'Il soit béni, n'est possible que par les contractions et les kelim de rigueur, du fait du trait du jugement.

Il est rapporté dans le saint Zohar (Vayikra 5): Grande est ה', etc. Quand est-Il grand?

Il revient et dit: dans la ville de notre Dieu, Sa montagne sainte; et c'est pourquoi cette louange est au second, etc. Bien que le mot grand fasse allusion à la bonté, et qu'il aurait fallu dire cette louange au premier jour, qui indique aussi la bonté, et non au deuxième jour qui fait allusion à la rigueur, il en va ainsi parce que toute reconnaissance de Sa bonté, qu'Il soit béni, n'est que par les contractions du trait de rigueur, qui limite la bonté afin qu'elle ne se répande pas excessivement.

Alors il y a reconnaissance de la bonté, appelée grandeur; c'est pourquoi on dit cette louange au second jour. Mais Rebecca dit à Yaakov: Cette nuit, les réservoirs des rosée s'ouvrent; les êtres supérieurs disent un chant; cette nuit, tes fils doivent être délivrés, etc.

Il y a donc une grande différence entre Yaakov et Esau: même après avoir reçu la bonté, Israël reconnaît très bien que toute la bonté est encore entre Ses mains, qu'Il soit béni; les fils d'Esau, en revanche, après avoir reçu la bonté, disent: Ma force et la puissance de ma main m'ont acquis cette richesse. Il est rapporté dans le saint Zohar (ibid.

143b): au sujet de Yaakov, il est écrit: de la rosée du ciel et des graisses de la terre; au sujet d'Esau, il est écrit: des graisses de la terre et de la rosée du ciel, car ceci n'est pas comme cela et les degrés sont séparés à maintes reprises, etc. Chez Esau, les graisses de la terre sont d'abord mentionnées afin d'indiquer que, dans la réception de l'influx, il s'imagine: Ma force et la puissance de ma main, etc.; puis il est dit à son sujet: de la rosée du ciel.

C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, doit lui montrer la rosée du ciel: il lui montrera que toute sa réception de l'influx de bonté n'est que Sa force, qu'Il soit béni, et cette reconnaissance conduira Esau à un total anéantissement. Yaakov notre père, cependant, était en vérité inclus en lui-même de ces deux traits, bonté et rigueur, comme l'explique le saint Zohar (ibid.

146a) au sujet de Yaakov notre père: il tient les deux côtés, Abraham et Its'hak, etc. Car, lorsque Esau sortait au champ et n'était pas auprès d'Its'hak, Yaakov notre père recevait alors le véritable accouplement des deux traits.

C'est ce que Rebecca dit à Yaakov: Cette nuit, tes fils doivent être délivrés de la servitude; cette nuit, ils doivent dire un chant, etc. C'est-à-dire qu'ils voient la lumière de Sa bonté, qu'Il soit béni, en lumière directe: même après avoir reçu l'influx de bonté, ils reconnaissent qu'il est encore dans la main du Saint, béni soit-Il.

C'est ce que Rebecca dit à Yaakov, comme il est rapporté là-bas: Fais des mets savoureux pour ton père, afin que, tant qu'il est encore vivant, il te bénisse, etc. Il alla apporter deux chevreaux, etc.

Deux chevreaux étaient-ils donc le repas d'Its'hak? Un seul ne lui suffisait-il pas, puisqu'il est dit: Le juste mange pour rassasier son âme?

Mais l'un correspond au sacrifice pascal et l'autre à la hagiga (offrande festive), afin de lui faire des mets savoureux à manger, car nous avons appris: le sacrifice pascal ne vient que sur la satiété, etc. Cela correspond à leur parole, de mémoire bénie: l'un pour Pesach et l'autre pour la hagiga.

Tout cela fait allusion à ce que Yaakov notre père inclut en lui les deux traits de bonté et de rigueur ensemble; il a donc la force de recevoir la lumière même du sein de l'obscurité. C'est pourquoi il est écrit: Il ne le reconnut pas, car ses mains étaient comme les mains d'Esau son frère, velues.

La pilosité fait allusion au trait du jugement d'Esau, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Aharei 64a): Esau est un homme velu; il vient de celui qui est appelé velu, qui vient de ce côté-là, etc. Mais la différence quant aux mains velues dites de Yaakov notre père est, comme il est rapporté dans le saint Zohar (ibid.

63a): là-bas, ils rendaient culte et domination aux boucs; ici, le bouc portera sur lui toutes leurs fautes, et l'offrande n'est faite qu'au Saint, béni soit-Il, etc. C'est-à-dire que les nations sacrifient leurs sacrifices aux boucs, ainsi qu'il est expliqué (ibid.

70a): lorsqu'ils leur offraient dans le champ, invitaient ce sang et approchaient leurs sacrifices, toutes ces espèces mauvaises se rassemblaient et les voyaient à la manière des boucs, tous remplis de poils, etc. Israël, en revanche, sacrifie les boucs à ה': c'est de lui que nous prenons pour servir ה'.

C'est-à-dire qu'ils reçoivent la lumière même du sein de l'obscurité, comprenant bien que l'obscurité revêt la lumière (חשוכא אלביש לנהורא), afin de saisir la lumière avec une plus grande clarté, c'est-à-dire afin de recevoir aussi la lumière qui est au-dessus de la compréhension saisissable. C'est semblable à ce qui est rapporté dans le saint Zohar: Dieu dit: Que la lumière soit - ceci est Pesach.

Israël, par son service, reçoit donc la lumière de la source de la pensée, avant même qu'elle ne vienne se revêtir dans l'action; et la fête de Pesach fait allusion à une illumination supérieure, bien au-dessus de la saisie.

Retirez et prenez pour vous du petit bétail, etc. Nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué: Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous le petit bétail du commandement, etc.

Mon maître, le saint gaon, de très sainte mémoire, l'a expliqué par ce verset: Le chemin du paresseux est comme une haie d'épines, et la voie des justes est aplanie. Car le Saint, béni soit-Il, a établi ainsi l'ordre de la forme de l'homme: que sa pensée ne cesse jamais, selon leur parole, de mémoire bénie: lorsqu'une goutte de moquerie sort du cœur de l'homme, une goutte de paroles de Torah y entre, et inversement.

Car le sens de la forme de l'homme est celui dont il est dit: Tu m'as formé par derrière et par devant. Nos Sages, de mémoire bénie, l'ont expliqué: par derrière de l'œuvre de la création, afin qu'il ait la force de faire se tenir toute la création de nouveau face au Saint, béni soit-Il.

De même que le Saint, béni soit-Il, revêt continuellement la lumière afin que la création ait la force de la recevoir dans sa saisie basse, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 238b): le Saint, béni soit-Il, leur dit: J'ai une seule œuvre d'art à faire, afin qu'elle soit l'associée de tous; unissez-vous tous ensemble pour y faire chacun sa part, et Moi, Je m'associerai à vous pour lui donner de Ma part, etc. Ma part signifie la lumière qui vient revêtue dans la saisie de l'homme.

En regard de cela, la forme de l'homme doit aussi revêtir toute chose et se tenir face au Saint, béni soit-Il. Or Sa lumière, qu'Il soit béni, qui vient revêtue dans la saisie de l'homme est en vérité une lumière environnante, qui entoure toute la création; seulement, après que l'homme a fixé cette lumière dans son cœur par son service, l'homme revêt de nouveau la lumière: il se trouve que l'homme entoure la lumière.

Ainsi le Saint, béni soit-Il, a établi toute la création dans l'ordre du revêtement, jusqu'au point que même le serpent, dont il est dit: Le serpent était plus rusé que tous, et que nos Sages ont expliqué (Tikounei Zohar, tikoun 59): Le serpent était plus rusé, etc.; Il fit des vêtements pour tous, mais Il ne lui en fit pas, etc. - pourtant, ce retrait même, par lequel l'homme écarte le serpent de lui et abandonne le mal, est aussi appelé un vêtement. Car ce retrait est en vérité toute l'existence du serpent depuis sa racine: il ne fut créé qu'avec cette intention, que l'homme écarte le serpent de lui.

C'est dans le sens de ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Bo 34a): il convient ainsi que l'homme connaisse le bien et connaisse le mal, puis retourne lui-même vers le bien, etc. C'est-à-dire que, parce qu'il sait qu'il y a du mal, l'homme sait d'autant plus s'attacher au bien et écarter de lui le mal.

Ce mal que l'homme écarte tombera en vérité tout entier au-dehors; et c'est à ce mal que fait allusion: Le serpent était dénué de vêtement. Si l'homme, à Dieu ne plaise, n'écartait pas de lui ce mal, mais voulait s'introduire lui-même dans ce mal afin de le clarifier, il se trouverait, à Dieu ne plaise, revêtir le mal.

En vérité, ce mal ne contient aucun côté de bien, mais il est entièrement mal. Seul ce retrait, par lequel l'homme abandonne ce mal loin de lui et l'en écarte, est aussi appelé un vêtement.

C'est de ce retrait qu'il est dit: Retirez, etc. Ainsi nos Sages, de mémoire bénie, l'ont expliqué: Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous le petit bétail du commandement.

Cela signifie ne revêtir que les vêtements que l'on peut faire se tenir de nouveau face à face devant le Saint, béni soit-Il. C'est à cela que fait allusion le sacrifice pascal, appelé le petit bétail du commandement.

Il est expliqué dans le saint Zohar (Bo 35a): Pesach est jugement et la circoncision est miséricorde. La circoncision est miséricorde indique que, chez Israël, il y aura réparation même pour le vêtement le plus dernier; Pesach est jugement indique des séparations qui clarifient les vêtements, afin de ne plus clarifier d'autres vêtements.

Car, à cause de l'arbre du bien et du mal, il y a toujours un mélange des vêtements, et le dernier d'Israël devient un vêtement pour le guer tsedek (converti juste) venu des nations. Mais lorsque le Saint, béni soit-Il, fait luire la lumière de Pesach, ce mélange cesse.

C'est Pesach est jugement, c'est-à-dire qu'il ne faut plus clarifier ce qui est hors des vêtements d'Israël. C'est pourquoi le commandement du Pesach d'Égypte était: selon vos familles, afin d'indiquer qu'il n'y a plus de mélange de vêtements étrangers; car Israël s'était alors élevé jusqu'à sa racine, et dans la racine supérieure les étrangers n'ont aucune part, comme il est écrit: Aucun fils d'étranger n'en mangera.

C'est pourquoi, lorsque la lumière de la racine se révéla, il fut dit: Que nul ne sorte de l'entrée de sa maison, etc. Cela signifie qu'ils ne devaient pas recevoir, pour les générations, la force de cette lumière; car, pour les générations, il faut qu'il soit écrit: les êtres vivants couraient et revenaient.

La lumière doit être dans l'état de mati vélo mati (atteignant et n'atteignant pas), comme il est rapporté dans le saint Zohar (Bereshit 16b), car la création n'a pas la force de recevoir cette lumière de manière qu'elle soit continuellement dans l'état de mati. Parce qu'elle est toujours mati vélo mati, ce qui est continuellement mati ne l'est que dans une voie cachée, comme il est rapporté dans le saint Zohar (ibid.); mais dans la révélation elle est mati vélo mati.

De cela procède tout le mélange des vêtements, et il faut donc nécessairement beaucoup de clarifications. Il ne peut alors être question de selon vos familles.

Mais au Pesach d'Égypte, où brillait alors la lumière de mati continuel et où elle se révéla clairement, non dans une voie cachée, le commandement était alors: selon vos familles. C'est aussi le sens de: Et ה' passa au-dessus de l'entrée: Israël fut entièrement séparé des nations idolâtres, afin de ne plus clarifier les vêtements des nations idolâtres.

Il est écrit : "Le reste d'Israël sera comme la rosée venant de ה', qui n'espère pas en l'homme et n'attend rien des fils de l'homme" (Mikha 5,6), etc. En cette fête, le Saint, béni soit-Il, montre le lien qui unit la pluie à la rosée : à Pessa'h, la pluie est échangée contre la rosée.

La pluie indique une influence qui descend par le service de l'homme, et l'homme peut donc la demander et prier pour elle, comme il est dit dans la Guemara (Taanit 4a) : la Congrégation d'Israël demanda de manière impropre : "Qu'il vienne à nous comme la pluie" (Hosea 6,3), et le Saint, béni soit-Il, lui répondit de manière juste : "Je serai comme la rosée pour Israël" (Hosea 14,6). La rosée indique la volonté simple, sans action de l'homme ; il n'est donc pas possible de prier à son sujet.

C'est pourquoi la Congrégation d'Israël demanda : "Qu'il vienne à nous comme la pluie" ; mais, de Son côté, le Saint, béni soit-Il, illumina : "Je serai comme la rosée pour Israël". Il est expliqué dans les Tikkounei ha-Zohar (17b) que טל a pour guematria יה"ו, sans le hé final, car le hé final indique le service de l'homme ; et le Nom יה"ו, dont la guematria est טל, indiqué l'essence de la volonté claire, bénie soit-Elle, sans aucun vêtement.

Cette volonté claire, dénuée de vêtement, est le don qui constitue la part de notre maître Moché ; c'est pourquoi sa génération mangeait la manne. Car la notion de manne est, comme l'explique le Zohar (Beha'alotekha 155a), dans : "son aspect était comme l'aspect du bdellium" (Nombres 11,7), comme ce bdellium qui est blanc à l'image de la blancheur de l'œil supérieur, etc.

C'est-à-dire qu'il contient toutes les couleurs, et qu'il n'y a en lui aucune couleur particulière, seulement la volonté simple sans aucun vêtement. C'est pourquoi, durant les quarante années où Israël fut dans le désert, ils ne firent qu'un seul Pessa'h : ce Pessa'h illuminait le fait qu'Israël était monté dans la pensée au-dessus du service.

Une lumière supérieure pareille est indiquée par la rosée, qui est elle aussi indépendante du service de l'homme. C'est dans cette volonté claire appelée rosée que notre maître Moché se retira, comme il est dit dans le Zohar (Terouma 156a).

Mais après qu'Israël fut venu dans le pays et fut entré dans les vêtements des mitsvot, ce qui est appelé pluie, selon : "elle boit l'eau de la pluie du ciel" (Deutéronome 11,11), alors Josue commenga à faire le Pessa'h. Car le Pessa'h de Josue indique le tri qui s'opère par le service d'Israël, sous l'aspect de la pluie.

C'est pourquoi, depuis le départ de notre maître Moché jusqu'à l'entrée dans le pays, il y eut trente-neuf jours, selon le nombre de טל. Car jusqu'à ce qu'ils apportent l'omer, ils mangèrent la manne, comme il est dit dans la Guemara (Kiddoushin 38a ; Roch ha-Chana 13a) : Moché mourut le 7 Adar, la manne cessa de descendre, et ils se fournirent de la manne qui était dans leurs récipients jusqu'au 16 Nissan ; comme il est dit dans la Guemara (ibid.

13a) : "Ils mangèrent du produit du pays des le lendemain du Pessa'h" (Josue 5,11), car ils offrirent l'omer puis mangèrent. Cela indique le lien qui unit la pluie à la rosée : Israël mérita, par son service, cette volonté supérieure appelée rosée ; autrement dit, le Saint, béni soit-Il, illumine que le fait qu'Israël soit monté dans la pensée au-dessus du service provient aussi de l'action de leur service.

"Les enfants d'Israël partirent de Ramsès pour Soukkot" (Exode 12,37), etc. Dans ce verset, le Saint, béni soit-Il, montre comment les pères sont un signe pour les fils, comme dans le verset : "Sors pour toi sur les traces du troupeau" (Cantique des cantiques 1,8).

Israël doit marcher dans les pas mêmes qu'ont marchés les pères. Ainsi, concernant notre père Abraham, il est dit : "Voici qu'une terreur, une grande obscurité..." (Genèse 15,12) ; ce fut une préparation à l'exil d'Égypte.

De même : "ה' frappa Pharaon..." (Genèse 12,17), ce fut une préparation aux plaies d'Égypte. Car si cela n'avait pas d'abord été chez les pères dans la puissance de la pensée, cela ne serait pas ensuite sorti dans l'acte.

Tous les tris de notre père Abraham ne furent que dans la pensée, car quant à l'acte, notre père Abraham était trié dans une perfection totale. Et Israël, lorsqu'ils sortirent d'Égypte, étaient triés dans la pensée dans une perfection totale, étant montés dans la pensée ; seulement, ils devaient se trier dans l'acte, car toute l'accusation contre eux alors ne portait que sur la couleur des actes.

Les quatre cents ans de l'exil aussi furent comptés à partir de la naissance d'Its'hak, car toute l'affaire de notre père Its'hak n'était que de bien semer afin que la pousse sorte avec une force accrue, selon : "Dis au nord : Donne" (Isaie 43,6), etc. C'est pourquoi il est dit dans la Guemara (Pessahim 119b) : dans l'avenir, le Saint, béni soit-Il, fera un festin pour les justes le jour où Il rendra bonté à la descendance d'Its'hak.

Puis, chez notre père Yaakov, le service dans une conscience clarifiée commença, jusqu'à ce qu'il soit dit de lui : "Yaakov voyagea vers Soukkot ; il se bâtit une maison, et fit des cabanes pour son bétail" (Genèse 33,17). Comme expliqué à son endroit, il se fit une maison dans l'air du monde (אוירא דעלמא).

À ce propos, il est écrit : "Sors pour toi sur les traces du troupeau" : Israël doit aussi sortir vers le désert, car le désert est également une maison dans l'air du monde ; là-bas, ils campaient toujours sur l'ordre de ה' et partaient sur l'ordre de ה'. Toutefois, être toujours dans l'air du monde, une lumière si claire, n'est nullement supportable pour la création.

Mais lorsque le Saint, béni soit-Il, commença à leur illuminer, lors de la sortie d'Égypte, la lumière de Pessa'h, Israël comprit parfaitement, comme il est dit dans la Guemara (Chabbat 31b) : puisque c'est sur l'ordre de ה' qu'ils campaient et sur l'ordre de ה' qu'ils partaient, cela est semblable à celui qui démolit afin de reconstruire au même endroit. Cela signifie que cet air du monde est en vérité la demeure fixe essentielle d'Israël.

Aussi étaient-ils capables d'aller à Soukkot, c'est-à-dire de se bâtir une maison dans l'air du monde et de sortir vers le désert ; car la soukka indique une maison dans l'air du monde. Tel est : "Les enfants d'Israël partirent de Ramsès pour Soukkot", etc., tout comme notre père Yaakov voyagea vers Soukkot, etc.

"Retirez et prenez pour vous du menu bétail" (Exode 12,21), etc. Il est rapporté à ce sujet dans le Midrach : "Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous du menu bétail de mitsva." L'idolâtrie de l'Égypte était le menu bétail, qui comporte une attirance, comme mon père et maître, le gaon saint, de bénie mémoire, expliquait la Guemara (Bava Kamma 52b) au sujet des משכוכות.

Il y est demandé : que sont les משכוכות ? Des chèvres qui marchent en tête.

Et dans la Guemara (Chabbat 77b) : pourquoi les chèvres marchent-elles en tête ? Selon l'ordre de la création du monde : d'abord les ténèbres, puis la lumière, etc.

La notion est que l'intention de la volonté primordiale, bénie soit-Elle, dans la création du monde est appelée, du côté de la création, ténèbres, comme il est écrit : "Les ténèbres étaient sur la face de l'abîme" (Genèse 1,2). Mais pour qui y avait-il alors des ténèbres ?

C'est par rapport à cette volonté, bénie soit-Elle, qui s'éleva vers la création du monde, qu'elles sont appelées ténèbres, du fait de l'empêchement de saisir la grandeur de la lumière qui brillait alors, avant que le Saint, béni soit-Il, ne restreigne la clarté de cette lumière. Comme il est dit dans les Tikkounei ha-Zohar (Tikoun 70, 135b) : même la couronne supérieure est obscure devant la Cause des causes.

Cette volonté primordiale, appelée ténèbres du côté de la création, était sans aucun éveil d'en bas venant du choix de l'homme, mais seulement de Sa bonté, bénie soit-Elle, comme il est écrit : "Car Sa bonté est à jamais" (Psaumes 136,1).

Telle est l'idolâtrie de l'Égypte : ils servaient le menu bétail pour montrer qu'ils étaient entraînés après cette volonté primordiale appelée ténèbres. De même que cette volonté était sans choix ni connaissance de l'homme, tous leurs actes sont dans l'obscurité, sans choix et sans connaissance.

Bien qu'Israël dise aussi dans sa prière : "Souviens-Toi de Tes miséricordes, ה', et de Tes bontés, car elles sont de toujours" (Psaumes 25,6), c'est-à-dire que s'éveille pour eux cette volonté primordiale, bénie soit-Elle, dont il est dit : "Car Sa bonté est à jamais", qui fut sans éveil provenant du choix et de la connaissance de l'homme. Cependant, toute la visée de l'âme d'Israël dans cette prière est seulement d'éveiller cette volonté primordiale, bénie soit-Elle, après tout leur service, afin qu'il en soit chez eux selon : "afin que vous sachiez que Je suis ה' qui vous sanctifie" (Exode 31,13).

Mais tout le désir de l'Égypte est d'être entraînés après cette volonté primordiale, afin d'avoir davantage la puissance de s'étendre sans aucune connaissance. C'est en vérité une distinction très subtile, car l'Égypte dit qu'elle sert aussi le lieu qui n'est pas connu (אתר דלא אתידע).

Ainsi est-il dit dans le Zohar (Bo 39b) : "Par cela Israël fut lié quatre cents ans", etc. Cela signifie qu'ils devaient clarifier cette distinction et cette différence subtile entre eux.

En ces quatre cents ans, Israël fut clarifié comme étant attaché à la racine de Sa volonté, bénie soit-Elle, même sans sa connaissance. Car quatre cents fait allusion à ce qui est au-dessus de la saisie : trois cents indiquent le secret des trois lignes, d'où commence la saisie de la création jusqu'à l'achèvement de son but, comme on le sait ; et quatre cents indiquent ce qui est au-dessus de la saisie.

Puis le Saint, béni soit-Il, les illumina "le dixième" (בעשור), et comme il est expliqué là-bas : que signifie "le dixième" ? Au moment où le jubilé illumine la lune, etc.

Israël fut alors clarifié, comme nous trouvons dans la Guemara (Chabbat 30b) : tout ce dont le commencement est paroles de Torah et la fin paroles de Torah, le milieu aussi est paroles de Torah. Car au commencement il est dit : "Le peuple crut" (Exode 4,31), et au terme de la saisie dernière, qui est au moment de l'acte de la mitsva du sacrifice pascal, Israël agissait avec une foi parfaite, seulement pour accomplir Sa volonté, bénie soit-Elle, quoiqu'ils ne connussent encore nullement la lumière de la mitsva.

Au sujet de la foi, il est dit dans les Tikkounei ha-Zohar (Tikoun 21, 57b) : "Il est l'artisan, et elle est Sa foi" (איהו אומן ואיהי אמונה דיליה). Cela signifie qu'Israël, par sa foi, est attaché à la racine de la volonté, bénie soit-Elle, appelée l'artisan mâle (אומן דכר).

Tel est : "Retirez vos mains de la faute et prenez pour vous du menu bétail de mitsva" : qu'ils prennent cette force même qui est dans le menu bétail, afin d'être entraînés, par cette force, même sans le choix de leur connaissance, après Sa volonté, bénie soit-Elle. La rôtisserie du sacrifice pascal, dont la tête était sur ses entrailles et sur ses jambes, y fait allusion : Israël est entraîné après Sa volonté, bénie soit-Elle, même sans le choix de sa connaissance.

Mais cet entraînement vient après tout leur service dans la saisie de leur connaissance, comme il est écrit : "afin que vous sachiez que Je suis ה' qui vous sanctifie". Alors Israël est entraîné après Sa volonté, bénie soit-Elle, même au-dessus de la saisie de sa connaissance.

Ainsi est-il dit (ibid. 39b) : "C'est pourquoi ils le retiennent quatre jours, lié dans la possession d'Israël, puis toute l'assemblée de la communauté d'Israël le sacrifie", etc.

Ces quatre jours font allusion à l'enchaînement de la lumière depuis la source supérieure, bénie soit-Elle, jusqu'à la saisie dernière d'Israël : depuis la racine de la volonté, bénie soit-Elle, elle illumine jusqu'à la saisie dernière d'Israël en lumière directe. Bien qu'il soit dit : "ה' passa au-dessus du Pessa'h" (Exode 12,23), ce qui fait allusion à une lumière de saut où apparaissent, à ce qu'il semble, des interruptions, par le sang de la circoncision et le sang de Pessa'h la lumière fut clarifiée directement pour leur saisie.

Car par les restrictions d'Israël, le Saint, béni soit-Il, leur illumine que toutes les interruptions qui apparaissent dans la lumière ne proviennent que du voilement ; mais du côté de la racine, bénie soit-Elle, la lumière les illumine directement, et ne suit nullement une voie de saut.

Il est dit dans la Guemara (Taanit 4a) : la Congrégation d'Israël demanda de manière impropre, etc. : "Qu'il vienne à nous comme la pluie", etc., et le Saint, béni soit-Il, lui répondit de manière juste, etc. : "Je serai comme la rosée pour Israël", etc. Puisque la volonté, bénie soit-Elle, a établi en toutes les choses du monde qu'elles doivent être éveillées par un éveil d'en bas, d'où est éveillée la rosée, qui semble être sans aucun éveil d'en bas ?

Mais la rosée est elle aussi éveillée du fait de la prière permanente qui se trouve dans les cœurs d'Israël, comme il est écrit : "Il prie pour lui constamment" ; c'est-à-dire que le cœur d'un Israël prie toujours, même sans sa connaissance, selon : "Et moi, je suis prière" (Psaumes 109,4). De ce fait, l'abondance de la rosée est éveillée d'en haut.

Toutefois, il n'est pas convenable de prier expressément pour la rosée, parce qu'elle fait allusion à une illumination qui est au-dessus de la saisie de leur connaissance. C'est pourquoi la Congrégation d'Israël demanda la pluie, et la pluie indique une prière qui est dans la connaissance de l'homme, qui ressent sa prière.

Mais de Son côté, béni soit-Il, cela est appelé une demande impropre, car ce qui est dans le sentiment de la connaissance de l'homme, par un éveil d'en bas, peut parfois cesser. Tel est ce qui est dit là-bas : "Vous demandez une chose qui est parfois demandée et parfois non demandée" ; car il arrive parfois à l'homme une chute de la connaissance, au point qu'il n'a même pas la force de prier, à D.ieu ne plaise.

"Moi, Je serai pour vous une chose demandée toujours : Je serai comme la rosée pour Israël" ; c'est-à-dire que Je vous montrerai qu'il n'y eut jamais aucune interruption chez vous, car dans la profondeur de vos cœurs vous avez toujours prié devant Moi, comme il est dit : "Béni soit ה', qui n'a pas écarté de moi ma prière ni Sa bonté" (Psaumes 66,20). Une lumière pareille est indiquée par la rosée.

C'est pourquoi on dit la bénédiction de la rosée à Pessa'h, car il est établi qu'à Pessa'h est la résurrection des morts (Tour, Ora'h 'Hayyim, siman 490). Tel est ce qui est écrit au sujet des morts d'Ezekiel : "Nos os sont desséchés, notre espoir est perdu, nous sommes retranchés" (Ezekiel 37,11), etc.

Ils desespiraient d'eux-mêmes et il semblait que toute vie leur était, à D.ieu ne plaise, interrompue. La bénédiction de la rosée fait allusion à ce qu'il n'y a, à D.ieu ne plaise, aucune interruption dans la vie d'Israël.

Cette lumière par laquelle le Saint, béni soit-Il, illumine qu'il n'y a aucune interruption dans la vie d'Israël est appelée la rosée de résurrection (טל דתחי).

Moché appela tous les anciens d'Israël et leur dit : Tirez et prenez pour vous du petit bétail selon vos familles, etc. Il est rapporté dans la Mekhilta : Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous du petit bétail de mitsva, etc.

Car la fête de ce mois est, comme il est dit dans le saint Zohar (Tetsaveh 186a), 'votre mois est dans l'ordonnance, selon l'ordre des lettres', etc. Cela signifie qu'en ce mois commence à luire Sa lumière, qu'Il soit exalté, dans la saisie de la création.

C'est pourquoi Israël reçut l'ordre : Retirez vos mains de la faute et prenez pour vous du petit bétail de mitsva. Le petit bétail indique une continuation : qu'ils veillent toujours à avoir, de leur côté, une continuation sans interruption de Sa lumière.

Car de Son côté, il y a toujours une continuation de Sa lumière ; telle est Sa conduite même dans les lieux très éloignés, ainsi qu'il est écrit : 'En tout lieu, on fait fumer de l'encens pour Mon nom et l'on présente une offrande pure' (Malachie 1,11). Mais du côté de l'homme, cette continuation de Sa conduite s'interrompt et se cache de lui, car la faute tire l'homme hors de la lumière, la voile et la dissimule devant lui.

Tel est : Retirez vos mains de la faute et prenez pour vous du petit bétail de mitsva. Car par les mitsvot il y a une continuation droite de Sa lumière vers la saisie de l'homme.

Et quoique, par l'habillement des mitsvot, la lumière descende en nuances et se divise en très nombreux détails, dans ces nuances particulières se continue néanmoins toute Sa lumière. C'est précisément par la division en détails de diverses sortes que l'on peut atteindre la connaissance de la racine de Sa volonté, qu'Il soit exalté.

Ainsi est-il dit dans les saintes Réfections du Zohar (tikoun 39, 79a) : 'Dans Bereshit, il y a acher, acher de "Je serai" (אהיה) ; car notre bonheur (אשרינו) est les filles ; cela est la Mère supérieure, "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné", pour chaque commandement et commandement, qui sont "ce qui ouvre toute matrice", au nombre de deux cent quarante-huit. Tous sont liés au Juste, qui est le Tout, le signe de l'alliance, qui ouvre toute matrice : les deux cent quarante-huit commandements positifs.

À son sujet il est dit : "acher a sanctifié le bien-aimé dès le ventre" ; et à son sujet il est dit : "Du ventre, qui a fait sortir la glace ?" (Job 38,29). Acher, qui est la Mère supérieure, "nous a sanctifiés par Ses mitsvot", dans le Juste, qui est "le bien-aimé dès le ventre", parce qu'il est celui qui commande et fait, etc.

Du côté du Père : il commande ; du côté de la Mère : il fait, etc. Encore : "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné", et il n'est pas dit : "Tu nous as sanctifiés et Tu nous as ordonné", etc.

Du côté de la Noukva il est appelé acher, et du côté du masculin il est appelé roch (tête), tête de toutes les têtes. "Nous a sanctifiés", c'est le Père, au sujet duquel il est dit : "Elokim dit : Que la lumière soit" ; "et nous a ordonné", c'est la Mère, au sujet de laquelle il est dit : "et la lumière fut" ; et il n'y a pas d'être sinon par le faire', etc.

L'explication est que les saintes Réfections du Zohar exposent dans ce saint propos comment, dans la nuance de l'habit de l'acte de la mitsva, est enfouie toute Sa volonté, qu'Il soit exalté ; et c'est précisément par ces détails que l'on peut parvenir à atteindre la racine de Sa volonté. Car le mot acher indique toutes les divisions de nuances particulières des mitsvot.

Ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Aharei 65a) : 'Je serai (אהיה) est le tout de tout, caché et non révélé. Après qu'en sortit le commencement et que ce fleuve devint enceinte pour attirer tout, alors il est appelé acher : "Je serai", c'est-à-dire : Je serai prêt à attirer et à enfanter le tout.

"Je serai", c'est-à-dire : maintenant Je suis le tout général, le général de chaque détail ; acher : Je serai, car la Mère est devenue enceinte et est prête à faire sortir tous les détails et à révéler le Nom supérieur', etc. Voici donc que le mot acher indique la révélation des sortes de détails.

C'est ce qu'exposent ici les saintes Réfections du Zohar : 'qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné pour chaque commandement et commandement, qui sont ce qui ouvre toute matrice, au nombre de deux cent quarante-huit'. C'est-à-dire : quoique Sa volonté, qu'Il soit exalté, se soit revêtue dans les nuances particulières des deux cent quarante-huit commandements positifs, qui sont comme deux cent quarante-huit membres et qui, en apparence, sont divisés et sans aucun rapport les uns avec les autres, ils sont néanmoins 'ce qui ouvre toute matrice', etc. 'Et à son sujet il est dit : acher a sanctifié le bien-aimé dès le ventre ; et à son sujet il est dit : Du ventre, qui a fait sortir...', c'est-à-dire que c'est précisément par eux que l'on peut regarder le commencement de la racine de leur continuation, à partir de la source de Sa volonté, qu'Il soit exalté.

Il explique encore plus largement comment c'est précisément par l'habillement dans ces nuances particulières que l'on peut reconnaître la racine de Sa volonté, et que sans ces détails il n'est absolument pas possible de l'atteindre. C'est ce qu'il écrit là-bas : 'tous sont liés au Juste, qui est le Tout'.

C'est-à-dire que c'est précisément par le fait que Sa volonté, qu'Il soit exalté, s'est revêtue dans ces actes - 'tous sont liés au Juste, qui est le Tout' - que le Juste est appelé Tout, comme il est dit dans le saint Zohar : 'Car tout dans les cieux et sur la terre' (1 Chroniques 29,11), c'est le Juste, que les Targoum traduisent : qui tient le ciel et la terre. C'est-à-dire que par ces actes se fait une jonction et une continuation entre la lumière de Sa volonté, qu'Il soit exalté, et la saisie de l'homme.

Car l'essence de Sa volonté pure, sans l'habillement de ces actes, ne peut être atteinte par aucune créature ; mais par l'habillement dans la nuance de ces actes, l'homme peut bien reconnaître la tête et la racine appelée lumière du Père. C'est ce qu'il écrit là-bas : 'Du côté du Père, roch ; du côté de la Mère, acher ; du côté du Père, il commande ; du côté de la Mère, il fait, etc.

Du côté de la Noukva il est appelé acher, et du côté du masculin il est appelé roch, tête de toutes les têtes', etc. C'est-à-dire que le côté de la Noukva indique la division des détails des mitsvot, et cela est appelé lumière de la Mère.

Le côté du masculin indique la racine de la volonté générale, qu'Il soit exalté, appelée lumière du Père. C'est pourquoi il dit : 'Du côté du Père, roch ; du côté de la Mère, acher', etc.

Il explique encore : puisque la bénédiction des mitsvot est à la deuxième personne, 'Béni sois-Tu', pourquoi dit-on 'qui nous a sanctifiés' à la personne cachée ? Pourquoi ne dit-on pas aussi : 'qui nous as sanctifiés' à la deuxième personne ?

Il répond : 'Nous a sanctifiés', c'est le Père, au sujet duquel il est dit : 'Elokim dit : Que la lumière soit' (Genèse 1,3) ; 'et nous a ordonné', c'est la Mère, au sujet de laquelle il est dit : 'et la lumière fut' ; et il n'y a pas d'être sinon par le faire. Ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Bereshit 22b) : 'Que la lumière soit' est du côté du Père, et 'la lumière fut' du côté de la Mère, etc.

Cela signifie que l'essence de la lumière pure est appelée lumière du Père, et après qu'elle vient dans l'habillement de l'être du monde, elle est appelée lumière de la Mère. Tel est 'et la lumière fut' du côté de la Mère, car pour l'être du monde la lumière doit venir dans un habillement ; et comme il conclut là-bas, il n'y a pas d'être sinon par le faire.

C'est cela qui est appelé lumière de la Mère, indiquée dans le vav de 'et la lumière fut'. Ainsi sont toutes les mitsvot : celui qui commande est du côté du Père, celui qui fait est du côté de la Mère.

C'est pourquoi nous ne disons pas non plus à la deuxième personne 'qui nous as sanctifiés', mais 'qui nous a sanctifiés' à la personne cachée : c'est le Père. C'est-à-dire que c'est précisément par l'habit matériel de la mitsva que l'homme peut atteindre dans sa saisie la tête et la racine de Sa volonté, qu'Il soit exalté, qui se revêt dans cette mitsva.

Car cette division même des détails, appelée du côté de la Mère acher, est appelée du côté du Père roch, qui est la tête de toutes les têtes, car les lettres de acher (אשר) sont les lettres de roch (ראש).

Les saintes Réfections du Zohar expliquent encore là-bas : 'Je suis ה' ton Elokim, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte' (Exode 20,2). Rabbi Elazar dit : Père, etc.

Celui qui est sous une servitude et sous une domination, et dont le maître lui promet de le faire sortir à la liberté puis l'en fait sortir, doit louer son maître qui l'a fait sortir de la servitude. Or le Saint, béni soit-Il, dit à Abraham : "Ta descendance sera étrangère", etc., et Il lui promit de faire sortir ses fils de l'exil, comme il est écrit : "Ensuite ils sortiront avec de grands biens" (Genèse 15,14).

Et Il se loue Lui-même de nombreuses fois : "qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte". Il lui dit : Mon fils, tu parles bien ; mais ce n'est pas pour Se louer Lui-même.

Chaque sefira est appelée tête par rapport à celle qui suit ; et afin de leur faire connaître quel lieu les fit sortir de la servitude, Il commença par "Je suis" et y mentionna "qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte" cinquante fois, en regard des cinquante portes de la bina', etc. Ce saint propos expose la force de la dissimulation qui dominait dans l'exil d'Égypte, au point que toute la ramification des détails d'Israël était sous la servitude de l'Égypte.

Car, puisque la tête et la source étaient voilées et cachées, tous les détails étaient nécessairement cachés. Tel est ce qu'il écrit : 'Chaque sefira est appelée tête par rapport à celle qui suit' ; ainsi, puisque la tête était cachée, toute la sefira était cachée.

C'est ce qu'il conclut là-bas : 'Afin de leur faire connaître quel lieu les fit sortir de la servitude, Il commença par Je suis', pour indiquer la grandeur de la dissimulation qui était alors, quand la tête et la source étaient dans un voile extrêmement grand. Il commença par 'Je suis' et y rappela 'qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte', pour indiquer que, dès que la source et la tête furent révélées, tous les détails qui procèdent de la source, et toutes les sefirot, sortirent de la servitude d'Égypte vers la liberté perpétuelle.

Il en est ainsi dans chaque détail de l'âme : lorsqu'un homme est plongé dans une habitude naturelle au point qu'il ne peut s'en mouvoir, cela est appelé la servitude d'Égypte. Car lorsqu'il est plongé dans une chose, tous ses détails sont également asservis à cette chose, puisque chaque sefira est appelée tête par rapport à celle qui suit.

Et lorsque la tête est asservie, tout le corps est asservi ; c'est cela qui est appelé la servitude d'Égypte. C'est pourquoi nos maîtres, de bénie mémoire, ont dit : 'En chaque génération, l'homme doit se voir comme s'il était lui-même sorti d'Égypte.' Cela signifie qu'il doit veiller à ce que sa tête ne soit plongée dans aucune chose ; et selon la mesure où l'homme se tire lui-même de l'habitude naturelle, il trouve dans son cœur une liberté perpétuelle.

De même, en chaque génération, en cette fête, la sortie d'Égypte s'éveille dans le cœur d'Israël, et il s'inscrit dans le cœur d'Israël que désormais il ne sera plus plongé dans l'habitude naturelle comme auparavant. C'est pourquoi nous lisons cette section : 'Tirez et prenez pour vous du petit bétail', et, comme nos maîtres l'ont expliqué, du petit bétail de mitsva.

Car en cette fête s'éveille la sortie d'Égypte, lorsque la tête et la source furent révélées hors de la dissimulation ; on peut ainsi se tenir dans le calme de l'esprit et considérer l'ordonnance de tous les détails des mitsvot, comment ils se continuent depuis la racine de Sa volonté, qu'Il soit exalté. C'est pourquoi nous rappelons dans toutes les sanctifications : 'en souvenir de la sortie d'Égypte'.

Car lorsque la sainteté se revêt dans une nuance, par exemple le kidouch de Chabbat et de fête, que l'on ne dit que sur le vin ou sur le pain, on ne voit que la nuance. Il faut donc dire : 'en souvenir de la sortie d'Égypte', afin que la tête et la source nous soient révélées hors de la dissimulation, pour que nous puissions reconnaître, même dans l'habillement de la nuance, toute l'ordonnance issue de la racine de Sa volonté, qu'Il soit exalté.

Car après la sortie d'Égypte, le Nom promit que la dissimulation ne dominerait plus autant. Ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Vayakhel 216b) : Ce que nous disons huit fois 'vérité' après la récitation du Chema, dans 'Vrai et stable', etc., est afin que les quatre rédemptions soient dans une subsistance forte, avec le sceau fort du cachet du Roi ; quatre rédemptions doubles dans la subsistance, toutes dans cette sortie d'Égypte, etc.

Cela signifie que le Nom scella que, dans les quatre exils, bien que 'nous soyons encore les esclaves d'Assuérus', la source ne serait plus en exil. Et toute âme d'Israël peut toujours trouver dans son cœur, même en exil, qu'elle est en vérité libre, selon la formule : 'Qui fait sortir Son peuple Israël du milieu d'eux vers la liberté perpétuelle.'

Il est rapporté dans la Guemara (Taanit 4a) : L'assemblée d'Israël demanda de façon impropre : 'Qu'Il vienne pour nous comme la pluie', etc. Et le Saint, béni soit-Il, lui répondit : Vous demandez une chose qui est parfois désirée et parfois non désirée ; Moi, Je serai pour vous une chose qui est toujours désirée : 'Je serai comme la rosée pour Israël' (Osée 14,6), etc.

Toute influence du Nom est appelée pluie. Car de même que l'influence, dans son lieu élevé, n'est là que volonté pure sans aucun habit matériel, les créatures n'ont pas la force de recevoir une volonté pure sans habit matériel ; c'est pourquoi l'influence se revêt d'un habit matériel, et toutes les influences sont donc appelées pluie.

C'est pourquoi il est rapporté dans la Guemara (ibid. 7a) : 'Grand est le jour des pluies, car même le salut y fructifie et s'y multiplie', etc.

Et dans le Midrach Rabba (Bereshit 13) : 'Même les poissons le ressentent ; tout est béni, les affaires sont bénies', etc. Voici donc que toutes les influences sont appelées pluie.

C'est pourquoi Israël demanda : 'Qu'Il vienne pour nous comme la pluie', etc. Car celui qui est dans un habit matériel ne peut demander qu'une chose qui se trouve dans la compréhension de sa saisie matérielle.

Et le Saint, béni soit-Il, leur répondit : 'Vous demandez une chose qui est parfois désirée et parfois non désirée.' C'est-à-dire qu'après que l'influence est venue dans un habit matériel, elle s'est contractée dans la limite du keli (recepient) d'une chose particulière. 'Je serai comme la rosée pour Israël, qui ne s'arrête jamais.' C'est-à-dire que, tant qu'elle ne se revêt pas dans la compréhension de la saisie, elle n'est pas appelée de bons hassadim, comme l'a dit mon maître, notre maître, le saint Gaon, de bénie mémoire, au sujet de la prière : 'Et accorde-nous de bons hassadim.' Y a-t-il des hassadim qui ne sont pas bons ? Mais le sens est que le hassad soit dans notre saisie, que nous reconnaissions explicitement le hassad.

Car le Nom dispense en vérité toujours du hassad ; seulement, aussi longtemps que nous ne le reconnaissons pas dans notre saisie, il n'est pas appelé de bons hassadim. Cependant, le sens de 'Je serai comme la rosée pour Israël' est que le Nom leur dit : Je vous dispenserai une lumière des paroles de Torah ; et lorsque des paroles de Torah seront fixées dans le cœur de l'homme, tous les biens, habits de ce monde-ci, se continueront d'eux-mêmes à la suite d'une telle lumière.

En regard de ce que le Nom leur répondit, la demande de l'assemblée d'Israël est appelée impropre : pourquoi leur faut-il demander une chose particulière, alors que Je vous donne une chose générale appelée rosée, dans laquelle sont inclus tous les détails des biens ?

Il est encore rapporté dans cette Guemara : L'assemblée d'Israël demanda encore de façon impropre : 'Place-moi comme un sceau sur Ton cœur' (Cantique des Cantiques 8,6). Et le Nom leur répondit : Vous demandez une chose qui parfois est visible et parfois n'est pas visible ; Moi, Je vous donnerai une chose qui est visible pour toujours, ainsi qu'il est dit : 'Voici, Je t'ai gravée sur Mes paumes' (Isaie 49,16), etc.

C'est-à-dire que l'achèvement de cet amour, d'où commence l'influence du Nom, est appelé un sceau. Dans cette demande, Israël demandait l'inverse de la demande précédente.

Car dans la demande précédente : 'Qu'Il vienne pour nous comme la pluie', cela signifie que l'amour et la volonté du Nom se réalisent dans le vêtement de la compréhension de la saisie. Mais dans cette demande : 'Place-moi comme un sceau sur Ton cœur' (Cantique des Cantiques 8,6), la requête est qu'eux aussi ressentent cet amour immense et cette volonté, tels qu'ils sont clairs dans Son essence, qu'Il soit exalté, précisément alors qu'ils sont encore dénudés de vêtements, ce qui est au-dessus de la compréhension de la saisie.

Et le Nom leur répondit : 'Vous demandez une chose qui parfois est visible', etc. C'est-à-dire que, pour un amour immense de cette sorte, sans vêtement, auquel ne se rapporte pas le labeur de tes paumes, une accusation peut s'éveiller. 'Je vous donnerai une chose visible pour le monde', c'est-à-dire que Je vous donnerai un amour appelé le labeur de tes paumes.

Comme nos maîtres, de bénie mémoire, l'ont dit dans la Guemara (Meguila 25b) : 'La bénédiction des prêtres est lue mais n'est pas traduite', parce qu'il y est dit : 'Que ה' élève Sa face vers toi' ; et la Guemara explique (Berakhot 20b) : 'Comment ne leur élèverais-Je pas Ma face, alors qu'ils sont rigoureux envers eux-mêmes jusqu'à la mesure d'une olive et jusqu'à la mesure d'un œuf ?' Cela signifie que cette faveur leur revient selon la justice et la rigueur du droit, comme récompense du labeur de leurs paumes. De même ici, le Nom promit à Israël : 'Voici, Je t'ai gravée sur Mes paumes' (Isaie 49,16), c'est-à-dire que Je te donnerai un amour qui sera appelé de ton nom, car tu l'auras gagné par le labeur de tes paumes.

Cela est visible pour le monde, car aucune accusation ne pourra alors s'y attacher ; et, de soi, 'qu'Il établisse pour toi la paix' (Nombres 6,26).