Sod Yesharim — The First Night of Pesach

On lui apporta pour tremper dans la laitue amere, etc. (Pessahim 114a).

On lui versa la seconde coupe, et ici le fils interroge son pere, etc. : 'En quoi cette nuit est-elle differente ?', etc. (ibid.

116a). Il est rapporte dans le Zohar (Introduction, 1a) : Rabbi Elazar ouvrit : 'Levez vos yeux vers les hauteurs et voyez qui a cree cela' (Isaie 40,26). 'Levez vos yeux vers les hauteurs' : vers quel lieu ?

Vers le lieu dont tous les yeux dependent. Et qui est-il ?

L'ouverture des yeux; et la vous saurez que cet Ancien cache, qui se tient pour la question, a cree cela. Et qui est-elle ?

Mi (מי, qui), etc. Et parce qu'il se tient pour la question, et qu'il est dans une voie cachee et ne se revele pas, il est appele Mi; car en haut il n'y a pas de question.

Cette extremite du ciel est appelee Mi. Et il y en a une autre en bas, appelee Mah (מה, quoi).

Quelle difference entre celle-ci et celle-la ? La premiere, cachee, appelee Mi, se tient pour la question : lorsqu'un homme questionne et scrute, afin de contempler et connaitre de degre en degre jusqu'a la fin de tous les degres, lorsqu'il arrive la, c'est Mah : 'Qu'as-tu connu ?

Qu'as-tu contemple ? Qu'as-tu scrute ?

Voici que tout demeure cache comme auparavant' (voir le saint livre Tiferet ha'Hanoukhi, dans son explication de cette Introduction du Zohar). Voici : partout ou il y a un changement dans les temps, et ou l'homme commence a reconnaitre quelque changement, cela s'appelle une ouverture des yeux; alors se tient la question : 'Qui a cree cela ?', c'est-a-dire qui a produit ce changement.

Cela est appele petitesse. Ensuite, lorsque le Saint beni soit-Il lui eclaire la bina (intelligence), afin de comprendre qui a produit ce changement, l'homme commence a rechercher : et pour Israel, qu'en est-il ?

C'est-a-dire : quel est l'honneur des Cieux qui s'est etendu et agrandi par ce changement, comme il est dit : 'La gloire des rois est de sonder une chose' (Proverbes 25,2). Comme l'explique le Zohar (ibid.) : 'Lorsqu'il arrive la, Mah...', etc.

Cela est appele grandeur. Or ici, la grandeur etait anterieure, comme il est rapporte dans les ecrits du saint Ari, Rabbi Its'hak Louria, de memoire benie : cette nuit-la, les mohin (facultes spirituelles) de grandeur precedaient les mohin de petitesse.

La grandeur est en effet semblable a celui qui comprend une chose parce qu'il a un grand intellect, sans aucun effort; mais parce que cela est sans effort, il peut facilement oublier la chose. Il n'en est pas ainsi de celui qui a compris une chose par effort : la chose est fixee dans son cœur, de sorte qu'il ne peut l'oublier, bien que cela soit appele petitesse.

Neanmoins, elle demeure fixee dans son cœur comme un piquet qui ne branle pas. La delivrance de Pessa'h est appelee grandeur, car le Saint beni soit-Il leur ouvrit depuis Atika (l'Ancien) et la Chekhina (Presence divine) prit chez les Peres, comme il est rapporte dans le Zohar (Bechalah).

Et comme nous disons dans la priere et dans le kiddouch : 'qui nous as choisis parmi tout peuple', car cela fut par Son bon vouloir, sans aucun eveil d'en bas. Cela est appele dans le Zohar la voie du saut, car les paroles de la Torah n'etaient pas encore alors; mais le Saint beni soit-Il leur ouvrit qu'Israel etait monte dans la pensee.

Comme il est rapporte la dans le Zohar : la chose depend d'Atika. Et lorsque la delivrance ne vient que du cote du Saint beni soit-Il, cela est appele grandeur.

De meme, le trempage du karpas que nous mangeons indique la grandeur, car le legume pousse sur toutes eaux; cela indique une volonte et un amour venant du Saint beni soit-Il Lui-meme. A ce propos il est dit : 'Mieux vaut un repas de legumes ou il y a de l'amour, qu'un bœuf engraisse ou il y a de la haine' (Proverbes 15,17).

Les nations recoivent le bien dans une grande expansion, tandis que toute la visee du desir d'Israel est seulement l'amour du Donateur qui se trouve dans le bien. Aussi se contentent-ils de legume, car l'amour du Donateur y est reconnaissable.

Et puisque le legume ne comporte qu'une faible action de l'homme, apres avoir vieilli son gout s'en retire et il se fane; il n'en est pas ainsi du grain : du fait qu'il comporte une grande action de l'homme, il ne vieillit pas si vite au point de perdre son gout. Le trempage indique la grandeur, car il fait allusion a la grande reconnaissance : 'Sache ce qui est au-dessus de toi' (דע מה למעלה ממך).

Comme Rachi, de memoire benie, explique (Ezechiel 23) l'expression 'serouhei tevoulim' (סרוחי טבולים) : portant de trop grands bonnets, etc. Telle est l'intention de leur propos (ibid.) : 'Et ici le fils interroge son pere : en quoi est-elle differente...', etc.

Precisement ici : puisqu'ils se sont ouvert a la lumiere de grandeur, et que cela est l'aspect du fils, ils savent bien qui a cree cela, c'est-a-dire qui a produit ce changement. Mais le fils demande : 'En quoi est-elle differente ?', c'est-a-dire qu'est-ce qui revient au Saint beni soit-Il de ce changement ?

Autrement dit : quelle est la gloire des Cieux provenant des vetements que le Saint beni soit-Il a etablis dans le monde, par lesquels la gloire des Cieux pourra grandir ? Car l'homme doit ensuite se clarifier lui-meme comment il est fils du Saint beni soit-Il, afin que cela soit appele 'le labeur de tes mains'.

Et du fait que l'homme clarifie et se donne de la peine, cela demeure fixe dans son cœur pour l'eternite.

'Et lorsque ton fils t'interrogera demain, disant : Qu'est-ce donc ?, tu lui diras : Par la force de Sa main, ה' nous a fait sortir d'Egypte...', etc. (Exode 13).

Le sens est que le Saint beni soit-Il a etabli cette mitsva (commandement) sous la forme d'une question, comme il est ecrit : 'Et lorsque ton fils t'interrogera demain...', etc. Car il est rapporte dans le Zohar (Balak 193b) qu'il y a un Mah qui ne se tient nullement pour la question, un Mah qui se tient pour la question mais non pour la reponse, et il y en a pour la question et la reponse, etc.

Voici : cette saintete selon laquelle Israel est monte dans la pensee, bien qu'elle ait deja ete clarifiee chez les saints Peres dans une perfection achevee, telle est la volonte benie de repandre aussi cette saintete au loin, jusque sur toutes les actions. Cette saintete devait donc passer par le voilement, afin de la ramener et de la purifier a la racine de la source benie.

Tel fut tout le sens de l'exil d'Egypte, appele metser yam (מצר ים, l'etroitesse de la mer), comme il est ecrit : 'Du sein de l'etroitesse...', etc. Et comme l'explique le Zohar (Nasso 139b) : 'De l'etroitesse j'ai appele Yah' : depuis le lieu ou la barbe commence a s'etendre, qui est un lieu etroit, etc.

C'est-a-dire : lorsque le daat (connaissance) s'etend et descend du cerveau dans la tete pour entrer dans l'habillement des kelim (receptacles) de l'action de l'homme, il passe alors par un lieu tres etroit et resserre, appele la gorge. Quand le daat passe par la gorge, il est depouille de la forme des kelim de la pensee qui est dans le cerveau, et il n'est pas encore parvenu a la forme des kelim de l'action; c'est pourquoi le daat est alors dans un grand voilement.

Au sujet de ce voilement, il est rapporte dans le Zohar (Chemot 4) : 'Tu regarderas depuis le sommet de l'Amana' (תשורי מראש אמנה) : c'est la gorge, etc. Tel fut le sens : la saintete des Peres devait passer par le voilement de metser yam.

Or, au moment du voilement, il n'y a aucune question; car lorsque la lumiere est voilee a la saisie, la question est consideree comme : 'Qu'y a-t-il en haut, qu'y a-t-il en bas...', etc. Cependant, lorsque le Saint beni soit-Il commence a eclairer la lumiere dans la saisie, comme l'explique le Zohar (Bo 39b) : 'Le dixieme jour de ce mois, ils prendront chacun un agneau...', etc.

Pourquoi le dixieme ? Rabbi Elazar dit : au moment ou le Yovel (Jubile) eclaire la lune, etc.

Alors l'homme voit un changement, et a cause de ce changement il lui semble qu'il y a une nouveaute. Cela est appele hit'hadshouta de-sihara (חדתותי דסיהרא, renouvellement de la lune), comme il est rapporte dans le Zohar (Terouma 138a) au sujet du verset : 'Chantez pour ה' un chant nouveau.' Pourquoi est-il ecrit ici 'nouveau' ?

Mais assurment il est nouveau, et il n'est appele nouveau que lors du renouvellement de la lune, lorsqu'elle est eclairee par le soleil; alors il est nouveau, etc. Comme il est explique (ibid. et dans le Zohar, Hayei 123a) : 'Lorsque l'Arche leur fut enlevee et qu'ils la placerent en haut, ils commencerent le chant; car lorsqu'elle leur fut retiree, ils mugissaient comme les autres vaches du monde', etc.

Cela signifie que la nouveaute n'est que du cote de la saisie de la creation, parce qu'il y a en elle vieillissement. Mais du cote du Saint beni soit-Il, on ne peut parler de nouveaute, puisqu'aucune chose ne vieillit de Son cote et qu'Il est toujours renouvellement.

Comme il est rapporte dans la Guemara (Yevamot 16a) : 'J'etais jeune, et j'ai aussi vieilli' : ce verset, c'est le Prince du monde qui l'a dit. Et si tu disais : y a-t-il une vieillesse devant le Saint beni soit-Il ?, etc.

Cela signifie que toute la realite de la vieillesse et du vieillissement ne commence qu'apres que l'on est descendu un peu au-dessous de l'Emanateur beni soit-Il; alors, meme dans le degre le plus eleve, appele le Prince du monde, le vieillissement peut aussi avoir lieu. C'est pourquoi, quand commence le renouvellement de la lune, l'homme reconnait un changement dans sa saisie et voit devant lui une nouveaute; alors il y a place a la question : quel est ce changement ?

Ce renouvellement commenca lors de la sortie d'Egypte, car alors le Saint beni soit-Il commenca a eclairer dans la saisie d'Israel cette saintete qui avait deja ete achevee chez les saints Peres. A cause de ce renouvellement vient la question : 'En quoi est-elle differente ?', c'est-a-dire qu'en cette nuit le changement dans la creation est clairement reconnaissable, et toute ame d'Israel peut y sentir une nouveaute, a cause du renouvellement de la lune qui s'est renouvele en cette nuit.

Car la Torah ne parle pas d'un homme qui marche sans daat; mais celui qui a du daat et regarde sans cesse vers la profondeur de son cœur peut fort bien sentir le changement du temps : s'il mangeait du hamets (pain leve), a ce moment, a Dieu ne plaise, il pourrait oublier entierement et dire : 'Ma force et la puissance de ma main...', etc., a cause de l'action excessive de l'homme qui se trouve dans le hamets et de l'alteration de la forme qui cache la racine de l'abondance. C'est pourquoi la mitsva est de manger, a ce moment, de la matza : sa forme n'est pas autant alteree qu'auparavant, car elle comporte peu d'action de l'homme.

L'homme pourra alors, durant toute l'annee, manger aussi du hamets sans oublier de nouveau la racine, puisqu'a Pessa'h il a mange de la matza. Comme il est rapporte dans le Zohar (Tetsaveh 183b) : 'Lorsqu'ils eurent mange de la matza, qui est remede pour entrer et connaitre le mystere de la foi, le Saint beni soit-Il dit : Israel goutera le remede; et tant qu'ils mangeront ce remede, aucun autre aliment ne leur convient.

Lorsqu'ils eurent mange de la matza, qui est remede, desormais le hamets leur convient et ils le mangeront, car il ne peut leur nuire', etc. De meme que le Saint beni soit-Il a etabli une mitsva a chaque seuil : au temps de la moisson, la mitsva de peah (le coin reserve); lorsqu'un tas est fait, la terouma et les dimes; et lorsque la forme de farine se transforme en pate, la mitsva de hala.

Car a chaque seuil ou la forme se transforme en une autre, on risque d'oublier; par la mitsva, l'homme se souviendra et n'oubliera pas. Il en est ainsi dans le temps : la mitsva de manger la matza.

Le Saint beni soit-Il a etabli toutes les reconnaissances en leur saison, dans l'annee et dans l'ame; dans le monde, il y a le lieu du Temple, ou cela se reconnait clairement, comme il est ecrit : 'Car Ma maison sera appelee maison de priere pour tous les peuples' (Isaie 56,7). Et l'essentiel de Sa volonte benie est dans cette reconnaissance que l'homme a dans le changement renouvele, car par cela l'homme a lieu de questionner, et dans cette question est l'essentiel de Son desir.

Quant au reste de l'explication, va l'etudier. Car l'eclairage de la question est sans limite, comme il est rapporte dans le Zohar (Introduction, 1a) : lorsqu'un homme questionne et scrute pour contempler et connaitre, de degre en degre jusqu'a la fin de tous les degres, lorsqu'il arrive la : 'Qu'as-tu connu ?

Qu'as-tu contemple ? Qu'as-tu scrute ?

Tout demeure cache comme auparavant', etc. Cela signifie que celui qui approfondit le plus cette question, appelee Mi qui se tient pour la question, reconnait aussi davantage : 'Qu'as-tu connu ?

Qu'as-tu contemple ?', etc. Car cette question : 'En quoi est-elle differente ?' n'a ni fin ni limite.

Toutefois, a propos du Chabbat, la question est celle qui est rapportee dans la Guemara (Sanhedrin 65b): 'En quoi ce jour differe-t-il des autres jours ?' Il lui repondit: 'Et en quoi cet homme differe-t-il des autres hommes ?' Il lui dit: 'Parce que mon maitre le veut'; pour le Chabbat aussi, 'parce que mon maitre le veut', etc. Car, pour le Chabbat, aucun changement manifeste dans le monde n'est perceptible, comme il l'est dans les temps que les Israelites sanctifient.

C'est pourquoi il ne demanda pas: 'En quoi ce jour differe-t-il des autres jours ?' a propos des autres temps; car, en chaque temps, un changement manifeste dans le monde est perceptible, que ce soit le temps de la moisson ou le temps de rentrer la recolte a la maison. Il est ainsi reconnaissable que Sa lumiere, beni soit-Il, se mele alors a la creation.

Il n'en est pas ainsi du Chabbat: aucun changement n'est perceptible dans le temps. C'est ce que nos maitres, de memoire benie, ont dit: 'Il est une epice, et son nom est Chabbat' (Chabbat 119a).

Cependant, meme le gout de cette epice n'est ressenti que par celui qui garde le Chabbat selon la halakha; dans l'essence meme du temps du Chabbat, il n'y a aucun changement. C'est pourquoi il demanda: 'En quoi ce jour differe-t-il des autres jours ?' Il lui repondit: 'Et en quoi cet homme differe-t-il des autres hommes ?' C'est-a-dire: il lui repondit que tu vois bien que, chez les hommes, il n'y a aucune difference entre eux du fait de leur essence; toute la difference qui est entre les hommes ne vient que de 'parce que mon maitre le veut'.

Cette volonte produit une difference d'un homme a l'autre; de meme, la difference d'un jour a l'autre est produite seulement par Sa volonte, beni soit-Il, bien que ce changement ne soit pas perceptible dans le temps. Or, lors de la sortie d'Egypte, le Saint, beni soit-Il, commenca a faire luire des choses nouvelles dans la saisie d'Israel, jusqu'a ce que le changement soit perceptible aussi dans le temps.

C'est pourquoi la question y est: 'En quoi est-il different ?' Et c'est aussi pourquoi toute la mitsva de cette nuit se presente sous forme de question, comme il est ecrit: 'Lorsque ton fils te demandera demain...' (Deuteronome 6,20). Car telle est l'essence de Sa volonte, beni soit-Il: que l'homme ressente, dans la saisie de son intelligence, le changement produit en ce temps.

Lorsqu'il reconnait le changement au point de demander: 'En quoi est-il different ?', les reponses ne lui manqueront pas. Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Pessahim 116a): Rabbi Nahman dit a son esclave Darou: 'Un esclave que son maitre fait sortir en liberte et auquel il donne argent et or, que doit-il lui dire ?' Il lui repondit: 'Il doit le remercier et le louer.' Il lui dit: 'Tu nous as dispenses de dire: Ma Nishtana', etc.

Il faut comprendre pourquoi il ne dit pas: 'Tu nous as dispenses de dire: Nous etions esclaves', etc. Mais l'essentiel de cette fete est que l'homme reconnaisse le changement et la nouveaute qui y sont produits.

C'est pourquoi il lui dit: 'Un esclave que son maitre fait sortir en liberte et auquel il donne argent et or, que doit-il lui dire ?' Il voulait l'eprouver pour voir s'il reconnait et ressent la liberte. Car si l'esclave ne reconnait pas la liberte, il ne retire aucun avantage de cet argent et de cet or que son maitre lui donne, puisque ce qu'acquiert l'esclave appartient a son maitre.

Lorsqu'il repondit qu'il doit remercier et louer, il indiqua par la qu'il reconnait pleinement ce changement: il est sorti en liberte et comprend qu'il doit savoir gre a son maitre de l'avoir fait sortir en liberte. C'est pourquoi il lui dit: 'Tu nous as dispenses de dire: Ma Nishtana'; car, des lors qu'il reconnait le changement et la nouveaute, cette reconnaissance est l'essentiel, car par elle toutes les reponses s'eclairciront ensuite d'elles-memes.

Tel est tout le sens de la question: 'Ma Nishtana'. Lorsqu'une nouveaute et un changement se produisent dans le monde, la question 'En quoi est-il different ?' a sa place.

Or, lors de la sortie d'Egypte, un changement manifeste fut produit, comme il est rapporte dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 39): 'Chaque sefira est appelee tete pour sa compagne, afin de leur faire connaitre qui les fit sortir du sein de la servitude', etc. Cela signifie que l'ame aussi etait dans la servitude d'Egypte, selon la parole de nos maitres, de memoire benie (Mekhilta, Yitro): 'Aucun esclave ne pouvait fuir l'Egypte.' Car il est dit de l'Egypte: 'comme le jardin de ה', comme la terre d'Egypte' (Genese 13,10); ils etaient plonges dans les biens de l'Egypte, au point qu'il leur semblait que, s'ils se separaient de ces biens, ils se separeraient de la vie.

Israel etait dans une telle durete de servitude qu'aucune priere ne leur venait meme au cœur. Mais lorsque le Saint, beni soit-Il, commenca a faire apparaitre la lumiere en Israel, ils commencerent a crier, comme il est ecrit: 'Les enfants d'Israel gemirent... et ils crierent' (Exode 2,23).

Ce cri lui-meme fut en verite le commencement du salut, et l'achevement de ce salut eut lieu lors de la sortie d'Egypte, comme il est dit dans le Zohar (Vayakhel 216b): 'C'est un secret de mentionner ensuite la sortie d'Egypte, car la Chekhina (Presence divine) etait en exil... C'est pourquoi il faut montrer une delivrance qui comporte quatre redemptions... correspondant aux quatre exils, afin qu'elle soit libre', etc.

Cela signifie que, lors de la sortie d'Egypte, l'ame d'Israel sortit en liberte de tous les quatre exils, selon la formule: 'qui fait sortir Son peuple Israel du milieu d'eux vers une liberte eternelle'. Et selon la parole de nos maitres, de memoire benie, dans la Guemara (Pessahim 117b): dans le Chema et le Hallel, on dit 'Il a rachete Israel', tandis que dans la priere on dit 'Il rachete Israel'.

Car, en profondeur, Israel fut deja rachete lors de la sortie d'Egypte de tous les quatre exils; et ce que nous disons dans la priere, 'Il rachete Israel', est une demande pour que cette redemption soit aussi perceptible dans l'aspect des vetements, aux yeux de tous, afin qu'apparaisse que le point israelite n'est sous aucune servitude. Comme il est rapporte dans le Zohar (Mishpatim 94a): 'S'il est du cote de la Chekhina, qui est la septieme, assurrement, que dit le verset ?

La septieme annee, il sortira libre, gratuitement' (Exode 21,2), etc. Cela signifie que l'ame du cote de l'esclave indique les occultations de la lumiere, et c'est de ce fait qu'elles subissent, dans l'aspect exterieur, quelque peu de servitude.

Mais l'ame du cote de la Chekhina indique l'essence du point israelite, et ce point ne subit aucune servitude. Lors de la sortie d'Egypte, la liberte de ce point fut revelee sans aucune occultation, car la lumiere resplendissait sans aucun ecran separateur.

A propos d'une telle illumination, il est dit la-bas: 'Mais l'ame du cote de la Chekhina, qui est la septieme, assurrement, que dit le verset ? La septieme annee, il sortira libre, gratuitement'; ils sortirent ainsi en liberte de tous les quatre exils.

C'est ce que nos maitres, de memoire benie, ont dit (Pessahim 109b): 'Les Sages ont institue quatre coupes selon la voie de la liberte; chacune est une mitsva en elle-meme', etc. Elles correspondent aux quatre expressions de redemption dites lors de la redemption d'Egypte: 'Je vous ferai sortir' (והוצאתי), 'Je vous prendrai' (ולקחתי), 'Je vous sauverai' (והצלתי), et 'Je vous racheterai' (וגאלתי).

Comme l'explique la Guemara (Pessahim 114a): 'On lui versa la premiere coupe; il benit le jour', c'est-a-dire le Kidouch du jour. Le Kidouch du jour fait allusion a la saintete du point israelite, que le Saint, beni soit-Il, a sanctifie afin qu'il sorte vers une liberte eternelle.

Cela correspond a 'Je vous ferai sortir' (והוצאתי), car tout Kidouch du jour fait allusion aux sorties vers la liberte du point israelite, de l'occultation vers la revelation. Et tout ce qui sort de l'occultation vers la revelation est appele sortie d'Egypte; c'est pourquoi, dans tous les Kidouch, nous disons: 'en souvenir de la sortie d'Egypte'.

'On lui versa la deuxieme coupe, et ici le fils interroge son pere', etc. (Pessahim 116a).

Cela correspond a l'expression 'Je vous prendrai' (ולקחתי), comme dans l'expression: 'Lorsqu'un homme prend une femme' (כי יקח איש אשה). C'est-a-dire qu'ils commencent a se reconnaitre eux-memes comme etant deja un dans la racine.

En verite, l'union est des la racine, mais leur unite leur est cachee; ensuite le Saint, beni soit-Il, les unit. Tel est le sens de 'Lorsqu'un homme prend une femme': ils commencent a reconnaitre leur unite depuis la racine.

L'expression 'Je vous prendrai' (ולקחתי), dite lors de la redemption d'Egypte, fait pareillement allusion a une telle reconnaissance, pour indiquer qu'Israel commenca a reconnaitre l'union et l'attachement qu'il a dans la racine. Car alors le Saint, beni soit-Il, leur fit luire qu'ils etaient montes les premiers dans la pensee et furent appeles fils du Lieu (bnei ha-Makom).

C'est pourquoi, a la deuxieme coupe, le fils interroge son pere: ils commencerent a reconnaitre qu'ils etaient fils du Lieu. En Egypte, cette union leur etait cachee; ce n'est qu'a la sortie d'Egypte qu'ils commencerent a reconnaitre qu'ils etaient fils du Lieu.

'On lui versa la troisieme coupe; il benit sur sa nourriture' (ibid. 117b).

Cela correspond a l'expression 'Je vous sauverai' (והצלתי), car le mot hatsel (הצל) indique toujours la transmission d'un bien de l'un a l'autre, comme il est dit: 'Elokim a retire le betail de votre pere...' (Genese 31,9). La benediction apres le repas est elle aussi une transmission de bien, comme il est rapporte dans la Guemara (Berakhot 35a): Il est ecrit: 'A ה' la terre et ce qu'elle contient' (Psaumes 24,1), et il est ecrit: 'Il a donne la terre aux fils de l'homme' (Psaumes 115,16).

Il n'y a pas de difficulte: ici avant la benediction, ici apres la benediction. C'est-a-dire qu'apres que l'homme reconnait que 'A ה' la terre et ce qu'elle contient', le Saint, beni soit-Il, lui transmet: 'Il a donne la terre aux fils de l'homme'.

La quatrieme: il acheve sur elle le Hallel et dit sur elle la benediction du chant (ibid.). Cela correspond a 'Je vous racheterai' (וגאלתי), comme l'explique le Zohar (Emor 95a): 'car ce dernier degre est appele redacteur', etc.

Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, fait luire a Israel la redemption complete: qu'ils n'ont jamais ete sous aucune servitude, comme il est dit: 'Et il fut comme si vous ne les aviez pas abandonnes.'

En quoi cette nuit est-elle differente, etc. Le sujet est que le Saint, beni soit-Il, a place la manifestation de l'illumination du salut de Pesah dans la voie de la question, comme il est ecrit : "Et lorsque ton fils te demandera demain, disant : Qu'est-ce que cela ?", etc.

(Exode 13,14). Et de plus, les Sages, de memoire benie, ont institue que l'on produise, cette nuit-la, davantage de changements que toutes les autres nuits, afin que ceux qui les voient s'etonnent et qu'une question s'eveille dans leur cœur : "En quoi cette nuit est-elle differente ?", etc.

Comme il est dit (Pessahim 109b) : on distribue aux enfants des grains grilles et des noix afin qu'ils ne s'endorment pas et qu'ils questionnent ; on saisit les matsot, etc. Le sujet est en effet que le Zohar sacre enseigne (Balak 193b) : "Le dalet (ד') est le secret supreme, le commencement du point supreme, cache, qui n'est pas connu", c'est-a-dire qu'il ne se tient aucunement pour la question.

"Mon D.ieu (אלהי)" : secret d'une voix de silence subtil ; elle est le commencement de ce qui se tient pour la question, mais demeure cache et inconnu, et nul ne repond a son sujet, car elle est voilee, enfouie et celee. "Toi (אתה)" : c'est la droite, le commencement de ce qui se tient pour la question et pour y repondre, etc.

Or, ce point supreme, qui ne se tient ni pour la question ni pour la reponse, le Saint, beni soit-Il, ne l'a pas livre a la saisie de la creation. Chez l'homme, il est considere comme : "ce qui est en haut et ce qui est en bas", domaine qu'il n'a aucun droit d'examiner ni d'interroger.

Car si l'homme desire examiner et questionner ce point supreme, il se trouve vouloir l'abaisser a sa saisie inferieure ; et il peut alors demeurer dans cette saisie inferieure, qui est exactement l'inverse du fondement, racine du service d'Israel : precisement le lieu qui n'est pas connu, ou Israel est monte dans la pensee, bien au-dessus de la comprehension de la saisie de la creation. Mais toute comprehension de la saisie de la creation commence par : "Le jour ou Elokim crea l'homme", etc.

Elle commence donc par ce point qui se tient pour la question, mais auquel nul ne repond, car il est enfoui et cache. Comme cela est explique dans l'introduction du Zohar sacre : "Qui (מי) se tient pour la question ?

Lorsqu'un homme questionne et scrute afin de contempler et de connaitre, degre apres degre, jusqu'a la fin de tous les degres, lorsqu'il parvient la-bas : quoi (מ'ה) as-tu connu ? Qu'as-tu scrute ?

Qu'as-tu contemple ? Voici que tout est cache comme auparavant", etc.

Car plus le "qui" qui se tient pour la question eclaire l'homme dans sa saisie, plus il atteint avec clarte : "Qu'as-tu connu ? Qu'as-tu scrute ?

Qu'as-tu contemple ?" Cependant, de ce point appele "qui", lequel se tient pour la question, bien qu'il ne soit pas pour la reponse, de cette question - "Qui a cree ceux-ci ?" - commence toute la saisie de la creation. Ce point qui se tient pour la question mais non pour la reponse est appele Chabbat, dont on dit : "souvenir de l'œuvre de la creation".

Toutefois, le point qui se tient pour la question et pour la reponse a commence avec le salut de la sortie d'Egypte. Aussi mentionne-t-on dans toutes les saintetes : "souvenir de la sortie d'Egypte", car, a la sortie d'Egypte, le Saint, beni soit-Il, a commence a ouvrir entierement la lumiere afin qu'elle apparaisse dans la saisie de l'homme, jusqu'a ce qui se tient pour la question et pour la reponse.

C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, a aussi manifeste l'illumination de ce salut par la voie de la difficulte et de la question. Car le Saint, beni soit-Il, forme continuellement des desseins afin qu'aucun de ceux qui sont repousses ne soit ecarte de Lui, et afin que le salut s'eveille meme avant le temps, avant meme l'achevement des clarifications.

Car, selon l'ordre de la creation, rien n'est en verite clarifie en ce monde-ci. Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Meguila 6b), sur le verset : "Pourquoi regardes-Tu les traitres, gardes-Tu le silence lorsque le mechant engloutit celui qui est plus juste que lui ?" (Habacuc 1,13) : "Il engloutit celui qui est plus juste que lui ; il n'engloutit pas le juste accompli", etc.

A premiere vue, cette conduite est contraire au jugement : puisqu'il est plus juste que lui, pourquoi le mechant pourrait-il l'engloutir ? Meme celui qui n'est qu'un peu plus juste que lui, pourquoi le mechant aurait-il la force de l'emporter sur lui ?

Mais cela tient a ce qu'en ce monde-ci rien n'est clarifie. De meme que le mal du mechant n'est pas clarifie en ce monde comme etant entierement mal - car s'il etait entierement mal, sans aucun bien, ce mechant n'aurait plus aucune vie -, de meme le bien du juste n'est pas clarifie comme etant entierement bien.

Aussi le salut de la sortie d'Egypte est-il appele "avant le temps", comme l'enseigne le Zohar sacre (Noah 61b) : "Parce qu'ils s'associent a eux, a Israel, pour leur faire du mal, Il exerce donc sur eux le jugement et les fait disparaitre du monde avant le temps ; et c'est ce qui est mauvais devant Lui", etc. "Il n'est point de joie devant le Saint, beni soit-Il, lorsqu'Il exerce le jugement sur les coupables avant que leur dette ne soit complete", etc.

Pourtant, la perfection essentielle ne se clarifie precisement que par son contraire, comme l'explique le Zohar sacre (Shemot 14b) : "Pourquoi l'exil, et pourquoi l'Egypte ?", etc. "Lorsqu'Il voulut etablir le monde, Il fit Abraham dans le secret de la 'hokhma, Its'hak dans le secret de la bina, Yaakov dans le secret de la da'at", etc.

"Lorsque douze tribus furent nees a Yaakov, tout fut acheve a l'image de ce qui est en haut", etc. Que fit le Saint, beni soit-Il ?

Il les deplaca tous de ci de la, jusqu'a ce qu'ils descendent en Egypte pour demeurer parmi un peuple a la nuque raide, qui meprise Ses lois, etc. Et lorsqu'ils sortirent, ils sortirent justes et saints, comme il est ecrit : "Les tribus de Yah (שבטי י'ה), temoignage pour Israel", etc.

C'est-a-dire : puisque la perfection essentielle ne se clarifie que par le moyen de son contraire, Israel devait etre en exil sous l'asservissement de l'Egypte, lieu plus vil et plus bas que tout le monde, appele "la nudite de la terre". Comme il est explique (ibid.

6a) : "L'Egypte etait dans l'abaissement des autres peuples", etc. Cette cause eveilla, dans la nature de la creation, un grand cri : pourquoi Israel, appele "les tribus de Yah", serait-il sous l'asservissement d'une nation plus basse et plus vile que toutes les nations ?

Ce cri eveilla le salut meme avant le temps. C'est ce que nous disons : "A chaque generation, ils se levent contre nous pour nous aneantir, et le Saint, beni soit-Il, nous sauve de leur main".

C'est-a-dire qu'il en est ainsi a chaque generation : plus les plus bas se renforcent et alourdissent l'asservissement sur Israel, plus, par cela meme, le salut se rapproche, afin de l'eveiller meme avant le temps. Car tout cela ne tient qu'a ce que le Saint, beni soit-Il, forme continuellement des desseins afin qu'aucun de ceux qui sont repousses ne soit ecarte de Lui : pour rapprocher le salut meme avant le temps, avant que ne soient entierement acheves, chez Israel, tous les desseins des clarifications.

Et ce salut qui s'eveille par la question et la nouveaute y fait allusion ; c'est pourquoi nous y produisons aussi des changements, afin de questionner et de repondre, pour enseigner qu'il faut toujours fixer dans le cœur une question et un cri ; par cela, le salut s'eveillera meme avant le temps :

Et quiconque multiplie le recit de la sortie d'Egypte, celui-la est digne de louange, etc. Dans le Zohar sacre (Raaya Mehemna, section Bo), il est dit : "Le commandement qui suit est de raconter la louange de la sortie d'Egypte, car l'homme a l'obligation de relater cette louange pour toujours", etc.

"Et le Saint, beni soit-Il, se rejouit de ce recit ; alors Lui sont ajoutees force et puissance", etc. "C'est pourquoi il faut louer et relater ce recit comme il a ete dit.

De meme, l'homme a l'obligation de parler toujours devant le Saint, beni soit-Il, et de publier le miracle dans tous les miracles qu'Il a accomplis. Si tu dis : pourquoi est-ce une obligation, puisque le Saint, beni soit-Il, connait tout, ce qui fut et ce qui sera apres cela ?

Cela ressemble a celui qui raconte et detaille les fautes qu'il a commises, etc. Car l'accusateur se tient constamment devant le Saint, beni soit-Il, pour raconter et reclamer les dettes des hommes.

Lorsqu'un homme le devance et detaille toutes ses fautes, etc., quand l'accusateur voit cela, il n'a plus d'ouverture de bouche contre lui, et alors il se separe de lui entierement", etc. :

Explication de la chose: la sortie d'Egypte eut lieu avant le temps fixe, comme l'explique le saint Zohar (Noach 61a): parce qu'ils se joignirent a Israel pour leur faire du mal, Il exerca donc contre eux ce jugement et les fit disparaitre du monde avant le temps fixe, etc. C'est a cela que fait allusion le verset: "Car c'est en hate que vous etes sortis d'Egypte" (כי בחפזון יצאתם ממצרים; Deuteronome 16,3).

Cela signifie que, chez Israel, plusieurs vetements etaient encore tels que la lumiere ne les eclairait pas. Mais a propos de la delivrance qui sera dans l'avenir, il est dit: "Car vous ne sortirez pas en hate" (כי לא בחפזון תצאו), etc.

(Isaie 52,12), pour indiquer qu'alors la lumiere du salut eclairera a travers tous les vetements d'Israel, de sorte qu'il n'en restera aucun dans l'obscurite. Un tel salut est appele au temps fixe (be-zimna, בזימנא).

Il n'en est pas ainsi du salut de la sortie d'Egypte, qui fut en hate et sans temps fixe, car plusieurs vetements d'Israel etaient encore dans l'obscurite. De fait, il y eut alors l'accusation: "Les uns comme les autres sont des adorateurs d'idoles" (הללו והללו עובדי ע"ז), comme il est rapporte dans le Talmud.

Lorsque le salut est sans temps fixe, le keli (recepteur) d'Israel n'est pas encore parfait; seulement, le Saint, beni soit-Il, leur fait confiance: apres le salut, ils se clarifieront eux-memes, jusqu'a ce que leur keli soit acheve dans sa perfection. C'est pourquoi une accusation s'eveille toujours: pourquoi le Saint, beni soit-Il, ne ferait-Il pas aussi confiance a une autre nation, qu'apres le salut elle se clarifierait elle aussi, jusqu'a l'achevement de son keli?

Pourquoi a-t-Il choisi precisement Israel et non une autre nation? Et s'il en est ainsi parce que le Saint, beni soit-Il, achevera de Lui-meme le keli chez Israel, bien qu'a present ils soient denues de keli, le Saint, beni soit-Il, qui peut tout, peut aussi achever le keli chez une autre nation.

Pourquoi donc a-t-Il choisi precisement Israel pour lui faire un keli? Il en allait de meme de l'accusation qui se produisit aussi au commencement de la creation du monde au sujet de la forme humaine: puisqu'a sa naissance l'homme a moins de discernement que toutes les creatures - un bœuf d'un jour est deja appele bœuf - pourquoi le Saint, beni soit-Il, a-t-Il choisi precisement la forme humaine?

"Qu'est l'homme, pour que Tu Te souviennes de lui", etc. (Psaumes 8,5).

Cette accusation - "Qu'est l'homme", etc. - s'eveille effectivement a propos de tous les saluts qui viennent avant le temps fixe. C'est pourquoi, lors de la sortie d'Egypte, Israel n'avait encore, de son propre cote, aucun keli, car ils etaient depourvus de service; seulement, le Saint, beni soit-Il, avait promis a Moché notre maitre: "Quand tu feras sortir le peuple d'Egypte, vous servirez Elokim sur cette montagne" (Exode 3,12), c'est-a-dire qu'Il leur ferait un keli pour le service du Nom.

Des lors, le Saint, beni soit-Il, pourrait aussi faire un keli d'une autre nation. Aussi Moché notre maitre repondit-il au Saint, beni soit-Il: "Qui suis-je pour aller vers Pharaon, et pour faire sortir les enfants d'Israel?" (מי אנכי כי אלך אל פרעה וכי אוציא את בני ישראל), etc.

(Exode 3,11), c'est-a-dire: que peut-on repondre pour faire taire cette accusation? Le Saint, beni soit-Il, lui dit: "Et ceci sera pour toi le signe" (וזה לך האות), etc.

(Exode 3,12). Le mot signe (ot, אות) indique un signe distinctif, comme nous le trouvons dans le Talmud: pour un objet perdu, il faut donner un signe.

Car l'essentiel de la generalite de cet objet perdu est inclus dans son signe; aussi celui qui connait le signe a une preuve certaine que l'objet trouve est a lui, car le signe est l'essentiel de l'objet. De meme, lorsque la lumiere est dissimulee et cachee, il faut garder soigneusement le signe et le reconnaitre.

Tel est ce que le Saint, beni soit-Il, dit a Moché notre maitre: "Et ceci sera pour toi le signe", c'est-a-dire que, par ce signe, tu reconnaitras parfaitement toute la lumiere depuis sa racine et comprendras bien comment faire taire l'accusation. Ce signe est appele signe de l'alliance (ot berit, אות ברית), et il fait allusion au lien d'Israel avec la racine, comme il est rapporte dans le saint Zohar (A'harei Mot 73a): "La Torah est appelee alliance, le Saint, beni soit-Il, est appele alliance, et cette sainte marque est appelee alliance; par cela, tout est lie l'un a l'autre et rien n'est separe l'un de l'autre", etc.

L'arc-en-ciel fait aussi allusion a ce lien du signe de l'alliance, comme il est rapporte dans les Tiqqounei ha-Zohar (Tiqqun 18,39a): "Le signe de l'alliance, dont il est dit: comme l'apparence de l'arc-en-ciel", etc.; "et ce signe sera dans ta main jusqu'a ce que tu voies l'arc-en-ciel en couleurs lumineuses", etc.; et aussitot se revele Celui dont il est dit: "Et ceci sera pour toi le signe", etc., afin d'accomplir en lui: "Comme aux jours de ta sortie du pays d'Egypte", etc. (Michee 7,15).

Par ce signe, Moché notre maitre comprit toute la profondeur de la lumiere, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Michpatim 99a): "Moché entra au milieu de la nuee et monta sur la montagne. Qu'est cette nuee?

C'est ce qui est ecrit: J'ai place Mon arc-en-ciel dans la nuee. Il est enseigne que cet arc-en-ciel envoya ses vetements et les donna a Moché; avec ce vetement, Moché monta sur la montagne, et de lui il vit ce qu'il vit et jouit de tout jusqu'a ce lieu", etc.

L'arc-en-ciel est un demi-cercle; cela indique le vetement que le Saint, beni soit-Il, a place dans ce monde: la gloire des Cieux, si l'on peut dire, n'est pas complete sans le service d'Israel. En regard se tient aussi la lune, qui fait allusion au service de l'homme et qui est aussi un demi-cercle, afin d'indiquer que c'est precisement par le service d'Israel que le cercle deviendra parfaitement complet.

Voila ce que le Saint, beni soit-Il, dit a Moché notre maitre: "Et ceci sera pour toi le signe: quand tu feras sortir le peuple d'Egypte, vous servirez Elokim sur cette montagne" (Exode 3,12). C'est-a-dire: lorsque tu arriveras a cette montagne, tu verras clairement ce signe de l'alliance et l'arc-en-ciel aux couleurs lumineuses, et tu reconnaitras avec une preuve certaine qu'Israel est la part du Nom et qu'il est lie a la racine benie.

Il n'est donc nullement necessaire de leur faire de nouveau un keli, car, des leur racine, ils sont deja la part du Nom, Son peuple. Tu reconnaitras cette preuve certaine lorsque tu arriveras a cette montagne, selon la parole de nos sages dans le Talmud (Chabbat 89a): "Mont Sinai: c'est de la que descendit la haine envers les nations idolatres", car toutes les nations, lorsqu'elles virent la lumiere, s'enfuirent et ne voulurent pas la recevoir.

Israel, eux, se presserent sous la montagne de tout leur cœur et de toute leur ame pour recevoir la Torah. Cela meme est un signe explicite et une preuve certaine que la racine d'Israel est liee a la volonte benie, comme l'explique le saint Zohar (Terouma 128a): "Comment savons-nous que le Saint, beni soit-Il, se complait en un homme et etablit Sa demeure en lui?

Lorsque nous voyons que la volonte de l'homme est de poursuivre et de s'appliquer a la suite du Saint, beni soit-Il, de tout son cœur et de toute son ame, nous savons aussi que la Presence divine reside en lui", etc. Un tel homme, dont le Saint, beni soit-Il, ne desire pas l'honneur, ne cherche nullement a poursuivre ni a s'appliquer a Son service.

C'est pourquoi les nations s'enfuirent de cette montagne et ne voulurent pas recevoir le joug de la Torah: elles sont separees de la racine et n'y ont aucune part, car la part du Nom n'est qu'Israel, Son peuple. Lorsque le Saint, beni soit-Il, montra ce signe et cette preuve certaine, toutes les accusations se turent d'elles-memes, car l'on reconnut clairement qu'en justice et selon la stricte loi, toutes sortes de saluts reviennent a Israel, meme sans leur service, puisqu'ils sont lies a Sa volonte benie depuis longtemps, des la racine, comme l'explique le saint Zohar (Bechala'h 48a): "La chose depend de l'Ancien" (בעתיקא תליא מלתא), etc.

Tel est le sens du saint Zohar qui explique ici: "Quiconque raconte la sortie d'Egypte et se rejouit de ce recit avec joie, alors ils viennent et rendent grace au Saint, beni soit-Il, pour tous ces miracles et ces puissances, et Le remercient", etc. C'est-a-dire que, de ce qu'il fut revele qu'Israel etait digne du salut des l'Ancien, toutes les accusations se turent d'elles-memes.

"Et Israel, par ce recit, donne de la force a leur Maitre, comme au roi dont la force et la puissance augmentent lorsqu'on loue sa puissance", etc. Cela signifie que, de ce que ce salut ne vieillit pas chez Israel et qu'ils multiplient la grande joie de raconter la sortie d'Egypte, il est evident que leur racine est liee a l'Ancien et que le Saint, beni soit-Il, se complait en eux; alors Sa force et Sa puissance augmentent en haut, car par cela toutes les accusations contre Israel sont annulees.

Le saint Zohar explique encore plus clairement cette idee et ecrit: "De la meme maniere, celui qui raconte et detaille ses fautes, tout ce qu'il a fait. Si tu dis: pourquoi est-ce necessaire?

C'est que l'accusateur se tient toujours devant le Saint, beni soit-Il, pour raconter et reclamer les dettes de l'homme, etc. Lorsque l'homme devance et detaille chacune de ses fautes, il ne laisse aucune ouverture de bouche a cet accusateur, qui ne peut reclamer contre lui le jugement", etc.

Car Sa volonte simple a place dans ce monde l'arbre de l'incertitude (ilana de-sfeika, אילנא דספיקא); de ce fait, il doit aussi y avoir obscurite, c'est-a-dire le bien et le mal. Par son service, l'homme clarifie le bien hors du mal et reconnait la lumiere precisement du sein de l'obscurite, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Tetsaveh 184a): "Il n'est pas de service du Saint, beni soit-Il, sinon du sein de l'obscurite, et il n'est pas de bien sinon du sein du mal.

Lorsque l'homme entre dans une mauvaise voie et l'abandonne, alors le Saint, beni soit-Il, s'eleve dans Son honneur. Il faut connaitre le bien et connaitre le mal, se retourner soi-meme vers le bien; il n'est pas de bien qui ne sorte du sein du mal", etc.

Il s'ensuit que, lorsqu'un homme fait techouva (retour) et detaille ses fautes, il attribue la faute a lui-meme et attribue au Saint, beni soit-Il, la clarte provenant de la techouva. Ainsi, il devient clair que cet homme lui-meme est la lumiere issue de l'obscurite; des lors, l'accusateur n'a absolument aucune ouverture de bouche.

Que peut-il accuser: que cet homme fut dans l'obscurite et dans un mauvais etat? Puisque la volonte benie a etabli ainsi qu'il y ait l'arbre du bien et du mal, la lumiere et l'obscurite, et qu'il faut connaitre le bien et connaitre le mal, puis se retourner soi-meme vers le bien.

Cela signifie que le bien passe par le mal et la lumiere par l'obscurite, afin qu'il reconnaisse l'avantage de la lumiere precisement du sein de l'obscurite, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Tazria 47b): "Le profit de la lumiere ne vient que de l'obscurite", etc. Il s'ensuit que cet homme qui revient de la mauvaise voie qu'il suivait auparavant est entierement attache a cette volonte benie qui a etabli que l'homme clarifie le bien hors du mal et reconnait la lumiere du sein de l'obscurite.

Cet homme qui fait techouva et detaille ses fautes est donc lui-meme celui qui passe par l'obscurite et reconnait la lumiere a partir de l'obscurite qui fut auparavant la sienne; des lors, l'accusateur n'a aucune ouverture de bouche (לית לי' למקטרגא פטרא דפומא). De la meme maniere est le recit de la sortie d'Egypte la nuit de Pessa'h, ainsi que le recit de tous les miracles, comme le saint Zohar le precise plus haut: "Si tu dis: pourquoi est-ce une obligation, alors que le Saint, beni soit-Il, sait tout, ce qui fut et ce qui sera ensuite, etc.?

C'est que l'homme doit publier le miracle, etc., car ces paroles montent, toutes les assemblees d'en haut se reunissent, le voient et rendent toutes grace au Saint, beni soit-Il", etc. Cela signifie qu'en multipliant le recit de la sortie d'Egypte, bien qu'elle fut avant le temps fixe et en hate, et que la lumiere n'eclairait pas encore tous les vetements d'Israel, on montre neanmoins le grand lien d'Israel a sa racine superieure benie.

La-bas, dans leur racine superieure, Israel est pur et clarifie, meme avant le temps fixe, car "la chose depend de l'Ancien"; des lors, l'accusateur n'a aucune ouverture de bouche.

Et quiconque multiplie le recit de la sortie d'Egypte, le voici digne de louange, etc. Il faut comprendre pourquoi il n'est pas dit ici non plus : Celui qui multiplie le recit, etc., as-tu acheve les louanges de ton Maitre ?

Ainsi que nous le trouvons dans la Guemara (Meguila 25a) : Un homme descendit devant Rabbi Hanina et multiplia de nombreuses louanges. Il lui dit : As-tu acheve les louanges de ton Maitre ?

Ces trois-ci, si Moché ne les avait pas ecrites dans la Torah et si les Hommes de la Grande Assemblee ne les avaient pas instituees, nous ne les dirions pas ; et toi, tu en dis tant ! Cela ressemble a un homme qui possede mille milliers de milliers de deniers d'or et que l'on louerait par des deniers d'argent : ne serait-ce pas pour lui un denigrement ?

Car l'or fait allusion a la perfection complete, et toutes les louanges qu'il est possible de prononcer sont depourvues de perfection ; la perfection complete n'est pas du tout dans le registre de la creation. Toute perception que la creation peut avoir pour louer le Saint, beni soit-Il, n'est qu'a l'aspect de l'argent.

En effet, toute prise de conscience par laquelle elle reconnait et loue le Saint, beni soit-Il, est seulement, comme il est ecrit : De ma chair je contemple Elokim (Job 19,26). Ma chair indique le manque de l'homme : du manque qu'il voit toujours en lui-meme, il peut prouver qu'il en existe Un qui possede toute perfection et qui a la force de combler le defaut de l'homme.

C'est donc pour la faille de son manque qu'il Le loue et prie devant Lui, beni soit-Il, afin qu'Il comble son manque. Mais de la perfection essentielle, telle qu'elle est en verite chez le Saint, beni soit-Il, il n'y a dans ce monde absolument aucune reconnaissance ni apprehension, car toutes les sortes de perfection qui se trouvent dans ce monde ne sont que ce par quoi est comblee la faille du manque de l'homme.

Si l'homme etait entier, sans manque, ces choses ne seraient nullement considerees dans le monde comme une perfection. Il s'ensuit qu'il n'y a dans ce monde aucun bien qui soit tenu pour perfection complete, puisque toute la perfection de son bien vient seulement du manque.

Ainsi, les vetements de l'homme sont consideres dans ce monde comme un tres grand bien ; pourtant, tout leur bien provient seulement du manque survenu dans le monde a cause de la faute du premier homme. Car avant cette faute, il est dit : Ils etaient tous deux nus, etc., et ils n'en avaient point honte, etc.

(Genese 2,25), et ils n'avaient aucun besoin de vetement. Quelle perfection y a-t-il donc dans un tel bien, dont tout le sujet vient seulement du manque survenu dans le monde ?

De meme, manger et boire sont consideres dans ce monde comme un bien ; mais en verite, toute la perfection de ce bien provient seulement du manque de l'homme, qui n'a pas la force de supporter et de retenir le point de vie de : Il insuffla dans ses narines une ame de vie (Genese 2,7), sans le secours de ces choses qui sont hors de son corps. Mais si l'homme etait parfait, il ne serait pas oblige de recevoir du secours de choses exterieures a lui.

Ainsi, tous les biens du monde ne proviennent que de l'absence de perfection, et tout l'avantage qui s'y trouve ne sert qu'a combler par eux les failles du manque qui sont dans le monde. De meme, le bien des maisons : toute leur perfection consiste seulement a proteger l'homme des mauvais vents et des mauvaises roseees, survenus a cause de la faille de la faute du premier homme.

Mais d'un bien qui serait perfection en son essence, meme sans le manque qui est dans le monde, il n'y a dans ce monde aucune prise ni apprehension. Comment donc serait-il possible de louer le Saint, beni soit-Il, par de telles louanges, dont toute la reconnaissance de l'homme ne vient que de son absence de perfection ?

Une telle louange est appelee des deniers d'argent, au regard de la louange veritable qui est chez le Saint, beni soit-Il, appelee des deniers d'or, car elle comprend veritablement toutes les sortes de perfection par leur essence, ce que la perception de la creation n'a absolument pas la force d'atteindre. C'est pourquoi il est dit des nations : Devant son idole il se prosterne, il s'incline et il prie devant elle en disant : Sauve-moi, car tu es mon dieu, etc.

(Isaie 44,17). Devant son idole, c'est-a-dire devant son manque.

Il se prosterne, il s'incline, etc., signifie que tout leur service ne s'adresse qu'a leur manque ; autrement dit, toute leur reconnaissance dans Sa louange, beni soit-Il, ne vient que de leur manque. Mais de la perfection essentielle, telle qu'elle est en verite chez le Saint, beni soit-Il, ils sont entierement prives de reconnaissance.

Toutefois, le Saint, beni soit-Il, a scelle Israel par ces trois louanges, qui sont fermement etablies dans la profondeur du cœur d'Israel, a l'aspect des deniers d'or. Dans ces trois louanges - le grand, le puissant et le redoutable - Israel reconnait la perfection achevee, telle qu'elle est de Son cote, beni soit-Il.

Tel est le sens de : Moché les a ecrites dans la Torah ; elles sont fermement etablies dans le cœur d'Israel, de sorte que meme l'ame la plus petite d'Israel possede dans la profondeur de son cœur la reconnaissance de ces trois-ci dans leur perfection complete. Et ce qui est rapporte dans la Guemara, que les Hommes de la Grande Assemblee les ont instituees dans la priere, ne signifie pas qu'ils virent alors une nouveaute qu'ils n'avaient pas connue auparavant.

En verite, il n'etait pas cache non plus a Jeremie et a Daniel qu'Israel possede ces trois-ci, car ils les ont en heritage de la saintete des peres : misericordieux, pudiques et dispensateurs de bontes. Mais les Hommes de la Grande Assemblee ont retabli la couronne dans son ancien etat : il leur fut revele que cette saintete des peres, appelee le grand, le puissant et le redoutable, qui fait allusion a la saintete des peres dont Israel a recu l'heritage, est fermement etablie dans les cœurs d'Israel et ne peut jamais en disparaitre, a aucun moment, meme par de nombreux voiles.

Tel est le sens de : les Hommes de la Grande Assemblee ont retabli la couronne dans son ancien etat. Toutefois, ils ne trouverent cette fermete en Israel que dans ces trois-ci, le grand, le puissant et le redoutable, sur lesquels le Saint, beni soit-Il, a scelle la reconnaissance d'Israel : ils sont a l'aspect des deniers d'or.

Au-dela de ces trois-ci, meme chez Israel, ce n'est qu'a l'aspect des deniers d'argent. C'est pourquoi Rabbi Hanina dit a celui qui descendit devant lui et multiplia les louanges : As-tu acheve les louanges de ton Maitre ?

Pourquoi donc nos maitres de memoire benie ont-ils dit ici : Et quiconque multiplie le recit de la sortie d'Egypte, le voici digne de louange ? Pourquoi ne dit-on pas aussi a ce propos : As-tu acheve les louanges de ton Maitre ?

Mais puisque durant le mois de Nissan le Saint, beni soit-Il, commence a remettre a la perception d'Israel la reconnaissance de Sa lumiere, beni soit-Il, dans la perfection achevee - comme le fait allusion la combinaison de ce mois : Que les cieux se rejouissent et que la terre exulte (ישמחו השמים ותגל הארץ), dont le Nom de quatre lettres est dans l'ordre, pour indiquer le revetement de la lumiere dans la perception de la creation - et puisqu'il est rapporte dans la Guemara (Roch Hachana 16a) : A Pessa'h, sur le ble, alors le Saint, beni soit-Il, est appele grand. Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Vayikra 5a) : Quand le Saint, beni soit-Il, est-Il appele grand ?

Lorsque la Communaute d'Israel se trouve avec Lui ; comme il est ecrit : Dans la cite de notre Elokim, Il est grand, etc. (Psaumes 48,2).

Le mot grand indique l'expansion de la lumiere dans la perception de la creation. Puisque durant ce mois le Saint, beni soit-Il, ouvre la reconnaissance dans la perception de la creation afin d'etre appele grand, alors quiconque multiplie le recit de la sortie d'Egypte est digne de louange.

Car, puisque le Saint, beni soit-Il, est alors appele, pour ainsi dire, a l'aspect de grand, ce recit de la sortie d'Egypte est lui aussi inclus dans le mot grand. Il est donc juste de multiplier ce recit sans fin : toutes les sortes d'expansion des louanges qui peuvent luire dans la perception de la creation sont incluses dans ce recit, lui-meme inclus dans le mot le grand, qui est un de ces trois-ci fermement etablis dans le cœur d'Israel.

Il est donc possible de multiplier la louange de ce recit dans la perfection complete. Bien que toute l'illumination de la fete de Pessa'h ne soit que le commencement du salut, tandis que son achevement survient ensuite a Chavouot et a Soukkot, lors de toutes les fetes la reconnaissance d'Israel porte sur les biens particuliers.

Mais a la fete de Pessa'h, tous les biens particuliers sont inclus dans la volonte et le desir, car l'illumination de la fete de Pessa'h est a l'aspect de volonte et de desir. Alors tout est dans le general, car le desir embrasse tout sans fin.

C'est pourquoi la perfection essentielle est precisement a la fete de Pessa'h. De cette perfection il est dit : Tes caresses sont meilleures que le vin (Cantique des cantiques 1,2) : ce qui est encore dans la volonte et le desir a plus de prix que ce qui est deja venu et acheve dans le particulier de la perception.

Car ce qui est encore inclus dans le desir est sans limite et sans fin, a l'aspect de : Qu'il me baise des baisers de sa bouche (Cantique des cantiques 1,2) ; et dans le Zohar, cela est appele l'attachement de l'esprit a l'esprit (אתדבקותא רוחא ברוחא).

Or, apres que cette reconnaissance a commence a se reveler dans la perception d'Israel, il est ecrit : Vous compterez pour vous, a partir du lendemain du Chabbat, etc. (Levitique 23,15).

Lorsqu'on compte, apres cette reconnaissance, sept semaines, toutes les impuretes tombent et s'annulent. C'est a cela que fait allusion le verset : Depuis que la faucille a commence dans les bles, etc.

(Deuteronome 16,9). Tel est aussi le sens du verset : Levez les yeux en haut et voyez qui a cree ces choses (Isaie 40,26).

Comme il est explique dans le Zohar (Introduction, 2a), qui a cree ces choses (מי ברא אלה) designe toutes les distinctions par lesquelles Il a distingue Ses œuvres et regne sur elles. Tel est le sens de : Levez les yeux en haut, etc. : reconnaissez que le Saint, beni soit-Il, a tout cree pour Israel.

Tel est le sens de : Qui a cree ces choses ? Car le Qui (מי), comme il est explique dans le Zohar (ibid.), est celui qui se tient dans la question (מי קיימא לשאלה).

Cela n'est possible qu'a partir du lendemain du Chabbat : apres que le Saint, beni soit-Il, a ouvert la reconnaissance dans la perception de la creation, alors le Qui qui se tient dans la question est possible ; mais auparavant il ne se tient pas encore du tout dans la question. C'est a ce propos qu'il est dit dans le Sefer Yetsira : Devant l'Un, que comptes-tu ?

C'est seulement a partir du lendemain du Chabbat qu'il se tient dans la question et que commence le nombre. Tel est le sens de : Il fait sortir leur armee selon le nombre (Isaie 40,26).

Lorsqu'une chose entre dans le nombre, elle entre dans une fin et une limite, car ce qui est sans limite ni fin ne releve pas du nombre. Ainsi, lorsque l'Ecriture parle de ce qui est sans limite ni fin, il est ecrit : Jusqu'a ce qu'il cessat de compter, car il n'y avait pas de nombre (Genese 41,49).

Il ressort que ce qui n'a pas de fin ne releve pas du nombre. Or, puisqu'il est dit : Il fait sortir leur armee selon le nombre, etc., ce nombre prouve aussi qu'il y a ce qui tombe au dehors apres le nombre.

Ce nombre est celui dont parle le Zohar (Ki Tetse, debut) : Lorsque la Mere superieure (Imma Ilaa) te fut revelee, tu dis : Je vais me detourner, etc. (Exode 3,3), parce qu'elle est misericorde, il est dit d'elle : Le buisson ne se consumera pas ; elle a cinq lumieres qui sont appelees les rayons du soleil, jusqu'a Hod, et de Hod jusqu'a Hod elles illuminaient en toi, etc.

Ces cinq montent aux cinquante portes de la Bina (intelligence). Ces cinq, dont il est dit qu'elles sont les cinq lumieres du premier jour, correspondent aux cinq doigts de la droite, etc.

Cela fait allusion aux cinq hassadim qui sont a la racine, car les cinq guevourot sont elles aussi a la racine des hassadim entiers. Ces cinq montent aux cinquante portes de la Bina, et c'est par elles que les Egyptiens furent frappes de cinquante plaies : car ils sont ceux qui tombent au dehors apres le nombre.

C'est pourquoi cinquante plaies se ramifierent pour les Egyptiens a partir de ce nombre. Aussi comptons-nous cinquante jours dans le nombre de Qui, bien qu'ils ne soient que quarante-neuf : le cinquantieme jour a sa fin fixee dans son commencement et son commencement fixe dans sa fin.

Car la premiere porte est : Ou etais-tu quand je fondais la terre ? (Job 38,4).

Ainsi trouvons-nous chez notre pere Abraham qu'il commenca a demander : Qui a cree ces choses ? Car le Qui se tient dans la question.

Comme il est rapporte dans le Midrach, notre pere Abraham demanda : Qui est le maitre de la demeure ? Jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, lui repondit que cette question est le fondement de la terre.

Cette question elle-meme est une reponse suffisante : en effet, qui peut poser cette question sinon toi ? De cela meme, tu peux prouver qui est le maitre de la demeure : c'est Moi qui ai fonde en toi ce desir de demander.

Il n'y a, hormis toi, personne qui desire savoir qui est le maitre de la demeure, seulement toi. Toutefois, apres tout le service de notre pere Abraham, lorsqu'il parvint a la cinquantieme porte, appelee : Est-ce sur ton ordre que l'aigle s'eleve ?

(Job 39,27), ainsi qu'il est ecrit dans les enseignements du saint Ari, de memoire benie, il est dit de cette porte dans le Zohar (ibid.) : Lorsqu'un homme interroge et cherche a contempler et a connaitre de degre en degre jusqu'a la fin de tous les degres, lorsqu'il arrive la-bas : qu'as-tu su (מ"ה), qu'as-tu contemple, qu'as-tu cherche, etc. Alors sa fin est fixee dans son commencement, et il revient encore a la premiere question, appelee le Qui qui se tient dans la question.

Toute la difference est qu'au debut cette question etait a un degre bas et portait sur de petites choses, tandis que lorsqu'il atteint la cinquantieme porte, cette meme question est a un degre tres eleve. Mais, quoi qu'il en soit, cette question et ce desir qui etaient en lui depuis son commencement sont renouvelees aussi a sa fin.

C'est sur ce renouvellement du desir que le verset conclut : Par la grandeur de Sa puissance et la force de Sa vigueur, pas un ne manque (Isaie 40,26). Le Saint, beni soit-Il, promet a toute ame d'Israel qui cherche le Nom que ce desir et cet elan qu'elle avait au commencement de son service ne lui seront jamais interrompus, jamais, meme apres avoir atteint toutes sortes d'apprehensions et recu toutes sortes de repos.

Malgre cela, ce desir et cet elan pour le service qu'elle avait depuis son commencement ne lui manqueront jamais ; car par ce desir, l'ame d'Israel a en verite une subsistance d'etre pour l'eternite.

Rabbi Elazar ben Azaria dit : Me voici comme un homme de soixante-dix ans, et je n'ai pas merite que la sortie d'Egypte soit mentionnee les nuits, jusqu'a ce que Ben Zoma l'interprete, comme il est dit : Afin que tu te souviennes du jour ou tu sortis du pays d'Egypte tous les jours de ta vie (Deuteronome 16,3). Les jours de ta vie : les jours ; tous les jours de ta vie : les nuits, etc.

Il est rapporte dans le Talmud (Meguila 25a) : Un homme descendit devant Rabbi Hanina [pour officier] et dit : Le D.ieu grand, puissant, redoutable, majestueux et fort, etc. Il lui dit : As-tu acheve les louanges de ton Maitre ?

Ces trois [attributs], si Moché ne les avait pas ecrits dans la Torah et si les hommes de la Grande Assemblee ne les avaient pas institues, nous n'oserions pas les dire ; et toi, tu en dis tant ! Cela est comparable a un homme qui possede mille milliers de milliers de deniers d'or, et qu'on loue pour des deniers d'argent : n'est-ce pas une denigration pour lui ? etc.

Et dans le Talmud (Yoma 69b) : Pourquoi les appelle-t-on les hommes de la Grande Assemblee ? Parce qu'ils ont rendu la couronne a son antique place.

Moché vint et dit : Le D.ieu grand, puissant et redoutable. Jeremie vint, etc., et ne dit pas : redoutable ; Daniel vint, etc., et ne dit pas : puissant.

Eux vinrent et dirent : Au contraire, ceci est Sa puissance, etc. ; et voici Ses redoutables œuvres, etc. Les Sages, comment purent-ils agir ainsi et deraciner l'institution etablie par Moché ?

Rabbi Elazar dit : Parce qu'ils savaient du Saint, beni soit-Il, qu'Il est veridique, ils ne Lui ont donc pas menti. Mon pere et maitre, le saint gaon, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde a venir, expliquait leur parole : Parce qu'ils savaient qu'Il est veridique, etc.

Cela signifie que Sa volonte, beni soit-Il, n'est pas qu'un homme Le loue par ce qui n'est nullement compris ni saisi par lui. Certes, Jeremie et Daniel croyaient assurment que le Nom est puissant et redoutable ; toutefois, puisque le Nom avait alors place dans ce monde une apparence telle que les nations dansaient dans Son sanctuaire : ou sont Ses puissances ? ou sont Ses œuvres redoutables ? ils en deduisirent qu'alors Il ne voulait pas qu'on Le loue par ces louanges, qui etaient l'inverse de l'apparence qu'Il avait placee dans leur perception.

Tel est : Parce qu'ils savaient du Saint, beni soit-Il, qu'Il est veridique : toute Sa volonte est que l'homme Le loue aussi par ce qui s'est verifie dans sa perception. Mais si un homme Le loue par ce qui n'est nullement dans la comprehension de sa perception, cela releve de ce qui est dit : Celui qui profere des mensonges ne se tiendra pas devant Mes yeux (Psaumes 101,7).

C'est ce qu'ils dirent : Parce qu'ils savaient du Saint, beni soit-Il, qu'Il est veridique, ils ne Lui ont donc pas menti. Dans cette intention aussi, Rabbi Hanina dit a celui qui descendit devant lui : As-tu acheve les louanges de ton Maitre ?

Dans le meme sens encore, Rabbi Elazar ben Azaria dit : Je n'ai pas merite que la sortie d'Egypte soit mentionnee les nuits, car ce salut aussi est au-dela de la perception, et il est appele nuit, comme ils l'ont dit dans le Talmud (Berakhot 9a) : Tous conviennent que, lorsqu'ils furent delivres, ils ne furent delivres que de nuit, ainsi qu'il est dit : le Nom ton D.ieu t'a fait sortir d'Egypte, de nuit (Deuteronome 16,1) ; mais lorsqu'ils sortirent, ils ne sortirent que de jour, ainsi qu'il est dit : Le lendemain du Pesach, les enfants d'Israel sortirent la main levee (Nombres 33,3). Et il en est comme explique dans le saint Zohar (Bo 37a) : L'essentiel de la delivrance d'Israel ne fut que la nuit ; la nuit defait les liens et exerce les vengeances, et le jour les fit sortir tete levee.

Le jour indique la perception de l'homme ; c'est pourquoi : lorsqu'ils sortirent, ils ne sortirent que de jour, c'est-a-dire qu'ils ressentirent le salut lors de leur sortie et le comprirent aussi dans leur perception. Car le Nom eclaira dans leur cœur leur filiation, au point qu'ils comprirent tres bien qu'il etait absolument impossible que des etres de leur filiation fussent assujettis a l'Egypte.

C'est pourquoi nous trouvons qu'Israel fut rattache genealogiquement, avant sa sortie d'Egypte, jusqu'a Levi. Car il est rapporte dans le saint Zohar (173a) : Jusqu'a ce que Levi s'eveillat comme precedemment, dispersa ces anes pour les contraindre, et brisa leur force dans le monde, etc.

C'est a cela qu'ils dirent : Lorsqu'ils sortirent, ils ne sortirent que de jour, c'est-a-dire qu'ils comprirent tres bien dans leur perception qu'il ne leur revenait pas, a D.ieu ne plaise, d'etre esclaves en Egypte. Mais lorsqu'ils furent delivres, ils ne furent delivres que de nuit : le commencement de l'edification du salut fut au-dela du ressenti de leur perception, et cela est appele nuit.

Et comme il est dit la-bas dans le saint Zohar : la nuit defait les liens, etc. : le Nom ordonna le commencement de l'edification du salut entre Lui et Lui-meme, et l'homme n'en a aucune perception. Ainsi qu'il est explique dans les Tikounei Zohar (Tikoun 39) : Je suis le Nom ton D.ieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Egypte (Exode 20,2).

Rabbi Elazar dit : Pere, celui qui est sous l'asservissement de son maitre, et dont le maitre promet de le faire sortir a la liberte puis l'en fait sortir, a-t-il a se louer lui-meme de l'avoir fait sortir ? etc. Il lui dit : Mon fils, tu as bien parle ; mais ce n'est pas pour qu'il se loue lui-meme, mais etc.

Et afin de leur faire connaitre de quel lieu Il les fit sortir du sein de l'asservissement, Il ouvrit par : Je suis, et y mentionna : qui t'ai fait sortir du pays d'Egypte, etc., cinquante fois en correspondance des cinquante portes de la bina (intelligence), etc. Cela signifie que le Nom fit apparaitre le commencement de l'edification du salut depuis le lieu le plus eleve, cache meme aux armees celestes.

C'est comme l'expliquait mon grand-pere et maitre, le saint gaon, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde a venir : On ne conclut pas apres le Pesach par l'afikoman. C'est-a-dire, si tu demandes pourquoi le Nom choisit precisement Israel plutot que toutes les nations, on repond : On ne conclut pas apres le Pesach par l'afikoman ; car le fait que le Nom choisit precisement Israel est au-dela de la perception de la creation.

Et il est rapporte dans le saint Zohar (Beshallah 52b) : Rabbi Shimon dit : Sur cette chose, ne questionne pas et ne mets pas le Nom a l'epreuve ; et cela est precis. Tel est : lorsqu'ils furent delivres, ils ne furent delivres que le soir, car la nuit defait les liens.

C'est pourquoi Rabbi Elazar ben Azaria dit : Je n'ai pas merite que la sortie d'Egypte soit mentionnee les nuits, etc. Puisque le commencement du salut etait dans l'aspect de la nuit, au-dela de la perception de la creation, comment l'homme pourrait-il dire quelque louange sur ce salut, puisque le Nom ne l'a pas livre a la perception de l'homme ?

Il s'ensuit que toute louange que l'homme en dirait serait comme : As-tu acheve les louanges de ton Maitre ?

Jusqu'a ce que Ben Zoma l'expose : Les jours de ta vie - les jours ; tous les jours de ta vie - les nuits. Cela signifie qu'en verite le Nom a aussi donne en heritage a Israel, dans cela, la lumiere superieure qui est au-dela de la perception, et leur a remis dans leur perception une acquisition pleine, meme au commencement de l'edification du salut.

Cela est semblable a ce qui est rapporte dans le Midrach Rabba (Nasso, paracha 13) : Il y eut soir, il y eut matin, jour un (Genese 1,5). Il ne dit pas premier jour, mais jour un, etc. : tant que le Saint, beni soit-Il, etait seul dans Son monde, Il desirait demeurer avec Ses creatures dans les mondes inferieurs.

C'est-a-dire, comme il est rapporte (Zohar 'Hadach 1) : Parce que le Nom est appele un et est appele premier, etc. Premier indique un dans le compte, car premier implique second.

Mais un indique un hors du compte. Ainsi qu'il est explique dans les Tikounei Zohar (Tikoun 22) : Il est appele un dans le compte lorsqu'Il reside dans un degre qui est parmi les autres degres ; mais Il n'a pas de compte par rapport a tous les mondes superieurs, etc.

Tel est le propos du Midrach : tant que le Saint, beni soit-Il, etait seul, c'est-a-dire que dans cette volonte superieure, beni soit-Il, appelee un, un hors du compte, le Nom choisit Israel et desirait demeurer avec eux. Il leur donna en heritage, meme la-bas, une acquisition dans leur perception, afin qu'ils aient la reconnaissance explicite qu'ils y monterent dans la pensee.

Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Vayehi 218b) : Tu les as tous faits avec sagesse (Psaumes 104,24), etc. Et parce qu'ils furent tous faits avec sagesse, tous sont indiques dans la sagesse, etc.

Cela veut dire : bien qu'ils aient ete clarifies dans la pensee par la 'hokhma (sagesse), neanmoins, ensuite, lorsqu'ils sortent de la puissance a l'acte, le Nom eclaire une fois encore depuis la sagesse superieure, de sorte que, meme dans l'aspect de l'action, la lumiere de la sagesse superieure doit s'eveiller. Tel est : Tu les as tous faits avec sagesse.

Il en est de meme dans ce salut : bien qu'ils aient ete delivres de nuit, neanmoins, ensuite, lorsque le salut sortit de la puissance a l'acte et qu'ils sortirent de jour, ils commencerent a ressentir dans leur cœur aussi l'acquisition que le Nom leur avait donnee en heritage encore dans la pensee superieure, laquelle etait pour eux l'aspect de la nuit, afin que cette acquisition aussi soit dans leur perception meme. Et comme nous le trouvons au mont Sinai : dans la revelation de la lumiere superieure de Je suis, fut aussi revele qui t'ai fait sortir du pays d'Egypte.

Voici donc que le Nom donna a la perception d'Israel le salut de la sortie d'Egypte, qui avait eu lieu de nuit, afin qu'il fut explicite chez eux dans l'aspect du jour, comme la revelation de Je suis. C'est a ce sujet qu'il est dit : Tous les jours de ta vie, pour inclure les nuits : il devient ainsi pleinement approprie de dire une louange aussi sur le commencement de l'edification du salut que le Nom ordonna entre Lui et Lui-meme.

Rabbi Elazar ben Azaria disait : Je suis comme age de soixante-dix ans, et je n'avais pas merite que la sortie d'Egypte soit mentionnee les nuits, jusqu'a ce que Ben Zoma interprete : 'les jours de ta vie' - les jours ; 'tous les jours de ta vie' - les nuits, etc. Il expliqua la chose.

Il est rapporte dans la Guemara (Berakhot 9a) : lorsque Israel fut delivre d'Egypte, il ne fut delivre qu'au soir, ainsi qu'il est dit : 'h' ton Dieu t'a fait sortir d'Egypte la nuit' (Deuteronome 16,1) ; mais lorsqu'ils sortirent, ils ne sortirent que le jour, etc. Ainsi est-il aussi rapporte dans le saint Zohar (Bo 38a) : Nous avons appris : il est ecrit, 'Aujourd'hui vous sortez' (Exode 13,4), et il est ecrit, 'h' ton Dieu t'a fait sortir d'Egypte la nuit'.

Mais l'enseignement est que la racine de la delivrance d'Israel fut la nuit : la nuit delia les liens et exerca les vengeances, et le jour les fit sortir a visage decouvert. Car le jour designe le service de l'homme, comme il est dit : 'L'homme sort pour son ouvrage et pour son travail jusqu'au soir' (Psaumes 104,23).

En cela l'homme a une part et une acquisition par le labeur de ses mains. Mais la sortie d'Egypte eut lieu la nuit, afin de montrer qu'elle est au-dela de la saisie de l'homme, et que l'homme n'y a aucune part ni acquisition par le labeur de sa main, car tout le salut vint uniquement du cote de h'.

C'est ce que disait Rabbi Elazar ben Azaria : 'Je n'ai pas merite que la sortie d'Egypte soit mentionnee les nuits', soit : je n'ai pas merite de saisir la connaissance de l'acquisition et de l'attachement qui se trouvent du cote d'Israel, meme dans ce salut de la sortie d'Egypte appele nuit, jusqu'a ce que Ben Zoma l'interprete, etc. Car un attachement si eleve procede des paroles de Torah, dont l'homme ne se tient pas avant d'y avoir echoue.

Aussi seul Ben Zoma pouvait-il le reconnaitre, car il y avait deja echoue, comme il est rapporte dans la Guemara (Haguiga 15a) : 'D'ou et jusqu'ou ?' Ben Zoma lui dit : 'J'observais entre les eaux superieures et les eaux inferieures, et il n'y a entre celles-ci que trois doigts', etc. Et a la page precedente il est rapporte : Ben Zoma regarda et fut atteint ; a son sujet l'Ecriture dit : 'As-tu trouve du miel ?

Mange ce qui te suffit' (Proverbes 25,16), etc. On demanda a Ben Zoma : 'Est-il permis de chatrer un chien ?' Il leur dit : 'Vous ne le ferez pas dans votre pays' (Levitique 22,24), tout ce qui est dans votre pays, etc. 'Une vierge devenue enceinte, est-elle permise au grand pretre ?

Devons-nous craindre le cas de Samuel ?', etc. Mon maitre, le saint genial, que son souvenir soit pour la benediction, expliqua qu'on lui posa ces questions parce qu'on voulait savoir de quoi procedait son echec.

On lui posa la premiere question, peut-etre trouvait-il facile de repousser une creature basse ; c'est pourquoi on demanda : 'Qu'en est-il de chatrer un chien ?', car le chien est la creature la plus basse du monde. On demandait ainsi : lui etait-il facile d'annuler son existence ?

Il repondit : 'Tout ce qui est dans votre pays, vous ne le ferez pas', soit qu'il n'avait jamais repousse aucune creature, car il savait clairement que tout a ete cree pour Sa gloire. Puis on le questionna : peut-etre son erreur etait-elle a l'inverse, peut-etre saisissait-il dans les creatures plus de force qu'il ne s'en trouve en elles.

C'est pourquoi on demanda : 'Une vierge devenue enceinte, qu'en est-il pour un grand pretre ?', car le grand pretre est ce qu'il y a de plus precieux parmi les creatures. Il repondit : 'Nous ne craignons pas le cas de Samuel', soit qu'il ne la saisissait pas comme ayant un surcroit d'existence sur ce qui s'y trouve, et ne se montrait pas envers elle plus rigoureux qu'il ne convenait ; et le cas de Samuel n'est pas courant, elle lui est donc permise.

Or la racine de son echec fut qu'il saisit une grande separation entre les eaux inferieures et les eaux superieures, comme le laisse entendre ensuite la Guemara : 'D'ou et jusqu'ou ? Ben Zoma...', 'trois doigts', etc.

Rabbi Yehoshoua dit a ses disciples : 'Ben Zoma est encore dehors', etc. Et quelle distance ?

Rabbi Aha bar Yaakov dit : comme l'epaisseur d'un cheveu ; les Sages disent : comme deux coupes qui se touchent l'une l'autre. Ainsi est-il rapporte dans les Tikounei Zohar en plusieurs endroits : 'Ne dites pas : eaux, eaux' ; c'est-a-dire qu'ils ne disent pas deux eaux.

Les eaux font allusion a tous les desirs qui sont dans le monde. En verite, il n'est aucun desir sans un point de saintete ; s'il etait entierement denue de saintete, il n'y aurait en lui aucun attrait, car tout attrait dans le monde n'est que pour la racine de la saintete.

Toutefois, il y a aussi dans ce monde des voiles qui recouvrent le point de saintete et cachent la lumiere et l'attrait qui s'y trouvent. Lorsque la lumiere de saintete est ainsi cachee, cela est appele les eaux inferieures.

Mais le desir eclairci, sans l'ecran qui dissimule Sa lumiere, cet attrait est appele les eaux superieures. Il s'ensuit qu'apres avoir ecarte des desirs les ecrans qui les cachent, il n'y a nullement deux eaux, et tous les desirs sont des eaux superieures.

Ainsi que mon maitre, le saint genial, que son souvenir soit pour la benediction, l'expliqua sur le verset : 'Louez-Le, cieux des cieux, et vous, eaux qui etes au-dessus des cieux' (Psaumes 148,4). Pourquoi n'y est-il pas dit aussi : 'et les eaux qui sont sous la terre' ?

Les abimes qui y sont mentionnes ne designent pas les eaux, mais le receptacle qui contient les eaux est appele abime. Car lorsque l'on loue h', il n'y a aucune eau sous la terre, et toutes sont appelees eaux qui sont au-dessus des cieux.

Il apparait donc qu'en verite il n'y a aucune separation entre les eaux superieures et inferieures. Apres l'endurance de Ben Zoma dans cet echec, par lequel il saisissait une si grande separation entre les eaux superieures et les eaux inferieures, h' eclaira ses yeux sur l'attachement de h' avec Israel, jusqu'a ce qu'il merit d'interpreter : 'tous les jours de ta vie' - les nuits ; qu'Israel puisse mentionner la sortie d'Egypte meme les nuits.

Car tous s'accordent que, lorsqu'ils furent delivres, ils ne furent delivres qu'au soir. Du cote de h', le soir precede le jour, comme dans la Guemara (Chabbat 67b) : selon la creation du monde, l'obscurite precede la lumiere, ainsi qu'il est ecrit : 'Il y eut un soir, il y eut un matin' (Genese 1,5).

Mais du cote de l'homme, le jour precede le soir, comme il est ecrit : 'Il forme la lumiere et cree l'obscurite' (Isaie 45,7). L'homme doit toujours commencer par la lumiere, et toute l'obscurite qui s'etend vers l'homme ne vient que du levain dans la pate, qui l'obscurcit.

Mais lorsque l'homme marche dans la lumiere, il peut eclairer aussi l'obscurite qui est chez lui ; et selon que l'homme eclaire en lui l'obscurite qui lui vient du levain dans la pate, ainsi h' eclaire pour lui, en regard, l'obscurite qui precede la lumiere. Des lors, l'homme saisit aussi une acquisition dans 'il y eut un soir', qui precede 'il y eut un matin'.

Tel est : 'les jours de ta vie' - les jours ; 'tous les jours de ta vie' - les nuits. Par le fait que l'homme eclaire dans son service l'obscurite qui est de son cote, h' eclaire aussi pour l'homme les nuits qui precedent le service de l'homme, afin qu'elles soient elles aussi appelees jour.

Il peut alors mentionner la sortie d'Egypte meme les nuits, c'est-a-dire que h' donne a Israel une part et une acquisition meme dans le salut qui etait sous l'aspect de la nuit, afin qu'il soit appele le labeur de leurs mains. Cela signifie que meme ce qui est monte a la pensee pour Israel, dans leur racine, en la volonte superieure de h', au-dela de toute saisie, sera aussi appele le labeur des mains d'Israel.

C'est aussi ce qui est rapporte dans la Guemara (Menahot 66a) : 'A partir du jour ou vous apporterez [l'offrande], vous compterez', etc. Comment cela ?

La moisson et le compte la nuit, et l'apport le jour, etc. C'est ce qui est ecrit : 'Le gardien dit : Le matin vient, et aussi la nuit' (Isaie 21,12).

Et 'nuit' est explique dans le saint Zohar (Bo 37b) : il dit d'abord 'layil' (ליל), puis apres 'layla' (לילה), etc. 'Layil' est tant qu'elle n'a pas recu le male ; et a l'heure ou le male s'unit a elle, il est ecrit : 'Cette nuit-la' (הוא הלילה), etc. Apres que h' eut eclaire Israel, lors de la sortie d'Egypte, de la lumiere de Atika (l'Ancien), ce qui est appele avoir recu le male, il est ecrit : 'Cette nuit-la', afin de montrer l'attachement qu'Israel a dans la racine.

Aussi, bien que l'apport essentiel du omer soit le jour, Israel peut commencer a compter aussi depuis cette racine appelee nuit, ou Israel est monte a la pensee au-dela de toute saisie. C'est a cet attachement que fait allusion le compte du omer, comme l'a dit le saint Ari, de memoire benie : omer (עמר) a pour guematria 'ce qui est precieux' (יקר).

'Beni soit le Lieu, beni soit-Il, beni soit Celui qui a donne la Torah a Son peuple Israel.' La Torah a parle en regard de quatre fils : l'un sage, l'autre impie, l'un simple et l'un qui ne sait pas interroger, etc. Apres le tri qui eut lieu lors de la sortie d'Egypte, lorsque h' distingua entre les premiers-nes d'Egypte et les premiers-nes d'Israel, Il montra, comme il est ecrit : 'Car tout premier-ne parmi les enfants d'Israel est a Moi' (Nombres 3,13).

Cela vise meme ces actes d'Israel qui, selon leur apparence, semblent sans jugement pose ; car le premier-ne designe une force qui apparait comme une faute volontaire sans connaissance. Malgre cela, h' temoigne : 'Tout premier-ne parmi les enfants d'Israel est a Moi', soit qu'ils sont lies a la racine de Sa volonte.

De cela procedent ces questions des quatre fils.

La question du sage correspond a 'Beni soit le Lieu'. Il est rapporte (Midrach Rabba, Vayetse, paracha 68) : le Saint, beni soit-Il, est le lieu du monde, et Son monde n'est pas Son lieu.

Cela signifie que h' donne un lieu a toutes les creatures. Aussi le sage demande : si tel est le cas, pourquoi h' a-t-Il precisement choisi Israel pour leur donner un lieu aupres de Lui, meme avant leur service ?

Car lorsque h' distingua les premiers-nes d'Israel des premiers-nes d'Egypte, aucune difference n'apparaissait encore entre eux ; et pourtant h' choisit les premiers-nes d'Israel et non ceux d'Egypte. A ce sujet, le sage demande : 'Quels sont les temoignages, les statuts et les jugements ?' Les temoignages sont une chose claire, comme il est ecrit : 'Il a etabli un temoignage en Yaakov' (Psaumes 78,5).

Les statuts sont ce que h' a pose afin que cela soit grave explicitement dans la saisie de la creation avec une necessite absolue. Les jugements designent ce que l'intelligence elle aussi approuve.

Aussi le sage cherche-t-il a comprendre et a discerner quelle chose claire il y a dans le fait qu'Il a precisement choisi Israel, car selon l'apparence cela est au-dela de la saisie de l'intelligence. On lui repond : 'On ne conclut pas le repas apres le sacrifice pascal par un afikoman.' Car voici ce que l'on voit clairement : h' a eclaire Israel par voie de saut et les a eleves jusqu'a l'interieur de la profondeur de Sa volonte ; et il est tout aussi manifeste qu'ensuite Israel s'est eclairci lui-meme par quarante-neuf clarifications, purifiees au septuple.

Meme dans le present, ils se restreignirent dans le sang du sacrifice pascal et dans le sang de la circoncision, comme aucune nation ni langue ne peut etre attiree aussi fortement apres Sa volonte. Voici donc qu'a present c'est une chose claire, et bien eclaircie, qu'ils sont Sa part.

Mais toute la question porte sur le commencement de la volonte qui les choisit avant leur service : s'Il avait choisi une autre nation, ne se serait-elle pas elle aussi eclaircie ? A ce sujet, le saint Zohar dit (Beshalah 52b) : 'Ne questionne pas sur cette chose et ne mets pas h' a l'epreuve', et cela est exact.

Car ce par quoi h' a choisi Israel provient de Atika ; et partout ou h' montre de la lumiere de Atika, 'ne questionne pas sur cette chose', etc. La connaissance d'une lumiere superieure pareille depend du service de l'homme : selon que l'homme entre dans le service de h', ainsi trouve-t-il dans la pierre de son cœur sa racine en Atika.

'Beni soit-Il' correspond a la question de l'impie. Car le monde cache est appele 'Il' (הוא), et le monde inferieur est appele 'Tu' (אתה), comme l'explique le saint Zohar (Idra Zouta).

L'impie demande : puisque le fait que h' a choisi Israel et les a distingues comme Sa part est au-dela de la saisie intellectuelle de ce monde, il n'y a donc pas, dans ce monde, d'aspect de 'Tu', et tout est encore compris dans l'aspect de 'Il'. Car 'Tu' designe le service de l'homme, appele temoignages, statuts et jugements.

Or, voyant que h' a choisi Israel au-dela de toute saisie, meme avant leur service, l'impie veut nier tout service de l'homme, puisqu'il n'y aurait nul aspect de 'Tu' dans ce monde. Telle est la fine difference entre le sage et l'impie : le sage cherche a comprendre, et lorsqu'on lui enseigne l'intelligence, son cœur demeure apaise ; tandis que l'impie ne desire pas l'intelligence, mais la revelation de son cœur.

Il est plein de colere et de griefs contre tout le service d'Israel et contre le fait que h' les a choisis plus que toutes les nations. A cela les Sages ont dit : 'Toi aussi, emousse-lui les dents.' Les dents broient et font allusion, comme il est rapporte, a celui qui etudie et examine avec precision.

Or l'impie est denue de cet instrument de l'examen precis ; car s'il examinait avec precision, lui aussi reconnaitrait, selon la parole des Sages dans la Guemara (Chabbat 152a) : 'Examine les palais, et tu trouveras dans les narines.' Car, en verite, celui qui marche toujours dans le service reconnait clairement et comprend dans sa saisie que la ligne du jugement est de choisir Israel ; car aucune nation ni langue ne peut etre attiree apres Lui dans un amour simple comme Israel. Mais celui qui ne possede pas cet instrument qui etudie et examine avec precision ne peut nullement comprendre cela.

'Beni soit Celui qui a donne la Torah a Son peuple Israel' correspond a la question du simple : 'Qu'est-ce que cela ?' Car il cherche a comprendre l'attachement depuis la lumiere superieure jusqu'au vetement ultime d'Israel. En effet, 'qu'est-ce que' (מה) designe le monde superieur, qui ne se prete pas a la question, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Introduction 1a) : 'Qui se prete a la question ?', etc. 'Lorsqu'il parvient la, que connais-tu ?

Qu'as-tu contemple ? Qu'as-tu scrute ?

Tout est cache comme auparavant', etc. Et ce Nom Mah (מ"ה) a pour guematria Adam (אדם), pour montrer l'attachement depuis la lumiere superieure de h' jusqu'au vetement ultime de la forme d'Adam.

Cette question correspond a 'Beni soit Celui qui a donne la Torah', car c'est en verite par les paroles de Torah que l'on connait cet attachement. Le simple est dans le secret de notre pere Yaakov (saint Zohar, Beha'alotekha 153a), et a son sujet il est dit : 'Avant Moi aucun dieu n'a ete forme' (saint Zohar, Kedoshim 86a).

Cela signifie qu'il n'entra jamais dans un lieu de doute, comme les Sages l'ont dit dans le Midrach : Yaakov n'a jamais prononce une parole vaine. Aussi le simple interroge-t-il afin de connaitre, dans la comprehension de sa saisie, cet attachement.

On lui repond : 'C'est par une main forte que h' nous a fait sortir d'Egypte' (Exode 13,14). Car a l'instant ou h' nous fit sortir d'Egypte, tout etait au-dela de la comprehension de la saisie ; mais ensuite, lorsqu'Israel s'est eclairci lui-meme par quarante-neuf clarifications, ils ont saisi ce salut dans la comprehension de leur saisie.

Il apparait donc que, par le service, on peut tout saisir dans la saisie ; et plus l'homme entre dans le service, plus cet attachement s'eclaire pour lui dans la comprehension de sa saisie.

Et celui qui ne sait pas questionner, ouvre-lui. C'est-a-dire que, bien que chez lui aussi figure l'expression "beni soit-Il", comme chez le mechant, il y a pourtant une difference: le mechant ne desire pas le service [divin], et il demeure veritablement dans l'aspect de "Il" (הוא), jusqu'a ce que sa saisie s'annule entierement.

Ce n'est pas le cas de celui qui ne sait pas questionner: si on lui faisait savoir que le Saint beni soit-Il desire le service, il serait pret a ecouter et a entendre, car tout son empanchement a l'egard du service vient seulement de ce qu'il ne sait pas servir. Aussi, ouvre-lui: efforce-toi de l'introduire dans le collectif, jusqu'a ce qu'il s'accoutume aux connaissances du service de ה', car cela compte parmi les choses par lesquelles la Torah s'acquiert: introduire soi-meme dans le collectif.

De ce fait, l'homme acquiert de la competence dans le service de ה'.

Beni soit le Lieu, beni soit-Il, etc. La Torah a parle en regard de quatre fils: l'un sage, l'un mechant, l'un simple, et l'un qui ne sait pas questionner, etc.

"Beni soit le Lieu" correspond a la question du sage, car le Lieu (Makom) est, comme l'explique le Midrach Rabba (Vayetse, par. 68): pourquoi donne-t-on au Saint beni soit-Il le nom de Lieu?

Parce qu'Il est le lieu du monde et que Son monde n'est pas Son lieu. Cela signifie que le Lieu indique le commencement de la volonte emanee de creer le monde; c'est de ce point, le commencement de la volonte, qu'il est dit: "Je fixerai un lieu pour Mon peuple..." (II Samuel 7,10).

A l'avenir, le Saint beni soit-Il eclairera que le lieu essentiel est dans cette volonte; autrement dit, tout l'axe vise par le Saint beni soit-Il dans la creation du monde n'etait que pour Israel. Israel est le point central et l'axe autour duquel tourne toute la creation du monde; toutes les nations idolatres ne sont que provisoires, pour leur heure, puis elles s'annuleront sans lieu.

Israel, dont le lieu essentiel est au commencement de la volonte, demeurera eternellement. Tel est "Beni soit le Lieu", qui correspond a la question du sage.

Le sage demande: "Que sont les temoignages, les decrets et les jugements que ה', notre Elokim, vous a commandes?" (Deuteronome 6,20). Les temoignages designent une chose claire, meme dans le vetement ultime.

Or le vetement ultime de la creation est qu'Il a divise Ses œuvres et a regne sur elles; cette division est indiquee par temoignage (עדות), dont les lettres sont celles de connaissance (דעת), comme il est dit dans les Tikounei Zohar: "la connaissance se divise"; le Talmud y fait allusion: "un temoignage n'est pas de moins de deux [temoins]". Le sage demande donc: puisqu'il est clair que toute la division n'a ete que pour Israel, afin qu'ils aient un lieu pour le service, bien qu'apres toutes les clarifications de leur service ils reconnaissent bien la difference entre Israel et les nations idolatres, et qu'il revient a Israel, selon la ligne du jugement, d'etre choisi plutot que tous les peuples, pourquoi le Saint beni soit-Il les a-t-Il choisis des la pensee, avant meme leur service, de sorte que leur lieu essentiel est au commencement de la volonte, avant la division, et qu'ensuite Il a divise Ses œuvres pour eux?

Les decrets: puisqu'ils sont appeles decrets, il faut en conclure qu'ils sont a la maniere d'un decret qui ne passe pas, c'est-a-dire qu'ils sont graves ainsi dans la nature de la creation, au point que sans ces decrets il n'y aurait aucune existence pour la creation. Si tel est le cas, que signifie: "que ה', notre Elokim, vous a commandes"?

Pourquoi faut-il commander, puisque la creation, de par sa nature, est contrainte de realiser ces decrets d'elle-meme, sans aucun commandement nouveau?

Toi aussi, dis-lui selon les lois de Pesach. Tu lui diras: puisque, lors de la premiere nuit de Pesach, le Saint beni soit-Il ouvrit la lumiere d'Atika (l'Ancien), depuis la racine, dans une revelation de reconnaissance explicite, meme dans la saisie basse de la creation, pourquoi le Saint beni soit-Il avait precisement choisi Israel deja dans la pensee, avant les clarifications de leur service.

Mais ensuite le Saint beni soit-Il cacha cette lumiere de la saisie de la creation, et cette reconnaissance fut tellement dissimulee qu'il faut aussi, pour les decrets, un commandement nouveau. C'est pourquoi l'on ne conclut pas le repas apres le sacrifice pascal par l'afikoman: puisque tu es ne dans l'ordre present, apres que le Saint beni soit-Il a deja cache la lumiere de la racine, comment pourrais-tu reconnaitre la cause qui precede ta naissance, puisque tu es venu apres cette cause?

A ce sujet, il est dit dans le Zohar (Beshalah 52b): "Sur cette parole, ne questionne pas et n'eprouve pas ה'"; et cela est precisement ainsi.

Beni soit-Il. Cela correspond a la question du mechant, car le mechant dit: puisque le Saint beni soit-Il est appele "Il" (הוא), ce qui indique le monde superieur, comme il est dit dans le Zohar (Idra Zouta), il faut en conclure que le Saint beni soit-Il n'a nullement choisi le service du monde inferieur.

C'est le sens de: "Qu'est pour vous ce service?" Il dit: s'il etait vrai que le Saint beni soit-Il desire le service de l'homme, il serait facile a l'homme d'accomplir tous les services sans aucune peine. Or l'homme endure et se fatigue dans son service, ainsi qu'ont dit nos maitres dans le Talmud (Berakhot): "Nos chefs portent des fardeaux" - "charges de commandements".

Il faut donc en conclure que le Saint beni soit-Il ne les desire nullement.

Toi aussi, emousse-lui les dents. Car les dents broient minutieusement la nourriture, et puisqu'il ne veut pas examiner minutieusement, a quoi lui servent les dents?

Nos maitres y ont fait allusion dans le Talmud (Chabbat 152a): "Scrute dans ton palais et tu trouveras dans ta gorge" (דוק בככי ותשכח בניגרי). C'est-a-dire: s'il desire examiner attentivement la profondeur du cœur d'Israel, il verra bien que tout le repos d'Israel ne se trouve qu'au moment ou il sert le Saint beni soit-Il.

Tout ce qu'ils sont appeles "charges de commandements" ne vient que des empanchements exterieurs; mais dans la profondeur de leur cœur, ils ne souffrent nullement.

Beni soit Celui qui a donne la Torah. Cela correspond a la question du simple.

Le sens de simple (תם) est explique dans le Zohar (Shelah 163a): "et ce bœuf innocent, Yaakov s'y attache..., comme il est ecrit: Yaakov etait un homme simple..." (Genese 25,27). Aussi demande-t-il: "Qu'est-ce que cela?" Puisque toute la finalite essentielle de la creation est la forme de l'homme, comme l'a dit le saint Ari, de benie memoire: Adam a pour guematria Mah (מ\"ה), et fait allusion au nouveau Nom Mah, a partir duquel commence tout l'edifice du monde du tikoun.

Car la forme essentielle de l'homme est, comme l'explique le Zohar (Introduction 1a): "Il y en a un autre en bas, appele Mah... Lorsqu'un homme questionne et sonde pour contempler et connaitre, de degre en degre, jusqu'a la fin de tous les degres, lorsqu'il arrive la: Mah - qu'as-tu connu?

Qu'as-tu contemple? Qu'as-tu sonde?

Voici que tout est cache comme auparavant..." Cela signifie que plus l'homme est eclaire par son service, plus il reconnait: "Qu'as-tu connu? Qu'as-tu contemple?", car la forme essentielle de l'homme est seulement cette reconnaissance: "Qu'as-tu connu?" Or le mot "cela" (זאת) indique une chose saillante et explicitement reconnaissable dans la saisie de l'homme, comme il est dit dans le Zohar (Aharei): "ceci et cela sont connus".

Comment donc l'union de ces deux, Mah et cela, peut-elle se faire? "Tu lui diras: par la force de la main, ה' nous a fait sortir d'Egypte" (Exode 13,14).

C'est selon la parole de nos maitres dans le Midrach: un roi a rachete son fils a condition qu'il soit son serviteur; s'il le veut, il l'appelle son fils, et s'il le veut, son serviteur. Et quand ces deux choses s'unissent-elles?

Le Zohar l'explique (Behar 112a): "Dans le service par lequel l'homme sert le Saint beni soit-Il, il est un service ou l'homme doit s'inclure dans les deux, pour etre serviteur et fils..." Ainsi, dans la priere, les deux aspects de serviteur et de fils s'unissent; par cela, Mah et cela se rejoignent. Tel est: "car par la force de la main, ה' nous a fait sortir d'Egypte...", pour l'aspect du fils et du serviteur.

Et celui qui ne sait pas questionner, ouvre-lui. Son absence de connaissance vient de ce qu'il est prive de comprehension, ainsi que nous trouvons dans le Zohar: "avant qu'elle ne recoive le male" (עד דלא קבילת דכר), c'est-a-dire qu'il manque d'un receptacle.

Ouvre-lui: ouvre-lui un receptacle pour la comprehension; alors lui aussi reconnaitra et saura.

Beni soit le Lieu, beni soit-Il, beni soit Celui qui a donne la Torah a Son peuple Israel, beni soit-Il. La Torah a parle en regard de quatre fils: l'un sage, l'un mechant, l'un simple, et l'un qui ne sait pas questionner, etc.

Mon pere et maitre, le saint gaon, que la memoire du juste et saint soit pour la benediction dans la vie du monde a venir, a explique que les quatre fois ou "beni" est dit ici correspondent aux quatre questions des quatre fils. "Beni soit le Lieu" correspond a la question du sage, car le Saint beni soit-Il est appele Lieu, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Vayetse, par.

68): pourquoi donne-t-on au Saint beni soit-Il le nom de Lieu? Parce qu'Il est le lieu du monde et que Son monde n'est pas Son lieu, etc.

Cela signifie que, chez l'homme, ce qui l'entoure de tous cotes est appele lieu: cet entourage est le lieu de l'homme. Mais le Saint beni soit-Il est le lieu du monde, c'est-a-dire qu'Il entoure le monde entier; il n'existe rien dans le monde qui soit hors de l'entourage du Saint beni soit-Il.

Meme celui qui se dresse deliberement contre le Saint beni soit-Il, le Saint beni soit-Il le tient aussi par la bride, contre son gre et sans qu'il le sache, afin qu'il ne puisse rien accomplir contre Sa volonte; contre son propre gre, il est contraint d'accomplir Sa volonte, comme il est dit: "En tout lieu, on fait fumer pour Mon nom une offrande et une offrande pure" (Malachie 1,11). Puisque le Saint beni soit-Il en temoigne et dit "une offrande pure", il en ressort qu'il n'existe aucune action dans le monde qui soit contre Sa volonte.

Bien qu'en apparence elle paraisse etre une immense rebellion, elle ne sort pourtant pas de l'entourage du Saint beni soit-Il, et toute Sa volonte est certainement accomplie par cette action, a l'insu de l'homme, dans une parfaite plenitude, jusqu'a etre appelee "une offrande pure". Aussi le sage demande-t-il: "Que sont les temoignages, les decrets et les jugements que ה', notre Elokim, vous a commandes?" Cette question est ecrite dans la Torah apres le passage: "Ecoute Israel, ה', notre Elokim, ה' est un" (Deuteronome 6,4).

"Un" indique l'unique, qui n'est pas dans le compte, comme il est explique dans le Midrach (Bereshit Rabba 2; Bamidbar Rabba, Nasso, par. 13): tandis que le Saint beni soit-Il etait seul dans Son monde, Il desirait demeurer avec Ses creatures dans les mondes inferieurs.

La question du sage, "Que sont les temoignages...", est placee la a la suite du passage Ecoute, etc. Les temoignages sont une chose claire: il est clair, meme dans ce monde, que le Saint beni soit-Il a choisi Son peuple Israel.

Mais la raison pour laquelle le Saint beni soit-Il a choisi precisement Israel et non une autre nation est cachee; cela s'appelle decrets. Israel seul, par son service, fait des decrets des jugements: Israel s'eclaircit lui-meme par la peine de son service, montrant qu'il est digne d'etre choisi par le Saint beni soit-Il plus que toutes les nations.

Aussi le sage demande: "Que sont les temoignages...?" Puisque le Saint beni soit-Il est appele le lieu du monde, et qu'il n'existe rien au monde qui sorte de Son entourage, pourquoi a-t-Il choisi precisement Israel? Et si c'est parce qu'Israel s'eclaircit lui-meme par la peine de son service, Israel etait monte dans la pensee lorsque le Saint beni soit-Il etait encore appele "un", unique et non dans le compte, ce qui est au-dessus du service de l'homme.

Meme sans leur service, Il les choisissait donc aussi; pourquoi les a-t-Il alors choisis precisement, et non une autre nation? A cette question, on lui repond: "Toi aussi, dis-lui selon les lois de Pesach: on ne conclut pas apres le sacrifice pascal par l'afikoman." On lui repond que le salut d'Israel a Pesach fut par saut, avant les clarifications qu'ils devaient accomplir ensuite par leur service, alors que pesait encore contre eux l'accusation: "En quoi ceux-ci different-ils de ceux-la?

Ceux-ci aussi..., et ceux-la aussi..." Mais ensuite, lorsqu'Israel fut clarifie par son service, ils furent aussi clarifies retroactivement, jusqu'a ce que le monde entier comprenne alors que, selon la ligne du jugement, il fallait les choisir et les sauver. Ainsi, lorsque toi aussi tu entreras dans le service de ה', la raison pour laquelle le Saint beni soit-Il a choisi precisement Israel avant leur service se revelera a toi.

A ce sujet, nos maitres ont dit: "Ce qui t'est permis, contemple-le". Plus tu travailleras et te clarifieras, plus tu contempleras clairement cette raison et l'atteindras de toi-meme, a chaque fois avec une comprehension plus grande.

Ce que tu ne peux atteindre par les clarifications de ton service s'appelle les choses cachees; tu n'as pas affaire aux choses cachees. Il en va ainsi dans chaque ame particuliere d'Israel: selon son service, chacun trouve davantage de raison de comprendre pourquoi il est monte dans la pensee premiere, avant meme son service.

Cela est explicite dans le Zohar (Beshalah 52b): "Sur cette parole, ne questionne pas et n'eprouve pas ה'"; et cela est precisement ainsi, etc.

Beni soit-Il. Cela repond a la question du mechant.

Car, par le renouvellement de cette nuit, il est manifeste au monde entier qu'Il en est Un qui a etabli tout l'ordre de la creation et conduit toute la creation par une providence particuliere. Mais au sage il est revele que l'intention fondamentale de la creation est, comme il est ecrit : "Tout ce que ה' a fait, c'est pour Son dessein" (Proverbes 16,4) ; il saisit aussi parfaitement la bonte du Saint, beni soit-Il, comme il est ecrit : "J'ai dit : le monde sera bati par la bonte" (Psaumes 89,3), et comme il est dit : "Car Sa bonte est eternelle".

C'est-a-dire que l'intention de la creation est qu'Il desire faire du bien a Ses creatures. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, a donne a la creation une place pour le service ; et cette volonte que le Saint, beni soit-Il, desire dans le service de l'homme est appelee "Tu", comme il est rapporte dans le saint Zohar (Haazinou 290a).

Mais le mechant ne reconnait pas, par le renouvellement de cette nuit, Sa bonte, beni soit-Il ; toute sa connaissance est seulement que le Saint, beni soit-Il, est appele "D-ieu puissant", c'est-a-dire qu'il reconnait que le Saint, beni soit-Il, est appele "Lui". Cela indique le monde superieur, comme l'explique le saint Zohar (ibid.) : parce qu'Il est cache et non revele, Il est appele "Lui".

Aussi le mechant demande-t-il : "Qu'est pour vous ce service ?" etc. C'est-a-dire : puisque le Saint, beni soit-Il, est si haut et eleve, que peut produire aupres de Lui tout le service de l'homme ?

Sa question est indiquee dans la Torah, dans la section "Ce mois-ci sera pour vous" (Exode 12,2) ; cette section indique la plenitude de la lune, c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, donne une place et repand une force sur Israel afin de Le servir, pour qu'il y ait chez l'homme, comme il est ecrit : "afin que vous sachiez que Je suis ה' qui vous sanctifie" (Exode 31,13). Et le mechant s'oppose a cela et dit qu'il n'y a aucune place pour le service de l'homme ; il s'oppose a la section "Et si vous ecoutez" (Deuteronome 11,13), car le mechant nie tout le joug des commandements qui est indique dans cette section.

C'est pourquoi : "Emousse aussi ses dents" ; car les dents broient et examinent bien la nourriture. Cela fait aussi allusion aux paroles de Torah : l'homme doit se clarifier lui-meme partout ou il y a a clarifier, selon sa force ; et par cela il trouvera dans les paroles de Torah la saveur essentielle.

C'est ce qu'ont indique nos sages de benie memoire dans la Guemara (Chabbat 152a) : "Examine avec tes dents et tu trouveras dans tes pieds". Mais le mechant, qui ne desire ni examiner ni clarifier, pourquoi aurait-il des dents ?

Aussi lui dit-on : "A cause de cela, ה' a agi pour moi quand je suis sorti d'Egypte" (Exode 13,8) - pour moi et non pour lui ; s'il avait ete la, il n'aurait pas ete delivre. C'est-a-dire qu'il est encore sous l'asservissement de l'Egypte.

Car s'il etait sorti d'Egypte, il desirerait lui aussi le service et reconnaitrait parfaitement la difference entre "afin que vous sachiez que Je suis ה' qui vous sanctifie" et ne pas savoir ; il est donc prouve qu'il est encore plonge sous l'asservissement de l'Egypte. De lui il est dit : "Il s'est corrompu, ce n'est pas a Lui" (Deuteronome 32,5).

Que cela signifie-t-il ? Que par le renouvellement de cette nuit une connaissance explicite est revelee a toutes les creatures, au point que meme l'inanime entend ce renouvellement ; la difference depend seulement de la volonte presente en chacun.

Le mechant, qui ne desire pas le service, reconnait seulement que le Saint, beni soit-Il, est appele "Lui". Le sage, qui desire le service, reconnait que le Saint, beni soit-Il, est aussi appele "Tu" et qu'Il desire faire du bien a Ses creatures :

Beni soit Celui qui a donne la Torah a Son peuple Israel, etc. Cela repond a la question du simple.

Car la notion de simple est expliquee dans le saint Zohar (Chelah 163a) : "Et sur ce taureau il est appele simple, et Yaakov le tient dans son corps", etc., comme il est ecrit : "Yaakov etait un homme simple" (Genese 25,27). Aussi le simple demande-t-il : "Qu'est-ce que cela ?" Or "quoi" et "cela" sont l'union du Saint, beni soit-Il, et de Sa Chekhina (Presence divine).

C'est-a-dire que notre pere Yaakov sait et reconnait parfaitement l'integrite de la liaison depuis la lumiere superieure, beni soit-Il, jusqu'a la saisie ultime, la plus basse, d'Israel, comme l'explique le saint Zohar (Kedochim 86a) : "Le Saint, beni soit-Il, appela Yaakov El, comme il est dit : Avant Moi aucun El ne fut forme" (Isaie 43,10). C'est-a-dire qu'il n'accomplissait jamais une chose avant qu'il ne lui fut clair quel honneur des Cieux sortirait de cette action.

Cela est indique par l'aspect de "simple", qui reconnait parfaitement la liaison entre Sa lumiere, beni soit-Il, indiquee par le mot "quoi" (מה), et la saisie ultime d'Israel, appelee "cela" (זאת), car le mot "cela" indique toujours l'attribut de royaut e. Mais toute la question du simple est qu'il veut que l'ordre de cette liaison lui soit explicitement clarifie, aussi dans la comprehension de sa propre saisie.

La question du simple est indiquee dans la Torah, dans la section "Sanctifie-Moi tout premier-ne" (Exode 13,2) : "Tu lui diras : c'est par la force de la main que ה' nous a fait sortir d'Egypte" (Exode 13,14). C'est-a-dire que, du cote du Saint, beni soit-Il, tout l'ordre de cette liaison se trouve dans le petit vetement d'Israel, qui est la foi.

La preuve : "par la force de la main, ה' nous a fait sortir d'Egypte" ; car, a l'instant precedent, tout l'ordre de la creation consentait a ce qu'Israel fut asservi en Egypte, et soudain, a l'instant suivant, cet ordre changea et tout l'ordre de la creation consentit de nouveau a ce qu'Israel sorte de l'asservissement de l'Egypte. Un changement soudain de cette sorte est appele "par la force de la main".

Cela prouve qu'en cet instant le Saint, beni soit-Il, fit tout l'ordre de la liaison qu'ils avaient avec leur Pere qui est aux Cieux ; et tout cet ordre etait inclus dans ce petit vetement de la foi, comme il est ecrit : "Le peuple crut" (Exode 4,31). On ne peut pas dire qu'ils obtinrent un tel salut par les clarifications de leur service : comment serait-il possible qu'en un seul instant ils eussent tant de service qu'ils pussent se clarifier eux-memes ?

Il est donc certain que tout l'ordre du service qu'ils eurent ensuite, avec toutes leurs clarifications, avait deja ete ordonne auparavant du cote du Saint, beni soit-Il ; tout l'ordre etait cache dans ce petit vetement de la foi, dont il est dit a leur sujet : "Le peuple crut", etc. Ainsi, le simple ressent parfaitement la douce saveur du service, mais ne reconnait pas son ordre ; aussi demande-t-il : "Qu'est-ce que cela ?" Car "quoi" (מה) se tient pour la question, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Introduction de Bereshit 2b).

Mais celui qui ne sait pas demander, c'est celui qui ne ressent encore absolument aucune saveur dans le service et ne se tient pas pour la question ; aussi "tu lui ouvres". Comme il est dit : "Tu raconteras a ton fils en ce jour-la : c'est a cause de cela que ה' a agi pour moi lorsque je sortis d'Egypte" (Exode 13,8), etc.

C'est-a-dire que vous le lui ferez parfaitement comprendre : qu'il comprenne et sache clairement que le Saint, beni soit-Il, ne renonce pas, comme il est rapporte dans la Guemara, et qu'Il desire toujours faire du bien a Ses creatures ; tout le service de l'homme, le Saint, beni soit-Il, l'a etabli avec cette intention, afin de faire du bien a Ses creatures. Telle est l'explication de "A cause de cela, ה' a agi pour moi lorsque je sortis d'Egypte" : precisement pour moi, parce que je desire servir le Saint, beni soit-Il, Il m'a fait sortir d'Egypte.

A premiere vue, cette expression "ה' a agi pour moi", etc., repond aussi au mechant : "pour moi et non pour lui". De meme, "Beni soit-Il" indique la question du mechant, et le dernier "Beni soit-Il" indique aussi celui qui ne sait pas demander :

Mon maitre, notre saint grand-pere, de benie memoire, expliqua a ce sujet ce qui est dit : "Frappe le moqueur, et le naif deviendra avise" (Proverbes 19,25). La difference est que le mechant ne veut nullement comprendre que le Saint, beni soit-Il, est aussi appele "Tu" et qu'Il desire le service de l'homme.

Mais celui qui ne sait pas demander, si on lui faisait savoir que le Saint, beni soit-Il, desire le service, serait aussitot pret a entendre. Il y a aussi une difference entre le "Beni soit-Il" qui correspond au mechant et celui qui correspond a qui ne sait pas demander : si on faisait savoir a celui qui ne sait pas demander que le Saint, beni soit-Il, est aussi appele "Tu" et desire le service de l'homme, tout l'objet de son desir serait alors de servir le Saint, beni soit-Il, afin de pouvoir attirer de "Lui" vers "Toi" (מהוא לאתה) :

Beni soit le Lieu, beni soit-Il, etc. Que dit le sage ?

"Quels sont les temoignages, les lois et les jugements", etc. Voici : temoignages (עדות) a les lettres de connaissance (דעת).

Et au sujet de la connaissance il est rapporte dans les Tikounei Zohar (debut du Tikoun 69) : "De cette connaissance il est dit : L'homme connut Eve, sa femme ; car il n'y a d'union que dans la connaissance", etc. C'est-a-dire que la connaissance est liaison.

C'est le sens de "Quels sont les temoignages, les lois et les jugements ?" : le sage demande et cherche a comprendre la liaison des lois aux jugements. Car les lois sont des choses gravees ainsi dans la racine, sans que leur soit revelee aucune raison, seulement un decret qui ne passe pas.

Les jugements, eux, font allusion a des choses dont la raison est bien connue, car elles comportent une comprehension selon l'ordre du jugement et la ligne du droit, que l'intelligence impose ainsi. De la sorte nous trouvons dans l'Ecriture : "Ils ne connaissaient pas le jugement du D-ieu du pays ; Il envoya contre eux les lions, et voici qu'ils les tuaient parce qu'ils ne connaissaient pas le jugement" (2 Rois 17,26).

Les lions indiquent le point central, selon ce que nos sages de benie memoire ont dit dans la Guemara (Zevahim) : "Et l'Ariel etait de douze", etc., ce qui enseigne que l'on mesure depuis le milieu, etc. C'est le sens de "Il envoya contre eux les lions, et voici qu'ils les tuaient", etc. : le point central de ce pays ne pouvait les supporter, parce qu'ils ne connaissaient pas le jugement du D-ieu du pays.

Il ressort que "jugement" indique la revelation de la raison : qu'il est necessaire que cela soit precisement selon cet ordre, parce que l'intelligence l'impose ainsi. Le jugement est donc entierement l'inverse de la loi.

Aussi le sage demande-t-il et cherche-t-il a connaitre la liaison de la loi au jugement. Car le jugement impose bien que le Saint, beni soit-Il, clarifie celui qui Le sert, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Terouma 128b) : "Comment sait-on que le Saint, beni soit-Il, prend plaisir a un homme et fait de lui Sa demeure ?

Lorsque l'on voit le desir de cet homme poursuivre et s'employer a la suite du Saint, beni soit-Il, de son cœur, de son ame et de son desir", etc. :

Cependant, d'ou vient a cet homme precisement ce merveilleux desir de poursuivre et de s'employer a la suite du Saint, beni soit-Il, etc. ? C'est certainement parce que le Saint, beni soit-Il, a d'abord prepare son cœur, comme il est ecrit : "Tu prepares leurs cœurs" (Psaumes 10,17).

C'est-a-dire que des la racine, le Saint, beni soit-Il, l'a choisi pour preparer son cœur a Son service, beni soit-Il. Cette preparation par laquelle le Saint, beni soit-Il, a prepare son cœur est du mode d'une loi, des la racine, sans aucune raison ni intelligence.

Comment donc cette loi s'unit-elle au jugement ? Car le Saint, beni soit-Il, aurait pu tout aussi bien choisir une autre ame, preparer son cœur et y faire briller le desir du service, et elle aussi poursuivrait la suite du Saint, beni soit-Il.

C'est comme ce que nous trouvons chez notre pere Abraham, que le Saint, beni soit-Il, choisit, comme il est ecrit : "Toi qui as choisi Abram" (Nehemie 9,7), etc. Que le Saint, beni soit-Il, l'ait choisi etait selon le jugement, car cela a une raison, comme il est dit : "Car Je le connais, afin qu'il ordonne a ses fils et a sa maison apres lui de garder la voie de ה'" (Genese 18,19).

Il y a donc une raison a la chose, car l'intelligence l'impose selon le jugement et la ligne du droit : "Car Je le connais, afin qu'il ordonne", etc. Mais, en verite, d'ou provenait precisement chez notre pere Abraham cette sagesse, qu'il ordonnerait a ses fils, etc., de pratiquer la justice et le jugement, etc. ?

Cette sagesse provenait certainement chez lui de la racine : le Saint, beni soit-Il, avait ainsi prepare son cœur des la racine, afin qu'il ordonne a ses fils et a sa maison apres lui, etc. Cette preparation est du mode d'une loi, car on ne peut absolument y comprendre aucune raison : pourquoi, en verite, a-t-Il prepare precisement le cœur de notre pere Abraham et non celui d'une autre ame ?

Aussi le sage demande-t-il : "Quels sont les temoignages, les lois et les jugements ?" C'est-a-dire : comment l'union de ces deux choses, les lois et les jugements, est-elle possible ? "Tu lui diras selon les lois de Pessa'h", etc.

C'est-a-dire qu'alors, au moment de l'illumination du premier Pessa'h, lorsque le Saint, beni soit-Il, ouvrit la lumiere de l'Atika (l'Ancien), une connaissance explicite regnait dans le monde entier, au point que toute ame comprenait bien, meme dans sa basse saisie, cette liaison. Meme maintenant, bien que la lumiere de l'Atika soit cachee de la saisie de l'homme, demeure neanmoins la comprehension, du cote du jugement, que le Saint, beni soit-Il, choisira celui qui Le sert.

Mais tu veux comprendre maintenant aussi ce qui precede ce jugement ; la raison du jugement ne te suffit pas, tu veux comprendre encore plus haut que le jugement, car tu desires connaitre la raison de la loi qui est au-dessus du jugement. A cela on dit : "On ne conclut pas apres le sacrifice pascal par un afikoman".

C'est-a-dire : puisque tu es ne apres la cause de la loi, comment pourrais-tu comprendre la raison pour laquelle la cause de la loi s'est produite ? Cela fait partie des choses qui ne se tiennent ni pour la question ni pour la reponse.

Mais toute ame, selon qu'elle suivra ce jugement, verra s'eclairer pour elle la liaison issue de cette loi, jusqu'a ce que cette loi s'eclaire dans la comprehension meme de sa saisie, sous l'aspect du jugement :

Que dit le mechant ? "Qu'est pour vous ce service ?", etc.

C'est-a-dire que le mechant demande : puisque Israel est monte dans la pensee meme avant son service, pourquoi tous les examens de leur service sont-ils necessaires ? On lui repond : il est vrai qu'Israel est monte dans la pensee meme sans son service ; cependant, il est impossible de parvenir a ce lieu tres eleve sans service, car sans service on peut disparaitre avant d'y parvenir.

C'est ce qu'expliqua mon maitre, notre saint grand-pere, de benie memoire, au sujet de toutes les commandements dont il est dit : "afin que tes jours se prolongent" ; et comme nos sages de benie memoire l'ont explique : "pour le jour qui est tout entier long". C'est-a-dire que "tes jours" indiquent les vetements, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayehi 224a) : "D'Abraham, qui merita, que dit-il ?

Il vint dans les jours : il entra dans ces jours qui etaient veritablement les siens et s'en revetit, sans rien perdre de ce precieux vetement, etc. ; mais les coupables du monde, qui ne meritent pas de se revetir du vetement de leurs jours", etc. C'est-a-dire que par ces vetements l'homme possede une ligne droite et une voie tracee pour parvenir au jour qui est tout entier long, et il ne disparaitra pas en chemin.

Car sans le service des commandements, l'homme est comme celui qui a dans sa maison beaucoup de richesse et de biens, avec toutes les bonnes choses du monde, mais qui se trouve a present tres loin de sa maison. S'il a de quoi couvrir les frais du voyage, il arrivera bien a sa maison et y atteindra tous les biens.

Mais s'il n'a rien pour les frais du voyage, pas meme du pain de misere et de l'eau d'oppression, et que la route jusqu'a sa maison est tres longue, il mourra certainement de faim en chemin avant de parvenir a sa maison. Quel profit a-t-il donc de tous les biens qui reposent dans sa maison, puisqu'il en est loin et ne peut les atteindre ?

Ainsi en est-il de tous les services que le Saint, beni soit-Il, a confies a Israel : bien qu'ils soient montes dans la pensee bien au-dessus de ces services, ils donnent cependant a l'homme de quoi couvrir les frais du voyage afin de parvenir a cette valeur precieuse qui est montee dans la pensee. Mais celui qui est denue de service et de commandements ne parviendra certainement pas a cette valeur precieuse qui est montee dans la pensee, au-dessus du service, car il disparaitra en chemin.

C'est ce que l'on repond au mechant : "S'il avait ete la, il n'aurait pas ete delivre" ; puisque il ne desire pas le service, il restera de lui-meme en Egypte, car il ne parviendra certainement pas au lieu ou Israel est monte dans la pensee ; il restera donc encore en Egypte :

Le simple, que dit-il ? "Qu'est-ce que cela (מה זאת) ?" etc.

En effet, le mot "cela" (זאת) fait allusion a la royaute des Cieux, comme cela est explique dans les Tikounei ha-Zohar en plusieurs endroits. Or la royaute des Cieux n'a pas d'yeux, comme il est dit dans le Zohar (Sava de Michpatim 95a) : "une belle jeune fille qui n'a pas d'yeux".

C'est comme nous le trouvons dans le Talmud (Avoda Zara 54b) : si quelqu'un vole une mesure de ble et la seme, il serait juste qu'elle ne pousse pas ; mais le monde suit son cours. Tel est le sens de "n'a pas d'yeux" : il n'est pas manifeste que la royaute des Cieux dirige veritablement, et il semble que le monde suive son cours.

C'est pourquoi le simple demande : "Qu'est-ce que cela ?" Il cherche a introduire des yeux et a faire briller, dans l'attribut de la royaute des Cieux, la lumiere du Nom MaH (un Nom divin), comme on le sait, afin qu'il soit explicitement manifeste que cette mesure volee ne peut pousser. Or, tant qu'en apparence la royaute des Cieux n'a pas d'yeux, on voit aussi la mesure volee pousser comme celle qui ne l'est pas, sans aucune difference entre elles.

C'est pourquoi il dit : "Qu'est-ce que cela ?", car il desire que soit explicitement manifeste la distinction et la difference entre ce qui est vole et ce qui ne l'est pas.

On lui repond a ce propos : "C'est par une main forte que ה' nous a fait sortir d'Egypte" (Exode 13,14), etc. En effet, lorsque le Saint, beni soit-Il, nous ouvrit le salut depuis la lumiere de Atika (l'Ancien), il fut alors explicitement manifeste aux yeux de tous qu'aucune pousse n'est possible dans la mesure volee, puisqu'aucune semaille ne peut s'y trouver.

Car l'essentiel de la semaille est la foi qui se trouve chez l'homme, selon leur parole, de memoire benie (Midrach Tehillim) : "La foi, c'est l'ordre des Semences" ; il croit au Vivant des mondes et seme, etc. Mais ce voleur ne croit nullement ; comment la semaille pourrait-elle donc le concerner ?

Il n'y a alors, de soi, aucune pousse ; et celui qui mange de cette mesure ne mange nullement ce qui sort de la bouche de ה' et qui vivifie, revetu dans l'aliment. Bien que cette clarte soit a present cachee dans le monde, elle est toutefois fixee dans le cœur des Israelites qui recherchent ה' depuis la sortie d'Egypte.

Et celui qui ne sait pas questionner, ouvre-lui. Cela signifie, comme le disait mon maitre, mon pere et mon rabbi, le saint gaon, de benie memoire : celui qui etudie des paroles de Torah et qui n'y trouve aucune difficulte, c'est un signe evident qu'il n'a pas encore touche aux paroles de Torah.

Car l'intelligence des paroles de Torah est veritablement l'inverse de l'intelligence de ce monde ; d'ou vient donc qu'elles lui paraissent si droites et qu'aucune difficulte ne lui vient ? C'est assurement parce qu'il ne les a pas encore touchees.

Mais celui qui eprouve une difficulte dans les paroles de Torah et qui se donne ensuite de la peine pour la resoudre, cela est parole de Torah. C'est pourquoi celui qui ne sait pas questionner et a qui rien ne pose de difficulte n'a assurement pas encore touche aux paroles de Torah ; aussi : "ouvre-lui".

Il faut s'employer aupres de lui et lui ouvrir une voie afin qu'il puisse lui aussi questionner et repondre. C'est pourquoi ils ont dit, de memoire benie, dans le Talmud de faire deliberement des actes afin que les enfants questionnent : pour qu'il y ait quelque chose de nouveau aux yeux de ceux qui regardent et qu'ils s'interrogent, comme lorsqu'on enleve la matsa de devant les enfants afin qu'ils questionnent.

Beni soit le Lieu, beni soit-Il, beni soit Celui qui a donne la Torah a Son peuple Israel, beni soit-Il. La Torah parle de quatre fils : l'un sage, l'un impie, l'un simple et l'un qui ne sait pas questionner.

Que dit le sage ? "Quels sont les temoignages, les lois et les jugements", etc. :

"Beni soit le Lieu" correspond a la question du sage. Le Saint, beni soit-Il, est appele le Lieu, comme le dit le Midrach Rabba (Vayetse, chap.

68) : pourquoi donne-t-on au Saint, beni soit-Il, le nom de Lieu ? Parce qu'Il est le lieu du monde, et que Son monde n'est pas Son lieu.

Car le lieu entoure l'homme ; et puisque le Saint, beni soit-Il, entoure le monde entier, on Lui donne le nom de Lieu. Or le monde est appele "Tu" (אתה), et cet enveloppement par lequel le Saint, beni soit-Il, entoure tous les mondes est appele "Lui" (הוא).

C'est pourquoi le sage demande : "Quels sont les temoignages, les lois et les jugements que ה' notre Elokim vous a ordonnes ?", etc. Cela signifie : puisque le Saint, beni soit-Il, fait aussi le keli (recepient) du service, Il aurait donc pu faire egalement, pour le service de ה', un keli provenant d'autre chose ; pourquoi le Saint, beni soit-Il, a-t-Il precisement choisi Israel pour en faire le keli du service de ה' ?

"Toi aussi, dis-lui selon les lois de Pesach", etc. Cela signifie que Sa volonte, benie soit-elle, est que tu passes au-dela d'une telle question par saut et par claudication.

Car en verite le Saint, beni soit-Il, a fait luire a Israel la lumiere selon la voie du saut, sans ordre graduel ; mais Israel fait de cette lumiere qui fut donnee par saut un ordre graduel, par l'effort de son service. Les nations, elles, n'ont aucune part dans cette lumiere, et il est dit a leur sujet : "Aucun fils d'etranger n'en mangera" (Exode 12,43).

Certes, il est dit : "Si un guer demeure chez toi et fait le Pesach" (Exode 12,48), mais cela n'est qu'apres qu'Israel a ouvert, par son service, une ouverture comme le chas d'une aiguille ; alors le guer peut lui aussi entrer dans la saintete. Mais recevoir cette lumiere par la voie du saut, comme Israel la recoit, est impossible a toute nation et toute langue.

C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, a precisement choisi Israel. Et en verite, celui qui est de la racine et du tronc sacre d'Israel ressent cet amour dans son cœur et n'a aucune question sur la raison pour laquelle le Saint, beni soit-Il, l'a choisi ; il comprend bien qu'Il a bien choisi.

Quant a la question du sage - puisque le Saint, beni soit-Il, est tout-puissant, Il pouvait aussi faire d'autre chose un keli pour le service -, on lui repond : "On ne termine pas apres le sacrifice pascal par l'afikoman". Mon maitre, mon pere et mon rabbi, le saint gaon, de benie memoire, l'expliquait ainsi : puisqu'un gout doux est dans ta bouche, pourquoi te soucier des soucis d'autrui ?

Comme il est dit dans le Zohar (Beshallah 52b) : "Sur cette chose, ne questionne pas et ne mets pas ה' a l'epreuve."

"Beni soit-Il" correspond a la question de l'impie. Puisque le Saint, beni soit-Il, est appele selon l'aspect de "Lui" (הוא), qui fait allusion a Alma de-itkassia (le monde cache), c'est-a-dire qu'Il est tres eleve et exalte au-dessus de ce monde bas, que peut donc produire tout le service de l'homme aupres de Lui, pour ainsi dire ?

Puisqu'il n'est pas digne de Sa gloire de preter attention a ce monde bas et d'etre affecte par le service d'un etre de chair et de sang, ceci est appele renier le principe. "Toi aussi, emousse ses dents." Car les dents, selon leur parole, de benie memoire, dans le Talmud, sont celles qui moulent.

Par la mouture qui reduit l'aliment, la forme humaine peut prevaloir sur l'aliment et l'introduire dans le corps ; sans le moudre avec les dents, il serait impossible d'unir l'aliment au corps. De meme sont tous les services de l'homme dans ce monde : c'est seulement par le service qu'on peut attirer Alma de-itkassia, appele "Lui" (הוא), dans la saisie de l'homme, appelee "Tu" (אתה).

Puisque l'impie ne croit pas au service, il n'y a donc, selon lui, aucune union entre Alma de-itkassia et Alma de-itgalia (le monde revele). Pourquoi aurait-il donc des dents ?

Puisque, selon lui, il n'y a aucune union entre la saisie de l'homme et ce qui est au-dessus de la saisie, il n'a pas besoin de dents qui moulent. C'est a son sujet qu'il est dit : "Aucun fils d'etranger", etc., et nous le traduisons : "Tout fils d'Israel qui a apostasie n'en mangera pas." Bien que nous trouvions que meme une bonne volonte d'un fils de Noe ne se perd pas, cela est apres qu'un long temps s'est ecoule ; mais pour l'heure, l'impie n'a aucune place dans ce monde.

C'est le sens de : "pour moi, et non pour lui ; s'il avait ete la, il n'aurait pas ete delivre."

"Beni soit Celui qui a donne la Torah a Son peuple Israel" correspond au simple, qui demande : "Qu'est-ce que cela ?" Car le simple (תם) est le secret de Yaakov, comme il est dit dans le Zohar (Beha'alotekha 153a) : "Le simple est le degre de Yaakov, dont il est dit : Yaakov etait un homme simple" (Genese 25,27), etc. C'est pourquoi il demande : "Qu'est-ce que cela ?" Il cherche a comprendre comment s'opere cette union entre Alma de-itkassia et Alma de-itgalia ; car le mot "quoi" (מה) fait allusion a Alma de-itkassia, et le mot "cela" (זאת) fait allusion a Alma de-itgalia.

Il croit parfaitement qu'il y a union, mais il demande comment cette union s'opere. "Tu lui diras : c'est par une main forte qu'Il nous a fait sortir", etc.

Cela signifie que telle est la volonte, benie soit-elle : elle a etabli un vetement dans ce monde, selon lequel l'union ne se fait precisement que par le service. Car, en verite, comment pourrait-il etre question, chez le Saint, beni soit-Il, d'une "main forte" ?

Le Saint, beni soit-Il, a-t-Il, a Dieu ne plaise, besoin d'une main forte pour sauver Israel ? De meme, lorsqu'il est dit : "Je passerai dans le pays d'Egypte" (Exode 12,12), le Saint, beni soit-Il, a-t-Il, a Dieu ne plaise, besoin de l'acte de passer dans le pays d'Egypte ?

Tout cela n'est que pour montrer a l'homme que le Saint, beni soit-Il, a choisi en ce monde des vetements faits d'actes, afin que l'union s'accomplisse pleinement precisement par les actes du service.

"Beni soit-Il" correspond a celui qui ne sait pas questionner. Bien que l'expression "Beni soit-Il" soit aussi ecrite a propos de celui qui ne sait pas questionner, comme a propos de l'impie, il y a neanmoins une difference.

Car l'impie dit que ה' ne desire pas le service et il ne reconnait nullement qu'il y ait en ce monde l'aspect de "Tu" (אתה). Celui qui ne sait pas questionner, au contraire, croit parfaitement qu'il y a une volonte appelee "Tu" (אתה) ; il sait que le Saint, beni soit-Il, desire le service, mais il ne sait pas comment est le service du Saint, beni soit-Il, ni par quoi on Le sert.

C'est pourquoi il est ecrit : "ouvre-lui" ; tu lui enseigneras tout l'ordre du service, et il reconnaitra lui aussi l'union que l'homme a avec Sa volonte, benie soit-elle, par le service.

"Au commencement, nos peres etaient des serviteurs d'idoles, et maintenant le Lieu nous a rapproches de Son service", etc. "Je pris votre pere Abraham de l'autre cote du fleuve" (Josue 24,3), etc.

Ici, le Saint, beni soit-Il, montre le lieu d'Israel dans la racine superieure. Car "l'autre cote du fleuve" fait allusion a ce qui est au-dessus du lieu de Bina, puisque le fleuve fait allusion a Bina, et "l'autre cote du fleuve" a ce qui est au-dessus du lieu de Bina.

C'est pourquoi, avant toutes les fetes qu'Israel sanctifiees, mentionnees dans la section Emor, le Zohar explique la-bas (Emor 99a) le verset : "Vos peres habitaient autrefois de l'autre cote du fleuve" (Josue 24,2), afin d'enseigner que toutes les realisations d'Israel et son service se prolongent de la racine superieure, benie soit-elle, ou Israel est monte dans la pensee, bien au-dessus du lieu de Bina. C'est pourquoi le service d'Israel a la force d'etendre la saintete a tous les temps qu'il sanctifie.

Tel est ce qui est dit ici : "Au commencement, nos peres etaient des serviteurs d'idoles", etc. Il faut comprendre : puisqu'ils servaient les idoles, pourquoi les appelle-t-on nos peres ?

De plus, il est dit dans le Talmud qu'on n'appelle peres que les trois. Mais le sujet est celui qui est rapporte dans le Zohar (Lekh Lekha) : "Il retient leur lumiere aux impies" (Job 38,15) - "aux impies", c'est Terah ; "leur lumiere", c'est Abraham.

Bien que Terah ait fait repentance, cela provenait du cote d'Abraham. Cela signifie qu'il ne faut aucunement penser que Terah ait une part dans la lumiere de notre pere Abraham.

Puisque notre pere Abraham est appele une acquisition unique du Saint, beni soit-Il, comme il est rapporte dans le Midrach, il s'ensuit que sa genealogie lui fut revelee par : "Il insuffla dans ses narines un souffle de vie" (Genese 2,7). On voit que Terah et les peres qui precederent notre pere Abraham n'ont absolument aucun lien avec lui ; c'est seulement avec notre pere Abraham qu'une nouvelle acquisition commenca pour le Saint, beni soit-Il, des le moment ou le Lieu le rapprocha de Son service.

C'est de la que commence la genealogie d'Israel ; et ces generations qui precederent notre pere Abraham et servaient les idoles n'ont absolument aucun lien avec Israel. C'est le sens de : "Au commencement, nos peres etaient des serviteurs d'idoles" : bien que nos peres aient suivi la voie de ces generations qui servaient les idoles, nos peres veritables ne sont consideres que comme ceux que le Lieu a rapproches de Son service.

Tel est : "et maintenant le Lieu nous a rapproches de Son service", c'est-a-dire a partir de notre pere Abraham, mais non les generations qui le precederent. Et il conclut : "Je pris votre pere de l'autre cote du fleuve" ; d'ou notre pere Abraham tire-t-il sa genealogie ?

Il repond : "de l'autre cote du fleuve", comme cela est explique dans le Zohar (ibid.) : "ce fleuve qui est connu", c'est-a-dire de la racine superieure ou Israel est monte dans la pensee. De la se prolonge tout commencement des realisations d'Israel, et nous n'avons aucun lien avec les generations qui precederent notre pere Abraham et qui servaient les idoles.

"Au commencement, nos peres etaient des serviteurs d'idoles, et maintenant le Lieu nous a rapproches de Son service", comme il est dit, etc. "Vos peres habitaient de l'autre cote du fleuve", etc.

Et nos maitres, de memoire benie, ont explique dans le Talmud (Pesahim 116a) : "Il commence par la honte et termine par la louange", etc. Car le Saint, beni soit-Il, a ainsi etabli que toute perfection ne se clarifie que depuis son contraire, comme il est dit dans le Zohar (Tetsaveh 184a) : "Il n'y a de lumiere que celle qui sort du sein de l'obscurite", etc.

Le sens de : "Au commencement, nos peres etaient des serviteurs d'idoles" est que, sur l'apparence de l'acte, aucune difference ni distinction n'etait alors veritablement reconnaissable, comme il y avait alors en realite l'accusation : "ceux-ci sont serviteurs d'idoles et ceux-la sont serviteurs d'idoles". Et il est dit : "Vos peres habitaient de l'autre cote du fleuve".

Le fleuve est, comme l'explique le Zohar (Emor 99a), "ce fleuve qui est connu et reconnu ; ce fleuve est appele monde" ; aussi : "Vos peres habitaient de l'autre cote du fleuve", etc. Cela signifie que le fleuve, qui coule et sort, fait allusion au commencement de l'ecoulement, a la force de l'acte vers la creation.

Mais sur l'apparence du vetement des actes, aucune difference ne se reconnaissait alors entre Israel et les nations. C'est pourquoi il dit : "Vos peres habitaient de l'autre cote du fleuve, depuis toujours", comme cela est explique la-bas : "pour montrer la bonte et la verite que le Saint, beni soit-Il, fait a Israel".

Le lieu essentiel d'Israel, meme en Egypte, etait de l'autre cote du fleuve, c'est-a-dire du cote oppose a ce fleuve qui coule et sort, ou l'attachement d'Israel a la racine, benie soit-elle, brille constamment. Car seulement sur l'apparence et le vetement, la distinction et la difference ne se reconnaissaient pas ; mais lorsque le Saint, beni soit-Il, juge les cœurs, Il regarde dans la profondeur du cœur d'Israel, et dans la profondeur de leur cœur ils sont toujours attaches a Sa volonte, benie soit-elle.

C'est le sens de : "Il commence par la honte et termine par la louange". "Et maintenant le Lieu nous a rapproches de Son service" signifie que, du fait qu'a present le Lieu nous a rapproches de Son service, il devient aussi clair retroactivement que, depuis toujours, meme lorsqu'ils semblaient, ceux-ci et ceux-la, des serviteurs d'idoles, ils ne s'etaient pas ecartes, a Dieu ne plaise, de la lumiere de Sa volonte, benie soit-elle.

Cette fete fait allusion a cet attachement : en chaque generation, le Saint, beni soit-Il, fait luire en cette fete, pour chaque ame particuliere d'Israel, apres tous les voiles qu'elle a traverses, que meme au temps du voile, Sa volonte, benie soit-elle, demeurait aussi avec elle.

"Au commencement, nos peres etaient des serviteurs d'idoles, et maintenant le Lieu nous a rapproches de Son service", etc. Dans le Talmud (Pesahim 116a) : "Il commence par la honte et termine par la louange", etc.

Il faut comprendre ceci : puisqu'ils etaient des serviteurs d'idoles, pourquoi les appelons-nous nos peres ? Car il est ecrit : "Je vous ai separes des peuples" (Levitique 20,26).

Cependant, ceci est explique dans le Zohar saint (Lekh Lekha 78b) : "Aux mechants leur lumiere est refusee" - c'est Terah et les gens de sa maison. "Leur lumiere", c'est Abraham.

Il n'est pas ecrit : "la lumiere", mais : "leur lumiere", qui etait avec eux, etc. Le Zohar saint explique par la que, puisque le Saint, beni soit-Il, a etabli que toutes les influences passent selon la voie de cause a effet, et que le dernier procede du precedent, ainsi qu'il est ecrit : "De generation en generation on louera Tes œuvres" (Psaumes 145,4) - chaque generation etant le commencement de la generation qui la suit -, il y a donc lien et rattachement entre la lumiere de notre pere Abraham et Terah son pere, car Terah etait la cause de notre pere Abraham.

A ce sujet, le Zohar saint dit : "Aux mechants leur lumiere est refusee", c'est Terah et les gens de sa maison ; "leur lumiere", c'est Abraham. Car toute l'acquisition que l'homme a dans une chose ne correspond qu'a la comprehension par laquelle il la saisit ; au-dela de cette comprehension, il n'en a veritablement aucune acquisition.

Ainsi a statue la Haggahat Ashri (Bava Metsia, chap. 2) au nom de Rabbi Eliezer de Mitz : celui qui achete de l'argent plaque de plomb et ne sait pas que c'est de l'argent, et l'achete en le tenant pour de l'etain et du plomb, n'acquiert que sa valeur d'etain et de plomb, etc.

C'est pourquoi Terah non plus n'a aucune part dans la lumiere de notre pere Abraham : il n'en avait aucune comprehension ni saisie, car il servait l'idolatrie. C'est pourquoi les dix generations de Noe a notre pere Abraham ne sont pas appelees nos peres : elles n'avaient aucune saisie de la valeur de notre pere Abraham et n'ont avec lui aucun lien ni rattachement.

Si notre pere Abraham est ne de Terah, ce n'est que dans le sens de leur parole dans le Midrach : le Saint, beni soit-Il, accomplit Sa mission par toute chose ; mais on ne peut nullement le rattacher genealogiquement a Terah. C'est ce que precise le Zohar saint : "Aux mechants leur lumiere est refusee", c'est Terah et les gens de sa maison ; "leur lumiere", c'est Abraham, etc.

Mais pour Israel, bien qu'il descende par l'enchainement de tres nombreux degres, il garde neanmoins lien et rattachement avec le commencement du point de : "Il insuffla dans ses narines une ame de vie" (Genese 2,7). Et celui qui insuffle, insuffle de son etre meme et de son interieur ; ce lien ne connait jamais aucune interruption.

C'est ce qu'ont dit nos sages de memoire benie dans la Guemara (Bava Metsia, 116b) : "On commence par le blame et l'on acheve par la louange." Puisqu'on acheve par la louange, par la naissance de notre pere Abraham, de qui tout Israel a pousse, on peut des lors commencer par le blame et parler du blame de nos peres qui etaient idolatres. Car apres la naissance de notre pere Abraham, cette affaire a ete interrompue ; nous n'avons plus aucun lien ni rattachement avec les generations qui l'ont precede, et elles n'interrompent nullement la filiation et le lien qu'Israel a avec la racine benie.

Israel peut toujours reconnaitre sa filiation : ils sont veritablement l'ouvrage des mains du Saint, beni soit-Il, et cette filiation ne connait aucune interruption. Car c'est seulement du cote du service d'Israel qu'il y a lien avec toutes les generations precedentes : meme la repentance de Terah ne procedait que du cote d'Abraham, comme l'explique le Zohar saint ; mais de leur propre cote, le lien et la filiation sont interrompus.

Beni soit Celui qui garde Sa promesse a Israel, beni soit-Il, car le Saint, beni soit-Il, calcula la fin, etc. "Qui garde Sa promesse" est dans le sens de : "Son pere garda la chose" (Genese 37,11), c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, n'a pas limite Sa promesse a Israel pour qu'elle soit enfermee dans une borne ; Il la garde plutot, et elle est encore dans Sa main benie.

Car Sa promesse est parole du Dieu vivant et n'est pas limitee par la contraction du temps ; Sa promesse demeure toujours dans Sa main, et Il peut y montrer un temps anticipe. Ainsi trouvons-nous pour notre pere Abraham : le Saint, beni soit-Il, lui dit : "Ta descendance sera etrangere dans une terre qui ne sera pas la sienne ; ils les asserviront et les opprimeront quatre cents ans" (Genese 15,13).

Pourtant, ensuite, Il calcula la fin afin d'agir et l'avanca. Cela ne contredit nullement Sa parole precedente ; toute la chose est plutot ainsi qu'il est dit : "Moi, ה', en son temps Je la hate" (Isaie 60,22), c'est-a-dire qu'Il a le pouvoir de montrer le "temps" par avance et d'y montrer qu'il est aujourd'hui, "si aujourd'hui vous ecoutez Sa voix" (Psaumes 95,7).

Tel est le sens de : Il garde Sa promesse et ne l'a pas abandonnee de Sa possession, mais la tient dans Sa main benie. Bien qu'il n'y ait aucune difference, pour le Saint, beni soit-Il, entre le passe et l'avenir, car Il est au-dessus du temps, du fait qu'Il garde Sa promesse a Israel, cette force est aussi fixee dans les cœurs d'Israel : ils ont le pouvoir d'avancer la fin.

Car au sujet du temps de la fin, nous trouvons dans la Guemara (Sanhedrin 97b) : "Toutes les fins sont passees, et la chose ne depend plus que de la repentance." Israel a le pouvoir, chaque fois qu'ils le veulent, de hater la fin de la delivrance. Car de meme que Sa volonte benie est sans fin et sans limite, cette volonte eclaire aussi le cœur d'Israel sans fin et sans terme.

C'est encore le sens de : "A chaque generation ils se levent contre nous pour nous aneantir, et le Saint, beni soit-Il, nous sauve de leur main" : le Saint, beni soit-Il, n'a jamais acheve Son affaire avec Israel, et Il se tient avec eux, de generation en generation, au milieu, pour nous sauver toujours de leur main.

"Je passai pres de toi, Je te vis te debattant dans tes sangs, et Je te dis : Par tes sangs, vis", etc. (Ezechiel 16,6).

Car la filiation etait cachee a Israel lorsqu'ils etaient en Egypte : ils ne comprenaient nullement comment ils etaient des fils du Lieu, car ils ne reconnaissaient pas la source de la racine dont ils avaient ete tailles. Mais a la sortie d'Egypte, le Saint, beni soit-Il, leur ouvrit ce qui etait cache, et ils commencerent a reconnaitre la racine de leur filiation : ils etaient montes dans la pensee.

Toutefois, presque aussitot, cette lumiere leur fut voilee. Bien que quelque chose de cette lumiere restat dans la profondeur de leur cœur, ils ne pouvaient plus la comprendre ni la communiquer a autrui, car cette clarte par laquelle ils comprenaient etre des fils du Lieu se cacha aussitot.

C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, leur donna les deux commandements du sang du Pesach et du sang de la circoncision. Comme il est rapporte dans le Zohar saint (Bo 35b) : "Le Pesach est jugement, et la circoncision misericorde." Ces deux choses font allusion a l'inclusion de deux contraires dans un meme sujet.

L'illumination du Pesach fait allusion a la lumiere du saut, lumiere dans laquelle il n'y a aucun trait que l'homme puisse saisir ; et la circoncision fait allusion a la lumiere de l'attachement que le Saint, beni soit-Il, a avec Israel par un grand degre, au moyen d'un service qui est dans leur saisie. Comment ces deux contraires s'uniraient-ils dans un meme sujet, sinon par une conduite au-dessus de la saisie de ce monde, ou tous les contraires sont unis ?

Il est donc prouve que la racine d'Israel est dans la lumiere superieure benie, depouillee de toute division des attributs. C'est pourquoi ils ont le pouvoir de recevoir ces deux illuminations, du Pesach et de la circoncision, deux contraires dans un meme sujet.

Tel est : "Je te vis te debattant dans tes sangs", etc. Et comme il est explique dans les ecrits du saint Ari de memoire benie, "metboseset" (מתבוססת) est compose de deux mots : met, morte, et boseset, ecrasee.

C'est en raison du grand cri monte a cause du voilement anterieur, lorsqu'il semblait a Israel qu'ils s'etaient eloignes de la racine ; tel est "met". "Boseset" signifie qu'a travers cela ils se sont affermis, et le Saint, beni soit-Il, les a eclaires : "Par tes sangs, vis", comme au commencement de la creation du monde.

Au commencement, il y eut des mondes qui furent detruits ; et de cette destruction demeura un grand cri, jusqu'a ce que le monde fut affermi et que le monde du tikoun (reparation) fut acheve. Car de la destruction qui avait precede fut fixee dans la creation la connaissance que tout son achevement n'est que le Saint, beni soit-Il.

Ainsi fut le voilement d'Israel en Egypte, semblable aux mondes qui furent detruits au commencement, jusqu'a ce qu'il leur semblat, a Dieu ne plaise, qu'ils avaient ete entierement arraches de la racine. Il demeura en eux un grand cri : "Tu nous as portes et Tu nous as rejetes." Par cela, le Saint, beni soit-Il, les eclaira de l'illumination de ces deux sangs, afin qu'ils reconnaissent par eux leur attachement a la racine superieure benie.

Par cette connaissance, le monde du tikoun fut adouci et affermi avec une force accrue, comme il est ecrit : "Je te dis : Par tes sangs, vis." (Ezechiel 16,6)

"Je te vis te debattant dans tes sangs, et Je te dis : Par tes sangs, vis", etc. (Ezechiel 16,6).

Dans le Zohar saint (Bo 35b) : "Il y avait deux sangs, l'un de la circoncision et l'autre du Pesach. Celui de la circoncision est misericorde, celui du Pesach est jugement", etc.

Le Pesach fait allusion a un salut par lequel le Saint, beni soit-Il, eclaire l'homme sans degre, mais par la voie du saut. Face a un tel salut, l'homme doit egalement se tenir devant le Saint, beni soit-Il, par la voie du saut, c'est-a-dire revenir au Saint, beni soit-Il, avec une force surabondante, de sorte qu'il lui soit absolument impossible de retourner se tenir dans la mauvaise voie ou il se tenait auparavant.

Ces contractions par lesquelles l'homme se delimite pour toujours avancer avec une grande gradation, comme dans le verset : "Une descendance Le servira, elle sera racontee au Seigneur" (Psaumes 22,31), cette contraction est appelee "circoncision de misericorde". Ainsi le Zohar saint conclut-il (ibid.) : il aurait fallu dire : "Et ה' passera au-dessus de vous", mais il est ecrit : "au-dessus de l'entree" - l'entree elle-meme est l'entree du corps ; quelle est l'entree du corps ?

Dis : c'est la circoncision, etc. (Exode 12,23).

Car par la contraction, tant dans la reception que dans l'influence, l'homme obtient la protection ; c'est a cela que fait allusion la "circoncision de misericorde". Il est ainsi rapporte par le saint Ari de memoire benie (Pri Ets 'Hayim, Porte de Pesach) : ceux qui puisent d'Israel sont appeles morts, car ils n'ont aucune vie.

Le mot "metboseset" (מתבוססת) est compose de deux mots : met et boseset ; la sitra a'hra (l'Autre Cote), appelee "morte", ecrasait et puisait les sangs d'Israel. Mais au sujet d'Israel le Saint, beni soit-Il, dit deux fois : "Par tes sangs, vis" : les deux sangs, celui du Pesach qui est jugement et celui de la circoncision qui est misericorde, etc.

Car lors de la sortie d'Egypte, le Saint, beni soit-Il, eclaira de la lumiere d'Atika (l'Ancien), qu'Israel etait monte dans la pensee. Et lorsque le Saint, beni soit-Il, eleve Israel sans leur service, un grief s'eveille en face : pourquoi n'eleve-t-Il pas une autre nation egalement ?

Tel est ce qui est rapporte la-bas : la sitra a'hra, appelee "morte", ecrasait et puisait les sangs d'Israel. C'est pourquoi Israel avait besoin des deux sangs, le sang du Pesach et le sang de la circoncision, pour faire taire ce grief.

Bien que toute la subsistance d'Israel vint d'Atika, meme avant leur sortie d'Egypte, comme il est ecrit : "Moi, ה', ton Elokim, depuis le pays d'Egypte" (Osee 13,4), ce qui indique qu'ils etaient lies a Atika alors qu'ils etaient encore en Egypte, ils avaient neanmoins deja alors la protection de ces deux sangs qu'ils accomplirent ensuite. Cela est conforme a ce qui est rapporte dans le Zohar saint (Pinhas 257b) : avant que le monde fut cree, Il etait appele par tous ces degres, d'apres les creatures qui devaient etre creees, etc.

De meme, ces deux sangs qu'ils firent lors de la sortie d'Egypte leur procuraient protection alors qu'ils etaient encore en Egypte. Au sujet de ces deux sangs, il est ecrit : "Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main" (Isaie 51,16).

C'est a cela que nos sages de memoire benie ont fait allusion dans la Guemara : "Qu'est-ce que hazeret ? La laitue, car le Misericordieux a eu pitie de nous et nous a delivres." Et il est rapporte dans la Guemara (Avoda Zara 48b) que ce legume appele laitue ne peut croitre que dans un lieu ombrage.

Ceci est conforme a ce qui est rapporte dans le Zohar saint (Toledot 132a) : il n'est aucun membre chez l'homme qui n'ait une creature correspondante, etc. Ainsi, face au fait que l'homme ne peut recevoir la lumiere d'Atika dans l'intensite de sa clarte que par l'ombre, le Saint, beni soit-Il, crea une creature qui ne peut croitre de la lumiere du soleil que par l'ombre.

Le verset y fait allusion : "Car ה' Elokim est soleil et bouclier" (Psaumes 84,12). De meme qu'il est impossible de regarder la lumiere du soleil sans enveloppe, de meme il est impossible de recevoir de la lumiere d'Atika sans ombre.

Ainsi, le Saint, beni soit-Il, a toujours dispose une ombre et une enveloppe afin qu'elles soient garde et protection pour Israel chaque fois qu'ils en auraient besoin, comme il est ecrit : "Voici, le Gardien d'Israel ne sommeille ni ne dort" (Psaumes 121,4).

Rabbi Yossi le Galileen dit : d'ou sais-tu que les Egyptiens furent frappes en Egypte de dix plaies, et qu'a la mer ils furent frappes de cinquante plaies ? Que dit le verset en Egypte ?

"Les magiciens dirent a Pharaon : C'est le doigt d'Elokim" (Exode 8,15), etc.

Il est rapporte dans la Guemara (Berakhot 58a) : "A Toi, ה', la grandeur" - c'est l'œuvre de la creation, ainsi qu'il est dit : "Il fait de grandes choses sans qu'on les sonde" (Job 5,9) ; "et la puissance" - c'est la sortie d'Egypte, comme il est dit, etc. Or, puisque la sortie d'Egypte est appelee puissance, pourquoi est-il dit ici : "doigt" ?

Car partout ou il est dit "doigt", il ne s'agit que de la droite, comme il est rapporte dans la Guemara (Zevahim 24a ; Menahot 10a). Or la droite fait allusion a la bonte, car la gauche fait allusion a la puissance, et la droite indique toujours la bonte, appelee grandeur.

Mais le propos est que la volonte benie a dispose toutes les choses du monde dans une stature complete et sous forme humaine, comme nous le trouvons a propos de la forme de l'homme: "Elokim crea l'homme a Son image, a l'image d'Elokim Il le crea" (Genese 1,27), c'est-a-dire en mohin, middot (attributs) et actions. Et de meme qu'il en est ainsi dans chaque particulier, il en est de meme dans le general: une stature complete sous forme humaine.

Comme l'explique le saint Ari, de benie memoire, il a dispose les trois premieres, 'Hokhma, Bina et Daat, qui sont les trois choses cachees appelees mohin; d'elles se prolongent les sept middot revelees. Or ces trois cachees, bien qu'elles soient appelees trois selon le nombre, sont en verite une dans leur essence; aussi sont-elles encore appelees peres, car elles sont tres proches des mohin.

Selon la mesure de la prolongation des mohin, toutes les dimensions leur sont rattachees: chaque middah n'est pas resserree dans sa seule qualite propre, mais selon ce que la 'Hokhma l'eclaire, elle est entrainee apres elle, jusqu'a ce que le hassed puisse aussi agir a l'inverse de sa qualite si la 'Hokhma l'eclaire dans le sens inverse. Cela est appele hassed de 'Hokhma.

Mais lorsqu'elle descend dans le keli (recepteur) de l'action, la 'Hokhma est cachee a tel point que l'action peut parfois l'emporter sur la 'Hokhma. Or, lorsqu'elle passe des mohin aux middot, et plus encore lorsqu'elle passe des middot aux actions particulieres, le voilement est fort.

Cependant le voilement n'est pas si reconnaissable; mais lorsque la lumiere de la 'Hokhma passe pour venir se revetir des middot, avant de parvenir aux middot, alors la grandeur du voilement est explicitement reconnaissable. C'est pourquoi ce qui fait passer des mohin aux middot est appele Mitsrayim, et gorge: ce n'est pas un keli capable de retenir quoi que ce soit, et meme la pensee n'est pas possible sans keli, car toute son action est seulement de faire passer le cerveau de la 'Hokhma et de le repartir entre les membres particuliers du corps, jusqu'a ce qu'il sorte au grand jour dans l'action.

Et de meme qu'il en est dans le particulier, il en est aussi dans le general: avant que les middot fussent divisees en une multitude de details differents, jusqu'a ce qu'Israel se multiplie en six cent mille ames, ils devaient auparavant passer par Mitsrayim, appele Metsar Yam et gorge, comme il est dit dans le saint Zohar (Exode) et chez le saint Ari, de benie memoire. Car la le voilement etait tres fort; et c'est en verite de ce voilement que provint toute la multiplication d'Israel.

Car bien que la lumiere passait par la gorge et l'etroit passage, elle est neanmoins appelee hassed de 'Hokhma, qui est grand hassed. C'est dans le sens de ce qui est dit dans le saint Zohar (Tsav 31a): "El est hassed en tout lieu; et il est ecrit: El s'irrite...

Mais El est en tout lieu la lumiere de la 'Hokhma..." Car c'est lui-meme le hassed d'El: s'irriter contre ceux qui transgressent Sa volonte. C'est pourquoi il est dit en Egypte: "C'est le doigt d'Elokim" (Exode 8,15).

Or partout ou il est dit doigt, il ne s'agit que de la droite, qui fait allusion au hassed; et la sortie d'Egypte est appelee guevoura, comme il est dit la-bas. Mais cette guevoura, la sortie d'Egypte, procedait de cette droite elle-meme, c'est-a-dire de ce grand hassed lui-meme: elle fut guevoura pour les Egyptiens, car par ce hassed les Egyptiens furent annules, comme l'explique le saint Zohar: jugement pour les Egyptiens et misericorde pour Israel.

Rabban Gamliel disait: Quiconque n'a pas dit ces trois choses a Pessa'h n'a pas rempli son obligation, etc. Cela signifie que, meme s'il les a accomplies par l'acte, il doit aussi les dire de sa bouche, car la bouche acheve.

Autrement dit, il doit montrer, meme dans le vetement ultime qui est la bouche, comment il reconnait ce renouvellement qui s'est produit a Pessa'h. Et au sujet de cette reconnaissance, il dit d'abord: "On aurait pu penser: des le commencement du mois", c'est-a-dire qu'on aurait pu penser que cette reconnaissance commence par "Ce mois-ci sera pour vous" (Exode 12,2), qui est le temps ou le jubile illumine la lune, comme l'enseigne le saint Zohar.

L'enseignement dit alors: "en ce jour-la". Or, "en ce jour-la" est explique dans le saint Zohar (Chelah 171a): le jour tient la fin dans le commencement.

Toute reconnaissance de l'homme n'est possible que du fait de la division; et en ce jour il y a une division, selon leurs paroles dans le Talmud (Pessa'him 2b): il le prouve lui-meme, puisqu'une partie de lui permet de manger du hamets et qu'une partie de lui interdit de manger du hamets; il y a donc en lui une division. Mais toute division n'est que du cote de l'homme, car du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a en verite aucune division, seulement une unite simple.

C'est pourquoi il dit: "Si c'est en ce jour-la, on aurait pu penser: de jour"; c'est-a-dire que, du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a aucune difference entre le jour et la nuit, comme il est dit dans le saint Zohar (Nasso): "Il n'y a ni jour ni nuit, sauf de notre cote." Et l'on aurait pu penser que la reconnaissance de l'homme doit elle aussi etre de jour. L'Ecriture enseigne donc: "A cause de cela" (Exode 13,8), car toute reconnaissance qui commence chez l'homme ne commence que cette nuit-la, des le soir.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Bo 38a): "La racine de la delivrance d'Israel ne fut que dans la nuit: la nuit denoua les liens et exerca les vengeances, et le jour les fit sortir ouvertement", etc.

Rabban Gamliel disait: Quiconque n'a pas dit ces trois choses a Pessa'h n'a pas rempli son obligation; les voici: le sacrifice pascal, la matsa et le maror. Cela signifie que, bien qu'il accomplisse ces commandements par l'acte, il est neanmoins tenu de les dire aussi de sa bouche, qui est le vetement le plus ultime chez l'homme, comme il est dit dans le Talmud (Berakhot 61a): "La bouche acheve".

Autrement dit, l'homme doit montrer aussi dans le vetement ultime cette reconnaissance du salut. "Les voici: le sacrifice pascal... parce que le Saint, beni soit-Il, passa par-dessus..." Cela signifie que le salut se produisit par voie de saut.

Il en est comme de l'homme qui, par la techouva (retour), peut se rapprocher du Saint, beni soit-Il, par voie de saut, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Hayye Sarah 129a): "Heureux sont les maitres de la techouva, car en une heure, en un jour, en un instant, ils se rapprochent du Saint, beni soit-Il, ce qui n'est pas ainsi, meme pour les justes parfaits qui se rapprochent du Saint, beni soit-Il, en de nombreuses annees", etc. Car le baal techouva, en reconnaissant que tous les jours de voilement qui l'avaient precede etaient entierement erreur, desire maintenant de tout son cœur revenir, comme il est dit dans le Midrach (Rabba, Vaethanan): "Ne retournez-vous pas a la maison de votre pere?" Par cela, il se rapproche par une force superieure, sans aucune gradation.

Ainsi le Saint, beni soit-Il, illumina de Son cote ce salut par une force superieure, pour ainsi dire sans aucune gradation; et cela fut par voie de saut du cote du Saint, beni soit-Il.

Et la matsa fait allusion a la voie de saut du cote d'Israel. Tel est le sens de: "Cette matsa que nous mangeons, a cause de quoi?

Parce que la pate de nos peres n'eut pas le temps de lever", etc. Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, illumina Israel par voie de saut parce qu'il se trouvait aussi chez Israel un service par voie de saut.

Car bien qu'ils fussent en Egypte dans un tres grand voilement et une dissimulation forte, ils crurent neanmoins aussitot, comme il est ecrit: "Le peuple crut" (Exode 4,31). Et a cause de cette foi simple, bien qu'ils fussent encore denues de birourin (clarifications), le Saint, beni soit-Il, crut aussi qu'ils se clarifieraient eux-memes par la suite, comme il est ecrit: "Quand tu feras sortir le peuple d'Egypte, vous servirez Elokim sur cette montagne" (Exode 3,12).

Le maror: "parce qu'ils amersirent la vie de nos peres", etc., "par un dur service", etc. Cela signifie que, parce qu'ils opprimaient tres durement Israel dans un asservissement penible, comme il est ecrit: "Je ne fus irrite que peu, et eux ont aide au mal" (Zacharie 1,15), cela meme fut la cause que le salut se rapprocha, meme avant le temps fixe.

Rabban Gamliel disait: Quiconque n'a pas dit ces trois choses a Pessa'h n'a pas rempli son obligation; les voici: le sacrifice pascal, la matsa et le maror. Il est dit dans les ecrits du saint Ari, de benie memoire, que la consommation de la matsa est une reparation pour la consommation d'Adam le premier homme.

L'explication est que la faute d'Adam ha-Rishon (le premier homme) fut d'avoir mange de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, qui est l'arbre du doute (אילנא דספיקא). Par cette consommation, la lumiere lui fut cachee, jusqu'a ce qu'il lui parut qu'il possedait une existence propre et un libre choix.

Car avant cette consommation, il reconnaissait avec clarte qu'il n'avait aucun choix, parce qu'il etait encore tres proche de la source. Mais apres, il fut comme il est dit: "Les yeux de tous deux s'ouvrirent" (Genese 3,7), etc.

A premiere vue, il est etonnant que le Saint, beni soit-Il, n'ait pas voulu qu'ils s'ouvrent, et pourquoi ils furent punis. Mais cela est comme ce qui est dit dans le saint Zohar (Vaera 23b): "Tel est le mystere: l'œil ferme et ouvert.

Ferme, il voit le miroir lumineux; ouvert, il voit le miroir qui ne brille pas", etc. Car la fermeture de l'œil fait allusion a la lumiere de l'Atika, qui est le miroir lumineux, par laquelle on reconnait bien qu'il n'existe aucune existence propre, mais que tout est inclus dans la volonte du Saint, beni soit-Il.

Ainsi, lorsque l'œil d'Adam ha-Rishon etait ferme, il reconnaissait avec une clarte immense qu'il n'avait aucune force de choix pour agir, car il etait entierement inclus dans la volonte du Saint, beni soit-Il. Il n'en est pas ainsi apres qu'il eut mange de l'arbre de la connaissance: "Les yeux de tous deux s'ouvrirent".

Cette ouverture de l'œil fait allusion a Zeir Anpin, qui est le miroir qui ne brille pas; car l'intensite de la clarte lui fut cachee, et il lui parut qu'il avait la force du choix pour agir selon le desir de son cœur. La reparation de cette consommation d'Adam ha-Rishon est la consommation de la matsa, car la matsa indique l'absence des actions de l'homme: le hamets indique les actions de l'homme, tandis que la matsa fait allusion a la volonte du Saint, beni soit-Il, sans les actions de l'homme.

Comme nos sages l'ont dit: "Cette matsa que nous mangeons, a cause de quoi? Parce que la pate de nos peres n'eut pas le temps de lever, jusqu'a ce que le Roi des rois des rois, le Saint, beni soit-Il, Se revelat a eux et les delivrat", etc.

De plus, mitsva avec un vav indique les actions de l'homme, tandis que matsa sans vav indique la reconnaissance que tout vient du Saint, beni soit-Il, seul, et que l'homme n'a aucune force pour agir, car il n'y a pas de vav en haut, comme il est dit dans le saint Zohar (Emor 93a). Par la consommation de la matsa est donc reparee la consommation d'Adam le premier homme.

Le sacrifice pascal que nos peres mangeaient, etc., "parce que le Saint, beni soit-Il, passa par-dessus les maisons de nos peres en Egypte", etc. Cela signifie aussi que le salut fut sans itarouta de-letata (eveil d'en bas), seulement par voie de saut; c'est pourquoi leur accusation fut alors: "ceux-ci comme ceux-la", etc.

Ce maror que nous mangeons, etc., "parce que les Egyptiens amersirent la vie de nos peres en Egypte", etc., "qu'ils les asservirent avec durete", etc. Car le mal essentiel est lorsque l'homme ne ressent pas ce qui lui manque; mais lorsqu'il commence a ressentir ce qui lui manque, ce ressenti est le commencement du salut.

Et, dans l'exil d'Egypte, l'essentiel etait qu'Israel ne savait pas ce qui lui manquait. Comme il est dit dans la Mekhilta (Yitro): aucun esclave ne pouvait s'enfuir d'Egypte.

Mon pere, mon maitre et rabbin, le saint gaon, que le souvenir du juste soit beni pour la vie du monde futur, disait: pourquoi ne pouvait-il s'enfuir? Parce qu'il disait: il vaut mieux etre esclave en Egypte que prince dans un autre pays.

Cela signifie qu'ils etaient si plonges dans leurs desirs en Egypte qu'ils croyaient etre pres de la source de tous les biens et que rien ne manquait a leur ame. C'est ce qui est appele, dans les paroles de la Torah, "be-farekh", c'est-a-dire "be-feh rakh" (par une bouche douce).

Mais ensuite, lorsqu'ils commencerent a ressentir l'amertume, ils crierent vers ה'; ce fut le commencement du salut, et ils furent delivres. C'est pourquoi nos sages ont dit dans le Talmud: s'il a avale la matsa, il s'est acquitte; s'il a avale le maror, il ne s'est pas acquitte.

Car la matsa fait allusion a l'absence des actions de l'homme, et cette reconnaissance se trouve en verite dans l'ensemble d'Israel. Il n'en est pas ainsi du maror: s'il l'a avale, il ne s'est pas acquitte, car le salut essentiel n'est que lorsqu'il ressent l'amertume.

Tel est le sens de ce que le saint Ari, de benie memoire, a ecrit: le maror doit etre mache avec les dents, afin de ressentir l'amertume; et cela est le commencement de la croissance du salut.

Rabban Gamliel disait: Quiconque n'a pas dit ces trois choses a Pessa'h n'a pas rempli son obligation, etc. Rabban Gamliel nous enseigne par cela que le commandement est aussi dans la parole.

Outre qu'il faut accomplir le commandement en acte, il faut aussi le dire de sa bouche; et meme s'il a accompli ces trois choses en acte, en mangeant le sacrifice pascal, la matsa et le maror, il n'a pas encore rempli son obligation avant de dire ces trois choses aussi de sa bouche.

L'explication est que nos sages ont dit: "Quiconque multiplie le recit de la sortie d'Egypte est digne de louange." Il faut comprendre cela, car nous trouvons dans le Talmud (Meguila 25a) qu'un homme descendit devant Rabbi Hanina et dit: "Le grand, le puissant, le redoutable, le fort et le vigoureux", etc. Il lui dit: "As-tu acheve toutes les louanges de ton Maitre?", etc.

Pourquoi donc, cette nuit-la, nos sages ont-ils dit: "Quiconque multiplie le recit de la sortie d'Egypte est digne de louange"? Cela n'est-il pas appele multiplier les louanges du Saint, beni soit-Il?

Mais ceci est comme l'a explique mon pere et maitre, le genie saint, de bienheureuse memoire, au sujet de leur parole dans la Guemara (ibid.) : Parabole d'un roi qui possede des milliers de milliers de dinars d'or et que l'on loue pour de l'argent : n'est-ce pas une denigration pour lui ? Il precise, de bienheureuse memoire : pourquoi en est-il ainsi ?

Car, selon la connaissance de la grandeur du Saint, beni soit-Il, que le Saint, beni soit-Il, lui a eclairee, il doit Le louer. Ainsi trouvons-nous aussi dans la Guemara (Yoma 49b) que Jeremie ne dit pas : le Redoutable, car ou sont Ses actes redoutables ?

Daniel ne dit pas : le Puissant, car ou sont Ses puissances ? Et la Guemara conclut : puisqu'ils savaient que le Saint, beni soit-Il, est veridique, ils ne mentirent donc pas a Son sujet.

C'est-a-dire que, bien qu'ils aient eux aussi cru que ceux-ci etaient precisement Ses actes redoutables et celles-ci precisement Ses puissances, ils ne voulurent pourtant louer que selon ce que le Saint, beni soit-Il, eclairait dans la capacite de saisie de leur intelligence; car comment loueraient-ils le Saint, beni soit-Il, de ce qu'Il ne leur eclaire pas dans leur capacite de saisie ? Et il explique, de bienheureuse memoire, que dans le cas de celui qui descendit devant Rabbi Hanina [pour diriger la priere], etc., il lui dit justement : As-tu acheve toutes les louanges de ton Maitre ?, etc.

Car, dans la priere, l'homme se tient devant le Saint, beni soit-Il, face a face, et recoit Son influx; alors il ne convient de louer que selon la saisie de son intelligence. Car peut-etre le Saint, beni soit-Il, lui infusera-t-Il une illumination plus grande, par laquelle il reconnaitra la grandeur du Saint, beni soit-Il, avec davantage de clarte.

Aussi ne faut-il dire dans la priere que ces trois [louanges] que Moché notre maitre a dites dans la Torah, et que vinrent les Hommes de la Grande Assemblee et fixerent dans la priere, comme il est rapporte dans la Guemara (ibid.). Cela signifie qu'ils eclairerent que ces trois louanges sont constamment etablies au sein d'Israel, heritage des saints Peres; car ces trois louanges correspondent aux trois Peres, en qui furent inclus tous les genres de louanges du monde.

Car le Grand indique que le Saint, beni soit-Il, veut le deploiement des vetements jusqu'au vetement le plus lointain, selon leur parole dans la Guemara (Meguila 31a) : Partout ou tu trouves Sa grandeur, tu trouves Son humilite. Et le Puissant indique la division des attributs : Il a divise Ses œuvres et a regne sur elles.

Et le Redoutable indique qu'Il les unifie et les place face a face devant le Saint, beni soit-Il. Puisque le Saint, beni soit-Il, eclaira cela aux Hommes de la Grande Assemblee, ils fixerent donc de les dire dans la priere.

Mais, cette nuit de la sortie d'Egypte, le Saint, beni soit-Il, eclaira depuis Atika (l'Ancien) le lien qu'Il a avec Israel, qui etaient montes dans la pensee jusqu'a leur dernier vetement; c'est pourquoi la mitsva est precisement aussi dans la parole. Car tout ce qui peut etre deploye et montrer ce lien, telle est Sa volonte, beni soit-Il : que l'illumination de ce lien se deploie sur tous les vetements, jusqu'au dernier vetement, qui est la bouche qui parle (פה סח).

C'est la derniere difference entre la forme de l'homme et toutes les creatures, comme il est dit : Et l'homme devint une ame vivante (Genese 2,7), et nous traduisons : il devint dans l'homme un esprit parlant. Et, comme l'explique le Zohar (Tazria 46b), il peut parler devant le Roi, etc.

Car par la parole l'homme peut faire comprendre a son prochain, afin qu'il consente a son avis; et plus encore, il peut parler devant le Roi, car par la parole il peut transformer l'attribut de cruaute en attribut de misericorde, selon leur parole dans la Guemara (Soukka 14a) : Pourquoi les prieres des justes sont-elles comparees a une fourche ? De meme que la fourche retourne..., etc.

Ce n'est pas le cas de toutes les creatures, qui sont du monde de la separation, car elles n'ont pas la parole. C'est donc en cette nuit, ou fut eclaire a Israel depuis la lumiere d'Atika le lien que le Saint, beni soit-Il, a avec eux jusqu'au dernier vetement, qui est la bouche, selon leur parole dans la Guemara (Berakhot 61a) : la bouche acheve, que les sages ont dit : Quiconque multiplie le recit de la sortie d'Egypte est digne de louange.

Car, tout ce par quoi ce lien peut se deployer est d'autant plus digne de louange. Et nous ne disons pas ici : As-tu acheve toutes les louanges de ton Maitre ?

Car ce recit est le pere qui englobe toutes les saisies, meme tout ce que l'homme saisira ensuite en tous les temps. Lorsqu'il les approfondira, il reconnaitra explicitement que toutes ces saisies furent incluses dans le recit de ce temps, qui est la racine et la totalite; le reste n'est que detail, va et etudie.

Car le recit de cette nuit procede d'Atika, la racine superieure qui n'est saisie dans aucun vetement; et plus il saisira, plus il verra que cela aussi est inclus dans cette saisie de cette nuit. Aussi n'y a-t-il pas lieu de dire a ce sujet : As-tu acheve, etc., car il y a aussi en cela ni fin ni terme : cela englobe toute saisie des louanges, meme ce que le Saint, beni soit-Il, eclairera ensuite durant toute l'annee, car cela procede d'Atika.

Pessa'h, etc. : Pourquoi [ce nom] ? Parce que le Saint, beni soit-Il, passa par-dessus les maisons de nos peres, etc.

La notion de saut est comme l'a explique mon pere et maitre, le genie saint, de bienheureuse memoire, au sujet de la parole du Zohar (Bo 35b) : Il verra le sang et passera, etc. A-t-Il besoin de lui comme signe ?

Mais la Providence d'en haut ne se revele que lorsqu'apparait en bas l'acte accompli par elle, etc. Cela signifie qu'en verite Israel etaient montes dans la pensee avant meme leur œuvre, et qu'a la fin ils se clarifierent eux-memes, comme il est ecrit : Ils crurent en ה' et en Moché Son serviteur (Exode 14,31).

Puisqu'au commencement et a la fin ils etaient bons, ils etaient donc aussi bons au milieu, dans la profondeur de leur cœur. Tel le cas rapporte dans la Guemara (Chabbat 30b) : Ils voulurent cacher le livre de l'Ecclesiaste, etc.; puisqu'ils virent que son commencement etait paroles de Torah et que sa fin etait paroles de Torah, son milieu aussi etait donc paroles de Torah.

Mais aux yeux de l'homme Israel n'etaient pas encore, a cette heure, clarifies, et il y avait contre eux l'accusation : ceux-ci comme ceux-la, etc. En quoi ceux-ci different-ils de ceux-la ?

Aussi le Saint, beni soit-Il, ordonna-t-Il qu'ils fassent une marque exterieure sur le linteau et sur les deux montants, afin qu'il soit explicite aussi aux yeux de l'homme qu'Israel accomplissent la volonte du Saint, beni soit-Il; ainsi les bouches des accusateurs seraient fermees. Mais puisque toutes les clarifications de l'homme doivent aussi passer par le temps, il y eut pour cela le saut : le Saint, beni soit-Il, passa par-dessus le temps et les fit sortir.

Car Israel se clarifieraient ensuite, dans le temps, par toutes sortes de clarifications, jusqu'au don de la Torah. Et il faut aussi dire cela par la bouche, pour montrer qu'Israel sont toujours attaches au Saint, beni soit-Il, avec tous leurs vetements, meme les plus lointains, comme il est dit : aujourd'hui sur ton cœur; et comme les sages l'ont explique : demain sur ton cœur.

La matsa, etc. : Pourquoi [la mangeons-nous] ? Parce que la pate de nos peres n'eut pas le temps de fermenter avant que le Roi des rois, le Saint, beni soit-Il, ne se revele a eux, etc.

Bien qu'ils aient ete auparavant deja commandes au sujet de la matsa, comme il est dit : Ils la mangeront avec des matsot et des herbes ameres (Exode 12,8).

Mais voici le sens. Bien que l'essentiel de la forme de l'homme ne soit que la force du choix que le Saint, beni soit-Il, lui a transmise, afin qu'il choisisse le bien, dans matsa (מצה) manque la lettre vav.

Car matsa est le Nom de ה' dans sa plenitude, puisque מ-צ, en Atbash, est yod-he, mais la lettre vav y manque; elle indique la forme de l'homme, parce qu'il n'y a pas d'air dans la matsa, et l'air fait allusion au choix. Car l'air donne place a toutes les choses : tous les elements entrent dans l'air, et l'air entre dans tous les elements.

Et ici la mitsva est precisement la matsa. Mais voici le sens : lorsque l'homme n'est pas clarifie, il est tenu de passer par le choix; c'est pourquoi, toute l'annee, on mange le hamets, qui indique le choix.

Mais lorsque l'homme a une revelation explicite du Saint, beni soit-Il, comme en cette nuit ou le Roi des rois, le Saint, beni soit-Il, se revela a eux, alors qu'il y eut une revelation explicite de la volonte du Saint, beni soit-Il, l'homme est alors tenu d'abandonner tout son choix et d'etre entierement entraine apres la volonte divine, selon ce que le Saint, beni soit-Il, lui eclaire, comme il est ecrit : Tire-moi; apres toi nous courrons, etc. (Cantique 1,4).

Et selon leur parole dans la Guemara (Chabbat 88a) : Peuple precipite, vous avez fait preceder vos bouches a vos oreilles, etc. Ils etaient entraines apres la volonte du Saint, beni soit-Il, sans aucune deliberation, mais seulement selon ce que la volonte divine leur eclairait; ainsi etaient-ils entraines apres elle.

C'est le motif de manger la matsa : parce que [la pate] n'eut pas le temps, etc., jusqu'a ce que le Roi des rois, le Saint, beni soit-Il, se revele a eux. C'est pourquoi la mitsva est de manger la matsa, et il faut aussi le dire de bouche; par cette parole sont clarifiees chez l'homme toutes les actions qu'il a faites, durant toute l'annee, sans choix : elles aussi etaient de la volonte du Saint, beni soit-Il.

Ce maror que nous mangeons, pourquoi [le mangeons-nous] ? Parce que les Egyptiens amerent la vie de nos peres en Egypte, comme il est dit : Ils amerent leur vie, etc., par le travail force (Exode 1,14).

Voici que l'exil d'Egypte fut par le travail force (befarekh), et les sages l'ont explique dans la Guemara (Sota 11b) : par une bouche douce (befeh rakh). Mon pere et maitre, le genie saint, de bienheureuse memoire, expliqua que l'Egypte etait tres plongee dans tout deploiement de bien, comme il est dit de la terre d'Egypte : comme le jardin de ה', comme la terre d'Egypte (Genese 13,10), car ils recevaient abondamment tous les biens.

Aussi est-il rapporte dans la Mekhilta (Yitro) qu'aucun esclave ne pouvait fuir d'Egypte : c'est parce que l'on disait qu'il etait preferable d'etre esclave en Egypte que prince dans un autre pays, tant ils etaient attaches aux superfluites, au point qu'il leur semblait impossible de vivre sans elles. C'est pourquoi mon grand-pere et maitre, le genie saint, de bienheureuse memoire, dit que celui qui s'accoutume aux superfluites, meme dans une petite chose, jusqu'a ne pouvoir s'en separer, transgresse l'interdit : Il ne ramenera pas le peuple en Egypte (Deuteronome 17,16).

Et cette nuit, le Saint, beni soit-Il, attestait qu'Israel ne sont attaches a aucune chose de ce monde, et qu'ils ne tirent aucune satisfaction de leurs superfluites et de leurs biens; meme avant qu'il ne soit dit a leur sujet : Ils crierent, ils ne tiraient deja aucune satisfaction. Car, a partir du moment ou commenca chez eux ce dont il est dit : Ils crierent, etc., le commencement du salut etait deja venu; mais meme auparavant ils n'etaient immerges dans aucun bien de ce monde, parce qu'ils sont veritablement fils du Lieu.

Car l'esclave desire toujours, selon sa nature, montrer sa domination; aussi veut-il toujours les superfluites et l'oisivete. Mais le fils accepte tous les travaux difficiles, seulement pour accomplir la volonte du pere; il ne veut montrer aucune domination, et son cœur ne tire aucune satisfaction des superfluites, mais seulement de la volonte du pere.

Par cette parole, Israel se clarifient eux-memes pour toute l'annee : ils ne sont assujettis a aucune chose de ce monde, mais seulement au joug du Royaume des Cieux; et leur cœur ne tire aucune satisfaction, durant toute l'annee, meme de tout deploiement de bien, si ce n'est de la volonte de ה'. En verite, celui qui n'est assujetti a aucun bien est l'essentiel de l'homme libre, comme il est rapporte dans le Zohar (Behar 111b) : cet esclave est appele maitre de toute la terre.

Une nuit de gardes est-elle pour ה' afin de les faire sortir, etc. Dans le Zohar (Bo 38b), il est ecrit : Une nuit de gardes est-elle pour ה', etc.; cette nuit-la est pour ה', gardes pour tous les enfants d'Israel, etc.

Il dit d'abord ליל, puis ensuite לילה, etc. ליל est [feminin] tant qu'il n'a pas recu le male. Bien qu'il soit ecrit a son sujet שמירים, au masculin, le male etait pret a s'unir a elle; et lorsqu'il s'unit a elle, il est ecrit : cette nuit-la est pour ה', gardes, etc.

Et il faut comprendre cette sainte parole : ליל tant qu'il n'a pas recu le male. Quand cela peut-il etre ?

Car si, a Dieu ne plaise, le Saint, beni soit-Il, retirait Sa Providence de Son monde ne serait-ce qu'un instant, toutes les existences de la creation seraient annulees, a Dieu ne plaise.

Cependant, l'explication de la chose est qu'en verite il y a un point unique pour le Saint, beni soit-Il, qui parvient sans cesse, et c'est de ce point que provient en verite toute la subsistance des existences de la creation. Mais ce point est tres cache, comme il est explique dans le Zohar (Bereshit 17a): un point unique qui parvient sans cesse, mais par une voie cachee, c'est-a-dire hors de la connaissance de la creation.

Cela est appele ici dans le Zohar la nuit tant qu'elle n'a pas recu le male. Car l'essentiel de l'union, qui sera appelee: le male s'est uni a elle, est, comme l'explique le Tikounei ha-Zohar (tikoun 69), qu'il n'y a d'union que par le daat (connaissance), c'est-a-dire qu'il soit reconnaissable dans la connaissance de la creation que le Saint, beni soit-Il, est Celui qui les unit.

Car daat est forme des lettres de edout (temoignage), et il n'y a pas de temoignage de moins de deux. En deux, il est reconnaissable qu'il y a une connaissance qui les unit: du cote de la creation, de meme que leurs visages ne se ressemblent pas, ainsi leurs connaissances ne se ressemblent pas; et puisque nous voyons que tous deux visent une seule chose, il est prouve par la qu'il y a un Unique qui unit tous les opposes.

Cette reconnaissance est l'essentiel du daat. C'est pourquoi nous trouvons dans la Guemara (Sota 31b): meme cent femmes sont comme un seul homme, etc.; cela parce que le daat leur manque, car la connaissance des femmes est legere.

Et puisque le prince de l'Egypte etait comble de toutes sortes de biens, comme il est ecrit: comme le jardin de ה', comme le pays d'Egypte (Bereshit 13,10), Pharaon s'imaginait etre l'objet essentiel de l'intention du Saint, beni soit-Il. Le Saint, beni soit-Il, lui montra qu'Israel est l'objet essentiel de Son intention, et que Pharaon ne recoit toute l'abondance que par l'arriere de l'epaule.

Aussi Pharaon est-il les lettres de ha-oref (la nuque), car toute sa prise est dans les lettres mi du Nom Elokim, comme l'explique le saint Ari, de memoire benie. Et lorsque le daat fut ouvert, comme il est ecrit: Les Egyptiens sauront que Je suis ה' (Shemot 7,5), il fut clairement reconnaissable que tout l'attachement du Saint, beni soit-Il, est seulement avec Israel, mais celui qui se tient contre Israel disparait entierement.

C'est ce qui est dit dans le Zohar (ibid.): et quand le male s'unit a elle, il est ecrit: Cette nuit est pour ה' une nuit de gardes, etc. Cela veut dire que, cette nuit-la, le Saint, beni soit-Il, fit luire le daat, les lettres de edout, comme il est ecrit: Il etablit un temoignage en Yaakov (Tehilim 78,5); et edout signifie une chose claire, a savoir qu'une reconnaissance explicite fut devoilee: le Saint, beni soit-Il, est toujours attache a Israel.

De la lumiere du daat proviennent pour Israel toutes les gardes. C'est le sens de: et quand le male s'unit a elle, il est ecrit: Cette nuit est pour ה' une nuit de gardes.

C'est aussi l'intention de nos Maitres, de memoire benie, qui ont fait allusion dans ce traite (Pessahim 110a) a toutes les gardes contre les forces nuisibles et les paires. Car tout dommage et toute destruction, a Dieu ne plaise, ne procedent que de ce que la mesure s'etend elle-meme sans daat.

Les paires y font allusion, car le daat qui les unit manque; c'est le sens de leur parole (ibid.): qu'il ne boive pas deux, etc. Car chacun s'oppose a son compagnon et ils sont prives du daat qui les unit.

Aussi, apres cela, il ne fera pas ses besoins, meme une seule fois: puisque, par son acte, il a montre une apparence ou il ne reconnait pas qu'il y a un Unique qui unit tout, il a grand besoin d'une garde considerable pour ne pas aller dans un lieu d'oubli, ni sortir en chemin, ni dormir, etc. Et s'il a oublie, et qu'il est arrive et est sorti, quel est son remede?

Qu'il prenne l'element dresse de la main droite dans la main gauche, et l'element dresse de la main gauche dans la main droite, et qu'il dise ainsi: moi et vous, nous voici trois. En unissant ainsi la droite a la gauche et la gauche a la droite, il montre qu'il reconnait parfaitement qu'il y a un Unique qui les unit, car il n'y a pour Lui aucune difference entre droite et gauche: il n'y a ni droite en haut ni gauche en haut.

Et qu'il dise: moi et vous, nous voici trois; par cette parole, l'homme montre aux forces nuisibles que, selon la saisie de son daat, il reconnait bien le kavod shamayim (gloire des Cieux) qui monte meme d'elles, au-dela de leur connaissance, car le Saint, beni soit-Il, n'a rien cree en vain. Tel est: moi et vous, nous voici trois; c'est-a-dire, de mon cote, il y a aussi en vous du kavod shamayim; mais vous, de votre cote, vous ne reconnaissez pas le kavod shamayim qui monte aussi de vous.

Vous serez entierement annulees de votre cote, et le kavod shamayim qui monte de vous, au-dela de votre connaissance, demeurera au sein d'Israel, comme Haman en son temps: le kavod shamayim qui venait de lui etait au-dela de sa connaissance, ainsi que l'ont dit nos Maitres, de memoire benie, dans la Guemara (Meguila): Et ce sera pour ה' un signe, etc. - ce sont les jours de Pourim. De meme Pharaon en son temps, comme dans la Guemara: Qui est comme Toi parmi les puissants, ה'? - Pharaon l'a dit.

Le kavod shamayim qui monta d'eux demeura au sein d'Israel, tandis que Pharaon et Haman furent entierement perdus dans leur saisie. Et il y eut un fait jusqu'a cent un, et le demon eclata: car tout nombre qui depasse les paires fait allusion a la reconnaissance de l'homme qu'il y a un Unique qui unit tous les opposes, qu'Il n'a rien cree en vain et qu'Il a tout cree pour Sa gloire.

Cette reconnaissance est l'essentiel du daat; et dans la mesure ou l'homme fixe en son cœur ce daat, pour reconnaitre qu'il y a dans toutes les choses du monde du kavod shamayim, il est ainsi garde de toute chose mauvaise. Et puisque, cette nuit-la, la lumiere essentielle du daat s'ouvrit pour Israel, elle est appelee nuit de gardes, nuit gardee contre les forces nuisibles.

Et selon que l'homme fixe en lui-meme, cette nuit-la, la foi qu'il n'est aucune chose au monde dont ne sorte du kavod shamayim, ainsi possede-t-il veritablement une garde durant toute l'annee.

Rabban Gamliel disait: quiconque n'a pas dit ces trois choses a Pessa'h ne s'est pas acquitte de son obligation; les voici: le pessa'h, la matsa et le maror, etc. Parce que le Saint, beni soit-Il, passa au-dessus des maisons de nos peres en Egypte, etc.

Voici que le sacrifice pascal se distingue de tous les sacrifices, car le temps de sa consommation est tres court, ce qui n'est pas le cas de tous les sacrifices. De plus, le temps de son accomplissement est entre les soirs, moment qui est une separation entre les creatures, comme il est dit dans le Midrach.

Tout cela indique que, dans un lieu ou Israel reconnait explicitement Sa volonte, qu'Il soit beni, ils ne considerent plus aucun ordre et ont des elans pour sauter sans aucune progression, mais seulement avec une grande promptitude pour accomplir Sa volonte, qu'Il soit beni. Tel est le pessa'h que mangeaient nos peres, etc.

Pourquoi? Parce que le Saint, beni soit-Il, passa au-dessus, etc.

C'est-a-dire: pourquoi leur fut-il ordonne un service si puissant? Parce que le Saint, beni soit-Il, passa aussi au-dessus et nous fit luire la delivrance par la voie du saut, dans la hate et sans delai.

C'est pourquoi il nous fut ordonne et fixe dans nos cœurs aussi d'accomplir un tel service dans un temps court et avec une grande promptitude.

Cette matsa que nous mangeons, pourquoi? Parce que la pate de nos peres n'eut pas le temps de fermenter, jusqu'a ce que le Roi des rois des rois, le Saint, beni soit-Il, Se revela a eux et les delivra, etc.

Car le hamets indique le libre choix qui avance progressivement par la voie du temps; et le temps suit le chemin de cause a effet, c'est-a-dire que chaque instant recoit de l'instant precedent. Mais la matsa est sans progression, car elle se fait en peu de temps; elle indique un peu de libre choix, qui est sans vav.

Cela indique que, dans le lieu ou Israel reconnait explicitement Sa volonte, qu'Il soit beni, ils abandonnent toute la force de leur libre choix et courent de toute leur ame pour accomplir la volonte de leur Createur, comme il est dit dans la Guemara: peuple impetueux, vous avez fait preceder vos bouches a vos oreilles, etc. Par cette mitsva de manger la matsa, le naasse (nous ferons) avant le nishma (nous entendrons) est fixe et inclus dans le corps.

C'est la raison pour laquelle la pate de nos peres n'eut pas le temps de fermenter, jusqu'a ce que le Roi des rois des rois, le Saint, beni soit-Il, Se revela a eux et les delivra: le Saint, beni soit-Il, leur faisait aussi luire la delivrance au-dessus de l'ordre de la progression.

Ce maror que nous mangeons, pourquoi? etc. Voici que le repos essentiel du cœur de l'homme est lorsqu'il obtient la delivrance par son service et par le merite du labeur de ses mains.

Mais lorsque l'homme obtient une delivrance au-dela de sa connaissance, non par le merite du labeur de ses mains, son cœur n'est pas en repos et son cœur est tres amer. Ainsi trouvons-nous pour le roi Hezekias (Yeshayahou 38,6): Je protegerai cette ville a cause de Moi et a cause de David Mon serviteur; c'est-a-dire qu'il n'avait pas cause cette delivrance, mais qu'elle etait a cause de Moi et a cause de David Mon serviteur.

Hezekias dit: Voici, pour la paix, j'ai eu de l'amertume, amertume, etc. Nos Maitres, de memoire benie, ont explique dans la Guemara (Berakhot 10b): meme a l'heure ou le Saint, beni soit-Il, lui envoyait la paix, elle lui etait amere, etc.

C'est pourquoi nous mangeons le maror: pour montrer que, bien que cette delivrance nous soit venue de Atika (l'Ancien), comme il est dit dans le Zohar (Beshallah 48a): la chose depend de Atika, et la Chekhina prend aux peres, etc., et non par le merite du service du labeur de leurs mains, car alors aucun service n'etait encore chez eux et Israel etait alors dans un si grand abaissement, comme il est ecrit: Ils rendirent leur vie amere, etc. - jusqu'a ce qu'il n'y avait encore chez eux aucune force de priere, jusqu'a Yehoshoua fils de Noun, qui pouvait dire: Que feras-Tu pour Ton grand Nom? (Yehoshoua 7,9).

Mais avant la venue de Yehoshoua, il n'y avait encore aucune force de priere, comme explique ailleurs. Il se trouve que toute la delivrance etait alors seulement du cote du Saint, beni soit-Il, et non par le merite du labeur de leurs mains.

Or, au sujet d'une delivrance qui ne vient pas par le labeur des mains de l'homme, il est dit la-bas: elle lui est amere. Malgre cela, nous sommes aussi en repos d'une telle delivrance; a cela fait allusion la mitsva de manger le maror, qui est appele dans la Guemara hassa, car le Misericordieux a eu pitie de nous et nous a delivres.

Il est aussi appele dans la Guemara hazeret; et au sujet de la hazeret, nos Maitres, de memoire benie, ont dit dans la Guemara (Avoda Zara 48b) que l'ombre est bonne pour la hazeret, c'est-a-dire qu'elle ne peut regarder la lumiere du soleil. Cela indique qu'elle n'a rien d'elle-meme; aussi a-t-elle honte de regarder le soleil qui donne, comme dans le Yeroushalmi (Orla): celui qui mange ce qui n'est pas a lui a honte de regarder celui dont cela est.

C'est pourquoi la mitsva est de manger ce legume: pour indiquer qu'Israel est tres en repos de cette reconnaissance par laquelle ils savent qu'ils n'ont rien d'eux-memes, et que toute l'essence de leur etre n'est que secondaire a Sa volonte, qu'Il soit beni. Comme dans la parole de nos Maitres, de memoire benie, dans la Guemara (Pessahim 117a): ils ont dit: Non pas a nous, ה', non pas a nous, etc.

Le Saint, beni soit-Il, dit: C'est pour Moi, pour Moi, que J'agirai, etc. Et lorsque le Saint, beni soit-Il, dit: C'est pour Moi, pour Moi, etc., cela signifie que toute la permanence de l'etre d'Israel n'est que pour Lui, et qu'ils n'ont, de leur propre cote, aucun etre.

Il se trouve qu'Israel, avec toute son existence, n'est que secondaire a la volonte, qu'Il soit beni. Cependant, c'est precisement de cela que vient tout le repos d'Israel, car toute la visee de leur desir est seulement d'etre secondaires a la volonte.

Les nations, au contraire, ont pour toute visee de leur desir d'etre appelees principales. Elles ne desirent pas etre appelees secondaires, comme nous le trouvons chez Nabuchodonosor et Sennacherib: lorsque le Saint, beni soit-Il, leur donna un peu de grandeur, ils dirent: Je monterai sur les hauteurs des nuages, je serai semblable au Tres-Haut (Yeshayahou 14,14).

Mais chez Avraham notre pere, nous trouvons que lorsque le Saint, beni soit-Il, lui acquit les cieux et la terre, il les rendit et les acquit au Saint, beni soit-Il, comme il est dit dans le Midrach (Behar). Cela parce qu'il ne desirait pas etre appele principal, mais seulement secondaire a Sa volonte, qu'Il soit beni.

A cela fait allusion le fait de manger le maror: indiquer que, meme si nous ne sommes que secondaires a Sa volonte, qu'Il soit beni, car toute la delivrance etait seulement pour Lui, qu'Il soit beni, nous sommes neanmoins en repos et louons le Saint, beni soit-Il. Bien que la stricte justice soit ainsi, meme selon la voie naturelle, car meme un esclave qui mange le pain de son ventre n'en est pas digne, comme il est dit dans la Guemara, il doit neanmoins louer son maitre, comme il est dit dans la Guemara (Pessahim 116a): un esclave dont son maitre fait un homme libre et auquel il donne argent et or, que doit-il lui dire?

Il lui dit: il doit le remercier et le louer, etc. Mais cela est seulement au moment ou le bien est devant ses yeux; tant que le bien est cache a ses yeux, l'esclave ne comprend pas un tel bien pour remercier et louer.

Israel, au contraire, remercie et loue le Saint, beni soit-Il, meme lorsque le bien est encore cache a ses yeux, comme maintenant, ou nous sommes encore esclaves, comme il est dit dans la Guemara (Meguila 14a). Malgre cela, nous remercions et louons le Saint, beni soit-Il, et racontons la sortie d'Egypte cette nuit-la avec une grande joie; cette delivrance ne vieillit nullement chez Israel.

Il est ainsi explicitement prouve que seuls Israel sont les fils du Lieu: le fils n'a aucune autre volonte que la volonte du pere, et il ne desire pas etre principal, pour etre appele yech (un etre independant); toute la visee de son desir est seulement d'accomplir parfaitement la volonte du pere et d'etre appele secondaire a la volonte de son pere.

Rabban Gamliel disait: quiconque n'a pas dit ces trois choses a Pessa'h ne s'est pas acquitte de son obligation; les voici: le pessa'h, la matsa et le maror. Il ressort des paroles de Rabban Gamliel qu'il faut aussi les dire.

Meme au temps du Temple, ou le service etait accompli en acte, ils avaient neanmoins aussi besoin de la parole. C'est comme il est dit dans le Zohar, en plusieurs endroits: la chose depend de l'acte et de la parole.

Le Pesach que mangeaient nos peres, a cause de quoi? A cause de ce que le Saint, beni soit-Il, passa au-dessus des maisons de nos peres en Egypte, etc.

Le sens est que la delivrance provenant de cette fete advint par voie de saut, comme il est dit dans le saint Zohar (Noah 61a): "Il les fit disparaitre du monde hors du temps", etc. C'est-a-dire que les Israelites n'etaient pas encore distingues par opposition a eux, selon la parole de nos sages: il y avait alors une accusation: "En quoi ceux-ci different-ils de ceux-la?" Car, sur le vetement dernier, nulle difference n'etait perceptible entre eux.

En verite, toute la difference entre Israel et l'Egyptien etait seulement dans ce petit vetement appele la foi. Mais de cette foi se clarifia la distinction et la difference entre Israel et les nations, car bien que l'asservissement en Egypte fut si ecrasant qu'aucun esclave ne concevait qu'il existat une ouverture pour en sortir, et comme nos sages ont dit: "Aucun esclave ne pouvait s'enfuir de la", neanmoins, soudain, lorsque les Israelites entendaient une parole de notre maitre Moché, ils croyaient aussitot, comme il est ecrit: "Le peuple crut" (Exode 4,31).

Par cette foi, ils se clarifierent dans tous les vetements, et il fut revele qu'en verite ceux-ci differaient de ceux-la. C'est ce qui est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 21): "Il est l'artisan, et elle est sa foi", etc.

La foi est au feminin; cela est du cote d'Israel, qui est monte dans la pensee. Mais cela n'etait pas encore clarifie dans tous les vetements, car le masculin indique qu'il perce leur foi dans tous les vetements; c'est pourquoi il est appele artisan au masculin.

Cela est de Son cote, beni soit-Il, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Genese 1): "J'etais aupres de Lui, amon", etc. "Amon" [signifie]: pedagogue, cache, dissimule, grand, etc.; "amon" [signifie] artisan.

C'est-a-dire que Sa lumiere, beni soit-Il, perce tous les vetements et toutes les mesures. Or, dans cette delivrance, ה' illumina, comme il est dit dans le saint Zohar (Tzav 31a): "A l'heure de l'union, ils s'unissent en un, afin de montrer que la femelle est incluse en lui; en une generalite elle est appelee femelle du nom du masculin, car alors les benedictions de la Matronita se trouvent, et il n'y a aucune separation en elle", etc.

Aussi, bien qu'aucun changement par rapport aux nations ne fut encore visible dans la couleur des vetements d'Israel - car tous les discernements par lesquels Israel devait se clarifier ne vinrent qu'ensuite -, au moment de leur sortie d'Egypte ils n'avaient encore aucun discernement, sinon dans ce petit vetement appele foi, au feminin. Neanmoins, ה' les illumina par voie de saut, avant tous leurs discernements, et sauta le temps pour les illuminer d'avance, comme cela est de Son cote, beni soit-Il, appele artisan dans le secret du masculin: pour montrer qu'Israel est attire apres Lui dans tous les vetements, en tout temps et en tout lieu.

Tel est le sens de: "Le Saint, beni soit-Il, passa au-dessus des maisons de nos peres en Egypte", etc.

Cette matsa que nous mangeons, a cause de quoi? etc. C'est que la matsa indique une reconnaissance explicite que l'homme, de son propre cote, n'a aucune force, et que Sa lumiere, beni soit-Il, n'a absolument aucune necessite de tous les vetements de ce monde, au point qu'elle n'a pas besoin de passer meme par le temps.

Le maror que nous mangeons, etc. Cette mitsva indique qu'Israel doit ressentir l'amertume.

Car le principal poids de l'asservissement en Egypte dura tant qu'ils ne ressentaient pas l'amertume de ce qu'on les faisait travailler avec durete. Mais lorsqu'ils commencerent a ressentir l'amertume et a crier vers ה', comme il est ecrit: "Ils crierent", etc., ce cri fut le commencement de la delivrance.

Avant qu'ils ressentissent l'amertume, il est dit: "dont ils les asservirent avec durete"; nos sages l'ont explique: "avec une bouche douce" (be-feh rakh). Ils etaient tellement habitues a l'asservissement, comme s'ils etaient esclaves depuis la racine de leur naissance, et ils avaient oublie toute leur ascendance: qu'ils etaient de la descendance des saints peres.

Lorsque le Saint, beni soit-Il, les illumina afin qu'ils se souviennent d'eux-memes, de qui ils etaient, eux qui avaient une ascendance issue des saints peres et aucune appartenance a cet asservissement, ils commencerent alors a crier vers ה'. Ce fut le commencement de la delivrance, et ils furent aussitot delivres.

C'est ce que nos sages ont dit: "Dans chaque generation, l'homme est tenu de se voir comme s'il etait lui-meme sorti d'Egypte", etc. C'est-a-dire que, dans toute chose ou l'homme est enfonce au point qu'il lui semble impossible de sortir de cette habitude, cela s'appelle l'asservissement d'Egypte.

L'homme est donc tenu de veiller a ce qu'il ne se trouve chez lui aucune habitude naturelle. Dans la mesure ou l'homme est depouille de l'habitude naturelle, il trouve dans son cœur une liberte eternelle; cela s'appelle la sortie d'Egypte.

Et par quoi l'homme peut-il se faire sortir d'Egypte? Uniquement lorsqu'il fixe dans son cœur que les paroles de Torah sont au-dessus et elevees au-dessus de toutes les choses de ce monde, comme nos sages ont dit (Avot): "Celui qui accepte sur lui le joug de la Torah, on ecarte de lui le joug de la royaute et le joug de la conduite du monde." Car les paroles de Torah sont elevees au-dessus du joug de la royaute et de la conduite du monde.

Selon que l'homme fixe les paroles de Torah dans son cœur, il devient eleve au-dessus de toutes les habitudes de ce monde. Tout cela doit etre dans l'acte et dans la parole, c'est-a-dire qu'il doit aussi y avoir une parole de la bouche, car la bouche acheve, comme il est dit dans la Guemara.

Cela indique le vetement dernier: que cela soit fixe chez l'homme jusque dans le vetement dernier, meme sans connaissance, comme il est dit dans le Yeroushalmi: "Je sais gre a ma tete: lorsqu'elle arrive a Modim, elle se courbe d'elle-meme." Le corps est ainsi attire, meme sans connaissance, apres Sa volonte, beni soit-Il.

Rabban Gamliel disait: "Quiconque n'a pas dit ces trois choses a Pesach ne s'est pas acquitte de son obligation: Pesach, matsa et maror", etc. Ces trois choses devaient etre mentionnees meme lorsque le Temple etait debout, car toutes les mitsvot doivent etre dans l'acte et dans la parole (saint Zohar, Vayehi 220a).

Puisque ces trois choses font allusion au commencement de l'attachement du Saint, beni soit-Il, a Israel, Israel doit aussi fixer cet attachement au commencement, car cette fete indique le commencement. C'est pourquoi l'on mentionne la sortie d'Egypte dans tous les moadim (fetes fixes), afin de fixer la racine du commencement dans tous les moadim.

Le Pesach que mangeaient nos peres lorsque le Temple etait debout, a cause de quoi? A cause de ce que le Saint, beni soit-Il, passa au-dessus des maisons de nos peres en Egypte, comme il est dit: "Vous direz: c'est le sacrifice de Pesach pour ה', qui passa au-dessus des maisons des enfants d'Israel lorsqu'Il frappa l'Egypte", etc.

C'est-a-dire qu'en Egypte, le Saint, beni soit-Il, montra, comme il est ecrit: "Je passerai dans le pays d'Egypte" (Exode 12,12), qu'Il fit passer loin d'eux tout point de leur vie. Car la nation qui domine Israel possede la force de toutes les soixante-dix nations, comme cela est explique dans le saint Zohar (Chemot 6a).

C'est le sens de: "Je passerai dans le pays d'Egypte": il ne demeurerait chez eux aucun point de cette forte puissance. Et bien que cela fut hors du temps, comme il est dit dans le saint Zohar (Noah 61a), il est pourtant dit a ce propos: "Vous n'en briserez aucun os" (Exode 12,46).

C'est-a-dire que, bien qu'il soit encore possible d'en faire sortir du bien, le Saint, beni soit-Il, ne le desire pas. En regard de ce passage du Saint, beni soit-Il, en Egypte, Israel recut l'ordre: "Vous direz: c'est le sacrifice de Pesach pour ה'", etc.

Cela est ecrit: "Tirez et prenez pour vous du menu betail" (Exode 12,21). Nos sages ont explique dans la Mekhilta: "Retirez vos mains de l'idolatrie et prenez pour vous le menu betail de la mitsva." La nature du menu betail est en effet d'attirer; ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Bava Kama 52b): lorsqu'il tire les animaux de tete, il acquiert tout le troupeau.

L'idolatrie de l'Egypte est le menu betail: ils en font une crainte, car tout leur desir est que Son influx, beni soit-Il, soit attire vers eux sans leur connaissance et sans aucun resserrement de leur part. Aussi le Saint, beni soit-Il, a-t-Il ordonne: "Retirez vos mains de l'idolatrie; prenez plutot pour vous le menu betail de la mitsva".

C'est-a-dire que par resserrement et travail, ils seront attires apres Sa volonte, beni soit-Il, meme sans connaissance. Tel est: "Vous direz: c'est le sacrifice de Pesach"; le Targoum traduit: "sacrifice qui epargne" (דבח חייס).

C'est semblable a ce qui est rapporte dans le Yeroushalmi (Sanhedrin 10, halakha 2), lorsqu'Ahitophel dit: "Il sacrifia devant lui et il se tint debout" (דבח קדמוה והוא קאים). Cela enseigne que cette meme force des nations, qui desirent recevoir Son influx, beni soit-Il, sans connaissance, Israel l'introduit par son travail dans la saintete, afin qu'ils soient attires apres Sa volonte, beni soit-Il, meme sans leur connaissance.

Cette matsa que nous mangeons, a cause de quoi? A cause de ce que la pate de nos peres n'eut pas le temps de lever, etc.

La matsa indique une petite action de l'homme, et il est alors encore facile de reconnaitre la racine. Mais le hamets indique une grande action de l'homme, et cela dissimule la racine.

Car la ou l'action de l'homme est excessive, il n'y a plus autant de reconnaissance de la racine, comme dans l'interdit des melanges (kilayim), qui brouille la connaissance de l'homme et dissimule sa reconnaissance. Aussi, ici au commencement, Israel recut-il l'ordre de manger la matsa, pour fixer dans son cœur la reconnaissance de la racine.

C'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Tetsaveh 183a): "Lorsque Israel sortit d'Egypte, ils ne connaissaient pas le principe ni le secret de la foi. Le Saint, beni soit-Il, dit: Qu'Israel goute ce remede; tant qu'ils ne mangent pas ce remede, aucun autre aliment ne leur sera montre.

Lorsqu'ils eurent mange la matsa, qui est le remede pour entrer et connaitre le secret de la foi, le Saint, beni soit-Il, dit: Desormais le hamets leur sera montre et ils en mangeront, car il ne pourra pas les nourrir", etc. Cela ressemble a ce qu'Israel recut l'ordre de remettre au Saint, beni soit-Il, tout commencement, comme la terouma, les dimes et la halla, qui sont appelees: "les premices de ton ble", etc.

Car, lorsque l'homme reconnait la racine, beni soit-Il, au commencement, en faisant regner le Saint, beni soit-Il, sur le commencement de l'influx qu'Il repand, le Saint, beni soit-Il, lui acquiert tout le reste, afin que l'homme y merite depuis la Table d'en haut. Ainsi, Israel doit se clarifier dans la reconnaissance de la racine durant ces sept jours, par la consommation de matsa, car ces sept jours sont le commencement.

De ce fait, l'homme aura aussi une reconnaissance durant toute l'annee: meme lorsqu'il mangera du hamets, il reconnaitra aussi Sa lumiere, beni soit-Il, dans tous les influx.

Ce maror que nous mangeons, etc., a cause de ce que les Egyptiens amertumerent la vie de nos peres, etc. Le sens du maror est semblable a ce que nous trouvons dans le saint Zohar (Lekh Lekha 83a): "Si Israel n'etait pas descendu en Egypte et ne s'y etait pas affine, il ne serait pas Son peuple unique", etc.

Or il faut comprendre: n'est-il pas ecrit: "Quand le Tres-Haut donna un heritage aux nations", etc., "car la part de ה' est Son peuple" (Deuteronome 32,8-9)? Israel est donc la part de ה' depuis la generation de la dispersion.

Mais le sens est que, deja alors, Israel etait la part de ה', mais seulement du cote du lot, c'est-a-dire du cote du Saint, beni soit-Il. En Egypte, Israel se clarifia par l'action de son travail, pour etre la part de ה'.

Tel est: "Si Israel n'etait pas descendu en Egypte", etc. Car, par le fait qu'ils furent en Egypte dans la force de la dissimulation, comme il est ecrit: "Vous savez ce que nous avons habite dans le pays d'Egypte", etc., "et vous avez vu leurs abominations et leurs idoles", etc.

(Deuteronome 29,15-16), et que malgre cela ils avaient la force de se resserrer, il fut clarifie qu'ils sont Yaakov, le cordon de Son heritage: ils ont une ligne et un cordon, par leur travail, parce qu'ils sont la part et le lot du Saint, beni soit-Il. Par leur travail, ils reconnaissent la ligne et le cordon par lesquels ils sont attaches a la racine, comme il est ecrit: "Afin que vous sachiez que Je suis ה' qui vous sanctifie" (Exode 31,13).

Cette reconnaissance n'est possible que par la force de la dissimulation qui la precede. C'est a cette dissimulation que fait allusion le maror.

Car telle est la volonte, beni soit-Il, dans toutes les delivrances qui descendent dans ce monde: elles passent d'abord par la force de la dissimulation, comme dans le verset: "Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main", etc. (Isaie 51,16).

Aussi faut-il manger du maror cette nuit, pour faire allusion a la forte dissimulation qui nous a precedes. La laitue (hazeret) fait allusion a la dissimulation, comme il est dit dans la Guemara (Avoda Zara 48b): "La laitue, meme aux jours de pluie, son ombre lui est bonne." C'est ce qui est dit dans le saint Zohar au sujet des dattes: "La, c'est amer." Pourtant, dans la Guemara (Taanit 29b), nos sages ont dit du verset "pour vous donner une fin et une esperance": ce sont les dattes, etc.

Les deux sont vrais: lorsque l'homme se resserre d'abord au temps de la dissimulation, il merite ensuite une fin et une esperance, et reconnait qu'il est la part et le lot du Saint, beni soit-Il. Ainsi trouvons-nous chez le roi David, qui dit: "L'oracle de la faute est pour le mechant, au sein de mon cœur" (Psaumes 36,2).

Comment le roi David savait-il ce que le mechant pensait au sein de son cœur? Parce qu'il avait auparavant passe, avec toutes sortes de resserrements, par la force des dissimulations; de ce fait, il reconnaissait aussi ce que le mechant pensait au sein de son cœur.

Car telle est la conduite du Saint, beni soit-Il: toutes les precieuses lumieres qu'Il desire leguer a Israel passent par une couleur et un vetement qui paraissent entierement leur contraire; ensuite, la grande valeur de leur prix se clarifie de la. Ainsi trouvons-nous au sujet du roi Messie, par qui toutes les delivrances pousseront pour Israel: il est dit de lui (Isaie 52): "Il donna aux mechants son tombeau", etc., "il fut compte avec les transgresseurs", etc.

Plus grande est d'abord la dissimulation, plus grande sera ensuite la lumiere de clarte. Aussi nos sages ont-ils dit dans la Guemara: "Celui qui a avale le maror ne s'est pas acquitte." Le saint Ari, de benie memoire, explique qu'il faut macher le maror avec les dents.

Car le maror fait allusion au ressenti de l'amertume du temps de la dissimulation, lorsqu'un grand resserrement est requis; par cela, il sera ensuite clarifie qu'ils sont la part de ה' et Son peuple.

Rabban Gamliel disait : Quiconque n'a pas dit ces trois choses a Pessa'h n'est pas quitte de son obligation ; les voici : Pessa'h, matsa et maror, etc. Il en ressort que, meme au temps du Temple, lorsque le service du Pessa'h se faisait par l'acte, le commandement ne s'achevait pourtant pas sans parole de la bouche.

La chose est que tous les commandements positifs, bien qu'ils soient dans l'action, dependent neanmoins de l'intention du cœur, selon leur parole : Le Misericordieux demande le cœur. Or, tant que l'intention n'est pas encore sortie de l'occulte vers le devoilement effectif, mais n'est que dans le vouloir du cœur, elle n'a aucun achevement, car elle est tres eloignee de l'homme ; comme il est dit dans le Zohar (Tsav 28b) : l'eveil du nuage vient du cœur, ainsi qu'il est ecrit : "Une vapeur montait de la terre, puis elle abreuvait tout..." (Genese 2,6) ; c'est-a-dire que les vapeurs du vouloir du cœur montent a la pensee du cerveau.

Ainsi, tant qu'elle n'est que dans l'intention du cœur, elle n'a pas d'achevement. Et meme lorsque l'intention monte du cœur a la pensee du cerveau, elle ne s'acheve pas non plus, car l'homme la domine encore pour l'interpreter a son gre, et il peut chaque fois en changer le sens tant qu'elle n'est pas sortie au devoilement par la force de sa pensee ; comme il est dit dans le Talmud (Houlin 13a) : une pensee fait sortir d'une pensee.

Et meme apres qu'elle descend dans l'action, tant que sa pensee ne s'y reconnait pas, son but ne s'est pas encore acheve, comme il est dit dans le Talmud (ibid.) qu'il faut precisement que sa pensee soit reconnaissable a travers ses actes. Il en ressort que, tant que sa pensee ne se reconnait pas a travers ses actes, il n'y a aucun achevement meme a l'acte, car l'homme a encore le pouvoir de l'interpreter selon l'intention qu'il voudra.

C'est ce qu'ont dit les Sages (Berakhot 61a) : les reins conseillent, le cœur comprend, la langue articule, la bouche acheve. Cela veut dire que l'essentiel, le but de l'intention, de la pensee et de la meditation de l'acte, ne s'acheve que par la parole de la bouche, car ce que l'homme dit par la bouche, il n'est plus en son pouvoir de lui changer une autre intention et de contredire les paroles de sa bouche.

Tel est : la bouche acheve. C'est pourquoi Rabban Gamliel a dit : quiconque n'a pas dit, etc., n'est pas quitte de son obligation ; car il faut precisement les dire par la bouche, comme il est ecrit : "Vous direz : C'est le sacrifice de Pessa'h" (Exode 12,27), afin que dans ce commandement aussi l'intention, la pensee et la meditation soient reconnaissables, et qu'ainsi le but de leur accomplissement s'acheve.

Car ces trois choses font toutes allusion a la reconnaissance explicite que l'homme n'a de lui-meme aucune force, et que toute force est seulement aupres de Lui, qu'Il soit beni. L'homme est donc oblige de fixer en lui ces trois choses dans tous ses vetements : dans l'intention, dans la pensee et dans la meditation, jusqu'a ce que la pensee de son intention soit reconnaissable meme dans son dernier vetement.

Par cela, cette reconnaissance demeurera chez lui avec une permanence entiere ; a la maniere de leur parole dans le Talmud : l'homme agit pour tenir ferme sa parole. C'est-a-dire que, par sa parole, l'homme en vient a fixer en lui et a maintenir ce qu'il a fait sortir de sa bouche :

Le Pessa'h que nos peres mangeaient lorsque le Temple existait, pour quelle raison ? Parce que le Saint, beni soit-Il, passa par-dessus les maisons de nos peres en Egypte, comme il est dit : "Vous direz : C'est le sacrifice de Pessa'h..." (Exode 12,27).

Et comme le traduit le Targoum : dabbah hays, c'est-a-dire que le Nom eut pitie d'Israel et les eleva dans le lieu de la pensee aupres de Lui, qu'Il soit beni, au-dessus de la saisie. Ce salut est donc appele la voie du saut, car ce qui est dans la saisie de l'homme est appele voie droite, tandis qu'ici le salut etait au-dessus de la saisie de l'homme.

C'est a propos de ce saut qu'il est dit : "Lui qui passa au-dessus des maisons des enfants d'Israel en Egypte, frappant l'Egypte et sauvant nos maisons ; le peuple s'inclina et se prosterna" (Exode 12,27). La chose est qu'il est ecrit : "Je passerai dans le pays d'Egypte..." (Exode 12,12).

Comment le comprendre ? Convient-il de dire de Lui, qu'Il soit beni : "Je passerai dans le pays d'Egypte", alors que toute la terre est remplie de Sa gloire ?

Mais le passage, partout ou il est dit dans les paroles de la Torah, fait allusion au depouillement ; ainsi est-il dit dans le Talmud (Roch Hachana 26b) : partout ou le mot "passage" est dit, "vous ferez passer" signifie simple. Il en ressort que le passage fait allusion au simple depouillement.

Tel est "Je passerai dans le pays d'Egypte" : le Nom depouilla tous ces vetements, selon leur parole : Moi et non un ange, etc. Par cela vient necessairement l'annulation des vetements issus des actions de l'homme.

C'est a ce sujet qu'il est dit : "J'exercerai des jugements contre tous les dieux de l'Egypte" (Exode 12,12). Et puisque chez les premiers-nes les actions sont dans la plus grande vigueur, les premiers-nes furent completement annules, comme il est ecrit : "Je passerai dans le pays d'Egypte... et je frapperai tout premier-ne..." (Exode 12,12).

Tel est ce qui est dit : "Lui qui passa au-dessus des maisons des enfants d'Israel en Egypte, frappant l'Egypte et sauvant nos maisons ; le peuple s'inclina et se prosterna" : le Nom les eleva, par cette inclination et cette prosternation, au lieu de la pensee dans la profondeur interieure, ou il apparait explicitement que toute la force des actions n'est qu'aupres du Nom. Par cela Israel fut sauve, car ils n'ont rien d'eux-memes.

Car, en verite, tout ce que l'homme peut s'imaginer avoir comme force d'agir ne vaut que dans le present ; mais apres l'acte il y a vraiment une reconnaissance explicite que tout l'agent n'est que le Nom, comme il est ecrit : "Tu verras Mon dos" (Exode 33,23), et le Targoum traduit : "tu verras ce qui est apres Moi". C'est-a-dire qu'ensuite on peut bien reconnaitre qu'il n'y a aucune force d'action en dehors de Lui, qu'Il soit beni.

Et puisque Israel fut eleve au-dessus de la saisie du present, ou il y a une reconnaissance explicite qu'il n'y a aucune force d'action en dehors de Lui, qu'Il soit beni - et aussi, apres que le present a passe et s'est ecoule, une reconnaissance explicite que tout l'agent est le Nom seul -, il ne reste chez Israel que la saisie du present, dans laquelle l'homme peut encore s'imaginer avoir la force d'action. A ce sujet nous trouvons dans le Talmud (Chabbat 30a) : tout ce dont le commencement est paroles de Torah et la fin paroles de Torah, son milieu aussi est paroles de Torah.

C'est ce qui est rapporte dans le Zohar (Bo 35b) : Pourquoi fallait-il que le sang se voie sur le linteau et sur les deux poteaux... ? Cela implique qu'un signe etait fait, alors que tout est devoile devant le Saint, beni soit-Il...

Mais... pour montrer aux entrees, en ces trois endroits, une foi complete : l'un ici, l'un ici et l'un entre eux ; c'est pourquoi "le Nom passera au-dessus de l'entree et ne laissera pas le destructeur entrer dans vos maisons pour frapper" (Exode 12,23)... Cela signifie que, avant la saisie du present, Israel avait ete eleve dans la clarte de la profondeur interieure, qu'Il soit beni ; et aussi apres l'action du present, ils ont la reconnaissance que tout l'agent n'est que le Nom seul.

Les deux poteaux y font allusion. Il ne leur reste que la sortie vers le present, et le linteau de l'entree fait allusion a cette sortie.

Israel montra, par l'aspersion du sang sur le linteau et les deux poteaux, que meme a l'heure de leur sortie vers le present, cette sortie aussi est dans la reconnaissance du sang de Pessa'h et du sang de la circoncision. Il en ressort que, meme dans le present, Israel reconnait aussi que toute force d'agir n'est qu'aupres du Nom ; c'est pourquoi "le Nom passera au-dessus de l'entree et ne laissera pas le destructeur entrer..." (Exode 12,23) :

C'est aussi pourquoi les Sages ont tant exalte le recit de louange de cette nuit et ont dit : Quiconque multiplie le recit de la sortie d'Egypte est digne de louange. Nous ne trouvons pas cela pour les autres louanges ; au contraire, pour les autres louanges nous trouvons l'inverse, car il est dit dans le Talmud (Meguila 18a) : "Qui dira les actes de puissance du Nom... ?" (Psaumes 106,2) - qui peut dire les actes de puissance du Nom ?

Celui qui peut faire entendre toute Sa louange. Il en ressort qu'il n'est pas permis de multiplier les louanges.

D'autant plus que nous trouvons dans le Talmud (Meguila 25a) qu'un homme qui descendit devant Rabbi Hanina dit : "Le Dieu grand, puissant, redoutable, majestueux, fort et vaillant". Il lui dit : As-tu acheve les louanges de ton Maitre ?

Ces trois-la, si Moché ne les avait pas ecrites dans la Torah et si les Hommes de la Grande Assemblee ne les avaient pas instituees dans la priere, nous ne les dirions pas ; et toi tu viens en dire davantage... Une parabole : un homme avait mille milliers de deniers d'or, et on le louait par des deniers d'argent ; n'est-ce pas une denigration pour lui ?...

Il faut comprendre cela : pourquoi, en verite, cet homme qui descendit devant Rabbi Hanina n'avait-il pas le droit de dire "majestueux, fort et vaillant" ? Pourquoi etait-il tenu de cacher ce que le Nom lui avait eclaire dans la comprehension de sa saisie ?

Le Talmud examine egalement au sujet de Daniel et Jeremie pourquoi ils n'ont pas dit "puissant" et "redoutable" ; mais il repond la-bas : parce qu'ils etaient veridiques, ils n'ont donc pas menti a Son sujet. C'est-a-dire : puisque le Nom ne les avait pas eclaires pour qu'ils comprennent ces louanges dans leur saisie, ils ne les ont pas dites.

Il en ressort qu'ils se sont abstenus de louer ce qui ne s'etait pas eclaire dans la comprehension de leur saisie ; a plus forte raison est-il permis de louer ce que le Nom eclaire dans l'intelligence de la saisie. Car assurment, cet homme qui descendit devant Rabbi Hanina ne mentait rien, a D.ieu ne plaise, et il n'a dit que ce que le Nom lui avait eclaire dans la comprehension de sa saisie.

Pourquoi donc se retiendrait-il et s'empecherait-il de les dire ? Et il faut aussi comprendre ce que Rabbi Hanina lui repondit : As-tu acheve les louanges de ton Maitre ?...

Une parabole, etc. Car cet homme ne loue que ce que le Nom eclaire dans la comprehension de sa saisie ; or a present le Nom ne l'eclaire que par des deniers d'argent, et il Le loue par des deniers d'argent.

Lorsque le Nom l'eclairera ensuite par des deniers d'or, il Le louera alors aussi par des deniers d'or. Mon grand-pere et maitre, le saint genie de benediction, l'expliqua ainsi : dans la priere, l'homme n'a pas le droit d'ajouter quoi que ce soit aux louanges des Hommes de la Grande Assemblee.

Car s'il multipliait les louanges d'apres la reconnaissance de sa saisie que le Nom lui eclaire en cet instant, que ferait-il lorsque le Nom lui eclairerait, dans un autre instant, une reconnaissance de plus grande clarte ? Cet homme resterait alors honteux devant lui-meme, car il serait considere, selon sa saisie precedente, comme fautif au regard de la clarte presente.

C'est pourquoi il ne faut pas multiplier dans la priere les louanges au-dela de celles qu'ont instituees les Hommes de la Grande Assemblee : en verite, toutes sortes de louanges sont incluses dans les louanges qu'ils ont instituees ; mais ce que l'homme ajoute d'apres la reconnaissance de sa saisie que le Nom lui eclaire est en realite une diminution. L'homme n'a donc pas le droit, dans la priere, de multiplier les louanges au-dela de celles des Hommes de la Grande Assemblee.

Mais la louange du recit de la sortie d'Egypte, que l'on dit cette nuit, est differente : dans cette louange sont incluses toutes les reconnaissances de clarte qui peuvent exister en realite. Car cette nuit-la, Israel fut eleve par son inclination et sa prosternation jusqu'au vouloir de la profondeur interieure de la pensee supreme, qu'Il soit beni, ou sont incluses toutes les lumieres precieuses.

Tout ce qui peut ensuite eclairer l'ame la plus grande et la plus choisie est inclus, avec une force accrue, dans la louange de cette nuit. Ainsi que le saint Ari, de benediction, l'a enseigne : cette nuit-la, les mohin de grandeur brillerent avant ceux de petitesse.

C'est pourquoi toute reconnaissance que l'homme atteindra ensuite se trouvera dans ce recit de cette nuit ; aussi, quiconque multiplie le recit de la sortie d'Egypte est digne de louange, et cela n'est nullement considere comme : As-tu acheve les louanges de ton Maitre ? Puisqu'en verite, dans ce recit, on fait entendre toute Sa louange, qu'Il soit beni : cette louange comprend toutes les sortes de louanges qui peuvent etre dans la saisie des creatures.

C'est pourquoi il faut la fixer dans tous les vetements, aussi dans la parole, comme il est ecrit : "Vous direz : C'est le sacrifice de Pessa'h" (Exode 12,27). Car le sacrifice de Pessa'h indique cette reconnaissance : Pessa'h vient du menu betail (ts'on).

Mon pere et maitre, le saint genie de benediction, expliqua que le menu betail indique la continuation, car la nature du menu betail est de se suivre l'un l'autre. Ainsi nous trouvons dans le Talmud (Bava Kama 52a) : lorsqu'il lui a remis les meneuses, il a acquis tout le troupeau...

Que sont les meneuses ? Une chevre qui marche en tete du troupeau.

Cela est comme il est dit (Chabbat 77b) : pourquoi la chevre marche-t-elle en tete ? Comme dans la creation du monde : d'abord l'obscurite, puis la lumiere...

Le menu betail fait aussi allusion a une abondance de grande ampleur, comme il est dit dans le Talmud (Houlin 84b) : "les richesses de ton menu betail" (Deuteronome 28,4) - elles enrichissent leurs proprietaires. Or les nations idolatres servent le menu betail, car l'idole de l'Egypte etait l'agneau ; ainsi est-il dit dans le Zohar (Pinhas 250a) : Pourquoi l'agneau, qui est le Pessa'h ?

Parce que les Egyptiens le craignaient et leur dieu etait l'agneau, car les Egyptiens servaient le signe du Belier et servaient donc l'agneau... C'est-a-dire qu'ils en font un objet de crainte, car ils disent que toute la continuation de leur abondance provient de cette obscurite qui precede la lumiere.

Ils se lachent donc et font tous leurs actes dans l'obscurite, sans vouloir aller dans la connaissance et la lumiere, car ils disent qu'ils attirent necessairement toute sorte d'abondance de cette obscurite qui est au-dessus de leur connaissance. Cette opinion est l'idolatrie meme.

C'est pourquoi il est dit : "Tirez et prenez pour vous du menu betail" (Exode 12,21), ainsi que les Sages l'ont explique : retirez vos mains de l'idolatrie et prenez pour vous le menu betail du commandement. C'est-a-dire que, bien qu'Israel aussi recoive tout du lieu qui n'est pas connu, au-dessus de la saisie, leur reception est pourtant appelee le menu betail du commandement, car ils attirent chez eux, du lieu qui n'est pas connu, toute chose dans la connaissance et la lumiere de leur choix du service, comme il est ecrit : "Afin que vous sachiez que Je suis le Nom qui vous sanctifie" (Exode 31,13).

C'est pourquoi son acquisition etait au dixieme jour ; comme l'explique le Zohar (Bo 39b) : lorsque le Yovel eclaire la lune... Car la lune n'a rien d'elle-meme, seulement ce qu'elle recoit comme lumiere du soleil.

Ainsi Israel reconnait tres bien qu'ils n'ont rien d'eux-memes. Et bien que le Nom les ait eclaires de la lumiere de l'Atika (l'Ancien) et qu'ils soient montes dans la pensee, Israel ne recoit pourtant de cela aucune vigueur, car ils reconnaissent tres bien que tout cela n'est que de Son vouloir simple, qu'Il soit beni, sans aucune necessite, a D.ieu ne plaise.

Cette reconnaissance est appelee le menu betail du commandement. C'est pourquoi il est dit : "Vous direz : C'est le sacrifice de Pessa'h" : il faut dire cette reconnaissance par la bouche afin de la fixer dans tous les vetements :

Cette matsa que nous mangeons, pour quelle raison ? Parce que la pate de nos peres n'eut pas le temps de lever, jusqu'a ce que se revelat a eux le Roi des rois des rois, le Saint, beni soit-Il, et qu'Il les delivrat, etc.

Cela veut dire que le h'amets indique la multiplicite de l'action, et toutes les actions de l'homme tombent sous le temps ; ainsi aussi la pate, lorsqu'un certain temps passe sur elle, fermente. La matsa indique, elle, le peu d'action de l'homme et ce qui est au-dessus du temps : car, si un delai s'ecoule sur elle, la pate fermente, et elle ne porte plus le nom de matsa.

C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Bo 40a) : Rabbi Yits'hak dit : Si tel est le cas, pourquoi pas tous les jours de l'annee aussi ? Pourquoi sept jours et pas davantage ?

Il lui repondit : Chaque fois qu'un homme est tenu de se montrer libre, cela est necessaire ; chaque fois qu'il n'y est pas tenu, cela n'est pas necessaire, etc. Car, selon ce qui apparait a la saisie de l'homme, l'essentiel de la liberte est d'autant plus grand qu'il lui semble avoir une force d'action.

Mais en verite c'est l'inverse : plus l'homme reconnait qu'il n'a aucune force d'action, plus cette reconnaissance est en verite l'essentiel de la liberte. Car lorsqu'il lui semble avoir une force d'action, il est alors contraint d'agir, parce qu'il pense que toute sa vitalite depend de ce qu'il accomplit.

Or il n'est pas de servitude plus grande que d'etre asservi a l'action. Le fait que l'homme soit plonge dans une chose est appele la servitude d'Egypte, au sujet de laquelle les Sages, de memoire benie, ont dit qu'un esclave ne peut s'enfuir de la-bas ; car il disait : Mieux vaut etre esclave en Egypte que prince dans un autre pays.

Il lui semblait en effet que toute sa vitalite dependait de la servitude d'Egypte. C'est a cela que les Sages ont fait allusion par leur parole : A chaque generation, l'homme est tenu de se voir comme s'il etait lui-meme sorti d'Egypte.

Cela veut dire qu'il ne doit etre plonge en aucune chose. Comme l'a dit mon maitre et grand-pere, le saint genie, de benie memoire : celui qui est plonge dans quelque chose, meme dans une petite chose dont il lui semble impossible de se separer, transgresse alors l'interdit : Il ne ramenera pas le peuple en Egypte (Deuteronome 17,16).

C'est pourquoi nous mangeons la matsa : pour indiquer que nous ne sommes soumis a aucune chose, car nous sommes deja sortis de la servitude d'Egypte vers une liberte eternelle. Telle est la raison pour laquelle la pate de nos peres n'eut pas le temps de lever, jusqu'a ce que se revelat a eux le Roi des rois des rois, le Saint, beni soit-Il, et qu'Il les delivrat, etc.

Car ils furent chasses d'Egypte et ne purent tarder, etc. Et comme les Sages l'ont explique, s'ils y etaient restes encore un instant, ils seraient encore restes plonges en Egypte.

Il faut comprendre cela : un instant plus tard, n'aurait-Il pas eu, a D.ieu ne plaise, le pouvoir de nous en faire sortir ? Mais la chose est que l'exil d'Israel parmi les nations a pour but qu'ils recueillent de la-bas leurs forces sous la saintete.

Or, en Egypte se trouvait l'essentiel de la force des actions ; Israel devait donc y etre en exil jusqu'a en retirer toutes les forces de l'action et a les faire entrer dans la saintete. C'est-a-dire qu'Israel possederait toutes les forces de l'action et que, neanmoins, meme au temps de son action, il reconnaitrait que toute cette force d'agir n'est qu'aupres du Saint, beni soit-Il.

Cette reconnaissance est l'essentiel de la valeur. C'est pourquoi, tant qu'Israel avait encore la capacite de tirer d'Egypte une force d'action et de reconnaitre en elle Sa force, beni soit-Il, il devait rester en Egypte pour l'en tirer.

Tel est : jusqu'a ce que se revelat a eux le Roi des rois des rois, le Saint, beni soit-Il, et qu'Il les delivrat : davantage de force d'action, Il ne voulut plus qu'ils en tirent de la-bas. C'est ce que les Sages ont dit : s'ils etaient restes encore un instant, ils y seraient restes plonges, a D.ieu ne plaise, pour toujours.

Cela veut dire que si Israel avait tarde afin de tirer encore davantage de forces d'action, il n'aurait plus eu en elles aucune reconnaissance de Sa force, beni soit-Il. C'est donc precisement a l'instant ou Israel acheva le recueil des forces de la-bas selon le decret de Sa sagesse, beni soit-Il, que le Roi des rois des rois, le Saint, beni soit-Il, se revela a eux et les delivra.

Certes, s'ils etaient restes encore un temps, ils auraient recueilli plus de forces d'action ; mais Sa volonte, beni soit-Il, n'aurait pas brille en elles pour les faire entrer dans la saintete, et ils y auraient ete plonges sans reconnaissance, a D.ieu ne plaise. Et bien qu'en apparence une accusation subsistat encore contre eux, puisqu'il semblait que l'alliance des peres s'etait, a D.ieu ne plaise, eteinte chez eux, comme il est dit dans le Talmud : Ceux-ci sont des adorateurs d'idoles et ceux-la, etc., ils furent neanmoins tries par le merite de la foi qui etait en eux, ainsi qu'il est ecrit : Le peuple crut, etc.

(Exode 4,31). Il fut ainsi manifeste que cette alliance ne s'etait jamais eteinte : l'alliance dont le Saint, beni soit-Il, dit a notre pere Abraham : Voici que Mon alliance est avec toi (Genese 17,4).

Il fut manifeste que cette alliance est chez Israel avec une permanence absolue, comme un pieu qui ne vacillera jamais. C'est au sujet de cette permanence de l'alliance des peres qu'il est dit : Il donne la sagesse aux sages (Daniel 2,21).

Car d'ou procede, en verite, la sagesse premiere ? La sagesse premiere est cette alliance des peres, etablie chez Israel.

Ainsi qu'il est rapporte dans le Midrach (Chir haChirim) : Lorsqu'il entre au bain, il se regarde et dit : Je suis nu de commandements. Mais lorsqu'il regarde sa circoncision, qui equivaut a tous les commandements, son esprit se calme, etc.

Car par elle on reconnait que l'alliance des peres ne vacillera jamais chez Israel. C'est ce qui est rapporte dans le Midrach (Ecclesiaste 1) : Pourquoi ne donne-t-Il pas la sagesse aux sots ?

Parce qu'ils s'occuperaient des theatres, etc. Il faut comprendre : n'est-il pas aussi en Son pouvoir, beni soit-Il, de donner aux sots une sagesse si grande qu'ils deviendraient sages et ne voudraient pas s'occuper des theatres, etc. ?

Mais en verite ne sont appeles sots que ceux chez qui cette alliance des peres n'est pas etablie avec permanence. Aussi, quelle que soit la sagesse qu'ils atteignent, ils l'etrangeront d'eux-memes.

Tandis que lorsqu'Il donne la sagesse aux sages, c'est-a-dire a celui en qui se trouve ce receptacle de l'alliance des peres avec permanence, il n'est aucunement possible qu'il rende la sagesse etrangere a son egard. Car meme s'il s'eloigne parfois beaucoup, ce receptacle de Voici que Mon alliance est avec toi brille neanmoins et ne l'abandonne pas ; il sera attire par lui, meme dans tous les lieux eloignes.

Tel fut Israel en Egypte : l'occultation y regnait avec une tres grande puissance, mais il est rapporte dans le Midrach qu'ils ne changerent ni leur langue ni leur nom et qu'ils se preservaient des relations interdites. Tel est : la pate de nos peres n'eut pas le temps de lever, jusqu'a ce que se revelat a eux le Roi des rois des rois, le Saint, beni soit-Il, etc.

Et il faut le dire par la bouche, afin de montrer la liberte dans tous les vetements.

Ce maror que nous mangeons, pour quelle raison ? Parce que les Egyptiens rendirent amere la vie de nos peres en Egypte, etc., par le travail auquel ils les asservirent avec rigueur, etc.

Cela veut dire qu'Israel doit se rappeler exactement de quel eloignement le Saint, beni soit-Il, les a fait sortir. Ainsi qu'il est rapporte dans les Tikounei haZohar (tikoun 39) : Afin de leur faire connaitre de quel lieu Il les fit sortir de l'asservissement, etc.

Car ils y etaient si eloignes de la lumiere qu'ils ne ressentaient nullement leur douleur. Un tel asservissement est appele avec rigueur (bepharekh), car il leur semblait ne manquer de rien du tout, ainsi qu'il est ecrit : Nous nous souvenons du poisson que nous mangions en Egypte gratuitement (Nombres 11,5).

C'est pourquoi il est rapporte dans le Talmud : Celui qui a avale le maror ne s'est pas acquitte. Car il faut sentir le gout de l'amertume ; selon l'enseignement du saint Ari, de benie memoire, il faut le macher avec les dents.

Or le maror est la laitue, comme l'explique le Talmud : Qu'est-ce que la h'azeret ? La h'assa, parce que le Misericordieux (hass) eut pitie de nous et nous delivra.

Le commencement du salut fut qu'ils commencerent a sentir l'amertume, car le Saint, beni soit-Il, eclaira leurs cœurs afin qu'ils ne trouvassent plus de repos dans l'asservissement, ainsi qu'il est ecrit : Ils gemirent, etc., et ils crierent, etc. (Exode 2,23).

C'est ce a quoi les Sages ont fait allusion dans le Talmud (Avoda Zara 48b) : L'ombre est bonne pour la h'azeret, aussi bien les jours d'ete que les jours de pluie. Cela indique ce qui est ecrit : Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main, etc.

(Isaie 51,16). C'est-a-dire que la honte commenca a s'eveiller chez eux, parce qu'ils commencerent a ressentir l'asservissement.

Les Sages ont encore dit (Avoda Zara 11a), au sujet de la h'azeret, qu'elle renverse la nourriture dans les entrailles : elle repousse dehors le dechet, et le bien de la nourriture est fixe par elle dans le corps. Tout cela indique qu'une reconnaissance fut etablie chez eux, afin qu'ils ne soient plus plonges dans aucune action.

Car bien que le Saint, beni soit-Il, ait etabli dans la creation une force d'action, ils n'ont pas le droit de recevoir de cette force autrement que selon Sa volonte, beni soit-Il ; mais ce qui excede Sa volonte, beni soit-Il, doit etre repousse dehors loin d'eux. Et puisque tout ce salut venait de l'Atika (l'Ancien), sans aucune œuvre d'Israel, ce salut est appele maror, comme nous le trouvons chez Hezekias : lorsque le prophete lui dit que le salut n'etait pas pour lui mais pour Moi et pour David Mon serviteur, etc., il repondit : Voici, pour la paix, il m'est tres amer (Isaie 38,17).

Car le repos essentiel de l'homme ne vient que d'un salut qui passe par la peine de ses mains.

Rabban Gamliel disait : Quiconque n'a pas dit ces trois choses a Pessa'h ne s'est pas acquitte de son obligation ; les voici : Pessa'h, matsa et maror, etc. C'est ce qui est ecrit : Vous direz : C'est le sacrifice de Pessa'h (Exode 12,27), afin qu'il y ait aussi une parole de la bouche.

Le Pessa'h, pour quelle raison ? Parce que le Saint, beni soit-Il, passa au-dessus des maisons de nos peres en Egypte, ainsi qu'il est dit : Vous direz : C'est le sacrifice de Pessa'h pour le Nom, qui passa au-dessus des maisons des enfants d'Israel en Egypte, lorsqu'Il frappa l'Egypte et sauva nos maisons (Exode 12,27).

Or, au sujet des anges, il est rapporte dans le saint Zohar (Vayera 101b) qu'ils ne connaissent dans ce monde que ce qui leur a ete remis a connaitre. Viens et vois : Je passerai dans le pays d'Egypte, Moi, le Nom (Exode 12,12).

Le Saint, beni soit-Il, a-t-Il donc si peu de messagers et d'anges ? Mais ils ne savent pas distinguer entre la goutte du premier-ne et celle de qui n'est pas premier-ne ; le Saint, beni soit-Il, seul le sait, etc.

Or, puisque le Saint, beni soit-Il, connait tout et qu'aucun detail ne Lui est cache, beni soit-Il, pourquoi devait-Il passer au-dessus des maisons de nos peres en Egypte par le sang du Pessa'h et le sang de la circoncision ? Comme le saint Zohar le precise aussi (Beha'alotekha 149a) : Si le Saint, beni soit-Il, venait frapper dans le pays d'Egypte et non un autre messager, pourquoi ce signe sur l'entree ?

Tout n'est-il pas revele devant Lui, etc. ?

Mais la chose est semblable a ce qui eut lieu au commencement de la creation : l'accusation, Qu'est-ce que l'homme, etc. (Psaumes 8,5), d'ou se ramifie, dans chaque ame particuliere, la force qui fait fauter.

Ainsi en fut-il globalement en Egypte : ils ne consentirent pas a en sortir. Cette opinion se ramifia aussi dans le cœur de chaque individu, comme les Sages, de memoire benie, l'ont dit dans le Talmud (Sota 11a) au sujet de : Les Egyptiens firent travailler les enfants d'Israel avec rigueur (bepharekh) ; par une bouche douce (be-feh rakh), car il leur semblait que mieux valait etre esclave en Egypte que prince dans un autre pays.

En raison de cette opinion, l'accusation en Egypte etait si grande : En quoi ceux-ci sont-ils differents de ceux-la ? C'est au-dessus de cette opinion que le Saint, beni soit-Il, passait, ainsi qu'il est dit : Le Nom passera au-dessus de l'entree.

Comme l'explique le saint Zohar (Bo 36a) : Que signifie au-dessus de l'entree ? Il aurait du dire : Le Nom passera au-dessus de vous.

Mais au-dessus de l'entree signifie l'entree elle-meme : telle est l'entree du corps. Quelle est l'entree du corps ?

Dis : la circoncision, etc. Car c'est le lieu de faire entrer et de faire sortir, c'est-a-dire de perdre et de gagner.

Ainsi le Saint, beni soit-Il, a-t-Il etabli que c'est precisement dans ce lieu meme que l'on peut gagner une construction pour l'eternite. Mais si, a D.ieu ne plaise, on ne s'y garde pas comme il convient, on peut, a D.ieu ne plaise, tout perdre.

C'est pourquoi la circoncision est appelee une entree : tout lieu qui sert a faire entrer et sortir est appele une entree. Tel est le sens du saint Zohar : Le Nom passera au-dessus de l'entree, au-dessus de l'entree elle-meme, qui est l'entree du corps.

Cela veut dire que le Saint, beni soit-Il, montra qu'au lieu qui sert a faire entrer et sortir, Israel est entierement entraine apres Sa volonte, beni soit-Il. C'est-a-dire qu'au lieu ou ils recoivent ou influencent, ils sont parfaitement tries, de sorte qu'ils ne recoivent ni n'influencent qu'en accord avec l'eclairage de Sa volonte, beni soit-Il.

Des lors qu'au lieu de la reception et de l'influence, appele l'entree du corps, ils sont tries, tous les membres du corps suivent necessairement cette entree. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, ordonna d'asperger le sang sur le linteau et sur les deux poteaux, qui servent a faire entrer et sortir, afin d'indiquer qu'a l'entree du corps d'Israel ils sont tres parfaitement tries.

Mais afin qu'Israel ait une prise, dans l'action explicite, sur ce tri, il leur fut ordonne d'y asperger le sang du Pessa'h et le sang de la circoncision. Ainsi qu'il est explique la-bas dans le saint Zohar : La providence d'en haut n'est visible que lorsqu'une action est visible en bas ; et, une fois l'action accomplie, la providence d'en haut s'eveille, etc.

Cela veut dire qu'ils devaient montrer explicitement, par le sang de la circoncision et le sang du Pessa'h, la prise qu'ils avaient sur cette entree. Ainsi qu'il est explique la-bas dans le saint Zohar : la circoncision est misericorde et le Pessa'h est jugement.

La circoncision est misericorde : au lieu ou Israel influence, il est tres clairement etabli qu'ils n'influencent qu'au lieu ou Sa volonte, beni soit-Il, est d'influencer. Le Pessa'h est jugement : au lieu ou ils recoivent, car les Sages ont explique Pessa'h par (פה סח, la bouche parle), c'est-a-dire l'alimentation.

Au lieu ou ils recoivent aussi, ils sont donc tres clairement tries, afin de ne recevoir que ce qui est Sa volonte, beni soit-Il. C'est pour ce tri que le sacrifice de Pessa'h devait etre examine pendant quatre jours, comme l'explique le saint Zohar (ibid.

39b) : Pourquoi fut-il acquis le dixieme jour et egorge le quatorzieme ? Rabbi Elazar dit : Par cela Israel fut lie pendant quatre cents ans ; et bien qu'ils ne fussent pas asservis pendant quatre cents ans, puisqu'ils etaient destines a y etre lies, cela leur fut compte comme s'ils avaient ete asservis tous les quatre cents ans.

C'est pourquoi on le retient quatre jours, attache dans le domaine d'Israel, etc. Et il est rapporte la-bas (40a) : Par le fait que le menu betail fut lie, tout fut lie, et tout est inclus dans le menu betail.

Le menu betail fut lie au menu betail et ne pouvait se separer de ses liens ; par lui tous furent lies. C'est pourquoi il est ecrit : Il vous sera en garde (Exode 12,6) : liez-le par des liens, etc.

L'explication de la chose est que, par le sacrifice pascal, fut eclaircie la distinction et la difference entre ce que recoivent Israel et ce que recoivent les Egyptiens. En Egypte, le betail etait lie au betail (אתקשר צאן בצאן), et le betail indique la reception de l'influx, comme il est dit dans la Guemara (Houlin 84b): pourquoi les appelle-t-on Ashtarot?

Parce qu'elles enrichissent leurs proprietaires. L'idolatrie des Egyptiens etait le betail, et le betail indique une continuation, ainsi que l'expliquait mon pere, le saint maitre de bienheureuse memoire: le betail se suit naturellement l'un l'autre, comme nous trouvons dans la Guemara (Bava Kama 52a): des qu'il lui a remis les meneuses, il a acquis tout le troupeau...

Qu'est-ce que les meneuses?... La chevre qui marche en tete du troupeau.

Et (Chabbat 77b): pourquoi les chevres marchent-elles en tete? Comme dans la creation du monde: d'abord l'obscurite, puis la lumiere...

Les Egyptiens servent donc le betail et en font une divinite, disant que toute la continuation de leur influx provient de cette obscurite qui precede la lumiere; c'est pourquoi ils accomplissent tous leurs actes dans les tenebres, sans aucune presence d'esprit. Or, a premiere vue, Israel aussi recoivent du soir qui precede le matin, ce qui est sans presence d'esprit, au point qu'ils furent appeles le peuple precipite, ayant fait preceder: Nous ferons, a Nous entendrons, sans aucune presence d'esprit.

C'est ce qu'ecrit le saint Zohar: le betail est lie au betail, c'est-a-dire qu'il fallait montrer qu'il y a une difference entre le betail d'Israel et celui des Egyptiens et manifester leur difference. A ce sujet, le saint Zohar conclut la-bas: Par ceci Israel furent lies quatre cents ans... c'est pourquoi on le retient quatre jours..., car, en verite, ce soir qui precede le matin est bien plus lumineux, d'une clarte immense, que cette lumiere de "et ce fut le matin"; mais, en raison de l'immensite de sa clarte, il est appele, du point de vue de la creation, obscurite, a cause de l'impossibilite de le saisir et de le concevoir.

Israel sont attaches en verite a cette lumiere claire qui est au-dessus de la comprehension et de la saisie; aussi s'annulent-ils toujours devant Sa volonte, meme avec toute leur presence d'esprit, car l'essentiel de leur presence d'esprit consiste precisement en ceci: pouvoir l'annuler devant Sa volonte. C'est pourquoi ils firent preceder: Nous ferons, a Nous entendrons, car cette annulation est en verite l'essentiel du compte et de la presence d'esprit.

Le sacrifice pascal, qui etait un betail de mitsva, indique cette annulation. Mais le betail des Egyptiens est l'inverse: ils en font une divinite afin de pouvoir davantage epancher les desirs de leur cœur et accomplir tous leurs actes dans les tenebres.

Tel est le betail de l'idolatrie. Aussi Israel recurent-ils l'ordre d'en mettre sur le linteau et les deux montants, afin de montrer que, puisqu'Israel sont eclaircis a l'ouverture du corps, tous les membres du corps suivent necessairement cette ouverture.

C'est comme ce que nous trouvons dans la Guemara (Chabbat 30b): les sages voulurent cacher le livre de l'Ecclesiaste... Pourquoi ne le cacherent-ils pas?

Parce que son commencement est paroles de Torah et sa fin paroles de Torah... C'est-a-dire que, de son commencement et de sa fin qui sont paroles de Torah, il est etabli que son milieu aussi est paroles de Torah, seulement elles nous sont voilees a cause de l'etitesse de notre saisie.

Tel fut ici l'eclaircissement: puisque, au commencement de la reception, ils sont eclaircis, et que Pesah est jugement (פסחא דינא), et que dans le vetement final, c'est-a-dire au lieu ou Israel influencent, ils sont eux aussi eclaircis, ce que designe la circoncision est misericorde (מילה רחמי), alors l'occultation intermediaire est elle aussi eclaircie chez Israel: assurrement, meme au temps de l'occultation, ils n'etaient pas separes de la lumiere de Sa volonte. Tel est le sens de: le Saint, beni soit-Il, passa au-dessus des maisons de nos peres en Egypte: Il passa et sauta par-dessus l'occultation et la dissimulation presentes en Israel, et placa Israel devant l'ouverture, ou ils sont bien eclaircis par le sang du sacrifice pascal et le sang de la circoncision.

L'occultation intermediaire fut alors necessairement eclaircie aussi, car le corps d'Israel est toujours attache a Sa volonte, meme sans leur connaissance. Alors le Saint, beni soit-Il, illumina le corps materiel d'Israel, jusqu'a ce qu'ils fussent veritablement eleves a la saintete de l'autel, comme il est dit dans la Guemara (Pessahim 96a): Rabbi Zeira demanda: ou brulait-on les parties grasses du Pesah d'Egypte?

Abaye lui repondit: qui nous dit qu'il n'en faisait pas un chavsiki?... Le mot chavsiki est, comme l'explique Rachi de bienheureuse memoire (Kiddouchin 70a), un terme de denigrement: un glouton, qui mange un chavsiki roti, comme il est dit dans Pessahim, au sujet des parties grasses du Pesah d'Egypte: qui nous dit qu'il n'en faisait pas un chavsiki?

Fin de citation. Le mot chavsiki signifie donc une nourriture de gloutonnerie.

C'est ce que lui repondit Abaye: qui nous dit qu'il n'en faisait pas un chavsiki?, c'est-a-dire que meme la nourriture gloutonne d'Israel agissait aussi sur les parties grasses du Pesah d'Egypte comme la combustion sur l'autel elle-meme. Certes, la table de l'homme expie toujours, comme il est dit dans la Guemara (Haguiga 27a): quand le Temple existe, l'autel expie pour l'homme; maintenant, la table de l'homme expie pour lui.

Cependant, la difference est que la table de l'homme n'expie qu'apres de nombreux eclaircissements: lorsque l'homme eclaircit, par la force de son manger, cette force du manger, pour en faire Torah et mitsvot, alors son manger expie comme l'autel. Mais tant que l'homme n'a encore produit aucun bien par la force de son manger, tout son manger n'est qu'incertain et n'est pas compte comme un manger d'autel.

Car, dans le manger de l'autel, le sacrifice s'elevait aussitot dans la lumiere de l'Infini, beni soit-Il, et son inclusion dans le lion du char (merkava) etait reconnaissable, sans aucune separation provenant de l'homme; dans le manger de l'autel, aucun ecran separateur ne faisait obstacle a Sa lumiere. Ainsi, le Saint, beni soit-Il, illumina alors aussi le corps materiel d'Israel de la saintete de l'autel, de sorte que, par le chavsiki d'Israel, les parties grasses du Pesah d'Egypte furent incluses dans le lion du char superieur.

Leur manger ne demanda ensuite aucun eclaircissement, car, de leur cote, aucun ecran separateur ne s'y trouvait; il s'elevait aussitot jusqu'a l'Infini, sans aucun degre intermediaire.

Cette matza que nous mangeons, pour quelle raison?... Dans les Tikounei Zohar (Tikoun 13, 28a), il est dit: pourquoi la matza etait-elle brisee?

Parce que le vav (ו), son pied, lui fut retire, afin qu'elle devienne comme matza; et de la matza brisee resta le dalet (ד). La matza entiere est he (ה); c'est pourquoi nous disons le Hallel complet, tandis que le Hallel incomplet a Pessa'h correspond a la matza entiere et a la matza brisee...

Et dans le saint Zohar (Michpatim 123b): le he etait dalet; lorsque le male s'unit a elle, elle concut un fils et fut appelee he; ensuite elle enfanta et fit sortir le vav...

C'est-a-dire que la matza brisee est, comme l'explique la Guemara (Pessahim 116a): de meme que le pauvre a coutume de manger une portion brisee, ainsi ici une portion brisee... Le mot pauvre indique qu'il ne se presente devant le Nom avec aucune pretention, mais que "le pauvre parle avec supplications"; comme ont dit nos maitres de bienheureuse memoire (Sanhedrin 44a): "le pauvre parle avec supplications", c'est Moché; "le riche repond avec hardiesse", c'est Josue.

Pour quelle raison?... Mais d'ici: "Ah! si seulement nous avions voulu demeurer au-dela du Jourdain..." (Josue 7,7).

Josue se presentait donc avec une forte pretention: "Que feras-Tu pour Ton grand Nom?", car le Saint, beni soit-Il, avait deja montre explicitement a toutes les nations la grandeur de Son attachement a Israel. Aussi, quand Josue voyait, selon sa comprehension, une conduite contraire a cet attachement, pouvait-il a bon droit venir avec cette forte pretention devant le Saint, beni soit-Il: "Que feras-Tu pour Ton grand Nom?" Il n'en etait pas ainsi a la generation de Moché: le Saint, beni soit-Il, n'avait pas encore montre explicitement, aux yeux de toutes les nations, la grandeur de Son attachement a Israel.

Car, bien qu'Il eut montre sous les yeux des Egyptiens tous les signes et prodiges, ceux qui les avaient vus explicitement avaient peri et disparu; et les nations qui demeuraient dans le monde, ne les ayant pas vus de leurs yeux mais seulement entendus, pouvaient choisir de ne pas croire. Puisque l'attachement du Nom n'avait pas encore ete explicitement revele, meme s'ils voyaient parfois, selon leur saisie, Sa conduite contraire a cet attachement, ils n'etaient autorises a rien dire.

S'ils avaient prononce une parole meme legere contre cette conduite, telle que Josue disait: "Ah! si seulement nous avions voulu...", cela leur aurait ete compte comme une grande faute, car ils n'avaient pas encore la pretention de: "Que feras-Tu pour Ton grand Nom?" Ils ne pouvaient que parler avec supplications comme le pauvre. A une telle chose fait allusion la matza brisee: l'homme, de son cote, n'a aucune pretention devant le Nom; il se tient seulement en face du Nom dans un desir simple, depouille de toute nuance.

Ce desir est semblable a ce qu'ont dit nos maitres de bienheureuse memoire (Bava Batra 12b): avant que l'homme mange et boive, il a deux cœurs... Le corps desire manger afin de maintenir sa vie, car il est impossible de vivre sans manger; mais, de son cote, il n'y distingue rien.

Un tel desir simple, ou l'homme ne penche d'aucun cote, est en verite la voie de la Torah, comme ont dit nos maitres de bienheureuse memoire (Avot de Rabbi Nathan 28): a quoi cela ressemble-t-il? A une route qui passe entre deux chemins, l'un de feu et l'autre de neige.

S'il marche vers le feu, il est brule par le feu; s'il marche vers la neige, il est frappe par le froid. Que fera-t-il?

Il ira au milieu et prendra garde a ne pas etre brule par le feu ni frappe par le froid... C'est-a-dire que l'homme ne penche de son cote vers aucun parti, mais demeure toujours dans un desir simple, ne souhaitant de son cote aucune nuance.

Une telle aspiration simple est designee par la moitie de la matza brisee: l'homme demeure toujours au milieu et ne penche de son cote vers aucun parti. C'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Terouma 158b): "Celui du milieu qui sert pour meriter les deux mondes est le demi-chekel avec Lui dans le monde a venir, comme la matza qui se partage: une moitie sous la nappe pour l'afikoman apres le repas, et une moitie pour la mitsva avant le repas..." Le demi-chekel indique le zioug (union) complet du Saint, beni soit-Il, avec Israel, au point que, pour ainsi dire, Sa volonte n'a aucune plenitude sans le service d'Israel; c'est pourquoi il est appele moitie.

De meme, le desir d'Israel est appele moitie, matza brisee, pour indiquer qu'ils n'ont aucune plenitude sans la volonte du Nom. Quand ces deux moities s'unissent dans ce zioug, la plenitude s'acheve.

L'alliance de l'arc indique egalement cela, ainsi qu'il est ecrit: "J'ai place Mon arc dans la nuee" (Genese 9,13). Du cote du Nom, l'arc est un demi-cercle; Israel, qui sont appeles lune, ne sont aussi qu'un demi-cercle.

Toute la plenitude de ce cercle n'est que lorsqu'ils s'unissent ensemble, lorsque le desir d'Israel s'eleve jusqu'a la lumiere de Sa volonte: alors il y a un cercle entier.

Nos maitres de bienheureuse memoire y firent aussi allusion dans la Guemara (ibid.): telle est la coutume du pauvre: il allume le feu et sa femme cuit; ainsi ici, il allume le feu et sa femme cuit. Sa femme indique le receptacle de l'homme.

"Il allume le feu et sa femme cuit" signifie que tout le desir de l'homme ne s'acheve que par le receptacle qu'il etablit, c'est-a-dire qu'il n'etablit de son cote qu'un receptacle simple, sans inclination vers aucun parti et depouille de toute nuance de son cote.

Il est encore dit la-bas: "pain de pauvre", pain sur lequel on repond beaucoup de paroles. Cela est conforme a ce qui est dit dans le Yerouchalmi (Berakhot, ch.

2, 14a): toute chose qui n'est pas claire, on l'etaye de nombreux endroits... Car cette lumiere de la sortie d'Egypte venait entierement du cote du Nom; c'est pourquoi il est ecrit: "Que nul ne sorte de l'entree de sa maison jusqu'au matin" (Exode 12,22).

Devant une telle lumiere, qui illumine sans le service d'Israel, Israel ont besoin d'une forte garde. Ensuite, lorsque la lumiere se cache de la saisie d'Israel, Israel doivent montrer que le Saint, beni soit-Il, n'avait assurrement pas illumine auparavant cette lumiere gratuitement, car "quiconque dit que le Saint, beni soit-Il, renonce..." (Bava Kama 50a).

Il ne se peut nullement non plus qu'une deficience atteigne cette lumiere que le Saint, beni soit-Il, a illuminee une fois, car le Saint, beni soit-Il, n'illumine pas seulement pour un moment. Ce qu'Il a illumine une fois demeure assurrement, chez Israel, avec une permanence complete, dans ce monde aussi, a jamais et pour les siecles des siecles.

Tout le voilement de cela ne vient que de notre basse saisie. C'est pourquoi, par un grand service, cette lumiere se reveillera de nouveau, afin d'illuminer aussi dans notre saisie.

En verite, tous les services d'Israel ont pour objet qu'ils trouvent en leur cœur comment ils sont, a la racine, des fils du Lieu. Tel est le sens de ce qu'ont dit nos maitres de bienheureuse memoire dans la Guemara: "pain sur lequel on repond beaucoup de paroles".

Et comme l'explique le Yerouchalmi: toute chose qui n'est pas claire, on l'etaye de nombreux endroits. Puisque cette lumiere n'illumine pas explicitement dans la comprehension de la saisie, il faut donc repondre sur elle beaucoup de paroles et apporter des preuves par de nombreux services.

Tel est: "on l'etaye de nombreux endroits", car, par la multitude des services, Israel reconnaitront bien que le Saint, beni soit-Il, est toujours pour eux dans l'aspect de "ton Pere".

Cette herbe amere que nous mangeons, pour quelle raison? Parce que les Egyptiens amertumerent la vie de nos peres... tout leur travail qu'ils leur firent faire avec durete...

Il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 13, ibid.): le maror est ainsi nomme a cause du vav (ו) qui se separa du he (ה), et cela leur causa: "ils amertumerent leur vie"; il est maror et il est Mara, comme il est ecrit: "Appelez-moi Mara, car Chaddai m'a rendue tres amere" (Ruth 1,20), par un travail dur, dans la durete, dans le mortier (homer) et dans le raisonnement a fortiori (kal va-homer), parmi les nations du monde. Et qui causa cela?

Le yod (י) de Chaddai, la marque de l'alliance que Moché donna a la multitude melangee, car Moché descendit de son degre, comme il est ecrit: "Va, descends, car ton peuple s'est corrompu" (Exode 32,7): "ton peuple", et non Mon peuple. Et par lui, la Chekhina est destinee a s'unir avec le Saint, beni soit-Il; parce qu'il les a separes, il doit les unir, pour reparer ce en quoi il a faute...

Il expliqua la chose: la lumiere de Moché Rabbeinu etait telle qu'il est dit de lui: 'Elle l'appela Moché et dit: Car je l'ai tire des eaux' (Exode 2,10). Cela signifie que, du fait de la clarte de sa lumiere, il n'y avait chez lui aucune difference entre l'acte materiel et l'extreme clarte de l'intention la plus profonde et la plus precieuse; l'acte materiel meme eclairait devant lui tout comme la clarte de l'intention, sans aucun voile separateur.

Il avait donc le pouvoir de faire paraitre une si grande clarte, meme dans la saisie d'Israel, qu'il est dit d'eux: 'Ils crurent en ה'' (Exode 14,31). Chez eux, il ne pouvait donc etre question de tenir un miracle pour une chose etonnante, puisqu'aucune chose n'etait pour eux etonnante; de meme que, pour Adam le premier, aussitot cree, rien n'etait etonnant.

Pour lui, le cours de la mer et son dessechement etaient semblables, car il connaissait parfaitement que Celui qui dit a la mer de couler peut dire a la mer de se dessecher. Car ce qui fait considerer le changement de la nature comme un miracle ne vient que de ce que cela a vieilli aupres de l'homme et lui est devenu habituel; de l'habitude se fait une nature, et l'homme s'imagine que la mer est contrainte de couler et de gronder par la force de la nature; si cela change, il le tient pour une merveille.

Mais Adam le premier, aussitot cree, avant d'etre entre dans le voilement de la nature, ne tenait aucune chose pour etonnante. Ainsi en est-il de celui qui se tient dans la clarte et s'ecarte du voilement de la nature, comme Rabbi Hanina ben Dosa, qui dit: 'Celui qui a dit a l'huile de bruler dira au vinaigre de bruler.' Car il connaissait parfaitement que, de meme que le vinaigre n'est pas soumis a la nature pour bruler, l'huile non plus n'est pas soumise a la nature pour bruler; mais si l'huile brule, c'est par la parole du Saint, beni soit-Il, qu'elle brule; ainsi, s'Il dit au vinaigre de bruler, il brulera aussi.

Dans une si immense clarte se tenaient alors tous les Israelites, par l'apparition de la lumiere de Moché Rabbeinu, au point que l'Ecriture les loue: 'Ils crurent en ה''. Toutefois, par le melange du erev rav (la foule melangee), la grandeur de cette clarte fut un peu cachee et occultee.

Ensuite, lorsqu'Israel vit la lumiere de Sa volonte, son desir fut de la recevoir a main forte, afin que cette lumiere leur donne un ordre dans la comprehension de leur saisie; et, de ce fait, la lumiere de Sa volonte fut elevee bien au-dessus de leur saisie. C'est ce qui est rapporte la-bas: 'maror, au nom du vav qui s'est separe du he, et cela leur causa: Ils rendirent leur vie amere', etc.

Cela veut dire que toute l'amertume de l'exil qu'Israel souffrit en decoula. Or, en verite, cela est la racine de toutes les fautes d'Israel, seulement ils ont mange le fruit non mur (paga); ainsi nos maitres, de memoire benie, ont dit d'Adam le premier que toute sa faute fut d'avoir mange un fruit non mur.

C'est pourquoi le Ari haKadoch, de memoire benie, a ecrit que manger la matsa est le tikoun de ce qu'a mange Adam le premier: par son manger, il dut se cacher sous de nombreux vetements, comme il est ecrit: 'il se cacha', etc.; manger la matsa est l'inverse, denue de vetements, et le temps y est raccourci. C'est aussi le tikoun de manger le maror, pour reparer le melange du erev rav.

C'est ce qui est rapporte la-bas: 'Et qui causa cela? ... Moché accueillit le erev rav; a cause de cela Moché descendit de son degre ... puisqu'il les a separes, il doit les unir pour reparer ce par quoi il a faute', etc.

Car telle est toujours la mesure de Moché Rabbeinu: adoucir l'amer par l'amer, ce que nous ne trouvons pas chez les autres prophetes. Ainsi, dans la plupart des prodiges d'Elisha: lorsqu'il voulut reparer les coloquintes sauvages, il est ecrit: 'Il dit: Prenez de la farine.

Il la jeta dans le pot', etc. (II Rois 4,41), c'est-a-dire: Celui qui a dit a la farine d'etre nourriture dira aux coloquintes sauvages d'etre nourriture.

Et lorsqu'un fer tomba dans l'eau, il est ecrit: 'Il coupa un morceau de bois, le jeta la, et le fer flotta' (II Rois 6,6), soit: Celui qui a dit au bois de flotter dira aussi au fer de flotter. Ainsi, tous les prodiges devaient etre operes d'un contraire par un contraire: il fallait reparer l'amer par le doux.

Mais chez Moché Rabbeinu, il adoucissait toujours l'amer par l'amer: il avait le pouvoir de montrer dans l'amertume meme comment cette amertume elle-meme, telle qu'elle est, est tres bonne et contient toute la douceur. Aussi, a cette amertume nee du melange du erev rav, ou le vav s'est separe du he et ou la clarte fut si cachee a Israel qu'ils ne sentirent nullement leur amertume, le tikoun est de manger le maror: sentir pleinement l'amertume.

Alors, lorsque les Israelites sentiront l'amertume et commenceront a crier vers ה', ils repareront l'amertume nee du erev rav, qui avait d'abord semble douce. Comme nous le trouvons dans l'Ecriture: 'Les enfants d'Israel pousserent des cris ... et ils gemirent'; c'est-a-dire que, lorsqu'ils commencerent a sentir l'amertume et a crier vers ה', ce sentiment meme fut en verite le commencement du salut, car aussitot il est dit: 'Leur cri monta vers ה'', etc.; le vav s'unit alors au he.

Rabban Gamliel disait: 'Quiconque n'a pas dit ces trois choses a Pessa'h n'est pas quitte de son obligation: Pessa'h, matsa et maror', etc. La perfection de tous les services ne se trouve que dans l'acte et dans la parole, comme il est rapporte dans le Zohar haKadoch (Be'houkotai 112b): 'Il nous faut eveiller la saintete superieure par l'acte et par la parole', etc.

Cela veut dire que, pour fixer la lumiere du service dans le dernier vetement, qui est le corps, une action sur le dernier vetement, precisement dans l'acte, est indispensable. Car sans action dans le dernier vetement, la lumiere superieure ne peut etre etablie si fortement dans le cœur de l'homme que le corps materiel y consente aussi.

C'est ce que nous trouvons dans le Zohar haKadoch (Pinhas 239b): 'Elokim a fait afin qu'ils Le craignent. Que signifie: a fait?

Elokim a fait un autre arbre au-dessous de Lui', etc., soit le monde de l'Assiya (action), 'afin qu'ils Le craignent', etc. Car au-dessus du monde de l'Assiya, il en est comme il est ecrit dans Ezechiel: 'Ils ne se retournaient pas en marchant' (Ezechiel 1,9): ils se tiennent constamment face au Saint, beni soit-Il; des lors, la crainte n'y a pas tant de place, puisqu'ils voient clairement que le Saint, beni soit-Il, les conduit a chaque instant et que rien ne s'accomplit sans Lui.

En effet, tout voile separateur qui dissimule la clarte de la lumiere n'est apparu qu'apres que la lumiere s'est enchainee pour descendre en s'habillant, comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 4b): 'Mikhael en un [vol], Gavriel en deux, Eliyahou en quatre', etc. Cela signifie que chaque degre plus bas recoit par un voile separateur plus grand.

Bien que, du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y ait aucun changement, puisqu'il est dit: 'Toute la terre est pleine de Sa gloire' (Isaie 6,3), un changement se produit du cote des receveurs, chacun recevant selon son degre. Mikhael ne s'eloigne de l'Emanateur, beni soit-Il, que par un voile separateur, et c'est 'Mikhael en un'; Gavriel, en deux, etc.

Car plus l'on s'eloigne et se detache, plus on s'eloigne par des voiles separateurs, jusqu'a parvenir au monde de l'Assiya; la, le changement apparait d'un contraire a l'autre, au point que la creature n'a aucune assurance que l'instant precedent se poursuivra dans l'instant suivant. A cause de cela, elle eprouve une grande crainte et une peur intense.

C'est cela: 'Elokim a fait afin qu'ils Le craignent.' Ainsi, une crainte etablie n'est possible que dans le dernier vetement du monde de l'Assiya. C'est ce qui est rapporte la-bas: 'Il nous faut eveiller la saintete superieure par l'acte et par la parole.' Autour de ce pivot tournent tous les actes du service des sacrifices.

Bien que le prophete dise: 'Je n'ai pas parle a vos peres au sujet de l'holocauste et du sacrifice' (Jeremie 7,22), cela est du cote du Saint, beni soit-Il. Mais l'homme, de son cote, apres s'etre eloigne au point de commettre une faute dans l'acte, ne peut la reparer avant d'accomplir aussi dans l'acte la volonte du Saint, beni soit-Il; car, de meme qu'il a abime le dernier vetement, qui est l'acte, le tikoun doit lui aussi etre dans le dernier vetement, dans l'acte du sacrifice.

Mais il faut aussi que cela soit dans la parole, comme il est rapporte dans le Zohar haKadoch, en plusieurs endroits: 'La chose depend de l'acte et de la parole.' L'acte seul ne constitue pas encore un achevement, car il faut encore que sa pensee soit reconnaissable par ses actes; aussi longtemps que sa pensee n'est pas reconnaissable par ses actes, chacun peut en changer le sens selon son desir. Mais lorsque la chose vient aussi dans la parole, il n'est plus possible de changer le sens ni de revenir sur sa parole.

Il s'ensuit que le dernier vetement de l'Assiya est la parole: dans la parole, l'acte s'acheve. C'est pourquoi tous les services doivent etre dans l'acte et dans la parole.

C'est cela: 'Quiconque n'a pas dit ces trois choses a Pessa'h n'est pas quitte de son obligation', meme s'il les a faites dans l'acte; il faut neanmoins aussi les dire, afin que, dans le dernier vetement qui est la bouche, s'acheve la lumiere de saintete de ces trois choses: Pessa'h, matsa et maror, comme il est explique dans le Zohar haKadoch, la-bas: 'Il nous faut eveiller la saintete superieure par l'acte et par la parole', etc.

Pourquoi le Pesach? Parce que le Saint beni soit-Il passa par-dessus les maisons de nos peres en Egypte, comme il est dit: Vous direz: C'est le sacrifice de Pesach pour ה', qui passa par-dessus les maisons des enfants d'Israel, etc.

(Exode 12,27). La notion de Pesach indique une maniere de saut: la delivrance se fit par saut, comme il est dit dans la paracha Reeh: Observe le mois du printemps et fais un Pesach pour ה' ton Elokim, car au mois du printemps ה' ton Elokim t'a fait sortir d'Egypte, la nuit, etc.

(Deuteronome 16,1). La nuit fait allusion a ce que l'illumination de la delivrance etait au-dessus de la saisie de la creation, car Israel ne possedait alors aucun eclaircissement ni aucun service acquis par son action.

Or, en regard de toute delivrance que le Saint beni soit-Il fait luire, Il a assigne a Israel une action qui lui correspond. Et puisque cette delivrance est appelee nuit, au-dessus de l'intelligence de la saisie humaine, Israel doit, par l'action de son service, prolonger l'illumination de la delivrance jusque dans sa saisie.

Cette action est le sacrifice de Pesach; c'est pourquoi le temps de son offrande est le jour, comme il est rapporte dans le Talmud (Pesahim 2a): Lui-meme le prouve, sa moitie est interdite au hamets et sa moitie est permise. Le jour fait allusion a la saisie de l'intelligence humaine; toute Sa volonte est que l'homme prolonge l'illumination de la delivrance dans la comprehension de sa saisie, par l'eclaircissement de son service, et que la delivrance ne demeure pas au-dessus de la saisie.

C'est a cela que fait allusion l'action du sacrifice de Pesach: Israel s'eclaircit lui-meme, qu'en toute rigueur du droit cette delivrance qui eut lieu par saut lui revient. Car, puisqu'ils s'eclaircirent quant au dernier vetement par l'action du sacrifice de Pesach, bien que dans les autres vetements ils ne fussent pas encore eclaircis, le Saint beni soit-Il passa neanmoins par-dessus ces vetements, car au point interieur, a la racine, ils etaient deja eclaircis, meme sans l'action de leur service.

Et quant au dernier vetement, Israel s'eclaircit lui-meme par l'action du sang du Pesach et du sang de la circoncision. C'est pourquoi le Saint beni soit-Il passa de la profondeur de la racine jusqu'au dernier vetement d'Israel, bien qu'au milieu Israel fut encore depourvu de tous eclaircissements; neanmoins, le Saint beni soit-Il passa par-dessus les vetements intermediaires.

C'est comme ce qui est rapporte dans le Talmud (Chabbat 30b): Tout ce dont le commencement est paroles de Torah et la fin paroles de Torah devient de lui-meme entierement paroles de Torah. Au sujet de la matsa, la raison y est dite: Car c'est en hate que tu es sorti de la terre d'Egypte.

Cela indique le point d'amour qui se trouve dans le cœur d'Israel: ils suivent Sa volonte, beni soit-Il, meme sans aucune reflexion posee; aussi les nations les appellent-elles le peuple precipite (עמא פזוזא), vous avez fait preceder vos bouches a vos oreilles, etc., comme il est rapporte dans le Talmud (Chabbat 88a). La consommation de matsa fait allusion a cet amour d'Israel, par lequel ils suivent Sa volonte, beni soit-Il, meme au-dessus de la comprehension de leur saisie.

Car la matsa fait allusion a l'absence d'action humaine: en regard du precieux point de hate qui se trouve dans le cœur d'Israel pour Son service, beni soit-Il, le Saint beni soit-Il leur donna un commandement dont toute l'execution est en hate, ainsi qu'ils ont dit, de memoire benie: Il le met au feu et sa femme cuit. C'est pourquoi, au sujet du Pesach, la raison est dite la-bas: Car au mois du printemps ה' ton Elokim t'a fait sortir d'Egypte, la nuit, et tu sacrifieras le Pesach, etc.; car le Pesach est l'eclaircissement du cote du Saint beni soit-Il.

Mais au sujet des matsot, la raison est dite la-bas: Car c'est en hate que tu es sorti d'Egypte, etc. (Deuteronome 16,3); car la matsa indique l'eclaircissement du cote d'Israel, qui montrent par la que tous les eclaircissements qui furent faits ensuite, de meme que le fait qu'ils firent preceder nous ferons a nous entendrons, etaient en verite tous inclus aussitot, immediatement au commencement, dans ce petit point de le peuple crut (ויאמן העם; Exode 4,31).

C'est pourquoi ces commandements de Pesach, de matsa et de maror sont dits dans la Torah sous forme de question: Lorsque ton fils te questionnera, etc., afin d'indiquer qu'ils sont des choses qui se tiennent pour la question (דקיימא לשאלה), c'est-a-dire que Sa volonte, beni soit-Il, est que l'homme soit eveille a les interroger, jusqu'a les eclaircir dans la comprehension de sa saisie. Car pour ce qui ne se tient pas pour la question, aucune question ne s'eveille dans la saisie de l'homme.

Nous trouvons ainsi au sujet de notre pere Abraham (אאע"ה, Abraham notre pere, que la paix soit sur lui): parce que le Saint beni soit-Il desirait faire luire dans sa saisie une reconnaissance claire de qui etait le maitre de la demeure, son cœur fut eveille a demander: Qui est le maitre de la demeure? Aucun de ceux de sa generation n'avait eu l'idee de poser cette question.

Cela fut ainsi parce que le Saint beni soit-Il ne desirait en verite faire apparaitre cette reconnaissance qu'a notre pere Abraham; c'est pourquoi lui seul questionna, jusqu'a ce qu'il lui fut revele explicitement, dans la comprehension de sa saisie, qui etait le maitre de la demeure. Il en est de meme de Pesach, matsa et maror, qui se tiennent pour la question: Sa volonte, beni soit-Il, est de les etablir dans la saisie d'Israel, afin qu'ils en eclaircissent explicitement dans leur saisie qu'ils font allusion a la difference qui est entre Israel et les idolatres a la racine.

C'est pourquoi Israel doit montrer cette difference explicitement aux yeux de tous. Car partout ou le Saint beni soit-Il fait luire depuis la racine, Israel doit eclaircir pourquoi une telle delivrance nous revient.

Aussi ces commandements sont-ils indiques dans la Torah sous forme de question. Comme nos Sages, de memoire benie, l'ont dit: La Torah a parle en regard de quatre fils: l'un sage, etc., l'un impie, etc.

Que dit le sage? Que sont ces temoignages, ces lois et ces decrets, etc.?

Cela signifie que le sage sait tres bien qu'Israel a besoin de ces services pour la racine de sa vie, et que sans ces decrets il est depourvu de vie; mais toute sa question n'est que pour les comprendre aussi dans la saisie de sa connaissance. Et telle est en verite aussi Sa volonte, beni soit-Il: que l'homme demande l'intelligence afin d'eclaircir toute chose dans sa saisie, et ne s'appuie pas sur l'attachement qu'Israel a a sa racine sans la peine de son service.

Ainsi, pour toute delivrance, Israel doit eclaircir qu'elle lui revient en toute rigueur du droit. C'est le sens de: Le Pesach que nos peres mangeaient, etc., lorsqu'Il frappait l'Egypte et sauvait nos maisons, etc.

Et comme nos Sages, de memoire benie, l'ont dit: C'est Moi qui ai distingue entre la goutte d'un premier-ne et la goutte de celui qui n'est pas premier-ne, entre les premiers-nes d'Egypte et les premiers-nes d'Israel, etc. Or, alors, cette distinction etait au-dessus de la saisie, seulement du cote de la racine, comme dans le verset: Esau n'est-il pas le frere de Yaakov?

Et J'ai aime Yaakov, tandis qu'Esau, Je l'ai hai, etc. (Malachie 1,2-3).

Voici que des le jour de leur naissance, alors qu'aucune difference ni distinction ne se reconnaissait encore entre eux, pourtant: J'ai aime Yaakov, tandis qu'Esau, Je l'ai hai. Mais ensuite, cette difference provenant de la racine fut eclaircie explicitement, jusqu'a ce que la distinction et la difference fussent reconnaissables meme dans la saisie de ce monde: Esau meprisa le droit d'ainesse et rejeta le service, comme il est ecrit: Esau meprisa le droit d'ainesse (Genese 25,34); tandis qu'Israel se fait entrer sous tous les services difficiles pour multiplier l'honneur du Ciel.

Il revient donc, en toute rigueur du droit, aux premiers-nes d'Israel d'etre sauves. Tel est le sens de: Vous direz: C'est le sacrifice de Pesach; et le Targoum le traduit: un sacrifice de compassion devant ה', qui eut compassion des maisons des enfants d'Israel.

Compassion (חיס) est du langage de Sa bonte (חסדו), selon ce qu'ont dit nos Sages, de memoire benie: Pendant les vingt-six generations qui precederent le don de la Torah, le Saint beni soit-Il les nourrit de Sa bonte. Car ils etaient tres eloignes des eclaircissements et du service; ce n'est qu'a partir des saints peres que la bonte commenca a aller selon la rigueur du droit, par les eclaircissements et le service.

Pourtant, bien que les eclaircissements essentiels aient commence chez Israel plus tard, et qu'a leur sortie d'Egypte ils fussent encore depourvus d'eclaircissements, comme il est ecrit: Lorsque tu feras sortir le peuple d'Egypte, vous servirez Elokim, etc. (Exode 3,12), puisque tous les eclaircissements qu'Israel ferait ensuite etaient inclus la-bas dans la racine, le Misericordieux eut compassion de nous et nous delivra.

Mais ensuite Israel doit eclaircir cette delivrance et la montrer explicitement par le service dans sa saisie. La matsa et le maror y font aussi allusion.

Car lorsqu'une delivrance vient par les eclaircissements de l'homme, le cœur de l'homme en est tres apaise. Mais si la delivrance ne vient pas par les eclaircissements de l'homme, comme la delivrance qui fut au sujet du roi Ezechias, a propos duquel le prophete dit: Je protegerai cette ville pour la sauver, a cause de Moi et a cause de David Mon serviteur, etc.

(Isaie 37,35), nous trouvons qu'il repondit: Voici, dans la paix, mon amertume est amere. Cela signifie qu'une telle delivrance, qui vient a l'homme sans la peine de ses mains, mais seulement par le merite des peres, et dans laquelle il n'a, au titre de son propre merite, aucune part, est tres amere.

C'est pourquoi la delivrance d'Egypte est elle aussi appelee maror. Car le Saint beni soit-Il ouvrit alors toute la delivrance depuis Atika (l'Ancien, niveau supreme), sans le service d'Israel.

Aussi la raison donnee pour le maror est-elle: Parce que les Egyptiens amertumerent la vie de nos peres. Or, il y avait en Egypte bien des esclaves d'autres nations qui ne ressentaient aucune amertume dans leur vie; au contraire, ils etaient tranquilles dans l'esclavage.

C'est parce qu'a leur racine ils sont vraiment esclaves, et il ne leur importe donc nullement d'etre esclaves. Israel, au contraire, ressentait l'amertume, car il lui est impossible d'etre tranquille: le Saint beni soit-Il a pose dans la racine d'Israel qu'il ne soit tranquille pour aucune chose de ce monde, si ce n'est l'illumination de Sa face, beni soit-Il, qui lui vient par son service.

Ainsi, bien que le Saint beni soit-Il leur ait ouvert la delivrance depuis Atika, elle est cependant appelee chez eux maror, parce que la delivrance ne luisait pas par leur merite, mais seulement pour Lui, beni soit-Il. Toute la visee du desir d'Israel n'est que l'illumination de Sa face, beni soit-Il, qui vient par le service dans leur saisie, et non qu'ils l'aient seulement par le merite des peres, comme l'acte de leurs peres entre leurs mains.

C'est a cela que fait allusion ce commandement de maror: ainsi le Saint beni soit-Il a etabli dans les cœurs d'Israel qu'ils ne soient tranquilles pour aucune chose en dehors de l'illumination de Sa face, beni soit-Il.

Puisque la delivrance de la sortie d'Egypte est appelee maror (herbe amere), parce qu'elle ne vint pas par le merite du service d'Israel, mais ainsi qu'il est dit : Pour Moi, pour Moi Je le ferai (ישעיהו מ״ח:י״א), une telle delivrance parait, dans son aspect exterieur, relever d'une concession. Or nos sages, de memoire benie, ont dit : Quiconque affirme que le Saint beni soit-Il fait des concessions...

(Baba Qamma 50a). C'est pourquoi il est enseigne dans la Guemara : On lui apportait matsa, laitue et haroset (pate de fruits du seder), bien que le haroset ne soit pas une mitsva...; et la-bas : Rav Papa dit : Il faut en deduire que cette laitue doit etre plongee dans le haroset...; et la-bas : Et si ce n'est pas une mitsva, pour quelle raison l'apporte-t-on ?

Rav Ami dit : A cause du kappa (venin)... Le kappa de tout est chaud...

Rabbi Elazar fils de Tsadoq disait : Ainsi disaient les marchands de Harakh, a Jerusalem : Venez, prenez pour vous des epices de mitsva... Ils ont fait allusion en cela a ce que nos sages ont dit : il faut la plonger dans le haroset a cause du kappa, afin que l'homme ne considere pas l'aspect de cette delivrance.

Car a cet aspect elle semble relever, que le Ciel preserve, d'une concession. Il faut au contraire plonger le maror dans le haroset, c'est-a-dire l'approfondir tres bien; alors on reconnaitra que cette delivrance ne fut nullement accordee par concession, mais qu'elle revenait a Israel selon la stricte justice et le jugement.

Dans son aspect exterieur, il semble qu'ils n'avaient aucun merite provenant du labeur de leurs mains, et cela parait amer; mais dans la profondeur de l'attachement d'Israel a sa racine sont deja inclus tous les discernements des œuvres qu'Israel discernera a jamais. Car, dans la profondeur de la racine d'Israel, resplendit toujours ce point unique qui parvient constamment selon une voie cachee (מטי תדיר באורח גנוזא), comme cela est rapporte dans le saint Zohar (Bereshit 19a).

Celui qui a des yeux pour regarder au profond du cœur d'Israel voit alors qu'Israel n'a jamais ete depourvu de service, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Sava Michpatim 98b) : Les sages qui sont pleins d'yeux, bien que cette chose soit cachee dans son vetement, la voient a travers son vetement... Car celui qui est sage ne regarde pas seulement l'aspect du vetement, mais sa profondeur interieure; il y trouve, dans cette profondeur, toutes les paroles cachees, meme si elles ne sont nullement reconnaissables dans l'aspect du vetement.

Ainsi notre maitre, mon grand-pere, le saint gaon, de benie memoire, a dit sur le fait que le Nom fit preceder la parole Anokhi a la parole Lo yihye lekha : la parole Anokhi comprend tous les commandements positifs, dont il est dit : Fais le bien; et la parole Lo yihye lekha est la regle de tous les commandements negatifs, dont il est dit : Ecarte-toi du mal. Selon l'apparence, l'homme doit d'abord s'ecarter du mal, et ensuite seulement il peut aussi faire le bien.

Tant que l'homme n'est pas pur et net dans tous les interdits, il lui est impossible d'accomplir parfaitement les commandements positifs et d'etre dans le fais le bien. Mais il est dit a ce sujet : Tu as grandi Ta parole au-dessus de tout Ton Nom (Psaumes 138,2).

C'est-a-dire que le Saint beni soit-Il regarda la profondeur du point du cœur, a la racine d'Israel, et la ils sont purs, nets et discernes dans tous les commandements negatifs; il convenait donc tout a fait de leur faire preceder Anokhi..., car ils sont deja entierement discernes dans l'ecarte-toi du mal. Aussi peut-on leur dire : Fais le bien, bien que cette profondeur soit encore couverte et cachee sous de nombreux vetements et des ecrans tres epais, au point de n'etre nullement apparente, car tous les discernements appeles ecarte-toi du mal sont encore necessaires.

Toutefois, les sages qui sont pleins d'yeux... signifient que le Saint beni soit-Il regarda la profondeur interieure du point israelite, et qu'Il y vit tous les discernements qui devaient etre discernes par le service d'Israel, car tout y est deja inclus dans la profondeur de leur racine. De meme, dans cette delivrance de la sortie d'Egypte, celui qui l'approfondit peut bien voir qu'Israel y avait une part et une acquisition par le labeur de ses mains.

Car ce n'est que dans l'aspect exterieur que toute la delivrance semble etre seulement : Pour Moi, pour Moi Je le ferai..., et non par le merite du labeur de leurs mains; c'est pourquoi elle est appelee maror. Mais en verite, le Saint beni soit-Il regarda le profond point israelite, ou etaient inclus tous les merites qui viendraient a Israel apres tous les discernements et le service du labeur de leurs mains.

Il s'ensuit que cette delivrance revenait a Israel selon la stricte justice. Ainsi trouvons-nous aussi dans la Guemara (Meguila 26a), au sujet de Benjamin le juste : Parce qu'il etait toute la journee couvert par elle, il eut le merite de devenir l'hote de la Presence divine.

Bien que le fait qu'il fut couvert par elle toute la journee, et qu'il souffrit chaque jour en desirant l'engloutir, survint bien plus tard, le Saint beni soit-Il savait toutefois d'avance que, lorsqu'Il le choisirait comme hote, il ne serait ni tranquille ni en repos, mais aspirerait chaque fois a davantage de lumiere. C'est pourquoi il eut le merite de devenir l'hote de la Presence divine : le Saint beni soit-Il le choisit comme hote selon la stricte justice, sans aucune concession, mais selon le jugement.

Il en va de meme de cette delivrance : bien que, dans son aspect exterieur, elle paraisse etre un maror sans aucun merite, le sage qui a des yeux et regarde la profondeur de la delivrance voit qu'elle ne fut nullement par voie de concession, mais selon le jugement. Nos sages ont fait allusion a cela dans leur sainte expression : il faut le plonger dans le haroset, c'est-a-dire qu'il faut l'approfondir tres bien a cause du kappa.

Ce venin du maror ne flotte que dans l'aspect et le vetement exterieur; mais lorsqu'on plonge le maror dans le haroset, c'est-a-dire lorsqu'on l'approfondit, il ne reste plus dans ce maror aucun venin nuisible. Et c'est ce que conclut la Guemara la-bas : le kappa de tout est chaud, c'est-a-dire que l'homme ne doit pas attendre, pour approfondir cette delivrance, que s'en refroidisse la chaleur; mais, des qu'il voit une telle delivrance, il doit aussitot l'approfondir jusqu'a y trouver le merite relevant du jugement qui s'y trouve.

Qu'il ne s'appuie nullement sur la force du merite des peres qui s'y trouve, car entre-temps ce kappa, c'est-a-dire le venin qui flotte au-dessus, dans l'aspect du maror, peut lui nuire. Mais tant que demeure dans la delivrance toute sa chaleur, c'est-a-dire aussitot, il doit y creuser par le service du labeur de ses mains, jusqu'a ce que le kappa disparaisse.

Tel est ce que disait Rabbi Elazar fils de Tsadoq : Ainsi disaient les marchands de Harakh a Jerusalem : Venez, prenez pour vous des epices de mitsva. Les marchands de Harakh sont ceux qui regardent toujours la profondeur du point du cœur, comme il est ecrit : Il observe par les fenetres, Il regarde par les treillis (Cantique des cantiques 2,9).

Ce sont les marchands de Harakh, qui regardent toujours par les fentes pour voir le point qui parvient constamment selon une voie cachee (מטי תדיר באורח גנוזא). Ils disent : Venez, prenez pour vous des epices de mitsva, c'est-a-dire que ce labeur meme, par lequel l'homme approfondit, cherche et examine afin de regarder la profondeur et d'y trouver la lumiere, bien qu'elle lui soit encore entierement cachee et qu'il ne sache rien, ce labeur meme est une mitsva.

Ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Noah 69b) : Quand Ses vagues se soulevent, Tu les apaises... Tu les apaises vraiment : c'est une louange pour elles, parce qu'elles s'elevent dans le desir de voir.

De la, quiconque desire regarder et connaitre, bien qu'il ne le puisse pas et qu'on ne lui donne pas la permission, c'est sa louange, et tous le louent... A ce sujet il est rapporte dans le saint Zohar : Que la lumiere soit, c'est Pesach; et que la lumiere soit, c'est Roch Hachana.

Pesach indique le commencement de la pensee superieure, et Roch Hachana indique tous les discernements. C'est pourquoi il est dit : Que la lumiere soit, et que la lumiere soit, pour enseigner qu'Israel peut se trouver, avec tous ses discernements, encore a la racine de la pensee superieure.

Comme il est enseigne : Israel est monte dans la pensee, de sorte que tout le service des discernements qui devra etre discerne par le labeur de leurs mains est deja acheve et inclus dans la racine de la pensee.

Rabban Gamliel disait : Quiconque n'a pas dit ces trois choses a Pesach ne s'est pas acquitte de son devoir : Pesach, matsa et maror. Pesach, que nos peres mangeaient..., en souvenir de ce que le Saint beni soit-Il passa au-dessus des maisons de nos peres en Egypte, ainsi qu'il est dit : Vous direz : C'est le sacrifice de Pesach...

(Exode 12,27). Or il est enseigne par le saint Ari, de benie memoire, que la fete de Pesach indique une delivrance sans progression, mais par voie de saut.

Mon pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, expliqua que, pour une delivrance englobante telle que celle que le Saint beni soit-Il ouvrit cette nuit-la, une illumination provenant de la racine la plus haute est indispensable; c'est pourquoi tous les genres de delivrance sont egalement inclus dans cette delivrance de la sortie d'Egypte. Aussi, au don de la Torah au mont Sinai, le Saint beni soit-Il ouvrit-Il par : Je suis ה' ton Elokim, qui t'ai fait sortir du pays d'Egypte (Exode 20,2).

Pourquoi n'ouvrit-Il pas par la creation du monde ou par le temps ou Il choisit les saints peres ? Et si c'est parce qu'Il voulut ouvrir a partir du moment ou ils commencerent a etre tenus aux mitsvot, nous trouvons pourtant une obligation de mitsva avant meme la sortie d'Egypte, celle de la circoncision.

Mais la verite montre son chemin : s'Il ouvrit au Sinai par la sortie d'Egypte, c'est parce qu'elle fut une delivrance englobante, ou sont inclus tous les genres de delivrance. C'est ce qui est enseigne la-bas par le saint Ari, de benie memoire : la delivrance eut lieu par voie de saut, sans progression; en un seul instant, l'obscurite fut renversee en lumiere eclatante.

C'est ce qui est enseigne dans le saint Zohar (Bereshit, Hashmatot 256b) : Elokim dit : Que la lumiere soit, en correspondance avec le degre de hassadim; et la-bas (260a) : Le quinzieme jour du premier mois est la part d'Abraham, qui est le premier et est attache au degre de hassadim... Cela signifie qu'en cette fete le grand hesed s'eveille toujours pour operer des delivrances sans aucune progression, mais d'un contraire a l'autre, de l'obscurite complete au matin d'Abraham.

Puisque, dans ce monde, Sa lumiere, beni soit-Il, arrive et n'arrive pas, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Vayera 105b) : Il se retourne par Ses circuits : le Saint beni soit-Il fait tourner des circuits et amene des evenements dans le monde afin qu'ils se realisent; puis, lorsque les hommes pensent que ces evenements vont se realiser, le Saint beni soit-Il les retourne, loin de ce qu'ils etaient au commencement... Cela signifie que, lorsque l'homme s'imagine avoir deja acquis cette lumiere, le Saint beni soit-Il retire la lumiere en arriere et l'homme reste depourvu de lumiere.

C'est pourquoi il est donne ici un conseil : Vous direz : C'est le sacrifice de Pesach, afin qu'ils aient un keli (recepteur) dans lequel la lumiere demeure chez eux de maniere stable.

Il expliqua la chose ainsi : de toute la sortie d'Egypte il est dit dans le Midrach (Shemot Rabba 115) : de meme qu'un homme retire le foetus du ventre d'une bete, ainsi le Saint, beni soit-Il, fit sortir Israel d'Egypte, comme il est dit : "une nation du sein d'une nation" (גו מקרב גו), etc. Ils ont indique par la qu'ils comparent l'exil d'Egypte au ventre d'une bete, pour enseigner que tout l'elan d'Israel vers Sa volonte, qu'Il soit beni, etait a l'image du verset : "J'etais stupide et je ne savais pas, j'etais comme des betes aupres de Toi" (Psaumes 73,21-22), c'est-a-dire un desir simple, sans aucune raison, depourvu de connaissance et de calcul.

Et il faut qu'il en soit ainsi, en verite, chez l'homme au commencement de tous les travaux : dans la dimension de "j'etais comme des betes aupres de Toi". Apres les nombreux eclaircissements qu'ils connurent, ce desir simple se manifesta chez eux explicitement, au point qu'ils furent appeles par toutes les nations "le peuple impetueux" (עמא פזוזא), etc., eux qui courent toujours apres Sa volonte, qu'Il soit beni, sans calculer d'avance s'ils auront ou non la force de l'assumer.

Toutefois, en Egypte, tout cela etait inclus dans le petit point de "le peuple crut" ; mais quant a la forme exterieure (levouch), il y avait contre eux les accusations : ceux-ci et ceux-la, etc. C'est cela qui est appele le ventre d'une bete.

Aussi, lorsque le Nom, beni soit-Il, commenca a les faire sortir du ventre de la bete et a faire apparaitre la lumiere de la saintete par voie de saut, par-dessus tous leurs levoushim, afin que cette saintete demeure chez eux aussi dans le corps bas, une telle permanence ne pouvait avoir lieu sans que le corps subisse auparavant un obstacle et une erreur. C'est ce que nous trouvons chez le roi David : lorsqu'il voulut etablir en Israel la saintete provenant de l'emplacement de l'Arche, il endura auparavant bien des choses, ayant echoue dans une erreur que connaissent les enfants de l'ecole, comme le rapporte le Midrach Rabba (Nombres 4) : "Je vais te faire echouer en une chose que meme les enfants de l'ecole connaissent : 'Aux fils de Kehat, il ne donna pas'", etc.

Et lui l'apporta sur un chariot ; l'Arche portait les pretres en hauteur et les jetait a terre, etc. David envoya chercher Ahitophel et lui dit : "Ne m'as-tu pas dit ce que nous ferions de cette Arche qui porte les pretres en hauteur et les jette a terre ?", etc.

Il lui dit : "Sacrifie devant elle, et elle se tiendra", etc. C'est-a-dire qu'il lui enseigna le conseil d'etablir la saintete dans le calme et le repos, afin qu'elle n'annule pas trop le corps.

"Sacrifie devant elle" signifie qu'il se restreigne afin de n'en recevoir aucune force ; et "elle se tiendra" signifie que, par le fait de se restreindre, le Nom, beni soit-Il, lui accordera une acquisition dans cette saintete, qui s'etablira chez lui dans le calme et le repos, de sorte que le corps ait la force de la recevoir. C'est aussi le conseil ici : que cette lumiere du saut reside chez eux de facon permanente, afin qu'elle ne soit plus a l'etat de mati velo mati (arrivee et non-arrivee), mais qu'elle arrive continuellement chez eux avec une permanence complete.

Cela se fait par : "Vous direz : c'est le sacrifice de Pesach" ; et le Targoum traduit : "dabah hais" (דבח חיס). Dabah est, comme il est dit la-bas, "sacrifie devant elle" : qu'ils se restreignent face a cette saintete selon la mesure de leur capacite, afin de n'en recevoir aucune force ni expansion.

Hais signifie que, par cela, le Saint, beni soit-Il, les prendra en pitie et aura compassion d'eux, pour leur donner une acquisition permanente dans cette saintete, qui depasse de beaucoup la saisie du travail de leurs mains. C'est le sens de : "Vous direz : c'est le sacrifice de Pesach" ; par cela le Nom, beni soit-Il, fera briller la lumiere du saut de sorte qu'elle entre reellement dans leur comprehension.

C'est ce qui est dit dans le Zohar (ad loc.) : "Que la lumiere soit, c'est Pesach" (יהי אור דא פסח). Car le pesach provient du petit betail, et il est explique dans le Zohar (Bo 40a) : "En ce qui est appele le petit betail (צאן), tout est lie, et tout est inclus dans le petit betail ; le petit betail est lie au petit betail et ne peut etre separe de son lien ; en lui tous sont lies.

C'est pourquoi il est ecrit : 'Vous le garderez'", etc. C'est aussi ce qui est dit dans la Mekhilta (Bo) sur le verset : "Retirez et prenez pour vous du petit betail" : "Retirez vos mains de l'idolatrie et prenez pour vous du petit betail de mitsva", etc.

Mon pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, expliqua l'idolatrie d'Egypte, qui etait le petit betail : le petit betail indique l'entrainement, car la nature du petit betail est de se suivre l'un l'autre, comme nous trouvons dans la Guemara (Bava Kama 52a) : "Lorsqu'il a entraine les meneuses, il a acquis tout le troupeau", etc. Que sont les meneuses ?

Les chevres qui marchent en tete du troupeau. Et dans la Guemara (Chabbat 77b) : "Pourquoi les chevres marchent-elles d'abord ?

Parce que la creation du monde fut d'abord tenebres, puis lumiere, ainsi qu'il est ecrit : 'Il y eut soir et il y eut matin'", etc. Cette suite du petit betail est indiquee par l'idolatrie d'Egypte : ils suivent ce soir qui precede le matin ; c'est pourquoi tous leurs actes sont dans l'obscurite, sans aucune connaissance ni calcul.

Et c'est a ce sujet qu'il est dit la-bas : "Le petit betail est lie au petit betail et ne peut etre separe de son lien", etc. En apparence, Israel aussi suit ce soir qui precede le matin, eux qui sont appeles "le peuple impetueux", etc., sans aucune connaissance ni calcul pour savoir s'ils peuvent l'assumer ou non.

Mais, du cote d'Israel, l'essence de la lumiere est precisement dans ce soir qui precede le matin. Comment pourrait-on dire de ce soir qu'il est des tenebres au sens simple, alors qu'il est dit de lui : "Les tenebres etaient sur la face de l'abime" (Genese 1,2), et qu'alors seul le Nom, beni soit-Il, etait ; et il est ecrit a Son sujet : "La nuit eclaire comme le jour, les tenebres comme la lumiere" (Psaumes 139,12).

Pour qui donc y avait-il, avant la creation, des tenebres ? En verite, il y avait alors la lumiere la plus eclatante ; seulement, au regard de la volonte de creer le monde, cette lumiere est appelee tenebres, car la creation est empechee d'en saisir une clarte si immense.

Car le sens de hochekh (חשך, tenebres) est : empeche, comme dans "il ne lui a rien refuse" (Genese 39) ; et il en est ainsi explique par le saint Ari, de benie memoire. C'est aussi ce qui est dit dans le Zohar (Genese 16a) : "Les tenebres sont un feu noir, et ce feu noir n'est tel que lorsqu'il se renforce sur le tohu", etc.

Ainsi, puisque Israel est appele les batisseurs, selon leur parole, de benie memoire : "Ne lis pas banayikh (tes fils), mais bonayikh (tes batisseurs)", c'est-a-dire qu'ils batissent a partir du tohu et de la ruine et en font un lieu habite par le labeur de leur service, le Nom, beni soit-Il, leur rend par consequent une acquisition par le travail de leurs mains, meme dans ces tenebres primordiales. Ainsi, chez eux, ce soir qui precede le matin est aussi appele "Que la lumiere soit", c'est-a-dire que meme cette clarte, que la creation est empechee de saisir, brillera explicitement dans leur comprehension.

Tel est le petit betail de mitsva : par le travail de leurs mains dans la saisie de leur connaissance, le Nom, beni soit-Il, leur donne une place et une acquisition meme dans cette lumiere qui depasse la saisie de leur connaissance. Il n'en est pas ainsi du petit betail d'Egypte, qui est entierement dans le tohu et les tenebres ; c'est pourquoi tous leurs actes restent dans le tohu et les tenebres, car lorsque cela se renforce sur le tohu, c'est reellement des tenebres, et cela est appele idolatrie.

Mais pour tous les enfants d'Israel, il y avait de la lumiere dans leurs demeures.

Cette matsa que nous mangeons, pour quelle raison ? Parce que la pate de nos peres n'eut pas le temps de lever, etc.

Or il est en verite dit : "Ils le mangeront avec des matsot et des herbes ameres", avant meme leur sortie d'Egypte, dans la section "Ce mois-ci sera pour vous", etc. Quel est donc le sens de la raison donnee ici : "Parce que la pate de nos peres n'eut pas le temps de lever", etc., "car ils furent expulses d'Egypte et ne purent s'attarder", etc.

En realite, c'est la raison de ce qui est dit dans la Torah : "Ils le mangeront avec des matsot et des herbes ameres." Car l'illumination du sacrifice de Pesach indique qu'Israel monta d'abord dans la pensee, avant meme son service. Il leur fut ordonne : "Ils le mangeront avec des matsot et des herbes ameres", pour indiquer le lien qu'Israel a avec le Nom, beni soit-Il, avant meme l'achevement des clarifications de son service, comme Israel etait en Egypte, depourvu de perfection, ainsi qu'il est ecrit : "Tu etais nue et denudee" (Ezechiel 16,7) : dans la forme exterieure, il n'avait aucune perfection.

C'est le sens de : "Ils le mangeront avec des matsot et des herbes ameres." Et matsa est, selon leurs paroles, de benie memoire (Chabbat 79a), ce qui "n'est ni traite a la farine, ni sale, ni traite", etc., c'est-a-dire ce qui est depourvu de perfection. Le Nom, beni soit-Il, montre par cette mitsva pourquoi Il a en verite choisi Israel avant meme sa perfection.

Et il est dit ici : "Cette matsa que nous mangeons, pour quelle raison ? Parce que la pate de nos peres n'eut pas le temps de lever", etc.

C'est parce que le corps d'Israel est par nature rapide et empresse, comme leur empressement et leur rapidite se revelerent ensuite aux yeux de tous lorsqu'ils firent preceder "nous ferons" a "nous entendrons". Aucune nation ni langue n'a la force de s'introduire dans le service sans d'abord reflechir si elle en aura ou non la force.

C'est pourquoi les nations les appelerent vraiment "le peuple impetueux", etc. Toutefois, de cette rapidite et de cet empressement qui se trouvent dans leur nature, il est manifeste qu'ils sont tres proches de la racine.

Ainsi trouvons-nous au sujet d'Abraham, notre pere, sur qui il est dit : "Abraham se leva de bon matin", etc. (Vayera 19), et les sages, de benie memoire, ont dit dans la Guemara (Houlin 16a) : "Cela nous enseigne l'empressement d'Abraham" ; c'est-a-dire que, de l'ampleur de son empressement, il fut etabli qu'il etait tres proche de la racine.

A plus forte raison au sujet de Mikhael, qui est le degre le plus proche de la Source, qu'Il soit beni, il est dit dans la Guemara (Berakhot 4b) : "Mikhael en un [vol], et Gabriel en deux." Car l'attribut de guevoura est le levouch le plus eloigne de l'attribut de hassadim ; celui qui est le plus eloigne est en deux [vols]. Bien que le Saint, beni soit-Il, remplisse toute la terre de Sa gloire, du cote de la creation, celui qui est plus proche est plus empresse.

C'est donc parce qu'Israel est si proche de la racine que le Nom, beni soit-Il, l'a choisi avant meme sa perfection. Et selon la mesure ou le Nom, beni soit-Il, fit apparaitre l'illumination du lien de Sa lumiere, qu'Il soit beni, jusqu'a la saisie d'Israel, les plaies agirent ainsi en Egypte.

Car il y a dix degres depuis Sa lumiere, qu'Il soit beni, jusqu'a la saisie de l'homme ; et en regard de cela se trouvent en Israel dix saintetes autour de l'Arche, pour indiquer qu'Israel est le levouch du lieu de l'Arche, qui n'est pas soumis a la mesure et qui indique la volonte superieure, qu'Il soit beni, qui est une et sans calcul. Et par cette meme illumination, l'Egypte fut frappee de dix plaies.

Mon grand-pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, dit a ce propos : "Une remontrance touche plus l'homme intelligent que cent coups le sot" (Proverbes 17,10). C'est-a-dire que celui qui est proche de la racine comprend par le signe d'une petite remontrance ; mais celui qui est eloigne de la racine ne peut comprendre par les signes de la remontrance sans recevoir de coups.

Ainsi, plus s'eclaircit l'attachement d'Israel a la racine, qu'Il soit beni, plus les plaies et l'annulation atteignent l'Egypte, jusqu'a ce qu'elle expulse Israel d'Egypte. Car avant l'eclaircissement, tout le desir des nations etait de dominer le point precieux, comme il est dit dans le Zohar (Sava Michpatim), afin que tous les biens que le Nom, beni soit-Il, ferait parvenir a l'ame precieuse doivent passer par elles.

Mais lorsque le Nom, beni soit-Il, commence a etablir que cette ame precieuse est veritablement attachee a la racine, qu'Il soit beni, et qu'elles n'ont avec elle aucun rapport, elles-memes expulsent alors d'elles cette ame. C'est la raison de : "Car ils furent expulses d'Egypte et ne purent s'attarder.

Cette herbe amere que nous mangeons, en souvenir de quoi? En souvenir de ce que les Egyptiens ont rendu amere la vie de nos peres en Egypte, comme il est dit: "Ils rendirent leur vie amere... par un dur labeur" (Exode 1,14).

Le sujet de: les Egyptiens ont rendu amere la vie de nos peres, est ce qui est rapporte dans le Zohar (Livre de la Splendeur; Bo 34b): "Voici, Je suis contre toi, Pharaon, roi d'Egypte, le grand serpent couche au milieu de ses fleuves..." Rabbi Shimon dit: "L'œuvre de la Creation, les compagnons s'en occupent et la connaissent; mais peu nombreux sont ceux qui savent alluder a l'œuvre de la Creation dans le mystere du grand serpent... Lorsque ce grand serpent y entre, alors elle se remplit et vogue, et les etincelles recueillies des mondes qui furent detruits d'abord s'eteignent..." Car toute l'œuvre de la Creation, le Saint, beni soit-Il, l'a etablie afin qu'il y ait un ordre de "tu jouiras du labeur de tes mains"; c'est-a-dire que la creation acquiere une possession dans la subsistance de son etre par la priere et le cri vers le Saint, beni soit-Il.

La priere est appelee le labeur des mains de l'homme. Mais quelle plainte la creation peut-elle avoir pour crier et prier?

La creature possede-t-elle quelque chose aupres de son Createur, par quoi elle acquerrait une possession par le labeur de ses mains? C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, a etabli les mondes qui furent detruits d'abord: au commencement, Il montra a la creation une grande lumiere, puis Il lui cacha cette lumiere.

C'est ce que nos Sages, de memoire benie, ont dit dans le Midrach (Bereshit Rabba 9): cela enseigne que le Saint, beni soit-Il, crea des mondes et les detruisit; c'est-a-dire qu'Il leur cacha la lumiere. A cause de cela, il resta dans la creation un grand cri et une plainte puissante, comme il est dit: "Car Tu m'as souleve et Tu m'as jete" (Psaumes 102,11).

Par cette plainte, le Saint, beni soit-Il, lui rend une seconde fois la lumiere, en possession veritable, par le labeur de ses mains. C'est dans ce sens que notre maitre, le gaon saint, de bienheureuse memoire, expliqua le verset: "J'ai vu tous les vivants qui marchent sous le soleil avec le second enfant..." (Ecclesiaste 4,15).

Ainsi le Saint, beni soit-Il, conduit chaque ame particuliere, afin qu'il soit possible a l'homme d'acquerir par le labeur de ses mains au moyen d'une plainte. Aussi lui montre-t-Il d'abord une grande lumiere.

Mais, du fait que cet homme n'a pas possession d'une telle lumiere, qui eclaire seulement de Son cote, que Son nom soit beni, la lumiere se cache aussitot de cet homme. Alors l'homme commence a s'agiter: pourquoi m'as-Tu d'abord fait apparaitre tant de lumiere, puis me l'as-Tu cachee?

Il m'eut ete preferable de n'avoir jamais vu la lumiere et de ne pas avoir su la desirer; mais maintenant que j'ai goute la lumiere et qu'elle m'est de nouveau retiree - a ce sujet il est ecrit: "Car Tu m'as souleve et Tu m'as jete". Car, puisqu'il a deja vu la lumiere, l'homme sait d'autant plus aspirer a la lumiere, et elle n'est pas.

Par cette forte plainte de l'homme, le Saint, beni soit-Il, lui rend une seconde fois la lumiere, afin qu'elle soit pour lui une possession veritable et que la lumiere ne se cache plus jamais de lui. Tel est "avec le second enfant": de ce que le Saint, beni soit-Il, a d'abord montre la lumiere, puis l'a cachee, il est explicitement prouve que Sa volonte essentielle est seulement que la creation crie et prie, et qu'elle obtienne ainsi la lumiere une seconde fois comme possession acquise par le labeur de ses mains.

C'est le sens de l'Ecriture: "Tu as revele a l'oreille de Ton serviteur de prier devant Toi" (Chroniques I 17,25): par le fait que Tu as d'abord fait apparaitre la lumiere, puis que Tu l'as cachee, Ton serviteur a donc trouve en son cœur de prier devant Toi. Dans l'ensemble de la creation, ce furent les mondes qui furent detruits d'abord.

C'est a cela que nos Sages, de memoire benie, ont fait allusion dans le Midrach (Bereshit Rabba 13): "Une vapeur montait de la terre" - une brisure monta de la terre, puis elle revint et abreuva toute la face du sol... Ainsi, par l'ampleur de la brisure et du soupir qui resterent dans la creation de la destruction qui avait eu lieu auparavant, fut ensuite bati tout le monde du tikoun (reparation), afin qu'il soit possible a l'homme, par le labeur de ses mains, de prier et de crier au Saint, beni soit-Il, d'une plainte puissante pour tout ce qui lui manque.

Et ces cris et ces prieres sont eux-memes les etincelles recueillies des mondes qui furent detruits d'abord.

Toutefois, la kelipa (ecorce impure) de l'Egypte diminuait grandement la conscience d'Israel et cachait devant eux ces etincelles, afin qu'ils ne crient ni ne prient nullement le Saint, beni soit-Il. A ce sujet il est dit: "Voici, Je suis contre toi, Pharaon, roi d'Egypte, le grand serpent couche au milieu de ses fleuves..." (Ezechiel 29,3).

Car il cachait tant devant Israel qu'il leur semblait tout a fait juste d'etre assujettis a l'Egypte. C'est ce que nos Sages, de memoire benie, ont dit dans le Talmud: "Ils firent travailler les enfants d'Israel avec durete" - par une bouche douce; c'est-a-dire qu'ils pensaient que toute leur vie dependait de l'Egypte.

De meme, il arrive qu'un homme de peu de conscience s'imagine, au sujet d'un petit plaisir qui n'est en verite que sottise, qu'en raison de sa bassesse de conscience toute sa vie est attachee a ce plaisir. C'est pourquoi nos Sages, de memoire benie, ont dit: "Aucun esclave ne pouvait fuir d'Egypte"; c'est-a-dire qu'il pensait qu'il valait mieux etre esclave en Egypte que prince dans un autre pays.

Et ce qui est rapporte la-bas dans le Zohar: "Lorsque ce grand serpent... les etincelles recueillies... s'eteignent", signifie qu'il eteignait ces etincelles recueillies des mondes qui furent detruits, pour qu'ils ne crient ni ne prient du tout et qu'il leur semble que rien ne leur manque. Mais ensuite, lorsqu'ils sentirent l'amertume de leur situation et commencerent a crier, comme il est dit: "Les enfants d'Israel gemirent a cause du travail et crierent, et leur clameur monta vers Elokim a cause du travail.

Elokim entendit leur gemissement..." (Exode 2,23-24). C'est pourquoi il est rapporte dans le Talmud (Pessa'him 115b): "Celui qui avale la matsa s'acquitte; celui qui avale le maror ne s'acquitte pas." Car la mitsva du maror fait allusion a ce que l'homme ressente l'amertume de l'exil et de l'asservissement, afin qu'il sache crier et prier ה', et qu'Il l'ecoute.

Car ce cri lui-meme, lorsque l'homme ressent l'amertume, est en verite le commencement du salut.

Si Il nous avait rapproches devant le mont Sinai sans nous donner la Torah, cela nous aurait suffi. Il faut comprendre la valeur du rapprochement du mont Sinai, meme sans le don de la Torah.

Car il est ecrit: "De Moi sortira une Torah nouvelle"; et nos Sages, de memoire benie, l'ont explique (Midrach Rabba, Shemini 13): "De Moi sortira un renouvellement de Torah..." Car en verite, "le Saint, beni soit-Il, regarda dans la Torah et crea le monde", mais les paroles de Torah furent cachees dans toutes sortes de vetements. La Torah est, comme l'explique le Zohar (Metsora 53a): "Qu'est-ce que la Torah?

Celle qui illumine et revele ce qui etait cache d'abord et n'etait pas connu." Par la Torah se revele la lumiere selon laquelle Israel monta dans la pensee; cette lumiere se revele hors de tous les vetements. Car tous les eclaircissements de la Torah sont fondes uniquement sur ceci: reveler et etablir pourquoi le Saint, beni soit-Il, choisit precisement Israel des la racine, et pourquoi ils monterent dans la pensee plus que toutes les nations.

C'est parce qu'Israel seul peut cheminer dans tous ces eclaircissements de la Torah. Ainsi, tout le sujet de la Torah est seulement de reveler et d'etablir pourquoi Israel monta dans la pensee.

Toutefois, le sujet du mont Sinai est, selon ce que nos Sages, de memoire benie, ont dit (Chabbat 89a): "La montagne d'ou descendit la haine sur les nations du monde". C'est-a-dire qu'il y fut etabli qu'Israel est veritablement de la racine, tandis que les nations sont dans la separation complete.

Il s'ensuit que la valeur du mont Sinai est bien plus grande que celle du don de la Torah: au mont Sinai il fut revele qu'Israel est de la racine et y monta dans la pensee, et que le Saint, beni soit-Il, les choisit plus que toutes les nations, avant meme tous leurs travaux et leurs eclaircissements. La valeur de la Torah n'est qu'un bien double: etablir la valeur revelee au mont Sinai, qu'Israel monta dans la pensee.

C'est pour cela que vint le don de la Torah: etablir pourquoi, en verite, le Saint, beni soit-Il, choisit Israel plus que toutes les nations. Mais la revelation essentielle de l'attachement qu'Israel possede a la racine, meme sans leur travail, fut seulement le rapprochement du mont Sinai.

Moché appela tous les anciens d'Israel et leur dit: "Tirez et prenez pour vous du petit betail selon vos familles, et immolez le pessa'h..." (Exode 12,21). Le Zohar (Pinhas 249a): "Que signifie: tirez?

Comme celui qui tire d'un autre lieu vers ce lieu... Tirez les jours superieurs vers les jours inferieurs, afin qu'ils soient tous unis dans une seule union..."

Explication de la chose: lors de la sortie d'Egypte, le Saint, beni soit-Il, ouvrit alors le voilement et la dissimulation par une revelation si grande qu'Israel reconnut clairement sa place dans sa racine superieure, benie soit-Elle: en verite, il ne s'etait jamais trouve sous aucune servitude ni esclavage. Mais cette connaissance ne les illumina que durant l'instant ou la lumiere se revela; une fois la lumiere retiree, la clarte de cette connaissance leur fut aussitot cachee.

Ce retrait de la lumiere, Sa volonte benie soit-Elle l'avait institue afin qu'Israel atteigne cette liberte par les clarifications de son service. Car tout le salut etait alors avant son temps, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Noah 61a): avant le temps (קדם זמנא).

Pourtant, peut-on dire du Saint, beni soit-Il, qui est au-dessus du temps, qu'il y ait chez Lui avant le temps? Et comment comprendre la parole de nos Sages, de memoire benie: Si le Saint, beni soit-Il, ne nous avait pas fait sortir, nous, nos fils et les fils de nos fils serions encore asservis a Pharaon en Egypte?

C'est que toute la delivrance dependait de cet instant, et s'ils etaient restes encore un instant... Or peut-on dire du Saint, beni soit-Il, qui fait etre tous les instants, qu'il y ait chez Lui une difference entre cet instant et celui d'apres?

Mais tout cela parle selon la volonte que le Saint, beni soit-Il, avait fixee, afin qu'il soit ecrit: et devant Ses anciens, gloire (Isaie 24,23), c'est-a-dire qu'Israel clarifie, dans la saisie de son intelligence, que cette liberte lui revient de la racine par la stricte justice, grace au labeur de son service; car le Saint, beni soit-Il, aime la justice, comme il est rapporte dans le Zohar. Et s'ils avaient tarde encore un instant, a Dieu ne plaise, dans cette dissimulation de l'Egypte, toute leur saisie precedente aurait ete aneantie la-bas, a Dieu ne plaise.

Certes, le Saint, beni soit-Il, peut les sauver aussi apres cela; mais pour Israel, apres le salut, ils auraient ete consideres comme une creature nouvelle, car ils ne se seraient plus reconnus dans leur saisie precedente, et le salut aurait ete considere, dans la saisie de leur intelligence, comme quelque chose venant du neant. Or tout Son desir, beni soit-Il, est de sauver Israel de sorte qu'ils se reconnaissent dans leur saisie precedente et que le salut soit aussi appele du nom du labeur de leurs paumes.

Pour cette raison encore le salut est appele avant son temps, car le Saint, beni soit-Il, aime la justice, et cette clarification n'etait pas encore achevee chez Israel. Car tout le salut fut alors seulement, comme il est rapporte dans le Zohar (Noah 61a): parce qu'ils se sont associes a Israel pour leur faire du mal, aussi Il exerce le jugement et les fait disparaitre du monde avant le temps...

C'est ce qui est dit: et le Nom passa au-dessus de l'entree... Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, illumina le salut par voie de saut, depuis la racine la plus haute jusqu'au dernier vetement.

Dans la racine superieure, ils sont deja clarifies dans une perfection totale, car ils y sont montes dans la pensee; et dans le dernier vetement, Israel se contracta dans le sang du sacrifice pascal et dans le sang de la circoncision: ils furent donc clarifies aussi dans le dernier vetement. Et le Nom passa au-dessus du Pesach: le Saint, beni soit-Il, dit que par cela les vetements intermediaires aussi se trouvaient clarifies d'eux-memes.

Ainsi que nous trouvons dans la Guemara (Chabbat 30b): tout ce dont le commencement est paroles de Torah et la fin paroles de Torah, le milieu aussi est paroles de Torah. Cela est par voie de saut; et lorsque le salut est par voie de saut, il est appele avant son temps.

C'est comme l'expliquait mon pere et maitre, le saint genie, de tres haute et auguste memoire: la parole de nos Sages dans la Guemara (Meguila 10b), Il ne se rejouit pas, mais Il en rejouit d'autres... Cela signifie, comme il est dit: et aupres de Lui est une redemption abondante (Psaumes 130,7), que par le fait qu'Il rejouit davantage les peuples idolatres pour un moment, le salut se rapproche aussi davantage d'Israel, afin qu'il soit avant son temps.

Du fait qu'Israel se contracta dans le sang du Pesach et le sang de la circoncision, il fut clarifie qu'ils sont de la racine; car celui qui n'est pas de la racine ne peut croire autant qu'Israel, dont il est dit: le peuple crut... Et du fait que l'Egypte ne crut pas, il s'ensuit (ש"מ) qu'ils ne sont pas de la racine.

Comme nous trouvons dans la Guemara (Haguiga 15a) au sujet d'Elisha Aher: il s'ensuit qu'il est autre (אחר); c'est-a-dire que, puisqu'il n'a pas la force de se laisser entrainer apres Sa volonte benie soit-Elle dans tous les changements qui lui sont passes dessus, il s'ensuit qu'il est autre, qu'il n'est pas de la racine. Car notre pere Yaakov, bien que la perte de Joseph fut pour lui un signe manifeste qu'il n'aurait plus de part au monde a venir, comme il est rapporte dans le Midrach (Tan'houma, Vayigach), ne desesperait pourtant pas de lui-meme, a Dieu ne plaise, en disant: Allons donc jouir de ce monde.

Car il etait vraiment de la racine; aussi ne se separait-il pas de la racine, meme apres que toutes sortes d'epreuves lui furent passees dessus. Ainsi Israel, parce qu'ils sont de la racine, a la force de croire et d'accepter sur eux toutes sortes de contractions.

Telle est l'intention du Zohar ici: attirer les jours superieurs vers les jours inferieurs, afin qu'ils soient tous un dans une seule union... C'est-a-dire qu'Israel clarifie par son service cette liberte qu'il possede dans la racine, les jours superieurs, qui lui revient par la stricte justice grace a la grandeur de sa foi et au labeur de ses paumes, jusqu'a ce que la stricte justice soit aussi reconnaissable dans les jours inferieurs, c'est-a-dire dans ce monde-ci.

C'est pourquoi la construction commenca par ce receptacle du service, le dixieme du mois, comme il est ecrit: Parlez a toute l'assemblee d'Israel: le dixieme de ce mois, qu'ils prennent... Et comme il est explique dans le Zohar (Bo 39b): Pourquoi le dixieme?

Rabbi Elazar dit: au temps ou le Yovel illumine la lune, car il est ecrit du Yovel: le dixieme jour du septieme mois, c'est le jour des expiations... Et dans le Zohar (Emor 102b): en tout lieu, le dixieme est de la Matronita...

La chose du dixieme de la Matronita est expliquee (ibid. 100a): quand a lieu l'union de l'assemblee d'Israel avec le Roi saint?

Il lui envoya: De fait, elle est ma sœur, fille de mon pere, mais non fille de ma mere, et elle devint ma femme... Cela signifie que, bien qu'Abba et Imma soient deux compagnons qui ne se separent jamais, il y a une difference entre l'union d'Abba et l'union d'Imma.

L'union d'Abba indique la percee de la lumiere a travers tous les ecrans et vetements, jusqu'a illuminer aussi dans le dernier vetement de la saisie humaine. L'union d'Imma indique l'essence de la lumiere avant qu'elle perce les vetements inferieurs pour venir dans la saisie humaine.

Le dixieme de la Matronita y fait aussi allusion: c'est l'aspect de l'union d'Imma, ou la lumiere est encore cachee et dissimulee de la saisie humaine, toute son illumination etant dans l'aspect des jours superieurs. Lors donc que la lumiere etait encore enfouie dans l'aspect des jours superieurs, le Saint, beni soit-Il, commenca a construire chez Israel ce receptacle par le service, dont toute la teneur etait d'eveiller l'ascendance d'Israel depuis la racine superieure qui est dans les jours superieurs, puis de l'attirer, par le labeur de leur service, dans les jours inferieurs.

Aussi fallait-il une inspection de quatre jours. Car si toute la raison avait ete seulement de l'inspecter pour un defaut, un seul jour aurait suffi.

Mais la raison essentielle de ces quatre jours est ce qui est rapporte dans le Zohar (Terouma): lorsqu'Il veut honorer la sainte barbe, a ce moment il est ecrit: alors Il la vit, la denombra, l'etablit et aussi la scruta; ensuite Il dit a l'homme... C'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, etablit quatre degres jusqu'a ce que la lumiere vienne des jours superieurs aux jours inferieurs, qui sont la saisie de l'homme.

En correspondance de ces quatre degres sont les quatre jours d'inspection, pour indiquer que le Saint, beni soit-Il, commenca a construire chez Israel le receptacle du service alors qu'Il s'occupait encore, pour ainsi dire, de Lui-meme, lorsque la lumiere etait encore entierement privee de saisie humaine, dans l'aspect de l'union d'Imma appelee le dixieme de la Matronita. C'est pourquoi la Guemara (Pessahim 96a) compte le linteau et les deux montants pour trois autels: dans le service du premier sacrifice pascal etaient inclus tous les genres de services qu'Israel accomplirait ensuite sur l'autel.

De plus, il est rapporte dans la Guemara (ibid.): Qui nous dit qu'il ne le fit pas en brochette? (מאן לימא לן דלא שויסקי עביד).

Nos Sages font allusion par cela a ce que le fait qu'Israel mangea le Pesach fut considere exactement comme la consommation par le Tres-Haut sur l'autel. Tant Israel attira alors la lumiere des jours superieurs vers les jours inferieurs, afin qu'ils soient tous un dans une seule union...

Rabban Gamliel disait: Quiconque n'a pas dit ces trois choses a Pesach n'est pas quitte de son obligation... La teneur de cette parole est celle qui est rapportee dans le Zohar (Tsav 31b): ce qui depend de l'acte, par l'acte; et ce qui depend des paroles, par les paroles.

Lorsqu'une chose est decretee par une parole, ainsi elle s'eveille en haut... Aussi est-il rapporte dans le Zohar (Bo 40a): tout homme qui raconte la sortie d'Egypte et se rejouit de ce recit est pret a se rejouir avec la Chekhina (Presence divine)... car ces paroles montent et toute la cour celeste se rassemble...

La chose est que, par la parole, les creatures se melent les unes aux autres. Car la creation est par nature le monde de la separation (עלמא דפרודא); a ce propos il est rapporte dans le Zohar (Bereshit 22a): lorsqu'Il atteint le monde de la separation, Il dit: Faisons l'homme.

Et de l'homme il est ecrit: Il insuffla dans ses narines une ame de vie, et nous traduisons: elle devint en l'homme un esprit parlant. C'est-a-dire qu'il possede la force de la parole, par laquelle il peut faire comprendre a autrui la profondeur de sa pensee.

Car selon la nature de la creation, chacun est separe de son compagnon, comme nos Sages l'ont dit (Berakhot 58a): leurs pensees ne se ressemblent pas et leurs visages ne se ressemblent pas. Toutefois, par la parole, chacun peut meler sa pensee a celle de son compagnon; par cela l'unite du Saint, beni soit-Il, devient reconnaissable, comme il est dit: N'avons-nous pas tous un seul pere?

Un seul Dieu ne nous a-t-Il pas crees? Pourquoi trahissons-nous chacun son frere?

(Malachie 2,10). Et quand la creation reconnait ainsi comment se meler ensemble, le Saint, beni soit-Il, unit aussi la lumiere de Son influence a la saisie de la creation et la conduit avec elle, comme il est dit: Je vous ferai fructifier, Je vous multiplierai et J'etablirai Mon alliance avec vous (Levitique 26).

Tel est: lorsqu'une chose est decretee par une parole, ainsi elle s'eveille en haut. Car par la parole, lorsque l'un se mele a son compagnon, cela eveille ainsi en haut le don de Sa lumiere a la creation, comme il est dit: Je repondrai aux cieux et ils repondront a la terre; la terre repondra au ble...

(Osee 2,23-24). C'est pourquoi il faut eveiller ces trois choses aussi par la parole, car l'illumination de ces trois choses ne s'eveille que par la parole.

Pesach, en raison de quoi? En raison de ce que le Saint, beni soit-Il, passa au-dessus des maisons de nos peres en Egypte...

C'est que, veritablement, comment une union est-elle possible entre la saisie basse de l'homme et la lumiere superieure, benie soit-Elle? A cela il dit que le Saint, beni soit-Il, passa au-dessus des maisons de nos peres en Egypte: c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, illumina par voie de saut a travers de tres nombreux degres, jusqu'a ce que la lumiere vienne dans la petite saisie d'Israel.

Et par ce saut, par lequel le Saint, beni soit-Il, passa au-dessus pour illuminer dans la saisie d'Israel, le Saint, beni soit-Il, accomplit le commandement de Pesach. Car de meme qu'Israel opere les commandements, ainsi le Saint, beni soit-Il, accomplit aussi, en correspondance d'Israel, les commandements.

Chez Israel, le commandement du sacrifice pascal est de le manger a la hate et par voie de saut; ainsi le Saint, beni soit-Il, accomplit aussi le commandement de Pesach, en illuminant dans la saisie d'Israel l'union qu'ils possedent dans la racine, par voie de saut.

Cette matza que nous mangeons, en raison de quoi? En raison de ce que la pate de nos peres n'eut pas le temps de lever, jusqu'a ce que se revele a eux le Roi des rois des rois, le Saint, beni soit-Il, et les delivre...

C'est que toutes les choses du monde aspirent a s'approcher de la forme de l'homme, et plus une chose comporte d'action humaine, plus elle est proche de la forme de l'homme. C'est pourquoi le pain leve, du fait qu'il est beaucoup opere par l'homme, se hate de lever; toutefois, il est tres proche de la forme de l'homme, du fait de l'action humaine qui s'y trouve.

Mais dans le pain matza, il y a peu d'action humaine; et puisqu'il est loin de la forme de l'homme, il porte en lui une grande aspiration a s'approcher de la forme de l'homme. Cela fait allusion a la grande aspiration qui se trouve dans la profondeur du cœur de l'ame d'Israel, a accomplir Sa volonte benie soit-Elle, bien qu'il ne soit nullement dans sa saisie de l'accomplir avec une perfection complete.

Car la lumiere de Sa volonte benie soit-Elle est encore privee de sa saisie; malgre cela, les profondeurs du cœur d'Israel aspirent a accomplir Sa volonte benie soit-Elle, meme si leur action est privee de perfection. Or cela n'est au pouvoir d'aucune nation ni langue; car lorsqu'elles voient qu'elles n'ont pas la force d'accomplir Sa volonte benie soit-Elle dans une perfection totale, elles la repoussent entierement, comme nous le trouvons dans la Guemara (Avoda Zara 3a) au sujet du commandement de la soukka.

Il n'en est pas ainsi d'Israel: toute l'orientation de son desir est, selon la parole de nos Sages, un commandement qui vient dans ta main, ne le laisse pas lever (מצוה הבאה לידך אל תחמיצנה). Il ne desire pas attendre plus tard pour l'accomplir avec plus de perfection; au contraire, des que le commandement vient dans sa main, il aspire a l'accomplir sans aucun calcul, sans se dire peut-etre n'aura-t-il pas la force de l'accomplir.

C'est comme lorsqu'ils firent preceder nous ferons a nous entendrons; ils ne se dirent pas d'abord qu'ils n'auraient peut-etre pas la force de recevoir les commandements, mais: un commandement qui vient dans ta main, ne le laisse pas lever. Et puisqu'une telle aspiration se trouve dans le cœur d'Israel, le Saint, beni soit-Il, leur donna le commandement de la matza, qui fait allusion, comme il est rapporte dans le Zohar (Pinhas 271a): Pourquoi est-elle appelee matza?

Nous avons ainsi enseigne: Chaddai, parce qu'Il dit a Son monde: assez, et qu'Il dira a nos detresses: assez. Ainsi la matza, parce qu'elle repousse et fait fuir tous les mauvais cotes et les combat...

Comme il est dit: Massa et Meriva; de meme il est ecrit matza... Sa traduction de massa est querelle...

Cela signifie que de l'illumination du commandement de la matza se prolonge toute sorte de protection pour l'homme, meme lorsqu'il est encore prive de perfection, comme il est ecrit: Voici, Il ne sommeille ni ne dort, le Gardien d'Israel (Psaumes 121,4). Tel est: Cette matza que nous mangeons, en raison de ce que la pate de nos peres n'eut pas le temps de lever, jusqu'a ce que se revele a eux le Roi des rois des rois, le Saint, beni soit-Il, et les delivre.

Puisqu'il se trouve en Israel une si extraordinaire aspiration, qu'ils ne veulent pas tarder ni attendre, mais: un commandement qui vient dans ta main, ne le laisse pas lever, en correspondance de cela le Saint, beni soit-Il, accomplit aussi le commandement de la matza en n'attendant pas de les delivrer jusqu'a ce qu'ils soient clarifies dans une perfection totale. Il leur illumina plutot le salut avant son temps, avant que les clarifications ne soient achevees chez Israel dans leur perfection: le Roi des rois des rois, le Saint, beni soit-Il, se revela a eux et les delivra.

Le maror que nous mangeons, c'est parce que les Egyptiens ont rendu amere la vie de nos peres en Egypte, comme il est dit : "Ils rendirent amere leur vie... tout le service qu'ils leur firent accomplir avec durete" (Exode 1,14). A propos de befarekh (בפרך, avec durete), nos Sages l'ont explique dans la Guemara (Sota 11b) : befeh rakh (בפה רך, par une parole douce).

Ils etaient si plonges dans l'asservissement qu'ils y etaient en repos, comme s'ils etaient des esclaves de naissance, et toute leur ascendance leur etait devenue oubliee. C'est pourquoi, dans chaque generation, l'homme est tenu de se voir comme s'il etait sorti d'Egypte, et de se souvenir toujours de ne pas etre en repos dans cet asservissement.

C'est ce qu'indique le commandement du maror : qu'ils sachent clairement que, de leur cote, ils n'ont aucune force, ainsi qu'il est ecrit : "Car vous etes le plus petit de tous les peuples" (Deuteronome 7,7) ; et toute la modalite du salut n'est que de Son cote, qu'Il soit beni, comme il est dit : "C'est pour Moi, pour Moi que J'agirai" (Isaie 48,11). Un salut qui eclaire sans travail de l'homme, seulement du fait de Sa bonte, qu'Il soit beni, est appele amer (mar).

Ainsi trouvons-nous chez le roi Hizkiyah : lorsque le prophete lui dit au nom du Saint, beni soit-Il : "Pour Moi et pour David Mon serviteur...", il repondit : "Voici, pour la paix, amertume pour moi, amertume" (Isaie 38). C'est a cela que fait allusion le commandement du maror : l'homme n'a aucune pretention dans ce salut, car il ne vient nullement de la peine de son travail.

Cependant, ils peuvent assurement avoir confiance que, bien que nous n'ayons aucune pretention envers le Nom du cote de la contrainte, car tout salut n'est que de Sa volonte simple, qu'Il soit beni, cette volonte simple elle-meme subsiste pour l'eternite.

"Et il advint au milieu de la nuit que ה' frappa tout premier-ne" (Exode 12,29). Dans le saint Zohar (Bo 36b) : "Pourquoi cela ne fut-il pas de jour, afin que ce soit revele a tous et que le miracle soit publie ? ...

Il est enseigne que cette couronne appelee zot (זאת), qui comprend de aleph a tav (מא' עד ת') et de aleph a tav, regne au milieu de la nuit sur ses deux cotes : misericorde et jugement, misericorde pour Israel et jugement pour les peuples idolatres..." Cela signifie que le Nom, qu'Il soit beni, montra alors une clarification explicite, afin que la difference et la distinction entre Israel et les peuples soient visibles aux yeux de tous. Il fut alors eclairci qu'Israel, meme apres que le Nom, qu'Il soit beni, a scelle sur eux qu'ils possedent toute perfection, ne se contentent pas de cette perfection que le Nom leur transmet sans travail qui soit dans leur apprehension ; mais ils se placent sous le joug de la royaute des Cieux avec grande crainte.

Plus le Nom, qu'Il soit beni, leur acquiert de perfection, plus Israel parviennent a la crainte, et ils acceptent sur eux le service de la royaute des Cieux bien davantage qu'auparavant. Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Yitro 79a) : "Et le redoutable, c'est Yaakov" ; et il est ecrit : "Yaakov etait un homme integre", que le Targoum traduit : "un homme parfait" ; "en tout lieu ou il y a perfection, cela est appele redoutable... il n'y a de crainte qu'au lieu ou la perfection se trouve..." Car l'essentiel de la crainte est au lieu ou il y a perfection.

C'est pourquoi, apres que notre pere Yaakov eut reconnu la perfection que le Nom, qu'Il soit beni, lui avait acquise, comme il est ecrit : "Que ce lieu est redoutable !" (Genese 28,17), il dit : "De tout ce que Tu me donneras, je T'en donnerai assurement la dime" (Genese 28,22). Le commandement de la dime fait allusion a la grandeur de la crainte, comme explique en son lieu ; c'est pourquoi il dit : "Je T'en donnerai assurement la dime", c'est-a-dire : plus le Nom, qu'Il soit beni, m'acquerra de perfection, plus je me placerai dans la crainte.

En verite, cette crainte est l'essentiel de la garde. En effet, toutes les choses, apres etre parvenues a la perfection ultime, sont precisement alors susceptibles de perte, comme nous trouvons dans la Guemara (Haguiga 5a) : il vit qu'on prenait celles qui n'etaient pas mures et qu'on laissait celles qui etaient mures.

Il dit : "J'en ai besoin pour la route : celles-ci se conservent et celles-la ne se conservent pas." C'est parce qu'il voulait que les fruits subsistent longtemps qu'il prenait ceux qui n'etaient pas encore entierement acheves. Tant que le fruit n'est pas encore parvenu a sa perfection, il est moins susceptible de perte et de deterioration, et peut encore subsister longtemps ; mais lorsqu'il est parvenu a la perfection, il ne peut plus subsister longtemps.

Ainsi, la garde contre toute sorte de perfection n'est que la crainte : que l'homme reconnaisse bien, apres toute la grandeur de sa perfection, que de son cote il n'a encore acheve aucune affaire dans la perfection ultime, et qu'il se tient encore au milieu de l'affaire en toutes choses ; car en toutes les choses du monde, il lui faut encore du travail. Plus le Nom, qu'Il soit beni, lui fait eclairer de perfection, plus il se placera dans le travail.

Telle est aussi la garde de la nuit de Pesach, appelee leil shimourim (ליל שמורים, nuit des gardes). Car, en verite, le Nom, qu'Il soit beni, avait deja scelle la grande perfection d'Israel alors qu'ils etaient encore en Egypte.

Nous trouvons ainsi que le prophete (Osee 12,13) dit deux fois : "Je suis ה' ton Elokim depuis le pays d'Egypte..." Il ne dit pas : "qui t'ai fait sortir du pays d'Egypte", mais : "Je suis ה' ton Elokim depuis le pays d'Egypte", pour montrer la grandeur de la perfection d'Israel, que le Nom, qu'Il soit beni, avait deja scellee sur eux alors qu'ils etaient encore dans le pays d'Egypte. Israel s'etait eleve dans Sa pensee avec toutes leurs actions, meme ces actions au sujet desquelles il y avait alors l'accusation : "Ceux-ci servent les idoles et ceux-la servent les idoles..." ; elles aussi etaient clarifiees, du cote du Nom, qu'Il soit beni, dans une perfection ultime, et elles etaient entierement Sa volonte, qu'Il soit beni.

Et ce n'etait pas a la maniere dont le Nom, qu'Il soit beni, agit avec tous les peuples : ils ne recoivent aucun salaire pour tout ce que le Nom accomplit par leur entremise, car avec eux le Nom accomplit tout au-dessus de la saisie de leur intelligence. Mais au sujet d'Israel, le Nom, qu'Il soit beni, avait scelle, meme sur ces actions qui etaient celles d'Israel en Egypte, qu'ils recevraient leur salaire, car elles etaient entierement Sa volonte, qu'Il soit beni ; et cela leur est compte comme s'ils avaient accompli, dans la saisie de leur intelligence, la profondeur de Sa volonte, qu'Il soit beni.

Tel est ce que dit le prophete : "Je suis ה' ton Elokim depuis le pays d'Egypte" ; il n'est donc pas de perfection plus grande que celle-la. Pourtant Israel ne se contenterent pas de cette perfection qui n'etait que de Son cote, qu'Il soit beni, sans travail dans la saisie de leur intelligence, et ils se firent entrer dans toutes les clarifications.

C'est a cela que fait allusion le verset : "Je suis ה' ton Elokim, qui t'ai fait sortir du pays d'Egypte..." (Exode 20,2), a savoir qu'Israel sortirent de la perfection qui etait la leur dans le pays d'Egypte. Ils ne desirent pas que le Nom, qu'Il soit beni, acheve Son affaire avec eux jusqu'au terme ; ils desirent qu'Il agisse avec eux chaque fois davantage.

Plus ils atteignent encore de perfection, plus ils se placent dans une crainte forte et puissante, jusqu'a ce qu'il n'y ait jamais aucun achevement ni fin a Son affaire, qu'Il soit beni, avec Israel. C'est pourquoi la nuit de la sortie d'Egypte est appelee leil shimourim : du fait meme qu'aucune perfection n'est encore achevee chez Israel dans son entierete, la garde essentielle se prolonge en verite.

C'est a cela que fait allusion le verset : "Et il advint au milieu de la nuit". La nuit fait allusion a la privation de perfection ; et c'est de cela meme qu'Israel recoivent toutes sortes de garde, car par cela ils se lient chaque fois a une crainte plus grande.

Mais, chez les peuples idolatres, de cela meme decoule toute l'annulation. C'est ce qui est rapporte la-bas dans le saint Zohar : le point appele zot (זאת), qui comprend de aleph a tav et de aleph a tav, se partagea : misericorde pour Israel et jugement pour les peuples idolatres...

C'est aussi ce qu'ils ont dit : "Si Il nous avait approches devant le mont Sinai et ne nous avait pas donne la Torah, cela nous aurait suffi." A premiere vue, quel bien nous serait-il sorti de l'approche du mont Sinai sans la reception de la Torah ? Mais l'essence de l'approche, sans la reception de la Torah, etait aussi veritablement un bien.

Car, par cette approche elle-meme, avant meme la reception de la Torah, Israel sortirent du statut de fils de Noe pour etre appeles du nom de fils d'Israel, comme nous le comptons dans la Guemara (Sanhedrin 67b) : Rabbi Aqiva lui dit : "Moi, j'ai deduit Israel d'Israel", vois la-bas. Il ressort que des l'heure de l'approche, depuis "Israel campa" (ויחן ישראל) comme un seul homme et d'un seul cœur (Exode 19,2), avant meme la reception de la Torah, on commenca a les appeler du nom d'Israel.

Toutefois Israel ne se contenterent pas de cette approche elle-meme, et ils se firent entrer dans de plus grandes clarifications pour recevoir aussi la Torah. Apres avoir aussi recu la Torah, ils ne se contenterent pas de la Torah seule, mais ils se firent entrer dans tous les vetements des commandements pratiques.

C'est a cela que fait allusion l'entree dans le pays : la terre d'Israel fait allusion a tous les vetements des commandements. Ils ne se contenterent pas non plus de la terre d'Israel, mais Il nous construisit la Maison du choix, c'est-a-dire qu'Israel se clarifierent tant, par la grandeur de la crainte et des tzimtzoumim (contractions), qu'ils firent descendre Sa lumiere, qu'Il soit beni, afin qu'elle demeure chez eux de facon permanente.

Et cela est sans limite et sans fin, car Sa lumiere, qu'Il soit beni, est sans fin et sans terme : en ce lieu que le Nom, qu'Il soit beni, a choisi une fois pour y demeurer, il n'y aura plus jamais d'interruption, pour l'eternite.

"Et il arriva au milieu de la nuit, et ה' frappa tout premier-ne en terre d'Egypte, depuis le premier-ne de Pharaon assis sur son trone jusqu'au premier-ne du captif, etc." Israel est appele premier-ne, comme il est ecrit : "Mon fils, Mon premier-ne, Israel", en raison du commencement de la pensee : Israel monta dans la pensee, et la pensee est l'aspect de la 'Hokhma, comme le dit le saint Zohar ; et la 'Hokhma est appelee premier-ne. Le commencement de la pensee etait pour Israel, qui est appele commencement.

C'est a ce sujet qu'il est dit : "Sanctifie-Moi tout premier-ne" : le Saint, beni soit-Il, sanctifia la pensee primordiale qu'Il eut lors de la creation du monde, celle dans laquelle Israel monta d'abord en pensee. "Tous ceux qui le devorent se rendent coupables ; le mal viendra sur eux" (Jeremie 2,3).

Car la pensee d'Israel est toujours liee a la racine de la volonte supreme, beni soit-Il, du fait de l'intention pour le Ciel qui se trouve dans tous leurs actes, meme dans les actes depourvus de conscience. Seulement, ce point de l'intention pour le Ciel est extremement cache, a cause du levain dans la pate qui dissimule ce lien et occulte ce point.

C'est pourquoi il est dit : "Sanctifie-Moi tout premier-ne" : l'homme doit eveiller ses actes et en depouiller le levain dans la pate ; alors ce point se revelera en eux, et il verra clairement comment la racine de sa pensee est liee a la volonte supreme, beni soit-Il, sans aucune interruption. Des lors, il aura la force de se tenir face a face devant le Saint, beni soit-Il.

Tel est aussi le sens du rapprochement de la redemption et de la priere, comme cela est explique dans le saint Zohar (Vayakhel 216-217) : les huit fois "vrai" que nous disons entre le Chema et la Amida sont le sceau du sceau du Roi : la liberte des quatre exils. Et ton signe est : "Ils ne prendront pas une femme divorcee de son mari".

Car la redemption precedant la priere consiste en ce que l'homme ecarte toutes ses attaches, afin de parvenir au lien de sa racine avec la volonte, beni soit-Il, et de reconnaitre qu'il est un fils du Lieu, beni soit-Il ; des lors il peut se tenir dans la priere face a face devant le Saint, beni soit-Il. Or, lors de la sortie d'Egypte, le Saint, beni soit-Il, eveilla le commencement de la pensee qui n'etait que pour Israel, et ce point du lien d'Israel a la racine de Sa volonte, beni soit-Il, se revela clairement.

Par cette revelation, les Egyptiens furent entierement annules. C'est le sens de : "Et il arriva au milieu de la nuit, et ה' frappa tout premier-ne, etc." ; car de la revelation de ce point decoule le jugement pour l'un et la misericorde pour l'autre, qui paraissent deux contraires.

C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Vayera 113b) : "Et cela est difficile devant Lui : lorsque le Saint, beni soit-Il, accomplit en meme temps un jugement et un miracle, non dans un meme lieu ni dans une meme maison, cela est difficile devant Lui ; car en haut tout ne se fait qu'entierement, soit un miracle soit un jugement, en un meme lieu, et non par moitie, etc." En verite, peut-on dire, a Dieu ne plaise, que cela est difficile devant Lui, beni soit-Il ? Mais le sens est que, selon la capacite de saisie que le Saint, beni soit-Il, a placee dans l'intellect de la creation, il est difficile de comprendre que deux contraires puissent se trouver dans un meme sujet : jugement pour l'un et misericorde pour l'autre.

Alors le Saint, beni soit-Il, montra cela clairement par une revelation dans la saisie de la creation. Ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (Bo 37a), Moché dit : "jusqu'au premier-ne de la servante qui est derriere les meules", alors qu'il n'y eut que "jusqu'au premier-ne du captif, etc." : "Le premier-ne du captif qui est dans la fosse" sont ceux qui proviennent de la servante ; c'est par eux que l'on fait travailler les prisonniers, afin qu'ils leur soient asservis a jamais et ne sortent pas vers la liberte, etc.

Cela signifie : "Dieu fit l'un en face de l'autre" ; de meme qu'il y a des meules dans la saintete, il y a des meules dans la kelipa (ecorce spirituelle). Le sens des meules dans la saintete est la volonte que le Saint, beni soit-Il, a etablie : qu'il y ait un monde de separation, et que, par le service de l'homme, tous les etres separes soient reunis.

Car, du fait des etres separes et des contraires, l'homme acquiert la reconnaissance de Son unite, beni soit-Il. C'est a cette reconnaissance que nos maitres, de memoire benie, firent allusion dans la Guemara (Haguiga 12b) : "Shehakim, ou se tiennent des meules qui moulent la manne pour les justes".

Shehakim fait allusion au Nom Tsevaot, qui indique une multitude qui s'unit, c'est-a-dire qui unit les etres separes. C'est : "Shehakim, ou se tiennent des meules", soit toutes les sortes de contraires, "et qui moulent la manne pour les justes".

Car la manne, selon la parole de nos maitres, de memoire benie (Yoma 75a), fondait dans la paume de la main et etait absorbee dans les membres ; elle fait allusion a peu de revetements et a une grande reconnaissance dans une clarte immense. Ainsi, de tous les revetements des contraires, les justes parviennent a une reconnaissance d'une clarte immense, pour reconnaitre dans tous les etres separes la lumiere de Son unite, beni soit-Il.

Et cette gloire du Ciel qui s'eleve par cette reconnaissance, provenant des etres separes, est l'essentiel de Sa volonte, beni soit-Il. Ce sont les meules de saintete, qui moulent precisement la manne pour les justes ; car les anges superieurs n'ont pas la force de manifester la gloire du Ciel et de reconnaitre Son unite, beni soit-Il, dans un monde si bas et separe.

En face de cela, il y a aussi des meules dans la kelipa, appelees "derriere les meules". Car des meules de saintete elles-memes decoulent, plus bas, des opinions tellement lointaines qui disent : puisque le Saint, beni soit-Il, a etabli un monde de separation, il faut etre entierement dans la separation.

Ils ne veulent pas reconnaitre la racine de Son unite, beni soit-Il ; ils se detachent seulement de la racine sans la reconnaitre, afin de demeurer ainsi eternellement dans la separation. De la decoulent les meules de la kelipa : "le premier-ne du captif qui est dans la fosse, etc.", "afin qu'ils leur soient asservis a jamais" ; c'est-a-dire qu'il est ligote et attache dans la captivite et dit n'avoir absolument aucun libre choix.

Pourtant, puisqu'ils peuvent s'eveiller et sortir du sommeil, il est necessaire qu'ils aient eux aussi un point de libre choix. Mais ils noient ce point dans toutes leurs convoitises, comme il est ecrit : "leur ecoulement est l'ecoulement des chevaux" (Ezechiel 23,20).

C'est le sens de ce qui est rapporte la-bas : "le premier-ne du captif qui est dans la fosse", ceux qui proviennent de la servante qui est derriere les meules. Jusqu'ou dominait alors l'impurete ?

Aucun ange ne pouvait y entrer, car l'ange, du fait de la grandeur de son annulation, est depourvu de libre choix ; et eux aussi disent n'avoir aucun libre choix. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, Lui-meme, dans Sa gloire, devait y entrer pour reveler ce point.

Et dans ce point meme, on voyait clairement la distinction et la difference entre Israel et les nations : selon le jugement, le jugement revient a l'un et la misericorde a l'autre. Car, du fait qu'Israel monta dans la pensee, l'annulation ne devait pas encore revenir aux Egyptiens, car sous l'effet de cette illumination Israel aussi est depourvu de libre choix.

Et du point de vue de la finalite visee, de la gloire du Ciel qui se repand par Israel, l'annulation ne devait pas non plus leur revenir, car de ce point de vue ils ont eux aussi une place, puisque "Il a tout cree pour Sa gloire", comme il est ecrit : "En tout lieu on fait fumer de l'encens pour Mon Nom, une offrande pure, etc." (Malachie 1,11). Mais l'essentiel du discernement est le point median : la revelation du point de la profondeur du cœur d'Israel, dont toute l'orientation du desir consiste seulement a eveiller le commencement du point, afin qu'il apparaisse clairement.

A chaque instant, par le labeur de leur service, ils cherchent a illuminer le commencement du point et la pensee primordiale, afin de reconnaitre Sa providence, beni soit-Il, dans chaque detail. Les nations, au contraire, font l'inverse : tous leurs actes visent a faire oublier, cacher et noyer ce point.

C'est le sens de tous leurs cultes : ils font des melanges et des confusions afin de ne pas reconnaitre la racine. C'est ce que nos maitres, de memoire benie, ont dit dans la Guemara : "C'est Moi qui ai distingue entre la goutte du premier-ne, etc." Car, bien que la goutte du premier-ne d'Israel soit elle aussi dans le courant du deploiement sans conscience, puisque Israel eveille par son service le commencement de la pensee, pour laquelle toute la creation fut, la volonte, beni soit-Il, illumine meme ces actes d'Israel qui paraissaient accomplis sans connaissance : en eux aussi, ils viserent sans le savoir le but de Sa volonte, beni soit-Il.

Les nations, en revanche, n'ont d'autre intention que de se detacher et se separer sans reconnaitre la racine de la volonte, beni soit-Il ; par cette illumination elles furent entierement repoussees. C'est : jugement pour l'un et misericorde pour l'autre.

Car de cette meme illumination et revelation du point, dont la cause devint misericorde pour Israel, devint jugement pour l'Egypte :

Il est rapporte dans le Talmud de Jerusalem (Pessahim, chapitre 10, halakha 1) : Rabbi Levi dit : "Puisque les esclaves ont l'habitude de manger debout, tandis qu'ici ils mangent accoudes, afin de faire savoir qu'ils sont sortis de l'esclavage vers la liberte, etc." L'explication est que manger est une affaire de guerre, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Balak 188b) : "le pain du combat". Car l'aliment peut, a Dieu ne plaise, l'emporter sur l'homme et le vaincre ; mais si l'homme l'emporte sur l'aliment et le rectifie, alors c'est l'homme qui vainc l'aliment.

Or, se tenir debout est l'aspect masculin, et s'asseoir est l'aspect feminin, comme il est rapporte dans le saint Zohar. Au moment du repas, l'homme est dans l'aspect feminin, car il recoit alors d'un autre, c'est-a-dire de l'aliment.

Et "celui qui recoit d'un autre, sa maison est a lui", comme cela est explique dans le saint Zohar (Chemot 4a), c'est-a-dire qu'il enveloppe la force de l'aliment pour l'incliner vers le lieu qu'il choisira. Toutefois, la consommation de la manne etait dans l'aspect masculin, car elle etait le pain venu du Ciel, le pain des puissants que mangent les anges du service (Guemara Yoma).

Et de meme que les anges du service sont depourvus de libre choix, ainsi Israel, entoure des nuees de gloire, etait depourvu de libre choix, comme cela est explique dans le saint Zohar (Beha'alotekha 156a), sur le verset : "Et si c'est ainsi que Tu agis envers moi, etc." : "descendre au degre feminin et porter atteinte aux lieux et aux degres, etc." Mais par cette clarte provenant de la manne, le Saint, beni soit-Il, leur donna ensuite le pain de la terre, qui fait allusion a l'illumination du Saint, beni soit-Il, dans une permanence entiere, dans l'aspect de "sa maison est a lui", afin qu'il soit en la force de leur libre choix d'incliner cette lumiere selon la saisie de leur volonte. Car le pain de la terre fait allusion aux discernements d'Israel dans tous les actes.

Il en fut de meme de l'illumination du premier Pessa'h : il n'y avait en elle aucun libre choix provenant du travail et de l'action de l'homme, mais seulement une illumination de la racine supreme, beni soit-Il, ou Israel monta dans la pensee au-dessus de son travail. C'est pourquoi le commandement de le manger etait dans la hate, comme il est ecrit : "Vos reins ceints, vos sandales aux pieds et votre baton a la main ; vous le mangerez dans la hate, etc." (Exode 12,11).

Ensuite, le Saint, beni soit-Il, fixa cette lumiere dans le cœur d'Israel afin qu'elle soit chez eux dans l'aspect de "sa maison est a lui". Car tout le sens de la consommation du Pessa'h des generations est qu'Israel discerne que l'illumination du premier Pessa'h leur est parvenue de la racine selon la stricte justice, par le libre choix de leur service et le labeur de leurs mains.

C'est pourquoi ils doivent le manger accoudes, pour faire savoir qu'ils sont sortis de l'esclavage vers la liberte. Car les esclaves ont l'habitude de manger debout : dans leur repas, il n'y a pas l'aspect de "sa maison est a lui", puisqu'ils sont soumis, avec toute la force de leur repas, sous la main d'autrui, et qu'ils n'ont de leur part aucun libre choix d'agir selon leur volonte.

C'est le sens de : "Ici ils mangent accoudes, afin de faire savoir qu'ils sont sortis de l'esclavage vers la liberte" : faire savoir que l'illumination du Pessa'h est maintenant etablie chez eux de facon permanente et qu'ils y ont un libre choix.

Il est encore rapporte la-bas : "Parce qu'il n'est pas agreable a l'homme de manger de la caisse, tandis qu'ici, meme du plat de charite, etc." Cela signifie que l'homme n'a pas de repos lorsqu'il recoit par un intermediaire. Ainsi trouvons-nous dans la Guemara, a propos des depenses de Chabbat et de fete : qu'il n'ajoute qu'une petite chose et ne depenne pas des creatures.

Car "celui qui mange ce qui n'est pas a lui a honte de regarder le visage" (Talmud de Jerusalem, Orla). L'ame de l'homme n'est pas en repos lorsqu'elle recoit une influence par l'intermediaire d'un vetement autre que le sien.

Ici, "meme du plat de charite" signifie que, par l'illumination de la fete de Pessa'h, le Saint, beni soit-Il, illumine la racine, jusqu'a ce qu'il y ait une reconnaissance explicite : meme lorsque l'homme recoit par plusieurs vetements, il est neanmoins clairement reconnaissable que toute sa reception vient seulement de Sa main, beni soit-Il. Meme s'il recoit du plat de charite, il est pourtant reconnaissable que le Saint, beni soit-Il, lui donne sans aucun intermediaire, seulement de Sa main, beni soit-Il.

Et selon la mesure ou l'homme fixe en lui cette reconnaissance durant cette fete, ainsi le Saint, beni soit-Il, lui donne durant toute l'annee, veritablement de Sa main, toutes sortes d'abondances, sans aucun intermediaire provenant d'un vetement autre que le sien :

"Et il arrivera, en ce jour-la, qu'il n'y aura ni lumiere precieuse ni gel", etc. Nos maitres l'ont explique dans la Guemara (Pessahim 50a): ce sont les plaies et les tentes, qui sont gelees dans le Monde a venir et precieuses dans ce monde, etc.

Les plaies signifient qu'apres tous les triages (birourim) par lesquels l'homme se clarifie lui-meme, malgre tout cela le Saint, beni soit-Il, dit: "Les cieux ne sont pas purs a Ses yeux" (Job 15,15). Et les tentes, c'est comme leur parole dans la Guemara (Chabbat 11a): tout mal, mais non le mal de tete, a Dieu ne plaise; car le mal de tete signifie que l'homme doute et craint d'etre, a Dieu ne plaise, deficient quant a la racine et au triage.

Ces deux choses sont appelees precieuses, car le mot "precieux" designe ce que l'homme ne peut atteindre qu'apres un tres grand effort. C'est a leur sujet qu'ils ont dit qu'elles sont precieuses dans ce monde et gelees dans le Monde a venir: elles viennent aussitot a l'homme des qu'il peine.

Quels sont les triages? Comme ils l'ont dit dans la Guemara: quiconque ne se met pas en colere et ne s'enivre pas, etc.

Car la colere est la racine de tous les peches, comme ils l'ont dit dans la Guemara (Soukka 52a): son Createur l'a appelee mauvaise. De meme qu'il y a, dans le bien, male et femelle, il y a aussi male et femelle dans le contraire; et le male de tous les peches est la colere, car ce peche ne comporte aucun gout ni plaisir.

C'est pourquoi, dans toutes les deficiencies de l'homme qu'il doit trier par examen et elimination, il ne doit le faire que jusqu'ou sa main peut atteindre; et s'il veut se trier davantage, nos maitres ont dit dans la Guemara: "et ce qui reste, qu'il l'annule seulement dans son cœur". C'est-a-dire que, dans la profondeur de son cœur, il peut se trier et se nettoyer toujours plus; mais au sujet du vetement et de la couleur il est dit: "Ne sois pas juste a l'exces" (Qohelet 7,16).

Il n'en est pas de meme du defaut de la colere: l'homme doit s'en nettoyer meme quant au vetement et a la couleur, afin qu'il ne demeure pas en lui la moindre trace du plus petit vetement de colere. Ainsi qu'il est rapporte dans la Guemara (Bava Batra 8b): "Je demanderai compte a tous ceux qui les oppriment", meme aux collecteurs de charite.

Bien que leur irritation ait assurement ete l'irritation des rabbins, il est neanmoins dit a leur sujet: "Je demanderai compte". Car la racine de tous les peches est "Tu ne tueras pas" et "Tu ne commettras pas d'adultere", comme ils l'ont dit dans la Guemara (Berakhot 29b): "Ne t'irrite pas et ne peche pas; ne t'enivre pas et ne peche pas." La colere est aussi le male de "Tu ne commettras pas d'adultere", car, lorsqu'il ne peut atteindre son desir, il se met en colere.

D'ou vient a l'homme cette colere? De ce qu'il s'imagine etre le maitre de maison.

Car si l'homme savait bien qu'en verite il n'est pas le maitre de maison, mais que seul le Createur, beni soit-Il, est le maitre de maison, ainsi qu'il est ecrit: "A ה' la terre et ce qu'elle contient" (Psaumes 24), il ne serait alors nullement possible qu'il se mette en colere. Qu'un homme entre dans la maison de son prochain et s'y mette en colere de ce que les objets de la maison ne sont pas disposes selon sa volonte: ne le tiendrait-on pas pour un parfait insense?

Seul un homme dans sa propre maison, qui s'imagine en etre le maitre, peut se mettre en colere s'il voit que les objets de sa maison ne sont pas disposes selon son desir. Mais celui qui reconnait parfaitement que "A ה' la terre et ce qu'elle contient", que le Saint, beni soit-Il, est maitre de maison meme dans ce monde, et que lui n'est pas maitre de maison meme dans sa propre maison, il lui est absolument impossible de se mettre en colere.

C'est pourquoi ils ont dit: quiconque se met en colere est comme s'il servait l'idolatrie. Le conseil pour cela est de recevoir sur soi, le matin, le joug de la royaute des Cieux, de dire: "Ecoute, Israel", etc., et de prier: "Ne nous amene ni a la pensee du peche ni a la pensee de la transgression", etc.

Ainsi qu'il est rapporte dans la Guemara (Bava Batra 49b): "Pour un heritage qui vient a l'homme d'un autre lieu, il peut stipuler de ne pas l'heriter." Mais, apres s'etre garde de toute action mauvaise, si quelque mauvaise pensee lui survient, a Dieu ne plaise, et qu'il ne la desire pas, qu'il ne s'en afflige pas et ne la prenne pas a cœur; qu'il la detourne seulement de son esprit. Ainsi qu'il est rapporte dans la Guemara (Avoda Zara): Rabban Gamliel se trouva par hasard a un carrefour, etc.

L'homme ne doit pas se plaindre: pourquoi une pensee si vile m'est-elle survenue apres tous mes triages? Car cette plainte est en verite de l'orgueil: l'homme ne doit pas vouloir etre meilleur que tout autre homme; il doit savoir qu'il n'est que chair et sang.

"C'est une nuit de garde pour ה'", etc. Il est rapporte dans la Guemara (Roch Hachana 11b): une nuit gardee et venue contre les nuisibles, etc.; gardee et venue depuis les six jours de la Creation, etc.

Ces deux raisons ne font qu'une, car chacune depend de l'autre et toutes deux sont une seule affaire. En effet, la finalite de toutes les creatures est la forme de l'homme; c'est le sens de "gardee et venue depuis les six jours de la Creation", selon l'expression "son pere garda la chose".

Ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Bereshit 22): lorsqu'Il parvint au monde de la separation, Il dit: "Faisons l'homme". Car sans la forme de l'homme, toutes les creatures auraient ete deficientes.

C'est pourquoi toutes les creatures craignent celui chez qui la forme de l'homme est entiere, comme nous le trouvons chez Daniel: la forme de l'homme etait chez lui entiere et il ne se souilla pas par la part de nourriture du roi. Il est rapporte dans le Midrach que tous les nuisibles le craignaient, et il fut sauve de la fosse aux lions; car les lions eux aussi reconnaissaient clairement a son visage qu'il etait veritablement seigneur et dominateur de toutes les creatures.

Comme nous le trouvons au sujet d'Adam le premier homme dans le Zohar (Emor 107b): lorsque Adam se tint sur ses pieds, toutes les creatures le virent, le craignirent et le suivirent comme un serviteur devant le roi. Et il leur dit: "Venez, prosternons-nous et inclinons-nous, benissons devant ה', notre Createur", etc.

Car lorsque l'homme sait dire "Venez, prosternons-nous", etc., il accomplit par cela toute la Creation. C'est cela la forme de l'homme, la finalite de toute la Creation.

L'achevement de la forme de l'homme s'accomplit a la sortie d'Egypte. Mon pere et maitre, le saint gaon de benie memoire, disait que l'exil d'Egypte fut semblable a ce qui eut lieu au commencement de la Creation: les herbes sortirent et resterent a l'entree du sol, sans pouvoir sortir, ainsi qu'il est rapporte dans la Guemara (Houlin 60a): cela enseigne que les herbes sortirent et resterent a l'ouverture du sol jusqu'a ce qu'Adam le premier homme vint et demandat misericorde pour elles, etc.

C'est-a-dire que, par la forme de l'homme, toute la Creation s'eleva. L'achevement de la forme de l'homme dans l'ensemble de la Creation fut pleinement accompli a la sortie d'Egypte: il fut alors clairement revele que la finalite essentielle visee de toute la Creation est Israel, car ils sont l'essentiel de la forme de l'homme parmi toutes les creatures.

C'est pourquoi cette nuit de la sortie d'Egypte est gardee et venue depuis les six jours de la Creation: cette nuit-la, la finalite essentielle de la Creation fut reconnue. Et, par consequent, elle est aussi gardee et venue contre les nuisibles, car par la revelation de la forme de l'homme tous les accusateurs sont repousses et tous les nuisibles annules.

Moché dit: "Ainsi a dit ה': vers minuit Je sors au milieu de l'Egypte, et tout premier-ne dans le pays d'Egypte mourra", etc. (Exode 11,4-5).

Cela signifie que lorsque le Saint, beni soit-Il, sort, pour ainsi dire, et se depouille de Ses vetements, alors il s'ensuit necessairement que tout premier-ne mourra. Car le premier-ne designe la force la plus grande qui se trouve dans le monde.

Les nations, qui ne veulent pas de la permanence de l'existence du monde, s'etendent, dans l'audace de leur cœur, au moyen de cette force. Mais Israel, qui veut la permanence de l'existence du monde, se restreint et introduit cette force dans le service du Saint, beni soit-Il.

Bien que les nations reconnaissent aussi que le Saint, beni soit-Il, fait exister toute chose, elles appellent cependant le Saint, beni soit-Il, "Premier". C'est comme il est rapporte dans la Guemara (Menahot 110a), qu'elles L'appelaient "dieu des dieux": elles disaient que le Saint, beni soit-Il, avait laisse a la nature la force de conduire le monde.

Elles disaient donc que le Saint, beni soit-Il, avait ete force, a Dieu ne plaise, de creer le monde; sinon, pourquoi aurait-Il remis a la nature la force de conduire? Le Saint, beni soit-Il, n'aurait-Il pas pu conduire le monde avec plus de puissance que la nature?

Mais Il voulait Se donner de l'honneur en etant appele Premier; c'est pourquoi Il aurait ete force de creer la nature du monde et de lui remettre une force de conduite, afin qu'il y ait une seconde force. Car sans le second Il ne serait pas appele Premier.

Telle est la signification de leur parole: elles L'appelaient "dieu des dieux". Il se trouve que, selon leur erreur mensongere, la Creation aurait ete, a Dieu ne plaise, une necessite.

Or, qui est plus grand, celui qui est contraint ou celui qui contraint? Dis: celui qui contraint.

C'est ce qui est rapporte dans le Midrach (paracha Vaera): en cette heure, il rassembla tous les sages d'Egypte, etc.; ils lui dirent: nous avons entendu qu'il est fils de sages, fils des rois d'autrefois. Le Saint, beni soit-Il, leur dit: vous vous etes appeles sages, et Moi, fils de sages?

Par votre vie, Je vais faire perir votre sagesse, etc. Mais Israel appelle le Saint, beni soit-Il, Un, et il n'y a pas de second.

Car il n'y a chez Lui, beni soit-Il, aucune necessite, a Dieu ne plaise, dans la Creation du monde. Ainsi qu'il est rapporte dans le Sefer Yetsira: "Devant l'Un, que comptes-tu?" Et ainsi qu'il est rapporte dans les Tikounei Zohar: "Tu es Un et Tu n'es pas dans le compte." Ce que le Saint, beni soit-Il, est appele "Je suis Premier", ce qui indique "un dans le compte", n'est que du point de vue de l'homme.

Car le Saint, beni soit-Il, voulut, dans Sa bonne volonte, faire le bien; Il crea donc le monde et Se revetit, pour ainsi dire, de vetements et de midot, ainsi qu'il est rapporte dans les Tikounei Zohar (introduction 17a): "Tu leur as prepare des vetements", etc., afin qu'il y ait place pour le travail de l'homme. De ces vetements derivent aussi les nations, dont toute l'existence ne vient nullement de la racine, mais seulement des vetements.

C'est de ce point de vue que le Saint, beni soit-Il, est appele Premier. Mais du point de vue du Saint, beni soit-Il, il n'y a dans le monde aucun vetement ni aucune autre force, seulement Sa simple volonte, beni soit-Il.

Et puisque Israel est monte dans la pensee, il est attache a l'essence de Sa simple volonte, beni soit-Il, ainsi qu'il est ecrit: "Car la part de ה' est Son peuple" (Deuteronome 32). Par consequent, tout leur travail est seulement vers le lieu qui n'est pas connu.

C'est pourquoi, lorsque le Saint, beni soit-Il, Se retire des vetements, ainsi qu'il est ecrit: "Je sors au milieu de l'Egypte", Israel recoit alors l'essentiel de son existence. Il n'en est pas de meme des nations, dont toute la prise est seulement dans les vetements: elles s'annulent alors d'elles-memes, comme il est dit: "et tout premier-ne mourra".

Il est rapporte dans la Mekhilta (Bo, chap. 9): lorsqu'il est dit: "toutes les armees de ה' sortirent", il s'agit des armees des anges de service; que vient donc enseigner: "J'ai fait sortir vos armees"?

Ce sont les armees d'Israel. La notion d'"armees", mon pere et maitre, le saint gaon de benie memoire, l'a expliquee au nom de notre maitre, le saint gaon de benie memoire de Peshis'ha: une multitude qui s'unit, c'est-a-dire des contraires qui s'unissent.

C'est semblable a leur parole dans la Guemara (Haguiga 12b): "les nuages, dans lesquels on moud la manne pour les justes". C'est-a-dire que, par la mouture, deux contraires s'unissent et se melangent bien comme un seul, afin de pouvoir etre recus.

Dans le Zohar, les armees sont appelees Netsa'h et Hod, deux moities du corps. A leur racine, elles sont veritablement un seul corps; mais dans le voilement de l'exil, elles apparaissent comme des contraires et comme deux moities du corps.

Elles sont les kelim d'action, par lesquels tous les flux s'achevent afin de pouvoir parvenir a la saisie de l'homme. Or les trois mohin sont appeles un ensemble, car il n'y a la aucune division des midot, mais une sagesse simple et clarifiee; elles sont appelees dans les Tikounei Zohar (17b): "les choses cachees sont a ה', notre Elokim".

Au-dessous d'elles sont les trois premieres midot, appelees les Peres; elles sont encore elles aussi une lumiere generale. Car, par rapport aux trois dernieres, elles aussi sont appelees "les choses cachees sont a ה', notre Elokim".

En effet, le 'hessed, tel qu'il est a sa source, est appele "grand 'hessed", car la sagesse y rayonne continuellement; il ne se restreint pas encore a la limite precise de sa mida, car parfois il emploie aussi la guevoura contre celui qui s'oppose a la lumiere du 'hessed, comme il est ecrit: "et envers le courrouce". C'est pourquoi elles sont encore dans l'aspect des choses cachees, en regard des trois dernieres qui sont les kelim d'action.

Car, dans les trois dernieres, tout est tres restreint: chacune est delimitee dans sa mida particuliere, au point que les kelim d'action peuvent prevaloir sur la sagesse, puisque la sagesse y est tres cachee et ne se reconnait pas dans les kelim d'action. Le plus grand voilement est a l'endroit ou l'on passe de la lumiere de la sagesse aux kelim d'action; ce passage est appele la gorge et le detroit de la mer (Mitsrayim), selon les paroles du Ari, de benie memoire.

C'est pourquoi, lorsque le Saint, beni soit-Il, desire montrer que le dernier vetement, c'est-a-dire meme les kelim d'action d'Israel, sont lies a la profondeur de Sa volonte, beni soit-Il, les saints Peres descendirent en Egypte. Ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Lekh Lekha): s'ils n'etaient pas descendus d'abord en Egypte, etc., ils n'auraient pas ete Son peuple unique.

La-bas, le voilement etait tres fort, et il est appele gorge et detroit de la mer. Dans le Zohar (Idra Nasso 130a), le triage qui eut lieu en Egypte est appele "trois dans trois" (תלת מגו תלת); et il y est rapporte: "lorsque celui-ci sort, sortent avec lui trois qui sont inclus dans trois autres", etc.

C'est semblable a ce que nous trouvons dans la Guemara: trois amis l'un de l'autre, et l'on les considere la comme des esclaves. Bien que chez eux la separation soit toujours la plus grande, leur detresse produit entre eux une unite.

Ainsi, a cause de la grande detresse qu'ils subirent en Egypte, appelee gorge, fut clarifie "trois dans trois": il fut clarifie que toute la lumiere des trois premieres est fixee chez eux, meme dans les trois dernieres. Car fut clarifie aussi leur dernier vetement, qui est leurs kelim d'action: bien qu'ils n'eussent aucune connaissance, il est neanmoins rapporte dans la Guemara qu'ils furent delivres par le merite de trois choses, qu'ils ne changerent pas leur nom, etc.

D'ou venaient-ils donc a etre si vigilants en ces trois choses, sinon de ce que la sagesse superieure rayonnait dans leurs kelim d'action, meme sans connaissance? Tel etait le dessein essentiel du Saint, beni soit-Il: montrer qu'Israel est attache, meme dans les kelim d'action qui sont sans connaissance, a la racine.

Car le triage qu'ils eurent en Egypte est un triage pour les quatre exils. La delivrance d'Egypte est appelee "liberte du monde", ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Vayakhel 216b): on dit huit fois "verite" dans la delivrance d'Egypte, pour indiquer que le cœur d'Israel a ete scelle du sceau du Roi pour une liberte du monde.

C'est le sens de ce qui y est rapporte: "toutes les armees de ה'", ce sont les armees des anges de service; que vient donc enseigner: "J'ai fait sortir vos armees"? Ce sont les armees d'Israel.

C'est-a-dire que le dessein essentiel est de faire sortir les enfants d'Israel eux-memes: dans leur dernier vetement, qui fut clarifie en Egypte, dans leurs actions telles qu'elles sont sans connaissance, toute la sagesse superieure rayonne. C'est ce qui est rapporte dans le Sefer Yetsira: "Il a fiche leur fin dans leur commencement."

"Il balancera l'omer devant ה', pour votre agrement; le lendemain du chabbat, le kohen le balancera" (Levitique 23,11), etc. Il est rapporte dans Pri Ets Haim (Porte de la fete des Matsot) que l'omer indique la saintete de l'union.

Mon pere et maitre, le saint genie de benediction pour la vie du monde a venir, expliqua ceci: lorsque l'homme clarifie les sept attributs, du bas vers le haut, jusqu'au point qu'atteint sa connaissance, le Saint, beni soit-Il, descend lui aussi vers lui, de couronne a couronne, ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Yitro), jusqu'a ce qu'au yesod l'esprit s'attache a l'esprit. C'est-a-dire que le Nom clarifie alors meme les actes accomplis chez l'homme sans connaissance, qu'ils etaient eux aussi la volonte du Nom.

Telle est la saintete de l'union. A cela fait aussi allusion le fait que la moisson avait lieu la nuit et l'apport le jour: pour indiquer que les actes accomplis sans connaissance seront eux aussi illumines.

De meme, le fait que l'omer etait d'orge, nourriture animale, y fait allusion: le Nom clarifiera tous les actes accomplis, meme sans connaissance, qui etaient eux aussi emplis de volonte.

Tel est le sens du Torat Kohanim (paracha Emor), qui commente: "Il balancera l'omer... pour votre agrement..." - cela enseigne que l'on ne contraint pas la communaute. Et il est etonnant: comment ne contraindrait-on pas la communaute si elle ne voulait pas offrir l'omer?

Mais la chose est la suivante. Ce qui rend efficace la contrainte dans tous les sacrifices est que, des que le sacrifice est sorti du domaine de l'homme, le Nom temoigne de la profondeur du cœur de l'homme qu'il desire en verite, de toute son ame, offrir le sacrifice.

Ce qui l'empechait avant la contrainte de l'offrir venait du corps: le levain dans la pate lui cachait la lumiere de l'intelligence. Lorsque l'intelligence contraint le corps et le domine, le corps devient serviteur de l'intelligence; et ce qu'acquiert le serviteur appartient au maitre.

Ainsi, apres la contrainte, lorsque l'intelligence domine le corps, il conclut et offre de plein gre. (Le tribunal est l'intelligence de la collectivite.) Aussi la contrainte convient-elle dans tous les sacrifices, car le service des sacrifices est une clarification venant de l'homme.

Il n'en va pas ainsi du sacrifice de l'omer, qui indique une clarification venant du Nom: le Nom clarifiera que le corps etait attire par Sa volonte, meme sans connaissance. Telle est la saintete de l'union.

Alors le corps sera de lui-meme beaucoup plus eleve que l'intelligence. Car que vaut toute la clarification que l'homme clarifie par la comprehension de son intelligence?

Elle est infime, car de meme que l'homme est limite, son intelligence l'est aussi; avec toutes ses clarifications, tout est restriction et limite. Mais ce que le Nom clarifie chez l'homme, meme les actes qui etaient chez l'homme sans connaissance, cette clarification est sans limite et monte jusqu'a l'Infini.

Aussi ne peut-on nullement dire a propos de l'omer que l'intelligence contraindra le corps, puisque tout le service de l'omer, l'orge nourriture animale, indique que l'intelligence ne comprend rien du tout, mais que le corps est attire par Sa volonte, sans sa connaissance ni son intelligence. C'est donc justement ce que commente la-bas le Torat Kohanim: "pour votre agrement", etc. - cela enseigne que l'on ne contraint pas la communaute.

Et cela vaut precisement pour l'omer.

Le fait que l'omer etait passe a travers treize tamis indique aussi la saintete de l'union: lorsque l'homme clarifie les sept attributs du bas vers le haut et que le Nom rayonne vers lui du haut vers le bas jusqu'au yesod, alors l'acte de l'homme s'unit a la volonte divine. C'est-a-dire que le Nom clarifie chez lui que meme les actes qu'il a accomplis sans connaissance etaient de Sa sainte volonte; telle est la saintete de l'union.

Les deux pains etaient passes a travers douze tamis, car, au commencement, lorsque l'homme commence a se clarifier lui-meme, le Nom l'eclaire jusqu'au hod. Et le pain de proposition etait passe a travers onze, correspondant au Nom ו"ה, qui indique l'acte de l'homme.

Le pain de proposition indique aussi l'amour par lequel le Nom cherit le service d'Israel, comme il est dit: "Voyez votre affection devant le Lieu: son retrait est comme son arrangement, pain chaud". Lorsque l'homme se clarifie bien dans tous les attributs, le Nom rayonne alors vers lui que tout ce qu'il a fait etait la volonte du Nom, que ce qu'il a mange etait des paroles de Torah, et que tous ses actes etaient emplis de paroles de Torah.

Par cela se resout ce qu'il faut examiner dans la Guemara (Bava Batra 48a), dans le passage de "suspendre et vendre: la vente est une vente", ou le Talmud veut prouver que la contrainte est efficace. Car il est enseigne: "Il l'offrira" - cela enseigne qu'on le contraint.

Pourrait-on croire: contre son gre? L'enseignement dit: "pour son agrement".

Comment cela? On le contraint jusqu'a ce qu'il dise: "Je veux".

Et le Talmud repousse: peut-etre les sacrifices sont-ils differents, car il lui est agreable d'obtenir l'expiation, etc. On s'interroge la-dessus: quel est ce rejet?

Nous trouvons une michna explicite et non qualifiee selon laquelle la contrainte est efficace, meme la ou il n'a pas d'expiation. Car il est enseigne (Zevahim 2a): "Tous les sacrifices abattus sans l'intention qui leur est propre sont valides, sauf qu'ils n'acquittent pas leurs proprietaires de leur obligation", etc.

Et de ce que la michna dit sans distinction: "tous les sacrifices", il ressort que meme ceux venus par contrainte et abattus sans l'intention qui leur est propre sont valides, mais n'acquittent pas leurs proprietaires de leur obligation. Or cet homme n'a pas d'expiation par ce sacrifice, puisqu'il ne l'a pas acquitte de son obligation et qu'il doit apporter un autre sacrifice pour obtenir l'expiation de son obligation; et pourtant le sacrifice est valide.

Pourquoi donc le Talmud repousse-t-il la-bas: les sacrifices sont differents, car il lui est agreable d'obtenir l'expiation?

Mais, selon la verite, le Talmud repousse justement bien: les sacrifices sont differents, etc. Car le Talmud (Zevahim, la-bas) conclut: "Si tu le veux, dis: le verset: 'Tu observeras et tu accompliras ce qui sort de tes levres, selon ce que tu as voue a ה' ton Elokim, une offrande volontaire' (Deuteronome 23,24).

Cette offrande volontaire est-elle un vœu? Mais si tu as accompli comme tu as voue, ce sera un vœu; sinon, une offrande volontaire", etc.

C'est-a-dire que, meme s'il l'a offert sans son intention propre, le Nom temoigne de la profondeur du cœur de l'offrant qu'il l'avait offert volontairement de tout son cœur et l'avait egorge avec son intention propre. Tel est le sens veritable du mot "offrande volontaire".

C'est a ce sens que nos sages, de memoire benie, font allusion dans leur sainte expression: "sinon, ce sera une offrande volontaire". Certes, ils n'acquittent pas les proprietaires de leur obligation, car selon la saisie de l'esprit des proprietaires, il etait sans son intention propre; les proprietaires doivent donc apporter un autre sacrifice qui procure l'expiation aussi selon leur propre saisie, en l'offrant avec son intention propre.

Mais au-dela de la saisie humaine, apres qu'il a offert le sacrifice, meme par contrainte ou sans son intention propre, Celui qui connait les secrets temoigne a son sujet qu'il etait, au profond du cœur, une offrande volontaire avec l'intention propre; le sacrifice est donc valide. Seuls le pessa'h et le sacrifice expiatoire sont invalides lorsqu'ils sont offerts sans leur intention propre, car tel est le decret de l'Ecriture, comme explique la-bas dans la Guemara.

Et la contrainte ne leur convient pas non plus lorsqu'il dit: "Il ne m'est pas agreable qu'il soit pour moi une expiation", ainsi qu'il est explique dans le Michne LaMelekh (chap. 12 des Lois de l'acte des sacrifices, loi 17).

Mais tous les autres sacrifices sont en verite valides, meme sans leur intention propre. Meme si on l'a contraint a dire: "Je veux", des que le sacrifice est sorti de son domaine, le Nom temoigne a son sujet qu'il est une offrande volontaire, c'est-a-dire qu'il l'a offerte au profond de son cœur de toute son ame, meme avant la contrainte, car il lui est agreable qu'elle soit pour lui une expiation.

Toute la cause de son empechement venait du levain dans la pate. Aussi, lorsque l'intelligence contraint le corps et domine le levain dans la pate, le corps est considere comme serviteur de l'intelligence; et ce qu'acquiert le serviteur appartient au maitre.

Il l'a donc offert de plein gre. Et meme s'il l'egorge apres la contrainte sans son intention propre, l'obligation d'une autre expiation ne subsiste que pour qu'il ait une expiation aussi dans la saisie de son esprit, car, selon la comprehension de sa saisie, il n'etait pas offert avec son intention propre: il lui est donc impossible de reconnaitre son expiation.

Mais le sacrifice lui-meme, des qu'il est sorti de son domaine, meme par contrainte et sans son intention propre, le Nom temoigne qu'il est une offrande volontaire valide, venant du profond du cœur, car il lui est agreable qu'elle soit pour lui une expiation. Le rejet de la Guemara est donc juste: les sacrifices sont differents, car il lui est agreable, etc.

La difference entre tous les sacrifices et le pessa'h ou le sacrifice expiatoire est que les sacrifices apportes comme vœu et offrande volontaire indiquent que l'homme est bien clarifie dans le fait de se detourner du mal et que tout son service et son effort consistent a entrer dans le faire le bien, c'est-a-dire qu'il desire se rapprocher davantage du Nom. Aussi, meme si parfois la lumiere lui est cachee - c'est-a-dire que le corps ne consent pas a accomplir son vœu, ou que le sacrifice est egorge sans son intention propre a cause de la dissimulation de la lumiere - neanmoins, apres qu'il l'a offert, le Nom temoigne que toute cette dissimulation venait du levain dans la pate, mais qu'au profond du cœur il etait volontaire et avec son intention propre; le sacrifice est donc valide.

Mais le pessa'h et le sacrifice expiatoire indiquent que l'homme n'est pas encore pur dans le fait de se detourner du mal, et que par ce sacrifice il desire reconnaitre le mal et l'abandonner. Ainsi, tant qu'il lui reste encore ne serait-ce qu'un petit vetement, ou que le corps ne consent pas encore a ce sacrifice, ou qu'il est egorge sans son intention propre, ce qui prouve qu'il n'est pas encore entierement pur et qu'il n'a pas encore abandonne le mal au profond de son cœur, son service n'est pas agreable.

Car le Nom ne clarifie l'homme que si l'homme s'est d'abord clarifie lui-meme autant que sa main peut atteindre; alors le Nom le clarifie la ou sa main ne peut atteindre. Et puisque le pessa'h indique le commencement du service, qui est la premiere saintete, "Israel Me sanctifie", et que le sacrifice expiatoire est lui aussi un commencement, puisqu'on ne peut faire le bien avant d'avoir d'abord repare le mal, la contrainte ne leur convient pas.

Car au commencement du service, l'homme n'a pas le droit de ruser ni d'attendre; il est tenu d'annuler toute son opinion et son intelligence devant le service du Nom, et de se clarifier pour etre entierement pur et clarifie.

"Vous compterez pour vous, a partir du lendemain du chabbat, du jour ou vous apporterez l'omer du balancement" (Levitique 23,15), etc. Il est rapporte au nom du saint Ari, de memoire benie, que omer (עמר) a pour guematria 'precieux' (יקר).

Mon aieul et maitre, le saint genie de benediction pour la vie du monde a venir, expliqua que, la premiere nuit de Pessa'h, une grande lumiere, precieuse et tout bien, fut ouverte pour Israel: le Saint, beni soit-Il, etait devant leurs yeux. Ensuite, la clarte de la lumiere leur fut cachee.

C'est pourquoi, la seconde nuit, une grande clameur resta dans le cœur d'Israel. La chose est comme il est rapporte dans le Zohar (Nasso 128a): "Et voici les rois qui regnerent dans le pays d'Edom avant qu'un roi ne regnat sur les enfants d'Israel" (Genese 36,31): le premier roi, etc., ne subsista pas jusqu'a ce qu'Il les deposat et les cachat, etc.

Cela signifie que, puisqu'il y eut au commencement un heritage precipite, ils recurent la lumiere avant le temps, avec une grande force; leur keli (recipient) se brisa donc et la lumiere monta en haut. Car il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba) qu'en ce monde il en est comme d'un souffle, selon ce qui est dit: "Tu les briseras comme un vase de potier" (Psaumes 2,9).

C'est-a-dire, comme il est rapporte dans le Zohar (Bereshit 17b), que Sa lumiere est 'arrivee et non arrivee' (מטי ולא מטי): une fois le Nom montre la lumiere, et l'instant suivant Il retire la lumiere vers Lui. C'est ce qui est rapporte dans le Midrach (Shemot Rabba 62), que les ames montent et descendent dans le corps: elles sont continuellement attirees par la volonte divine.

Et celui qui ne peut etre attire par la volonte divine au moment ou Il retire la lumiere demeure dans la separation. A ce sujet il est dit: "Du souffle de El, Il donne la glace" (Job 37,10): celui qui n'a pas la force d'etre attire par Sa volonte lorsqu'Il retire la lumiere demeure dans la separation.

Or nous trouvons a propos d'Adam premier dans le Zohar (Kedoshim 83a): "Adam premier n'avait rien de ce monde-ci du tout", etc. C'est-a-dire qu'avant la faute, il pouvait monter de monde en monde sans aucune annulation entre les deux.

Certes, la saisie de l'homme doit necessairement etre revetue, comme il est ecrit: "Alors Il la vit et la conta, Il l'etablit et aussi la scruta; puis Il dit a l'homme" (Job 28,27-28). Ainsi, la volonte s'est d'abord revetue de nombreux degres avant de parvenir a la saisie de l'homme.

Neanmoins, le desir ardent qui se trouve dans le cœur de l'homme n'est revetu d'aucun vetement et monte jusqu'a l'Infini, dans une union complete. Car toute l'annulation et toute interruption ne viennent que du changement de l'ame cause par la faute; mais sans la faute, le desir ardent est en union complete avec Sa lumiere, car le desir est lui aussi sans vetement.

Ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Terouma 128b): lorsqu'ils voient que la volonte de cet homme est de poursuivre et de s'efforcer apres le Saint, beni soit-Il, dans son cœur, son ame et sa volonte, ils savent assurment que la Chekhina demeure en lui, etc. Et en verite, ce desir meme de poursuivre et de s'efforcer apres le Saint, beni soit-Il, d'ou vient-il a l'homme, sinon de ce que le Nom a fait paraitre dans son cœur ce desir?

Il ressort que le desir n'a aucun vetement; il est donc en union complete avec Sa lumiere, monte et descend sans cesse avec la volonte divine, sous le mode de 'arrivee et non arrivee', sans aucune annulation, comme Adam premier avant la faute. C'est pourquoi, apres que la lumiere precieuse de la racine fut cachee a Israel la premiere nuit de Pessa'h, le Nom leur fit paraitre, par leur grande clameur, un conseil: "et vous apporterez l'omer", etc.

Car l'omer est de l'orge, nourriture animale, et indique le desir ardent qui se trouve dans le cœur de l'homme sans aucun vetement. Car ce desir est entierement sans gout ni connaissance, mais comme il est ecrit: "J'etais des betes avec Toi" (Psaumes 73,22).

Un tel desir perce les fenetres du firmament jusqu'a s'unir a la racine. Bien qu'il y ait de nombreux degres et revetements entre la lumiere de la racine et la saisie de l'homme, par ce desir l'homme est en union complete avec Sa lumiere, au point de pouvoir la reconnaitre meme dans la comprehension de sa saisie basse.

Ainsi qu'on trouve dans la Guemara: l'azur ressemble a la mer, la mer ressemble au firmament, et le firmament ressemble au Trone de gloire. Bien que l'azur ne soit ainsi que ressemblance a ressemblance, il devient neanmoins une mitsva dans ce monde, qui monte dans sa racine jusqu'au Trone de gloire, grace a quoi l'on parvient a reconnaitre le Trone de gloire.

De meme, par la mitsva de l'omer, qui indique le desir ardent dans le cœur de l'homme, on peut percer tous les ecrans et monter, avec cette volonte et ce desir, jusqu'a l'Infini, dans une union complete avec la lumiere de la racine superieure, benie soit-elle. Aussi trouvons-nous le compte la nuit et l'apport le jour, pour indiquer que le Nom compte a l'homme ce desir qui se trouve dans son cœur avant meme qu'il ne vienne dans le revetement de l'acte.

Et vous compterez pour vous, a partir du lendemain du Chabbat, etc. Il est rapporte dans les ecrits du saint Ari, de memoire benie, que omer a pour guematria precieux (יקר).

Notre maitre, notre seigneur, le saint gaon, de memoire benie, expliqua: durant la premiere nuit de Pessa'h, une tres grande lumiere s'ouvrit pour Israel, puis la lumiere leur fut dissimulee. Aussi, durant la seconde nuit, une grande clameur demeura dans le cœur d'Israel: Que Ta bonte est precieuse, etc.

Le mot precieux indique ce qu'il est impossible d'atteindre par aucun effort ni acte de l'homme, mais seulement celui auquel le Saint, beni soit-Il, l'accorde et qu'Il choisit. C'est a ce sujet que le Midrach Rabba compte dix choses appelees precieuses, etc.; car cette valeur precieuse ne vient que de Son cote, que Son nom soit beni.

Celui auquel le Saint, beni soit-Il, accorde cette valeur est appele Son elu, comme il est dit dans le Midrach au sujet de notre pere Abraham, que le Saint, beni soit-Il, le choisit, etc. Car beaucoup, dans le monde, sont rapproches par le Saint, beni soit-Il; mais ceux qu'Il choisit sont extremement peu nombreux.

Notre pere Abraham, lui, se rapprocha lui-meme, comme le dit le Midrach: le Saint, beni soit-Il, l'avait d'abord choisi sans son service; puis il se rapprocha lui-meme par son service et clarifia en lui-meme pourquoi, en verite, le Saint, beni soit-Il, l'avait choisi. Or, lorsque cette lumiere precieuse fut dissimulee a Israel, une grande clameur monta du cœur d'Israel durant la seconde nuit: Que Ta bonte est precieuse, etc.

A ce propos il est ecrit: Ceux qui Me cherchent des l'aube Me trouveront (Proverbes 8,17). Cela signifie que la mitsva de l'omer les illumina: elle indique que celui qui est pur avec sa mere peut trier une nourriture animale et la reparer pour en faire une nourriture humaine.

L'omer etait tamise dans treize tamis, pour indiquer les treize attributs et enseigner que, lorsqu'Israel se clarifiera dans ces treize attributs, ils trouveront dans leur cœur toute cette valeur precieuse qui les illuminait durant la premiere nuit.

Et vous compterez pour vous, a partir du lendemain du Chabbat, etc. Notre maitre, notre seigneur, le saint gaon, de memoire benie, expliqua la parole du saint Ari, de memoire benie, selon laquelle omer a pour guematria precieux (יקר).

Apres que leur eut ete dissimulee la revelation de la clarte provenant de l'illumination du salut de la sortie d'Egypte, cette dissimulation fit naitre chez Israel une grande faiblesse d'esprit. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, leur ordonna: Et vous compterez pour vous, etc., c'est-a-dire de compter les jours, combien il leur restait a attendre avant de parvenir a la lumiere.

Par cette esperance et cette attente du salut, le Saint, beni soit-Il, leur illuminera une grande connaissance de l'attachement a la racine. Car l'essentiel de l'attachement du Saint, beni soit-Il, a Israel reside dans le desir et l'attente de l'homme, ainsi qu'ils ont dit dans la Guemara: As-tu espere le salut?

(Chabbat 31a). A ce sujet il est dit dans le saint Zohar (Michpatim 98b): Toutes les choses cachees qu'Il accomplit, Il les fait entrer dans la Torah, etc.; et cette chose cachee, la Torah la revele aussitot, puis elle se revet d'un autre vetement, s'y dissimule et ne se revele pas.

Les sages, dont les yeux sont pleins, bien que cette chose soit cachee dans son vetement, la voient a travers son vetement; et lorsque cette chose se revele, avant d'entrer dans son vetement, ils jettent sur elle un regard eveille, etc. Cela est semblable a ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 254a): Un matin, un oiseau se trouve entre les ailes de sa mere, et Israel sait capturer une bonne, grande et precieuse proie.

Que font-ils? Ils font sortir de dessous les ailes de sa mere cet oiseau par des chuchotements de bouche; ils lui chuchotent murmure apres murmure.

Cet oiseau, qui aime ces murmures et ces sons qu'on lui chuchote, bien qu'il soit sous les ailes de sa mere, leve la tete, regarde vers ce murmure de voix, s'ouvre a eux et sort de dessous les ailes de sa mere, etc. Comment chasse-t-on la proie de cet oiseau saint?

On lui prepare auparavant une nourriture precieuse, etc. Convocation sainte (mikra kodech), c'est l'appel et le gazouillement que l'on fait d'abord a cet oiseau; une fois que les autres jours se sont attaches a lui, ils sont appeles convocations saintes, etc.

Elle appelle, et Israel gazouille avec elle et l'appelle aussi; alors ils viennent a elle et s'attachent a elle, etc. En verite, comment serait-il possible que le Saint, beni soit-Il, dissimule a Israel la lumiere?

Sa voie est de faire du bien a Ses creatures et Il desire toujours reveler l'abondance de Sa bonte. Mais toute dissimulation de la lumiere ne vient que du cote de l'homme: etant prive de perfection et depourvu de receptacles pour atteindre la lumiere du Saint, beni soit-Il, la lumiere se derobe a sa saisie.

Le saint Zohar explique donc, dans cette parole sainte, le conseil permettant de retrouver dans notre saisie cette lumiere; c'est autour de cela que tourne toute la parole sainte: Comment chasse-t-on la proie de cet oiseau saint?, etc. Il y explique que le principal moyen d'atteindre la lumiere n'est que le desir et l'aspiration.

Car, par le desir et l'esperance qu'a l'homme, qui aspire et attend d'obtenir la lumiere du Saint, beni soit-Il, il s'attache et se lie lui-meme au Saint, beni soit-Il. Dans ce desir et cette attente qui se trouvent dans le cœur de l'homme se tient l'essentiel de l'œuvre du Saint, beni soit-Il, avec cet homme.

Celui qui est le plus rapproche de la racine divine a dans son cœur les plus grands elans vers Sa lumiere. Tel est le sens du comptage et de la moisson la nuit, puis de l'apport le jour: le Saint, beni soit-Il, commence a construire cet attachement chez l'homme alors que son desir n'est encore que simple, depourvu de vetement, avant que ne vienne la revelation du vetement de la saisie humaine.

Puisque l'essentiel de l'attachement de l'homme a Sa lumiere reside dans ce desir, avant qu'il n'apparaisse dans la saisie revelee, les sages ont dit dans la Guemara: Pour toutes les mitsvot, on recite la benediction avant de les accomplir (Pessahim 7b). Car l'essentiel de l'œuvre du Saint, beni soit-Il, avec l'homme est dans le desir et l'attente, avant leur apparition dans la saisie revelee.

Ce desir est indique par l'omer d'orge, qui est une nourriture animale: le desir depourvu du vetement de la saisie est appele nourriture animale, et il est une preparation a la nourriture humaine. Comme ils ont dit dans la Guemara: Apportez devant Moi l'omer a Pessa'h, afin que les recoltes des champs soient benies pour vous (Roch Hachana 16a); or celles-ci sont une nourriture humaine.

Il en est de meme de ce qui est dit dans le saint Zohar (Noah 64b): dans le service des sacrifices, il est d'abord appele animal, puis homme; Tu sauves homme et bete, ה'. Cela signifie que le premier desir, avant d'entrer dans l'acte, est appele animal; ce desir est indique par l'omer, qui etait une nourriture animale.

Ensuite, lorsque ce desir se revet dans l'acte, il est appele homme. Cependant, dans ce desir avant qu'il soit revetu, qui est encore appele animal, se trouve une valeur precieuse plus grande que dans l'acte.

Car, par ce desir par lequel l'homme s'annule lui-meme, espere et attend le Saint, beni soit-Il, il peut eveiller la lumiere du Saint, beni soit-Il, qui est cachee et enfouie dans toutes les choses du monde. Il est absolument impossible d'eveiller une telle lumiere par quelque acte que ce soit, car l'acte est limite; mais par le desir, qui est sans limite, on peut aussi eveiller des saluts sans limite.

C'est le sens de ce qui est dit dans le Midrach Rabba (Emor 28): Ne tiens pas la mitsva de l'omer pour legere, car c'est par le merite de l'omer qu'Abraham merita d'heriter de la terre. Dans la generation du desert, on voit qu'ils ne voulaient pas faire entrer la clarte de leur lumiere dans les vetements de ce monde, et ils ne pouvaient donc entrer dans la terre.

Car la terre d'Israel indique le revetement de la lumiere dans tous les actes, le labour, les semailles et semblables choses. Mais par le simple desir qui etait chez notre pere Abraham, de s'annuler entierement devant Sa volonte, il merita d'heriter de la terre: le Saint, beni soit-Il, lui montra Sa lumiere cachee dans tous ces actes, afin que cette lumiere cachee ne lui soit pas dissimulee par aucun vetement.

Il est encore dit la-bas: Elle les soutint aux jours de Gedeon, comme il est dit: Gedeon arriva, et voici qu'un homme racontait un reve a son compagnon et disait: Voici, j'ai reve un reve; voici un pain d'orge roule, etc. Qu'est-ce qu'un pain d'orge roule?

Les maitres ont dit: parce que cette generation avait sombre loin des justes. Et par quel merite furent-ils sauves?

Par le merite du pain d'orge; et quelle est-elle? La mitsva de l'omer.

Cela signifie que, par le desir et l'attente du Saint, beni soit-Il, on peut eveiller le salut meme en un lieu ou aucun merite explicite n'apparait. En effet, aux jours de Gedeon, cette generation avait sombre loin des justes, et tout le merite que Gedeon eveilla fut, comme les sages l'ont dit: Hier soir, mon pere nous fit lire le Hallel, et je l'entendis dire: Lorsque Israel sortit d'Egypte; et maintenant Tu nous as abandonnes, etc.

Le Saint, beni soit-Il, lui repondit: Va avec cette force qui est la tienne, par la force de ce merite par lequel tu as plaide pour Mes fils, etc. Ainsi, par ce desir et cette attente du salut qui etaient en lui, il eveilla toute l'illumination du salut de la delivrance d'Egypte.

Il est encore dit la-bas: Elle les soutint aux jours d'Ezechias, comme il est dit: Tout passage de la verge fondee que ה' fera reposer sur lui sera accompagne de tambours et de harpes, et Il combattra contre elle dans des combats de balancement (Isaie 30,32). Y avait-il donc, en cette generation, des combats de balancement?

Dis plutot: c'est la mitsva de l'omer, etc. Celui qui leve sa tete et se souleve pour aller au-dela de sa limite combattre en un autre territoire, cela est appele combats de balancement: il va hors de sa limite, sans aucune crainte, pour y combattre.

Mais lorsqu'un homme demeure dans la limite de son lieu et que l'on tombe sur lui pour combattre contre lui, contre sa volonte, cela n'est pas appele combats de balancement, puisqu'on le combat malgre lui et contre son gre. C'est donc ce dont le Midrach s'etonne: Y avait-il des combats de balancement en cette generation?

Cette generation etait la quinzieme depuis le roi Salomon, a partir duquel commenca la diminution de la lune. Jusqu'au roi Salomon etait la plenitude de la lune, comme le dit le saint Zohar en plusieurs endroits: aux jours de Salomon, la lune se tenait dans sa perfection; et a partir de lui commenca la diminution de la lune.

La generation d'Ezechias etait la quinzieme, et la lumiere s'eteignait de plus en plus a chaque fois. Cette generation etait ainsi semblable au verset: La lampe d'Elokim n'etait pas encore eteinte.

Or Sennacherib monta contre lui pour lui faire la guerre; quels combats de balancement pouvaient donc appartenir au roi Ezechias? Le Midrach explique: Dis plutot: c'est la mitsva de l'omer.

En raison de la grandeur du desir et de l'attente qui se trouvaient alors dans la generation d'Ezechias, le salut fut eveille tel qu'il est a la racine divine meme. Du cote du Saint, beni soit-Il, au-dessus de la saisie, les guerres de Sennacherib portent donc bien le nom de combats de balancement: bien qu'il soit monte faire la guerre a Jerusalem, elles furent neanmoins comptees pour Ezechias comme des combats de balancement.

Il est encore dit la-bas: Elle les soutint aux jours de Mardochee et d'Esther, etc. Votre pleine poignee repoussera mes dix mille talents d'argent.

Aux jours de Mardochee et d'Esther aussi, la dissimulation etait grande, au point qu'il leur semblait, a Dieu ne plaise, qu'ils avaient ete entierement arraches de la racine. Mais, lors de la revelation du miracle, ils surent qu'ils n'avaient agi qu'en apparence.

Car, par le desir et l'attente qui se trouvaient dans la profondeur du cœur d'Israel, le Saint, beni soit-Il, les illumina: en verite, ils n'avaient jamais ete arraches de l'attachement a la racine divine; ils n'avaient agi qu'en apparence, mais au profond de leur cœur ils restaient toujours attaches au Saint, beni soit-Il. C'est cet attachement et cette liaison qu'Israel a avec le Saint, beni soit-Il, par ses desirs, qu'indique la mitsva de l'omer.

C'est pourquoi il est dit dans le Torat Kohanim (Emor), au sujet de l'offrande de l'omer: Selon votre agrement, etc.; cela enseigne qu'on ne contraint pas la communaute. A premiere vue, que nous apprend-il par la, puisque pour toutes les offrandes publiques il en est de meme, qu'on ne contraint pas?

Mais ils y ont fait allusion: l'enseignement essentiel selon lequel on ne contraint pas la communaute convient tout particulierement a l'omer, car l'omer indique le desir et la volonte, et non la contrainte.

Et vous compterez pour vous, a partir du lendemain du Chabbat, etc. Il est ecrit: Levez vos yeux vers les hauteurs et voyez qui a cree ceux-ci (Isaie 40,26).

Il est dit dans le saint Zohar (Introduction 1a): Levez vos yeux vers les hauteurs: vers quel lieu? Vers le lieu duquel dependent tous les yeux, etc.

Il a cree ceux-ci (אלה); et qui est-elle? Mi (מי), celui qui est appele depuis l'extremite des cieux, au-dessus de tout, et tout se tient en son pouvoir, etc.

Il y est explique: au temps de l'exil, Mi (מי) se separe de אלה, etc. Car le mot אלה indique tout le deploiement des details, comme dans: Toutes ces tribus d'Israel sont douze.

Ils sont les douze limites diagonales, les douze mois de l'annee, les douze signes du zodiaque dans le monde et les douze conducteurs dans l'ame, male et femelle, comme il est dit dans le Sefer Yetsira. Toutes ces divisions des details sont appelees אלה.

C'est le sens de ce qui y est dit: au temps de l'exil, Mi (מי) se separe de אלה. Au temps de l'exil, il semble alors que ce sont des details existant par eux-memes, et ils paraissent separes.

Mais lorsque le Nom Mi (מי) les illumine, on reconnait leur unite, car dans la racine ils sont en unite parfaite. Le Nom Mi (מי) indique cette unite: il est la cinquantieme porte parmi les cinquante portes de la Bina, qui unifie les quarante-neuf portes.

C'est le sens de ce qui est dit dans le saint Zohar (Michpatim 105a): Le Saint, beni soit-Il, a un fils unique (ברא חד), et le nombre de son nom illumine d'une extremite du monde a l'autre. Du cote de la saisie de la creation, le nombre parait etre une division en details; mais lorsque la racine illumine ces details, on reconnait qu'ils sont une unite simple, d'une extremite du monde a l'autre.

C'est pourquoi, apres la sortie d'Egypte, lorsque Israel commenca a clarifier par son choix les quarante-neuf attributs, ces attributs, en tant qu'ils sont separes en details distincts, sont depourvus de perfection. Ils recurent donc l'ordre de compter quarante-neuf jours jusqu'a parvenir au cinquantieme jour; alors la cinquantieme porte illumine, afin de reconnaitre l'unite de la racine dans tous les attributs.

Cette connaissance est appelee Torah, comme l'explique le saint Zohar (Metsora 53b): Qu'est-ce que la Torah? Ce qui illumine et revele ce qui etait auparavant cache et inconnu.

"Vous compterez pour vous a partir du lendemain du Chabbat, etc." Dans le saint Zohar (Emor, et Raaya Mehemna, ibid. 97a): "Comme une femme qui sort de l'impurete, etc., ainsi Israel, lorsqu'ils sortirent d'Egypte, sortirent de l'impurete, etc.; des lors et ensuite ils feront le compte, etc." Le sens est celui qui est expose dans le Sefer Yetsira: "Dix sefirot belima (sans substance), comme une flamme liee au charbon ardent; leur fin est fichee dans leur commencement; et devant Un, que comptes-tu?" Le Sefer Yetsira explique par cette parole sainte comment les limites d'Israel peuvent etre sans limite, et comment l'Un dans le compte peut etre veritablement Un et hors du compte.

Comme il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 22): lorsqu'Il illumine les degres superieurs, Il est appele Un et hors du compte; et lorsqu'Il illumine les degres inferieurs, Il est appele Un dans le compte. Un dans le compte est appele premier, et premier oblige un second; tandis que Un et hors du compte est appele un, et un n'oblige aucun second.

Comment les deux peuvent-ils donc etre ensemble? Or il est dit dans le Midrach Rabba (Nasso 13): tant que le Saint beni soit-Il etait seul dans Son monde, Il desirait demeurer avec Ses creatures dans les mondes inferieurs.

C'est-a-dire que, alors qu'Il etait appele un, soit Un et hors du compte, Il desirait les travaux d'Israel. Cette volonte supreme elle-meme, nommee Un et hors du compte, se revetit d'un vetement pour etre appelee premier, soit Un dans le compte.

C'est le sens de "comme une flamme liee au charbon ardent": la flamme n'est qu'un effet, et le charbon n'est pas contraint de produire la flamme; pourtant le charbon produit la flamme et devient cause de celle-ci, qui est l'effet. Ainsi la volonte benie soit-Elle, qui est Un et hors du compte, se revetit d'un vetement pour etre appelee Un dans le compte; de la proviennent toutes les limites d'Israel.

Mais a la racine, elles sont veritablement liees a la volonte supreme benie soit-Elle, Un et hors du compte, avant toutes les limites. C'est cette lumiere que le Saint beni soit-Il illumine en cette fete.

Ainsi est-il dit la-bas dans le Zohar: "des lors et ensuite ils feront le compte", etc. Car auparavant le Saint beni soit-Il illuminait Israel de cette lumiere par voie de saut, depuis Atika (l'Ancien); cette lumiere est Un et hors du compte, et elle est appelee un.

Tel est le sens de: "Et devant Un, que comptes-tu?" "Des lors et ensuite ils feront le compte" signifie qu'Il sera appele premier, Un dans le compte, par les limites d'Israel. Telle est la mitsva du compte de l'omer: que cette lumiere, qui auparavant etait venue par voie de saut, soit revelee par les limites et les travaux d'Israel.

"Vous compterez pour vous a partir du lendemain du Chabbat, etc." (Emor). Mon seigneur, le pere de mon aieul, mon maitre et rabbin, le saint gaon, dont le souvenir est beni pour la vie du monde a venir, explique dans le saint livre Mei HaShiloach qu'apres la grande revelation et l'intense clarte de lumiere que le Saint beni soit-Il ouvrit a Israel cette nuit-la, elle disparut aussitot de leur saisie, parce que cette revelation ne venait pas du labeur de leurs mains, mais seulement de Son cote beni soit-Il.

C'est pourquoi monta d'Israel un grand cri, comme il est ecrit: "Combien est precieuse Ta bonte, etc." (Psaumes 36,8). Le terme "precieux" (יקר) designe toujours une chose qu'il est impossible a l'homme d'atteindre par ses actes, mais seulement par la bonte benie soit-Elle.

Tel est aussi le sens de ce que le Midrach (Vayikra Rabba, chap. 2) enumere dix choses appelees precieuses: il indique par la qu'il est impossible de les obtenir par une quelconque action, sauf pour celui a qui le Saint beni soit-Il les accorde en Sa bonte.

Il les illumina d'un conseil, comme il est ecrit: "Vous compterez pour vous a partir du lendemain du Chabbat, etc." Car omer (עמר) a la meme valeur numerique que precieux (יקר), comme le dit le saint Ari, de benie memoire. C'est-a-dire que l'omer est fait d'orge, nourriture de betail, et il fait allusion a ce qui est ecrit: "Je suis stupide et ne sais pas; j'etais avec Toi comme des betes" (Psaumes 73,22).

L'homme annule ainsi tout son savoir devant Sa volonte benie soit-Elle, et par cette annulation le Saint beni soit-Il lui rend toute la lumiere. La moisson et la mouture avaient lieu la nuit, et l'apport le jour, pour indiquer que l'homme acquiert un droit dans cette lumiere des le moment de l'attente et de l'esperance, avant encore qu'elle soit en sa saisie, en ce temps appele nuit.

Cela signifie: des que l'homme commence a attendre et a esperer que le Saint beni soit-Il illuminera de lumiere tous ses actes. L'apport de pain leve au Sanctuaire a Atseret fait allusion a une telle lumiere: le Saint beni soit-Il montre a l'homme que ses actes ont une place dans la volonte supreme benie soit-Elle.

Et des ce moment d'attente, le Saint beni soit-Il compte a l'homme qu'il a un droit dans cette lumiere par le labeur de ses mains.

"Vous compterez pour vous a partir du lendemain du Chabbat, etc." Mon aieul, notre maitre et rabbin, le saint gaon, dont le souvenir est beni pour la vie du monde a venir, a dit: puisque l'intensite de la clarte et la grande revelation de la lumiere qu'Israel avait la premiere nuit de Pessa'h disparurent d'eux, faute de keli (receptacle) pour retenir la lumiere, qui est mati velo mati (atteint et n'atteint pas), le cri grandit alors chez Israel: "Combien est precieuse Ta bonte, etc." Cela signifie qu'ils demandaient que le Saint beni soit-Il leur fasse un keli receptacle, afin que la lumiere reside chez eux sous l'aspect de mati constant. C'est pourquoi le Saint beni soit-Il leur enseigna ce conseil: "Vous compterez pour vous, etc." Car omer (עמר) a la meme valeur numerique que precieux (יקר), et la mitsva de l'omer fait allusion a un keli receptacle pour retenir durablement la lumiere precieuse.

En verite, le Saint beni soit-Il donne la lumiere et aussi le keli receptacle pour retenir la lumiere. C'est pourquoi la moisson et le compte avaient lieu la nuit: la moisson et le compte font allusion a l'edification du keli; mais l'essentiel de cette edification est en verite le fait du seul Saint beni soit-Il, qui edifie ce keli au-dela de la saisie de l'homme.

La nuit l'indique, car Israel est monte dans la pensee. La pensee fait allusion a 'Hokhma (la sagesse), et "est monte dans la pensee" fait allusion a Keter (la couronne), qui est au-dela de 'Hokhma; a ce sujet il est dit: "Il fait des tenebres Sa retraite" (Psaumes 18,12).

C'est pourquoi la moisson et le compte avaient lieu la nuit. L'apport avait lieu le jour: ensuite Israel doit verifier cela par un travail a sa saisie, et cela est appele jour.

Tel est le sens de l'apport le jour.

"Vous compterez pour vous a partir du lendemain du Chabbat, etc." (Emor). Il est dit dans le Sefer Yetsira: "Dix sefirot belima, comme une flamme liee au charbon ardent; leur fin est fichee dans leur commencement; et devant Un, que comptes-tu?", etc.

En ce jour, le Saint beni soit-Il illumina Israel par voie de saut de la lumiere d'Atika, appele un, qui indique Un et hors du compte. C'est pourquoi on commence ce jour a dire: "Aujourd'hui, un jour de l'omer", car un indique Un et hors du compte.

Tel est le sens de ce qui est dit la-bas: "Et devant Un, que comptes-tu?" Il n'y a aucune saisie ni connaissance d'une telle lumiere. La matsa que mange Israel y fait allusion: ils ont abandonne toute force de leur action, se sont eux-memes prives de toute saisie de leur intelligence et ont remis au Saint beni soit-Il jusqu'a leur travail qui etait a la saisie de leur intelligence, afin qu'il ne soit pas non plus appele de leur nom.

C'est pourquoi ils meriterent, par cette force, de manger la manne, qui est le pain du ciel, comme cela est explique dans le Zohar (Bechalah 61b): "Au commencement, lorsqu'Israel sortirent d'Egypte, ils entrerent dans le pain appele matsa; et maintenant ils meriterent et entrerent pour manger un autre pain, plus eleve, provenant d'un lieu plus eleve, comme il est ecrit: 'Voici que Je ferai pleuvoir pour vous du pain du ciel' (Exode 16,4), du ciel meme. Les compagnons qui s'appliquent a la Torah sont nourris d'un autre lieu plus eleve.

Quel est-il? Comme il est ecrit: 'La sagesse fait vivre son possesseur' (Qohelet 7,12), un lieu plus eleve, etc." La difference entre ces trois nourritures est expliquee a sa place (voir le saint livre Sod Yesharim, veille de Yom Kippour, sujet 1).

Toutefois, la matsa est appelee pain de la terre, car il y demeure encore un rebut. Manger la manne est appele pain du ciel, car ce pain ne contenait aucun rebut et ne necessitait pas les ouvertures.

Quant au pain que mangent les compagnons, appele "la sagesse fait vivre son possesseur", il adoucit tous les rebuts et illumine tous les lieux lointains, car il n'est aucun lieu vide de Sa lumiere benie soit-Elle. Tel est le sens de "Au commencement, etc., ils entrerent dans le pain appele matsa; et maintenant ils meriterent et entrerent pour manger un autre pain, plus eleve, etc.": cela vient de ce qu'ils ont remis toute la force de leur action au Saint beni soit-Il.

En effet, le pain leve indique l'action de l'homme et la matsa la privation de l'action de l'homme, comme explique. Ils meriterent donc le pain du ciel, entierement purifie du rebut, car le ciel indique une immense clarte, ou il est clarifie que le Saint beni soit-Il est le Createur et le Conducteur.

Aussi cette nourriture ne contient-elle absolument aucun rebut. Car le sens du ciel est explique dans le Zohar (Bereshit 47b): "Elokim dit: 'Qu'il y ait un firmament au milieu des eaux et qu'il separe, etc.' (Genese 1,6), etc.

Et c'est la controverse pour le Nom; le ciel separe la controverse, etc." C'est-a-dire qu'apres toutes les clarifications, on reconnait qu'il n'y a en verite aucune difference entre eau et eau. Mon aieul, de benie memoire, expliqua ainsi pourquoi, dans le psaume 148, a propos de "Louez le Nom depuis les cieux, etc.", les eaux qui sont sous la terre et les abimes qui y sont mentionnes sont les kelim qui retiennent les eaux; mais les eaux inferieures elles-memes n'y sont pas mentionnees, seulement les eaux qui sont au-dessus des cieux.

Il expliqua, de benie memoire, que cela tient a ce que le texte parle de "Louez le Nom". Lorsqu'un homme se tient dans "Louez le Nom", c'est-a-dire apres toutes ses clarifications, il n'existe en verite de son cote aucune difference entre les eaux superieures et inferieures.

Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Hagiga 12a) que Rabbi Akiva dit a ses disciples: "Lorsque vous arriverez aux pierres de marbre pur, ne dites pas: 'Eau, eau', etc." Car il n'y a pas en verite deux eaux: apres le travail de l'homme, tout devient pour lui eaux superieures. L'eau est le vetement de la volonte simple benie soit-Elle; c'est pourquoi nous ne trouvons pas a son sujet les termes de creation ou de formation, comme pour les autres creatures.

Ainsi est-il dit dans le Sefer Yetsira: "Les trois meres sont feu, eau, souffle"; c'est-a-dire qu'aucun terme de creation n'y est ecrit. Cela indique que leurs racines sont incluses dans la volonte simple benie soit-Elle, qui est au-dela de la limite de la creation.

Des lors, le desir d'Israel, compare a l'eau, est lui aussi inclus dans la volonte simple, qui est sans limite et sans fin. Et dans la mesure ou Israel clarifie son desir, la difference entre eaux superieures et inferieures diminue chez lui.

Plus l'homme clarifie par son desir, plus de son cote diminue la difference entre eau et eau, jusqu'a ce que les eaux inferieures soient elles aussi appelees superieures. Quand Ben Zoma parvint a concevoir qu'il y avait entre les eaux superieures et inferieures une difference de trois doigts, on dit de lui: "Ben Zoma est encore dehors" (Hagiga 15a), car toute la difference n'est que l'epaisseur d'un cheveu, ou comme deux coupes qui se frottent l'une contre l'autre.

Mais tout cela depend des clarifications de l'homme: plus il se clarifie lui-meme, plus il voit qu'il n'y a pas de difference entre elles. C'est pourquoi ces clarifications sont appelees pain du ciel: la manne est appelee pain du ciel, et Israel se clarifie lui-meme en ces jours par les quarante-neuf clarifications, jusqu'a parvenir a la porte cinquante.

Du pain du ciel ils meriterent de saisir le pain que mangent les compagnons, appele "la sagesse fait vivre son possesseur", ou il ne reste plus aucun rebut, car il adoucit toutes choses. Apres toutes les clarifications, leur fin est alors fichee dans leur commencement, et le Saint beni soit-Il montre qu'Israel, avec tous leurs actes, sont inclus dans cette volonte supreme appelee un, qui est Un et hors du compte.

Ainsi, a Atseret, Israel peut apporter du pain leve au Sanctuaire, ce qui indique la force des actions de l'homme, qui ont une place dans le Sanctuaire, bien que tout le reste de l'annee il fut interdit de l'y offrir. Mais apres toutes les clarifications de ces quarante-neuf jours, par lesquelles ils se sont clarifies et ont merite le pain que mangent les compagnons, "la sagesse fait vivre son possesseur", le Saint beni soit-Il illumine Israel: avec toute la force de leurs actes, ils sont eux-memes Sa volonte simple benie soit-Elle; si bien qu'Israel, avec leur saisie ultime, sont inclus dans un, qui est Un et hors du compte.

"Vous compterez pour vous a partir du lendemain du Chabbat, etc." Apres la grande clarte que le Saint beni soit-Il illumina en Israel lors de la sortie d'Egypte, lorsque cette clarte leur fut ensuite dissimulee, il y eut en eux un grand cri: "Combien est precieuse Ta bonte, etc." Et precieux (יקר) a la meme valeur numerique que omer (עמר). C'est pourquoi le Saint beni soit-Il leur donna ce conseil: "Vous compterez pour vous, etc.", afin que toute la lumiere revienne et se revele comme auparavant.

Car apres qu'ils eurent compte quarante-neuf jours, la meme lumiere qui les illuminait a leur sortie d'Egypte leur fut revelee lors du Don de la Torah. Cela fait allusion a Israel: lorsqu'ils voient parfois des dissimulations de la lumiere, qu'ils ne se relachent nullement; qu'ils sachent avec certitude que cette lumiere que le Saint beni soit-Il a une fois ouverte, meme si elle est ensuite dissimulee, le Saint beni soit-Il a neanmoins laisse a Israel un chemin pour parvenir encore une fois a cette lumiere.

Tout ce qui leur est maintenant dissimule n'est que pour qu'ils atteignent cette lumiere par le labeur de leurs mains, non pour qu'elle leur soit, a Dieu ne plaise, entierement dissimulee. Comme il est dit dans le Zohar (Saba Michpatim 98b): "Le Saint beni soit-Il, toutes les choses cachees qu'Il fait, les introduit dans la sainte Torah, etc.; aussitot elles se revetent d'un autre vetement, s'y cachent et ne se revelent pas.

Mais les sages, dont les yeux sont pleins, bien que cette chose soit cachee dans son vetement, la voient a travers son vetement. Et au moment ou cette chose se revele, avant d'entrer dans le vetement, ils y jettent un regard ouvert; et bien qu'elle soit aussitot cachee, elle ne disparait pas de leurs yeux, etc." Cela signifie que les sages se font des signes manifestes pour reconnaitre la lumiere par la reconnaissance de leur œil chaque fois qu'elle leur est dissimulee, afin de pouvoir saisir encore une fois ces paroles de Torah; elle ne leur sera alors plus dissimulee, car ils la reconnaitront toujours par la reconnaissance de leur œil.

"Vous compterez pour vous a partir du lendemain du Chabbat, etc." Il est rapporte au nom du Ari zal que omer (עמר) a pour guematria yakar, precieux. Notre maitre, le saint et eminent rabbin, que son merite nous protege, expliqua: apres la grande revelation dont le Saint, beni soit-Il, illumina Israel a la sortie d'Egypte, et apres que cette lumiere leur eut ete aussitot retiree, ils commencerent a crier: "Combien est precieuse Ta bonte, etc." (Psaumes 36, 8), c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, leur fasse de nouveau luire la clarte de cet amour.

Et le Saint, beni soit-Il, leur donna le conseil du commandement de l'omer; c'est le sens de "Vous compterez pour vous, etc.": qu'ils attendent et desirent sans cesse le salut. Par ce desir, ils reconnaitront de nouveau l'illumination de l'amour dans une clarte aussi grande qu'alors; car le desir est sans limite, et par lui ils peuvent atteindre une illumination qui est elle aussi sans limite.

Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Michpatim 98): "Toutes les paroles cachees qu'Il accomplit, Il les fait entrer dans la sainte Torah, et tout se trouve dans la Torah. Et cette chose cachee, la Torah la revele; aussitot elle se revet d'un autre vetement et s'y dissimule sans etre revelee.

Mais les sages dont les yeux sont pleins, bien que cette chose soit cachee dans son vetement, la voient a travers le vetement, etc." Les "sages dont les yeux sont pleins", ce sont ceux qui desirent et recherchent le Nom. Car, en verite, toute dissimulation de la lumiere ne vient que de l'absence de perfection chez l'homme.

Cette absence ne porte toutefois que sur l'acte; dans l'essence du desir se trouve reellement toute la perfection. Aussi n'est-il pas empeche de saisir pleinement, par la force du desir, toutes les lumieres precieuses qui sont sans limite.

L'omer, qui est de l'orge, nourriture animale, fait allusion a ce desir sans vetement de l'acte: un desir simple, sans aucun vetement de saisie humaine. C'est aussi pourquoi la moisson avait lieu la nuit: pour indiquer l'acquisition que le Saint, beni soit-Il, legue a l'homme par son desir, au-dela de la comprehension de sa saisie.

Et l'apport durant le jour indique que l'homme acquerra la connaissance de la maniere dont le Saint, beni soit-Il, a veille sur lui, au-dela de sa saisie, dans chaque detail:

Il est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 252a): "Il est ecrit: 'Reprime la bete des roseaux' (Psaumes 68, 31). Le Saint, beni soit-Il, la reprimande et brise le het (ח) de hametz (חמץ), et il devient he (ה).

Le Saint, beni soit-Il, est destine a briser la jambe du qof (ק) de kaneh (קנה), et il restera hineh (הנה). 'Voici, le Seigneur Elokim vient avec force, etc.' (Isaie 40, 10); 'Le premier a Sion: Voici-les, etc.' (Isaie 41, 27).":

Explication de la chose. Il est rapporte dans le Talmud (Menahot 29b): "Pourquoi le monde futur? pourquoi ce monde-ci fut-il cree par un he (ה)?

Parce qu'il ressemble a un portique: quiconque veut sortir, qu'il sorte. Et pourquoi sa jambe est-elle suspendue?

Si l'on revient par repentance, on l'y fait entrer; mais entrer par cette ouverture, la chose ne reussit pas, etc." Or la lettre het (ח) est exactement la forme du he (ה), sauf que sa jambe n'est pas suspendue. Cela indique le grand relachement de l'homme qui desespere, a D.ieu ne plaise, et a qui il semble qu'il ne lui reste plus aucun remede pour revenir et monter vers la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni.

Ce relachement et cette froideur procedent d'Amalek. A cela nos maitres firent allusion (Bava Metsia 58b): "Tout depend du vent, etc.; ceux-ci egalement, sans le vent, on leur ferait un poison et ils vivraient." Telle est aussi l'intention du saint Zohar lorsqu'il ecrit: "Reprime la bete des roseaux: le Saint, beni soit-Il, la reprimande, brise le het (ח) de hametz (חמץ), et il devient he (ה)"; c'est-a-dire qu'il y ait les lettres de matsah (מצה), afin d'indiquer une connaissance explicite dans la saisie de l'homme: il est toujours en son pouvoir de se repentir et de revenir a Sa lumiere, qu'Il soit beni, et il n'existe contre lui aucune fermeture, a D.ieu ne plaise.

La matsah fait allusion a cette connaissance. C'est ce que conclut la-bas le Zohar: "De meme, Il brisera la jambe du qof (ק) de kaneh (קנה), et il restera hineh (הנה).

Voici, le Seigneur Elokim vient avec force." C'est que ces deux lettres, he (ה) et noun (נ), ne s'unissent pas, ainsi qu'il est rapporte dans le Midrach Rabba (Bo 15): "Que signifie hen (הן), un peuple qui demeure seul? Toutes les lettres s'accouplent, a l'exception de ces deux lettres, etc." Leur privation d'union indique que, du cote de l'homme, il peut recevoir de leur union un trone de malheur, de l'orgueil et de la force pour lui-meme, tires de ses actes.

C'est a cela que fait allusion le tav (ת) de hametz (חמץ), qui n'a aucune ouverture sur le cote. Mais du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a en verite aucune fermeture.

Meme au sujet du mem ferme (ם), il est rapporte dans la Guemara (Sanhedrin 94a): "A l'accroissement du gouvernement et a la paix sans fin" (Isaie 9, 6): pourquoi tout mem au milieu d'un mot est-il ouvert et celui-ci ferme, etc.? Ainsi le mem ferme est indique dans le verset lemarbeh (לםרבה), afin de faire allusion a ceci: du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a reellement rien de ferme.

Comme il est rapporte dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer (48): "Cinq lettres ont ete doublees dans la Torah; toutes sont dans le secret de la redemption, etc." Cela signifie que, dans l'avenir, le Saint, beni soit-Il, montrera de maniere explicite aux yeux de l'homme une ouverture en tout ce qui paraissait ferme a ses yeux. Car, aux yeux de l'homme, il en est comme leur parole (Bava Batra 25b): "Le monde ressemble a un portique, et le cote nord n'est pas entoure, etc." Le mem ferme de lemarbeh (לםרבה) fait allusion a l'ouverture de la lumiere: ce qui etait auparavant un mem ferme (ם), indiquant l'absence de connaissance, Il en fera un bet (ב), ainsi qu'il est rapporte dans les Tikkounei Zohar, Tikoun 30, 73a.

Cela indique la connaissance venant du defaut et du manque, comme dans le verset: "De ma chair je contemple Elokim" (Job 19, 26). C'est ce que conclut la-bas: "De meme, Il brisera ses jambes, du qof (ק) de kaneh (קנה), et il restera hineh (הנה), etc.", pour indiquer l'illumination de l'union meme dans les lieux qui paraissent fermes.

Les deux lettres de hineh (הנה), he (ה) et noun (נ), font allusion a cette union. La lettre he (ה) indique la grandeur de la connaissance, comme nous l'avons explique plus haut.

Le dernier he (ה) du mot hineh (הנה) fait allusion a ceci: cette connaissance elle-meme, par laquelle on reconnait le manque, est en verite l'essentiel de l'union; de cette connaissance se forme un vav (ו), car la lettre vav (ו) fait allusion au veritable accouplement et a la veritable union. Et ce vav (ו) prend lui-meme du mem ferme (ם), qui devient un bet (ב); du bet (ב) et de la lettre vav (ו) se fait le mem ferme (ם) de lemarbeh hamisrah, etc.:

La-bas, dans le Raaya Meheimna, Rabbi Chimon ouvrit et dit: "Reprime la bete des roseaux, etc.: c'est le roseau (קנה) auquel Essav est attache, etc. Et lorsque viendra la redemption pour Israel, il le brisera, comme il est ecrit: 'Reprime la bete des roseaux'; aussitot le hametz disparaitra du monde, son levain, celui de Rome, et la matsah sera revelee dans le monde, elle qui est dans le Temple, etc.

Reprime la bete des roseaux: Il reprimande la bete, brise le het (ח) de hametz (חמץ), et brise sa jambe de mahametset (מחמצת), etc. Et encore: 'Reprime la bete des roseaux': Il brise la jambe du qof (ק) de kaneh (קנה), et il reste hineh (הנה).

Aussitot: 'Voici, le Seigneur Elokim vient avec force; le premier a Sion: Voici-les; et a Jerusalem Je donnerai un messager de bonne nouvelle', etc.":

Explication de la chose, selon la parole de nos maitres dans le Talmud (Pessahim 5a): "En recompense de trois 'premier', il merita trois 'premier', etc." Cela signifie qu'apres que tous les discernements du service d'Israel seront acheves dans la perfection la plus entiere, le Saint, beni soit-Il, montrera dans une revelation explicite que, meme auparavant, avant leur service, des le commencement du commencement, tous leurs discernements etaient deja acheves eux aussi dans la perfection la plus entiere. Or le commencement des discernements d'Israel debuta chez notre pere Yaakov, lorsqu'il se trouvait chez Lavan l'Arameen.

Car Lavan se donnait une belle apparence, selon la forme, dans toutes sortes de services, exactement comme notre pere Yaakov, au point qu'aucune difference ni distinction entre eux n'etait reconnaissable aux yeux de l'homme. Lavan s'affermissait avec tant de force dans le service qu'il est rapporte dans le Midrach (Vayetse): "Ils amenent un premier-ne d'homme et l'egorgent, etc." Il montrait ainsi que la force de son service pouvait remettre a la racine toute sa force, appelee "le commencement de sa vigueur", et l'annuler devant le Saint, beni soit-Il.

Il est encore rapporte la-bas: "Ils se prosternent devant lui et il leur parle a voix basse, etc." Ils firent allusion par cela a ce que, selon la forme, il paraissait avoir une voix interieure, lui aussi, exactement comme notre pere Yaakov. A ce sujet il est ecrit: "Un Arameen voulait faire perir mon pere" (Deuteronome 26, 5).

Cela troublait beaucoup l'esprit de notre pere Yaakov: puisque, a chaque pas, Lavan allait exactement comme notre pere Yaakov, qui pouvait decider que Lavan etait entierement l'oppose de la volonte divine? Ce n'est qu'apres tous les discernements de notre pere Yaakov qu'il fut etabli que tout le service de Lavan relevait du serpent et de la divination: dans ces memes services puissants, Lavan allait constamment, seulement, avec obstination contre la volonte divine.

Cela fut clarifie explicitement, de sorte que ce soit reconnaissable aux yeux de tous, meme dans ce monde, lorsqu'il poursuivait notre pere Yaakov et lui disait: "J'ai le pouvoir de vous faire du mal, etc." (Genese 31, 29). Or lui-meme avait raconte a Yaakov: "Le D.ieu de votre pere m'a parle hier soir, disant: Garde-toi de parler a Yaakov, du bien au mal" (Genese 31, 24).

Comment donc son cœur eut-il l'audace, et comment put-il lui venir a l'esprit qu'il avait encore le pouvoir de lui faire du mal, au point de lui dire: "J'ai le pouvoir de vous faire du mal"? De cela il ressort explicitement que toutes les voies de son service n'etaient en verite que hardiesse et obstination contre Sa volonte, qu'Il soit beni.

C'est pourquoi, meme apres avoir entendu explicitement du Saint, beni soit-Il: "Garde-toi de parler a Yaakov, du bien au mal", la malice de son cœur ne s'apaisa pas; dans son orgueil, il pensa de nouveau qu'il avait encore en main la force de faire du mal a Yaakov, a l'oppose de la volonte divine. Tandis que, si Yaakov avait entendu du Saint, beni soit-Il: "Garde-toi, etc.", il ne lui serait certainement pas venu de nouveau a l'esprit de dire, a D.ieu ne plaise, qu'il possedait une force quelconque hors de la volonte divine.

Ainsi la difference et la distinction entre eux furent clarifiees explicitement. Le dernier discernement de notre pere Yaakov fut les baguettes qu'il pela; puis Yaakov eut encore a supporter le combat qu'il eut contre le prince d'Essav, jusqu'a ce qu'il le vainquit.

Apres tous ces discernements, il est dit: "Et Yaakov partit pour Soukkot, etc." (Genese 33, 17). Il montra par la qu'il reconnait parfaitement qu'il ne doit pas s'attribuer le bien d'avoir vaincu Lavan et le prince d'Essav; il sait parfaitement que cette force et cette victoire ne sont nullement siennes, mais viennent seulement du Saint, beni soit-Il.

Car la soukkah fait allusion a l'air du monde, comme explique en son lieu. De meme, concernant l'ensemble d'Israel, apres qu'ils eurent vaincu l'Egypte, il est dit: "Les enfants d'Israel partirent de Ramses pour Soukkot" (Exode 12, 37), afin d'indiquer qu'ils remettent toute leur force au Saint, beni soit-Il, car ils reconnaissent parfaitement qu'ils n'ont rien d'eux-memes.

Telle est l'intention du saint Zohar ici: "Reprime la bete des roseaux: c'est le roseau (קנה) auquel Essav est attache, etc. Et lorsque viendra la redemption pour Israel, il le brisera, comme il est ecrit: 'Reprime la bete des roseaux'; aussitot le hametz disparaitra du monde, etc., et la matsah sera revelee dans le monde, etc." Car Essav tend ses sabots et accomplit, selon la forme, des services comme Israel.

Mais la difference est qu'ils en recoivent tout l'orgueil et toute la force; c'est a cela que fait allusion le het (ח) de hametz (חמץ). Le he (ה) de matsah (מצה) indique le service d'Israel, car la lettre he (ה) fait allusion a la repentance.

C'est le sens de "la matsah sera revelee dans le monde": le but entier du desir d'Israel de sortir vers la liberte n'est pas comme celui des nations idolatres, dont le desir principal de sortir libres est seulement de pouvoir davantage se repandre dans tous les desirs de leur mauvais cœur. Mais le desir essentiel d'Israel de sortir libres est seulement de pouvoir davantage accepter sur eux le joug de la souverainete celeste, et d'etre appeles serviteurs du Nom, non serviteurs de Pharaon.

C'est ce que conclut la-bas le Zohar: "Et encore: 'Reprime la bete des roseaux': Il brisera la jambe du qof (ק) de kaneh (קנה), et il restera hineh (הנה), etc." Car le qof (ק) indique aussi cette chose: le qof de kaneh (קנה) fait allusion a tous les actes des nations, qu'elles accomplissent exactement comme Israel, tel un singe devant un homme. "Il brisera la jambe du qof (ק) de kaneh (קנה), etc." signifie que, bien qu'en apparence le roseau ait le libre choix et ne se tienne pas dans l'obstination, comme nous trouvons dans la Guemara (Taanit 20a): "Que l'homme soit toujours souple comme le roseau, etc.", capable d'etre incline de tout cote selon son desir, le roseau des nations, c'est-a-dire leur libre choix et leur presence d'esprit, n'est que selon la forme et pour l'apparence.

Mais au fond de leur cœur, leur roseau est, dans sa racine, tres obstine, sans aucun libre choix ni presence d'esprit. Tandis que le roseau dont nos maitres ont dit: "Que l'homme soit souple comme le roseau" est le roseau d'Israel: il a dans sa racine et dans la profondeur du cœur aussi une inclination et un libre choix pour s'incliner apres Sa volonte, qu'Il soit beni, comme en haut selon la forme.

Mais le roseau des nations se trouve, en bas dans sa racine, dans la force de l'obstination. C'est pourquoi: "Il brisera la jambe du qof (ק) de kaneh (קנה), et il restera hineh (הנה), etc. 'Le premier a Sion: Voici-les; et a Jerusalem Je donnerai un messager de bonne nouvelle.'" Cela signifie qu'apres que tous les discernements seront acheves, la perfection d'Israel se revelera retroactivement des le commencement de leur racine, avant tout leur service, car meme alors, chez Israel, toute la perfection finale etait deja achevee: