Sod Yesharim — Shabbat HaGadol

"Parlez à toute l'assemblée d'Israël, en disant: le dixième jour de ce mois, ils prendront chacun un agneau", etc. (Exode 12, 3).

Il est rapporté dans le saint Zohar (Bo 39b): Pourquoi [est-il dit] le dixième (בעשור)? Rabbi Elazar dit: au moment où le Yovel (Jubilé) illumine la lune, car il est écrit à propos du Yovel: "Le dixième jour du septième mois, c'est le jour de Kippour", etc.

(Lévitique 25, 9). C'est pourquoi Moché expliqua et dit: "Tirez et prenez pour vous du menu bétail", comme il est écrit: "du menu bétail, et un serviteur et une servante", etc.

(Genèse 32, 6).

L'explication de la chose est que le Nom, béni soit-Il, a placé l'été et l'hiver en regard du jour et de la nuit. Le jour fait allusion à l'interpénétration des degrés, qui reçoivent les uns des autres, comme il est écrit : 'Et l'un appelle l'autre' (Isaie 6), et le Targoum traduit : 'ils reçoivent l'un de l'autre'.

Toute l'armée d'en haut reçoit d'en haut et influence en bas, et toutes les influences descendent dans une stature complète, selon l'ordre de l'enchaînement. Bien que, du côté du Nom, béni soit-Il, nul ordre d'enchaînement ne soit nécessaire, car Il se trouve en tout détail, le Nom est appelé Un et appelé Premier, ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar Hadach (2a).

Il est expliqué dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 22) : 'Il est appelé Un dans le compte lorsqu'Il demeure dans un degré parmi les autres degrés, distinct des autres degrés; mais Il n'a pas de compte lorsqu'Il demeure au-dessus de tous les mondes.' Cela signifie que la volonté, béni soit-Il, venant se revêtir dans la création selon l'ordre de l'enchaînement, est appelée Premier. Car dans cette volonté suprême appelée Un, la création n'a aucune place; à l'instant où le Nom fait luire cette lumière, toutes les existences de la création s'annulent.

Et l'instant suivant, il ne reste rien de cette lumière entre les mains de la création, car cette lumière est appelée Atika (l'Ancien), qui s'est retiré de ces jours. Il n'en est pas ainsi de cette volonté appelée Premier, qui va selon l'ordre de l'enchaînement : en elle, il y a placé même pour le degré le plus bas.

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar : 'Pourquoi le dixième? Au temps où le Yovel (jubilé) illumine la Lune.' C'est-à-dire qu'alors le Nom fit voir à Israël comment la volonté suprême d'Atika, appelée Un, et la volonté de Zeir Anpin, appelée Premier, sont véritablement unifiées, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Idra Zouta 290a) : Rabbi Chimon dit : 'Tout ce que je dis d'Atika Kadicha et tout ce que je dis de Zeir Anpin, tout est un; tout est une seule chose, nulle séparation n'en dépend...' Car à la sortie d'Égypte le Nom leur montra la lumière d'Atika, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Beshallah 48a) : 'La chose dépend d'Atika'; et tous les tris provenant de Zeir Anpin furent accomplis ensuite, comme il est écrit : 'Lorsque tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Elokim sur cette montagne' (Exode 3,12).

Et ce jour appelé le dixième, le Nom leur montra que tout est un; c'est le sens de 'le Yovel illumine la Lune'. Il en est de même le dixième jour du mois de Tichri, comme il est expliqué dans le saint Zohar (Tetsave 185b) : 'Le dixième jour de ce septième mois...' Que signifie 'le dixième'?

C'est parce que maintenant, en ce jour, tous les degrés supérieurs viennent les uns sur les autres pour demeurer sur la Lune et l'illuminer... C'est aussi ce qui est rapporté dans le Midrach : le dixième jour du mois de Tichri, Israël est égal aux anges du service...

Mais alors cette illumination vient par le fait qu'Israël s'annule lui-même dans les cinq afflictions, car alors les lettres vont à rebours, comme il est expliqué là-bas dans le saint Zohar (Tetsave 186a) : 'Mais le septième mois est le mien, depuis la fin des lettres.' Quant à Nisan, il est expliqué là-bas : 'Ce mois-ci est pour vous' - il est à vous dans la révélation, selon l'ordre des lettres... C'est-à-dire que la combinaison suit l'ordre de l'enchaînement : 'Que les cieux se réjouissent et que la terre exulte' (Psaumes 96,11); en lui commencent toutes les influences.

Bien que l'influence dans sa perfection s'achève le quinzième de Nisan, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Emor 102b) : 'En tout lieu, le dixième est celui de la Matronita (la Reine), et le cinq est celui du Roi', néanmoins la reconnaissance de cette perfection commence déjà au dixième du mois. C'est ainsi que nous trouvons dans le saint Zohar (Vayetse 150a), au sujet de notre père Yaakov : 'Il fut parfait en haut et en bas, mais non dans la révélation.

Et si tu dis qu'il fut parfait à ce moment-là, non; il vit qu'il serait parfait après un temps...' C'est-à-dire qu'ils reconnaissaient en lui toute la perfection avant même qu'il ne fût parfait. Ainsi en est-il du dixième du mois : on commence à y reconnaître toute la perfection avant même qu'elle ne soit achevée.

C'est ce qui est rapporté là-bas dans le saint Zohar : 'C'est pourquoi Moché sépara et dit : Tirez et prenez pour vous du menu bétail', comme il est écrit : 'menu bétail, serviteur et servante' (Genèse 32,6). Mon père et maître, le saint et éminent rabbin, de bienheureuse mémoire, expliquait que la notion de menu bétail est qu'ils ont un entraînement, car ils sont entraînés l'un après l'autre.

C'est pourquoi ils sont aussi appelés dans le langage de la Guemara 'mashkokhita' (Bava Kama 52a) : 'Dès qu'il lui a remis une mashkokhita, il a acquis tout le troupeau...' Qu'est-ce qu'une mashkokhita? 'La chèvre qui marche en tête du troupeau.' C'est comme il est rapporté dans la Guemara (Chabbat 77b) : 'Pourquoi les chèvres marchent-elles les premières? Comme la création du monde : d'abord les ténèbres, puis la lumière.' La notion de chèvre est expliquée dans le saint Zohar (Chemini 41b) : 'Et si tu dis : cette chèvre, sur laquelle repose un esprit d'impureté, n'est-elle pas ainsi?

Si un esprit d'impureté repose en elle, il nous est interdit d'en manger. Mais ils passent à l'intérieur d'elle et se voient en face d'eux...' Cela signifie que la notion de chèvre n'est pas une obscurité complète, mais est proche de l'obscurité; l'homme a encore le pouvoir d'y attirer la lumière par son service.

Et selon que l'homme, par son service, y attire la lumière, ainsi le Nom lui donne aussi en acquisition l'obscurité qui précède la lumière. C'est-à-dire qu'après le service de l'homme, le Nom lui montre que tout le désir qu'avait auparavant cet homme pour les choses privées de lumière ne venait que du point de la volonté, béni soit-Il, qui se trouve en elles.

Ainsi, par le service, l'homme obtient une acquisition aussi dans le 'il y eut soir' qui précède le 'il y eut matin', et dans l'obscurité qui précède la lumière. Tel est le sens de mashkokhita : la chèvre qui marche en tête du troupeau, comme la création du monde, d'abord les ténèbres et ensuite la lumière.

À ce sujet, le saint Zohar explique : 'Tirez et prenez pour vous du menu bétail', comme il est écrit : 'menu bétail, serviteur et servante...' Car le menu bétail est la mashkokhita, qui fait allusion aux commencements de l'entraînement, alors qu'il n'est encore que dans la pensée fugitive. Alors, tout le choix est encore dans sa force et l'homme domine encore son choix.

Car ensuite, lorsque cette pensée fugitive se revêt de la volonté du cœur, le choix diminue; et lorsqu'elle descend encore plus bas, en se revêtant dans la pensée, le choix diminue davantage. Cette diminution de la force du choix est appelée serviteur et servante, jusqu'à ce qu'il soit si plongé dans la convoitise qu'il n'a plus aucun choix de s'en mouvoir.

Cela est appelé le premier-né du captif. À ce sujet, nos maîtres de bénie mémoire ont dit (Mekhilta, Yitro) : 'Un esclave ne peut fuir l'Égypte.' Cela signifie qu'il était si plongé dans la convoitise qu'il lui semblait que toute sa vitalité en dépendait; c'est véritablement de l'idolâtrie.

C'est pourquoi l'Écriture avertit ici : 'Tirez et prenez pour vous du menu bétail', et comme il est écrit : 'menu bétail, serviteur et servante'; comme l'explique la Mekhilta (Bo) : 'Retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous du menu bétail de mitsva.' C'est-à-dire que, dès le commencement de l'entraînement, quand Israël commence à recevoir dans sa saisie, tant que cela est appelé menu bétail, que ce soit un menu bétail de mitsva, afin de ne pas s'éloigner davantage jusqu'à être appelé serviteur et servante. Car s'ils fixent aussitôt la gloire du Ciel au commencement de la réception, ils obtiendront par cela une acquisition aussi dans l'obscurité qui précède la lumière.

Or ce Chabbat est appelé Chabbat ha-Gadol, le Grand Chabbat. Ainsi que l'expliquait à ce sujet mon grand-père et maître, le saint et éminent rabbin, de bienheureuse mémoire : 'Grand est le Nom et très louable...' (Psaumes 48,2).

Grand indique l'extension de Sa lumière, béni soit-Il : depuis ce Chabbat, la lumière de Sa sainteté fixe et permanente commenga à s'étendre sur tous les temps qu'Israël sanctifie, comme il est rapporté dans le saint Zohar : 'Et nous prenons de Zakhor et Chamor' (Terouma 135a). Car la notion de grand est, comme il est expliqué dans le Midrach Tan'houma : 'Tu étais grand avant d'avoir créé Ton monde; et quand es-Tu devenu grand?

Quand Tu as créé Ton monde.' En vérité, de Son côté, béni soit-Il, il n'y a absolument aucun changement entre avant la création du monde et après la création du monde, selon la formule : 'Tu es Celui depuis que le monde à été créé, et Tu es Celui avant que le monde ait été créé.' C'est aussi ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 257b) : 'S'il en est ainsi, y a-t-il un changement entre miséricorde et jugement? Mais avant de créer le monde, Il était appelé dans tous ces degrés selon les créatures qui devaient être créées; car sans les créatures du monde, pourquoi serait-Il appelé miséricordieux ou juge?

C'est selon les créatures qui devaient être...' Bien qu'en apparence il y ait encore un changement, car avant qu'Il crée le monde tous ces degrés étaient en puissance et non en acte, et après qu'Il eut créé le monde ces degrés sortirent de la puissance à l'acte, ce changement n'existe que du côté de la saisie de l'homme. Sa saisie est limitée sous la borne du temps, et il ne peut faire sortir quoi que ce soit de la puissance à l'acte sans passer par la borne du temps et du lieu; c'est pourquoi, dans sa saisie aussi, il y a changement de la puissance à l'acte.

Il n'en est pas ainsi au-dessus du temps et du lieu, où il n'y a pas de limite : il n'y a là aucune différence entre passé, présent et avenir, et de même aucun changement entre puissance et acte. C'est comme ce que nous trouvons dans la Guemara : 'Tout ce qu'il est en son pouvoir de faire n'est pas en manque d'acte' (Kiddouchin 62b).

Et Lui, béni soit-Il, qui a tout en Son pouvoir, même ce qui n'est qu'en puissance n'est pas considéré, du côté du Nom, comme manquant d'acte. De Son côté, béni soit-Il, aucun changement ne s'applique avant la création et après elle; et Il était véritablement Roi avant même que tout être formé fût créé.

C'est le sens de ce qui est dit là-bas : 'Lorsque tout fut fait selon Sa volonté, alors Son Nom fut appelé Roi' : cela signifie qu'Il est appelé Roi aussi du côté de la saisie de la création. Mais de Son côté, béni soit-Il, il n'y a en vérité aucune nouveauté entre avant la création du monde et après la création du monde.

C'est ce qui est rapporté : 'Tu étais grand avant d'avoir créé Ton monde; et quand es-Tu devenu grand? Quand Tu as créé Ton monde.' C'est-à-dire que Tu es devenu grand aussi du côté de la saisie de la création; mais de Son côté, béni soit-Il, Il était véritablement appelé Roi avant même que tout fût fait selon Sa volonté, et Il était grand avant la création du monde exactement comme après qu'Il eut créé le monde, sans aucun changement ni renouvellement.

Toutefois, cette lumière qui, de Son côté, béni soit-Il, ne contient en vérité aucun changement ni renouvellement, est appelée Zakhor, 'Souviens-toi'; et 'nous prenons de Zakhor et Chamor'. Cela signifie que la sainteté des temps qu'Israël sanctifie est attirée de la sainteté fixe et permanente.

Et d'où cela s'entend-il? Du fait que le lieu, la racine d'Israël, est dans la sainteté fixe et permanente de Son côté, béni soit-Il, car Israël est monté dans la pensée.

Comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Nasso, ch. 13) : 'Et il arriva que celui qui présenta, le premier jour...' Depuis le premier jour où le Saint, béni soit-Il, créa le monde, Il désira demeurer avec Ses créatures dans les mondes inférieurs.

Vois comment il est écrit au premier jour de la création : 'Il y eut soir, il y eut matin, jour un' (Genèse 1,5). Il ne dit pas jour premier, mais jour un.

De même qu'il a dit jour un, il aurait dit jour deux, jour trois; pourquoi donc a-t-Il dit jour un? Parce que, tant que le Saint, béni soit-Il, était unique dans Son monde, Il désira demeurer avec Ses créatures dans les mondes inférieurs...' Cela signifie que Premier indique le revêtement de la volonté, béni soit-Il, dans la saisie d'Israël.

C'est à ce sujet qu'il est dit : 'Et il arriva que celui qui présenta, le premier jour...' et 'un taureau...' fait allusion à la sainteté fixe et permanente. Cette sainteté fixe et permanente, de Son côté, béni soit-Il, s'est étendue sur tous les temps qu'Israël sanctifie par l'acte de leur service, car Israël est monté là-bas dans la pensée.

Et puisque, en ce Chabbat, Israël commença aussi à chômer selon la volonté de son cœur, bien que nos maîtres de bénie mémoire aient dit dans le Midrach (Exode, ch. 1) : 'Moché se réjouit du don de sa part', car il obtint par sa demande à Pharaon qu'il leur donne un jour par semaine pour chômer de leur labeur servile, et il leur choisit le jour du Chabbat, cela n'était pourtant pas appelé un chômage volontaire.

Car ils auraient aussi chômé si Pharaon les avait laissés un autre jour de la semaine : qui ne désirerait chômer du labeur de son dur travail? Mais en ce Chabbat qui suivit le premier jour du mois de Nisan, où le Yovel s'éveilla - car de même que le Yovel commence au premier jour de Tichri et qu'au dixième jour il est achevé dans sa perfection, comme il est rapporté dans la Guemara (Roch ha-Chana 8b) : 'De Roch ha-Chana à Yom ha-Kippourim, les esclaves ne travaillaient pas... mais mangeaient, buvaient et se réjouissaient, leurs couronnes sur leurs têtes; lorsque Yom ha-Kippourim arrivait, le tribunal sonnait du chofar, les esclaves partaient pour leurs maisons...' - ainsi le Yovel s'éveilla aussi au premier jour de Nisan, et au dixième le Yovel illumine la Lune, comme il est expliqué là-bas dans le saint Zohar.

C'est-à-dire qu'en lui le Yovel s'ouvrit et qu'ils sortirent entièrement à la liberté. Ce Chabbat, où Israël chôma après l'ouverture complète du Yovel, est appelé le Grand Chabbat.

Car ils n'avaient plus un dur travail dont chômer pour leur propre profit; tout leur chômage commença alors uniquement pour accomplir la mitsva de Chabbat par leur bonne volonté. Or cette volonté que l'homme ajoute de son côté est appelée grand, comme il est expliqué dans le Midrach cité plus haut : par cette volonté nouvelle dans la saisie de la création, Il devient davantage grand.

C'est pourquoi ce Chabbat est appelé le Grand Chabbat : pour enseigner qu'outre la sainteté fixe et permanente qui s'y trouve, Israël y a aussi une part du côté de la volonté dans leur saisie. C'est ainsi que nous trouvons dans le Talmud de Jérusalem (Cheviit, ch.

6) au sujet de la dîme qu'ils acceptèrent sur eux aux jours d'Ezra : puisqu'ils l'acceptèrent sur eux de leur volonté, l'Écriture le leur compte comme s'ils avaient accompli cette mitsva de leur propre avis, et ils y ont une part, de sorte qu'elle soit appelée de leur nom, comme s'ils l'accomplissaient de leur propre avis. De même, par la volonté qu'Israël ajouta de leur propre avis, la sainteté qui s'y trouve, bien qu'elle soit fixe et permanente depuis les six jours de la création, est véritablement appelée de leur nom et ils y ont une part.

C'est dans le sens de ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Beshallah 47b) : 'Et tu appelleras le Chabbat délice' (Isaie 58,13) - 'qu'il l'invite avant le jour...' C'est-à-dire que, bien que la sainteté du Chabbat existe en vérité même sans l'invitation de l'homme, car sa sainteté est fixe et permanente de Son côté, béni soit-Il, néanmoins par cette invitation, lorsque l'homme l'invite et s'y prépare avant le jour, la sainteté est appelée du nom de l'homme qui l'invite. C'est aussi ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba, Genèse (ch.

11) : le Nom répondit au Chabbat : 'L'assemblée d'Israël est ton conjoint.' Cela signifie que, par le fait qu'Israël ajoute la volonté de chômer ce jour de leur plein gré, il est démontré qu'ils ont véritablement une part dans la sainteté du Chabbat. Car en vérité, du fait de l'essence de la sainteté du Chabbat, elle n'a besoin d'aucun chômage de l'homme : puisque la mitsva est de chômer en ce jour, toutes les actions chomment d'elles-mêmes en ce jour, et tout ce que les yeux de chair voient agir n'est qu'une apparence; toutes les actions sont alors comptées comme néant et nullité.

Dès lors, que signifie la demande du Chabbat : 'À tous Tu as donné un conjoint, et à moi Tu n'as pas donné de conjoint'? Puisque toutes les actions du monde sont ce jour-là comptées pour chômage; et que signifie aussi la réponse du Nom : 'L'assemblée d'Israël sera ton conjoint'?

Mais par cette question et cette réponse, le Nom montre la part qu'Israël possède dans sa racine, même dans la sainteté fixe et permanente : l'assemblée d'Israël est l'union du Chabbat, afin que la sainteté du Chabbat soit appelée de leur nom, parce qu'ils l'ont invitée. Jusqu'à ce que l'assemblée d'Israël et le Chabbat soient comptés comme une seule sainteté.

C'est pourquoi nous trouvons dans la Guemara (Berakhot 49a), au sujet de deux saintetés, qu'on ne les dit pas dans une seule bénédiction, excepté 'qui sanctifie le Chabbat, Israël et les temps'; car tous sont comptés comme une seule sainteté. Et puisque cette lumière commença à luire en ce Chabbat, il est appelé le Grand Chabbat.

Béni, mon âme, ה', ה' mon Elokim, Tu es devenu très grand (Psaumes 104,1). Dans le Midrach (Shoher Tov sur le psaume 104): Avant que Tu créés Ton monde, Tu étais grand dans le monde; et depuis que Tu as créé Ton monde, Tu es devenu très grand, etc.

C'est-à-dire: au lieu de Sa grandeur, c'est là que tu trouves Son humilité; et il n'est pas d'humilité plus grande que celle-ci: dans toute la force de la lumière de Sa grandeur, qu'Il soit béni, Il a voulu donner place aussi à l'honneur qui monte des créatures viles et basses de ce monde bas. C'est le sens de: Avant que Tu créés Ton monde, Tu étais grand; car du côté du Saint, béni soit-Il, il n'y a en vérité aucune différence, selon le propos: Tu es le Même avant que le monde soit créé, et Tu es le Même depuis que le monde fut créé.

Mais du côté de la saisie de l'homme est toute la différence. C'est le sens de: Depuis que Tu as créé Ton monde, Tu es devenu très grand; car de ce vouloir, qu'Il soit béni, par lequel Tu es devenu très grand, se prolonge une place pour tous les temps que Israël sanctifie.

Ainsi qu'a dit notre maître, mon grand-père, le saint Gaon, de mémoire bénie, dans le saint livre Mei HaShiloah: c'est pourquoi ce Chabbat est appelé le Grand Chabbat, car grand indique l'expansion; et de la sainteté de ce Chabbat a commencé la sainteté fixe et permanente à se répandre sur tous les temps que Israël sanctifie. Car la sainteté des temps se prolonge de la sainteté du Chabbat, selon ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Teroumah 135): Nous recevons les mots Zakhor et Shamor de la Torah écrite et de la Torah orale.

De même, la sainteté des temps se prolonge de la sainteté du Chabbat. Car la notion de Chabbat est, comme l'explique le saint Zohar (Vayakhel 204): Chabbat - ש בת ש - les trois Patriarches qui s'unissent dans la fille unique, etc.

C'est-à-dire: le Chabbat rassemble toutes les expansions; les trois Patriarches indiquent toutes les sortes d'expansion que le Saint, béni soit-Il, a établies dans le monde, et le Chabbat les rassemble pour que tout soit un. En ce jour, toute la création s'élève de nouveau face à face devant le Saint, béni soit-Il, comme il est écrit: Le septième jour, Il s'éleva et s'assit sur le trône de Sa gloire, jusqu'à ce que toute force des actes soit annulée de la création.

Car les six jours de l'œuvre sont l'inverse du Chabbat: il semble alors à la création qu'elle possède la force d'agir, comme il est dit dans le Livre de Raziel: lorsque le Saint, béni soit-Il, créa Son monde, Il en détourna la lumière de Sa face, afin qu'il semble à la création qu'elle possède la force d'agir. C'est de cette apparence qu'il est dit: Il envoie Sa parole sur la terre (Psaumes 147,15), c'est-à-dire que Sa parole, qu'Il soit béni, par laquelle Il dit: Que le monde soit, s'est tant abaissée qu'il semble à la création qu'elle a une force propre pour agir selon son désir.

Puis, lorsque vient le Chabbat, toute la création s'élève de nouveau pour être incluse dans Sa lumière, qu'Il soit béni, face à face. Cela est alors comme ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Pekoudei 231): lorsque le Saint, béni soit-Il, créa Adam le premier, mâle et femelle furent créés et tous deux étaient liés ensemble, la femelle derrière et le mâle devant; jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, les scinda, l'arrangea et la fit entrer devant Adam afin qu'ils se regardent face à face.

Et lorsqu'ils se regardèrent face à face, alors l'amour s'accrut dans le monde et ils engendrèrent des générations, etc. Ainsi, de cette scission, par laquelle la création se tient le Chabbat face à face, naquirent tous les temps que Israël sanctifie, lesquels sont appelés les faces de ה'.

C'est-à-dire que la sainteté fixe et permanente, de Son côté, qu'Il soit béni, s'est étendue sur tous les actes de Israël. Et le premier Chabbat qui fut lors de la sortie d'Égypte, le dixième jour du mois, fut celui où cette sainteté commença à s'étendre du Chabbat sur tous les temps, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Bo 39): Parlez à toute la congrégation des enfants d'Israël, en disant: le dixième de ce mois-ci, etc.

Pourquoi le dixième? Rabbi Elazar dit: au moment où le Yovel éclaire la lune, etc.

C'est-à-dire que le Yovel fait allusion à la sainteté fixe et permanente du côté de ה', qu'Il soit béni, et la lune indique les actes de Israël. Tel est le sens de: au moment où le Yovel éclaire la lune, c'est-à-dire lorsque la sainteté s'étend sur tous les actes de Israël.

C'est pourquoi ce Chabbat est appelé le Grand Chabbat.

S'il l'offre en sacrifice de reconnaissance, etc. (Lévitique 7,12).

La notion du sacrifice de reconnaissance est que l'homme s'est trouvé auparavant dans un lieu de danger et en a été sauvé. C'est-à-dire qu'auparavant Sa providence, qu'Il soit béni, lui était cachée et que, du fait de cette dissimulation, il se trouvait nécessairement en lieu de danger, comme il est rapporté dans le saint Zohar: tant de bandes de destructeurs, etc.

Puis, lorsque l'homme parvient à reconnaître Sa providence, qu'Il soit béni, il reconnaît aussi rétroactivement comment le Saint, béni soit-Il, veillait sur lui même auparavant, car toute la terre est remplie de Sa gloire. Toutefois, il ne se mange que pendant un jour et une nuit.

Mon père, mon maître, le saint Gaon, de mémoire bénie, l'a expliqué ainsi: cela indique que l'homme ne doit pas se garantir que, dans les temps à venir, il sera sauvé du danger le lendemain aussi, ni s'introduire dans le danger et la dissimulation pour s'élever et monter au degré le plus haut. Car, à cause de l'épreuve, le degré de l'homme s'élève, comme il est écrit: Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière, afin qu'ils soient élevés (Psaumes 60,6).

C'est-à-dire que par la dissimulation de l'épreuve, l'homme qui se maintient dans son épreuve atteint le degré le plus élevé: saisir, même au lieu de la dissimulation, comment le Saint, béni soit-Il, s'y trouvait. Sans l'épreuve, il serait absolument impossible à l'homme de parvenir à une saisie aussi précieuse.

Malgré cela, l'homme, de son côté, n'a pas le droit de s'introduire dans l'épreuve. Ainsi les Sages, de mémoire bénie, ont institué dans la formule de la prière: Ne nous amène ni à l'épreuve; même lorsque l'on pourrait tenir bon dans l'épreuve, car si, à Dieu ne plaise, il ne tient pas bon dans son épreuve, nous disons à ce sujet: ni à la honte.

Il ressort que l'homme, de son côté, n'a pas le droit de désirer aucune épreuve, selon leur propos, de mémoire bénie (Berakhot 5a): Ni elles ni leur récompense. Ce n'est qu'après que le Saint, béni soit-Il, a introduit l'homme, sans qu'il le sache, dans une épreuve quelconque, qu'il doit savoir avec certitude qu'elle est pour son bien, afin de l'élever au degré le plus haut, comme il est écrit: Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière afin qu'ils soient élevés.

Il ne doit donc pas, à Dieu ne plaise, regimber contre cette épreuve. Mais l'homme, selon son propre jugement, n'a pas le droit de s'introduire dans les doutes et les épreuves pour atteindre l'élévation.

C'est à cela que fait allusion le sacrifice de reconnaissance, qui ne se mange pas le lendemain. Et cependant, on apportait aussi du pain levé avec les pains de reconnaissance, bien que le pain levé indique le calme de l'esprit, selon le langage de l'Écriture: heureux est le puissant (חמוץ).

La matsa des pains de reconnaissance indique que, dans ce salut, il n'y a aucun acte de l'homme; c'est pourquoi elle ne se mange qu'un jour, pour indiquer que tout le salut éveillé par l'épreuve ne vient que du côté du Saint, béni soit-Il. Si elle se mangeait deux jours, cela laisserait entendre qu'il s'éveille aussi par l'acte de l'homme.

Toutefois, le pain levé des pains de reconnaissance indique que le Saint, béni soit-Il, dans l'abondance de Ses miséricordes, rattache aussi le salut qui vient après l'épreuve au labeur des mains de l'homme. Car, quoi qu'il en soit, l'homme a beaucoup souffert de l'épreuve.

Aussi, bien qu'il ne se mange qu'un jour, pour indiquer que l'homme, de son côté, ne désire pas cette épreuve, le Saint, béni soit-Il, rattache l'épreuve au labeur des mains de l'homme à cause de sa patience, afin qu'il en reçoive une récompense. Or, le sacrifice de reconnaissance essentiel était en vérité le Pesah.

Car, dans le sacrifice pascal, le temps de sa consommation était plus restreint et plus court que celui du sacrifice de reconnaissance: la reconnaissance se mangeait au moins un jour et une nuit, tandis que le Pesah ne se mange que pendant une nuit. Avec le sacrifice de reconnaissance il y avait aussi des pains levés, alors que dans le sacrifice pascal le pain levé était entièrement interdit et il n'y avait que de la matsa.

Cela tient à ce que, dans le salut de Pesah, on ne peut aucunement rattacher un éveil venant de Israël: même Mochhé notre maître n'avait pas la force de demander de ce salut quel en était le signe; le Saint, béni soit-Il, dit de Lui-même à Mochhé notre maître: Ceci est pour toi le signe, etc. (Exode 3,12).

Car ce salut venait entièrement de l'Atika (l'Ancien). C'est pourquoi les Sages, de mémoire bénie, ont dit: si Israël était resté là encore un seul instant, il y serait demeuré.

Il faut comprendre ceci: y a-t-il une différence, du côté de ה', qu'Il soit béni, entre un instant et l'autre? Mais la notion est que le Saint, béni soit-Il, a établi dans le monde, l'année et l'âme un décret et un temps, dans les limites de la saisie de la création, jusqu'auquel elle peut encore se reconnaître dans sa saisie précédente, sans que cette première saisie soit annulée par la dissimulation.

Lorsqu'elle a dépassé ce décret et ce temps, ne fût-ce que d'un instant, et que la dissimulation ne s'est pas encore retirée, alors, en cet instant, sa première saisie se transforme entièrement par la force croissante de la dissimulation, et elle ne se reconnaît plus dans sa première saisie. Jusqu'au dernier instant de leur sortie d'Égypte, Israël se reconnaissait encore parfaitement et la force de la dissimulation de l'Égypte ne pouvait leur cacher leur saisie précédente.

Si Israël y était resté encore un instant, bien qu'en vérité il n'y ait, du côté de ה', qu'Il soit béni, aucune différence et qu'Il puisse sauver dans l'instant suivant comme dans le précédent, ce salut serait néanmoins, pour Israël, de l'ordre de: ce qui n'était pas est devenu. Car ils ne se reconnaîtraient plus dans leur saisie première qu'ils avaient auparavant: la dissimulation leur aurait caché leur saisie précédente, et ils seraient après le salut comme une créature nouvelle.

Or cela n'est pas Son désir, qu'Il soit béni; car tout l'essentiel de l'édifice du vouloir divin est que le salut de Israël soit de l'ordre de: ce qui était demeuré, comme la résurrection des morts qui sera dans l'avenir. Les Sages, de mémoire bénie, ont dit dans la Guemara (Sanhédrin 91b): ils se lèvent avec leurs défauts et ils sont guéris, afin qu'ils se reconnaissent dans leur saisie précédente.

Tel est le sens de leur propos, de mémoire bénie: si Israël avait tardé en Égypte encore un instant, il y serait demeuré. C'est-à-dire que, bien que le Saint, béni soit-Il, les eût délivrés même plus tard, leur saisie précédente y serait demeurée, car leur première saisie aurait été transformée et dépassée, jusqu'à ce qu'ils ne se reconnaissent plus en elle.

Il n'y aurait donc eu aucune place pour rattacher ce salut à un éveil de la saisie de Israël. C'est pourquoi le Pesah ne se mange que pendant une seule nuit, jusqu'à minuit, et la moindre parcelle de pain levé y est interdite.

Toutefois, au sujet du temps de consommation des sacrifices de paix apportés avec le Pesah, appelés sacrifices de paix du Pesah, il y a une divergence dans la Guemara (Pessahim 72a). Ben Teima dit qu'ils se mangent un jour: les sacrifices de paix apportés avec le Pesah font allusion à la générosité du cœur et à la grandeur du désir de Israël pour le salut de Pesah; aussi dit-il qu'ils ne se mangent eux aussi qu'un jour, car ce désir et cette générosité ne viennent eux aussi que du côté du Saint, béni soit-Il.

Les Sages disent qu'ils se mangent deux jours, pour indiquer que Israël a une part dans ce désir et cette générosité du cœur, qui seront appelés le labeur de leurs mains.

Il est rapporté dans la Guemara (Pessahim 11b): Rabbi Yehouda dit encore: deux pains de reconnaissance devenus impropres étaient posés sur le sommet de l'estrade. Tant qu'ils y étaient posés, tout le peuple mangeait; lorsqu'un fut retiré, ils suspendaient: ils ne mangeaient pas et ne brûlaient pas; lorsque les deux furent retirés, tout le peuple commença à brûler.

Mon père, mon maître, le saint Gaon, de mémoire bénie, a expliqué la notion de ces deux pains: l'un fait allusion à l'asservissement aux royaumes, et le second indique ce qui est rapporté dans la Guemara (Nidda 61a): cela veut dire que les commandements seront annulés dans l'avenir. Or, puisqu'ils deviennent impropres lorsqu'ils passent la nuit, cela indique que l'homme s'est introduit dans une dissimulation où il n'aurait pas dû s'introduire.

Comme il est rapporté là-bas dans la Guemara (folio 13b): Pourquoi sont-ils impropres? Rabbi Hanina dit: puisqu'ils étaient nombreux, ils devinrent impropres par la nuit.

C'est-à-dire que l'homme s'est tant introduit dans la grandeur de la dissimulation qu'aucun tikoun (rectification) n'y paraît plus.

Toutefois, il est en vérité rapporté dans le saint Zohar (Sava, Michpatim 100): Ce sont les puissances hautes du Roi suprême et saint; rien ne se perd, pas même le souffle de la bouche. Le Saint, béni soit-Il, a une place et un lieu pour cela, et Il en fait ce qu'Il fait.

Même la parole de l'homme, et même un son, ne sont pas vides: ils ont tous une place et un lieu, etc.

Mais le tikoun de ces sacrifices de reconnaissance devenus impropres consiste en ce qu'ils sont inclus dans la lumière du Pesah. Car, lorsque Israël reçoit cette lumière et se restreint pendant les sept jours de Pesah, puis compte les jours du compte de l'Omer, sept fois sept, jusqu'à pouvoir apporter le pain levé au Temple, alors se révèle à eux: Je suis ה' ton Elokim, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte (Exode 20,2).

C'est-à-dire qu'après tous les birourim (triages), la même lumière elle-même qui leur fut révélée alors, lors de la sortie d'Égypte, se révèle encore une fois. De cette révélation vient nécessairement un tikoun aussi pour ces sacrifices de reconnaissance devenus impropres.

Car tout le service de Israël tourne seulement autour de cet axe: que l'homme obtienne de nouveau par son service le vêtement avec lequel il est venu dans ce monde. Ce vêtement est appelé des tuniques de lumière (כתנות אור), avec un aleph; mais, à cause de la dissimulation et de l'obscurité de ce monde, sont venues à l'existence des tuniques de peau (כתנות עור), avec un ayin.

Toutefois, par le service, on peut parfaitement rectifier, afin qu'elles soient exactement comme auparavant, des tuniques de lumière avec un aleph. De même, après tout le service des birourim des sept semaines, on peut apporter le pain levé au Temple; alors vient nécessairement un tikoun pour les vêtements précédents et pour les sacrifices de reconnaissance qui devenaient impropres par la nuit, jusqu'à ce que Israël les atteigne dans leur saisie même.

Cela est selon le propos des Sages, de mémoire bénie (ibid., folio 5a): Par le mérite des trois premières [heures], il mérita les trois premières, etc. Mais le premier jour est seulement une part: sa moitié est interdite pour la consommation du pain levé et sa moitié est permise.

Par le mérite de ce que Israël se délimite et partage un jour, dont une moitié est permise pour le pain levé et l'autre moitié interdite, ce point qui se partage la nuit de Pesah s'éveille aussi en correspondance avec eux: miséricorde pour Israël et jugement pour les nations du monde. Or ce point qui se partage la nuit de Pesah est au-dessus de la saisie de la création; seulement par le mérite des trois premières, c'est-à-dire par le mérite de ce que Israël partage le quatorzième jour, dont une moitié est permise et l'autre interdite, ils méritent les trois premières: ils méritent de saisir ce point qui se partage dans la nuit, miséricorde pour Israël et jugement pour les nations du monde, afin que ce point soit dans leur saisie même.

Le Nom dit à Mochhe et à Aharon, dans le pays d'Égypte, en disant: Ce mois-ci sera pour vous le commencement des mois; il sera pour vous le premier des mois de l'année. Parlez à toute l'assemblée d'Israël en disant: Le dixième jour de ce mois, chacun prendra un agneau pour la maison paternelle, etc.

(Exode 12,1-3). Il est écrit: Grand est ה' et très louable; et Sa grandeur est sans borne (Psaumes 48,2; 145,3).

Notre maître, mon grand-père, le saint Gaon, de mémoire bénie, expliquait que la raison pour laquelle on appelle le Chabbat précédant Pesah le Grand Chabbat est que grand indique l'expansion, et que: Sa grandeur, qu'Il soit béni, c'est-à-dire Son expansion, est sans borne. De ce Chabbat qui précède Pesah s'est étendue toute la sainteté des temps qu'Israël sanctifie, comme il sera expliqué plus loin.

C'est pourquoi l'avertissement concernant le Chabbat est dit dans la Torah avant tous les temps: de Chabbat se prolonge la sainteté des temps, selon ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Teroumah 135a): Nous prenons Zakhor et Shamor de la Torah écrite et de la Torah orale; de même, [nous prenons] de la sainteté du Chabbat. La sainteté du Chabbat est fixe et permanente de Son côté, qu'Il soit béni, sans qu'il y ait aucune place pour l'action de l'homme, ainsi qu'il est écrit: Le septième jour, tu chômeras (Exode 34,21).

Car il n'y a en lui aucun renouvellement du côté de la saisie de l'homme; c'est pourquoi même la préparation de nourriture y est interdite, car il est interdit d'y renouveler et de changer quoi que ce soit d'une forme à une autre, ou de le transporter d'un lieu à un autre, selon leur propos, de mémoire bénie (Yoma 66b): Eirouv et transport pour le Chabbat. Mais la sainteté des temps, qu'Israël sanctifie par leur service, est appelée convocations saintes: ils attirent chez eux cette sainteté du Chabbat par un service qui est dans leur saisie.

C'est pourquoi la préparation de nourriture y est permise, pour enseigner qu'il y a en eux une place pour la saisie de l'homme. Il n'en est pas ainsi de la sainteté du Chabbat, qui est entièrement au-dessus de la saisie, comme nous trouvons dans la Guemara (Sanhédrin 65b): En quoi ce jour diffère-t-il des autres jours?

Bien qu'il lui ait répondu: la tombe de mon père le prouve, et le maître de l'ov le prouve, il n'y a malgré tout aucune saisie de la raison pour laquelle un changement a été établi en ce jour. Mais, en yom tov, l'homme y a une saisie: les fêtes tombent au temps du printemps ou au temps de la récolte.

C'est pourquoi les fêtes sont appelées les faces de ה', car alors on peut reconnaître comment le Saint, béni soit-Il, se tourne vers chaque détail. Mais d'où vient à l'homme cette force de sanctifier les temps?

Elle s'est étendue de la sainteté du Chabbat, car Sa grandeur est sans borne. Or, au sujet du mois de Nisan, il est écrit: Ce mois-ci sera pour vous (Exode 12,2); et il est expliqué dans le saint Zohar (Tetsave 186a): Votre lune est dans la révélation, dans l'ordre, selon l'ordre des lettres.

C'est-à-dire que, en ce mois, le Saint, béni soit-Il, commence à étendre la lumière dans la saisie de la création, comme il est écrit: Que les cieux se réjouissent et que la terre exulte (Psaumes 96,11). À ce sujet il est dit: Je répondrai aux cieux, et ils répondront à la terre, etc.

(Osée 2,23). Toutefois, de cette expansion se sont aussi ramifiés tous les vêtements éloignés, car même les nations sont en vérité des vêtements de l'expansion de Sa volonté, qu'Il soit béni; sinon, d'où se prolongerait la subsistance de leur existence?

Mais chez elles l'expansion de Sa volonté, qu'Il soit béni, s'est tant éloignée qu'elle leur est entièrement cachée, et elles paraissent être l'inverse de Sa volonté. C'est pourquoi il est dit en ce mois: Ils prendront chacun un agneau pour la maison paternelle, etc., afin de faire allusion à ce que le vêtement essentiel de la profondeur de Sa volonté, qu'Il soit béni, n'est qu'Israël seul.

Et c'est précisément par Israël que le Saint, béni soit-Il, est appelé grand, etc., comme il est expliqué dans le saint Zohar (Vayikra 5a): Quand le Saint, béni soit-Il, est-Il appelé grand? Au temps où l'assemblée d'Israël se trouve avec Lui, etc.

Par le fait qu'Israël prend un agneau pour la maison paternelle, un agneau pour la maison, et montre qu'il est le vêtement essentiel de Sa volonté, qu'Il soit béni, tous les vêtements étrangers et éloignés s'annulent d'eux-mêmes.

C'est pourquoi il est dit: Le dixième jour de ce mois, ils prendront chacun un agneau, etc. (Exode 12,3).

Il est expliqué dans le saint Zohar (Bo 39a): Pourquoi le dixième? Rabbi Elazar dit: Au temps où le Yovel (jubilé) illumine la Lune, etc.

C'est-à-dire que le Yovel fait allusion à l'illumination de Sa volonté, qu'Il soit béni, appelée Ani, Binah (intelligence). Cette lumière immense se répartit en cinquante portes de Binah, afin qu'elle puisse illuminer d'une lumière directe la saisie de l'homme, d'en haut en bas et d'en bas en haut.

Et la Lune fait allusion à la royauté des Cieux, qui n'a pas d'yeux: c'est-à-dire que, dans ce monde, il semble que le monde suive son cours habituel. Mais, au temps où le Yovel illumine la Lune, Israël se tient dans son service et montre qu'il est le vêtement essentiel de la profondeur de Sa volonté, qu'Il soit béni.

Car ils reconnaissent la royauté des Cieux même dans la dissimulation de ce monde: ce n'est pas, à Dieu ne plaise, que le monde suit son cours habituel, mais la royauté des Cieux dirige le monde. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, ne le dirige toujours que selon l'ordre de direction qu'Israël établit dans son service.

Telle est toute la notion du secret de l'intercalation, qui ne fut transmis à aucune nation ni langue, mais seulement à Israël, qui connaît le calcul de la lune et de la Lune: ils savent et reconnaissent que la royauté des Cieux a véritablement des yeux, et qu'aucune direction, même dans ce monde-ci, ne se déroule sans la royauté des Cieux.

Tirez et prenez pour vous du menu bétail (Exode 12,21). Il est rapporté dans le saint Zohar (Bo 40a): En ce qui est appelé menu bétail, tout est lié, et tout est inclus dans le menu bétail.

Le menu bétail est lié au menu bétail et ne peut être séparé de son lien; et en lui tous sont liés. C'est pourquoi il est écrit: Il sera pour vous garde, etc.

(Exode 12,6). C'est-à-dire qu'Israël est comparé au menu bétail, comme il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (Massei): De même que le menu bétail, partout où le berger le conduit, le suit, ainsi Israël, partout où Mochhe et Aharon les faisaient partir, etc.

Car le menu bétail indique l'entraînement, comme nous trouvons dans la Guemara (Bava Kama 52a): Dès qu'il a entraîné une mashkokhita, il a acquis tout le troupeau. Qu'est-ce qu'une mashkokhita?

La chèvre qui marche en tête du troupeau. Et dans la Guemara (Chabbat 77b): Pourquoi les chèvres marchent-elles d'abord?

Comme la création du monde: d'abord les ténèbres, puis la lumière, comme il est écrit: Il y eut soir, et il y eut matin (Genèse 1,5). Mon père, mon maître, le saint Gaon, de mémoire bénie, expliquait que tout le but visé par cette obscurité que le Saint, béni soit-Il, a établie d'abord n'est que pour qu'il y ait ensuite une lumière plus explicite.

C'est pourquoi il est dit d'abord: Il y eut soir, et ensuite: Il y eut matin. La notion de matin est le matin d'Abraham, ainsi qu'il est expliqué dans le saint Zohar.

Nous trouvons en effet au sujet de notre père Abraham que toute la dissimulation qui fut d'abord chez lui, jusqu'à ce qu'il dise: Peut-on dire que ce palais est sans maître? (Midrach Rabba, Lekh Lekha 39), cette obscurité ne fut d'abord chez lui que pour que le Saint, béni soit-Il, l'illumine ensuite avec plus de clarté: Je suis le maître du palais.

C'est en ce sens qu'Israël est comparé au menu bétail: ils ont l'entraînement, comme [dans la question:] Qu'est-ce qu'une mashkokhita? La chèvre qui marche, etc.

D'abord les ténèbres, puis la lumière. C'est-à-dire qu'ils suivent ce soir qui précède le matin, car plus le Saint, béni soit-Il, leur fait luire le matin, plus, lorsqu'ils arrivent là, [ils disent:] Qu'as-tu vu?

Qu'as-tu su? Qu'as-tu examiné?

Tout est caché comme auparavant (Zohar, Introduction 1a). Puisque tout le but recherché par Israël est seulement de savoir ce qu'ils sont devant leur Créateur, plus le Saint, béni soit-Il, leur fait luire une saisie de lumière, plus Israël monte au degré supérieur, vers une clarté plus grande; jusqu'à ce que la saisie qui était auparavant chez eux leur soit comptée: Qu'as-tu vu?

Qu'as-tu su? Qu'as-tu examiné?

Tout est caché. Il en résulte que cette saisie qui était d'abord chez eux à l'état de matin leur est ensuite comptée exactement comme le soir, car ils cherchent chaque fois à saisir: Il y eut matin, dans une plus grande clarté.

C'est pourquoi le matin précédent leur est compté chaque fois comme soir. Et tout ce que le Saint, béni soit-Il, leur éclaire avec plus de clarté, cette illumination elle-même leur est aussi comptée comme soir, car le matin d'Israël est en vérité sans aucune limite ni fin, et il s'élève jusqu'à l'Infini, sans terme.

Il en résulte qu'Israël suit constamment: Il y eut soir, d'abord les ténèbres, afin de fendre ce soir et que le matin leur illumine avec plus de clarté. Telle est l'intention du saint Zohar, cité plus haut: Le menu bétail est lié au menu bétail et ne peut être séparé de son lien.

Car les Égyptiens aussi suivent le soir qui précède le matin; mais ils font de ce menu bétail une idole. De ce qu'ils craignent, ils font une idole.

Les Égyptiens craignent que le Saint, béni soit-Il, se révèle et fasse voir explicitement, même dans ce monde, que leur chair est chair d'ânes et leur émission, émission de chevaux (Ezechiel 23,20). C'est pourquoi les Égyptiens font du menu bétail une idole: ils servent ce soir et disent que, puisque le Saint, béni soit-Il, a dit: Il y eut soir, il s'ensuit nécessairement que le soir et l'obscurité de ce monde ont aussi une place dans le soir qui précède le matin.

C'est-à-dire qu'ils disent que cette obscurité et cette dissimulation sont le but essentiel de Sa volonté, qu'Il soit béni: que l'homme accomplisse tous ses actes dans l'obscurité, sans connaissance ni compte. Il en résulte que les idolâtres suivent eux aussi cette volonté qui est: d'abord les ténèbres.

Tel est le sens de: En ce qui est appelé menu bétail, etc., le menu bétail est lié au menu bétail. Israël devait montrer la différence et clarifier la distinction qui est entre eux, et séparer le menu bétail d'Israël du menu bétail d'Égypte.

Car le menu bétail d'Israël suit le soir et sert dans le lieu qui n'est pas connu; mais quel est tout le but de leur désir dans ces services? Uniquement pour reconnaître avec plus de clarté: Il y eut matin.

C'est en vérité toute la volonté du Saint, béni soit-Il, qu'il en soit ainsi, comme il est écrit: Afin que vous sachiez que Je suis ה' qui vous sanctifie (Exode 31,13). C'est-à-dire qu'ils marchent toujours dans la connaissance et le compte, et cherchent à savoir ce qu'ils sont devant leur Créateur.

Mochhe notre maître lui-même demanda: Fais-nous donc connaître Tes voies (Exode 33,13). C'est pourquoi, plus l'Israël creuse dans le soir, plus il tire de la cause du soir la lumière du matin, jusqu'à ce que le matin d'hier soit compté, face au matin du lendemain, exactement comme le soir.

Car tout le but essentiel, lorsqu'Israël suit le soir, n'est pas, à Dieu ne plaise, d'y rester et d'accomplir ses actes dans l'obscurité sans connaissance; au contraire, c'est afin d'obtenir de sa cause, ensuite, la lumière du matin qui le suit avec une plus grande clarté. Il n'en est pas ainsi du menu bétail des Égyptiens, qui sert ce menu bétail et dit que ce soir et cette obscurité eux-mêmes sont tout le but visé par le Saint, béni soit-Il: que l'homme ne marche pas dans la lumière de la connaissance, mais dans l'obscurité.

C'est pourquoi ils se répandent dans toutes les convoitises de leur cœur et dans tous les surplus de ce monde-ci, car ils disent que ce sont ces surplus de ce monde-ci que le Saint, béni soit-Il, désire que l'homme développe en eux. Il en résulte qu'ils servent ces surplus et en font une idole.

C'est à ce sujet qu'il est dit à Israël: Ils ne sacrifieront plus leurs sacrifices aux satyres (Lévitique 17,7). Ainsi qu'il est expliqué dans le saint Zohar (Aharei Mot 63a): Il n'est pas écrit: Ils ne sacrifieront plus leurs sacrifices, satyres, mais: aux satyres, car là-bas ils leur rendaient un culte, etc.

Car les satyres indiquent les poils et font allusion aux surplus, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Chemini 41b): Et si tu dis: cette chèvre, sur laquelle repose un esprit d'impureté, n'est-elle pas ainsi? Si un esprit d'impureté repose sur elle, il nous est interdit de la manger; mais ils passent à l'intérieur d'elle, etc.

C'est-à-dire que la chèvre est pleine de poils, ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Aharei Mot 70a), et cela indique les surplus. Il s'en ramifie dans ce monde-ci un esprit d'impureté, dont les nations font leur idole.

Tel est le sens de: Ils ne sacrifieront plus leurs sacrifices aux satyres. Il n'est pas écrit: Ils ne sacrifieront plus les satyres, mais: aux satyres.

Et ici: Le bouc portera sur lui, etc. (Lévitique 16,22), et un sacrifice n'est fait qu'au Saint, béni soit-Il, etc.

C'est-à-dire que le culte des satyres est ce qui est expliqué là-bas dans le saint Zohar: Lorsque les Égyptiens voulaient faire des rassemblements par leurs sortilèges pour leur culte, ils sortaient au champ, vers les montagnes de tromperie, sacrifiaient des sacrifices et faisaient des fosses dans la terre; ils entouraient ce sang autour de ces fosses, et le reste du sang se rassemblait dans ces fosses; ils y posaient la chair et approchaient leurs offrandes de ces espèces mauvaises, etc.

C'est que la notion du sang fait allusion à la kelipa (écorce spirituelle) de la colère, qui est la racine de toutes les fautes et qui est appelée idolâtrie. Même le désir a aussi, à sa racine, la colère, car lorsqu'il ne peut satisfaire son désir, il se remplit de colère.

C'est pourquoi nos Maîtres de mémoire bénie ont dit dans la Guemara (Avoda Zara 17a), au sujet du désir : "Puisqu'il y est fortement attaché, cela ressemble beaucoup à l'hérésie". Car à sa racine est la colère, que son Créateur a appelée mal.

C'est pourquoi, au sujet du sang, il n'est pas écrit comme il est écrit dans la Torah au sujet de la graisse. Au sujet de la graisse, il est écrit : "Toute graisse est pour ה'" ; mais au sujet du sang, il n'est pas écrit : "Tout sang est pour ה'", mais : "Et Moi, Je vous l'ai donné sur l'autel pour faire expiation pour vous" (Lévitique 17,11).

Cette expression montre du doigt que l'homme doit sans cesse crier contre ce manque de colère qui se trouve en lui. Les nations font du sang une divinité en le mangeant, car elles disent : puisque le Saint, béni soit-Il, a créé un tel manque, Il le désire certainement ; car s'Il ne désirait pas les excès et la colère, pourquoi le Saint, béni soit-Il, les aurait-Il créés, puisqu'il est impossible de les réparer ?

Mais Israël dit que le but essentiel visé par les excès et la colère, que le Saint, béni soit-Il, a créés, est, comme il est écrit : "Et Moi, Je vous l'ai donné sur l'autel pour faire expiation" ; c'est-à-dire qu'au moyen de ce manque le cri de l'homme grandit avec une force accrue, et un cri issu d'une telle profondeur du cœur apporte à l'homme toute l'expiation. Ainsi trouvons-nous au sujet du sacrifice expiatoire : "Au lieu où l'on égorge l'holocauste, on égorgera le sacrifice expiatoire" (Lévitique 6,18).

Bien que l'holocauste soit entièrement consumé et que la chair du sacrifice expiatoire soit mangée, néanmoins le sang du sacrifice expiatoire parvient en haut et le sang de l'holocauste en bas, pour indiquer que, par la grandeur du cri de l'homme à cause de la faute, son sacrifice s'élève très haut afin d'attirer de là l'expiation sur l'homme. C'est ce qui est enseigné là-bas : il n'est pas écrit : "Ils ne sacrifieront plus leurs sacrifices aux boucs" (Lévitique 17,7), mais : "aux boucs", etc.

C'est-à-dire que les nations servent les boucs, c'est-à-dire ces excès ; mais chez Israël il est écrit : "Le bouc portera sur lui" (Lévitique 16,22), etc., et le sacrifice n'est accompli que pour le Saint, béni soit-Il, etc. C'est-à-dire qu'Israël reçoit, du fait des boucs, un grand travail : lorsqu'ils voient devant eux les excès, qui sont considérés par Israël comme le soir et l'obscurité, parce qu'ils ne reconnaissent pas, dans leur saisie intellectuelle, quel honneur du Ciel s'y trouve, leur cri grandit avec une force plus grande pour connaître le dessein de l'honneur du Ciel qui s'y trouve ; et ce qui est totalement caché à leur saisie, ils le remettent totalement à ה'.

Tel est : "Tirez et prenez pour vous du menu bétail" (Exode 12,21), c'est-à-dire qu'ils soient entraînés après le soir afin de parvenir à chaque fois à une lumière plus grande. C'était aussi toute la signification du sacrifice du bouc qu'offraient Israël : faire allusion à ce que, chez Israël, le cri grandit à cause des excès, et ils ne sont pas en repos jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, leur éclaire l'honneur du Ciel qui s'y trouve.

C'est pourquoi, au sujet du sacrifice expiatoire, on trouve d'abord : "Il apportera son offrande, une chèvre" (Lévitique 4,28), puis : "Et si c'est un agneau" (Lévitique 4,32) ; ce qui n'est pas le cas pour l'holocauste, où il est d'abord dit : "du menu bétail, des agneaux", puis : "ou des chèvres" (Lévitique 1,10). Car dans le sacrifice expiatoire, à cause de la grandeur du cri, issu de la profondeur du cœur de l'homme à cause de sa faute, le sacrifice du bouc s'élève à un niveau très suprême ; tandis qu'un cri si grand et si amer ne peut nullement se produire pour l'holocauste, qui ne vient pas pour une faute mais seulement pour une pensée.

Car une clarté si puissante et une splendeur de lumière ne peuvent rayonner que si, auparavant, il y eut une si grande obscurité au commencement ; car selon la grandeur de l'obscurité qui fut auparavant, ainsi brille ensuite la grandeur de la lumière :

À ce propos, la Guemara rapporte dans le traité Pessa'him (57b) le cas d'Issakhar, homme de Kfar Barkai, qui disait : "Si le chevreau est beau, qu'il monte pour l'offrande perpétuelle." C'est qu'il ne croyait pas que l'homme puisse agir tant par son cri qu'il répare entièrement l'acte de la faute, au point qu'il n'en reste pas même une trace. Il disait donc : puisqu'il ne convient pas que l'homme répare l'acte de sa faute au point qu'il n'en reste aucune trace de défaut, il faut nécessairement qu'il reste chez l'homme des excès comme entièrement dans l'obscurité.

Tel est ce qu'il disait : "Si le chevreau est beau", c'est-à-dire : s'il était possible de réparer entièrement les excès, "qu'il monte pour l'offrande perpétuelle" ; il s'ensuivrait nécessairement que la coloration issue des excès a aussi une place à la racine de la Volonté, qu'Il soit béni. C'est pourquoi son jugement était qu'on lui coupe la main, comme il est écrit : "Tu lui couperas la main" (Deutéronome 25,12).

Car en vérité, la coloration de la faute provient du côté de l'homme et elle n'a aucune place dans la racine ; seule la repentance que l'homme accomplit vient de ה'.

Le grand Chabbat qui tombe la veille de Pessa'h.

Et ה' parla à Moché en disant : Parle à Aaron ton frère : qu'il n'entre pas en tout temps dans le Sanctuaire, etc. Il est rapporté dans le Torat Kohanim : 'qu'il n'entre pas en tout temps', c'est le Jour des Expiations ; 'dans le Sanctuaire', cela inclut les autres jours de l'année, etc.

Mon maître, le saint gaon de bienheureuse mémoire, expliqua que toutes ces grandes mises en garde portaient plus particulièrement sur ce jour, précisément parce qu'il est appelé 'en tout temps'. Il expliqua la chose : il est écrit : 'À tout il y a un temps, et un moment pour tout désir sous les cieux' (Qohelet 3,1).

Et comme le Zohar explique (Aharei 58a) sur le verset : 'qu'il n'entre pas en tout temps', etc. Rabbi Elazar dit : Il y a des temps dans l'année où la volonté se trouve, et il y a des temps dans l'année, etc.

C'est-à-dire qu'il y a vingt-huit temps qui alternent : quatorze pour la plénitude de la lune, comme il en fut depuis notre père Abraham jusqu'au roi Salomon, aux jours duquel la lune se tenait dans sa perfection ; et depuis le roi Salomon jusqu'à 'les yeux de Sédécias furent crevés' (Jérémie 39,7), il y eut quatorze défauts de la lune, comme dans le Zohar (Yitro). Or ce jour est au-dessus de toutes les alternances des temps, car il est la source dont se déploient les vingt-huit temps ; c'est pourquoi le Jour des Expiations est appelé 'en tout temps', c'est-à-dire qu'il comprend tous les vingt-huit temps et en est la source, et il n'est pas compté avec eux.

Comme il est rapporté dans la Guemara (Yoma 20a) : satan (השטן) a pour guematria trois cent soixante-quatre, [soit] les jours où il peut accuser, à l'exception de Yom Kippour, où il n'a pas permission d'accuser. Car les jours qui entrent dans le compte de l'année, étant soumis aux vingt-huit temps, contiennent nécessairement une chose et son contraire, le bien et le mal ; il y a donc en eux place pour l'accusation.

Il n'en est pas ainsi du Jour des Expiations, qui est au-dessus de l'alternance des vingt-huit temps : il ne s'y trouve donc pas une chose et son contraire, et il n'y a aucune place pour l'accusation. Car il n'entre nullement dans le compte des jours de l'année ; il est appelé 'un', comme dans le Midrach (Bereshit Rabbah, paracha 3) : 'Il fut soir, il fut matin, jour un' (Genèse 1,5), c'est le Jour des Expiations, qui est appelé un.

C'est-à-dire qu'à Yom Kippour, le Saint, béni soit-Il, fait luire à Israël la volonté bénie, appelée un ; comme il est dit dans le Zohar 'Hadach (p. 2) : le Saint, béni soit-Il, est appelé un et est appelé premier, etc. 'Un' indique un, et non dans le compte ; et 'premier' indique cette volonté bénie qui vient dans l'habillement de la création pour être appelée un dans le compte.

Cette volonté bénie est visée par le verset : 'Je suis le premier et Je suis le dernier' (Isaie 44,6), etc. C'est-à-dire que, puisque la volonté bénie s'est revêtue dans l'ordre de l'enchaînement de la création pour être appelée premier et un dans le compte, il doit y avoir reconnaissance de cette volonté bénie jusque dans le dernier habillement ; tel est : 'et Je suis le dernier'.

Celui qui ne désire pas cette reconnaissance est de lui-même repoussé hors de cet enchaînement. Mais en ce jour appelé 'en tout temps', qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, car le Saint, béni soit-Il, y est appelé un, un et non dans le compte, pour indiquer l'illumination de la volonté supérieure bénie, dépouillée de tous les habillements, ce jour est appelé 'jour un' afin d'indiquer qu'il n'est pas dans le compte des vingt-huit temps des jours de l'année, car il est au-dessus de la saisie de la création.

Alors le grand prêtre entrait lui aussi dans le lieu qui est au-dessus de la saisie de la création, dans un lieu qui n'est pas de la mesure ; le grand prêtre devait donc annuler de lui toute sa saisie. C'est ce qu'indique l'avertissement de l'ordre du service dans cette paracha : 'Et aucun homme ne sera...', afin d'indiquer l'abandon complet de la saisie de ce monde.

Comme nos maîtres de bénie mémoire l'ont dit (Midrach Aharei 21) : 'Et aucun homme ne sera dans la tente d'assignation' (Lévitique 16,17) ; le grand prêtre n'est-il donc pas un homme ? Mais il ressemblait à un ange de ה' des armées, etc.

Et puisque l'illumination de cette volonté supérieure bénie, appelée un, un et non dans le compte, s'éveille toujours le dixième jour du mois de Tichri, car ce mois est expliqué dans le Zohar (Tetsaveh 186a) : 'le septième mois est à Moi, [à partir de] la fin des lettres de Tichri, et les lettres à rebours, etc., parce que ce mois est du monde supérieur, etc.' ; en regard de cette volonté bénie, Israël aussi se contracte et annule toute sa saisie, et tout l'élancement de son désir dans la voix intérieure, afin d'être inclus dans cette volonté bénie. C'est pourquoi, ensuite, lorsqu'arrive le dixième jour du mois - et partout le dix est celui de la Matronita (la Présence royale féminine) (Zohar, Emor 102b) - alors, comme il est expliqué (Tetsaveh 185a) : 'Que signifie au dixième ?

C'est parce que maintenant, en ce jour, tous les degrés supérieurs viennent les uns sur les autres pour résider sur la lune et l'illuminer, etc.' C'est-à-dire qu'à Yom Kippour le Saint, béni soit-Il, fait luire qu'Israël est élevé au-dessus de tous les habillements et qu'il est véritablement inclus dans la volonté supérieure bénie, comme les anges du service. Ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach : ils marchent pieds nus à Yom Kippour comme les anges du service.

Les cinq afflictions indiquent elles aussi cette élévation : ils sont élevés au-dessus de tous ces besoins de ce monde-ci, et toute leur existence est alors comme celle des anges du service. C'est le sens de ce que nos maîtres de bénie mémoire ont dit (Sanhédrin 92b) : Que font les justes pendant ces mille ans durant lesquels le Saint, béni soit-Il, renouvellera Son monde ?

Il leur fait des ailes, etc. Mon père, le saint gaon de bienheureuse mémoire, expliqua que le Saint, béni soit-Il, fera ces ailes aux justes à partir des contractions qu'ils eurent dans ce monde-ci, et que d'elles proviendra toute leur existence future.

De même, par le fait qu'Israël se contracte et annule toute sa saisie dans la mitsva de la sonnerie du chofar au commencement du mois, le Saint, béni soit-Il, leur fait luire, le dixième jour du mois de Tichri, qu'ils sont au-dessus de tous les habillements de ce monde-ci. Et parce qu'Israël se contracte tant, au mois de Tichri, vers la volonté supérieure bénie appelée un, qui est au-dessus de la saisie, le Saint, béni soit-Il, fait luire en regard dans la saisie d'Israël toute la lumière qui était alors en Tichri au-dessus de leur saisie, afin qu'elle soit maintenant, au mois de Nissan, dans leur saisie même.

C'est ce qui est rapporté au nom du saint Ari de bienheureuse mémoire : en Tichri la création monta dans la pensée, et en Nissan la création s'acheva dans l'acte. C'est-à-dire que cette lumière supérieure qui était en Tichri au-dessus de la saisie de la création, dans l'aspect de un, un et non dans le compte, le Saint, béni soit-Il, la fait luire en Nissan à l'intérieur même de la saisie, dans l'aspect de premier.

Comme il est expliqué dans le Zohar (Tetsaveh 186a) : 'Ce mois-ci sera pour vous...' (Exode 12,2) ; il n'est pas écrit 'vos mois', mais 'ce mois-ci sera pour vous' : il est à Moi, mais Je vous l'ai donné, il est à vous dans le dévoilement ; tandis que le septième est à Moi et, pour cette raison, il est couvert et non dévoilé. Votre mois est dans l'ordre, selon l'ordre des lettres de אביב, qui est aleph, beth, guimel ; mais Mon septième mois est à partir de la fin des lettres, etc.

C'est-à-dire que, par les contractions du mois de Tichri, où la lumière était cachée et les lettres à rebours, Israël mérite que cette lumière soit chez lui au mois de Nissan dans le dévoilement ; car en Nissan les lettres sont dans leur ordre. La combinaison de ce mois est : 'Que les cieux se réjouissent et que la terre exulte' (ישמחו השמים ותגל הארץ), et elle indique le rayonnement de la lumière dans tous les habillements d'Israël.

Cette illumination s'éveille depuis le premier du mois de Nissan, et c'est le commencement de la délivrance. Puis, lorsque vient le dixième jour du mois de Nissan, il en est comme il est expliqué dans le Zohar (Bo 39b) : 'Le dixième jour de ce mois, chacun prendra un agneau...' (Exode 12,3).

Pourquoi le dixième ? Rabbi Elazar dit : Au temps où le jubilé illumine la lune, ainsi qu'il est écrit à propos du jubilé : 'Le dixième jour du septième mois, c'est le Jour des Expiations' (Lévitique 25,9), etc.

C'est-à-dire comme l'affaire du jubilé, qui commence à s'éveiller le premier de Tichri, ainsi qu'il est rapporté dans la Guemara (Roch Hachana 8b) : De Roch Hachana jusqu'à Yom Kippour, les esclaves ne rentraient pas chez eux et ne servaient pas leurs maîtres ; ils mangeaient, buvaient, se réjouissaient, et leurs couronnes étaient sur leurs têtes. Dès que Yom Kippour arrivait, le tribunal sonnait du chofar, les esclaves rentraient chez eux et les champs retournaient à leurs propriétaires.

Ainsi, le commencement s'éveille dès le premier de Nissan et s'achève le dixième jour du mois de Nissan, au temps où le jubilé illumine la lune. C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, fait luire au sein de la saisie propre d'Israël la lumière supérieure qui était auparavant au mois de Tichri au-dessus de leur saisie et dépouillée de la saisie de la création ; et le dixième jour du mois de Nissan, le jubilé illumine la lune, jusqu'à ce que la saisie propre d'Israël soit élevée pour être incluse dans la volonté supérieure bénie, appelée un, un et non dans le compte.

Comme il est rapporté dans le Tanna devei Eliyahou : La voie des hommes est de dire que la Torah a précédé, et moi je dis qu'Israël a précédé, car ils sont montés dans la pensée. Cela signifie qu'Israël, avec tous ses habillements, a une place dans la volonté supérieure bénie, appelée un et non dans le compte.

Et puisque, le dixième jour du mois de Nissan, la volonté supérieure bénie se déploie tant sur tous les habillements d'Israël, ce Chabbat est appelé Chabbat HaGadol, le Grand Chabbat ; car 'grand' indique le déploiement, comme il est rapporté dans le Zohar (Vayikra 5a) : 'Grand est ה', etc. Quand le Saint, béni soit-Il, est-Il appelé grand ?

Au temps où l'assemblée d'Israël se trouve avec Lui ; c'est ce qui est écrit : 'Dans la ville de notre Elokim, Il est grand' (Psaumes 48,2), etc. Que signifie cela ?

Cela enseigne que le roi sans la Matronita n'est pas roi et n'est pas grand, etc. Et le Chabbat qui précède la fête de Pessa'h, la lumière du Chabbat supérieur s'ouvre à Israël ; il est la source et la racine de toutes les saintetés qu'Israël sanctifie.

Comme mon maître, le saint gaon de bienheureuse mémoire, expliqua la question du Grand Chabbat, dont la sainteté se déploie vers toutes les fêtes qu'Israël sanctifie. Ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar (Vayakhel 204a) : Si tu dis que c'est le Grand Chabbat et qu'il est en haut, pourquoi est-il appelé Chabbat, etc.

Car le Zohar explique auparavant la notion du Chabbat de toute l'année et écrit : Qu'est-ce que Chabbat ? Si tu dis : à cause du repos, etc.

C'est-à-dire que, selon cela, les jours ouvrables auraient une supériorité et un avantage, car l'on peut y acquérir [des choses], ce qui n'est pas le cas le jour de Chabbat. C'est pourquoi il explique et écrit : Mais le secret de la chose est que, lorsque ce point s'élève et que la lumière brille, alors il se pare des pères, etc., et il est appelé Chabbat : ש-בת ; les maîtres l'ont établi, [c'est] le secret des trois pères qui s'unissent dans la fille unique, etc.

C'est-à-dire que ש indique toutes les sortes de déploiements que le Saint, béni soit-Il, a établis dans le monde, comme il est rapporté dans le Zohar (Emor 94b) : Rabbi Yossi dit : Il est écrit : 'Car en six jours ה' a fait...' (Exode 20,11), et il n'est pas écrit 'dans six'. Cela indique les six attributs que le Saint, béni soit-Il, a établis dans ce monde, lesquels comprennent toutes les sortes de déploiements ; à leur sujet il est dit : 'À Toi, ה', la grandeur, la puissance, la splendeur...' (I Chroniques 29,11), 'À Toi, ה', la royauté'.

C'est-à-dire toutes les distinctions par lesquelles Il a divisé Ses œuvres et sur lesquelles Il a régné. C'est à cela que fait allusion le chin, trois traits selon le secret des trois pères ; par eux vient tout le service de l'homme, qui doit unir dans son service toutes les distinctions.

Et quand arrive Chabbat, l'homme y acquiert la racine dans laquelle toute la distinction est incluse. Tel est le sens de ש-בת : le secret des trois pères qui s'unissent dans Sa fille unique, etc.

Car toute la distinction n'est en vérité que durant les jours profanes, du fait que la racine est cachée. C'est comme ce que nous trouvons dans la Guemara : dans un lieu où l'usage est de ne pas travailler, on ne travaille pas ; dans un lieu où l'usage est de travailler, on travaille.

À première vue il y a ici une distinction ; mais cette distinction visible n'existe que tant que la racine de la raison est cachée. Quand la racine de la raison est révélée, que les uns comme les autres visaient l'honneur de la fête, on reconnaît qu'il n'y a entre eux aucune divergence.

Ainsi qu'ils ont dit (Pessa'him 53b) : entre ceux qui ont dit d'allumer et ceux qui ont dit de ne pas allumer, les deux visaient une seule chose. Voici donc qu'à la racine il n'y a entre eux aucune distinction ; chacun n'a fait une clôture pour lui-même que selon son avis, afin de parvenir à la racine.

Ainsi en est-il de tous les services dans les distinctions des jours ouvrables. Lorsque vient Chabbat et que la racine est révélée, car alors toute la création s'élève à sa racine, toute la distinction des six jours ouvrables revient et s'inclut en elle.

Comme il est expliqué là-bas : 'Et ceci est Chabbat, ש-בת, afin que tout soit un.' Tel est le sens des Chabbatot de tous les jours de l'année, qui sont appelés ש-בת. Mais au Grand Chabbat, où s'ouvre la source supérieure appelée dans le Zohar (Bo 42a) 'le grand vase', et qu'il appelle mer et qu'il appelle bina (intelligence), etc., dans cette source la racine de Son unité est toujours en dévoilement explicite, et il n'y a absolument aucune place pour la distinction de ש, les trois traits.

Pourquoi est-il appelé Chabbat ? C'est ce que le Zohar précise là-bas : Si tu dis le Grand Chabbat, et qu'il est en haut - c'est-à-dire le Chabbat supérieur - pourquoi est-il appelé ש-בת ?

Mais certes, ainsi en est-il : le secret de la chose est que partout le point, qui est la racine de tout œil, est appelé fille, etc. Et lorsqu'elle se tient et prend par ses ailes les pères pour se parer en haut, le tout est appelé Chabbat ; et lorsque les pères se parent en haut à l'intérieur du point supérieur, il est appelé Chabbat, etc.

C'est-à-dire que, puisque toutes les saintetés des fêtes qu'Israël sanctifie se prolongent depuis le Chabbat supérieur par leur service dans la distinction, le secret des pères, ש, les trois traits, il se trouve que les trois traits sont l'ouverture et la porte de tout le déploiement de sainteté depuis le Chabbat supérieur vers les temps qu'Israël sanctifie. Et puisque les trois traits sont les portes par lesquelles la sainteté supérieure se déploie vers ces temps, il convient tout à fait d'appeler aussi ce premier Chabbat, le Grand Chabbat, Chabbat, ש-בת, bien qu'il soit en haut et que le Chabbat supérieur y fasse luire.

Il est néanmoins aussi appelé ש-בת, afin d'indiquer que le service d'Israël dans le secret des trois traits, qui sont les temps qu'Israël sanctifie, a sa place même dans la source de Son unité bénie. L'illumination de cette source bénie, appelée Chabbat supérieur, s'éveilla pour Israël le premier Chabbat avant la Pessa'h d'Égypte.

Certes Israël se reposait déjà auparavant, comme il est rapporté dans le Midrach (Shemot, paracha 1) : Moché notre maître, de paix sur lui, demanda à Pharaon de leur accorder un jour par semaine pour se reposer, et il choisit le jour de Chabbat. Mais dans ce repos, l'illumination de la sainteté de Chabbat ne s'était pas encore eveilee sur eux, puisqu'ils ne se reposaient pas alors pour accomplir Sa mitsva bénie.

Car si [Moché] avait choisi pour eux un autre jour de repos, ils auraient aussi été dans le repos : qui ne souhaiterait se reposer d'un dur labeur ? Mais après que la dureté de l'asservissement eut cessé pour Israël, depuis que les plaies commencèrent à frapper l'Égypte, comme il est rapporté dans le Midrach (Shir HaShirim) et dans la Guemara (Roch Hachana) : à Roch Hachana, le travail de nos pères cessa ; puis, au premier de Nissan, s'éveilla comme la liberté du jubilé par rapport aux esclaves, comme il est rapporté dans la Guemara (ibid.

8b) : De Roch Hachana au dixième jour du mois de Tichri, les esclaves ne rentraient pas chez eux et ne servaient pas leurs maîtres, etc. Dès que Yom Kippour arrivait, le tribunal sonnait du chofar et les esclaves rentraient chez eux, etc.

De même, pour Israël en Égypte, depuis le premier de Nissan jusqu'au dixième jour du mois, ils n'étaient pas sortis vers la liberté et ne servaient pas ; la délivrance dans sa plénitude commença le dixième jour du mois, au temps où le jubilé illumine la lune. Alors, lorsqu'ils acceptèrent sur eux ce premier Chabbat, ce repos fut établi comme étant pour accomplir Ses mitsvot ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, leur ouvrit en ce Chabbat la racine issue de la source supérieure appelée Chabbat supérieur, afin qu'ils aient la force, par leur sainteté, de prolonger de la sainteté fixe et permanente vers tous les temps qu'Israël sanctifie.

C'est pourquoi ce premier Chabbat qui précède Pessa'h est appelé Chabbat HaGadol : c'est-à-dire que de lui se déploie vers Israël toute la sainteté des fêtes.

Le Nom parla à Moché dans le désert du Sinaï, disant: Au premier mois... Que les enfants d'Israël fassent le Pessa'h en son temps, le quatorzième jour...

Il y eut des hommes impurs au contact d'une personne morte, et ils ne purent faire le Pessa'h ce jour-là... Au second mois, le quatorzième jour, entre les deux soirs, ils le feront...

Il est expliqué dans la Guemara (Chabbat 87b) que le premier Pessa'h, qui eut lieu dans le désert du Sinaï la deuxième année après leur sortie du pays d'Égypte, était au premier mois: "les enfants d'Israël firent le Pessa'h en son temps". Ce "en son temps" dit ici était le quatorzième, qui tomba un Chabbat, comme il est expliqué là-bas dans la Baraïtha anonyme: "Au premier mois de la deuxième année, le premier du mois, le Tabernacle fut dressé." Le Tanna enseigne: ce jour reçut dix couronnes, il fut le premier de l'œuvre de la création, etc.

Ainsi, du temps de "en son temps" dit ici, où Israël fit le Pessa'h, il ressort que le quatorzième tomba un Chabbat.

Or, en ce que se réunirent alors, à propos du premier Pessa'h qui fut dans le désert du Sinaï, la sainteté qui est fixe et durable avec la sainteté qu'Israël sanctifie, le Saint, béni soit-Il, nous a indiqué la grandeur de l'illumination de clarté qui s'éveille dans le service du sacrifice pascal. Par lui, toute la saisie d'Israël s'élève véritablement jusqu'à la racine de la source suprême, bénie soit-Elle; de sorte que ce qu'Israël sanctifie par le service qui est dans sa saisie soit aussi fixe et durable, tout comme la sainteté du Chabbat, qui est fixe et durable de Son côté, béni soit-Il.

Car s'il y avait eu entre eux la séparation des jours profanes, cela aurait indiqué l'occultation de la clarté de la sainteté du Chabbat, qui est fixe et durable, avant qu'elle ne vienne se revêtir de la sainteté des temps qu'Israël sanctifie. Mais lorsque l'accomplissement du sacrifice pascal fut le quatorzième qui tomba un Chabbat, cela indique la grandeur de l'élévation de la saisie d'Israël: au moment d'accomplir le Pessa'h, ils s'élevèrent jusqu'à la racine et à la source suprême, bénie soit-Elle, appelée Un, qui est un et non soumis au compte (חד ולא בחושבן).

La saisie d'Israël ne tombe nullement sous les changements des temps, les vingt-huit temps des jours profanes, car elle est très au-dessus du temps. C'est pourquoi, si quelqu'un a été contraint et n'a pas apporté [le sacrifice] au premier [Pessa'h], il viendra au second, chose que nous ne trouvons pour aucun autre sacrifice dont le temps est fixe: ils sont sous le temps, et, leur temps passé, leur sacrifice est annulé.

Mais l'illumination du sacrifice pascal, bien qu'Israël le sanctifie, est néanmoins considérée comme une sainteté fixe et durable, qui est au-dessus du temps; elle n'est donc pas interrompue par le passage du temps. De cette sainteté parle le verset de la haftara de ce Chabbat: "Car Moi, le Nom, Je n'ai pas changé, et vous, enfants de Yaakov, vous n'avez pas été consum es" (Malachie 3, 6).

Cela signifie: puisque la saisie d'Israël s'est élevée en ce Chabbat si haut au-dessus du temps, jusqu'à ce que la sainteté du Pessa'h se soit réellement unie à la sainteté du Chabbat, fixe et durable, de même que "Moi, le Nom, Je n'ai pas changé", et qu'il n'y a dans Sa sainteté, bénie soit-Elle, aucune interruption, à D.ieu ne plaise, de même "vous, enfants de Yaakov": la sainteté du Pessa'h que vous, enfants de Yaakov, sanctifiez est elle aussi considérée comme fixe et durable, sans aucune interruption due au passage du temps. Si quelqu'un a été contraint et n'a pu apporter le premier Pessa'h, il a une réparation en apportant le second Pessa'h au second mois.

Comme il est expliqué dans le Zohar (Beha'alotekha, Raaya Mehemna 152b): "Le commandement est d'accomplir le second Pessa'h pour ceux qui ne le pouvaient pas ou qui se sont souillés d'une autre souillure. Si le secret du Pessa'h est le secret de la foi, dans lequel Israël entre et domine en Nissan, et qu'alors est le temps de la joie, comment ceux qui ne le pouvaient pas ou qui se sont souillés peuvent-ils le faire au second mois, puisque le temps est passé?

Mais lorsque l'assemblée d'Israël se couronne de sa couronne en Nissan, sa couronne et son ornement ne s'écartent pas d'elle pendant trente jours..." Et le Zohar explique là-bas: "Certes, il n'est pas comme celui qui prend le Pessa'h en son temps; cependant il prend le tout même au second mois. Mais il n'est pas comme celui qui le prend en son temps.

Pourquoi? Celui qui prend le Pessa'h en son temps prend du bas vers le haut et ne descend pas, car on monte en sainteté et l'on ne descend pas; celui qui le prend après son temps descend du haut vers le bas.

Ils sont donc égaux en tout, et non égaux: celui-ci monte et ne descend pas, celui-là descend et ne monte pas..." Cela signifie: celui qui le prend en son temps le prend du bas vers le haut, il monte et ne descend pas, c'est-à-dire que toute sa saisie s'élève du bas vers le haut jusqu'à l'essence de la volonté suprême, bénie soit-Elle, appelée Un et non soumise au compte (חד ולא בחושבן). Celui qui ne le prend pas en son temps descend du haut vers le bas et ne monte pas: le Nom éclaire sa saisie du haut vers le bas, depuis la lumière suprême, qui est Un et non soumise au compte, jusqu'à ce qu'il puisse reconnaître, même dans sa saisie basse, qu'il est monté dans la pensée.

Toutefois, il ne peut le reconnaître que selon la mesure que le keli (recepient) de la limite de sa saisie peut atteindre; l'essence de sa saisie ne s'est pas élevée au-delà de son keli de compréhension. Néanmoins, ils sont égaux en tout en ceci que la lumière, Un et non soumise au compte, qui s'éveille lors de l'accomplissement du Pessa'h, ne s'est pas dissimulée non plus de sa saisie.

C'est ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba (Beshallah) sur le verset: "Moché prit les ossements de Joseph..." Le Saint, béni soit-Il, lui dit: "Tu as dit: 'Je vous entretiendrai'...; par le mérite de tes ossements, ils feront le petit Pessa'h..." Cela signifie que l'essentiel de l'exil d'Égypte procéda de la vente de Joseph: la mesure de Joseph le juste, la mesure du tsimtsoum (contraction), leur fut cachée. Ils pensaient pouvoir recevoir Son influence, bénie soit-Elle, sans contraction.

Lorsqu'ils descendirent en Égypte, Joseph dit à ses frères: "Je vous entretiendrai", c'est-à-dire qu'il leur enseigna la mesure du juste, appelée "car tout est dans les cieux et sur la terre", qui tient les cieux et la terre; il leur montra qu'ils devaient marcher graduellement et par contraction. Puis, lorsqu'ils furent délivrés d'Égypte, ils craignaient de perdre, à D.ieu ne plaise, quoi que ce soit à cause de la forte occultation qu'ils avaient eue auparavant en Égypte.

C'est pourquoi "Moché prit les ossements de Joseph": par le tsimtsoum de Joseph le juste, il ne leur sera perdu pas même le souffle de la bouche d'un homme. Et voici ce qui est rapporté dans le Midrach là-bas: "Par le mérite des ossements de Joseph, il mérita le petit Pessa'h"; c'est-à-dire que rien ne sera perdu d'Israël.

Même celui qui a été contraint et n'a pas fait le premier Pessa'h ne sera pas entièrement repoussé, à D.ieu ne plaise, et aura une réparation au second Pessa'h.

Il est encore rapporté dans le Midrach: "Il y eut des hommes qui étaient impurs..." Certains disent qu'il s'agissait de Mishael et Eltsafan. En effet, la mort des fils d'Aaron leur faisait paraître que la lumière leur avait entièrement manqué, à D.ieu ne plaise.

Cette représentation est appelée "impurs au contact d'une personne"; c'est pourquoi le Nom leur montra la réparation du second Pessa'h: la lumière reviendrait dans leur saisie et il ne leur en serait pas annulé, à D.ieu ne plaise, même l'épaisseur d'un cheveu.

"L'offrande de Juda et de Jérusalem sera agréable au Nom comme aux jours du monde et comme aux années anciennes..." (Malachie 3, 4). Il est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayikra, paracha 7): "comme aux jours du monde" - comme aux jours de Moché; "comme aux années anciennes" - comme aux années de Salomon.

Rabbi dit: "comme aux jours du monde" - comme aux jours de Noé; "comme aux années anciennes" - comme aux années d'Abel, etc. Cela signifie que le Saint, béni soit-Il, a établi les jours du monde et les jours d'autrefois.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar (Idra Rabba 138b): "Ces années anciennes sont appelées jours d'autrefois et non années du monde. Les années anciennes sont les jours d'autrefois; les années du monde sont les jours du monde." Et il est expliqué là-bas (134b): "Les jours d'autrefois sont les jours premiers parmi les premiers, et ceux qui se trouvent dans Zeir Anpin sont appelés jours du monde.

Il a été enseigné: tous ces jours d'autrefois sont réparés dans le tikoun (rectification) de la barbe de l'Atika des Atikin..." Les jours du monde désignent donc cette lumière qui se revêt dans l'ordre de l'enchaînement des mondes. Les jours d'autrefois désignent la force de la clarté d'une lumière sans aucun revêtement; une telle lumière claire est appelée Atika.

Puisque, le soir de Pessa'h qui tombait un Chabbat, les jours du monde s'élevèrent aux jours d'autrefois, c'est-à-dire que la saisie d'Israël fut incluse dans la lumière d'Atika, comme expliqué plus haut (au signe précédent), nous lisons en haftara, en ce Chabbat veille de Pessa'h: "L'offrande de Juda et de Jérusalem sera agréable au Nom comme aux jours du monde et comme aux années anciennes." C'est le sujet de ce qui est rapporté dans la Guemara (Nidda 30b): "Qui me donnera d'être comme aux lunes d'autrefois? Quels sont les jours qui ont des lunes et n'ont pas d'années?

Ce sont les mois de la naissance." Les années indiquent que l'ordre change parfois, jusqu'à devenir ancien dans la saisie de la création. La lune indique un renouvellement à chaque fois, car la lune fait allusion au keli qui reçoit à chaque fois de nouveau.

Les "lunes d'autrefois" désignent le moment où la lune se tient dans sa plénitude et reçoit la lumière d'Atika du soleil supérieur, appelé jours d'autrefois: alors elle ne devient jamais ancienne, et son renouvellement y est toujours apparent. Le verset nous promet donc: "L'offrande de Juda et de Jérusalem sera agréable au Nom comme aux jours du monde et comme aux années anciennes"; cette lumière ne vieillira pas dans la saisie d'Israël, mais toutes sortes de renouvellements seront toujours apparents chez Israël.

Cette haftara nous indique jusqu'où atteint la réparation d'Israël en ce jour, par l'illumination d'Atika: même au lieu où l'occultation se renforce, à D.ieu ne plaise, et où il semble, dans la saisie de la création, qu'aucune réparation n'est possible, comme il est écrit (Malachie 3, 5): "Je m'approcherai de vous pour le jugement, et Je serai un témoin prompt contre les sorciers, les adultères, ceux qui jurent faussement, ceux qui oppriment le salaire du journalier, la veuve et l'orphelin, qui détournent le ger, et ne Me craignent pas, dit le Nom des armées." Sur une telle occultation, il est rapporté dans la Guemara (Haguiga 5a): Rabbi Yo'hanan, lorsqu'il arrivait à ce verset, pleurait: "Un serviteur dont son maître s'approche pour le juger et se hâte de témoigner contre lui, à-t-il quelque réparation?" C'est pourquoi le verset conclut ici: "et ne Me craignent pas, dit le Nom des armées", pour enseigner que l'essentiel de la faute vient de l'occultation: il semble à l'homme qu'il ne voit pas devant lui Sa présence, bénie soit-Elle. Tel est "et ne Me craignent pas".

Mais en ce jour, lorsque la lumière d'Atika, des jours d'autrefois, se révèle dans la saisie d'Israël, toute âme d'Israël voit d'elle-même devant elle Sa lumière, bénie soit-Elle, et de ce fait une réparation éclaire toutes les occultations. C'est le sens de ce qui est rapporté dans la Guemara (Berakhot 13b): "Quiconque commet une faute et en a honte est pardonné..." Car, dès lors qu'il recommence à voir dans chaque détail de l'acte Sa présence, bénie soit-Elle, et qu'il a honte de ce que cette présence lui était auparavant cachée, c'est là l'essentiel de la techouva (retour), qui guérit ce qui précède.

C'est ce que dit le verset: "Revenez à Moi et Je reviendrai à vous..." Et vous dites: "En quoi T'avons-nous volé? Dans la dîme et l'offrande prélevée..." Cela signifie que le sujet de la dîme et de l'offrande prélevée est que le Saint, béni soit-Il, a fixé une reconnaissance dans l'âme de l'homme, afin qu'elle reconnaisse Son influence, bénie soit-Elle, qui descend et change de forme en forme et de porte en porte, pour s'approcher de la limite de la forme humaine, afin que l'homme y fasse régner le Saint, béni soit-Il, et reconnaisse que la terre et sa plénitude appartiennent au Nom.

De cette reconnaissance, il est dit (Deutéronome 8, 3): "L'homme ne vit pas seulement de pain, mais de tout ce qui sort de la bouche du Nom..." Toutes les influences qui descendent dans ce monde doivent venir dans un revêtement. L'homme doit cependant reconnaître dans le revêtement où se trouve la porte par laquelle le Saint, béni soit-Il, a commencé à influer en lui.

Ainsi qu'il est rapporté dans la Guemara (Sanhédrin 102b): Rabbi Ashi se tint [pour parler] des trois rois et dit: "Demain, nous commencerons par nos compagnons." Menashé lui apparut dans un rêve et lui dit: "Tu nous appelles tes compagnons? D'où veux-tu commencer [la bénédiction] ha-motsi?" Il lui répondit: "Je ne sais pas." Il lui dit: "Tu ne sais pas d'où commencer ha-motsi, et tu nous appelles tes compagnons?" Il lui dit: "Enseigne-le-moi, et demain je l'exposerai en ton nom dans l'enseignement." Il lui dit: "Du lieu où la cuisson commence..." Cela signifie que dans tous les revêtements il y a une ouverture et une porte, où le Saint, béni soit-Il, commence à influer dans le revêtement: le "ce qui sort de la bouche du Nom".

Cette porte est appelée "le lieu où la cuisson commence". C'est pourquoi il lui demanda: "D'où veux-tu commencer ha-motsi?", c'est-à-dire: reconnais-tu la clarté de ce qui sort de la bouche du Nom, qui se trouve dans tous les revêtements?

Il lui répondit: "Je ne sais pas." Il lui dit: "Tu n'as pas appris d'où commencer ha-motsi, et tu nous appelles tes compagnons?" Cela signifie: puisque tu ne reconnais pas, tandis que moi je reconnais, même dans le dernier revêtement, l'ouverture de la porte par laquelle le Saint, béni soit-Il, influe, ce qui sort de la bouche du Nom, pourquoi m'as-tu appelé Menashé ton compagnon? Il lui dit: "Enseigne-le-moi, et demain je l'exposerai en ton nom dans l'enseignement..." Cela signifie que cette reconnaissance se répandra parmi tout Israël.

En vérité, cette reconnaissance nous est demeurée jusqu'à aujourd'hui: bénir ha-motsi depuis le lieu où la cuisson commence, par ce que Menashé enseigna à Rabbi Ashi. En raison de cette clarté qu'avait Menashé, roi de Juda, de reconnaître dans tous les revêtements de la création ce qui sort de la bouche du Nom et les vivifie, Menashé est appelé la tête de tous les pénitents.

Tel est aussi le sujet du commandement de la dîme et de l'offrande prélevée: par elles s'ouvre la porte, depuis le commencement de la clarté de Son influence, bénie soit-Elle, qui vient se revêtir dans la saisie de la création. C'est pourquoi il est écrit: "Apportez toute la dîme dans la maison du trésor, afin qu'il y ait de la nourriture dans Ma maison; éprouvez-Moi donc par cela, dit le Nom des armées, [et voyez] si Je ne vous ouvre pas les écluses du ciel..." Et comme il est expliqué dans la Guemara (Taanit 8b): "Est-il permis d'éprouver le Saint, béni soit-Il?

N'est-il pas écrit: 'Vous ne mettrez pas le Nom à l'épreuve'?" Il lui dit: Rabbi Hoshaya a ainsi enseigné: "Sauf en ceci, comme il est dit: 'Apportez toute la dîme...', et 'éprouvez-Moi donc par cela, dit le Nom...'" Cela signifie que dans ce que le Saint, béni soit-Il, a déjà donné à l'homme comme acquisition dans sa saisie, il est interdit de mettre à l'épreuve son Maître; c'est de cela qu'il est écrit: "Vous ne mettrez pas le Nom à l'épreuve..." Mais dans ce où l'homme n'a aucune acquisition et reconnaît clairement que cela n'est pas à lui, comme la dîme et l'offrande prélevée, qui sont l'ouverture et la porte où commence Son influence, avant qu'elle ne soit encore venue se revêtir dans la saisie, le verset dit à ce sujet: "éprouvez-Moi donc par cela". Il n'y a en cela aucune mise à l'épreuve du Maître, puisque l'homme reconnaît clairement que cela ne lui appartient pas du tout et qu'il n'en a encore aucune acquisition dans sa saisie.

Ensuite, l'Écriture compte ici toutes les plaintes qui se ramifient dans l'âme humaine en raison de la force du voile de ce monde, comme il est écrit là-bas : "Vos paroles ont prévalu contre Moi, dit ה', et vous avez dit : Qu'avons-nous dit entre nous contre Toi ? Vous avez dit : Il est vain de servir Elokim, et quel profit avons-nous eu à garder Son observance, etc." Mais lorsque s'éveillera la lumière de ce jour qui perce tous les voiles, alors "ceux qui craignent ה' se parleront l'un à l'autre ; ה' prêtera attention et entendra, et un livre de souvenir sera écrit devant Lui pour ceux qui craignent ה', etc." (Malachie 3,13-16).

Cela signifie que même une bonne volonté de l'homme (רעותא טבא דבר נש) ne se perd pas, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Sava, Michpatim 100b). C'est ce que conclut ici l'Écriture : "Voici que Je vous envoie Élie le prophète, etc." (Malachie 3,23), car Élie le prophète garde toujours la généalogie d'Israël, comme il est rapporté dans la Guemara (Kiddouchin 70b).

La généalogie est la très grande vigueur qu'Israël possède dans la racine de son être. C'est le sens de la juxtaposition, dans la Guemara au chapitre Assara Youhassin, de la révélation de la généalogie des familles et de la révélation du Nom explicite : elles sont une seule réalité.

Car la révélation du Nom explicite est la révélation à la créature de la connaissance qu'elle est toujours attachée à la source de sa racine, qu'Il soit béni. Et c'est aussi le sens de la révélation de la généalogie des familles : depuis que le livre des généalogies a été caché, la force des sages s'est affaiblie et la lumière de leurs yeux s'est obscurcie, comme le rapporte la Guemara (Pessahim 62b).

Mais de la révélation du livre des généalogies découle toute la vigueur, comme dans ce que nous trouvons dans la Guemara (Roch hachana 25a) au sujet de l'ordination : "Vous", même si vous vous trompez, même si vous agissez délibérément. Car s'il y avait, à D.ieu ne plaise, une erreur chez l'ordonné, cette erreur remonterait à celui qui l'a ordonné, qui aurait ordonné un élève indigne ; puis, plus haut, à celui qui a ordonné son ordonnateur, qui aurait ordonné de manière impropre ; l'erreur remonterait jusqu'à Moché notre maître.

Or, chez Moché notre maître, il n'y a sûrement aucune erreur, car il a reçu l'ordination du Saint, béni soit-Il, comme il est écrit (Ki Tissa) : "Je te couvrirai de Ma paume" (Exode 33,22). Il est donc établi qu'il n'y a aucune erreur, même lorsque l'ordination traverse plusieurs degrés.

C'est pourquoi : "Vous", même si vous vous trompez, car il n'y a sûrement en eux aucune erreur. Ainsi en est-il de la généalogie : lorsque la généalogie est révélée, toute âme d'Israël reconnaît qu'elle est l'œuvre des mains du Saint, béni soit-Il ; et de cette révélation découle pour l'homme toute la vigueur, pour reconnaître que même une bonne volonté de l'homme ne se perd pas.

Et par l'illumination de ce jour s'éveille cette reconnaissance :

Il est rapporté dans la Guemara (Pessahim 66a) : Nos maîtres ont enseigné : Cette halakha fut oubliée des fils de Béthéira. Une fois, le quatorze tomba un Chabbat ; ils oublièrent et ne surent pas si le Pessa'h repousse le Chabbat ou non.

Ils leur dirent : Il y a un homme qui est monté de Babylonie, et son nom est Hillel le Babylonien ; il a servi les deux grands de la génération, Chemaya et Avtalyon, et il sait si le Pessa'h repousse le Chabbat, etc. Aussitôt, ils le placèrent à leur tête et le nommèrent nassi sur eux, etc. :

Et le Yerouchalmi conclut : Or, il est impossible que deux années pleines aient le quatorze un Chabbat ; pourquoi donc cela leur fut-il oublié ? Afin de donner la grandeur à Hillel, etc., et, comme il est expliqué là-bas, pour rendre la couronne à son ancien état, etc.

C'est-à-dire que Hillel était de la tribu de Juda, de la descendance de David, comme il est rapporté dans la Guemara (Ketoubot) ; c'est pourquoi il avait la force de montrer que le Pessa'h repousse le Chabbat. Car le fait que le Pessa'h repousse le Chabbat indique que la saisie d'Israël s'est élevée jusqu'à l'essence de la sainteté qui est fixe et subsiste par le fait du Saint, béni soit-Il.

De ce fait, le Pessa'h, bien qu'Israël le sanctifie, a la force de repousser le Chabbat. Une révélation d'une lumière si claire n'est possible que par l'immense clarté de la tribu de Juda, car la lumière de cette tribu n'est restreinte dans aucun voile, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Sava, Michpatim 104a) : "Juda est le premier père et le second père, et il n'y eut en lui aucun changement à jamais, etc." Cela signifie que sa lumière ne brille pas par la voie du lévirat (yiboum), mais par une voie directe, sans aucun revêtement qui voile la clarté de cette tribu.

Cependant, les fils de Béthéira, qui étaient de la tribu d'Ephraim, comme il est rapporté dans la Guemara (Sanhédrin 92b), lorsque l'illumination de la tribu d'Ephraim vient dans un revêtement, elle n'est plus d'une aussi grande clarté. C'est pourquoi la clarté de cette halakha leur fut cachée.

Car on ne peut aucunement dire selon le sens simple que la loi elle-même leur fut cachée, à savoir si le Pessa'h repousse ou non le Chabbat. Ils pouvaient en effet se le résoudre eux-mêmes par le verset : "Les enfants d'Israël firent le Pessa'h en son temps" (Nombres 9,2).

Ce "en son temps" était nécessairement un Chabbat, comme il ressort de la baraitha (Chabbat 86b) : "Ce jour prit dix couronnes : premier jour de l'œuvre de la création, etc." Puisque Roch Hodech Nissan fut alors le premier jour de l'œuvre de la création, le quatorze tombait donc ce Chabbat-là ; et c'est de cela qu'il est dit : "Les enfants d'Israël firent le Pessa'h en son temps". Ainsi, le sacrifice pascal repousse le Chabbat.

Même si l'on disait que cela aussi leur avait été caché, à tout le moins cela n'était pas caché à Hillel ; et Hillel tenait certainement lui aussi comme la baraitha des dix couronnes, qui est donnée sans aucune contestation. Pourquoi leur résolut-il donc la question par une analogie textuelle (heqech) ou par une gezerah shavah (analogie verbale) ?

Pourquoi ne la résolut-il pas par le verset explicite (Beha'alotekha) : "Les enfants d'Israël firent le Pessa'h en son temps" ? Nécessairement, le "en son temps" qui y est dit était le quatorze tombé un Chabbat, comme expliqué plus haut.

Mais il est certain que les fils de Béthéira connaissaient très bien la loi que le sacrifice pascal repousse le Chabbat ; seulement, ils pensaient que, si le quatorze tombait un Chabbat, tout Israël devait faire un seul Pessa'h, comme nous le trouvons dans la Guemara (Pessahim 78b) : Rabbi Nathan dit : D'où savons-nous que tout Israël s'acquitte par un seul Pessa'h ? Du verset : "Toute l'assemblée de la communauté d'Israël l'égorgera", etc.

(Exode 12,6). Cette halakha leur avait été cachée, et il leur semblait que, si le quatorze tombait un Chabbat, le Pessa'h de chaque individu n'avait pas la force de repousser le Chabbat ; seul tout Israël ferait un unique Pessa'h.

Car s'ils avaient aussi doute qu'un seul Pessa'h de tout Israël repousse ou non le Chabbat, pourquoi n'auraient-ils pas accepté de Hillel l'heqech, le raisonnement à fortiori et la gezerah shavah qu'il leur exposa, et auxquels ils répondirent, comme il est rapporté là-bas dans le Yerouchalmi (Pessahim 6,1) : Il commença à leur exposer [la loi] par heqech, par raisonnement à fortiori et par gezerah shavah, etc. - L'heqech que tu as dit peut être réfuté : dirais-tu cela du sacrifice quotidien, qui a une quantité fixe, pour le dire du Pessa'h qui n'a pas de quantité fixe ? Le raisonnement à fortiori que tu as dit peut être réfuté : dirais-tu cela du sacrifice quotidien, qui est sainteté des saintetés, pour le dire du Pessa'h qui est saintetés légères ?

La gezerah shavah que tu as dite : nul ne tire de lui-même une gezerah shavah, etc. Si c'était vrai qu'ils doutaient aussi qu'un unique Pessa'h de tout Israël repousse le Chabbat, pourquoi l'auraient-ils établi [à leur tête] ?

Ils pouvaient parfaitement apprendre par l'heqech et le raisonnement à fortiori qu'il repousse le Chabbat, et ils n'auraient aucune réponse [contre ces preuves] ; car, puisque tout Israël s'acquitte par un seul Pessa'h, le Pessa'h a alors lui aussi une quantité fixe, il est sainteté des saintetés et sacrifice communautaire qui n'est pas mangé, comme l'explique la Guemara. Pourquoi donc ne l'acceptèrent-ils pas de lui ?

Mais il est certain qu'en vérité ils ne doutaient nullement qu'un seul Pessa'h de l'ensemble d'Israël repousse le Chabbat, comme l'explique le verset "en son temps" dit lors du premier Pessa'h dans le désert. Leur doute essentiel était toutefois de savoir si le sacrifice pascal de chaque individu avait la force de repousser le Chabbat.

Ils savaient très bien que, par le sacrifice pascal, toute la saisie de l'ensemble d'Israël s'élève pour être incluse dans l'essence de la sainteté qui est fixe et subsiste de Son côté, qu'Il soit béni, jusqu'à ce que la sainteté du Pessa'h de l'ensemble d'Israël ait la force de repousser le Chabbat ; car, dans l'ensemble, ils possèdent une sainteté fixe et subsistante. Mais que cela s'éveille ainsi, par le Pessa'h, également chez chaque âme particulière, jusqu'à ce que chacun ait la force de repousser le Chabbat, cette clarté fut cachée aux fils de Béthéira.

Car une clarté si immense ne peut être apprise par heqech, raisonnement à fortiori ou gezerah shavah, puisqu'ils sont des règles parmi les treize règles par lesquelles la Torah est interprétée. Une règle indique que la lumière sans limite s'est revêtue dans la limitation de la mesure ; et, puisque la lumière est venue dans le revêtement de la mesure, elle n'est plus claire comme dans l'essence de la lumière.

Car aucun être créé ne peut reconnaître la vérité de Son existence avec une clarté aussi grande qu'elle est en vérité auprès du Saint, béni soit-Il. Et puisque, dans le sacrifice pascal, s'éveille chez chaque âme particulière d'Israël la lumière de Son essence, d'une unité qui n'entre pas dans le compte, jusqu'à ce que toute sa saisie s'élève vers l'essence de la sainteté fixe et subsistante, le Pessa'h de chaque individu a lui aussi la force de repousser le Chabbat.

Une clarté si immense ne peut être révélée que par la grandeur de la lumière de la tribu de Juda, dont aucun revêtement ne cache la lumière, car sa lumière perce tous les revêtements. Une telle clarté ne peut non plus être apprise par aucune règle de la Torah, mais seulement par tradition reçue.

C'est pourquoi ils ne l'acceptèrent pas de lui jusqu'à ce qu'il leur dise : "Ainsi l'ai-je reçu de la bouche de Chemaya et Avtalyon", comme il est rapporté là-bas dans le Yerouchalmi. Lorsqu'ils entendirent cela de lui, ils se levèrent et le nommèrent nassi sur eux, etc.

C'est ce que nous trouvons dans la Guemara (Pessahim 59b) : "Nous laissons le verset qui est serré et nous l'établissons de lui-même : nous traitons de la veille de Pessa'h tombée un Chabbat, les graisses du Chabbat étant offertes le jour de fête, etc." C'est-à-dire que, bien qu'en vérité le sacrifice ne vienne aucunement à cause du Chabbat mais à cause du Pessa'h, on les appelle néanmoins "graisses du Chabbat" ; car la sainteté du sacrifice pascal, bien qu'Israël la sanctifie par la saisie de son service, est malgré tout l'essence de la sainteté fixe et subsistante du côté du Saint, béni soit-Il, et elle possède la sainteté du Chabbat. Jusqu'où Hillel leur ouvrit-il l'illumination de ce jour ?

Jusqu'à leur montrer que même les préparatifs de la mitsva sont eux aussi inclus dans cette sainteté. C'est ce qu'il leur dit : Celui dont le Pessa'h est un agneau le lui enfonce dans sa laine, etc.

Il fit allusion par cela que, bien que la laine ne soit pas le corps lui-même mais ce qui entoure le corps, tout ce qui entoure la sainteté est néanmoins inclus dans la sainteté ; c'est-à-dire que, même si cela paraît superflu, cela est comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Idra Nasso) sur le verset : "Les cheveux de sa tête sont comme une laine pure" (Daniel 7,9). Et celui dont le Pessa'h est un chevreau le lui enfonce entre ses cornes, etc.

Cela signifie que le chevreau indique les choses éloignées de la sainteté, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Chemini 41b) : "Et si tu dis : ce bouc sur lequel repose un esprit d'impureté, etc." Et malgré cela, par l'illumination de cette lumière, le service d'Israël a la force d'inclure aussi les choses éloignées dans la sainteté. C'est le sens de : il le lui enfonce entre ses cornes.

La corne, comme il est rapporté dans le Zohar haKadoch (Bamidbar 120a) : "Tu connais le secret de la corne, et c'est le joug de la royauté sainte, etc." C'est aussi pourquoi, dans ce chapitre, est juxtaposé (p. 68a) : "Les lieux déserts des étrangers mangeront [les agneaux], etc.", "les justes hériteront des biens des impies, etc.", "dans l'avenir les justes feront revivre les morts, etc." Tout cela fait allusion à ce que, par la force du service d'Israël, la force de toutes les choses éloignées sera incluse dans la sainteté :