Sod Yesharim — Parashat HaChodesh

Et ה' dit à Moché et à Aaron, dans le pays d'Égypte, disant : Ce mois-ci sera pour vous la tête des mois ; il sera pour vous le premier des mois de l'année, etc. Dans le Zohar sacré (Tetsaveh 186a) : Il n'est pas écrit 'vos mois' (חדשיכם), mais 'ce mois-ci est pour vous' (החודש הזה לכם) : il est à Moi, mais Je vous l'ai remis ; il est à vous dans le dévoilement, etc.

Votre mois est dans l'ordre, selon l'ordre des lettres de אביב, qui est אב''ג, etc. Mais le septième mois est à Moi, depuis la fin des lettres : תשרי, etc.

L'explication est que les lettres à rebours indiquent l'état de la création tel qu'il est du côté du Saint, béni soit-Il : la création se tient toujours face au Saint, béni soit-Il. C'est à ce propos qu'il est dit ici : 'il est à Moi'.

Car sous cet aspect la création a une grande annulation de soi, comme celui qui se tient face à face devant le roi, dont l'annulation devant le roi est immense. Mais les lettres dans leur ordre indiquent cette volonté qu'a établie le Saint, béni soit-Il : que la création soit revêtue, de manière qu'il paraisse qu'elle a été un peu déplacée et éloignée du roi, afin que l'annulation ne soit pas trop grande.

Et c'est précisément par ce revêtement que l'existence du monde peut être complète. La création et l'existence du monde, en ce qu'il nous a été donné permission de saisir l'intention du Saint, béni soit-Il, dans la création, sont comme il est dit : 'Toute œuvre de ה' est pour Sa fin' (Proverbes 16,4), et comme il est dit dans tout l'ordre de la création : 'Il fait les cieux avec intelligence, car Sa bonté est à jamais' (Psaumes 136,5), etc.

Et ainsi trouvons-nous, à propos de toute la création, 'car Sa bonté est à jamais' : Il voulut faire du bien, par Sa bonté, à Ses créatures. Toute la création fut fondée sur ces deux intentions : l'une, 'Toute œuvre de ה' est pour Sa fin' ; la seconde, qu'Il désire faire du bien à Ses créatures.

Or l'existence essentielle de la création est par la reconnaissance selon laquelle 'à ה' est la terre et ce qu'elle contient' (Psaumes 24,1). Car autant l'homme reconnaît que 'à ה' est la terre et ce qu'elle contient', autant le Saint, béni soit-Il, lui confère l'existence.

En vérité, le Saint, béni soit-Il, tient dans Sa main toutes les existences et n'a rien abandonné de Sa main, comme il est rapporté dans le Midrach (section Pinhas) : 'Un miséricordieux remettrait-il sa subsistance à un cruel ?' De même, Il n'a remis à nul autre aucune influence, afin qu'il ait le pouvoir d'agir selon son désir. Seulement, à celui qui reconnaît constamment que 'à ה' est la terre et ce qu'elle contient', le Saint, béni soit-Il, fait aussi confiance pour lui confier une existence ; car même après qu'elle est dans sa main, elle est encore appelée 'à ה' est la terre'.

Ainsi, plus l'homme fixe dans son cœur la reconnaissance que 'à ה' est la terre et ce qu'elle contient', plus il atteint l'existence. Le revêtement essentiel de Sa volonté, qu'Il soit exalté, dans les existences du monde est au mois de Nissan.

C'est pourquoi il est appelé 'à vous' : il est dans le dévoilement. Car en Nissan les lettres sont dans leur ordre, et la combinaison de ce mois est : 'Que les cieux se réjouissent et que la terre exulte' (ישמחו השמים ותגל הארץ ; Psaumes 96,11), pour indiquer le rayonnement de la lumière selon lequel Israël, avec tous ses revêtements, est monté dans la pensée, c'est-à-dire que les revêtements eux-mêmes d'Israël sont compris dans l'essence de Sa volonté simple, qu'Il soit exalté.

Mais, de même qu'il est impossible en ce monde de supporter l'essence de la volonté simple sans revêtement, de même, lorsque la clarté de la volonté descend vers les existences du monde, elle doit nécessairement se revêtir d'un revêtement matériel : tels sont exactement les revêtements d'Israël. Car, en vérité, ils sont Israël, comme il est écrit : 'Car la part de ה' est Son peuple' (Deutéronome 32,9), c'est-à-dire qu'ils sont compris dans l'essence de Sa volonté, qu'Il soit exalté ; seulement, dans ce monde, ils doivent descendre dans un revêtement.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, Se glorifie aussi des revêtements d'Israël, comme il est écrit : 'Israël, en qui Je Me glorifierai' (Ésaïe 49,3). Tel est ce qui embarrassa Moché notre maître au sujet de la naissance de la lune.

Car la lune indique les revêtements d'Israël, dans lesquels rayonne Sa lumière, qu'Il soit exalté, comme la lune reçoit la lumière du soleil. La racine des revêtements d'Israël est, comme il est rapporté dans les Tikounei Zohar (introduction 2) : 'Tu leur as préparé des vêtements', etc.

C'est-à-dire que, parce que le Saint, béni soit-Il, désire être appelé Roi parmi les êtres d'en bas, Il revêtit la lumière de Ses attributs de vêtements distincts ; selon leur propos dans la Guemara (Roch Hachana 31a), qu'Il répartit Ses œuvres et régna sur elles. De là se sont ramifiés ces revêtements, dont il est dit : 'À Toi, ה', la grandeur, la puissance', etc.

Et de là découlent tous les détails des revêtements d'Israël. Au moment où la lune est remplie et la lumière vient dans le revêtement, cela est appelé la naissance de la lune.

Et sur ce moment Moché notre maître fut embarrassé : comment est-il possible qu'il se transforme du quelque chose en néant ? Car la lumière éclatante, telle qu'elle rayonne auprès de Lui, qu'Il soit exalté, est sans limite et sans division ; elle n'a aucune contraction, mais seulement une unité simple.

Cela est le véritable quelque chose. Ce n'est que du côté de l'homme qu'elle est appelée néant, puisqu'il n'est possible à l'homme d'avoir aucune saisie dans une telle lumière éclatante ; de même qu'elle est aussi appelée ténèbres, comme il est écrit : 'Et les ténèbres sur la face de l'abîme' (Genèse 1,2).

Mais devant qui y avait-il alors des ténèbres ? N'est-il pas dit devant Lui, qu'Il soit exalté : 'La nuit resplendit comme le jour ; les ténèbres comme la lumière' (Psaumes 139,12) ?

Mais, ainsi qu'il est expliqué dans le Zohar sacré (Idra, Nasso), 'il n'y a de nuit que de notre côté', c'est-à-dire que seulement de notre côté elle est appelée ténèbres, parce qu'il n'y avait pas encore alors dans la lumière aucune contraction. De même, du côté de l'homme, elle est appelée néant à cause de l'absence de saisie en elle.

Ce n'est qu'après que la lumière vient, dans la contraction du revêtement, jusqu'à parvenir à la saisie de l'homme, que cette lumière est appelée, du point de vue de la saisie inférieure, quelque chose. Mais en vérité le quelque chose essentiel est cette lumière éclatante qui précède la contraction.

Et cette lumière venue dans la contraction des revêtements est néant par rapport à la lumière éclatante qui précède la contraction. Sur ce moment de changement, du quelque chose au néant, Moché fut embarrassé, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, lui montrât : 'Vois ainsi et sanctifie', c'est-à-dire que c'est précisément par ces revêtements que l'on peut atteindre la source du néant, qui est le véritable quelque chose.

Car ces revêtements sont le réceptacle du véritable quelque chose, comme il est rapporté dans les Tikounei Zohar (Tikoun 13) : 'Les degrés de Salomon sont le réceptacle des degrés de Moché ; et lorsqu'ils s'unissent tous comme un, שלמ''ה se transforme en מש''ה', etc. C'est-à-dire que dans la profondeur de ces degrés de Salomon sont cachés tous les degrés de Moché.

Ainsi, dans ces revêtements d'Israël est cachée toute la lumière sans limite ; seulement, il est impossible d'atteindre cette lumière autrement que par ces revêtements.

Il est rapporté dans la Guemara (Menahot 45a) : 'Ainsi parle ה' É-lokim : le premier jour, le premier du mois, tu prendras un jeune taureau sans défaut et tu purifieras le sanctuaire' (Ezechiel 45,18). 'Purifier' : c'est une offrande montante. Rabbi Yo'hanan dit : Élie est destiné à expliquer cette section.

Rav Ashi dit : ils offrirent les sacrifices d'inauguration aux jours d'Ezra, comme ils les avaient offerts aux jours de Moché. Une baraitha enseigne aussi ainsi : Rabbi Yehouda dit : Élie est destiné à expliquer cette section.

Rabbi Yossi lui dit : ils offrirent les sacrifices d'inauguration aux jours d'Ezra, comme ils les avaient offerts aux jours de Moché. Il lui dit : Que ton esprit soit apaisé, puisque tu as apaisé mon esprit, etc.

L'idée est que la Guemara explique par là que l'union du soleil à la lune ne fut jamais interrompue. Et bien qu'apparaisse parfois le défaut de la lune, néanmoins, en profondeur, même alors la lune est pleine de lumière venant du soleil.

Le Midrach Rabba (Exode, section 15) y fait aussi allusion par ce qu'il ouvre, au verset 'Ce mois-ci sera pour vous', etc., par : 'Car du sommet des rochers je le vois' (Nombres 23,9) - ce sont les pères, etc. 'Au commencement, le Lieu cherchait à fonder le monde et ne trouvait pas, jusqu'à ce que les pères se tinssent. Parabole d'un roi qui cherchait à bâtir une cité, etc.

Il vint poser le fondement, et les eaux montaient de l'abîme, etc. Il revint poser le fondement dans un autre endroit, et les eaux se renversaient, jusqu'à ce qu'il arrivât en un endroit et y trouvât un grand rocher.

Il dit : C'est ici que je fixerai la cité, sur ces rochers. Ainsi, au commencement le monde était eau dans eau, et É-lokim cherchait à fonder des mondes, et les méchants ne le permettaient pas, etc.

Quand les pères vinrent et méritèrent, le Saint, béni soit-Il, dit : C'est sur ceux-ci que Je fonderai le monde, comme il est dit, etc. C'est pourquoi il est écrit : Car du sommet des rochers je le vois.

Voici un peuple qui demeure isolé : que signifie voici (הן) ? Toutes les lettres s'accouplent, sauf ces deux lettres-ci, etc.

Le Saint, béni soit-Il, dit : De même que ces deux lettres ne peuvent s'accoupler avec aucune autre lettre, mais seulement l'une avec l'autre, ainsi Israël ne peut s'attacher à tous les peuples idolâtres, mais seulement à lui-même, etc. Voici un peuple qui se lève comme un lion.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, dit, etc., comme il est dit : Ce mois-ci sera pour vous', etc. Cela signifie que le Saint, béni soit-Il, ne trouva pas de lieu ferme où l'union ne se séparerait jamais, si ce n'est chez les pères.

Car même après de nombreux voiles, la filiation des pères ne s'interrompt pas. Le Midrach apporte une preuve de cela par les lettres de הן, car ces lettres n'ont pas de jonction : la lettre ה' fait allusion à la saisie ultime de la création, tandis que la lettre noun indique la bina (l'intelligence), qui est le monde supérieur.

Selon la saisie de l'intellect de ce monde, elles n'ont aucune jonction. À ce sujet il est dit : 'Voici un peuple qui demeure isolé', c'est-à-dire que du côté d'Israël, ces deux lettres aussi ont une jonction, et que la saisie ultime d'Israël reçoit toujours la lumière du monde supérieur sans jamais s'interrompre.

Tel est ce qui est dit : 'Ce mois-ci sera pour vous', c'est-à-dire que le rayonnement de lumière que le Saint, béni soit-Il, fait luire à Israël en ce mois ne s'interrompra jamais.

Cette idée est aussi expliquée ici dans la Guemara. Car ce taureau était un taureau pour l'idolâtrie, comme il est rapporté dans la Guemara (Horayot 6a et Temoura 15b) : Rabbi Yehouda dit : ils les apportèrent pour l'idolâtrie.

Et Rav Yehouda dit au nom de Chemouel : pour l'idolâtrie qu'ils avaient pratiquée aux jours de Tsidkiyahou, etc. Mais ceux qui avaient fauté l'apportent-ils ?

Rav Papa dit : ce que nous avons appris, qu'une offrande pour le péché dont les propriétaires sont morts doit mourir, ne s'applique qu'à l'individu, mais non à la communauté, car il n'y a pas de mort pour une communauté, etc. Cela indique que même après les nombreux voiles qu'il y eut alors, la filiation d'Israël ne fut pas interrompue, à Dieu ne plaise.

C'est ce que dit Rabbi Yehouda : 'Élie est destiné à expliquer cette section', car Élie indique la filiation d'Israël, qui ne s'interrompt jamais. Car Élie est la part de vie (kista de-hayata) de l'ensemble d'Israël.

De même qu'il demeure en chaque âme particulière d'Israël une part de vie dont elle se relèvera à la résurrection des morts, comme il est rapporté dans le Zohar sacré (Lekh Lekha 83a) : 'L'âme monte et rien ne demeure avec le corps, sauf une empreinte, une part de vie', etc., et il est connu que, dès lors qu'une part se trouve en chaque particulier, il doit nécessairement se trouver une chose qui en est l'ensemble et la source. Élie est entièrement la part de vie du collectif : il est tout entier vivant, et son corps aussi est vivant, pour indiquer qu'il n'y a chez Israël aucune disparition complète.

Car il est la part de vie de tout l'ensemble d'Israël ; c'est pourquoi il est vivant et subsiste avec nous à jamais. C'est aussi ce que dit Rav Ashi : 'Ils offrirent les sacrifices d'inauguration aux jours d'Ezra, comme ils les avaient offerts aux jours de Moché.' Car aux jours d'Ezra il y avait un voile et une occultation si grands qu'il semblait que toute la filiation d'Israël avait été interrompue, à Dieu ne plaise, puisqu'ils épousaient des femmes étrangères et parlaient la langue d'Ashdod.

À ce sujet, il dit : 'Ils offrirent les sacrifices d'inauguration aux jours d'Ezra', c'est-à-dire que même alors le défaut de la lune fut rempli, de sorte qu'il n'y eut absolument aucun défaut en Israël, comme ils les avaient offerts aux jours de Moché. Car aux jours de Moché était la plénitude de la lune.

Comme il est expliqué dans le Midrach Rabba (section Nasso), les taureaux qu'ils offrirent pour l'inauguration dans la Maison éternelle étaient les taureaux qui portaient le Tabernacle. Or le Tabernacle indique le commencement de l'attraction de Sa lumière, qu'Il soit exalté, à l'intérieur des revêtements d'Israël.

Tel est le sens des sacrifices d'inauguration offerts au Tabernacle et au Sanctuaire, et de l'offrande des prêtres lors de l'établissement du Tabernacle, qui est appelée inauguration : remplir le vide qui semble aux yeux de l'homme exister, comme une séparation, entre la lumière du Saint, béni soit-Il, et l'action de l'homme, et toute la création - minérale, végétale, animale et parlante. Par les inaugurations, ce vide fut rempli, et il fut montré explicitement qu'il n'y a aucun vide ni aucune interruption.

Tel est le sens de leur propos : 'Ils offrirent les sacrifices d'inauguration aux jours d'Ezra, comme ils les avaient offerts aux jours de Moché' : cet amour qui existait aux jours de Moché ne fut nullement interrompu, à Dieu ne plaise ; ce même amour était aussi aux jours d'Ezra, au point qu'ils pouvaient offrir des sacrifices d'inauguration aux jours d'Ezra. Ainsi, aux jours d'Ezra aussi, tout le défaut de la lune fut rempli dans sa perfection complète comme aux jours de Moché, jusqu'à ce qu'il ne restât aucun défaut en Israël.

C'est ce qui est rapporté dans Menahot (ibid.) : 'Le jour du mois : un jeune taureau sans défaut et six agneaux', etc. 'Un taureau' : pourquoi cela est-il dit ? Puisqu'il est dit dans la Torah : des taureaux, d'où savons-nous que, s'il n'en trouve pas deux, il en apporte un ?

Le verset dit donc : un taureau. 'Six agneaux' : pourquoi cela est-il dit ? Puisqu'il est écrit dans la Torah : sept, d'où savons-nous que, s'il n'en trouve pas sept, il en apporte six ?

Le verset dit donc : six. Et d'où savons-nous que, s'il n'en trouve pas six, il en apporte cinq ; cinq, il en apporte quatre ; quatre, il en apporte trois ; trois, il en apporte deux, et même un seul ?

Le verset dit : 'Pour les agneaux, selon ce que sa main peut atteindre' (Ezechiel 46,7). Or, puisqu'il est écrit ainsi, pourquoi faut-il dire six agneaux ?

Parce que, dans la mesure du possible, nous recherchons le retour à la quantité requise, etc.

Cela correspond à ce que nous trouvons plusieurs fois dans le Talmud: "Nous n'avons pas appris cette chose de la Torah de Moché notre maître, mais nous l'avons apprise d'Ezechiel." À ce propos, il est aussi dit ici: "un taureau, que vient-il enseigner? puisque la Torah dit des taureaux..."; "six, que vient-il enseigner? puisque la Torah dit sept..." Car, du fait de la clarté de la Torah de Moché, il devrait y en avoir sept, car sept indique un ordre clarifié, du commencement de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés, sans aucun défaut ni occultation entre les deux. C'est pourquoi il est dit: "D'où sait-on que, s'il n'en a pas trouvé sept... jusqu'à un seul?" Cela signifie: dans le lieu où la main de l'homme ne peut atteindre à se clarifier lui-même à ce point, d'où sait-on que, malgré tout, la jonction avec lui n'est pas interrompue?

L'Écriture dit: "selon ce que sa main peut atteindre". Cette chose ne peut être apprise que de la Torah d'Ezechiel; car il est dit à son sujet par Rabbi Its'hak Louria, le saint, de mémoire bénie, que c'est pourquoi Ezechiel est appelé "fils de l'homme": il est la racine de l'aspect du fils d'Adam le premier homme, c'est-à-dire que par lui furent réparées toutes les occultations qui étaient attachées à Adam le premier homme, depuis "Où étais-tu lorsque je fondai la terre..." C'est pourquoi Ezechiel nous montre un tikoun (réparation) même par un seul.

Et jusqu'où? La Guemara l'explique là-bas: nous apprenons le tikoun d'Ezechiel, comme il est rapporté dans la Guemara: "Et ainsi tu feras le septième jour du mois, pour l'homme qui s'égare et pour le naïf, et vous ferez expiation pour la Maison" (Ezechiel 45,20).

"Sept", a dit Rabbi Yehouda: ce sont les sept tribus qui ont fauté; bien qu'elles ne soient pas la majorité de l'assemblée. "Du mois": s'ils ont établi une décision nouvelle et ont dit que le helev (graisse interdite) est permis.

"Pour l'homme qui s'égare et pour le naïf": cela enseigne qu'ils ne sont redevables que pour une erreur dans la décision jointe à une erreur dans l'acte. Rabbi Yehouda a dit au nom de Rav: "Que cet homme soit rappelé en bien... car sans lui le livre d'Ezechiel aurait été mis de côté, puisque ses paroles contredisaient les paroles de la Torah..." Or, sur "Et ainsi tu feras", Rachi, de mémoire bénie, a expliqué: de la même manière qu'il est écrit plus haut: "Tu prendras un jeune taureau", ainsi tu feras pour les sept tribus...

Cela veut dire que nous apprenons du taureau écrit plus haut, qui concernait l'idolâtrie qu'ils avaient pratiquée aux jours de Sédécias. Bien que ceux qui avaient fauté fussent déjà morts, nous disons néanmoins là-bas dans la Guemara: "Une communauté ne meurt pas", et il y a un tikoun.

Et nous apprenons de là: "Et ainsi tu feras pour les sept", ce sont les sept tribus qui ont fauté, bien qu'elles ne soient pas la majorité de l'assemblée, afin d'enseigner qu'il y a aussi un tikoun dans les occultations de chaque âme particulière d'Israël. Tel est "du mois": s'ils ont établi une décision nouvelle et ont dit que le helev est permis; "pour l'homme qui s'égare et pour le naïf" enseigne qu'ils ne sont redevables que pour une erreur dans la décision jointe à une erreur dans l'acte.

Car toutes les occultations se sont ramifiées vers l'homme seulement à partir du revêtement de la lumière; ce revêtement est appelé "du mois", c'est-à-dire le renouvellement qui provient du revêtement de la lumière. Le commencement de l'attraction de la lumière et du rayonnement (ha'ara) dans le revêtement est au mois de Nissan, comme l'explique le saint Zohar, Tetzaveh, cité plus haut: "Votre mois..." C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit: "s'ils ont établi une décision nouvelle et ont dit que le helev est permis..." Cela signifie que, bien qu'en raison des revêtements chacun soit contraint de se tourner vers les besoins de ce monde et que, pour cette raison, ils se soient d'eux-mêmes éloignés de la lumière - et tel est "pour l'homme qui s'égare et pour le naïf" -, ils ne sont néanmoins redevables que pour une erreur dans la décision jointe à une erreur dans l'acte.

Car le point central de tous les revêtements et besoins d'Israël est seulement qu'il en demeure une trace pour toujours, afin que la gloire du Ciel en soit accrue. De ce point central sera comblé le défaut de tous les revêtements d'Israël qui se sont éloignés.

Car "une erreur dans la décision jointe à une erreur dans l'acte" signifie que l'oubli et l'occultation se renforceraient, à D.ieu ne plaise, à tel point que le point central lui aussi serait occulté et abîmé; or cela n'existe pas du tout chez Israël. C'est pourquoi il y a toujours un tikoun pour Israël dans toutes les occultations, et la lune (sihara) est toujours remplie de la lumière du soleil (or shimsha).