Sod Yesharim — Parashat Parah

Le Nom parla à Moché et à Aharon en disant : Voici le décret de la Torah qu'a ordonné le Nom, en disant : Parle aux enfants d'Israël, afin qu'ils prennent pour toi une vache rousse, parfaite, etc. Il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (sur cette paracha) : Salomon dit : Sur toutes ces choses je me suis tenu; j'ai recherché, interrogé et scrute le chapitre de la vache rousse; j'ai dit : Je deviendrai sage, mais elle est loin de moi, etc.

L'explication est celle-ci. Il est rapporté dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 13, pour le huitième jour) : Les degrés de Salomon sont le réceptacle des degrés de Moché, et lorsqu'ils s'unissent tous ensemble, שלמ"ה se transforme en מש"ה, etc.

Notre maître, le saint Gaon, de mémoire bénie (azmor ha-gaon ha-kadoch zatsal), expliquait que la sagesse de Salomon était un vêtement de la sagesse de Moché Rabbenu. La sagesse de notre maître Moché Rabbenu était de regarder la profondeur et de voir comment Israël est lié à la racine supérieure, bénie soit-Elle; tandis que la sagesse du roi Salomon était d'instruire aussi autrui, en revêtant cette profondeur de vêtements, de sorte que, par le service dans ces vêtements, l'homme reconnaisse son attachement à la racine supérieure, bénie soit-Elle.

Voici : notre maître, le saint Gaon, de mémoire bénie pour la vie du monde à venir, expliquait que le commandement de la vache rousse enseigne qu'il n'y a aucune disparition dans la vie d'Israël. Ce qui paraît être une disparition n'est que comme un instrument de jointures qui s'est démonté; car la vie d'Israël est attachée, en sa racine, à la volonté de l'Infini, bénie soit-Il.

Salomon souhaitait montrer cela aussi dans le vêtement, afin que cette union soit reconnaissable aussi dans ce monde-ci et aux yeux de tous. C'est à ce propos qu'il dit : J'ai dit : Je deviendrai sage, mais elle est loin de moi, c'est-à-dire hors de la limite de ma sagesse.

Car dans cette sagesse de notre maître Moché Rabbenu, Salomon reconnaissait lui aussi que la vie d'Israël est unie à l'Infini, bénie soit-Il, et qu'en profondeur il n'existe, à D.ieu ne plaise, aucune disparition pour Israël. Mais il ne pouvait le montrer explicitement dans ce monde-ci, aux yeux de tous.

Le sens de la vache rousse indique que même le dernier vêtement d'Israël est toujours uni à la racine de Sa volonté, bénie soit-Elle, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Houkat 180a) : la vache, qui reçoit de la gauche, etc. Son commandement est accompli par le suppléant du grand prêtre et hors du camp; tout cela enseigne que le degré le plus bas d'Israël est uni à la racine supérieure, bénie soit-Elle.

Elle était aussi accomplie par celui qui s'était immergé ce jour-là, et non par ceux pour lesquels le soleil s'était déjà couché. Car le coucher du soleil indique que le temps présent est séparé et divisé du temps qui le précède, et qu'il ne se souvient plus du temps passé.

Celui qui s'est immergé ce jour-là indique, au contraire, qu'il se souvient encore du temps précédent : le temps présent est joint au temps passé. Cela enseigne que même le dernier vêtement d'Israël est uni et attaché à la racine de Sa volonté, bénie soit-Elle; aucune disparition, à D.ieu ne plaise, ne peut donc les concerner.

Le roi Salomon comprenait parfaitement tout cela, mais seulement par la sagesse de notre maître Moché Rabbenu, c'est-à-dire dans la pierre du cœur (avanta de-liba). Instruire aussi autrui et montrer cela par la sagesse du roi Salomon, c'est-à-dire faire que cela se révèle explicitement dans le vêtement, dans ce monde-ci, aux yeux de tous, de sorte que les nations du monde ne puissent plus faire souffrir Israël ni le nier : voilà ce dont il dit : J'ai dit : Je deviendrai sage, mais elle est loin de moi.

Car pour qu'on le reconnaisse explicitement dans le vêtement, comme il est écrit : (והי' כאשר לא זנחתם), le Saint, béni soit-Il, a caché cette lumière. Dans ce monde-ci, Il a dissimulé Sa grande lumière dans des vêtements, jusqu'à faire dans ce monde comme une cloison entre Sa lumière, bénie soit-Elle, et la création.

Au-delà de la cloison, du côté du Saint, béni soit-Il, tout est sans limite et sans fin; de l'autre côté de la cloison, du côté de la création, tout paraît limité. C'est ce qui est rapporté (Midrach Kohelet, chap.

1) : J'ai frappé et Je guérirai - la cloison que J'ai faite, par laquelle les supérieurs subsistent et les inférieurs meurent, etc., Je reviendrai et Je la guérirai. Aussi longtemps que la cloison n'est pas guérie, il est impossible de reconnaître dans ce monde-ci (והי' כאשר לא זנחתם).

Même Moché Rabbenu ne voyait cette lumière qu'en regardant la profondeur intérieure cachée derrière le vêtement. Mais voir cette lumière également révélée dans la teinte du vêtement, à ce propos nos sages, de mémoire bénie, ont dit dans la Guemara (Meguila 19b) : S'il était resté dans la grotte où se tenaient Moché et Élie, une ouverture de la largeur du chas d'une aiguille de cordonnier, ils n'auraient pu s'y tenir à cause de la lumière.

Cela signifie que même Moché et Élie n'auraient pu se tenir devant la lumière. Mon père et maître, le saint Gaon, de mémoire bénie, expliquait l'intention de la Guemara : pourquoi a-t-elle précisé une ouverture de la largeur du chas d'une aiguille de cordonnier, plutôt que simplement une ouverture de la largeur du chas d'une aiguille ?

C'est pour indiquer que l'ouverture, à D.ieu ne plaise, ne s'était pas entièrement bouchée; seulement, il ne restait pas précisément une ouverture de la largeur du chas d'une aiguille de cordonnier, c'est-à-dire une ouverture assez grande pour y faire passer un fil épais, afin que l'on puisse reconnaître explicitement dans ce monde-ci la lumière de l'union. Une telle grande ouverture ne restait pas; car si la lumière était révélée aussi explicitement, le monde ne pourrait subsister devant la lumière, puisque la création n'a pas la force de supporter une lumière claire comme (והי' כאשר לא זנחתם) dans ce monde-ci.

Mais une ouverture de la largeur du chas d'une aiguille ordinaire de cette lumière restait même dans ce monde-ci : dans la pierre du cœur, l'Israël qui recherche le Nom peut bien sentir cette lumière dans la profondeur de son cœur. Par le commandement de la vache rousse, la foi qui se trouve constamment dans le cœur d'Israël est éveillée; et, par elle, toute âme d'Israël peut reconnaître comment elle est liée à sa racine dans cette lumière.

Puisque l'acte de la vache rousse indique l'union, nous trouvons dans la Guemara (Sota 46a) que l'on apprend les lois du service de la vache rousse à partir de la génisse décapitée. Car la génisse décapitée est l'inverse de la vache rousse : elle indique la séparation, puisque le commandement de la décapitation indique que la tête est séparée du corps.

La génisse décapitée vient pour un meurtre dont on ne sait pas qui a frappé; cela indique que parfois l'intelligence de l'homme se rapetisse, à D.ieu ne plaise, dans la foi, au point qu'il oublie qu'il y a une providence particulière sans interruption. Il lui semble alors parfois qu'une chose arrive par hasard, à D.ieu ne plaise, et le cœur de l'homme en tombe beaucoup.

Lorsqu'ensuite l'homme revient par repentance, son cœur est fortement bouleversé : pourquoi une si grande petitesse d'esprit lui était-elle arrivée auparavant ? Le remède est la génisse décapitée : l'homme attribue cette déficience à lui-même et, par la génisse décapitée, montre que la tête était séparée du corps, car au temps du voilement il n'avait pas l'union de la tête au corps; toute sa connaissance et son intelligence lui étaient alors cachées.

C'est pourquoi le commandement est de décapiter face à sa nuque : cela indique que toute connaissance et toute intelligence lui furent soudain perdues au temps du voilement. S'il avait alors, au temps du voilement, la claire connaissance qu'il possède maintenant au temps de la repentance, il n'aurait pas accompli cette mauvaise action.

Il établit donc de lui-même qu'au temps de la faute il était véritablement comme un corps sans tête. Tel est le sens de la repentance, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Nasso 123a) : La repentance est ainsi : le vav revient au hé, etc.

Il en est de même de ce qui est rapporté dans la Guemara, au sujet de l'annulation des vœux : Ton cœur t'a-t-il interrogé à ce sujet ? C'est-à-dire : s'il avait eu, au moment où il avait fait le vœu, la connaissance posée qu'il a maintenant au temps du regret.

Il répondit non, et Rabbi Akiva annula le vœu, parce qu'il n'avait pas, au temps du vœu, ce cœur-là : s'il avait alors eu la connaissance qu'il a maintenant, il n'aurait jamais fait ce vœu. Le vœu est donc permis depuis sa racine.

Tel est le sens de la repentance du côté de l'homme, auquel fait allusion la génisse décapitée. La vache rousse, au contraire, indique que sa cendre fait allusion au tikoun (réparation) qui vient du côté du Saint, béni soit-Il, après la repentance complète de l'homme, quand les fautes délibérées deviennent pour lui des mérites.

Alors le Saint, béni soit-Il, montre et illumine à l'homme que cette action même, qui fut accomplie au temps du voilement, était aussi alors pleine de lumière et n'a jamais été séparée, à D.ieu ne plaise, de la lumière de Sa volonté, bénie soit-Elle. C'est pourquoi le commandement de la vache rousse est par l'égorgement et non par la décapitation.

L'égorgement indique l'union de la tête au corps : le Saint, béni soit-Il, illumine que cette action même, qui était auparavant, selon la conscience de l'homme, dans les ténèbres, touchait la racine de la volonté supérieure, bénie soit-Elle, qui a placé dans ce monde le bien et le mal. Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Bo 34a) : Il apparaît ainsi à l'homme, pour connaître le bien et connaître le mal, et se ramener lui-même au bien; tel est le secret de la foi, etc.

Lorsqu'il revient au bien, le Saint, béni soit-Il, montre que même l'action qui était auparavant dans le voilement et les ténèbres est elle aussi unie à cette volonté supérieure, dans laquelle Israël est monté en pensée. C'est à cela que fait allusion le commandement de la vache rousse.

C'est pourquoi il est rapporté dans la Guemara (Houlin 23b) : La vache est apte par l'égorgement et impropre par la décapitation; la génisse est apte par la décapitation et impropre par l'égorgement. Ce qui est apte pour la vache est impropre pour la génisse, et ce qui est apte pour la génisse est impropre pour la vache, etc.

C'est parce que chacune est l'inverse de l'autre : la génisse décapitée est le tikoun du côté de l'homme, et la vache rousse est le tikoun du côté du Saint, béni soit-Il. Tel est l'échange d'arguments dans la Guemara : La vache ne devrait-elle pas être apte par la décapitation, par un raisonnement à fortiori tiré de la génisse, etc. ?

Le Miséricordieux a restreint, au sujet de la génisse décapitée : Celle-ci, par la décapitation, et aucune autre par la décapitation. La Guemara veut donc apprendre la vache de la génisse : puisque l'éclaircissement de la faute est qu'au moment où la faute fut commise, l'homme était alors comme un corps sans tête, le tikoun doit aussi être de cette manière, en décapitant la vache, puisque la vache est le tikoun essentiel.

La Guemara répond : Celle-ci, par la décapitation, et aucune autre par la décapitation; seulement par l'égorgement. C'est-à-dire : puisque le tikoun de la cendre de la vache vient du côté du Saint, béni soit-Il, la vache doit nécessairement être égorgée, afin d'indiquer que, du côté du Saint, béni soit-Il, il y a toujours union.

Ensuite, la Guemara veut apprendre la génisse par raisonnement à fortiori de la vache, pour que la génisse soit apte par l'égorgement, etc. Le verset dit : Ils décapiteront la génisse - par la décapitation, et non par l'égorgement.

C'est-à-dire : puisque le tikoun de la génisse vient du côté de l'homme, l'homme doit toujours attribuer la déficience à lui-même et dire qu'il a accompli cette action sans connaissance, et qu'il n'y avait alors aucune union de la tête au corps. Il faut donc décapiter et séparer la tête du corps, pour indiquer que toute connaissance lui fut alors cachée, car là où il y a une tête, il y a un corps, comme l'explique le saint Zohar (Yitro 82a).

Or cette faute fut chez lui sans tête, c'est-à-dire que son cerveau et sa connaissance lui étaient cachés. En séparant la tête du corps, il le montre.

Car bien qu'il n'y ait pas de chose de sainteté moindre que dix, et que dans dix les trois soient comprises, lorsque les mohin (facultés intellectuelles) illuminent, c'est une stature complète; mais lorsque les mohin sont cachés, cela s'appelle un corps sans tête. La génisse décapitée indique que le cerveau et la connaissance lui furent cachés, car l'homme doit toujours attribuer la déficience à lui-même.

La repentance est dans le fait de savoir clairement que le Saint, béni soit-Il, a éveillé en lui cette clarté pour regretter et revenir. Mais après une repentance complète, lorsque les fautes délibérées deviennent pour lui des mérites, le Saint, béni soit-Il, montre, par cette purification de la cendre de la vache, que la faute était selon ce qu'ils ont dit : De Moi sont sorties les paroles cachées.

La lecture du chapitre de la Vache éveille constamment la foi qui demeure dans le cœur d'Israël; par cette foi, toute âme d'Israël peut parvenir à la purification telle qu'elle est du côté du Saint, béni soit-Il.

Voici le décret de la Torah, etc. : ils prendront pour toi une vache rousse, parfaite, etc. Il est rapporté dans le Midrach (Kohelet) : Salomon voulut connaître la raison de la vache; il dit : J'ai dit : Je deviendrai sage, mais elle est loin de moi.

Dans la Guemara (Roch ha-Chana 21b) : Kohelet voulut être comme Moché; une voix céleste sortit et lui dit : Il est écrit avec droiture, paroles de vérité, et il ne s'est plus levé en Israël de prophète comme Moché. Dans le Midrach Tan'houma (paracha Houkat), le Saint, béni soit-Il, dit à Moché : Je te révèle la raison de la vache, mais pour les autres elle est un décret, etc.

Cela tient à ce que le Saint, béni soit-Il, a établi des décrets et des jugements. Un jugement est appelé la colonne médiane : dans une chose à l'égard de laquelle l'homme est élevé au-dessus de tous les intérêts personnels, la raison de cette chose ne lui est donc pas cachée.

Cette clarté est appelée jugement. Mais dans une chose à l'égard de laquelle l'homme est intéressé, il est soumis à elle; la clarté lui est donc dissimulée, sa raison lui est cachée et elle est considérée pour lui comme un décret.

Car un décret est une chose sans raison; toutefois, l'homme éprouve de cette chose une sensation dans la profondeur de son cœur. C'est pourquoi elle est appelée décret : il sent bien comment une déficience est gravée dans son cœur, et il doit remplir cette gravure afin de compléter la déficience.

Tel est ce qui est rapporté là-bas : Je te révèle la raison de la vache. Car Moché Rabbenu, de mémoire bénie, était élevé au-dessus de toutes les choses du monde, comme il est dit de lui : Car je l'ai tiré des eaux.

Cela signifie qu'il était simple avec une simplicité totale, de sorte qu'aucune inclination vers un quelconque intérêt du monde ne pouvait lui convenir. Car l'eau indique la simplicité; il était donc également élevé au-dessus de toutes les choses du monde.

Tout était pour lui jugement, car la raison d'aucune chose du monde ne lui était cachée; la notion de décret ne pouvait aucunement le concerner.

Mais le roi Salomon était, comme il est rapporté dans les Tikkounei haZohar (Tikkoun 13, pour le huitième jour), les degrés de Salomon étaient un réceptacle pour les degrés de Moché, etc. Car il recevait de Moché notre maître, comme la lune reçoit du soleil.

Et il est expliqué là-bas que la sagesse de Salomon est appelée la petite sagesse, et la sagesse de Moché la grande sagesse. C'est pourquoi la purification de la vache rousse était pour lui un décret.

Or, aux jours de Salomon, la lune se tenait dans sa plénitude, comme il est rapporté dans le saint Zohar en plusieurs endroits. Car il y a la déficience de la lune et la plénitude de la lune.

La déficience de la lune est lorsque la déficience de la gravure n'est pas remplie, avec le manque; et la plénitude de la lune est lorsque la déficience de la gravure est remplie et que le manque est achevé. Aux jours de Salomon, la lune se tenait dans sa plénitude, c'est-à-dire que Sa lumière, bénie soit-Il, remplissait toute déficience de la gravure, comme le soleil remplit toute déficience de la lune.

Cela était parce que le roi Salomon reconnaissait parfaitement que, de son propre côté, il était très dépourvu sans Son achèvement, bénie soit-Il, ainsi qu'il est écrit: Il appela son nom Yedidyah, et ה' l'aimait (II Samuel 12,25). C'est-à-dire qu'il reconnaissait parfaitement Sa perfection, bénie soit-Il.

Il fut aussi appelé Salomon, pour indiquer qu'il possédait la reconnaissance de l'ultime perfection: comment, de son propre côté, il était très dépourvu. Or celui qui reconnaît ainsi parfaitement la déficience qui est la sienne, le Saint, béni soit-Il, remplit la déficience de sa gravure et achève son manque.

Ceci est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Behar 111b): Parce qu'il est un serviteur pour servir, il est appelé Seigneur de toute la terre, etc. Car celui qui est en vérité le serviteur de son maître, qui reconnaît parfaitement que sans son maître il manque de tout, est appelé Seigneur de toute la terre.

Le sens de 'seigneur' est comme il est écrit: deux socles sous une planche (Exode 26,19). C'est-à-dire que toute la prise du socle dans la planche venait de la gravure qui se trouvait au-dessous du socle; et par la gravure des rainures qui étaient au-dessous du socle, la planche était jointe au socle pour ne faire qu'un.

Et c'est ce que rapporte le saint Ari, de mémoire bénie (Likoutei Torah, parashat Pekoudei): la planche et le socle font allusion au Nom ה' entrelacé dans Adnout, car le nom Adnout est un étui pour le Nom ה'. Tout cela indique que celui qui reconnaît parfaitement la déficience de son manque devient un étui pour le Nom ה', car le Saint, béni soit-Il, remplit la déficience de la gravure de son manque.

C'est pourquoi il fallait deux socles sous une planche: en effet, la reconnaissance de la perfection ne vient que d'une qualité et de son opposé, c'est-à-dire que, de ce que l'homme voit l'opposé de sa qualité, il atteint la reconnaissance qu'il manque de perfection. De même, il doit s'examiner des deux côtés et reconnaître comment il manque de tout côté.

C'est pourquoi il est écrit: deux socles sous une planche. Et c'est ce qui est rapporté là-bas: ce serviteur est appelé Seigneur de toute la terre.

Car, puisqu'il s'introduit tellement dans le service et reconnaît le manque de sa perfection, il devient un seigneur et un étui pour le Nom ה', jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, illumine pour lui toute déficience de son manque. C'est là le sens de: aux jours de Salomon, la lune se tenait dans sa plénitude.

Car Salomon pouvait reconnaître davantage le manque, comme il est dit dans l'Ecclésiaste: Qui mangera, et qui ressentira, hors de lui? (Ecclésiaste 2,25). 'Qui mangera', c'est-à-dire: qui peut introduire ainsi des lieux éloignés et les placer face à face devant le Saint, béni soit-Il?

Et 'qui ressentira', c'est-à-dire: qui aura de si grands ressentis, hors de lui? Parce qu'il était toujours dans une telle crainte et dans de tels ressentis, de peur d'être, à D.ieu ne plaise, entièrement détaché de Sa volonté, bénie soit-Il, le Saint, béni soit-Il, faisait luire pour lui une lumière telle qu'il avait la force d'introduire depuis l'extérieur, de tous les voiles, et de les tenir face à face.

C'est pourquoi il a dit: Qui mangera et qui ressentira hors de lui? C'est-à-dire que, puisque chez lui se trouvait le point le plus précieux du monde, ses ressentis étaient aussi plus grands que chez tout homme du monde.

Car plus le point est précieux, plus le Saint, béni soit-Il, y grave un manque, afin qu'il aspire chaque fois davantage à remplir sa déficience. Comme il est rapporté dans le Midrach (Qohelet Rabbah) sur le verset: Et l'âme non plus ne sera pas remplie (Ecclésiaste 6,7): parabole d'un villageois qui épousa la fille d'un roi; même s'il lui donne toutes les délices du monde, son âme ne s'apaise pas, parce qu'elle est fille de roi.

Ainsi cette âme vient d'un lieu très élevé; c'est pourquoi elle aspire et désire toujours. C'est pourquoi il est écrit: et l'âme ne sera pas remplie.

Tel était le cas du roi Salomon, qui aspirait toujours à remplir la déficience du manque; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, remplissait son manque. Tel est le sens de: la lune se tenait dans sa plénitude.

Tel est aussi le sens de la purification de la vache rousse, qui est appelée un décret: le Saint, béni soit-Il, illumine et remplit la déficience de la lune. À ce sujet Salomon a dit: J'ai dit: je deviendrai sage, mais elle est loin de moi (Ecclésiaste 7,23).

Bien qu'il comprit tout cela clairement, la sagesse de Salomon était de rendre sage aussi son prochain et d'éclaircir aux yeux de tous. C'est ce qu'il a dit: 'J'ai dit: je deviendrai sage', c'est-à-dire: je rendrai sage le monde entier, afin qu'ils comprennent la vie d'Israël.

Car la vache rousse indique qu'aucune perte ne parvient à Israël, comme l'a expliqué le saint livre Mei haShiloah: la mort d'Israël n'est pas comme la mort des nations du monde. Car la mort des nations du monde est comme un vase brisé, qui n'a plus ni réparation ni assemblage; tandis que la mort d'Israël est comme un vase à articulations qui s'est disloqué, et il demeure toujours chez eux une place pour les réassembler par les gravures de chaque articulation.

Le roi Salomon comprenait ceci dans la profondeur de son cœur, mais pour le faire comprendre à autrui, il a dit: 'mais elle est loin de moi'. Car la sagesse de Salomon était de fendre tous les écrans et de montrer l'intérieur; mais pour la vache, il n'atteignit pas à l'éclaircir explicitement aux yeux de tous.

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Houkat 180a): La vache, qui reçoit de la gauche. C'est-à-dire que, dans ce lieu où il semble à l'homme qu'il est, à D.ieu ne plaise, entièrement séparé, le Saint, béni soit-Il, illumine depuis le lieu supérieur le lien qu'il a toujours avec Israël.

C'est ce qu'indique aussi 'rousse sans défaut'; et nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué: sans défaut dans sa rousseur. Cela fait allusion à la gauche: dans ce lieu où l'homme reconnaît qu'il est dépourvu, le Saint, béni soit-Il, fait luire pour lui afin de remplir la déficience de son manque, selon ce qui est écrit: À cause du pillage des pauvres, du gémissement des indigents, maintenant Je me lèverai, dit ה' (Psaumes 12,6).

Il est écrit: Qui donnera le pur issu de l'impur? Nul (Job 14,4).

C'est-à-dire qu'on puisse voir la pureté dans la nuance même du vêtement qui, auparavant, paraissait être son opposé, sans que le vêtement lui-même ne change. Cela n'est possible que lorsque brille depuis le lieu le plus élevé, appelé Un, qui indique un et non dans le compte, c'est-à-dire lorsqu'illumine cette volonté supérieure qui est détachée de tous les vêtements et dépouillée de toutes les nuances.

Cela suit ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Vayera 113b): lorsqu'un miracle se produit, il ne se produit pas moitié miracle et moitié jugement, mais tout ensemble, etc. Et si tu dis: pour Noé il y eut jugement et miséricorde ensemble, le saint Zohar répond là-bas (Noah 64a): Noé était caché à l'œil.

Et dans le saint Zohar (Teroumah 170a): c'est pourquoi la séparation de la mer des Joncs est difficile devant Lui; et dans le saint Zohar (Beshalah 52b): c'est pourquoi il est écrit: Pourquoi cries-tu vers Moi? Vers Moi, précisément; tout dépend de l'Atika (l'Ancien).

C'est-à-dire que jugement et miséricorde soient en un seul moment, sans changement ni remplacement des vêtements, comme ce fut dans la mer, ainsi qu'il est écrit: les eaux s'amoncelèrent (Exode 15,8), et nous traduisons: les eaux devinrent sages. C'est-à-dire que les eaux se firent sages pour laisser un endroit afin qu'Israël passe en leur milieu et que les Égyptiens s'y noient.

Voilà jugement et miséricorde en un seul moment. C'est pourquoi il est écrit: Pourquoi cries-tu vers Moi?

Vers Moi, précisément; la chose dépend de l'Atika, c'est-à-dire de cette volonté supérieure où Israël est monté dans la pensée initiale. De même, voir la pureté dans le vêtement même où l'opposé paraissait auparavant, sans aucun changement de nuance, est appelé: pur issu de l'impur.

Il faut que brille précisément de cette volonté appelée Un, qui fait allusion à l'Atika. Mais de ce qui est appelé Premier, c'est-à-dire de la volonté qui se revêt afin d'être appelée un dans le compte, il doit nécessairement y avoir changement des vêtements.

Car de cette volonté brille pour Israël la sainteté: elle annule toutes les forces et ne se revêt que dans la force d'Israël, afin d'être appelée un dans le compte; cela est appelé sainteté. Or, bien que la sainteté soit d'un degré plus élevé que la pureté, car la pureté consiste seulement en ce que l'homme dégage chez lui une place vide, prête et disposée à recevoir la sainteté, pourtant la nuance du vêtement change de ce qu'elle était auparavant et le vêtement paraît autre.

Ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Emor 93a): lorsque nous disons 'saint', etc., nous nous associons à la sainteté d'Israël en haut, etc. Et puisque la sainteté est dans le changement des vêtements, qu'Israël se sanctifie par sa contraction, ils peuvent recevoir la sainteté.

Mais la pureté est l'éclaircissement que, même dans le lieu de l'impureté, il y a pureté sans aucun changement: dans la nuance même du vêtement où l'opposé paraissait auparavant, on verra maintenant la pureté. Cela ne vient que de l'illumination de la volonté supérieure appelée Atika, détachée de toutes les nuances, où Israël est monté dans la pensée initiale.

Car lorsqu'illumine cette volonté supérieure, il ne reste plus alors chez Israël aucun vêtement ni aucune nuance qui ne soit remplie de pureté. C'est pourquoi il est écrit: Qui donnera le pur issu de l'impur?

Nul. À cela fait allusion la vache rousse, comme il est expliqué dans le saint Zohar: La vache, qui reçoit de la gauche, etc.

Elle était aussi sans défaut dans sa rousseur; tout cela fait allusion à ce qu'elle illumine dans les lieux éloignés. Ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Vayera 114a): taureau, vache, veau, génisse, tous se trouvent dans le secret supérieur, etc.

C'est-à-dire que, pour faire luire la pureté dans ce vêtement et cette nuance mêmes où l'opposé paraissait auparavant, il faut nécessairement que brille de cette volonté supérieure où Israël est monté dans la pensée initiale, comme il est écrit: Israël, en qui Je Me glorifierai (Isaie 49,3).

Il est rapporté dans le Talmud de Jérusalem, cité par Rachi (Meguila 29a): Rabbi Hiyya dit: il serait juste que le mois précède la parashat Parah, car le premier Nissan le Tabernacle fut dressé, et le deuxième jour la vache fut brûlée. Pourquoi l'ont-ils fait précéder?

Parce qu'elle est la purification d'Israël, etc. Le sens de ce qu'il faut faire précéder la parashat Parah, qui est la purification d'Israël, à toutes les fêtes fixes: le sens des fêtes fixes est la sainteté, car Israël les sanctifie, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Emor 94a).

Or, pour la sainteté, il faut qu'il y ait une place vide où la sainteté puisse résider, c'est-à-dire se préparer à recevoir cette sainteté; cette préparation est appelée pureté. C'est pourquoi on fait précéder la parashat Parah du mois.

Car au mois de Nissan, Sa lumière, bénie soit-Il, commence à se revêtir et à résider dans les vêtements d'Israël, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Tetsaveh 186a): Ce mois sera pour vous, etc. Votre lune est dans l'ordre, selon l'ordre des lettres de Aviv, qui est א-ב-ג, etc.

Et elle commence à illuminer, comme il est écrit: Que Elokim nous fasse grâce et nous bénisse, qu'Il fasse luire Sa face sur nous, Sela (Psaumes 67,2). C'est pourquoi Israël devance et prépare chez lui une place vide pour la résidence de la sainteté de Sa lumière, bénie soit-Il, et lit la parashat Parah, qui est la purification d'Israël.

Voici le décret de la Torah... et ils prendront pour toi une vache rousse, parfaite... Il est rapporté dans le Midrach: Salomon voulut connaître la raison de la vache; il dit: Je disais: je deviendrai sage, mais elle est loin de moi (Ecclésiaste 7,23).

C'est conforme à leur parole de mémoire bénie dans la Guemara (Roch Hachana 21b): Kohelet voulut trouver des paroles de désir... Kohelet voulut être comme Moché; une voix céleste sortit et lui dit: Et il écrivit avec droiture des paroles de vérité (Ecclésiaste 12,10); jamais plus ne se leva en Israël un prophète comme Moché (Deutéronome 34,10)...

Cela signifie que Salomon désirait dévoiler la profondeur intérieure de la raison de la vache, afin que sa raison soit reconnaissable par une perception explicite et manifeste. C'est à ce sujet qu'il dit: Je disais: je deviendrai sage, mais elle est loin de moi; car la profondeur de la raison, dénuée de vêtement, est au-dessus de la connaissance sensible et n'entre pas dans la saisie de la créature; elle dépend seulement de la pierre du cœur (אבנתא דלבא).

Comme nous le trouvons dans le saint Zohar en plusieurs endroits: même après avoir éclairci et dévoilé explicitement une raison, il conclut ensuite: Et ceci est un secret (ודא רזא), pour indiquer qu'il est impossible de dévoiler la profondeur de la clarté sans son revêtement; car après tout le dévoilement, la clarté demeure encore cachée par la profondeur de la chose. Ainsi en est-il ici: Salomon voulut être comme Moché, c'est-à-dire exposer la raison de la vache sans aucun revêtement, car la clarté de notre maître Moché (מ"ר) était sans aucun vêtement.

Une voix céleste sortit... Jamais plus ne se leva en Israël un prophète comme Moché.

C'est ce qui est rapporté dans les Tikounei Zohar (Tikoun 13): Ceux de Moché sont mâles; ceux de Salomon sont femelles; et ceux-ci sont des réceptacles pour ceux-là. Cela signifie que Salomon recevait de notre maître Moché comme la lune reçoit du soleil; tout ce qu'il éclaircissait était un vêtement et un réceptacle pour la clarté de notre maître Moché.

Quoiqu'il montrât explicitement, dans la construction du Temple et tous les ustensiles, la profondeur de la clarté aux yeux de tous, au point qu'ils voyaient manifestement la Chekhina demeurer et tous les miracles qui s'y trouvaient, malgré cela, face à la clarté de notre maître Moché, tout cela n'était qu'une parabole semblable à son objet, ainsi qu'il est écrit: Nous étions comme des rêveurs (Psaumes 126,1). C'est aussi le sens de ce que la Guemara y conclut: Kohelet voulut juger les jugements qui sont dans le cœur, sans témoins ni avertissement; une voix céleste sortit et lui dit: Et il écrivit avec droiture des paroles de vérité, selon deux témoins...

Or, nous trouvons véritablement dans le saint Zohar (Yitro 78a): Trois jugent sans témoins: Moché, par l'esprit saint; de même Salomon le roi savait par son trône de l'esprit saint... le roi Messie, par l'odorat... Mais le sens de Salomon s'assit sur le trône de ה' est, comme l'explique le saint Zohar (Vayhi 243a): Le trône de Salomon fut fait à l'image de celui d'en haut, et toutes les figures d'en haut furent faites ici; c'est pourquoi il est écrit: Salomon s'assit sur le trône de ה'... et sa royauté fut très affermie, car la lune se tenait dans sa plénitude...

Cela signifie que tout ce qu'il est possible à un réceptacle de se remplir de lumière, il le recevait sans aucune diminution; car la lune est un réceptacle qui reçoit la lumière du soleil, et parfois il y a une imperfection et une diminution de la lune. Mais aux jours de Salomon, tout ce qu'il était possible au réceptacle de recevoir comme lumière, il le recevait sans aucune déficience.

Cette perfection est appelée le trône de ה'. Néanmoins, la lumière venait encore dans un revêtement, tandis que notre maître Moché jugeait par l'esprit saint, c'est-à-dire que sa clarté était entièrement sans vêtement.

Salomon voulut être comme Moché et éclaircir, dans le dernier vêtement, la profondeur de la clarté de la raison de la vache, car la vache indique qu'aucune disparition n'atteint la vie d'Israël et qu'il n'y a aucune annulation des vêtements d'Israël. À ce sujet il dit: Je disais: je deviendrai sage, mais elle est loin de moi.

Quoique Salomon sût lui aussi très bien qu'aucune disparition n'atteint la vie d'Israël, comme l'explique aussi le saint Zohar (Sava, Michpatim 100a): Ce sont les forces supérieures du Roi saint très-haut, et rien ne se perd, pas même le souffle de la bouche; chaque chose a son lieu et sa place, et le Saint, béni soit-Il, en fait ce qu'Il en fait. Même une parole de l'homme, même une voix, ne sont pas vaines; chacune a un lieu et une place...

Mais montrer cette clarté explicitement aux yeux de tous, c'est à ce sujet qu'il dit: Je disais: je deviendrai sage, mais elle est loin de moi. C'est le sens de ce qui est rapporté dans le Talmud de Jérusalem: La section du mois était digne de précéder; pourquoi la section de la vache l'a-t-elle précédée?

Parce qu'elle est la purification d'Israël. Le commandement de la vache rousse est appelé décret (houka), car il y a décret et jugement.

Le jugement est le pilier médian, qui suit la ligne de l'équilibre et dont on connaît la raison; le décret indique une gravure, pour enseigner qu'il faut une raison afin de combler le manque qui a été gravé, et que par cette raison la chose s'achève. Or le plus grand manque gravé dans le monde est, comme il est rapporté dans le Midrach (Ecclésiaste 1): J'ai frappé et Je guérirai (Deutéronome 32,39): la séparation que J'ai faite, par laquelle les êtres supérieurs subsistent et les êtres inférieurs meurent...

Je reviendrai et Je la guérirai. Aussi longtemps que cette séparation n'est pas guérie, disparition et annulation apparaissent.

La créature pousse donc un grand cri: pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il établi de tels vêtements, auxquels arrive l'annulation? Ce cri est, comme il est écrit: Car Tu m'as soulevé et m'as jeté (Psaumes 102,11).

Cette plainte est appelée celui qui touche un mort; car lorsque la racine est cachée dans la chose, il semble qu'il y ait en elle disparition et annulation. En regard de ce cri, le Saint, béni soit-Il, a établi le commandement de la vache rousse, qui est la purification d'Israël, pour faire taire ce cri; car par ce commandement la gravure est remplie et le manque est complété.

En effet, le commandement de la vache rousse indique qu'en vérité aucune disparition ni annulation n'atteint aucun vêtement d'Israël, comme l'explique le saint Zohar: La vache qui reçoit de la gauche (פרה דקבילת מן שמאלא). Cela signifie que le Saint, béni soit-Il, éclaire le lien qu'Il a avec Israël, même dans les lieux où, dans leur saisie, ils semblaient, à Dieu ne plaise, s'être séparés et totalement éloignés; là aussi brille la lumière de Sa volonté, bénie soit-elle.

Ainsi aucun vêtement d'Israël n'a de disparition ni d'annulation.

Ils prendront pour celui qui est impur de la cendre de la combustion de l'offrande expiatoire... Ce commandement est un conseil pour combler la gravure du manque qui se trouve dans la saisie de la créature, à laquelle semble exister une réalité de disparition.

Car les six cent treize commandements sont tous des conseils, et sont appelés les conseils de la Torah (עיטין דאורייתא). Mais le commandement de la vache rousse est un conseil pour combler ce manque, d'où découle une plainte dans le cœur de l'homme: pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il établi des vêtements auxquels arrive l'annulation?

D'autant plus que même aux vêtements issus de l'accomplissement des commandements, il semble dans ce monde qu'arrive l'annulation. Il y a à ce sujet un grand cri, ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (section Houkat): Moché dit devant Lui: Maître de l'univers, si le prêtre devient impur, par quoi sera-t-il purifié?

Car le prêtre indique tout le service d'Israël, et le but visé par tout le service est précisément de tirer la lumière dans leur saisie; car un peu au-dessus de la saisie de la créature, il n'y a aucun lieu pour le service. Notre maître Moché demanda donc: Maître de l'univers, si le prêtre devient impur, par quoi sera-t-il purifié?

C'est-à-dire: puisque l'essentiel du service est de tirer la lumière dans la saisie de l'homme, et que la saisie elle-même est atteinte par l'annulation, quelle différence y a-t-il donc pour ce vêtement dans lequel on tire la lumière, puisque le vêtement lui-même sera annulé? Il est rapporté là-bas que le Saint, béni soit-Il, ne lui répondit pas à ce moment-là, et le visage de Moché s'assombrit.

Mais lorsqu'il arriva à la section de la vache rousse, le Saint, béni soit-Il, lui dit... Voici sa purification: ils prendront pour celui qui est impur de la cendre de la combustion de l'offrande expiatoire...

C'est le sens de ce qui est rapporté dans la Guemara (Guitin 60a): la section de la vache rousse fut dite le jour où le Tabernacle fut établi, et le deuxième jour de Nissan la vache fut brûlée, comme il est rapporté dans le Talmud de Jérusalem. Car ce premier jour de Nissan reçut dix couronnes, comme il est dit dans la Guemara: premier pour la résidence de la Chekhina, premier pour l'établissement du Tabernacle...

Tout cela indique le commencement de l'attraction de Sa lumière, bénie soit-elle, dans les vêtements d'Israël. C'est pourquoi la vache aussi fut brûlée le deuxième jour, pour indiquer qu'aucune disparition ni annulation n'atteint ces vêtements.

Parle aux enfants d'Israël, et qu'ils prennent pour toi une vache rousse, sans défaut, entière, sur laquelle n'a pas porté le joug (Nombres 19,2). Il est écrit: Confiez-vous en ה' pour toujours, car en Yah, ה', est le Rocher des mondes (Isaie 26,4).

Mon père, mon maître et mon rabbin, le saint et éminent gaon de mémoire bénie, expliquait que la sûreté d'Israël ne vient pas de ce qu'ils tiennent effectivement dans leur main; leur sûreté essentielle vient seulement de ce qui est encore dans Sa main, qu'Il soit élevé. Ainsi nos sages ont-ils dit dans la Guemara (Berakhot 58a): celui qui voit les rois d'Israël dit: Bene soit Celui qui a partagé de Sa gloire à ceux qui Le craignent; des rois des nations du monde il dit: Bene soit Celui qui a donné de Sa gloire à Ses créatures.

Donner indique qu'Il a déjà achevé de leur donner, et qu'il ne demeure pour le Nom ni lien ni association en cela; tandis que partager indique que le Nom a encore une part, une association et un lien en cela. Et le fait que le Nom soit associé à Israël, voilà leur force essentielle.

Car, de même qu'il n'y a pas de grandeur dans la Torah en ce monde, mais seulement dans le monde à venir, comme il est dit dans le saint Zohar (Exode 129a), même l'âme la plus grande d'Israël n'a pas de quoi se glorifier et doit toujours être parée de crainte; de même aussi, même l'âme la plus petite d'Israël ne doit pas, à Dieu ne plaise, désespérer d'elle-même et dire: D'où me viendra le secours? Car tout n'est que dans Sa main, qu'Il soit élevé, et de Son côté il n'y a absence d'aucune chose.

C'est ce que signifie: car en Yah, ה', est le Rocher des mondes. Comme le Zohar l'explique, le monde supérieur est avec les lettres י-ה et le monde inférieur avec les lettres ו-ה.

Au sujet de la cloison qui les sépare, nos sages ont dit dans le Midrach (Qohelet Rabbah 1): J'ai frappé et Je guérirai (Deutéronome 32,39) - la cloison que J'ai faite, par laquelle les supérieurs subsistent et les inférieurs meurent, Je reviendrai et la guérirai. Toute la réalité de cette cloison n'est que du côté de l'homme.

Elle est comme ce qui est rapporté dans le Sifrei sur le verset: Dans Sa main est l'âme de tout vivant (Job 12,10). Il y est demandé: les âmes des morts ne sont-elles pas aussi dans Sa main?

Et il y est distingué que les âmes des vivants, le Nom les tient dans Sa main, tandis que les âmes des morts sont déposées dans un trésor. En vérité, cette distinction n'a de sens que chez l'homme: ce qu'il tient dans sa main est proche de lui, et ce qu'il dépose dans un trésor en est loin.

Mais pour le Nom, que tous les lieux sont proches, quelle différence y a-t-il de Son côté entre Sa main et le trésor? Cette distinction, elle aussi, n'est en vérité que du côté de l'homme.

Une chose vivante est appelée dans Sa main, car devant une chose vivante l'espoir de prier s'éveille dans le cœur de l'homme; mais pour un mort afin qu'il revive, nul espoir de prier ne s'éveille plus dans son cœur. Les âmes des morts sont déposées dans un trésor signifie donc qu'il semble à l'homme qu'elles se sont éloignées de Lui, qu'Il soit élevé, et qu'il n'y a plus d'espoir.

Pourtant, tout cet éloignement aussi n'est que du côté de l'homme. Rabbi Hanina ben Dosa en est une preuve: sachant parfaitement qu'il n'existe aucun éloignement de Lui, qu'Il soit élevé, mais que Celui qui a dit à l'huile de brûler peut dire au vinaigre de brûler, il pouvait aussi prier pour qu'un mort revive.

Il comprenait bien que de Son côté, qu'Il soit élevé, il n'y a en vérité absence d'aucune chose. Car ce n'est que du côté de l'homme, puisqu'il saisit certaines choses comme entièrement sans réparation - tel celui qui a fauté et recommencé, auquel il semble, à Dieu ne plaise, que le repentir lui est interdit -, qu'il trouve aussi une absence dans sa saisie.

Mais cette absence elle aussi consiste seulement en ce que toute créature qui, selon l'intelligence de sa saisie, semble à l'homme vouée à l'absence et à l'annulation, sans réparation, engendre ce désespoir. Et ce désespoir est la racine de l'impureté: il souille tout ce qui l'entoure, jusqu'à faire paraître: D'où me viendra le secours?

C'est à ce propos qu'il est dit: Quiconque touche un mort sera impur (Nombres 19,11). Comme nos sages l'ont expliqué (Midrach Tan'houma): Par vos vies, ce n'est pas le mort qui rend impur, et ce n'est pas la vache qui purifie.

L'impureté essentielle est ce désespoir par lequel l'homme désespère de lui-même et de l'espoir. C'est pourquoi ce passage donne le conseil: qu'ils prennent pour toi une vache.

Le Zohar l'explique (Houkat 180a): Cette vache vient pour purifier, pour purifier les impurs; la vache reçoit de la gauche, et qu'est-ce qui est à gauche? Le bœuf, comme il est dit: la face du bœuf était à gauche (Ezechiel 1,10).

Entière, qu'est-ce qu'entière? Comme nous l'avons enseigné: le bœuf tam et le bœuf mouad.

Le sujet est que le premier échec d'Israël a procédé de ce bœuf. Le Zohar explique (Shelah 163a): ce bœuf est appelé tam; Yaakov s'y attache en son sein, et par ce bœuf il fait la séparation et élimine toute la souillure des déchets.

Ce bœuf, dont il est dit que la face du bœuf est à gauche, désigne le keli (recepient) que le Nom a placé afin qu'il y ait reconnaissance de Sa bonté, qu'Il soit élevé. Car le Nom est abondant en bonté et désire que la création aussi reconnaisse Sa bonté; sans ce keli, aucune reconnaissance n'est possible.

Ainsi, lorsque la bonté de notre père Abraham se propagea par Ismaël dans une grande expansion, sans contraction, il fut dit d'Ismaël: Celui qui commet l'adultère avec une femme est dépourvu de cœur; il détruit son âme en le faisant (Proverbes 6,32). Quelle bonté peut-il y avoir là, puisqu'il est cruel envers lui-même et détruit son âme?

Mais quand cette bonté de notre père Abraham est contractée par la mesure de guevoura d'Its'hak notre père, cette contraction fait un keli pour reconnaître la mesure de bonté de notre père Abraham, qui est Sa bonté, qu'Il soit élevé. C'est ce qui est dit dans le Zohar (Vayikra 5a): Grand est ה' et très loué.

Quand le Saint, béni soit-Il, est-Il appelé grand? Lorsque l'assemblée d'Israël se trouve avec Lui, comme il est dit: dans la ville de notre Dieu, Il est grand.

Dans la ville de notre Dieu: qu'enseigne cela? Cela enseigne que le roi sans la reine n'est pas roi, et n'est ni grand ni loué; c'est pourquoi cette louange est au deuxième jour.

Grand est ה' aurait dû être dit au premier jour, car le premier désigne la mesure de bonté, et non au deuxième jour, qui désigne la mesure de guevoura. Il explique donc: Quand le Saint, béni soit-Il, est-Il appelé grand?

Lorsque l'assemblée d'Israël se trouve avec Lui; c'est pourquoi cette louange est au deuxième jour. Car au premier jour, du fait de la grandeur de Son expansion, aucune reconnaissance n'est encore possible; mais au deuxième jour, qui désigne la guevoura, il y a un keli.

C'est cela: dans la ville de notre Dieu. Et ce keli par lequel Sa bonté est reconnue, qu'Il soit élevé, n'appartient qu'à l'assemblée d'Israël, comme il est écrit: Nous serons distingués, moi et Ton peuple (Exode 33,16).

Puisque l'assemblée d'Israël prépare le keli, la stricte mesure du jugement veut que la lumière de Sa bonté, qu'Il soit élevé, réside chez eux plus que chez tout peuple sur la face de la terre. Car le roi réside à l'endroit où l'on se prépare pour lui, même si de son propre côté il n'y a aucune différence dans les préparatifs que l'on fait pour lui - manque-t-il quelque chose dans le palais du roi?

Néanmoins, il est de bon usage que le roi choisisse de résider là où l'on s'est donné du mal pour lui. De même, bien que de Son côté, qu'Il soit élevé, ce keli ne fasse aucune différence, du côté de Zeir Anpin, c'est-à-dire du côté de la création, un keli est nécessaire pour que réside la lumière de Sa bonté.

C'est de ce keli qu'il est dit: la face du bœuf est à gauche. Ce bœuf est appelé bœuf tam.

Mais du côté de Son essence, c'est-à-dire du côté de Atika (l'Ancien), il n'y a absolument pas de gauche, comme le dit le Zohar en plusieurs endroits, et ce keli ne fait aucune différence. Or de ce bœuf peut aussi se ramifier le bœuf mouad, c'est-à-dire que l'on peut en recevoir une force excessive et s'imaginer qu'il y a, à Dieu ne plaise, nécessité de ce keli même de Son côté, qu'Il soit élevé.

Tel fut tout le sujet du premier échec d'Israël. Quand Israël sortit d'Égypte, ils reconnurent qu'aucune nation ni aucune langue ne possédait ce keli, mais Israël seul; et ils en tirèrent une grande hardiesse dans leur âme.

À ce sujet il est écrit: ils contemplèrent Dieu (Exode 24,10), dans le langage du Targoum, pour indiquer qu'ils ne voyaient pas d'une vision vraie que, de Son côté, qu'Il soit élevé, ce keli n'est réellement soumis à aucune nécessité. Le Midrach Rabbah y fait allusion (Exode, paracha 3): Il n'est pas dit: J'ai vu, mais: voyant, J'ai vu; toi, tu vois une vision, et Moi J'en vois deux.

Lorsque Je viendrai au Sinaï pour leur donner la Torah, Je descendrai dans Mon tétramoulion, ils Me contempleront, en retireront l'un des visages et Me provoqueront par lui. Ils s'attribuèrent donc une force excessive; et de cette force se ramifia ensuite ce qui est écrit de leur épreuve de ה': Y a-t-il ה' parmi nous ou non?

(Exode 17,7). Le Zohar y explique qu'ils voulaient discerner entre Atika, le caché de tous les cachés, appelé Ayin, et Zeir Anpin, appelé ה'.

De là se ramifia ensuite tout l'échec: à cause de ce keli appelé la face du bœuf à gauche, il leur paraissait que ces choses étaient, à Dieu ne plaise, nécessaires par elles-mêmes. C'est là une idolâtrie véritable.

Cela est appelé le bœuf mouad, qui se ramifie de la face du bœuf à gauche. Toute ramification de l'impureté procède de ce bœuf mouad.

Car lorsqu'il semble à l'homme qu'il tient quelque chose dans sa main, il voit l'absence dans l'intelligence de sa saisie et il lui semble, à Dieu ne plaise, qu'il n'y a plus d'espoir. C'est pourquoi ce passage donne le conseil: qu'ils prennent pour toi une vache.

Car il est expliqué là: la vache reçoit de la gauche, et qu'est-ce qui est à gauche? Le bœuf, comme il est dit: la face du bœuf est à gauche.

Ils doivent donc se tenir à la racine, où il n'y a aucune gauche, c'est-à-dire que l'homme doit savoir clairement qu'il y a un lieu auquel sa main n'atteint pas dans les clarifications de sa saisie. Le Nom l'a délibérément gardé près de Lui afin qu'il ne soit pas dans la saisie de la création, comme Rabbi Yehouda dit à son élève (Chabbat 140b): Si tu comprenais comme moi, quelle différence y aurait-il entre toi et moi?

L'homme peut en déduire que rien n'est nécessaire de Son côté, qu'Il soit élevé, mais que tout est volonté simple. De cette racine procèdent le tikoun et la pureté de toutes les choses du monde.

Il est rapporté dans le Midrach: Salomon voulut connaître la raison de la vache; il dit: J'ai dit: je deviendrai sage, mais elle est loin de moi (Qohelet 7,23). C'est ce que nos sages ont dit dans la Guemara (Roch Hashanah 21b): Salomon voulut être comme Moché; une voix céleste sortit.

La mesure de Moché notre maître était, comme il est écrit: car je l'ai tiré des eaux (Exode 2,10). Il est appelé soleil, car chez lui l'acte même brillait comme l'intention.

Il est appelé lourd de bouche, comme l'expliquait mon père, mon maître et mon rabbin, le saint et éminent gaon de mémoire bénie: de son côté, il n'y avait dans ce monde aucun achèvement, car la bouche désigne l'achèvement, comme il est dit dans la Guemara (Berakhot 61a): la bouche achève, et comme il est dit dans la Guemara (Niddah 30b): un ange vient et le frappe sur la bouche. Moché notre maître est donc appelé lourd de bouche pour indiquer que, de son côté, il n'y a aucun achèvement dans le monde de l'action.

Du fait de la grandeur de la clarté immense de Moché notre maître, toutes les choses du monde ne sont encore que puissance et non acte. La lumière du roi Salomon, elle, est tout entière dans l'acte, comme il est dit de lui: il parla sur les arbres et sur les pierres.

Il montra ainsi explicitement Sa lumière, qu'Il soit élevé, même dans les inertes; par la construction du Temple, il montra la lumière dans tous les actes, jusque dans l'inerte lui-même. Salomon voulut montrer explicitement, par un acte manifeste aux yeux de tous, la raison de la vache.

Car la vache indique qu'il n'y a aucune absence chez Israël, et même ce qui apparaît comme la mort n'est pas non plus comme la mort des nations du monde. Ainsi qu'il est rapporté dans le saint livre Mei HaShiloah, la mort d'Israël n'est que celle d'un ustensile dont les jointures se sont disjointes, tandis que la mort des nations du monde est celle d'un ustensile brisé.

Même les âmes des convertis, mentionnées dans le Zohar, Saba de Mishpatim, et les pieux des nations du monde, sont comme un ustensile refondu à nouveau après avoir brûlé: il ne reconnaît plus la couleur qu'il avait auparavant et il est entièrement comme un ustensile neuf. Mais Israël reconnaîtra parfaitement les saisies qui étaient les leurs auparavant.

Comme nos sages l'ont dit dans la Guemara (Sanhédrin 91b): ils se lèveront avec leurs défauts, puis guériront, afin qu'on ne dise pas: d'autres sont morts et d'autres ont été ramenés à la vie. Car l'homme se souvient bien mieux de ce qu'il a souffert que de ce qu'il ne souffre pas du tout, qu'il oublie facilement; ce qu'il souffre, il s'en souvient toujours bien.

Ils se tiendront donc avec leurs défauts afin de se reconnaître dans leur saisie. C'est à cela que fait allusion la vache rousse.

Salomon voulut révéler cela explicitement aux yeux de tous; à ce sujet il dit: J'ai dit: je deviendrai sage, mais elle est loin de moi. Bien qu'aux jours du roi Salomon la lune fût dans sa plénitude, le temps n'était pas encore venu de montrer explicitement cette distinction dans ce monde.

Cette lumière brillera explicitement aux jours du roi Messie, au temps de la résurrection des morts.

Et un homme pur recueillera la cendre de la vache, etc. Il est rapporté dans le saint Zohar (Vayichlah 170a) : (un homme lutta avec lui, etc. - Genèse 32,25) cela enseigne que la poussière monta sous leurs pieds jusqu'au Trône de gloire, etc.

La poussière est accessoire à la terre. Quelle différence y a-t-il entre la terre et la poussière ?

Celle-ci est la poussière qui est restée du feu et ne produit jamais de fruits ; la terre, tous les fruits en sortent, etc. Le sens en est que la croissance de toutes choses provient du feu, c'est-à-dire de la parole (Que la lumière soit - Genèse 1,3) que le Nom béni soit-Il a déposée dans toute la création, mais elle est très cachée.

C'est pourquoi toutes les choses aspirent à monter et à s'inclure dans leur racine, qui est la parole (Que la lumière soit). Ainsi, ce qui est resté du feu ne produit jamais de fruits : puisqu'il n'a pas pu s'inclure dans la lumière et qu'il est resté de ce feu, cela indique qu'il s'est fort éloigné de la racine et ne poussera plus jamais.

Car le keli qui a été vidé de sainteté requiert une garde tout à fait accrue, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Nasso 143a) au sujet du corps d'un mort d'Israël, qui impurifie au plus haut point. Cette cendre restée du feu, qui ne produit jamais de fruits, fait allusion à toutes les choses dont la saisie humaine semble montrer qu'elles comportent annulation et absence, sans aucun tikoun (réparation) possible.

À cela répond le conseil de la cendre de la vache, car la cendre de la vache fait allusion à ce qui est écrit : (Heureux celui dont le D.ieu de Yaakov est son secours, etc. - Psaumes 146,5). C'est-à-dire, bien qu'il semble aux yeux de l'homme qu'il ne reste plus aucun tikoun, ainsi que l'indique le verset précédent : (Ne vous fiez pas aux nobles, au fils de l'homme qui ne peut sauver, etc. - Psaumes 146,3), le verset conclut : (Heureux celui dont le D.ieu de Yaakov est son secours).

Car à propos de Yaakov il est dit : (Avant Moi aucun dieu n'a été formé, et après Moi il n'y en aura pas - Isaie 43,10), comme l'explique le saint Zohar (Kedochim 86a). Il disait constamment : (Le D.ieu qui me fait paître depuis mon jeune âge, etc. - Genèse 48,15), et ne se fiait à aucune chose de ce monde, mais seulement, comme il est écrit : (Tu m'as saisi par ma main droite - Psaumes 73,23).

C'est pourquoi l'image de son visage fut gravée sur le Trône de gloire, et le Nom béni soit-Il lui montra qu'Il résidait à ses côtés même pendant son sommeil, et lui dit : (Je te garderai partout où tu iras - Genèse 28,15). Tel est le sens de ce que la poussière sous ses pieds monta jusqu'au Trône de gloire : il éleva toutes choses, même celles dont la compréhension et la saisie humaine font croire qu'aucun tikoun n'y sera jamais possible, comme cette poussière qui ne produit jamais de fruits.

Pourtant, du fait de notre père Yaakov, il y a aussi un tikoun pour cela. La cendre de la vache fait allusion à un tel tikoun : il y aura en vérité réparation et pureté pour toutes choses.

Toutefois, du côté de l'homme, le tikoun essentiel consiste seulement en ce qui est écrit : (Avant que je réponde, j'étais dans l'erreur - טרם אענה אני שוגג) : il revient vers le Nom et dit : J'étais dans l'erreur et je me tenais dans une mauvaise voie ; si j'avais eu un esprit posé comme à présent, assurment une telle chute ne me serait pas arrivée. Car ce levouch (vêtement) qui était dans sa saisie au moment de la chute doit, du côté de l'homme, être entièrement annulé : il n'est nullement dans la saisie humaine de comprendre comment et de quelle manière sera réparé le levouch qui était auparavant le sien lors de la chute.

Mais la cendre de la vache, qui fait allusion à la pureté venant de Son côté, béni soit-Il, et à propos de laquelle il est écrit : (Heureux celui dont le D.ieu de Yaakov est son secours), signifie que même le levouch, provenant de l'essence même de la chute, est purifié. Car, dans la teinte de ce levouch même de la chute, il y avait aussi Sa volonté béni soit-Il : sans cette chute, l'homme n'aurait pu reconnaître l'extension de Sa réalité, béni soit-Il.

C'est précisément à cause de cette chute qu'il revient avec une force accrue, jusqu'à reconnaître l'extension de Sa lumière béni soit-Il, même dans le levouch lointain de la chute. Il s'ensuit que, par une techouva (retour) entière, même le levouch épais de la chute sera réparé, puisque les fautes délibérées deviennent pour lui des mérites.

La pureté de la cendre de la vache fait donc allusion à un tikoun tel que même la saisie et la teinte du levouch de la chute ne soient pas annulées. Bien que l'homme doive toujours prier : (Ne me conduis ni à l'épreuve ni au déshonneur), après une techouva entière, le Nom béni soit-Il clarifie rétroactivement la chute.

Tel est le sens de la controverse entre les Sages de mémoire bénie et les sectaires. Les sectaires disent : elle était préparée par des personnes dont le soleil s'était couché (me'ourevei chemech), c'est-à-dire qu'ils ne croient pas qu'il y ait un tikoun même pour la teinte du levouch de la chute.

Selon eux, la teinte de la saisie qui était chez l'homme au moment de la chute sera annulée et complètement échangée, de sorte que l'homme ne se reconnaîtra plus du tout. Le coucher du soleil fait allusion à cet échange de saisie, c'est-à-dire que le temps précédent a totalement passé et s'en est allé.

Mais les Sages de mémoire bénie disent : elle était préparée par des tevoulei yom (personnes immergées ce jour-là), pour enseigner que cette teinte même de la saisie de la chute sera purifiée et réparée sans aucun changement de temps ni de saisie, car le Nom béni soit-Il éclairera de tikoun et de pureté ce levouch même de la chute.

Parle aux enfants d'Israël, et qu'ils prennent pour toi une vache rousse sans défaut, etc. Le Midrach (sur cette section) dit à ce sujet : (Qui peut faire sortir le pur de l'impur ?

N'est-ce pas l'Un ? - Job 14,4), par exemple Abraham de Térah, etc. Il y énumère toutes les sortes d'opposés qui se trouvent dans le monde, jusqu'à ceci : tous ceux qui s'occupent de la vache, du commencement à la fin, impurifient les vêtements, tandis qu'elle-même purifie, etc.

Le sens en est que tous les opposés et tous les changements qui se trouvent dans le monde ne sont que du côté de la création. Ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Bereshit 22b) : (Je fais mourir et Je fais vivre, dans les sefirot), c'est-à-dire : dans l'ordre que le Nom béni soit-Il a fixé dans la saisie de la création, dans ce cercle, on peut, que le Ciel préserve, détériorer par la faute et aussi réparer par la techouva.

Mais tel qu'Il est en vérité, le Nom béni soit-Il, qui entoure et remplit tous les mondes, comment serait-il possible de produire quelque chose, grande ou petite, contre Sa volonté béni soit-Il ? Car si l'on agissait véritablement contre Sa volonté béni soit-Il, comment aurait-on eu de la vie au moment de la faute ?

D'où l'homme tirerait-il la vie au moment de l'acte, sinon du Nom béni soit-Il ? Mais en vérité, aucune réalité de la faute n'agit, sauf dans le cercle de l'homme : dans ce cercle que le Nom béni soit-Il a fixé dans la saisie de la création, toute vie est véritablement perdue pour l'homme à cause de la faute, et la techouva peut modifier tout acte de faute que l'homme a accompli dans son propre cercle.

Mais dans l'essence de la volonté supérieure béni soit-Il, aucun changement n'agit, comme il est écrit : (Moi, le Nom, Je n'ai pas changé - Malachie 3,6), et aucune faute ni iniquité n'y produit d'effet. C'est le sens de ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Bo 33a) : (Il le rétribue selon l'œuvre de l'homme, et lui fait trouver selon la voie de chacun ; et il en est ainsi, comme il a été dit.

Comme il a decree, ainsi est-il décrété sur lui. Et ce qui est dit : Tu M'as incité contre lui à l'engloutir, homme sage - Job 2,3 : il n'est pas écrit Tu M'as incité à l'engloutir, mais Tu M'as incité contre lui ; cela subsistait dans son opinion, car il pensait : Tu M'as incité, comme il est dit : Tu as resplendi sur le conseil des méchants, etc. - Job 10,3).

C'est-à-dire que, parce que dans la saisie de l'esprit de Job il lui semblait, que le Ciel préserve, que le Nom béni soit-Il se laissait inciter par le conseil des méchants et resplendissait sur eux, le Nom béni soit-Il lui montra lui aussi une conduite telle qu'il lui sembla qu'il était privé d'espoir et que le Nom le dirigeait par un intermédiaire. Tel est le sens de : (Tu M'as incité contre lui) ; cela subsistait dans son opinion, car il pensait : Tu M'as incité, etc.

Car selon la reconnaissance que l'homme fixe dans son esprit de Sa providence béni soit-Il, ainsi le Nom béni soit-Il le dirige réellement aussi. Celui dont la techouva est empêchée, parce qu'il lui semble, que le Ciel préserve, qu'il n'y a aucun espoir, est appelé mort.

C'est ce que nous trouvons dans le Sifrei, qui précise sur le verset : (Dans Sa main est l'âme de tout vivant - Job 12,10) : les âmes des morts aussi ne sont-elles pas dans Sa main ? Mais les âmes des morts sont placées dans le trésor, et les âmes des vivants sont placées dans Sa main, etc.

Comment comprendre cela ? Y aurait-il chez le Nom béni soit-Il une différence entre le trésor et Sa main, alors que le trésor aussi est dans Sa main ?

Mais le sens est qu'une âme n'est appelée vivante que dans la mesure où elle reconnaît le Nom béni soit-Il comme Vivant des mondes ; ainsi elle a réellement la vie. Les âmes des morts indiquent que tout espoir a disparu pour elles, au point que nulle prière ni demande ne s'éveille même dans leur cœur, car il leur semble que la prière ne servira absolument à rien.

C'est ce que nous trouvons pour le roi David : tant que l'enfant était vivant, il priait et implorait le Nom béni soit-Il pour que l'enfant vive ; après la mort de l'enfant, aucune prière ne s'éveilla plus dans son cœur. Nous trouvons de même chez Ézéchias : lorsque le prophète lui dit : (Donne des ordres à ta maison, car tu vas mourir - Isaie 38,1), il répondit : Achève ta prophétie et pars.

J'ai reçu de la maison de mon père et de mon grand-père que, même si une épée aiguisée est posée sur le cou d'un homme, il ne doit pas se retenir de demander miséricorde. Pourquoi, alors, le roi Saul, lorsque le prophète Samuel lui dit : (Demain tu seras avec moi dans ma demeure), ne demanda-t-il alors aucune miséricorde ?

C'est que le conduit par lequel le Nom béni soit-Il répand la vie doit lui aussi être vivant. Or la vie essentielle de l'homme est son espoir.

Ézéchias ayant reçu sa prophétie du prophète Isaie, qui était encore dans la vie, l'espoir de vivre s'éveilla aussi dans son cœur ; il dit donc : Même si une épée aiguisée est posée sur le cou d'un homme, il ne doit pas se retenir de demander miséricorde. Mais Saul avait reçu la prophétie de Samuel après la mort de Samuel ; c'est pourquoi tout espoir avait disparu du cœur de Saul et qu'aucune prière ne s'éveillait en lui.

C'est à ce propos que le Sifrei dit : les âmes des vivants sont placées dans Sa main, c'est-à-dire qu'elles peuvent prier face à face devant le Nom béni soit-Il, car elles reconnaissent clairement que le Nom béni soit-Il est le Vivant des mondes et qu'aucun espoir ne leur manque. Les âmes des morts sont placées dans le trésor : tout espoir leur manque, et par suite la force de la prière a cessé pour elles.

Telle est la racine de l'impureté du mort, à propos de laquelle il est dit : (Celui qui touche un mort sera impur - Nombres 19,11) : l'espoir lui manque, il désespère de lui-même, et aucune prière ne s'éveille dans son cœur. À cela le Nom béni soit-Il a donné le conseil de la mitsva (commandement) de la vache rousse, qui fait allusion à ce qui est au-dessus de toutes les sortes de changements et d'opposés, comme le Midrach introduit cette mitsva : (Qui peut faire sortir le pur de l'impur ?

N'est-ce pas l'Un ?). Et Un indique l'un qui n'est pas dans le compte.

Le Nom béni soit-Il est en effet appelé Un et Premier, comme il est rapporté dans le Zohar Hadach (folio 1) : le Saint béni soit-Il est appelé Un et est appelé Premier, etc. Premier indique l'un dans le compte, c'est-à-dire la volonté qui vient en se revêtant de la saisie ; car premier oblige un second.

Mais Un indique la volonté supérieure dépourvue de revêtement, comme l'expliquent aussi les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 22) : Il est appelé un dans le compte lorsqu'Il réside dans le degré des autres degrés ; et Il n'a pas de compte lorsqu'Il réside au-dessus de tous les mondes supérieurs, etc. La pureté de la vache provient de cette volonté supérieure appelée Un, comme il est écrit : (Qui peut faire sortir le pur de l'impur ?

N'est-ce pas l'Un ?), c'est-à-dire de l'Un qui n'est pas dans le compte. Car par la cendre de la vache, une reconnaissance est fixée dans l'homme : il est lié à la racine de la volonté supérieure appelée l'Un qui n'est pas dans le compte.

Et lorsque cette volonté supérieure béni soit-Il éclaire, aucune chose n'est plus privée d'espoir chez l'homme, car toute absence d'espoir ne vient que du côté de la saisie de la création. Mais lorsque, par la cendre de la vache, l'homme s'attache à cette volonté supérieure qui est au-dessus de la saisie et qui est appelée Un, il reconnaît clairement qu'il n'y a en vérité, chez Israël, aucune chose où il y ait absence et privation d'espoir.

Ainsi l'a expliqué mon maître, le saint gaon de mémoire bénie, dans le livre Mei ha-Chiloah (section Houkat) : la vache rousse fait allusion à la différence entre la mort d'Israël et la mort des idolâtres des nations. La mort de l'idolâtre est comme un keli complètement brisé ; la mort d'Israël est comme un keli articulé qui s'est défait et que l'on peut à tout moment remettre comme il était auparavant.

Pourtant, en vérité, le Saint béni soit-Il n'a rien créé en vain, et même les idolâtres des nations ne sont pas en vain : c'est afin que la gloire du Ciel se répande d'eux, comme nous le trouvons chez Pharaon, à propos duquel il est dit : (Pharaon s'approcha - Exode 14,10), et les Sages ont dit qu'il rapprocha Israël de la techouva. Ils ont aussi dit : (Qui est comme Toi parmi les puissants, Nom ? - Exode 15,11), Pharaon l'a dit.

Mais cette gloire du Ciel qui se répand de lui vient de très loin, car dans sa propre saisie il est perdu et annulé. De même, la gloire du Ciel qui s'est répandue de Haman, à propos de laquelle les Sages ont dit dans la Guemara (Meguila 10b) : (Et ce sera pour le Nom un nom, un signe éternel, etc. - Isaie 55,13), ce sont les jours de Pourim.

Mais chez qui demeure cette gloire du Ciel ? Chez Israël.

Quant à Haman lui-même, sa saisie a été entièrement annulée. C'est à ce propos que le saint Ari de mémoire bénie a écrit qu'à l'avenir toute la création sera stupéfaite lorsqu'elle verra que le Nom béni soit-Il révèle la grandeur de la gloire du Ciel qui sort de Laban l'Araméen.

Ainsi, même les nations ne sont pas en vain. Mais elles ressemblent à un keli qui a été entièrement fondu par le feu jusqu'à devenir cendre, puis dont on refond encore une fois la cendre pour en refaire un autre keli nouveau : dans ce keli nouveau, on ne reconnaîtra plus la forme qu'il avait auparavant.

Mais la gloire du Ciel qui se répand d'Israël vient précisément de la permanence de leur être ; cette gloire du Ciel se reconnaît comme dans un keli articulé qui s'est défait, dont la première forme demeure reconnaissable après qu'on l'a remis ensemble.

Et autour de cette idée tourne toute la controverse rapportée dans la Guemara (Haguiga 23a) : les sages d'Israël disaient qu'elle était préparée par un tevoul yom (celui qui s'est immergé ce jour-là), tandis que les Sadducéens disaient qu'elle était préparée par des me'orei shemesh (après le coucher du soleil). Car, au sujet de la résurrection des morts, même les nations ne peuvent nier, comme il est dit dans la Guemara (Sanhédrin) : ce qui n'était pas est devenu, à plus forte raison ce qui était.

Mais les Sadducéens disent que la saisie présente doit nécessairement s'abolir ; tel est le sens de : elle était préparée par des me'orei shemesh, à savoir que, au temps de la résurrection des morts, l'homme sera comme une créature nouvelle, qui ne reconnaîtra pas sa saisie précédente, celle qu'il avait dans ce monde. Et les sages d'Israël disaient : elle était préparée par un tevoul yom, pour enseigner qu'après la résurrection des morts toutes les âmes se reconnaîtront parfaitement elles-mêmes, dans la saisie exacte qu'elles ont à présent ; le soleil ne se couchera pas sur la saisie présente, c'est-à-dire que cette saisie ne sera jamais abolie d'Israël.

Car, en vérité, toute disparition et toute mort d'Israël ne sont que comme un vase articulé qui s'est défait ; lorsqu'on le remet et le redresse, on reconnaît qu'il est lui-même le vase qu'il était auparavant. Tel est aussi : "Qui tirera le pur de l'impur ?

Pas un seul" (Job 14,4) ; c'est-à-dire que la chose même qui, auparavant, paraissait à la saisie de l'homme comme ayant perdu, à Dieu ne plaise, tout espoir, au point qu'aucune prière ne pouvait plus s'éveiller dans son cœur, c'est précisément là que le Saint, béni soit-Il, lui montrera tout le salut et toute la pureté. C'est aussi ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Roch Hachana 21b) : "Kohelet chercha à être comme Moché", etc.

Et c'est également selon leur parole dans le Midrach : Salomon chercha à révéler la raison de la vache ; il dit : "J'ai dit : je deviendrai sage, mais elle est loin de moi" (Ecclésiaste 7,23), etc. La chose est que, chez Moché notre maître, l'acte matériel rayonnait lui-même de la même clarté que l'intention la plus précieuse, comme cela est expliqué dans le Zohar (Vaethanan 269a).

Et la lumière du roi Salomon était de révéler l'immense clarté de Moché notre maître, afin qu'elle fut, dans la saisie de la création, une connaissance explicite, comme il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 13, le huitième jour) : "Les degrés de Salomon sont des réceptacles pour les degrés de Moché", etc. C'est-à-dire que par Salomon fut révélée la lumière cachée en Moché notre maître.

Tel est ce que signifie : Salomon chercha à révéler la raison de la vache, à savoir qu'il chercha à révéler la lumière afin que la différence et la distinction entre la mort d'Israël et la mort des nations soient aussi reconnaissables dans la saisie de ce monde, comme il sera expliqué plus loin, si le Nom le veut. À cela il dit : "J'ai dit : je deviendrai sage, mais elle est loin de moi" ; elle est loin de la limite de ma sagesse, car telle n'est pas encore Sa volonté, qu'Il montre cela dans ce monde.

De même, au sujet de Moché notre maître, la Guemara dit (Meguila 19b) : "S'il était resté dans la grotte où se tenaient Moché et Élie un espace grand comme le chas d'une aiguille à coudre, ils n'auraient pu se tenir devant la lumière." Mon père et maître, le saint génie, de bénie mémoire, expliquait que le chas d'une aiguille signifie la fente et le vide qui, dans ce monde, séparent Sa lumière, qu'Il soit béni, de la saisie de la création. Or, même dans cette fente et ce vide eux-mêmes, il y a en vérité une union complète avec Sa lumière, qu'Il soit béni, comme il est dit dans le Midrach (Aharei 20), où ils ont fait allusion à la mort des fils d'Aaron : "Ses petits lapent le sang" ; il vit ses petits gazouiller sur la terre et se tut ; mais : "Là où sont les tués, là est la Chekhina", à savoir Nadav et Avihou.

C'est-à-dire que là, dans le lieu qui paraît être fente et vide, là est la Chekhina. Cela fait allusion au monde supérieur, comme cela est expliqué dans le Zohar (Haazinou 290a) : "Parce qu'il est caché et non révélé, il est appelé Lui" ; c'est-à-dire que là le Saint, béni soit-Il, conduit au-delà de la saisie.

Ainsi, de Son côté, qu'Il soit béni, il n'y a en vérité aucune fente ni aucun vide ; partout se trouve une union. Seulement, cette union est cachée à la saisie de la création, et la création s'imagine donc qu'il y a là une fente et un vide.

Au sujet de cette union qui se trouve dans le lieu paraissant être vide et interruption, Moché notre maître demanda : "Fais-moi voir Ta gloire" (Exode 33,18), c'est-à-dire que cette union soit aussi reconnaissable dans la saisie de la création, et qu'ils voient explicitement qu'il n'y a en vérité ni interruption, ni fente, ni vide. Le Saint, béni soit-Il, lui répondit : "Tu verras Mon dos" (Exode 33,23), dont le Targoum rend : "Tu verras ce qui est après Moi" ; c'est-à-dire que ce n'est qu'au moment qui suit que tu pourras reconnaître cette union.

Mais dans le présent, il est entièrement impossible, dans l'exiguïté de la saisie de la création, de reconnaître cette union. De même, la sagesse de Salomon n'avait pas la force de révéler la raison de la vache ; car si la raison de la vache avait été explicitement révélée, ils auraient aussi vu explicitement, dans le présent, cette union : qu'il n'y a en vérité ni disparition ni mort chez Israël.

Ils auraient parfaitement reconnu qu'il n'y a ni fente ni vide. Et : "S'il était resté dans la grotte où se tenaient Moché et Élie un espace grand comme le chas d'une aiguille à coudre", signifie que s'ils avaient vu la lumière et l'union aussi dans ce vide, ils n'auraient pu se tenir devant sa lumière ; car une lumière d'union pareille n'est aucunement de l'espèce ni de l'ordre de la création.

Cependant, du fait de la grandeur de l'illumination de Moché notre maître, la mitsva de la vache rousse a été émanée ; car, dans cette mitsva, est cachée et recouverte cette lumière qui n'est aucunement de l'ordre de la saisie de la création. Ainsi en est-il en vérité de tous les actes des mitsvot : ils comprennent une lumière bien plus grande que l'intention la plus précieuse qu'il soit possible d'avoir dans la saisie de la création.

Car, s'il n'était pas compris dans l'acte de la mitsva davantage que l'intention qu'il est possible d'avoir dans la saisie de l'homme, il aurait suffi de viser seulement l'intention de la mitsva, et il n'aurait pas été nécessaire d'accomplir la mitsva précisément par l'acte. Mais, en vérité, dans tout acte de mitsva est comprise une lumière bien plus grande que l'intention que l'on peut y viser ; c'est pourquoi on ne peut s'acquitter de l'obligation de la mitsva qu'en l'accomplissant par l'acte même.

Car, par l'accomplissement de l'acte de la mitsva, l'homme touche à la grandeur de la lumière qui y est comprise et cachée. De même, par l'acte de la mitsva de la vache rousse, on peut atteindre la profondeur de la lumière de Moché notre maître qui y est cachée.

C'est ce que précise le verset : "Qu'ils prennent pour toi une vache rousse" (Nombres 19,2) ; Moché notre maître est la lumière de la sagesse de l'ensemble d'Israël. "Pour toi" signifie : pour ta lumière de sagesse, une vache rousse, etc.

C'est-à-dire que, par cet acte de la vache rousse, on peut atteindre la lumière de la sagesse de Moché notre maître. C'est selon ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit dans le Midrach : Moché faisait régner le Saint, béni soit-Il, même dans le vide du monde, et disait : "Il n'y a rien d'autre que Lui" (Deutéronome 4,35) ; il montrait ainsi qu'il n'y a aucun lieu vide d'union.

Et la mitsva de la vache rousse fixe dans le cœur d'Israël une foi si précieuse. Cette foi est celle dont il est dit : "Ils eurent foi en ה'" (Exode 14,31) ; il n'est pas dit : "Ils eurent foi en Elokim", mais : "Ils eurent foi en ה'", afin d'enseigner la foi qui est au-dessus de la nature.

Car Elokim a la valeur numérique de "la nature" (הטבע). Celui qui ne croit pas au-delà de la nature, à qui il semble que Sa conduite, qu'Il soit béni, ne soit que selon ce qu'Il a déjà fixé dans la nature, à son sujet il est dit : "Si vous marchez avec Moi par hasard, Moi aussi Je marcherai avec vous..." (Lévitique 26,21).

Comme l'explique le Sifra (Behoukotai, paracha 5) : "Si vous marchez avec Moi par hasard... vous avez fait de Mes jugements une chose occasionnelle dans le monde ; Moi aussi Je ferai de vous une chose occasionnelle dans le monde." C'est-à-dire que Sa providence, qu'Il soit béni, envers cet homme aussi n'est que par voie occasionnelle, sans changer pour lui la nature. C'est pourquoi nous trouvons dans la Guemara (Avoda Zara 10b) : "Les plus petits parmi vous ressuscitent les morts", etc.

Bien qu'au sujet de la résurrection du mort il soit dit : "Je suis ה', quand J'ouvrirai vos tombeaux" (Ezechiel 37,13), c'est-à-dire que cela est seulement dans Sa main, qu'Il soit béni. Cependant, pour celui qui est dans la qualité de "Ils eurent foi en ה'", aucune prière, pas même pour ressusciter le mort, n'est interdite.

Car tout ce qui empêche l'homme de ressusciter le mort vient seulement de ce que la prière à ce sujet est retranchée du cœur de l'homme : dans la compréhension de sa saisie, il lui semble que celui-ci est déjà disparu et perdu, sans aucun espoir. Or, pour ce dont le cœur de l'homme est privé d'espoir, il n'est pas permis de prier ; et s'il prie pour cela, cela est appelé "importuner son Maître".

Mais les sages de la Guemara, qui étaient dans la qualité de "Ils eurent foi en ה'", cette foi étant au-dessus de la nature, avaient donc le pouvoir de prier même pour que le mort vive. C'est pourquoi il dit : "Je sais que le plus petit parmi vous ressuscite les morts." De même, nous trouvons chez Rabbi Hanina ben Dossa, qui dit : "Celui qui a dit à l'huile de brûler dira au vinaigre de brûler." Cela ne fut nullement considéré comme importer son Maître, car il croyait parfaitement, dans sa saisie, selon la vérité : le Saint, béni soit-Il, n'a abandonné aucune chose à la nature ; à chaque instant, Il dispense de nouveau la vie.

Ce n'est pas que la vie soit chez l'homme depuis le jour de sa naissance, mais à chaque instant il doit recevoir de nouveau la vie. De même, l'huile ne brûle pas parce que le Saint, béni soit-Il, l'a ainsi établie dans la nature au commencement de la création ; mais à chaque fois de nouveau, le Saint, béni soit-Il, renouvelle l'œuvre de la création et dispense à chaque instant de nouveau la vie et la force de brûler dans l'huile.

Car même les armées célestes, dont il est dit : "Il leur a donné force et puissance pour régner au sein du monde", doivent néanmoins recevoir cette force et cette puissance de nouveau à chaque fois. Ainsi l'ange Raphaël, qui est préposé à la guérison : lorsqu'il vient guérir, il doit recevoir encore une fois du Saint, béni soit-Il, la force d'accomplir la guérison.

Celui qui reconnaît cela sait parfaitement qu'il est ainsi en Son pouvoir, qu'Il soit béni, de dire au vinaigre de brûler comme à l'huile, et de ressusciter le mort comme de faire vivre le vivant ; il n'y a en vérité aucune différence entre eux, sinon du fait du voile de la nature. Mais pour celui qui adhère tant soit peu au-dessus du voile de la nature, il n'y a de son côté aucune différence.

Et une telle foi est fixée dans le cœur de l'homme par la mitsva de la vache rousse ; cet homme reconnaît alors qu'il n'y a disparition pour aucune chose et qu'aucun espoir n'est jamais perdu, même pour ce qui, dans la saisie de la nature, semble ne plus pouvoir être réparé, à Dieu ne plaise. À cela fait allusion la cendre de la vache : il y a poussière et il y a cendre ; "la poussière produit des fruits, et la cendre ne produit pas de fruits", dans le Zohar (Vayishlah 170a).

Car la poussière est : "Tout était poussière, et tout retourne à la poussière" (Ecclésiaste 3,20), tandis que la cendre ne produit pas de fruits ; elle indique que toute croissance est perdue et qu'il n'y a plus aucun espoir, à Dieu ne plaise. La cendre de la vache fait allusion à ce que, même en cela, il y a espoir : rien ne sera aboli d'Israël, car il n'y a aucun lieu en Israël qui soit sans union à Sa lumière, qu'Il soit béni.

"Ils prendront pour toi une vache rousse, parfaite, etc." Il est écrit : "Ce qui a été est loin, et profond, profond, qui le trouvera ?" (Qohelet 7,24), etc. Le Midrach dit : Salomon voulut révéler la raison de la vache [rousse]; il dit : "J'ai dit : je deviendrai sage, mais elle est loin de moi".

Cela correspond à ce qui est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 13, pour le 6e jour) : les degrés de Salomon sont un réceptacle pour les degrés de Moché, etc. Et selon leur parole, de mémoire bénie, dans la Guemara : avec quoi Salomon sanctifiait-il ses ustensiles ?

En y versant [l'huile] des [ustensiles] de Moché, etc. Car chez notre maître Moché, de mémoire bénie, était la 'Hokhma supérieure, et chez Salomon la 'Hokhma inférieure.

Dans la 'Hokhma supérieure, il y a une reconnaissance explicite qu'il n'existe aucune annulation ni disparition chez Israël. C'est à ce sujet que Salomon dit : "J'ai dit : je deviendrai sage", c'est-à-dire : je rendrai aussi cela intelligible à autrui dans une révélation explicite; mais "elle est loin de moi", car dans la 'Hokhma inférieure il est impossible de montrer cela.

Il ne peut l'être que dans le présent : aussi longtemps que l'homme est entouré par le libre choix et que le Saint béni soit-Il fait affluer en lui la vie, il reconnaît bien comment le Saint béni soit-Il s'occupe de lui. Il n'en est pas ainsi de ce qui a été et est déjà passé : on n'y voit plus que le Saint béni soit-Il s'en occupe, car cela semble déjà annulé et coupé de la source.

C'est à ce sujet qu'il est écrit : "Ce qui a été, c'est ce qui sera", etc. Cela signifie qu'en vérité, pour le Saint béni soit-Il, il n'y a aucune différence entre le présent, le passé et l'avenir : de même qu'Il s'occupe du présent, Son occupation de ce qui a été ne s'achève ni ne cesse.

Ce n'est que du fait de la perception basse de l'homme que ce qui a été paraît avoir disparu, et il ne reconnaît la vie que dans le présent; mais pour le Saint béni soit-Il, "ce qui a été, c'est ce qui sera", et Il fait affluer la vie dans ce qui a été comme dans ce qui sera. Ainsi est-il dit dans le Sifrei à propos du verset : "Dans Sa main est l'âme de tout vivant" : les âmes des morts ne sont-elles donc pas dans Sa main ?

Mais les âmes des morts sont déposées dans un trésor, tandis que les âmes des vivants sont dans Sa main, etc. Il faut comprendre ceci : chez le Saint béni soit-Il, une différence entre Sa main et un trésor est-elle possible ?

Cette différence n'est elle aussi que du fait de la perception basse de l'homme. Car pour une âme dont l'homme ne reconnaît pas la vie, il est naturel à l'homme de désespérer même de prier pour elle, car tout espoir à son sujet est perdu.

Ainsi trouvons-nous chez le roi David : tant que l'enfant vivait, il insista beaucoup par la prière et le jeûne; après que la vie eut quitté l'enfant, il cessa de prier et de jeûner pour lui, comme il est dit là-bas : "Je vais vers lui, mais lui ne reviendra pas vers moi", etc. Ce désespoir dans le cœur de l'homme est appelé un trésor, comme une chose dont l'homme détourne son esprit et qu'il cache dans un trésor.

C'est ce qui est dit là-bas : les âmes des morts sont déposées dans un trésor, car pour l'âme du mort afin qu'il revive, aucune prière ne s'éveille dans le cœur de l'homme. Mais "les âmes des vivants sont dans Sa main", c'est-à-dire qu'une prière s'éveille bien dans le cœur de l'homme pour prier pour elles; et cet espoir qui se trouve dans le cœur de l'homme est appelé : "dans Sa main est l'âme de tout vivant".

Toutefois, pour le Saint béni soit-Il, il n'y a en vérité aucune différence entre l'âme du vivant et celle du mort. C'est pourquoi nous trouvons dans la Guemara, rapportée plus haut : "Je sais que Zeira, qui pleure, ressuscite les morts".

Ainsi trouvons-nous au sujet de Rabbi Hanina ben Dosa, qui était si attaché au Saint béni soit-Il qu'il pouvait prier aussi pour que le mort revive, car il reconnaissait parfaitement qu'il n'y a pour le Saint béni soit-Il aucune peine à faire revivre l'âme du mort, pas plus que celle du vivant. Mais cette reconnaissance était particulière chez eux, dans l'intelligence de leur propre perception seulement, et non dans la révélation de la perception d'autrui, qui n'est pas aussi attaché au Saint béni soit-Il.

Car le voile qui se trouve en eux leur cache cette reconnaissance, et il leur semble qu'il y a disparition et mort. De ce voile se ramifie aussi parfois chez l'homme une disposition telle qu'il lui semble que la techouva (retour) lui est refusée, à D.ieu ne plaise.

Ce désespoir est la racine de toutes les impuretés. Aussi est-il donné ici un conseil : "Ils prendront pour toi une vache", etc.

Comme l'explique le saint Ari, de mémoire bénie, PRH (פרה) à la guematria de MNTSPK (מנצפך), en comptant le mot lui-même : ce sont les lettres finales, par lesquelles on ferme l'écriture. Car dans la pensée comme dans l'acte, l'homme peut s'étendre et y faire apparaître chaque fois un changement nouveau, et les interpréter selon son désir.

Même après avoir fait passer l'intention de sa pensée dans la parole, qui est l'achèvement, lorsqu'il les inscrit encore par écrit il peut ajouter des lettres selon son désir. Mais par les lettres MNTSPK il verrouille l'écriture et la scelle, car elles sont à la fin du mot et ferment le mot, et il n'est alors plus possible d'y ajouter.

Cela désigne le lieu où la perception de l'homme s'achève entièrement, jusqu'à ce qu'il désespère de lui-même et que tout espoir soit perdu : cela s'appelle "celui qui touche un mort". Le conseil à cela est la cendre de la vache.

Car la vache, comme l'explique le Zohar (Houkat 180b), "reçoit de la gauche", etc., comme il est dit : "et la face de bœuf, à gauche", etc. Cela signifie qu'au commencement elle est mâle, et qu'à l'achèvement elle est aussi mâle, tandis qu'au milieu elle est femelle.

Cela se ramifie de "la face de bœuf, à gauche", c'est-à-dire du commencement de la division, d'où se ramifia toute la faute d'Adam le premier, comme il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 69, fin) : "Quiconque prend les neuf sefirot sans Malkhout est un renieur de la racine", etc. C'est-à-dire qu'il s'est attribué la force du Être [הוי'] du fait qu'il n'y a pas de roi sans peuple, et a pensé qu'il était nécessairement existant.

Cette opinion est considérée comme un reniement de la racine, et de là se ramifia dans le monde tout le voile par lequel l'homme voit annulation et disparition, et peut s'imaginer que la techouva lui est refusée, à D.ieu ne plaise. À ce sujet il est dit : "J'ai blessé et Moi Je guérirai"; et nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué dans le Midrach (Qohelet 1) : "Ce que J'ai blessé, Moi Je le guérirai" - la séparation que J'ai faite, par laquelle les célestes subsistent et les terrestres meurent, etc., Moi Je reviendrai et la guérirai, etc.

Cela signifie que l'on reconnaîtra explicitement, même dans le présent, que "ce qui a été, c'est ce qui sera", et que Son occupation, qu'Il soit béni, d'aucun vêtement d'Israël ne s'est jamais achevée ni interrompue. Comme ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, dans le Midrach au sujet des fils d'Issakhar : "qui connaissent l'intelligence des temps", car ils savent guérir ce qui précède, c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il a aussi remis le temps entre leurs mains.

Ainsi trouvons-nous dans le Yerouchalmi (Nedarim 6,8) : si le tribunal a embolise le mois, les profanes redeviennent [consacrés], etc. C'est là "séparation que J'ai faite, Moi Je reviendrai et la guérirai" : Je guérirai cette séparation et le voile qui apparaît dans le monde comme disparition et annulation, afin qu'il soit explicitement reconnu qu'il n'y eut jamais aucune disparition et qu'il n'existe aucun vêtement d'Israël privé de tikoun (réparation), à D.ieu ne plaise.

À ce sujet il est dit : "Car Je répandrai de l'eau sur celui qui a soif, et des ruissellements sur la terre sèche", etc. Cela signifie qu'au lieu qui a besoin de lumière pour l'essentiel de la vie, le Saint béni soit-Il fait luire la lumière.

Le mot "ruissellements" désigne ce qui coule du haut vers le bas. C'est à ce sujet que le Midrach dit que le Saint béni soit-Il fera sortir un vent Argastin : dans ce monde-ci, lorsque le vent du sud souffle, le vent du nord ne souffle pas, etc.

Cela signifie que tous les vents sont opposés les uns aux autres, et il en résulte que tout existant est périssable. Mais dans l'avenir, tous les vents souffleront ensemble; et dans le Zohar (Idra Nasso 130b), cela s'appelle "le vent qui comprend tous les vents", etc.

Or, ce qui paraît être la périssabilité de ce monde résulte de la composition. Pourtant, au sujet des anges aussi, il est dit dans le Zohar (Toledot 136b) : "Tout ce que le Saint béni soit-Il créa dans Ses mondes, hors de Lui, fut dans une association", etc.

Il y a donc aussi chez eux composition, et néanmoins ils subsistent pour toujours. En vérité, tout ce que le Saint béni soit-Il créa est sans limite.

La parole "assez" ne limita nullement la première parole "qu'il soit", qui s'étendait et allait sans limite, comme il est dit dans la Guemara (Haguiga 12a); elle s'étend encore et va sans limite. Mais la création se tient entre ces deux paroles, et dans la mesure où l'homme sert dans cette parole "assez", il se trouve dans la parole qui est sans limite.

Dans la profondeur du cœur, Israël reconnaît parfaitement sa racine, qui est sans limite, comme le Midrach le dit sur le verset : "L'âme aussi ne sera pas rassasiée" : parabole d'un citadin qui épousa une fille de roi; même s'il lui donne toutes les douceurs du monde, il ne s'acquitte pas envers elle, etc. Ainsi l'âme ne sera pas rassasiée.

Pourquoi ? Parce qu'elle vient des hauteurs, etc.

Mais si cette profondeur était révélée, il est dit dans le Zohar (Tikoun 47) qu'ils seraient comme les anges, qui n'ont ni récompense ni punition. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il cacha cette profondeur.

Ce n'est qu'après que l'homme travaille selon sa force dans sa limite, et qu'ensuite il atteint un lieu où son libre choix ne peut plus clarifier, que le Saint béni soit-Il l'éclaire là au-dessus de la perception qui est la sienne, comme il est écrit : "Car Je répandrai de l'eau sur celui qui a soif, et des ruissellements sur la terre sèche". C'est là "Ils prendront pour toi une vache rousse", etc.

Cela signifie que du fait que tu verras un lieu fermé et scellé à ta perception, tu pourras estimer qu'il existe un lieu au-dessus de la reconnaissance de ta perception, selon le sens du verset : "Car Lui est là où sont les blessés à mort". Le mot "Lui" (הוא) désigne le monde supérieur : au lieu qui te paraît vide, parce qu'il est entièrement caché à l'intelligence de ta perception, "Lui" est du monde supérieur.

Car le Saint béni soit-Il n'a pas remis la perfection du monde supérieur dans la perception de ce monde, comme ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, dans le Midrach (Bereshit Rabba 14), au sujet du verset : "Tu les briseras comme un vase de potier" : dans ce monde-ci, tout est par insufflation, comme il est dit : "Il insuffla dans ses narines", etc.; et dans le monde à venir, tout sera par don, comme il est dit : "Je mettrai en vous un esprit et vous vivrez", etc. Cela signifie que dans ce monde-ci, puisqu'il est sujet à la perte, le Saint béni soit-Il n'a pas remis la perfection sous forme de don, afin qu'elle ne se perde pas entièrement, à D.ieu ne plaise.

Il a tout donné par insufflation, c'est-à-dire que chaque chose demeure encore liée à la racine, car celui qui insuffle insuffle de son intérieur. Du fait que cela n'a pas été remis dans sa perfection, demeure toujours chez l'homme ce qui est fermé et caché à l'intelligence de sa perception.

Mais la purification de la vache désigne ce qui est dit : "Jusqu'à quand te déroberas-tu, fille rebelle ? Je fais une chose nouvelle sur terre : la femelle entourera le mâle", etc.

La lumière est appelée mâle et le keli (récipient) est appelé femelle. Dans ce monde-ci, puisque le keli est privé de perfection, il ne peut recevoir la lumière au-delà de sa force.

Mais dans l'avenir, lorsque le Saint béni soit-Il remettra tout dans la perfection complète, sous l'aspect du don, alors "la femelle entourera le mâle", c'est-à-dire que le keli aura la force de recevoir pleinement la lumière. Il n'y aura alors plus, dans la perception de l'homme, aucune chose fermée.

C'est là "Ils prendront pour l'impur de la poussière de la combustion de l'offrande expiatoire", etc. La notion de poussière est expliquée dans le Zohar (Tsav 34b) : "Qui est la poussière ?

Celle qui réside sous le Trône de gloire saint", etc. Cela désigne la volonté qui désire faire du bien à Ses créatures, comme ont dit nos maîtres, de mémoire bénie : le monde fut créé d'eau, de neige et de poussière.

C'est-à-dire que ceci est l'un des fondements de la création : Il désire faire du bien, afin qu'il apparaisse à la créature qu'elle pousse par elle-même. C'est là "poussière sous le Trône de gloire".

Mais il est aussi une poussière qui est une cendre menue, "qui ne produit jamais de fruits". Mon père et maître, le saint gaon, de mémoire de juste et saint, l'a expliqué ainsi : autant l'homme travaille avec la force de son corps, autant il fait du corps une âme.

Mais ce qui demeure chez l'homme, là où il n'a plus la force d'éclairer, ressemble à une cendre menue qui ne produit pas de fruits. Il en est ainsi, à plus forte raison, des sacrifices : un lion de feu descendait et mangeait le sacrifice; mais ce qui restait du sacrifice, la cendre que le feu d'en haut ne pouvait inclure, ressemblait à une cendre menue sans tikoun, comme il est dit dans le Zohar (Vayishlah 170a) : "Quelle différence entre poussière et cendre menue ?

La cendre menue est ce qui reste du feu et ne produit jamais de fruits. La poussière, tous les fruits en sortent", etc.

Aussi est-il dit : "Ils prendront pour l'impur de la poussière de la combustion de l'offrande expiatoire", etc., pour enseigner qu'aucune chose sans tikoun n'existe chez Israël. Ainsi trouvons-nous au sujet de Yaakov notre père : "Un homme lutta avec lui"; nos maîtres, de mémoire bénie, expliquent (Zohar, ibid.) : cela enseigne que leur poussière monta sous le Trône de gloire, etc.

Cela signifie qu'ils ne trouvèrent rien sans tikoun, selon ce qui est dit de lui (Zohar, Kedochim 86a) : "Avant Moi, aucun dieu ne fut formé" - Yaakov n'entra jamais dans une chose qui aurait ensuite besoin de clarification. La purification par les cendres de la vache désigne un tel tikoun.

C'est aussi tout le différend entre les sages, de mémoire bénie, et les minim (sectaires). Les minim disent qu'elle était préparée par des hommes dont le soleil s'était couché [après leur immersion], car ils ne croient pas qu'il y ait un tikoun, même rétroactivement, pour la teinte du vêtement issue de l'échec.

Car selon eux la perception de l'homme sera entièrement changée, de sorte qu'il ne se reconnaîtra plus du tout lui-même. Cela est désigné par le coucher du soleil : le temps est passé et parti, et a été remplacé par un autre temps.

Mais les sages, de mémoire bénie, disent que la vache était préparée par des tevoulei yom (immergés du jour), afin d'enseigner que le tikoun se fera dans la même teinte du vêtement, sans changement de la perception, afin que l'homme se reconnaisse lui-même; c'est-à-dire qu'il reconnaîtra sa perception précédente. Comme il est dit : "Des sauveurs monteront", etc.

Il n'est pas dit "des sauvés", mais "des sauveurs", pour enseigner que le tikoun se fera dans les pas mêmes dont l'homme a souffert; c'est là que le Saint béni soit-Il lui fera luire tout le tikoun. Comme ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Sanhédrin 91b) : "Ils se lèveront avec leurs défauts et seront guéris", afin qu'ils ne disent pas : "D'autres ont fait mourir et d'autres ont fait vivre".

Cela signifie qu'il se reconnaîtra lui-même, car à l'endroit où l'homme a déjà souffert, il s'en souvient à jamais. C'est ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont désigné par : "ils se tiendront avec leurs défauts", afin qu'ils se reconnaissent parfaitement eux-mêmes.