Sod Yesharim — Purim

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 16b) : "Pour les Juifs, il y eut lumière, joie, allégresse et honneur." La lumière, c'est la Torah, ainsi qu'il est dit : "Car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière" (Proverbes 6,23). La joie, c'est Yom Tov (la fête), ainsi qu'il est dit : "Tu te réjouiras en ta fête" (Deutéronome 16,14).

L'allégresse, c'est la circoncision, ainsi qu'il est dit : "Je me réjouis de Ta parole" (Psaumes 119,162). L'honneur, ce sont les tefillin, etc.

Voici qu'en ce jour, le Saint, béni soit-Il, fit luire pour Israël, par une révélation explicite, la lumière de toutes ces choses qu'Amalek nie. C'est pourquoi il est dit : "Pour les Juifs, il y eut lumière", et comme la Guemara l'explique là-bas, la lumière est la Torah; de même : "Car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière" (Proverbes 6,23).

Car le sens de la Torah est, comme l'explique le saint Zohar (Metsora 53b) : "Qu'est-ce que la Torah? Ce qui éclaire et révèle ce qui était caché et inconnu", etc.

Cela signifie que toute la création du monde consiste en ce que le Saint, béni soit-Il, a revêtu la lumière et l'a cachée dans tous les vêtements de ce monde-ci. Par les paroles de Torah, on peut parvenir à la source de la lumière, qui est cachée dans tous les vêtements.

Amalek nie cela et dit : puisque le Saint, béni soit-Il, a dissimulé et caché la lumière dans des vêtements, il est impossible de révéler la lumière dans ce monde-ci; car, si telle avait été Sa volonté, Il ne l'aurait pas cachée dans les vêtements de ce monde-ci. Puisqu'Il a créé ce monde-ci, il est prouvé que Sa volonté est de cacher la lumière; quant à la révélation de la lumière, le Saint, béni soit-Il, l'a dans les mondes supérieurs, où il n'y a absolument aucun voile, mais seulement une intense clarté.

"La joie, c'est Yom Tov", comme il est dit : "Tu te réjouiras en ta fête" (Deutéronome 16,14). Cela signifie que les fêtes sont appelées les faces de ה'; de même qu'un visage atteste de tous les membres du corps, de même, au temps de la fête, on peut établir et reconnaître tout ce que le Saint, béni soit-Il, recherche chez l'homme, car, en ces jours, il existe un sentier droit pour chaque âme particulière qui cherche ה', afin de parvenir à cette recherche.

Amalek nie cela et dit qu'il ne peut absolument pas exister dans ce monde-ci de sentier droit permettant de reconnaître la lumière de Sa volonté. "L'allégresse, c'est la circoncision", comme il est dit : "Je me réjouis de Ta parole" (Psaumes 119,162), etc.

Cela signifie que, comme le saint Zohar l'explique (Bo 60a), "quel est l'ouverture du corps? Dis : c'est la circoncision", etc.

Si l'homme se restreint en cet endroit, ne donnant que selon Sa volonté, alors toutes ses réceptions seront elles aussi clarifiées, et il ne recevra que ce qui est Sa volonté; car, lorsque le vase de l'influence chez l'homme est clarifié, son vase de réception est aussi clarifié. Amalek nie cela, comme il est rapporté dans le Midrach : il hait la circoncision et dit : "Prends ce que tu as choisi." Il dit donc : puisqu'il est impossible à l'homme de se clarifier totalement, mais qu'après s'être clarifié et restreint dans le détail de l'ouverture du corps, le Saint, béni soit-Il, le clarifiera ensuite dans tous les détails, et puisqu'il faudra nécessairement en venir, dans les autres détails, à ce que le Saint, béni soit-Il, les clarifie, pourquoi me restreindre à l'ouverture du corps?

Le Saint, béni soit-Il, peut aussi clarifier le détail de l'ouverture du corps, même sans la restriction de l'homme. "L'honneur, ce sont les tefillin", etc.

Car, dans les tefillin du Maître du monde, qu'est-il écrit? "Car quelle grande nation... et quelle grande nation...", comme il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 6a).

Les tefillin sont donc un vêtement de Sa lumière : la lumière de Sa volonté s'est revêtue dans cette mitsva, et lorsque l'homme les pose, il peut par cela atteindre Sa lumière qui y est revêtue. Elles font allusion à toutes les actions des mitsvot, dans lesquelles l'homme peut creuser et révéler la lumière qui y demeure.

Amalek nie cela et dit que toutes ces choses sont ce que l'Ancien des jours (Atik Yomin) a couvert pour qu'il y ait voile, et que Sa volonté n'est pas de révéler ce qui est caché dans ce monde. C'est pourquoi il combattit Israël à Refidim : Amalek flaire toujours le manque d'Israël afin de l'accuser.

À Refidim, le manque était qu'ils avaient relâché leurs mains de la Torah et des mitsvot, comme l'explique le saint Zohar (Beshallah 64b) sur : "Y a-t-il ה' parmi nous ou non?" (Exode 17,7) : ceux qui avaient vu sur la mer l'éclat de la gloire de leur Roi se trouvèrent insensés et dirent : "Y a-t-il ה'?" Mais Rabbi Chimon dit ainsi : ils voulaient savoir s'il s'agissait de l'Ancien caché de tous les cachés, appelé Ayin (néant), ou de Zeir Anpin, appelé ה', etc. S'il en est ainsi, pourquoi furent-ils punis?

Parce qu'ils firent une séparation et en firent une épreuve, comme il est écrit : "et parce qu'ils avaient mis ה' à l'épreuve"; ils dirent : celui-ci s'interroge d'une manière, et celui-là d'une autre. C'est pourquoi, aussitôt, "Amalek vint".

En effet, à la mer, Israël voyait explicitement la conduite de l'Atika (l'Ancien), puis la clarté de cette lumière leur fut cachée. Ils voulaient donc savoir : "Y a-t-il ה' parmi nous?", c'est-à-dire : Zeir Anpin, appelé ה', est-il précisément parmi nous?

Autrement dit, le voile et la dissimulation sont précisément de leur côté, mais le Saint, béni soit-Il, les dirige toujours, de Son côté, par la conduite de l'Atika. Puisque toute la conduite de Zeir Anpin n'est que de leur côté, ils ont besoin du travail afin de repousser la dissimulation et de reconnaître la conduite de l'Atika.

"Ou non", Ayin, qui est appelé Atika, est-il parmi nous? Cela signifie que la dissimulation qui est parmi nous vient elle aussi de l'Atika, puisque le Saint, béni soit-Il, a établi qu'il y ait de la dissimulation parmi nous; dès lors, il n'y aurait, à Dieu ne plaise, pas de place au travail pour repousser la dissimulation, puisque la dissimulation elle-même vient de l'Atika.

C'est ce qui est rapporté là-bas : Israël dit : l'un s'interroge d'une manière et l'autre d'une autre; c'est pourquoi, aussitôt, Amalek vint. Car, en vérité, comme il est expliqué (Zohar, Haazinou 290a), Rabbi Chimon dit : "Tout ce que je dis de l'Atika Kadisha (l'Ancien saint), et tout ce que je dis de Zeir Anpin, tout est un; aucune parole n'y dépend d'une séparation.

Car au moment du zivoug (union), Atika et Zeir Anpin se trouvent, et tout est un." Toutefois, il est impossible de parvenir à ce zivoug si ce n'est par le travail dans Zeir Anpin; car, sans ce travail dans Zeir Anpin, c'est comme leur parole dans la Guemara (Chabbat 31a) : "Si les clés extérieures ne lui ont pas été remises, comment entrera-t-il?" Ce n'est qu'après que l'homme travaille selon sa force dans la dissimulation que le Saint, béni soit-Il, lui éclaire de la lumière de l'Atika; alors l'homme voit de lui-même que Zeir Anpin et Atika sont entièrement un, car il reconnaît bien comment le Saint, béni soit-Il, demeurait aussi auparavant près de lui, au sein de la dissimulation. Dans la délivrance de Purim, le Saint, béni soit-Il, montra cela explicitement, comme il est rapporté dans la Guemara (Meguila 13b) : "Il jeta le pour, c'est le sort." Un tanna enseigne : lorsqu'il tomba dans le mois d'Adar, il se réjouit grandement et dit : "Le sort m'est tombé dans le mois où mourut Moché." Sa joie essentielle fut donc de voir que le sort était tombé dans ce mois où la lumière de Moché notre maître fut cachée, et cette lumière ne peut plus être révélée en ce monde-ci, comme il est dit : "Il ne s'est plus levé en Israël de prophète tel que Moché" (Deutéronome 34,10), etc.

Telle était la joie de Haman. Il ne savait pas que Moché notre maître naquit le sept Adar, comme l'explique le saint Zohar (Houkat 181a) : "Voici que tu vas dormir avec tes pères, et tu te levas"; bien que tu sois rassemblé, tu demeures pour éclairer la lune, etc.

Cela signifie que, par le travail, on peut parvenir à la lumière de Moché notre maître.

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 6b) : "Il n'y a de différence entre le premier Adar et le second Adar que la lecture de la Meguila et les dons aux pauvres." Mon père et maître, le saint gaon, de sainte et bénie mémoire, expliqua que les treize expressions "il n'y a de différence" que la Guemara compte ici correspondent aux treize distinctions qui se trouvent entre Atika et Zeir Anpin. Car, en vérité, ces deux conduites, Atika et Zeir Anpin, sont une, et il n'y a entre elles aucun enchaînement de degrés, comme l'explique le saint Zohar (Nasso 121a) : "L'Ancien des anciens et Zeir Anpin, tout est un", etc.; et là-bas (Haazinou 290a), Rabbi Chimon dit : "Tout ce que je dis de l'Atika Kadisha et tout ce que je dis de Zeir Anpin, tout est un; aucune parole n'y dépend d'une séparation", etc.

Et comme il est rapporté dans le saint Zohar (Tsav 31a) : "Au moment du zivoug, ils s'unissent comme un, pour montrer que la Noukva (féminin) est comprise en lui dans une unité; la Noukva est appelée du nom du masculin", etc. Cela signifie qu'au moment du zivoug, Atika et Zeir Anpin se trouvent, et tous sont Atika.

Mais avant que l'homme ne parvienne à ce zivoug, où il reconnaît explicitement qu'Atika et Zeir Anpin sont tous un, il y a ces distinctions que la Guemara compte ici dans ces treize "il n'y a de différence". C'est le sens de : "Il n'y a de différence entre le premier Adar et le second Adar".

Toute la différence entre Atika et Zeir Anpin n'est qu'avant que l'homme n'arrive, par son travail, au zivoug véritable. Ces deux mois, le premier et le second Adar, ne font en vérité qu'un, et la combinaison de ces deux mois est ו-ה avant י-ה.

Cela indique que le Saint, béni soit-Il, montre explicitement en ces deux mois l'union de l'Atika et de Zeir Anpin, car il n'y a en vérité entre eux aucune différence ni distinction : tout est Atika. C'est pourquoi la combinaison est la même dans le premier comme dans le second : le premier Adar indique Zeir Anpin, le second Adar indique Atika, et dans les deux, la combinaison est ו-ה avant י-ה, pour montrer que le travail de l'homme dans Zeir Anpin a placé dans la racine de la volonté supérieure, béni soit-Elle, appelée Atika, qui est très au-dessus du travail.

Il ne convient donc nullement de dire laquelle précède l'autre en rang : la clarté de la lumière de l'Atika, ou la dissimulation de la lumière du point de vue de Zeir Anpin; car tout est une seule volonté, et il n'y a entre eux aucune différence ni distinction, et tout est un. Toutes les distinctions entre ces deux mois ne sont qu'avant de parvenir au moment du zivoug.

Alors, les actions de l'homme ne luisent encore pour lui que selon la lumière qu'il y a attirée par son travail; mais les actions que son travail ne pouvait éclairer demeurent, de son côté, dans l'obscurité. Comme mon père et maître, le saint gaon, de sainte et bénie mémoire, expliqua leur parole dans la Guemara (Guitin 60a) : Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Benaya : "La Torah fut donnée rouleau par rouleau", comme il est dit : "Alors j'ai dit : Voici, je viens; dans le rouleau du livre il est écrit à mon sujet" (Psaumes 40,8).

Rabbi Chimon ben Lakich dit : "La Torah fut donnée scellée", etc. Il expliqua, de bénie mémoire : l'un dit une chose et l'autre une chose, et ils ne divergent pas.

Rabbi Chimon ben Lakich parle de la conduite de Zeir Anpin; c'est pourquoi il dit : "La Torah fut donnée scellée", c'est-à-dire que, selon l'effort que l'homme fournit dans son travail pour y attirer la lumière, cela est scellé, et aucune appréhension de lumière supplémentaire ne s'y ajoute. C'est l'aspect de Zeir Anpin, qui n'éclaire pas de loin, mais : selon la peine, la récompense.

Le premier Adar y fait allusion. Rabbi Yo'hanan parle, lui, de l'éclairage de la conduite de l'Atika; c'est pourquoi il dit : "La Torah fut donnée rouleau par rouleau", c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, révèle chaque fois davantage la lumière, et ce qui paraissait auparavant obscur à l'homme, c'est précisément en cela que le Saint, béni soit-Il, lui révèle ensuite la lumière.

C'est le sens de : "Elle fut donnée rouleau par rouleau" : la lumière se révèle chaque fois encore davantage, sans fin, comme il est rapporté dans le saint Zohar, au sujet du secret de l'offrande, qu'elle monte jusqu'à l'infini (Tsav 26b). Cela signifie que le vêtement grossier lui-même, qui était auparavant dans l'obscurité, éclaire jusqu'à l'infini.

Cette lumière est appelée Atika et Arikh Anpin (Long Visage), qui éclaire aussi de loin; et une lumière si puissante est indiquée par le second Adar. Tel est le sens de : "Il n'y a de différence entre le premier Adar et le second Adar que la lecture de la Meguila", etc.

La lumière ne se révèle pas autant dans le premier Adar que dans le second, sauf la lecture de la Meguila : après qu'on lit la Meguila dans le second Adar, c'est-à-dire après que la lumière de l'Atika s'est révélée dans le second Adar, cette révélation est appelée le moment du zivoug. Alors on reconnaît bien que les deux mois ne font qu'un, sans aucune différence entre eux, car Atika et Zeir Anpin sont tout un.

Et les dons aux pauvres. Cela signifie que, avant que la lumière de l'Atika ne soit révélée, il n'est personne au monde qui ne soit appelé pauvre face à une lumière si claire.

C'est comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayikra, chap. 4) sur le verset : "Et l'âme non plus n'est pas remplie" (Ecclésiaste 6,7).

Une parabole : un homme du commun avait épouse une fille de roi; même s'il la nourrit de tous les délices du monde, il ne s'acquitte pas de son devoir. Pourquoi?

Parce qu'elle est fille de roi. Ainsi l'âme, etc.

Cela signifie que l'âme n'est pas en repos et désire toujours aspirer à une lumière plus grande. "L'âme n'est pas remplie" jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, lui éclaire la lumière de l'Atika, qui éclaire jusqu'à l'infini; alors elle demeure en repos.

Cette lumière éclaire dans le second Adar. Car le premier Adar est appelé dans le saint Zohar (Idra, Nasso 137a) le nez de Zeir Anpin, comme il est écrit : "Et par Ma louange Je te retiendrai" (Isaie 48,9); cela signifie qu'il n'éclaire que selon le travail de l'homme.

Le second Adar est appelé la bouche, et la bouche achève : l'éclairage de Zeir Anpin s'y achève, et l'éclairage de l'Atika, qui est lumière infinie, commence. À ce sujet il est écrit : "Qu'il me baise des baisers de sa bouche" (Cantique des cantiques 1,2).

Car le premier Adar, qui est dans l'aspect du nez, n'éclaire que selon le travail de l'homme; tandis que le second Adar, qui est dans l'aspect de la bouche, y fait luire la lumière telle qu'elle est du côté du Saint, béni soit-Il. À ce sujet, il est rapporté dans le saint Zohar (Noah 70a) : "Qu'il me baise des baisers de sa bouche" : c'est le désir supérieur, que la volonté sorte de la bouche et non du nez, etc.

Mais, quant à l'ordre des sections, les deux sont identiques. C'est-à-dire: pour leur fixation parmi les paroles de la Torah, les deux sont identiques.

Et pour l'oraison funèbre et le jeûne aussi, les deux sont identiques. Car dans le premier Adar il y a également de la joie, car le Nom אהי' - 'Je suis prêt à enfanter' - y éclaire l'homme; et, du fait de cette attente et de cette espérance qu'a l'homme, la joie lui revient aussi.

Toutefois, l'achèvement de la délivrance est au second Adar: alors brille la lumière d'Atika (l'Ancien), un tikoun pour tous les actes et les vêtements, même les plus éloignés. C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont fixé de dire au mois embolismique: pour l'expiation de la faute et des transgressions.

Nos Maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué dans la Guemara (Yoma 36b): les transgressions sont les rébellions, commises délibérément pour irriter, à Dieu ne plaise; et pourtant un tikoun éclaire aussi là-bas, de la part de la lumière d'Atika. C'est pourquoi vient alors le tikoun de (מי אל כמוך), 'Qui est Dieu comme Toi', etc.

Ce tikoun correspond à: il n'y a de différence entre le premier Adar et le second Adar que..., car le tikoun de (מי אל כמוך) procède des jours d'autrefois, qui sont du côté de la lumière d'Atika, ainsi qu'il est expliqué (Idra Kadicha, Nasso 130b): les treize attributs de miséricorde procèdent d'Atika Kadicha: (מי אל כמוך), un; (נושא עון), deux; (ועובר על פשע), trois; (מימי קדם), treize, etc. Car au premier Adar, lorsque le tikoun n'éclaire que depuis Zeir Anpin, dans l'aspect des jours du monde, le tikoun est (אני ה'); et nos Maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué dans la Guemara (Roch Hachana 17b): 'Je suis le Nom avant que l'homme faute, et Je suis le Nom après qu'il a fauté et qu'il fait repentance', etc.

Puisqu'il ne procède que de Zeir Anpin, il est impossible qu'il ne reste aucune trace de la faute. Mais lorsque le tikoun commence à éclairer depuis les jours d'autrefois, qui sont la lumière d'Atika, il ne reste même pas de trace de la faute.

Tel est le tikoun des jours d'autrefois: (מי אל כמוך), soit: qui est assez puissant pour faire éclairer un tikoun d'aussi loin, afin qu'il ne reste même pas de trace de la faute? À ce sujet il est dit (Zohar, ibid.

140a): 'Le premier tikoun: le cheveu est arrangé au-dessus et sort devant l'ouverture des oreilles, sous les boucles suspendues aux oreilles; les cheveux descendent, mèche sur mèche, jusqu'au sommet de la bouche', etc. Le saint Zohar explique par là le lien qui va du nez de Zeir Anpin jusqu'au sommet de la bouche: au moment de l'union, le lien entre ces deux aspects, Atika et Zeir Anpin, est connu clairement; tout est un.

Voici que, face à ces deux conduites du Saint, béni soit-Il - Atika et Zeir Anpin -, le Saint, béni soit-Il, a placé dans ce monde les deux luminaires, le grand luminaire et le petit luminaire, le soleil et la lune. Ils font allusion à ces deux conduites.

La lumière du soleil éclaire tous les lieux éloignés, sans voile qui la dissimule. Quant à la lumière de la lune, nous trouvons parfois que la lune est couverte, et parfois un voile dissimule sa lumière; car la lune fait allusion à une lumière qui éclaire l'homme par l'acte de son service.

Cette lumière est limitée: combien l'homme peut-il éclairer? seulement jusqu'au lieu que son travail peut atteindre. Mais le lieu où son travail ne peut plus éclairer reste, de son côté, dans l'obscurité.

La lumière du soleil, au contraire, indique la lumière d'Atika, qui éclaire du côté du Saint, béni soit-Il. Par une telle lumière, rien ne reste dans l'obscurité, car Sa gloire remplit toute la terre et aucun lieu n'est vide de Sa lumière, béni soit-Il.

Les onze jours par lesquels les jours du soleil excèdent les jours de la lune font allusion à cela, car la lumière de la lune ne peut éclairer ces onze jours. Onze indique toujours les actes qui sont dans l'obscurité et que le service de l'homme ne peut éclairer.

C'est pourquoi ils sont onze: au sujet de la sainteté, il est dit dans le Sefer Yetsira: 'dix et non onze'; et du côté de la kelipa il y en a onze, comme il est dit dans le saint Zohar (Terouma 164b): 'On donne à l'Autre Côté (sitra a'hra) un compte de plus, et elle est déficiente dans son compte, comme onze', etc. C'est que Dieu a fait l'un en regard de l'autre: face aux dix de la sainteté, il y a dix dans la kelipa, afin que le libre choix soit entier.

Cependant, il faut nécessairement qu'il y ait un de plus dans la kelipa; et ce un provient de la sainteté, car sans ce un qu'ils ont de la sainteté, la sitra a'hra n'aurait aucune subsistance. C'est pourquoi la kelipa est onze.

Mais par le rayonnement de la lumière du soleil, c'est-à-dire de la lumière d'Atika, ces onze jours aussi éclairent. C'est cela que les jours du soleil excèdent de onze jours les jours de la lune: pour indiquer que les actes que le travail de l'homme ne pouvait éclairer, le soleil a aussi la force de les éclairer.

C'est ce qui est dit dans la Guemara (ibid.): lorsque l'année est embolismique, on lit [la Meguila] au second Adar. L'embolisme de l'année vient de ces onze jours par lesquels les jours du soleil excèdent les jours de la lune, que le service de l'homme ne peut clarifier.

C'est pourquoi nos Maîtres, de mémoire bénie, ont dit dans la Guemara (Sanhédrin) qu'ils ne transmettaient le secret de l'embolisme qu'aux sages. En effet, les sages savent fort bien attendre et ne se hâtent pas de saisir la fin dans la précipitation, avant le temps.

Certes, les sages auraient eu la force de faire grand bruit et d'insister dans leur prière pour hâte la fin; mais s'ils avaient hâté la fin par leur prière, toute la délivrance n'aurait été qu'à la mesure de leur intelligence et du service qu'ils saisissaient, et plusieurs vêtements seraient, de ce fait, restés dans l'obscurité, sans tikoun, à Dieu ne plaise. Aussi les sages ne désirent-ils pas hâte la fin; ils attendent que la lumière du soleil rayonne.

Alors tous les vêtements éclaireront, même les plus inférieurs et les plus humbles, qui sont aujourd'hui dans l'obscurité; aucun vêtement, même le plus éloigné, ne restera privé de tikoun, à Dieu ne plaise. C'est ce qu'ont dit nos Maîtres, de mémoire bénie, dans le Midrach: Israël a prêté trois serments, de ne pas presser la fin, de ne pas se rebeller contre la royauté, et de ne pas révéler le secret de l'embolisme.

Cela rejoint ce que notre maître, le saint Gaon, que le souvenir du juste soit pour la vie du Monde à venir, expliquait du verset: 'Il se courbe, il se couche comme un lion', etc. Lorsqu'il est couché, quelle vaillance y paraît, et quelle louange y a-t-il pour le lion lorsqu'il est couché?

Il conviendrait de louer la force du lion lorsqu'il se lève, non lorsqu'il est couché. Il expliquait, de mémoire bénie, que cela suit l'enseignement de nos Maîtres, de mémoire bénie, dans la Guemara (Yoma 69b): les Hommes de la Grande Assemblée rendirent à la couronne son éclat ancien et dirent: 'Telles sont Ses puissances', etc.

Car celui qui n'est pas fort et puissant ne peut se retenir de se venger aussitôt de ses ennemis. Mais celui qui est vraiment fort et puissant, certain de sa force et capable de se venger de ses ennemis en tout temps, ne se hâte pas de se venger aussitôt: il peut se retenir jusqu'à ce que leur mesure soit pleine, puis les payer selon leur acte.

C'est le sens de: 'Telles sont Ses puissances'; de ce qu'Il se courbe, se couche et attend de se venger, on reconnaît justement l'intensité de Sa puissance. Tel est aussi le sens de leur parole: 'On ne transmet le secret de l'embolisme qu'aux sages'; les sages savent intercaler l'année et faire de ces onze jours un second Adar. 'L'année est embolismique' signifie que, devant ces vêtements que le travail de l'homme ne peut éclairer par un tikoun, les sages se retiennent et attendent; ils lisent la Meguila au second Adar, afin que ces vêtements éloignés aussi éclairent et qu'il ne reste chez Israël aucun vêtement sans tikoun, à Dieu ne plaise.

C'est de cela qu'il est dit: (מי אל כמוך), etc.

Le second 'il n'y a pas de différence' correspond à (נושא עון), 'Il porte la faute', comme il est expliqué dans le saint Zohar (ibid.): (נושא עון), voici le deuxième. C'est: 'Il n'y a de différence entre le Chabbat et une fête que la préparation de nourriture seule.' La nourriture de l'âme fait allusion à ce que l'homme fortifie en lui le keli (récepteur), afin qu'il ait la force de recevoir une lumière du Saint, béni soit-Il.

Aussi est-il permis, le jour de fête, de préparer pour soi un keli récepteur; mais les préparatifs de la nourriture de l'âme, c'est-à-dire recevoir dans le lieu le plus éloigné, sont interdits le jour de fête. Car seuls les jours profanes permettent de faire entrer de l'extérieur et de l'endroit éloigné, et d'en préparer des kelim pour la réception.

Le jour de fête, en revanche, il n'est permis que de préparer sur place des kelim de réception et de les fortifier, car la fête est celle qu'Israël sanctifie par l'acte de son service, mais non d'y faire entrer des kelim de l'extérieur et du lointain. Au Chabbat, toutefois, il est également interdit de préparer même un keli récepteur sur place, car le Chabbat est une sainteté établie et subsistante du côté du Saint, béni soit-Il, sans aucun acte de l'homme.

C'est-à-dire que même la préparation du keli récepteur vient elle aussi du Saint, béni soit-Il; c'est pourquoi même la préparation de la nourriture de l'âme y est interdite. La même différence qui est entre le Chabbat et la fête est aussi entre Zeir Anpin et Atika Kadicha, c'est-à-dire entre le premier Adar et le second Adar.

Ce tikoun correspond à (נושא עון), comme il est expliqué là-bas: (מי אל כמוך), voici le premier; (נושא עון), voici le deuxième, etc. Dans Zeir Anpin aussi il y a un tikoun appelé (נושא עון), mais dans ZA, (נושא עון) est dit après le tikoun de (ואמת), pour indiquer que dans la mesure où l'homme se clarifie lui-même, Il porte la faute.

Mais dans Atika, (נושא עון) est dit immédiatement après (מי אל כמוך), pour indiquer que le Saint, béni soit-Il, porte la faute si haut qu'elle éclaire réellement comme elle est de Son côté, sans qu'il y ait jamais eu en elle aucune dissimulation. Cela suit ce qui est dit: 'et il en sera comme si Je ne vous avais pas rejetés'.

À ce sujet il est dit dans le saint Zohar (ibid. 140a): 'Le second tikoun: le cheveu sort et monte du sommet de la bouche jusqu'à l'autre extrémité de l'ouverture de la bouche, puis descend sous la bouche jusqu'à l'autre extrémité, mèche sur mèche, en bel arrangement', etc.

C'est comme l'explique le saint Zohar (ibid. 132a) à la fin du passage: il est écrit: 'Ses boucles sont ondulées, noires comme le corbeau', et il est écrit: 'Les cheveux de Sa tête étaient comme une laine pure'.

Il n'y a pas de difficulté: l'un concerne la barbe supérieure et l'autre la barbe inférieure. Les cheveux font allusion à cette lumière que l'homme ne peut atteindre et qui paraît à ses yeux superflue; tel est 'noires comme le corbeau'.

C'est pourquoi tout keli de flux est entouré de cheveux, pour indiquer le flux qui reste à la source et que le récepteur ne peut atteindre. Cela est du côté de Zeir Anpin, appelé la barbe inférieure.

Mais du côté d'Atika Kadicha, appelé la barbe supérieure, il n'y a aucun surplus, et là c'est: 'Les cheveux de Sa tête étaient comme une laine pure.' C'est le sens de ce qui y est dit: 'Le cheveu sort et monte du sommet de la bouche jusqu'à l'autre extrémité de l'ouverture de la bouche, puis descend sous la bouche...', etc. Car à l'inverse nous trouvons: 'il couvrira sa moustache', ce qui signifie que la bouche, keli qui dispense, est couverte.

Mais lorsque se révèle ce tikoun qui éclaire dans tous les vêtements, on voit clairement qu'il n'y avait aucun surplus. Tel est le sens de ce qu'il écrit: 'puis descend sous la bouche jusqu'à l'autre extrémité, mèche sur mèche, en bel arrangement', etc.: car elle est comme une laine pure.

Amalek vint, combattit Israël à Réphidim, etc. (Exode 17,8).

Dans le saint Zohar (Bechalah 64b): 'Israël était-il donc sot, ne savait-il pas cela? Or ils voyaient la Chekhina devant eux', etc.

Et ils disent: 'Le Nom est-Il au milieu de nous ou non?' Mais Rabbi Chimon dit ceci: ils voulaient connaître la différence entre Atika Sétima, le Caché de tous les cachés, appelé (אין), et Zeir Anpin, appelé (ה'), etc. S'il en est ainsi, pourquoi furent-ils punis?

Parce qu'ils opérèrent une séparation et le firent comme une épreuve, ainsi qu'il est écrit: 'pour avoir mis le Nom à l'épreuve, en disant...', etc.

Explication de la chose, ainsi que l'a expliqué mon père et maître, le saint et éminent génie, de mémoire bénie (אאמו"ר הגה"ק זצלה"ה), sur cette parole de nos maîtres dans le Midrach: 'Israël combattit à Refidim' - parce qu'ils avaient relâché leurs mains des mitsvot. Car chaque fois qu'Israël voyage pour acquérir une nouvelle acquisition, avant qu'ils ne soient entièrement clarifiés et qu'ils possèdent un réceptacle pour recevoir cette nouvelle acquisition, Amalek se tient toujours contre eux pour accuser.

Or les limites des six cent treize mitsvot donnent une assurance forte et d'une vigueur immense à ceux qui les tiennent. Mais tant qu'Israël n'est pas clarifié dans ces limites, tout l'être d'Israël ne tient encore qu'à l'amour qui vient de Lui, qu'Il témoigne à leur sujet en disant qu'ils sont montés les premiers dans la pensée, avant tout service; comme le dit l'Écriture: 'Le roi est lié dans les canaux' (Cantique 7, 6), c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, s'est lié à Israël sans aucune raison.

Cet amour est toutefois très caché, sans aucune sensation dans le cœur; et quoique cet amour lui-même soit très élevé, puisqu'il est sans limite ni fin, il n'en vient aucune force, car il ne procède pas du service de l'homme, mais d'Atika (le niveau du Très Ancien). C'est le sens de ce qui est rapporté là-bas: 'Pourquoi furent-ils punis?

Seulement parce qu'ils opérèrent une séparation...', c'est-à-dire qu'ils savaient bien que le Saint, béni soit-Il, se conduisait envers eux selon la conduite d'Atika; et toute leur faute fut de mettre le Nom à l'épreuve, etc., c'est-à-dire qu'ils demandaient à sentir dans leur cœur la force de la conduite d'Atika, afin d'avoir aussi dans le présent la force de savoir qu'ils étaient montés dans la pensée, même sans service. Or Il ne veut pas montrer cette force dans ce monde.

Qui fut plus grand que notre maître Moché, à qui le Saint, béni soit-Il, montra chaque génération et ses exégètes, sans rien lui cacher? Et pourtant le Saint, béni soit-Il, lui dit: 'Tu verras Mon dos, mais Ma face ne sera pas vue' (Exode 33, 23); et le Targoum traduit: 'Tu verras ce qui est après Moi', c'est-à-dire que seulement après l'acte tu verras clairement comment l'acte était lié, dès le commencement aussi, à Sa volonté.

Mais dans le présent, c'est-à-dire à l'heure de l'acte, tu ne peux le voir. Car si cette force était révélée explicitement, il ne resterait aucun lieu pour le service.

C'est en ce sens qu'il est dit: 'Amalek vint' (Exode 17, 8). Comme l'explique le Zohar (ad loc.), le Saint, béni soit-Il, dit: 'Vous avez dit: Le Nom est-Il parmi nous ou non?

Je vous livrerai donc au chien...', et la kelipa (écorce spirituelle) d'Amalek est appelée chien, comme l'explique le Zohar (ad loc.): 'Lorsque le bœuf et l'âne s'accouplent ensemble..., de leur force sort celui qu'on appelle chien, et il est le plus insolent de tous...', etc. Car Elokim a fait l'un en face de l'autre.

Face à la bonté de sainteté d'Abraham notre père, qui s'annulait entièrement devant Sa volonté - et cela est appelé l'âne de sainteté -, il y a la kelipa d'Ismaël, qui se répand dans toute convoitise de son cœur jusqu'à détruire son âme, et dit: Bien que le Saint, béni soit-Il, voie tous ses actes, Il n'a certes rien créé qui soit contre Sa volonté. C'est l'âne de la kelipa.

Et face à la mesure de rigueur de sainteté d'Its'hak notre père, qui fit luire dans le monde qu'il y a un jugement et un juge qui surveille chaque détail, il y a la kelipa d'Esau, qui dit: le Saint, béni soit-Il, voit tous ses actes, mais le Saint, béni soit-Il, ne le voit pas. C'est ce que dit la Guemara (Menahot 110a), qu'ils L'appellent 'dieu des dieux', c'est-à-dire qu'ils disent: 'Le Nom a abandonné la terre'; toute Sa conduite est seulement très haut, au-delà de toute saisie, dans le caché.

Mais dans l'intellect qui est à la portée de la saisie de l'homme, on peut, à Dieu ne plaise, agir même des choses contraires à Sa volonté. C'est le bœuf de la kelipa.

À ce sujet, le Zohar dit (ad loc.): 'Lorsque le bœuf et l'âne s'accouplent ensemble, de leur côté sort, de leur force, celui qu'on appelle chien, et il est le plus insolent de tous...', c'est-à-dire Amalek, qui n'est qu'insolence envers le Ciel: il dit que le Saint, béni soit-Il, le voit en tous ses actes, et que lui voit Sa volonté dans tout l'élan de son cœur, car il est pur sur les genoux de sa mère. À première vue, la différence entre cette kelipa et la sainteté est très subtile: Israël aussi est assuré, au sujet de tous ses actes, qu'ils sont Sa volonté.

Mais en vérité c'est tout l'inverse de la sainteté. Chez Israël, cette force n'est qu'après l'acte; dans le présent, c'est-à-dire à l'heure de l'acte, ils sont pleins de regret et de crainte, peut-être, à Dieu ne plaise, de ne pas viser le but de Sa volonté.

Car ils savent bien que Sa volonté a posé dans le monde le bien et le mal, et que le but visé dans le mal est que le bien qui y est caché en soit clarifié, tandis que le mal lui-même soit entièrement annulé. C'est pourquoi toute âme d'Israël choisit, dans le cercle de sa saisie, le bien seul et abhorre le mal.

Amalek, au contraire, dit que même dans le présent il n'y a aucun mal et que tout ce que son cœur désire est certainement Sa volonté. C'est pourquoi, lorsque Israël demandait à recevoir aussi dans le présent la force de la conduite d'Atika, le chien vint aussitôt et les mordit: le Saint, béni soit-Il, leur montra la kelipa d'Amalek, qui est toujours insolente envers le Ciel en disant qu'elle n'a besoin d'aucune contraction, même dans le présent.

Ainsi, chaque fois qu'Israël sort de sa limite pour acquérir une nouvelle acquisition, et qu'il est encore en chemin, avant que cette acquisition ne soit achevée chez lui, l'accusation d'Amalek se dresse contre lui. Il en fut de même aux jours d'Assuérus: Israël devait alors acquérir la nouvelle acquisition de la Torah orale, car c'était entre le premier et le second Temple.

Le premier Temple était une lumière claire, dans une révélation explicite; et lorsqu'une lumière est explicite, cela s'appelle Torah écrite, selon le verset: 'Tout est par écrit, de la main du Nom sur moi...' (I Chroniques 28, 19). Mais lorsque la lumière se cache, elle s'appelle Torah orale, c'est-à-dire que la Torah écrite se cache et se revêt dans la Torah orale, ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Terouma 161b): 'Nous posons en regard Souviens-toi et Garde: Torah écrite, Torah orale.' Le second Temple s'appelle Torah orale, car après la destruction du premier Temple, la clarté de la Torah écrite se cacha et se revêtit dans la Torah orale, qui est le second Temple.

Et avant que l'édifice du second Temple ne soit entièrement achevé, tout l'être d'Israël ne tenait qu'au grand amour caché qui demeurait en eux; et sur ce chemin la kelipa d'Amalek se dressa contre eux.

Il est dit dans la Guemara (Houlin 139b): 'Où Haman est-il dans la Torah? Comme il est dit: As-tu mangé de l'arbre dont Je t'avais ordonné de ne pas manger?' (Genèse 3, 11), etc.

Mon père et maître, le saint et éminent génie, de mémoire bénie, expliqua cela ainsi: Sa volonté était qu'il y eût dans le monde une crainte permanente, afin qu'aucun homme ne se fie à ses actes en se disant qu'ils sont certainement agréables au Nom, mais qu'il craigne toujours de n'avoir peut-être pas visé le but de Sa volonté. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, le reprit: 'As-tu mangé de l'arbre dont Je t'avais ordonné...', etc.

Par ce reproche fut fixé dans la création que l'homme marche toujours dans la crainte et la peur, peut-être a-t-il, à Dieu ne plaise, dévié de Sa volonté. De ce reproche se ramifia dans le monde une telle peur qu'aux jours de Haman, Israël eut ensuite l'impression que toute permanence de son être avait été retranchée et annulée, à Dieu ne plaise.

Mais par le bien qui se trouvait dans ce reproche: 'As-tu mangé de l'arbre...', Israël mérita de manger la manne dans le désert. Cela veut dire qu'une foi excédant la raison fut fixée dans le cœur d'Israël, afin qu'ils aient toujours une foi sans aucune raison ni connaissance, selon la parole de nos maîtres (Tamid 28a): 'Quelle est la voie droite que l'homme doit choisir...', et certains disent: 'Qu'il tienne une foi excédant la raison.' Cette foi est indiquée par la consommation de la manne; car la manne est, comme le dit le Zohar, 'semblable au bdellium', à des pierres de cristal sans aucune couleur, c'est-à-dire sans aucune saisie, mais seulement une foi excédant la raison.

Il n'y avait aucune assurance pour le lendemain, comme nos maîtres le disent (Yoma 75b): 'une chose qui fond dans la paume de la main'; c'est-à-dire que dans sa consommation il n'y avait aucune prise de l'homme. De même, par la peur et le voile qu'Israël souffrit aux jours de Haman, il y aura toujours chez eux, comme il est écrit: 'Ces jours de Pourim sont rappelés et accomplis dans chaque génération...' (Esther 9, 28), c'est-à-dire que, dans chaque génération et chaque année, durant ces jours de Pourim, s'éveillera dans les cœurs une illumination qui dépasse de beaucoup la limite de leur saisie.

La Guemara dit encore (Houlin, ibid.): 'Où Esther est-elle dans la Torah? Comme il est dit: Et Moi, Je cacherai assurament Ma face...' (Deutéronome 31, 18), etc.

Et le saint Ari, Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie, explique que le voile qui fut aux jours de Haman était une torpeur, comme il est écrit: 'Le Nom Elokim fit tomber une torpeur...' puis: 'Le Nom Elokim façonna la côte... en femme, et l'amena à l'homme' (Genèse 2, 21-22). Le sens est le suivant: dans la création du mâle et de la femelle, l'édifice de la création fut entièrement achevé.

Mâle et femelle font allusion à l'ordre de l'enchaînement que le Saint, béni soit-Il, a posé dans la création afin d'y faire descendre Sa lumière selon cet ordre. Aussi, lorsque l'édifice fut entièrement achevé, il est dit: 'Il l'amena à l'homme.' Car avant que l'édifice ne fût achevé, c'est-à-dire au temps de la torpeur, la vie de la création était dans une lumière immense qui éclairait à travers tous les revêtements, en donnant une conscience manifeste et saillante que la vie ne provenait que de la force du Saint, béni soit-Il, sans aucun éveil d'en bas (itarouta de-letata).

Mais lorsque l'édifice fut entièrement achevé, la vie ne commença à luire dans la création que selon la mesure et la limite de son réceptacle; l'intensité de la première lumière passa et s'en alla. Car le Saint, béni soit-Il, conduit ainsi les choses: l'essentiel de l'être de la création doit provenir de la seconde lumière, qui vient par l'éveil d'en bas.

Il fallut donc d'abord une torpeur; et alors, du point de vue de la création, le voile est très fort, car cette lumière immense qui éclaire alors n'est absolument pas saisissable par la création. C'est alors, au temps du voile, que se trouve en vérité l'essentiel de l'édification du réceptacle: cette lumière qui y demeure alors vient d'un lieu très élevé, sans fin ni limite.

Après que l'édifice est entièrement achevé, il n'y a plus en lui une lumière si grande, car l'édifice du réceptacle ne peut recevoir la lumière que selon la mesure de sa limite. C'est à cela que fait allusion le verset qui dit ensuite: 'Ils surent qu'ils étaient nus' (Genèse 3, 7), c'est-à-dire que la grandeur de la lumière qu'ils avaient auparavant leur fut cachée, et qu'ils eurent besoin de tuniques de peau, c'est-à-dire de la seconde lumière.

De même, au temps du don de la Torah au Sinaï, le saint Ari, de mémoire bénie, écrit qu'il y eut aussi une torpeur, ainsi qu'il est dit dans le Midrach: 'Le sommeil de la fête de Clôture était doux', et le Saint, béni soit-Il, les réveillait en disant: 'Je suis le Nom...', etc. Cela veut dire qu'après la condition de torpeur qu'ils avaient eue auparavant, pouvait leur être révélé 'Je suis', et qu'ils feraient précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons', en vertu du premier amour caché en eux depuis le temps de la torpeur.

Il y eut aussi une condition de torpeur au temps de Haman, comme le dit la Guemara (Meguila 13b): 'Ils dormaient des mitsvot.' Le voile s'était alors tellement renforcé que tout l'être d'Israël ne tenait qu'à l'amour caché, à ce qu'Israël était monté dans la pensée; mais à l'œil rien n'avait aucune force. Même chez Mardochée, de qui il est dit: 'Mardochée ne pliait ni ne se prosternait' (Esther 3, 2), cela était sans aucune raison: il n'avait qu'un frisson dans son cœur, l'amour du Saint, béni soit-Il.

Mais il n'avait pas la force de clarifier cet amour explicitement aux yeux de tous, afin que tous sachent et comprennent pourquoi il ne pliait ni ne se prosternait. Cela venait de la torpeur qui était alors, car se réveilla alors ce voile qui avait été chez le premier homme après la séduction du serpent.

Car le serpent, le chien et le porc sont tous la kelipa d'Amalek. C'est pourquoi, de même qu'après la séduction du serpent il est dit: 'Ils surent qu'ils étaient nus', c'est-à-dire qu'ils restèrent pleins de honte, de même aux jours de Haman il est écrit: 'Mardochée déchira ses vêtements' (Esther 4, 1), c'est-à-dire qu'il resta nu.

Et au sujet d'Esther aussi, il est dit finalement: 'Esther revêtit la royauté' (Esther 5, 1), mais auparavant elle ne revêtait pas la royauté. Tout cela fait allusion à la grandeur du voile et de la torpeur qui étaient alors.

Ensuite, lorsque l'édifice fut entièrement achevé, ils méritèrent, par la patience qu'ils eurent au temps du voile, ce qui est écrit: 'Ces jours de Pourim ne passeront pas du milieu des Juifs, et leur souvenir ne cessera pas de leur descendance' (Esther 9, 28). Cela signifie que, même après l'achèvement de l'édifice, lorsque l'amour n'éclaire plus que selon la mesure du réceptacle, le premier amour qui fut au temps de la torpeur, sans limite ni fin, s'éveillera toujours.

Ainsi le saint Ari, de mémoire bénie, dit du verset: 'Mardochée passa' (Esther 4, 17), que le yesod d'Abba (le fondement du Père) passe, c'est-à-dire que le premier amour, provenant d'Atika et sans fin ni limite, éclairera toujours dans les cœurs d'Israël.

Il est dit dans la Guemara (Roch Hachana 29a): 'Lorsque Moché levait la main, Israël l'emportait...', etc. Les mains de Moché faisaient-elles la guerre ou brisaient-elles la guerre?

Mais cela t'enseigne que tout le temps où Israël regardait vers le haut et asservissait son cœur à son Père qui est aux cieux, il l'emportait, etc. (Exode 17, 11).

Cela veut dire que, lorsqu'Israël regarde vers le point qui dépasse sa saisie, il annule toute sa connaissance devant ce point. Mais lorsque les nations regardent vers ce point qui dépasse leur saisie, elles disent qu'elles sont d'existence nécessaire.

Israël, au contraire, comprend bien qu'il n'y a, à Dieu ne plaise, aucune existence nécessaire, et sait que tout n'est que volonté simple. Il est dit là-bas: 'Choisis-nous des hommes, et sors combattre Amalek' (Exode 17, 9).

Car, pour annuler Amalek, il faut rassembler toutes les petites actions d'Israël. Des petites actions qu'Israël accomplit pour l'honneur du Ciel, il se clarifie que tout son désir et son intention ne sont que Sa volonté; et toutes les actions qui se trouvent en eux croissent encore de cet amour qu'ils avaient lorsqu'ils disaient 'nous ferons' avant 'nous entendrons'.

Tel est le sens de 'Choisis-nous des hommes': il ordonna de rassembler toutes les petites actions qui se trouvent chez Israël. Bien qu'elles paraissent de petites actions, lorsqu'elles sont rassemblées, il en résulte un grand compte, et par cela l'accusation d'Amalek sera annulée.

Tel est le sens de ce qui est rapporté dans la Pesikta Atikta: ils combattirent Amalek par quatre termes: holesh, goral (tirage au sort), hevel (corde) et pour. Le goral n'existe que pour les yeux de l'homme; mais du côté du Saint béni soit-Il, il n'y a pas de goral, car tout vient de Lui selon le jugement.

C'est pourquoi, alors, aux jours de Moché, il est écrit: "Josue affaiblit (ויחלש) Amalek" (Exode 17,13). Ils étaient alors encore avant le don de la Torah, et n'avaient pas une force assez grande pour annuler Amalek entièrement; ils n'avaient pas encore cet argument: "Que feras-Tu pour Ton grand Nom?" Aussi est-il dit là-bas: "Josue affaiblit", car holesh est un terme de faiblesse, et holesh est aussi un terme de goral, comme il est écrit: "Il domine sur les nations" (וחולש על גוים).

Cela paraissait alors comme un plateau de balance qui penche ici et penche aussi là-bas, et comme une chose survenue ainsi par hasard. Mais chez David, il est dit le terme hevel, comme il est écrit: "Il les mesura avec une corde" (II Samuel 8,2).

C'est-à-dire qu'ils avaient alors une grande force, après le don de la Torah; et David, que la paix soit sur lui, montrait qu'il existe une ligne droite d'Israël au Saint béni soit-Il, comme il est écrit: "Yaakov est la corde de Son héritage" (Deutéronome 32,9), soit une union et un attachement communs entre Israël et leur Père dans les cieux. Ici, aux jours de Haman, sont dits goral et pour.

Goral est un terme de projection, comme celui qui jette d'en haut vers le bas. Tel était aussi le sens du goral des boucs, pour Azazel.

Comme il est rapporté dans le Zohar (Tetsaveh 185a): "Aaron placera sur les deux boucs des sorts, un sort pour ה' et un sort pour Azazel" (Lévitique 16,8). C'est la joie de cet accusateur, car le Saint béni soit-Il tire le sort avec lui et le convie, sans qu'il sache qu'un feu ardent est jeté sur sa tête et sur son peuple, comme il est dit: "Tu amasseras des charbons ardents sur sa tête" (Proverbes 25,22).

Ton signe: "La reine Esther n'avait fait venir au festin qu'elle avait préparé ni le roi ni personne, sinon moi" (Esther 5,12), puis: "Haman sortit ce jour-là joyeux et le cœur bon" (Esther 5,9), par cette part qu'il avait reçue, etc. Puis: "Car l'oppresseur ne vaut pas le dommage du roi" (Esther 7,4).

Quel dommage du roi? Comme il est dit: "Ils retrancheront notre nom de la terre; et que feras-Tu pour Ton grand Nom?" (Josue 7,9).

Alors: "Haman fut terrifié devant le roi et la reine" (Esther 7,6), etc. C'est-à-dire qu'ils disent: puisque le Saint béni soit-Il désire un vêtement de royauté, et qu'il n'est pas de roi sans peuple, leur existence est donc nécessaire.

Tel est le goral: le Saint béni soit-Il a jeté d'en haut vers le bas une telle dissimulation, afin qu'Israël se clarifie lui-même dans cette dissimulation; de ce fait, l'honneur des cieux grandit davantage. Les nations, elles, concluent de cette dissimulation que leur existence est nécessaire.

Ainsi est-il rapporté aussi dans le Zohar (Emor 101b): "des serviteurs qui jettent des outrages à leur maître", etc. Et par ce goral lui-même leur arrive toute l'annulation, comme conclut là-bas le Zohar: "Tu amasseras des charbons ardents sur sa tête"; "car l'oppresseur ne vaut pas le dommage du roi".

Quel est le dommage du roi? "Que feras-Tu pour Ton grand Nom?" Cela signifie qu'il ne convient plus, à plus forte raison, de pouvoir encore clarifier quelque chose des nations face à la patience qui provient de cette dissimulation présente.

Pour est de la langue de perourim (miettes): le Saint béni soit-Il rassemble toutes les actions fines et petites de tout Israël, les élève vers Lui, et montre qu'elles sont toutes honneur des cieux. C'est ce qui est dit ici: "Va, rassemble tous les Juifs qui se trouvent" (Esther 4,16), soit rassemble toutes ces petites actions.

De toutes ces actions se fait un grand compte, jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il dise qu'Israël s'est suffisamment clarifié, largement assez, et que le temps est arrivé de leur éclairer un grand amour, tel qu'il est véritablement de Son côté, béni soit-Il. Ainsi, la kelipa d'Amalek est annulée.

C'est pourquoi Yom Kippour est aussi appelé d'après pour, comme il est rapporté dans les Tikounei Zohar (Tikoun 21): "Pourim est appelé d'après Yom haKippourim", etc. Le Saint béni soit-Il rassemble à Yom Kippour toutes les actions d'Israël qui paraissent petites, et il en résulte un très grand compte, jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il les éclaire aussi d'un grand amour de Son côté.

Pour s'oppose à goral: goral jette d'en haut vers le bas, tandis que pour élève d'en bas toutes les petites actions et les fait monter vers le lieu supérieur.

"Les Juifs eurent lumière, joie, allégresse et honneur", etc. (Esther 8,16).

Dans la Meguila (11a), Rabbi Nathan bar Yitshak ouvrit son exposé sur ce passage à partir de ceci: "Sans ה' qui fut pour nous, lorsqu'un homme se leva contre nous" (Psaumes 124,2): un homme, et non un roi, etc. Par cette ouverture, Rabbi Nathan bar Yitshak nous explique la grandeur de la dissimulation qui était alors.

Car si la cause de la dissimulation avait été un roi, la dissimulation n'aurait pas été aussi forte, sans aucun degré; car "un roi n'est pas appelé nuisible", comme il est rapporté dans le Talmud (Pessahim 110a), et le Zohar (Mikets 194b) dit: "le roi est un degré élevé", etc. La racine serait donc encore reconnaissable.

Mais une dissimulation venant d'un homme et non d'un roi indique qu'elle est cachée sans aucun degré, que la racine disparaît, à D.ieu ne plaise, entièrement de la compréhension et de la saisie, selon le verset: "Et Moi, Je cacherai assurment Ma face" (Deutéronome 31,18), soit une dissimulation dans une dissimulation. En regard de la grandeur de cette dissimulation, le Saint béni soit-Il fit ensuite briller la grandeur du salut, comme il est écrit: "Les Juifs eurent lumière", etc.

Comme il est expliqué dans le Talmud: "lumière, c'est la Torah", et il est ainsi dit: "Car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière" (Proverbes 6,23). Cela rejoint ce qui est rapporté dans le Zohar (Metsora 53b): "Pourquoi est-elle appelée Torah?

Parce qu'elle éclaire et révèle ce qui était caché et inconnu", etc. C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il créa le monde par la Torah, mais que la lumière de la Torah s'est revêtue de tous les vêtements de la création.

Du fait de ce revêtement, dans ce monde, la lumière semblait avoir vieilli. Mais lors du don de la Torah, cette lumière se révéla de nouveau hors de tous les vêtements de la création, et le renouveau fut reconnaissable; car Torah indique le renouveau, puisque le Saint béni soit-Il renouvelle constamment, chaque jour, l'œuvre de la création.

Tel est le sens de "elle éclaire et révèle ce qui était caché", etc.: lorsqu'elle était cachée, la lumière semblait, à D.ieu ne plaise, avoir vieilli. Ainsi en était-il avant ce salut: les nations disaient "ils dorment des mitsvot", comme le rapporte le Talmud.

Par ce salut, "elle éclaire et révèle ce qui était caché auparavant", car ils voyaient explicitement: "Voici, le gardien d'Israël ne sommeille ni ne dort" (Psaumes 121,4).

"Et joie, c'est Yom Tov (la fête)", comme il est dit: "Tu te réjouiras en ta fête" (Deutéronome 16,14). C'est-à-dire que la sainteté des fêtes est appelée mikraei kodech (convocations saintes), comme l'explique le Zohar (Emor 93b): "ces mikraei kodech sont conviés vers ce lieu qui est appelé saint", c'est-à-dire qu'Israël les sanctifie.

Il n'en va pas ainsi de la sainteté du Chabbat, qui est fixée et subsiste sans aucune action de l'homme. Or, puisque le Saint béni soit-Il désire donner à Israël une part et une acquisition aussi dans la sainteté du Chabbat, Il leur donna la sainteté de la veille du Chabbat, afin qu'ils se préparent, par la préparation du Chabbat, le vendredi avant qu'il fasse encore jour.

Par cette préparation, Israël obtient, selon la ligne du jugement, une part et une acquisition dans l'essence de la sainteté du Chabbat, bien qu'elle soit fixée et subsiste de Son côté, béni soit-Il. Car la ligne du jugement accorde ceci: même si rien ne manque dans la maison du roi, la ligne du jugement veut néanmoins que le roi demeure précisément dans le lieu qu'on a préparé pour lui.

Il en résulte que la préparation du Chabbat que l'homme prépare touche à la sainteté qui est fixée et subsiste de Son côté, béni soit-Il. Cette lumière fut révélée en ce jour; c'est à son sujet qu'il dit: "et joie, c'est Yom Tov".

Mais au temps de la dissimulation, Haman niait cela et disait qu'il ne pouvait aucunement se faire que l'homme, par l'action de sa préparation, touche la volonté supérieure, béni soit-Il.

"Allégresse, c'est la circoncision", ainsi qu'il est dit: "Je me réjouis de Ta parole" (Psaumes 119,162), etc. C'est ce qui est rapporté dans les Tikounei Zohar (introduction, 2b): "le signe de l'alliance masculine et le secret du mot: 'Qui montera pour nous aux cieux?' (מי יעלה לנו השמימה)"; ses initiales forment mila (circoncision), et les dernières lettres des mots forment le Nom (ה').

Car les cieux indiquent une clarté extrêmement grande, comme il est rapporté dans le Zohar (Vayakhel 197a): "les cieux ne peuvent supporter même un grain de moutarde du corps de ce monde", etc. Malgré cela, par le tsimtsoum (contraction) d'Israël, Israël s'élève au-dessus de la clarté des cieux, afin d'avoir une place dans la volonté supérieure, béni soit-Il.

Comme il est rapporté dans Tanna devei Eliyahou: "Israël monta dans la pensée". La pensée fait allusion aux cieux, et "monta dans la pensée" indique qu'ils montent au-dessus du lieu de la pensée, soit au-dessus des cieux.

Tel est le sens de "Qui montera pour nous aux cieux?" (מי יעלה לנו השמימה): les initiales forment mila, et les dernières lettres forment le Nom (ה'), soit que, par le fait qu'ils se contractent dans ce lieu, ils montent vers la volonté supérieure, béni soit-Il. Les nations méprisent la mitsva de la circoncision, comme il est rapporté dans le Midrach: Amalek coupa les circoncisions et les jeta vers le haut, etc.

De cela il devient clair qu'elles n'ont aucune part dans la volonté supérieure, béni soit-Il. Cette clarification est semblable à ce que nous trouvons dans le Zohar (Lekh Lekha 88a): "Je suis à mon bien-aimé d'abord, puis: et son désir est vers moi" (Cantique 7,11); et dans le Zohar (Nasso 132a), il est rapporté: "Je suis à mon bien-aimé, et son désir est vers moi".

Qu'est-ce qui a causé que "je suis à mon bien-aimé"? C'est parce que "son désir est vers moi".

Les deux saints passages ne font en vérité qu'un: "je suis à mon bien-aimé" signifie: pourquoi désiré-je tant le service? Parce que "son désir est vers moi", c'est-à-dire parce qu'Il nous a choisis et demeure parmi nous.

Et parce que "je suis à mon bien-aimé", alors "son désir est vers moi", selon ce qui est rapporté dans le Zohar (Terouma 128a): "Comment savons-nous que le Saint béni soit-Il prend plaisir en lui et établit en lui Sa demeure? Lorsque nous voyons que le désir de cet homme est de poursuivre et de s'appliquer après le Saint béni soit-Il, de tout son cœur, son âme et son désir, alors nous savons assurment que la Chekhina réside en lui", etc.

Haman désirait nier et cacher "Je suis à mon bien-aimé", etc.; en ce jour, il fut explicitement révélé: "Je suis à mon bien-aimé, et son désir est vers moi".

Et le prestige (יקר), ce sont les tefillin. Ainsi est-il dit : Tous les peuples de la terre verront que le Nom de ה' est proclamé sur toi, et ils te craindront (Deutéronome 28,10).

Il est enseigné : Rabbi Eliezer le Grand dit : ce sont les tefillin de la tête, etc. Car le sens des tefillin est expliqué dans le saint Zohar (Introduction 14a) : Les tefillin sont véritablement les lettres du Nom saint, etc.

Le Roi est lié dans les rigoles ; Il est noué et saisi dans ces compartiments, etc. Cela signifie que les tefillin font allusion à l'attachement du Saint béni soit-Il à Israël.

Dans ces compartiments, le Saint béni soit-Il a placé toutes les paroles de Torah, comme il est rapporté dans le Midrach (Choher Tov) : celui qui met les tefillin accomplit : Tu le méditeras jour et nuit. Ainsi, le Saint béni soit-Il y a placé toutes les paroles de Torah, et Il s'attache à Israël lorsqu'ils posent sur eux ces compartiments avec l'intention appropriée, celle de l'intériorité qui s'y trouve, afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche.

Alors la lumière jaillit de ces compartiments jusque dans leur saisie réelle, comme il est dit dans le saint Zohar (Idra Nasso 140a) : Tous les peuples de la terre verront que le Nom de ה' est proclamé sur toi, et ils te craindront : le Nom de ה', le Nom de ה' lui-même, ce sont les quatre compartiments (batim) des tefillin, etc. Cette lumière se révéla en ce jour, selon leur propos dans la Guemara (ibid.) : Quand tous les confins de la terre ont-ils vu, etc. ?

Aux jours de Mordekhai et d'Esther. Car de même qu'auparavant le renforcement de la dissimulation était si puissant, sans aucun degré, comme l'ouverture de Rabbi Nahman bar Yitshak : lorsqu'un homme, et non un roi, se lève contre nous.

Cela veut dire sans aucun ordre de degré, car le roi indique une conduite qui va selon l'ordre des degrés, par voie de cause et d'effet ; dès lors la racine reste encore reconnaissable et il est impossible que le renforcement de la dissimulation soit si puissant. Mais lorsqu'un homme, et non un roi, se lève contre nous, cela est comme il est écrit : et une servante qui hérite de sa maîtresse, etc. ; sous trois choses la terre tremble... une servante qui hérite, etc.

(Proverbes 30,21-23). Cela indique que la dissimulation était sans aucun ordre de degré, jusqu'à ce que la racine essentielle fût cachée par cette dissimulation, selon le verset : Et Moi, Je cacherai certes Ma face (Deutéronome 31,18), c'est-à-dire que fut caché à la création même ceci : que Moi, J'avais posé cette dissimulation.

En regard d'une dissimulation si puissante, le Saint béni soit-Il ouvrit aussi le salut avec une grande puissance, sans aucun degré. C'est pourquoi le salut ne vint pas par un roi d'Israël, mais par Mordekhai, qui n'était pas roi mais vice-roi, comme il est écrit : Car Mordekhai le Juif était vice-roi, etc.

(Esther 10,3). Car le degré de roi est distinct et le degré de vice-roi distinct, comme l'expliquent les Tikounei Zohar (Introduction 15b) : Car Mordekhai le Juif était vice-roi, selon cette image : le second, vice-roi, etc.

Le salut qui vient par le vice-roi et non par le roi montre qu'il n'y a ici aucun ordre ni degré de cause à effet ; mais la lumière de Son essence, béni soit-Il, perça tous les écrans séparateurs et éclaira chaque détail, sans aucun ordre de cause à effet. Bien qu'il soit impossible de recevoir l'influx de Sa lumière, béni soit-Il, sans revêtement, car aucun sens de la création ne peut saisir une lumière dépourvue de vêtement, il y a pourtant une différence dans le revêtement lui-même, comme on le trouve dans le saint Zohar (Michpatim 125a) : En ce lieu, Moché ne dit rien et ne répondit rien devant Lui.

Pourquoi ? Parce qu'ici aucune séparation d'avec Lui ne se trouvait, etc.

Quand Moché répondit-il ? Au moment où Il dit : J'enverrai devant toi un ange, etc.

Cela signifie que du revêtement de Sa lumière, béni soit-Il, dans l'ange avant la faute, Moché notre maître était très en repos, car cela n'était pas considéré pour lui comme un revêtement, mais comme la lumière même de Son essence, béni soit-Il, puisqu'il ne lui voilait nullement la lumière. Mais du revêtement qui fut après la faute, au sujet duquel il est dit : J'enverrai devant toi un ange, Moché notre maître n'était pas en repos, et il dit : Si Ta face ne va pas, ne nous fais pas monter d'ici (Exode 33,15), comme expliqué à sa place.

Ainsi, même dans le revêtement, il y a une différence, et un revêtement ne ressemble pas à un autre. Ce revêtement, dont Moché notre maître était en repos, est appelé dans le saint Zohar (ibid.) l'ange de l'alliance, qui tient le ciel et la terre ; et cet ange est appelé second du roi, comme l'expliquent les Tikounei Zohar (ibid., Introduction).

C'est pourquoi le salut vint aussi alors par Mordekhai, vice-roi, afin d'indiquer la percée de la lumière du salut sans degré, jusque pour l'âme la plus petite d'Israël, sans aucun ordre de cause à effet. C'est donc rapporté dans la Guemara (ibid.) que les habitants des villages avancent leur lecture, bien qu'ils soient d'un petit degré.

Car des maisons des cours il est dit dans le saint Zohar (Behar 108a) qu'elles ne sont pas appelées maîtres de Torah, les maisons des cours, etc. À plus forte raison les habitants des villages, qui ne font que fournir eau et nourriture à leurs frères des villes fortifiées.

Néanmoins, lorsque la lumière perce sans ordre de cause à effet, ils peuvent avancer leur lecture davantage que les habitants des villes fortifiées. Cette lumière est appelée le yesod d'Abba Arikh, comme l'explique le saint Ari, de bénie mémoire.

Car de même que la dissimulation était si puissante qu'ils se désespéraient, à Dieu ne plaise, et qu'il leur semblait que leur espoir était perdu sans aucun tikoun, à Dieu ne plaise - car il y avait parmi eux des idolâtres et ils épousaient des femmes étrangères -, la Guemara y fait allusion en disant qu'ils jouissaient du festin de ce méchant. Et ce qui est rapporté là-bas, qu'ils ne le firent que pour l'apparence, ne leur fut révélé qu'après que le Saint béni soit-Il leur eut fait luire le salut : alors, en ce jour, il fut établi qu'ils ne l'avaient fait que pour l'apparence.

Mais avant le salut, les nations troublaient tellement leur esprit, comme il est écrit : ils boivent le vin de leurs libations (Deutéronome 32,38), qu'ils pensaient que l'espoir était entièrement perdu, à Dieu ne plaise. En regard du trouble de la dissimulation de ils boivent le vin de leurs libations, les sages ont dit : un homme est tenu de s'enivrer à Pourim, afin d'indiquer un salut qui ne suit pas le degré de leur saisie, appelé le yesod d'Abba Arikh, lequel éclaire dans tous les revêtements, comme il est dit dans le saint Zohar (Haazinou 289b) : Cette sagesse se grave encore, etc., et remplit toutes ces chambres et ces portiques, etc.

Ainsi toute âme d'Israël peut obtenir, en ce jour, un rayonnement de cette lumière.

Et Amalek vint combattre Israël à Rephidim, etc. Il est écrit : Amalek est le commencement des nations, et sa fin est jusqu'à la perdition (Nombres 24,20).

Mon grand-père et maître, le saint Gaon, de bénie mémoire, expliqua : Amalek est le commencement des nations signifie que l'accusation d'Amalek se tient contre l'homme dès le commencement, tant qu'il n'y a encore contre lui qu'un grief. Les sages y font allusion dans la Guemara (Houlin 53a) : nous tenons qu'il n'y a pas d'attaque de chien.

Cela veut dire que sa force n'est pas grande comme celle des autres nations, car l'accusation des autres nations ne vient qu'en un lieu où elles avancent une forte prétention, après que la faute est sortie, à Dieu ne plaise, dans l'acte. Mais Amalek éveille le premier entraînement à la faute dans le cœur de l'homme ; tant que l'homme ne l'a pas fait passer de la puissance à l'acte, alors qu'il n'y a encore contre lui aucune prétention explicite, mais seulement le grief que son cœur n'est pas pur et net, la kelipa d'Amalek, appelée chien, commence à aboyer dans son accusation.

L'explication de la chose est que toute faute comporte trois entraînements, appelés mâle et femelle. Le mâle est le premier entraînement, comme il est rapporté dans la Guemara (Bava Batra 16a) : il descend et égare, puis remonte et irrite, etc.

Alors la faute est sous l'aspect du mâle, car cet entraînement est très profond dans le cœur, dans la dissimulation, et l'homme ne le ressent pas encore. Il n'y a donc encore contre lui aucune prétention, mais seulement le grief que son cœur n'est pas pur ; contre cela se tient l'accusation d'Amalek, appelé le mâle de la kelipa, pour accuser.

C'est le commencement des nations : Amalek. Le second entraînement est lorsque la faute commence à sortir de la puissance à l'acte, à Dieu ne plaise, et que l'homme éprouve un goût dans la faute, comme il est écrit : son palais est plus lisse que l'huile (Proverbes 5,3).

Cela est l'aspect de la femelle ; alors l'accusation de toutes les nations s'éveille contre lui, car il y a déjà contre lui une forte prétention. Le troisième entraînement, qui est de nouveau sous l'aspect du mâle, est à l'achèvement, lorsque tout le goût est retiré et tranché de la faute ; alors la faute elle-même se tient pour le recevoir comme un guerrier puissant afin de le punir, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayetse 148a) : elle retire son ornement d'elle, et un guerrier puissant revient, se tient pour le recevoir, revêtu d'un vêtement de feu ardent, avec une crainte forte qui fait trembler l'ossature, etc., et le jette dans la géhenne, etc.

Ce qui nuit le plus à l'homme est qu'il se désespère et qu'il lui semble que le repentir lui est interdit. Les sages y font allusion dans la Guemara (Bava Metsia 107b) : tout dépend du vent, etc. ; sans le vent, ils leur feraient un remède et vivraient.

Cette fin est aussi appelée mâle ; Amalek se tient alors aussi pour accuser. C'est le commencement des nations : Amalek, c'est-à-dire que le commencement se prolonge de lui.

Et sa fin est jusqu'à la perdition signifie qu'à l'achèvement Amalek se tient aussi là, afin de mettre dans le cœur de l'homme l'abattement et l'impression que le repentir lui est interdit, à Dieu ne plaise.

Or le premier entraînement d'Amalek consiste à mettre dans le cœur de l'homme une assurance mensongère : qu'il n'est pas nécessaire de servir ni de se restreindre, car le Saint béni soit-Il triera sûrement tout acte de l'homme vers le bien. Car Amalek dit qu'il est pur par sa mère, comme il est écrit à son sujet : Toi qui habites dans les retraites du rocher, qui dis : Qui me fera descendre à terre ?

(Abdias 1,3). C'est ce à quoi les sages font allusion dans le Midrach : Et il combattit Israël à Rephidim, parce qu'ils avaient relâché leurs mains de la Torah et des mitsvot.

Alors, lorsqu'ils avaient relâché leurs mains de la Torah et des mitsvot, bien qu'il n'y eût encore contre eux aucune prétention achevée, mais seulement un grief, Amalek commence aussitôt à aboyer et à accuser Israël. C'est pourquoi on trouve toujours la guerre d'Amalek lorsque Israël est en chemin, comme il est écrit : qui t'a rencontré en chemin (Deutéronome 25,18).

Le chemin indique le temps où Israël voyage pour acquérir une certaine perfection ; avant de parvenir à cette perfection, tandis qu'ils sont encore en chemin, l'accusation d'Amalek se tient contre eux. C'est pourquoi le Midrach et le saint Zohar le désignent par le nom de chien, car il n'a pas la force d'attaquer, puisque toute son accusation n'est qu'au lieu où il n'y a contre Israël qu'un grief.

Tant qu'Israël est privé de perfection, Amalek aboie, au point que l'Écriture s'en glorifie : Mais contre tous les enfants d'Israël, un chien n'aiguise pas sa langue (Exode 11,7). Bien qu'à leur sortie d'Égypte ils fussent aussi privés de perfection, le chien ne put alors aboyer, parce que le Saint béni soit-Il faisait alors luire la lumière de l'Atika.

Mais ensuite, lorsque la clarté de l'Atika se voilà et qu'Israël eut besoin de triages, tandis qu'ils étaient en chemin avant d'être pleinement triés, Amalek se tint là avec son grief contre Israël. Le saint Zohar fait allusion à l'accusation du grief d'Amalek (dans son ouverture sur Bechalah) : Prière de Habacuc le prophète, etc., et conclut là-bas : Le proverbe dit : celui qu'un chien mord tremble à cause de son aboiement, etc.

Cela indique qu'Amalek n'avait pas de prétention achevée contre Israël à leur sortie d'Égypte ; toute la prétention était seulement : pourquoi ceux-ci périraient-ils à cause de ceux-là ? Mais, en tout état de cause, l'Égypte non plus n'avait pas raison, car pourquoi avaient-ils asservi Israël avec une telle force ?

Il résulte que toute la prétention d'Amalek contre Israël n'était alors que de la nature du grief, comme il est rapporté dans la Guemara (Bava Metsia 77b) : celui qui a prêté cent zouz à son compagnon et que celui-ci le rembourse zouz par zouz, c'est un remboursement, mais il a un grief contre lui. Cela signifie qu'il se plaint de l'avoir cru en lui donnant cent zouz ensemble, car à cause de la petitesse du remboursement, celui-ci ne lui paraît nullement être un remboursement.

Cependant, il n'a pas de prétention achevée contre lui, puisqu'il l'a tout de même remboursé peu à peu, mais il a contre lui un grief. Tel est l'accusation issue du grief d'Amalek après la sortie d'Égypte, quand la lumière de l'Atika se voilà et qu'ils eurent besoin de triages.

Car lorsque Moché notre maître dit au Saint béni soit-Il : Est-ce moi qui ferai sortir, etc. ?, cela signifie : avec quelle assurance ferai-je sortir Israël d'Égypte ? Le Saint béni soit-Il lui répondit : Lorsque tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Elokim sur cette montagne (Exode 3,12).

Cela signifie que le Saint béni soit-Il crut Israël, qu'ils se trieraient ensuite eux-mêmes, puisque selon la rigueur du jugement ce salut leur revenait. C'est pourquoi, tant qu'ils ne s'étaient pas pleinement triés, Amalek se plaignait dans son accusation et disait : puisqu'à présent ils ne sont pas encore triés, mais que le Saint béni soit-Il leur fait confiance pour qu'ils se trient peu à peu jusqu'à être pleinement triés, pourquoi le Saint béni soit-Il ne fait-Il pas aussi confiance à une autre nation ?

C'est pourquoi, avant qu'Israël ne soit pleinement trié, avant le don de la Torah, Amalek vint combattre Israël à Rephidim. C'est qui t'a rencontré en chemin, c'est-à-dire avant la perfection.

À ce sujet il est écrit : Amalek est le commencement des nations, c'est-à-dire au commencement. Et aussi à l'achèvement, avant la conquête de la terre, laquelle indique Son désir, béni soit-Il, de graver dans le cœur d'Israël toutes les paroles de Torah dans leur perfection, Amalek se tient aussi pour accuser.

C'est pourquoi, dans la section 49, la guerre d'Amalek est dite ; car alors est sa prétention : puisqu'il n'est nullement possible, dans ce monde, qu'un homme achève les triages dans une perfection ultime, mais que le Saint béni soit-Il témoigne d'Israël qu'ils possèdent toute la perfection, pourquoi le Saint béni soit-Il témoigne-t-Il seulement d'Israël ? Le Saint béni soit-Il, qui est tout-puissant, pourrait aussi témoigner d'une autre nation qu'elle possède toute la perfection.

De cette accusation à l'achèvement il est dit : et sa fin est jusqu'à la perdition, c'est-à-dire à l'achèvement. Le Midrach y fait allusion dans leur propos sur Amalek, qu'il hait le sang de la circoncision et hait le sang des sacrifices.

Le sang des circoncisions indique le commencement, lorsque Israël commence à se restreindre dans les triages : Amalek accuse alors. Le sang des sacrifices indique l'achèvement, lorsqu'ils parviennent à la perfection ultime, car le sacrifice indique que l'homme se rapproche du Saint béni soit-Il, ce qui est la perfection ultime ; Amalek se tient alors aussi contre lui pour accuser.

Contre ces deux accusations d'Amalek, les sages ont dit dans la Guemara (ibid.) : lorsqu'il est dit : N'oublie pas, cela se dit du cœur ; et lorsqu'il est dit : Souviens-toi, cela se dit de la bouche. N'oublie pas, cela se dit du cœur, indique que l'homme est tenu de se tenir dès le commencement contre Amalek, afin qu'il ne puisse aucunement mettre dans son cœur cette assurance mensongère.

Et lorsqu'il est dit : Souviens-toi, cela se dit de la bouche, signifie qu'à l'achèvement l'Israélite est aussi tenu de se tenir contre Amalek et d'effacer son nom de tous les revêtements, car la bouche indique l'achèvement, comme il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 61a) : la bouche achève. À ce sujet, le Midrach conclut (section Ki Tetse) : Israël dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde, nous ne pouvons le vaincre.

Le Saint béni soit-Il répondit : Vous vous souviendrez d'en bas, et Moi Je l'effacerai d'en haut.

"Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek", etc. (Deutéronome 25,17).

Il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (paracha Ki Tetse) : ici il est écrit : "Souviens-toi", et au sujet du Chabbat il est écrit : "Souviens-toi" ; les deux sont semblables, etc. À quoi cela ressemble-t-il ?

À un roi qui fit un festin et invita des convives. On fit entrer devant lui un plat rempli de tout bien ; il dit : "Souviens-toi d'untel, mon ami." Lorsqu'on eut vidé le plat, il dit : "Souviens-toi d'untel, mon ennemi." Ses amis lui dirent : "Ceci est un souvenir et cela est un souvenir ?" Il leur dit : "Celui-ci, je l'ai mentionné à propos d'un plat rempli de tout bien ; celui-là, je l'ai mentionné à propos d'un plat vide." Ainsi, au sujet du Chabbat, il est écrit : "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier" (Exode 20,8), et pour l'honorer par la nourriture, la boisson et un vêtement propre ; tandis qu'au sujet d'Amalek il est écrit : "Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek", etc., sur une table vide, comme il est dit : "Tu effaceras le souvenir d'Amalek de dessous les cieux" (Deutéronome 25,19).

La chose est telle que nos Maîtres, de mémoire bénie, l'ont expliqué : "Souviens-t'en lorsqu'il vient te le faire oublier", comme il est rapporté dans la Guemara (Beitsa 15b) : "Lorsqu'une fête tombe la veille du Chabbat, etc., Beth Chammai disent : deux mets, etc." D'où le savons-nous ? Chemouel dit : car le verset dit : "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier" (Exode 20,8) - souviens-t'en lorsqu'il vient te le faire oublier.

Pourquoi ? Rava dit : afin qu'il mette de côté une belle portion pour le Chabbat et une belle portion pour la fête, etc.

Cela signifie que, dans la sainteté du Chabbat, aucune action de l'homme n'intervient nullement, car sa sainteté est fixe et subsiste par le Saint béni soit-Il. Toutefois, le Saint béni soit-Il est appelé "abondant en bonté" et Il désire donner en héritage une part à Israël aussi dans la sainteté du Chabbat, c'est-à-dire qu'ils possèdent eux aussi, dans la sainteté du Chabbat, une acquisition par le labeur de leurs mains.

C'est pourquoi Il a donné à Israël le commandement de préparer le Chabbat, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Bechala'h 47a) : "Et tu appelleras le Chabbat délice" (Isaie 58,13). Que signifie "tu appelleras" ?

Qu'il le convoque, ainsi qu'il est dit : "saintes convocations", c'est-à-dire qu'il l'invite, comme on invite un hôte dans sa maison, etc. "Et tu appelleras le Chabbat" dès la veille, etc.

Et comme il est rapporté dans la Guemara (Chabbat 10b) : "J'ai dans Ma maison aux trésors un bon présent, et son nom est Chabbat, etc. Va le leur faire savoir" ; c'est-à-dire qu'ils le reçoivent de leur plein gré, selon ce que nos Maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Avot 3) : "Un amour particulier leur fut manifesté en ce qu'ils furent appelés fils du Lieu." Mais l'essence de la sainteté du Chabbat est fixe et subsiste de Son côté, béni soit-Il, sans aucune itarouta de-letata (éveil d'en bas).

En revanche, la sainteté de la fête est appelée "saintes convocations", comme il est rapporté dans le saint Zohar (Emor 93a) : "Les saintes convocations sont invitées vers ce lieu qui est appelé saint", etc. Cela signifie que cette sainteté vient par l'itarouta de-letata, car Israël la sanctifie.

C'est pourquoi, lorsqu'une fête tombe la veille du Chabbat, il est proche que la valeur de la sainteté du Chabbat soit oubliée : l'homme peut s'imaginer que, par son service, est venue la sainteté du Chabbat, c'est-à-dire que la sainteté fixe et subsistante du Chabbat s'est elle aussi eveilee à cause de l'itarouta de-letata de la fête. C'est pourquoi le verset avertit : "Souviens-toi de...", ainsi que nos Maîtres, de mémoire bénie, l'ont expliqué : "Souviens-t'en lorsqu'il vient te le faire oublier".

Et Rava conclut : "afin qu'il mette de côté une belle portion pour le Chabbat et une belle portion pour la fête." Une belle portion pour le Chabbat, c'est qu'il se souvienne bien que, dans l'essence de la sainteté du Chabbat, aucune action de l'homme n'intervient, car cette sainteté est fixe et subsiste uniquement de Son côté, béni soit-Il, et Sa sainteté est au-dessus de votre sainteté, où il est dit : "Si tu es juste, que produis-tu pour Lui ?" (Job 35,7), et comme il est dit : "Tu es le Même avant que le monde ne fût créé, et Tu es le Même après que le monde fut créé." Une belle portion pour la fête, c'est que l'homme reconnaisse bien que, de son côté, il doit toujours se disposer et préparer des kelim (recepients) pour cette sainteté fixe et subsistante. La Guemara conclut là-bas : "Que signifie : à celui pour qui rien n'est préparé ?" Rav Hisda dit : "À celui qui n'a pas déposé d'erouv tavchilin (mélange préparatoire de mets)." C'est-à-dire celui qui n'a pas de keli pour cette reconnaissance ; il est appelé "celui pour qui rien n'est préparé", car il n'a pas déposé d'erouv tavchilin.

Il a alors le conseil d'envoyer des portions à celui pour qui rien n'est préparé, c'est-à-dire de s'inclure dans la collectivité d'Israël. Car de même que leurs visages ne se ressemblent pas, leurs pensées ne se ressemblent pas.

Or, du fait qu'il envoie des portions, chacun à son prochain, chacun s'unit à son compagnon, et par cela chacun atteint la reconnaissance qu'il y a Un qui est au-dessus de toutes les middot, qui unit une middah et son contraire. Et devant cette lumière qui s'éveille à Pourim, appelée Yesod Abba Arikh, il n'y a personne qui puisse être appelé "celui pour qui c'est préparé", car elle éclaire hors de l'ordre des degrés ; tout Israël est considéré, devant cette lumière claire qui est Yesod Abba Arikh, comme "celui pour qui rien n'est préparé".

C'est pourquoi les paroles de Torah nous enseignent le conseil du commandement de l'envoi de portions, chacun à son prochain ; et par cela il sera facile à chaque âme particulière d'Israël d'atteindre une reconnaissance et de ressentir un éclat de cette lumière, aussi dans la compréhension de sa saisie.

"Amalek vint et combattit Israël à Refidim", etc. (Exode 17,8).

Il est expliqué dans le saint Zohar (Bechala'h 64b) : "À Refidim, parce qu'ils relâchèrent leurs mains de la Torah, etc. : 'Le Nom est-Il parmi nous ou non ?' Ils voulurent connaître la distinction entre Atika Setimaa (l'Ancien caché de tous les cachés), appelé Aïn, et Zeir Anpin, appelé ה', etc. Si tel est le cas, pourquoi furent-ils punis ?

Parce qu'ils firent une séparation et une épreuve, etc." Le Saint béni soit-Il dit : "Vous avez dit : 'ה' est-Il parmi nous ou non ?' Voici, Je vous livre aussitôt au chien." Et Amalek vint, etc.

Mon père et maître, le grand saint rabbin de mémoire bénie, expliquait en ceci que telle est la volonté que le Saint, béni soit-Il, a posée: qu'il y ait une connaissance dans la saisie de la création, selon ce qui est écrit: "Si tu le recherches, Il se laissera trouver par toi" (Deutéronome 4,29). C'est-à-dire: selon que l'homme peine et recherche, ainsi il trouve dans son cœur Sa lumière, qu'Il soit béni.

Et ainsi qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie: "Selon la peine est la récompense"; selon le travail de l'homme, ainsi le Saint, béni soit-Il, se trouve auprès de lui. Cette volonté est appelée Zeir Anpin.

Et la volonté supérieure, qui est au-delà de la saisie de l'homme, par laquelle Il a choisi Israël avant même leur travail, mais parce que telle fut la pensée qui monta devant Lui, cette lumière est appelée Atika (l'Ancien), car elle dépasse beaucoup la saisie de la création. Or le Saint, béni soit-Il, a caché cette lumière dans ce monde.

Et c'est à cette lumière que nos Sages, de mémoire bénie, ont fait allusion dans la Guemara (Chabbat 10b): "J'ai dans Ma maison des trésors un bon présent, et son nom est Chabbat... Que ferai-je pour lui?" Abaye dit: "Il l'enduisit d'huile et lui remplit les yeux de fard." "Et maintenant que nous craignons les sortilèges, que fera-t-il?" Rav Papa dit: "Il l'enduit de la même espèce..." C'est que jadis ils reconnaissaient, même dans ce monde, cette lumière que le Saint, béni soit-Il, est destiné à donner en héritage; car elle portait une bonne grâce et un bel aspect.

Mais maintenant que nous craignons les sortilèges - et les sortilèges nient la cour céleste, c'est-à-dire qu'ils veulent recevoir par force même ce qui est préparé pour leur prochain - Rav Papa dit: "Il l'enduit de la même espèce", soit: le Saint, béni soit-Il, couvre cette lumière dans l'aspect, par une contraction si grande qu'elle paraît dans ce monde exactement son contraire, comme expliqué. Aussi la Guemara conclut-elle la-bas: "Il les revêt de précieux vêtements." Car, puisque la lumière est contractée à ce point dans un aspect qui semble exactement son contraire, il pourrait se faire que la lumière manque aussi à celui auquel sa part est préparée.

C'est pourquoi ils dirent: "Il les revêt de précieux vêtements", c'est-à-dire que l'âme à laquelle cette lumière appartient en sa racine percera toutes les contractions pour atteindre la lumière qui est sa part. Voici qu'à la sortie d'Égypte le Saint, béni soit-Il, fit luire pour Israël cette lumière d'Atika; il est explicite qu'Israël monta dans la pensée, comme il est dit dans le Zohar (Bechalah): "Pourquoi cries-tu vers Moi?

La chose dépend d'Atika; la Chekhina est portée par les pères." Puis le Saint, béni soit-Il, cacha cette lumière afin qu'Israël atteigne la lumière d'Atika par un travail accessible à leur saisie, qui soit appelé "le labeur de tes mains", et qu'ils comptent sept semaines, qui sont quarante-neuf clarifications. Car d'Atika jusqu'à Zeir Anpin il y a sept semaines.

Et lorsqu'Israël se tint à cette limite, avant que leurs clarifications des sept semaines fussent achevées, leurs mains se relâchèrent de la Torah et ils dirent: "Le Nom est-Il au milieu de nous ou non?" (Exode 17,7). Et comme l'explique le Zohar (ibid.), ils voulaient connaître la différence entre Atika, appelé néant (אין), et Zeir Anpin, appelé le Nom (ה').

Mon grand-père et maître, le grand saint rabbin de mémoire bénie, expliquait qu'ils voulaient l'élévation. Car, du fait de la révélation d'Atika, qui est Sa lumière environnante, on voit explicitement qu'il n'y a chez l'homme pas même un léger mouvement sans le Saint, béni soit-Il.

Mais du fait de la lumière intérieure, appelée "au milieu de nous", et comme l'explique le Sifrei sur "Le Nom est-Il au milieu de nous?", ainsi qu'il est dit: "Il lavera dans l'eau les entrailles et les jambes" (Lévitique 1,9), ce qui indique une lumière intérieure venant du travail de l'homme dans Zeir Anpin, de cette lumière procède toute élévation pour l'homme. En effet, celui qui perce davantage le voile par la force de son travail atteint une élévation plus grande, selon leur parole, de mémoire bénie: "Quiconque est plus grand que son prochain, son penchant est plus grand que le sien." C'est-à-dire que, parce qu'il doit se contracter davantage, il atteint plus haut et devient plus grand que son prochain.

Tel est: ils voulaient connaître la différence entre Atika, appelé néant, et ZA, appelé le Nom; ils cherchaient à savoir si la racine de leur élévation, qui venait de la saisie de leur travail, n'était que selon le travail accessible à leur saisie, tandis qu'au-delà du travail accessible à leur saisie, qui est la lumière d'Atika, cette élévation n'aurait absolument aucune place; ou bien si cette élévation, venue de leur travail bas et accessible, avait aussi place dans la lumière d'Atika. Cette épreuve leur survint lorsqu'ils marchèrent trois jours, etc., et ne trouvèrent pas d'eau, etc.

Et comme nos Sages l'ont expliqué, ils marchèrent sans Torah. Car l'eau est l'un des trois éléments dont la Torah n'a pas dit explicitement la création: l'eau, l'air et la terre; leur création fut incluse dans cet énoncé: "Au commencement" est aussi un énoncé, comme expliqué.

Cela indique qu'elle est au-delà de la saisie de la création, ainsi qu'il est écrit: "Et l'esprit d'Elokim planait sur la face des eaux" (Genèse 1,2). Alors toute la création était eau dans l'eau; puis il est dit: "Elokim fit le firmament et sépara entre les eaux et les eaux..." (Genèse 1,7), et elles furent partagées en eaux supérieures et eaux inférieures.

De cette division naquit une place pour la saisie de la création. Néanmoins, il est dit bien des fois dans le Zohar: "Ne dites pas eau à eau", c'est-à-dire qu'il n'y a nullement deux eaux.

Car lorsque l'homme travaille et se clarifie lui-même, il reconnaît aussi dans sa saisie que tout est eaux supérieures; et ce qui n'est pas encore dans la reconnaissance de la saisie de l'homme est assurment eaux supérieures. L'essentiel de la signification de l'eau est un vêtement, dans ce monde, de la nouveauté qui jaillit constamment de la source sans interruption.

Toutefois, lorsque les Israélites marchèrent dans le désert, entourés des nuages de gloire et mangeant le pain des puissants, dont mangent les anges du service, et que celui qui avait beaucoup ne reçut pas davantage, ni celui qui avait peu ne manqua, tout cela indiquait la grandeur de la lumière qui luisait chez eux, comme elle luit dans le monde à venir, où il n'y a ni mérite ni dette. Tel est: ils ne trouvèrent pas d'eau, c'est-à-dire qu'aucune nouveauté ne leur était possible, puisqu'ils étaient véritablement inclus dans la lumière d'Atika; et par suite aucune élévation ne leur était non plus applicable.

Or le principal apaisement de l'homme est précisément, comme il est écrit: "Une eau fraîche sur une âme lasse" (Proverbes 25,25), c'est-à-dire qu'il ait soif d'eau et que le Saint, béni soit-Il, comble son manque. Mais lorsque l'homme ne manque de rien, il ne ressent nullement son plaisir.

Tel est donc: ils ne trouvèrent pas d'eau; ils étaient tellement inclus et entourés de lumière qu'ils ne ressentaient aucune nouveauté, bien que, de Son côté, qu'Il soit béni, il y ait aussi dans cette lumière élevée une nouveauté. En vérité, après le travail de l'homme dans Zeir Anpin, lorsqu'il atteint Atika, le Saint, béni soit-Il, lui donne en héritage la lumière exactement telle qu'elle est de Son côté, qu'Il soit béni, selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie, dans le Midrach: un roi de chair et de sang, nul ne porte son vêtement et nul ne se sert de son sceptre, etc.; mais le Saint, béni soit-Il, est destiné à donner Sa couronne en héritage au roi Messie et à le revêtir de Son vêtement, etc.

Pourtant, tout cela n'est qu'après toutes les clarifications qui sont dans la saisie de l'homme. Mais eux demandaient à ressentir la nouveauté et à recevoir le plaisir de l'élévation, alors qu'ils étaient entourés de la lumière d'Atika, avant même que les clarifications des sept semaines accessibles à leur saisie fussent achevées.

À ce sujet il est dit: "Et parce qu'ils éprouvèrent le Nom, disant: Le Nom est-Il au milieu de nous ou non?" (Exode 17,7). Et voici ce qui est dit là-bas: "S'il en est ainsi, pourquoi furent-ils punis?

Parce qu'ils firent une séparation et firent une épreuve..." Car s'ils avaient attendu l'achèvement des clarifications des sept semaines, ils auraient vraiment atteint ce plaisir dans une volonté parfaite. Mais puisqu'ils voulaient le recevoir par force, avant même que les clarifications fussent achevées, cela est appelé: ils firent une séparation et firent une épreuve.

Et aussitôt Amalek vint, comme il est dit dans le Midrach: le chien vint et les mordit. Et comme l'explique le Zohar (ibid.): lorsque le bœuf et l'âne s'accouplèrent, un chien sortit d'eux, etc.

Car le sens du bœuf indique une saillie manifeste que le Saint, béni soit-Il, a posée dans le monde, afin qu'elle soit un keli (récepteur) par lequel on reconnaîtra Sa bonté, qu'Il soit béni. Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Vayikra 5a): "Grand est le Nom...

Et en quoi est-Il grand?" Il revient et dit: "Dans la ville de notre Elokim" (Psaumes 48,2), c'est-à-dire que par ce keli on peut bien reconnaître Sa bonté, qu'Il soit béni. Et en face du bœuf de sainteté, il y a aussi un bœuf appelé le bœuf averti, qui dit que, que D.ieu nous en préserve, le Saint, béni soit-Il, est contraint à cette saillie.

De ce bœuf averti se ramifie la kelipa (écorce impure) du chien, qui est Amalek. Et c'est à son sujet que nos Sages, de mémoire bénie, ont fait allusion (Houlin 53a): "Nous tenons qu'il n'y a pas de meurtrissure par le chien." Mon père et maître, le grand saint rabbin de mémoire bénie, expliquait en ceci qu'Amalek lui-même ne peut nuire, car il n'est qu'une force qui éveille le cœur de l'homme au péché.

Mais, en raison de la force éveillante d'Amalek, le péché peut, que D.ieu nous en préserve, passer de la puissance à l'acte; alors les nations ont ensuite le pouvoir de nuire. Mais sans la force éveillante d'Amalek, aucun péché ne se ramifierait chez l'homme et, par suite, les nations n'auraient absolument aucun pouvoir de nuire.

C'est pourquoi il est dit: "Amalek est le commencement des nations" (Nombres 24,20), pour montrer qu'il est le commencement et le début de tous les péchés. Et c'est là, dans ce commencement, qu'est toute sa place, lorsqu'il n'y a pas encore contre l'homme de grief puissant, puisqu'aucun péché n'est encore sorti dans l'acte effectif; il commence seulement à éveiller dans le cœur de l'homme un mauvais désir, et il n'y a encore contre l'homme qu'un reproche: son cœur n'est pas pur et son keli n'est pas entier.

Cela correspond à ce que mon grand-père et maître, le grand saint rabbin de mémoire bénie, expliquait: la signification de ce qui est dit dans le Talmud, "Il n'a contre lui qu'un reproche", indique que tout le grief porte sur la brisure du keli. Ainsi qu'il est dit dans la Guemara (Bava Metsia 77b): "Celui qui prête cent zouz à son prochain et qui les recouvre zouz après zouz: c'est un remboursement, mais il a contre lui un reproche." C'est-à-dire que, bien qu'il n'ait en vérité aucun grief puissant, puisqu'il a recouvre tout ce qui lui était dû, il a contre lui un reproche parce qu'il lui a brisé son keli.

Car s'il lui avait remboursé les cent zouz ensemble, il aurait pu les faire fructifier dans le commerce; mais parce qu'il les lui a remboursés sou après sou, il lui a brisé ce keli de profit, car au cours du temps il a consommé l'argent et il ne lui est rien resté pour commercer. Il apparaît ainsi que le terme de reproche porte principalement sur le manque du keli.

C'est encore ce que mon grand-père et maître, le grand saint rabbin de mémoire bénie, expliquait: l'essentiel de la situation issue de l'accusation d'Amalek, appelé la kelipa du chien, se trouve en ce lieu où Israël n'a contre lui qu'un reproche et où aucune nation ni langue n'a encore domination sur lui. Amalek se tient là contre eux avec son accusation, comme ce fut à la sortie d'Égypte, dont il est écrit: "Quand tu auras fait sortir le peuple d'Égypte, vous servirez l'Elokim sur cette montagne" (Exode 3,12).

C'est-à-dire que, bien qu'ils fussent alors encore dépourvus de kelim, le Saint, béni soit-Il, leur faisait confiance qu'ils se clarifieraient ensuite jusqu'à ce que le keli fût achevé chez eux. C'est pourquoi Amalek se tenait contre eux: puisqu'ils sont maintenant dépourvus de keli et que le Saint, béni soit-Il, leur fait seulement confiance pour plus tard, pourquoi ne ferait-Il pas aussi confiance à une autre nation, que le keli s'achèvera chez elle plus tard?

Et si l'on dit qu'Israël est pur auprès de sa mère, depuis sa racine, Amalek accuse cela et dit qu'il est lui aussi pur depuis la racine, ainsi qu'il est écrit: "Habitant dans les fentes du rocher, il dit: Qui me fera descendre à terre?" (Abdias 1,3). C'est-à-dire qu'il dit: puisqu'il est né d'Its'hak et de Rebecca, il est certainement pur depuis la racine.

Et c'est à sa hardiesse que nos Sages, de mémoire bénie, ont fait allusion dans le Midrach (Ki Tetse), en disant qu'il jette des circoncisions vers le haut. C'est-à-dire qu'il dit: puisqu'il est né d'Its'hak, qui fut circoncis au huitième jour et se contracta dans toutes sortes de contractions, il n'a de nouveau besoin d'aucune contraction.

Ainsi, puisque Israël se tint en chemin, au milieu de la limite, avant l'achèvement des sept semaines, qu'ils étaient encore dépourvus de kelim et voulaient l'élévation sans leurs clarifications, seulement du fait de leur racine, comme expliqué, aussitôt le chien vint et les mordit. Il dit qu'il est lui aussi pur auprès de sa mère, même sans les clarifications.

C'est ce qui est dit ensuite: "Écris ceci en souvenir dans le livre et place-le aux oreilles de Josue" (Exode 17,14). Et comme l'explique le Midrach par une parabole: à celui qui avait volé des fruits de la vigne de son prochain, le maître de la vigne lâcha son chien; quand il vint voler encore une fois, il avertit le voleur: souviens-toi que j'ai lâché contre toi le chien.

Tel est: "Souviens-toi de ce qu'Amalek t'a fait..." (Deutéronome 25,17). C'est-à-dire que les Israélites doivent avoir sans cesse devant les yeux de ne pas recevoir, que D.ieu nous en préserve, de force de leur racine sans leur travail, car contre ce manque s'éveille aussitôt l'accusation d'Amalek.

Or, en ce jour de Pourim, il est dit: "Ils confirmèrent et acceptèrent..." (Esther 9,27). Et il est expliqué dans le Talmud de Jérusalem: "Ils confirmèrent dans leur cœur ce qu'ils avaient accepté de leur bouche." C'est-à-dire que, par le salut de Pourim, il fut fixé dans le cœur d'Israël qu'ils ne voudraient plus recevoir quoi que ce soit par force, mais seulement selon la volonté du Nom.

Et c'est à quoi fait allusion le Midrach Rabba (Meguilat Esther), qui ouvre le rouleau d'Esther par le verset: "Ta vie sera suspendue devant toi" (Deutéronome 28,66). Rabbi Berekhia dit: cela concerne celui qui prend du blé pour trois ans, etc.; et celui qui prend chez le boulanger, qu'en est-il?

Il lui dit: la Torah n'a pas parlé des morts. Pour comprendre ceci, il est pourtant dit dans la Guemara: "Quiconque a de quoi manger aujourd'hui et dit: Que mangerons-nous demain? est de ceux dont la foi est petite." Mais le sens est selon leur parole, de mémoire bénie, dans la Guemara: "Celui qui justifie le jugement sur lui ici-bas, on justifie sur lui le jugement là-haut." C'est-à-dire: celui qui justifie sur lui et vient avec un grief puissant, pour que le Saint, béni soit-Il, lui donne tous les désirs de son cœur, parce qu'il a déjà accompli tout le travail qui lui est requis, on justifie sur lui le jugement là-haut.

C'est-à-dire que, puisque l'homme vient avec un tel grief, le Saint, béni soit-Il, dit: Fais-Moi aussi confiance pour demain, que Je te donnerai de quoi manger. Et s'il prie pour qu'Il lui donne aujourd'hui aussi pour demain, il est de ceux dont la foi est petite; car puisqu'il a de quoi manger aujourd'hui, ce qu'il désire pour demain est considéré comme un surplus, et l'homme n'a pas le droit de désirer des surplus.

Mais en ce jour de Pourim, lorsqu'il fut fixé dans le cœur d'Israël, comme il est écrit: "Ils confirmèrent et acceptèrent", qu'ils confirmèrent dans leur cœur ce qu'ils avaient accepté de leur bouche, c'est-à-dire qu'il fut fixé dans leur cœur que toute leur volonté ne serait que la volonté du Nom, il s'ensuit que tout ce qu'Israël demande n'est que la volonté du Nom et n'est nullement considéré comme un surplus. Car, de même qu'Israël croit ainsi au Saint, béni soit-Il, le Saint, béni soit-Il, leur fait aussi confiance et leur donne tous les biens.

Car, bien qu'ils soient entre les mains d'Israël, ils sont encore dans Son domaine, qu'Il soit béni, ainsi qu'il est écrit: "À Moi l'argent, à Moi l'or" (Haggée 2,8). Et puisque, même lorsqu'ils sont entre les mains d'Israël, ils sont aussi dans Son domaine, qu'Il soit béni, il convient encore de dire: "À Moi l'argent, à Moi l'or." Car chez qui y a-t-il lieu de dépôt plus qu'auprès d'Israël?

C'est pourquoi le Midrach du rouleau d'Esther a ouvert par cette ouverture, afin d'indiquer qu'en ce jour le Saint, béni soit-Il, donnera tous les biens à Israël et qu'ils ne seront nullement considérés comme des surplus.

" Et il advint aux jours d'A'hashvérosh, etc. " Voici que partout où il est dit " et il advint aux jours de ", cela indique la saisie de l'homme.

C'est le sens de ce qui est rapporté dans la Guemara (Meguila 19a) : d'où l'homme lit-il la Meguila, etc. ? Tous ont dérivé cela d'un seul verset : " La reine Esther et Mordekhai le Juif écrivirent toute la force ".

Selon celui qui dit : depuis le commencement, c'est la force d'A'hashvérosh ; selon celui qui dit : " Un homme juif ", c'est la force de Mordekhai ; selon celui qui dit : " Après ces choses ", c'est la force de Haman ; et selon celui qui dit : " En cette nuit-là ", c'est la force du miracle. Car la force d'A'hashvérosh est, comme l'explique le saint Zohar (Mikets 194b), distincte chez les rois : on leur fait voir des choses élevées, différentes de celles montrées aux autres hommes ; de même que le roi a un rang supérieur à tous les autres, on lui fait voir aussi un rang supérieur à tous les autres, etc.

Et chez A'hashvérosh il y avait une force très puissante, une grande vigueur, comme nous trouvons qu'au début de son règne il écrivait une accusation pour annuler la construction de la Maison, ainsi qu'il est écrit : " Sous le règne d'A'hashvérosh, au commencement de son règne, ils écrivirent une accusation... " (Ezra 4,6).

Ensuite il soumit sous lui le point le plus précieux qui se trouvait chez Israël, au point d'être appelé le frère de la tête, selon ce qu'ont dit nos maîtres dans la Guemara (ibid. 11a), qu'Israël devint pauvre en ses jours.

Cela montre qu'il prenait avec insolence et main forte pour lui-même toute l'abondance d'Israël. Mais, en vérité, après que le Saint, béni soit-Il, eut fait luire le salut, on voyait explicitement que toute cette force puissante qu'Il lui avait donnée n'était que pour le bien d'Israël, afin qu'elle s'étende davantage à Israël par son moyen ; et cela fut pour le Nom un signe éternel qui ne sera pas retranché.

Mais envers A'hashvérosh lui-même, le Saint, béni soit-Il, agissait au-delà de la saisie de son intelligence. Tel est " et il advint aux jours d'A'hashvérosh " : dans cette saisie même, tout était pour le bien d'Israël.

C'est ainsi qu'il est rapporté là-bas : selon celui qui dit, depuis le commencement, c'est la force d'A'hashvérosh, c'est-à-dire qu'ils reconnurent ensuite la force d'A'hashvérosh, que toute sa force n'était que pour le bien d'Israël. Cela rejoint ce qu'expliqua notre maître, notre père et notre maître, le saint Gaon, que le souvenir du juste soit une bénédiction, au sujet de l'intention d'Onkelos, qui traduit le verset " Le Nom lui enseigna un arbre...

" par " le Nom lui apprit un arbre ", et non par " le Nom lui montra un arbre " ; pour enseigner que Son salut, qu'Il soit béni, n'a pas besoin de venir nécessairement d'un autre endroit, mais que dans ce lieu même qui paraît mauvais à la saisie de l'homme, le Saint, béni soit-Il, peut lui montrer tous les biens. Ainsi qu'il est écrit : " Je lèverai mes yeux vers les montagnes : d'où viendra mon secours ?

Mon secours vient du Nom... " (Psaumes 121,1-2).

C'est-à-dire : lorsque l'homme en vient à savoir que son secours vient du Nom, alors il trouve dans son cœur tout le secours qui est précisément auprès de lui. Tel est " aux jours d'A'hashvérosh, etc.

" : dans cette saisie même où ils voyaient d'abord la force d'A'hashvérosh, le Saint, béni soit-Il, montra ensuite que toute cette force n'était que pour le bien d'Israël :

Et selon celui qui dit : la force de Mordekhai. Car il est dit de Mordekhai : " Mordekhai ne se courbait ni ne se prosternait ".

Mon père et mon maître, le saint Gaon, que le souvenir du juste soit une bénédiction, expliqua que, bien qu'en vérité il ne fût tenu de livrer sa vie que pour trois choses (les trois fautes capitales), comme il est rapporté dans la Guemara, puisque cette prosternation touchait au point essentiel de la racine de Mordekhai, il livrait sa vie pour ne pas se prosterner devant Haman. En apparence, tout Israël était ainsi mis en danger.

C'est pourquoi il est rapporté là-bas : selon celui qui dit, depuis " Un homme juif ", c'est la force de Mordekhai ; c'est-à-dire pour montrer la force de Mordekhai : au contraire, par la force de son obstination, parce qu'il ne voulut pas se prosterner devant Haman, tout le salut d'Israël fut édifié :

Et selon celui qui dit : depuis " Après ces choses ", c'est la force de Haman. Car la force de Haman est la kelipa (écorce) d'Amalek, dont il est dit : " Toi qui habites dans les retraites du rocher...

" (Abdias 1,3), et à son sujet il est écrit : " Souviens-toi... " (Deutéronome 25,17), pour enseigner qu'il possède la force du masculin.

Dans toutes les nations se trouve la force du féminin, et cela indique qu'Israël a la force de les soumettre lorsqu'il les soumet sous la sainteté. Mais la force du masculin qui se trouve parmi les nations, il est totalement impossible de la soumettre sous la sainteté ; au contraire, cette force masculine fait toujours fauter Israël.

Cette force du masculin est Amalek. C'est pourquoi Haman dit : " que tout homme règne dans sa maison " ; car tout son désir était toujours que cette force du masculin domine, afin que tous les travaux soient, à Dieu ne plaise, annulés.

De même qu'alors, lorsque Israël se tenait à la limite entre Atika et Zeir Anpin, Amalek lui fit la guerre, ainsi Haman se dressa aussi contre eux lorsqu'ils se tenaient à mi-chemin entre la construction de la première Maison et celle de la seconde, c'est-à-dire entre la Torah écrite et la Torah orale. Car il dit : " Toi qui habites dans les retraites du rocher, dont la demeure est haute, qui dis : Qui me fera descendre à terre ?

" (Abdias 1,3) ; c'est-à-dire : je suis né de deux justes, Its'hak et Rebecca, et je n'ai plus besoin d'aucun travail, car je suis élevé au-dessus de tous les travaux de l'homme, qui sont dans la saisie de ce monde. C'est pourquoi il fut pendu à un arbre haut de cinquante coudées : le Saint, béni soit-Il, lui montra par cela qu'au-dessus de la saisie de ce monde il n'a aucune vie, et que toute sa force y est annulée ; car lorsqu'il parvint au-dessus de la saisie du monde, ce que désigne l'arbre haut de cinquante, toute subsistance de son existence, Torah et commandements, fut annulée de lui :

Et selon celui qui dit : depuis " En cette nuit-là ", c'est la force du miracle. Car le miracle est un changement de la nature.

En vérité, il y eut beaucoup de miracles de changement de la nature, tels que le miracle du partage de la mer des Joncs et semblables. Pourtant, au sujet des miracles il est écrit : " Ne mettez pas votre confiance dans le puissant...

" (Psaumes 146,3), car l'homme n'a pas le droit de s'appuyer et de se fier à un miracle. Mon père et mon maître, le saint Gaon, que le souvenir du juste soit une bénédiction, expliqua la raison pour laquelle le sacrifice de reconnaissance n'est mangé que le jour et la nuit : puisque la reconnaissance vient pour un miracle, l'homme n'a pas le droit de se fier à ce que le Saint, béni soit-Il, lui fasse aussi un miracle le lendemain.

Cela est indiqué par le fait qu'il n'est mangé qu'un seul jour. Mais ici, il y avait la force du miracle, car le miracle lui-même était caché.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Yeroushalmi (Berakhot) : le salut d'Israël avance peu à peu, etc., comme la biche de l'aurore. Et ainsi est-il rapporté dans le saint Zohar (Vayichlah 170a).

Selon l'apparence, on voyait que tout s'était fait uniquement selon la voie de la nature : d'abord " Esther fut prise... ", puis " Mordekhai était assis à la porte du roi...

", " en cette nuit-là... " ; ainsi, chaque détail pris séparément était entièrement selon la voie naturelle.

Mais de l'ensemble qui réunissait tous les détails, on reconnaissait rétroactivement : qui avait donc agencé que ces actes qui suivent la voie naturelle se présentent ensemble ? Par cela, ils commencèrent à comprendre qu'un miracle des miracles s'était accompli ici.

Dans les termes du saint Ari, que son souvenir soit une bénédiction, cela s'appelle la percée du Yesod d'Abba. Car il n'y eut aucun changement de la nature ; et même les écrits scellés auparavant pour tuer et exterminer ne furent pas retirés, car un écrit scellé du sceau du roi ne peut être révoqué.

Le roi ne décréta pas non plus que les peuples ne tueraient pas les Juifs ; il autorisa seulement Israël à se rassembler et à se tenir pour défendre sa vie. Et, de soi, lorsqu'Israël se rassemble en un seul cœur, aucune nation ni langue n'a plus de force pour dominer sur lui.

Cela s'appelle la force du miracle, d'un miracle tel qu'il est dit : " Ces choses sont rappelées et faites, et ces jours de Pourim ne passeront pas de leur descendance " (Esther 9,28). C'est-à-dire qu'Israël aura toujours la force de prier pour que le Saint, béni soit-Il, nous montre que toute la conduite de la voie naturelle par laquelle Il nous conduit n'est que pour le bien d'Israël :

" Amalek vint et fit la guerre à Israël à Refidim, etc. " Nos maîtres expliquèrent dans le Midrach : leurs mains se relâchèrent de la Torah et des commandements.

Notre maître, notre père et notre maître, le saint Gaon, que le souvenir du juste soit une bénédiction, expliqua qu'ils voulaient savoir ce qu'ils étaient devant leur Créateur, bien que nos maîtres aient dit (Berakhot 61b et Tana Devei Eliyahou) : Rava dit : l'homme doit savoir en lui-même, etc. Il faut aussi comprendre la faute essentielle qui leur est attribuée, lorsqu'il est dit d'eux : " parce qu'ils avaient mis le Nom à l'épreuve en disant : le Nom est-Il parmi nous ou non ?

" (Exode 17,7). En apparence, quelle faute y avait-il à vouloir savoir si le Saint, béni soit-Il, résidait parmi eux, alors qu'il est écrit : " afin que vous sachiez que Je suis le Nom qui vous sanctifie " (Exode 31,13) ?

Mais ce qu'ils voulaient savoir, ce qu'ils étaient devant leur Créateur, signifiait qu'ils voulaient savoir comment le Saint, béni soit-Il, les entoure aussi sans leur travail. Car, à la sortie d'Égypte, le Saint, béni soit-Il, montra qu'Il les entourait véritablement même sans leur travail, ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Beshallah 52b) : " Pourquoi cries-tu vers Moi ?

La chose dépend d'Atika... La Chekhina se pare par les pères ".

Puis le Saint, béni soit-Il, leur cacha cette lumière, ainsi qu'il est écrit : " Ils marchèrent trois jours dans le désert et ne trouvèrent pas d'eau... " (Exode 15,22).

Israël demanda donc qu'il soit révélé explicitement : " le Nom est-Il parmi nous... " ; et comme l'explique le Sifrei, ainsi qu'il est dit : " il lavera dans l'eau l'intérieur et les jambes " (Lévitique 1,9).

Ils désiraient voir comment le Saint, béni soit-Il, réside parmi eux même sans aucun travail. À ce propos, il est rapporté là-bas dans le saint Zohar : " Pourquoi furent-ils punis d'avoir fait une épreuve ?

" Car l'épreuve est l'élévation de l'homme au-dessus de l'état de son rang, ainsi qu'il est écrit : " Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour être élevés... " (Psaumes 60,6).

À celui que le Saint, béni soit-Il, éprouve, cet homme s'élève de lui-même à un lieu très haut. C'est ainsi qu'Israël voulait alors monter à la racine supérieure, où Israël est véritablement lié même sans l'acte de son travail.

Mais il est totalement impossible d'atteindre cette racine supérieure sans travail. Tel est ce qui est rapporté là-bas : " ils avaient fait une épreuve " ; ils voulaient s'élever eux-mêmes au lieu le plus haut, ce qui est totalement impossible en ce monde tant qu'Amalek est dans le monde, qu'une telle lumière supérieure se révèle.

Car Amalek accuse et dit qu'il a lui aussi une part à la racine supérieure, que le Nom est en lui sans aucun travail, car il est né de deux justes, Its'hak et Rebecca. À son sujet il est écrit : " Toi qui habites dans les retraites du rocher, dont la demeure est haute, qui dis : Qui me fera descendre à terre ?

" (Abdias 1,3). C'est pourquoi Israël doit constamment aller contre lui par toutes sortes de travaux et montrer que ce n'est que par le travail que le Nom est parmi nous.

Selon qu'Israël fixe dans son cœur cette idée, qu'il est impossible que le Nom soit parmi nous autrement que par le travail, ainsi l'existence d'Amalek s'annule aussi devant lui, comme il est dit : " Et lorsque Moché levait sa main, Israël l'emportait " (Exode 17,11) :

À ce propos, il est rapporté dans la Guemara (Meguila 7a) : " Écris ceci en souvenir dans le livre " (Exode 17,14) : " écris ceci ", ce qui est écrit ici et dans Deutéronome ; " souvenir ", ce qui est écrit dans les Prophètes ; " dans le livre ", ce qui est écrit dans la Meguila, etc. " Écris ceci ", ce qui est écrit ici, signifie que toutes les choses doivent être dans l'acte et dans la parole ; et c'est " ce qui est écrit ici ", c'est-à-dire qu'il faut l'annuler par l'acte.

Et dans Deutéronome, cela est dans la parole, car il y est dit : " Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek ". La signification de " souviens-toi " est expliquée dans la Guemara (ibid.

18a) : " souviens-toi ", par la bouche ; c'est-à-dire l'achèvement, comme il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 61b) : " la bouche achève ". Car l'achèvement essentiel n'est que lorsqu'une chose vient dans la parole et dans l'énonciation.

Même ce qui est devenu effectif par l'acte, tant que sa pensée n'est pas reconnaissable par ses actes, n'est aucunement achevé, car on peut encore lui donner des interprétations diverses. Au contraire, après que cela est venu dans la parole, la chose est achevée et on ne peut plus lui donner une autre interprétation que celle qu'indique la parole.

Tel est " souviens-toi par la bouche " : que soit fixée dans tous les vêtements d'Israël l'abolition de cette idée d'Amalek, dans l'acte et dans la parole. Et selon tout ce que l'homme fixe dans son cœur afin d'annuler cette idée, qu'il serait possible que le Nom soit parmi nous même sans travail, ainsi la kelipa d'Amalek s'annule devant lui du monde :

" Souvenir ", ce qui est écrit dans les Prophètes. La notion des Prophètes est expliquée dans les Tikounei Zohar (introduction 2a) : les Prophètes sont du côté de Netsa'h et Hod, etc. ; et là-bas (Tikkounim, les treize tikounim, 31a) : les deux cuisses sont Netsa'h et Hod, etc.

Ainsi qu'il est expliqué dans le saint Zohar (Bereshit 21b) : " Il boitait sur sa cuisse " : c'est Netsa'h, car la cuisse est hors du corps, etc. Cela indique l'éloignement de la lumière.

Tel est le sens de ce qu'ils ont dit : " souvenir ", ce qui est écrit dans les Prophètes ; même après que la lumière s'est éloignée en venant se revêtir dans les kelim (réceptacles) de l'action, où la connaissance est entièrement cachée, l'homme doit néanmoins fixer aussi là dans son cœur d'annuler toujours de lui cette idée d'Amalek :

Dans le livre, ce qui est écrit au sujet de la Meguila. Car la Meguila fait allusion au puissant voilement qui régnait alors; c'est de ce voilement que les Sages, de mémoire bénie, ont dit: D'où Esther est-elle dans la Torah?

De: Et Moi, Je cacherai assurément Ma face (ואנכי הסתר אסתיר; Deutéronome 31,18). Pourtant, même en un temps aussi dur, l'homme doit approfondir afin d'annuler cette conception d'Amalek.

Et au sujet de ce voilement de la Meguila, ils ont fait allusion: Quarante-huit prophètes et sept prophétesses ont prophétisé pour Israël, et ils n'ont rien retranché ni ajouté à ce qui est écrit dans la Torah, sauf la lecture de la Meguila. Quelle exégèse ont-ils faite? etc.

Il ressort de cela que la lecture de la Meguila est appelée un ajout aux paroles de la Torah. Et dans Yoma (29a), la Guemara objecte: Mais il y a 'Hanouka!

Nous parlons de ce qui a été donné à l'écriture. En vérité, ils auraient aussi pu trouver dans la Torah une telle exégèse pour 'Hanouka; mais l'intention essentielle de leur parole - ils n'ont rien retranché ni ajouté à ce qui est écrit dans la Torah, sauf la lecture de la Meguila - est d'indiquer par là l'ampleur du voilement.

Car lorsqu'il existe dans la Torah une exégèse explicite, sans aucun opposant, ce n'est nullement un voilement: cela montre que nous connaissons la racine qui a posé ce voilement. Ainsi en est-il de toutes les paroles des prophètes, qui n'ont rien retranché ni ajouté à ce qui est écrit dans la Torah; car il n'est rien dans les prophètes qui ne soit indiqué dans la Torah, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (paracha Yitro): tous les prophètes ont reçu leur prophétie au Sinaï, ainsi qu'il est dit: Depuis que Je suis la, Moi (Isaie 48,16).

Et les Sages ont aussi interprété le verset: La main de ה' fut sur moi, comme signifiant qu'elle était déjà au Sinaï. Mais la Meguila d'Esther, qui est appelée un ajout aux paroles de la Torah - et nous trouvons effectivement à son propos un contradicteur qui disait qu'elle n'avait pas été donnée à l'écriture et qu'elle ne rend pas les mains impures -, tout cela indique que la racine est cachée, selon le verset: Et Moi, Je cacherai assurément Ma face (ואנכי הסתר אסתיר), car on ne reconnaît plus Celui qui a posé ce voilement.

À ce sujet, les Sages ont dit dans le Midrach: Il n'est pas d'heure plus dure que celle où le Saint, béni soit-Il, a dit: Et Moi, Je cacherai assurément Ma face. Et pourtant: J'attendrai ה' qui cache Sa face à la maison de Yaakov (Isaie 8,17).

Même en une heure aussi dure, lorsque l'homme approfondit et contemple attentivement la profondeur du voilement, la racine du voilement lui est révélée: c'est Moi qui ai fait ce voilement. Et l'ampleur du voilement fut alors telle que le disent les Sages dans la Guemara: Le roi d'en haut a prévalu sur le roi d'en bas.

Cela veut dire qu'il semblait à Israël qu'A'hachvéroch méritait cette royauté selon la stricte justice, parce qu'il l'avait obtenue par la grande courtoisie qui se trouvait en lui. Cela est semblable à ce que nous trouvons dans la Guemara (Nedarim 65a) au sujet de Nabuchodonosor: Sedeqias demanda l'annulation du serment qu'il lui avait fait de ne pas révéler qu'il avait mangé un lièvre vivant.

Mon saint grand-père et maître, de mémoire bénie, disait que Sedeqias était alors contraint de faire annuler son serment, car cela touchait pour lui véritablement au danger de mort. Il voyait chez Israël un très grand relâchement et un profond abattement, du fait que le Saint, béni soit-Il, avait accordé à Nabuchodonosor une puissance de domination si grande sur le monde entier.

Il leur semblait que, à D.ieu ne plaise, le Saint, béni soit-Il, était également d'accord avec lui et l'avait, par Sa volonté simple, choisi pour lui donner une telle domination. Sedeqias fut donc contraint de faire annuler son serment et de leur révéler qu'il avait mangé un lièvre vivant.

Cela montre qu'il avait pris cette domination par insolence envers le Ciel, car le lièvre indique l'impudence et la grande insolence. Et puisque toute cette domination n'était pas voulue, à D.ieu ne plaise, mais provenait d'une insolence envers le Ciel, elle devait assurément être annulée.

C'est pourquoi les Perses, étant remarquables par la courtoisie, comme il est rapporté dans la Guemara (Berakhot 8b): En trois choses j'aime les Perses, etc., purent l'emporter et vainquirent Babylone; ils reçurent de Babylone la domination, car ils avaient davantage de courtoisie que Babylone. Nous le voyons ici chez A'hachvéroch: Le boire était selon la loi, sans contrainte (Esther 1,8), et les Sages ont dit: selon la loi de la Torah.

Il est aussi dit de lui dans la Guemara: De la honte de ce méchant, tu apprends sa louange, etc. Il était donc très remarquable par la courtoisie.

Aussi semblait-il à Israël qu'il méritait cette domination selon la stricte justice, en raison de la grande courtoisie qui se trouvait en lui. Mais ensuite le Saint, béni soit-Il, leur montra que toute la courtoisie qui se trouve chez les nations est seulement une apparence; en profondeur, il n'y a en elles aucun bien, mais seulement du mal.

Les Sages l'ont indiqué en juxtaposant ces deux enseignements (Berakhot 8b): Il a été enseigné: Rabban Gamliel a dit: En trois choses j'aime les Perses, etc. J'ai donné Mes ordres à Mes consacrés (Isaie 13,3).

Rav Yosef a enseigné: Ce sont les Perses, consacrés et préparés pour la Géhenne, etc. Quel rapport cet enseignement a-t-il avec le précédent?

Mais par leur juxtaposition ils indiquent que le peu de bien qui se trouve chez les nations, tel que la courtoisie, n'est qu'une apparence; en profondeur, elles ne sont que mal tout le jour. Tandis que dans l'âme d'Israël, lorsqu'on y voit une bonne qualité, on sait clairement que ce bien est chez lui, en profondeur, issu de la racine.

Ainsi le trouvons-nous dans le verset: Parce qu'on a trouvé en lui une bonne chose envers ה', le D.ieu d'Israël, dans la maison de Jéroboam, etc. (I Rois 14,13).

Il est dit là: envers ה', le D.ieu d'Israël, pour indiquer que cela n'est pas sorti pour l'enseigner seulement sur lui-même, mais pour l'enseigner sur toute la collectivité: le bien qui se trouve en lui provient de la racine, en profondeur. Chez les nations, au contraire, tout n'est qu'apparence.

Et toute la raison pour laquelle Israël doit supporter l'exil parmi elles est seulement qu'Israël introduise aussi dans la sainteté ce bien d'apparence qui se trouve en elles. Comme les Sages l'ont dit (Erouvin 100b): Si la Torah n'avait pas été donnée, nous aurions appris la pudeur du chat, le vol de la fourmi, les unions interdites de la colombe, et la courtoisie du coq.

Tel est tout l'enjeu de l'exil: Israël introduira chez elles le bien qui se trouve parfois en elles, qui n'est chez elles qu'une apparence, et Israël en fera un bien entier, afin d'en acquérir une possession parfaite, aussi depuis la racine. Cela se fera par l'effacement d'Amalek.

C'est pourquoi, à leur entrée en terre d'Israël, il fut ordonné à Israël de retrancher la descendance d'Amalek, comme il est rapporté dans la Guemara (Pessa'him). Car leur entrée en terre d'Israël indique une possession parfaite depuis la racine; une telle possession ne peut être atteinte que selon la connaissance de l'homme.

Et mon père, mon maître et rabbi, le saint gaon, de mémoire bénie, l'a expliqué à partir d'une décision des Hagahot Ashri (Bava Metsia, chapitre אלו מציאות, au nom de Rabbi Elazar de Metz, voir là-bas). Tant qu'Amalek est dans le monde, l'aile couvre la face, et il est impossible d'atteindre une connaissance entièrement claire et certaine.

C'est pourquoi, à leur entrée en terre d'Israël, il leur fut ordonné de retrancher la descendance d'Amalek; alors, d'eux-mêmes, ils atteindront une connaissance certaine, et parviendront à une possession parfaite depuis la racine, selon la clarté de la connaissance qui sera celle d'Israël.

Aux Juifs furent lumière, joie, allégresse et honneur, etc. Dans la Guemara (Meguila 16b), Rabbi Yehouda a dit: La lumière, c'est la Torah, ainsi qu'il est dit: Car la mitsva est une lampe et la Torah est lumière (Proverbes 6,23).

Cela est semblable à ce qui eut lieu au commencement de la création. D'abord: Elokim fit tomber une torpeur, etc.; puis: Il prit une de ses côtés, etc., et Il l'amena à l'homme, etc.

(Genèse 2,21-22). Ainsi, après le sommeil de la torpeur, fut révélée cette volonté même qui existait précédemment, au commencement de la création du monde, à propos de laquelle il est dit: Elokim créa l'homme, etc., mâle et femelle Il les créa, etc.

(Genèse 1,27). Mais sans le sommeil de la torpeur, il n'aurait nullement été possible que cette volonté première soit révélée.

Car avant le sommeil de la torpeur, lorsque l'ordre de l'enchaînement des degrés brillait encore dans la création, laquelle ne possédait aucun réceptacle propre, l'existence du féminin n'aurait pu se révéler dans la création. Mais à cause du sommeil de la torpeur, lorsque tout l'ordre de l'enchaînement des degrés fut caché à la création - car pendant le sommeil le dernier degré reçoit à égalité avec le degré supérieur, et s'imagine avoir un réceptacle -, il devint possible que l'existence du féminin sorte dans une révélation explicite.

Cette volonté première, révélée explicitement dans la saisie de la création après la torpeur, est appelée dans le saint Zohar, en plusieurs endroits: ה' par la sagesse a fondé la terre (Proverbes 3,19), le Père a fondé la Fille (אבא יסד ברתא). Il en fut de même ici.

En ce temps-là, le Saint, béni soit-Il, commença à bâtir la révélation de la Torah orale par les Hommes de la Grande Assemblée. Et une lumière aussi précieuse, appelée Torah orale, ne pouvait sortir dans une révélation explicite que par un voilement, qui est l'aspect de la torpeur régnant alors aux jours d'A'hachvéroch.

Mais après le sommeil de la torpeur, fut révélé explicitement: Aux Juifs fut lumière - c'est la Torah. La Torah orale fut révélée par les Hommes de la Grande Assemblée, alors qu'elle était auparavant incluse et cachée dans la Torah écrite.

C'est ce que les Sages ont indiqué (Chabbat 88a): Les Juifs accomplirent et acceptèrent: ils accomplirent ce qu'ils avaient déjà accepté. C'est-à-dire au Sinaï; mais elle y était encore incluse et cachée, et après la torpeur elle sortit dans la révélation par les Hommes de la Grande Assemblée, afin d'être explicite dans la saisie d'Israël.

La joie, c'est le jour de fête, ainsi qu'il est dit: Tu te réjouiras en ta fête (Deutéronome 16,14). Le jour de fête est aussi une chose de ce genre.

La sainteté du jour de fête est celle qu'Israël sanctifie par les actes de son service. En vérité, après qu'Israël la sanctifie par son service, on voit explicitement que cette sainteté elle-même est, en réalité, fixe et permanente du côté du Saint, béni soit-Il, même sans leur service.

C'est ce que dit le Yerouchalmi sur le verset: J'appellerai Elokim le Très-Haut, le D.ieu qui achève pour moi (Psaumes 57,3): une fille de trois ans et un jour, sa virginité est perdue; si le tribunal a intercala l'année, sa virginité revient. Ainsi, cette sainteté même qu'Israël sanctifie est fixe et permanente de Son côté, béni soit-Il.

Mais il est impossible de reconnaître cette sainteté autrement que par le voilement préalable, lorsque l'homme s'imagine qu'il la sanctifie par son service; ensuite, il peut reconnaître qu'elle est en réalité fixe et permanente du côté du Saint, béni soit-Il.

L'allégresse, c'est la circoncision, ainsi qu'il est dit: Je me réjouis de Ta parole (Psaumes 119,162), etc. C'est aussi une chose de ce genre.

La circoncision donne à l'homme l'impression qu'il répare la déficience que le Saint, béni soit-Il, a créée en l'homme. Mais le Saint, béni soit-Il, aurait-Il, à D.ieu ne plaise, créé une déficience?

En vérité, la sainteté de l'alliance de la circoncision est pleinement fixe chez toute âme d'Israël, même si elle ne s'est pas circoncise, comme il est rapporté dans la Guemara (Nedarim 31b): Que je ne tire pas profit des incirconcis: il est permis de tirer profit des incirconcis d'Israël et interdit de tirer profit des circoncis des nations. Que je ne tire pas profit des circoncis: il est interdit de tirer profit des incirconcis d'Israël et permis de tirer profit des circoncis des nations.

Car seule leur circoncision est appelée incirconcision, ainsi qu'il est dit: Car toutes les nations sont incirconcises, etc. (Jérémie 9,25).

Ainsi, même les nations circoncises sont appelées incirconcises, et même l'Israélite incirconcis est appelé circoncis. Cela prouve que la sainteté de l'alliance de la circoncision est fixe et permanente en Israël même sans l'acte de leur service.

Mais il n'est nullement possible à l'homme de reconnaître la sainteté de l'alliance de la circoncision qui se trouve en lui de façon permanente, si ce n'est en se circoncisant d'abord. Il faut donc nécessairement qu'il y ait d'abord chez tout homme un voilement et une dissimulation: il s'imagine que le Saint, béni soit-Il, a créé en lui une déficience et que, par l'acte de son service, il répare cette déficience.

Par ce voilement, toute âme est nécessairement conduite à se circoncire; et après s'être circoncise, il est révélé rétroactivement qu'elle possède, de façon permanente, la sainteté de l'alliance de la circoncision.

L'honneur, ce sont les tefilin. Ainsi qu'il est dit: Tous les peuples de la terre verront que le nom de ה' est appelé sur toi, et ils te craindront (Deutéronome 28,10).

Et il a été enseigné: Rabbi Eliezer le Grand dit: Ce sont les tefilin de la tête, etc. Car les tefilin recouvrent une section de Torah et s'habillent d'un vêtement de cuir; la lumière de Torah de cette section doit percer l'écran de ce vêtement et venir dans une révélation explicite, jusqu'à ce que tous les peuples de la terre voient que le nom de ה' est appelé sur toi et te craignent.

Cela n'est pas sorti pour l'enseigner seulement sur lui-même, mais pour l'enseigner sur tous les actes des mitsvot d'Israël: même lorsqu'ils paraissent être une action matérielle. De même, tout ce qu'Israël accomplit, même ce qui paraît relever du permis, comme manger et boire, les tefilin indiquent que chez Israël tout est rempli de la lumière des paroles de Torah.

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 19a): À partir d'où lit-on la Meguila? etc. Rabbi Yo'hanan a dit: Tous ont tiré leur avis d'un seul verset: La reine Esther et Mordekhai le Juif écrivirent toute la force (Esther 9,29).

Celui qui dit depuis le début: toute la force d'A'hachvéroch; celui qui dit depuis Un homme juif: toute la force de Mordekhai; et celui qui dit depuis Après ces choses: toute la force de Haman, etc. La force d'A'hachvéroch est, comme les Sages l'ont dit dans la Guemara, qu'il régnait de lui-même.

Cela indique la grande puissance qu'il avait, semblable à la puissance de Pharaon, à propos duquel il est dit dans le saint Zohar (Bo 34a): Moché le craignait et ne s'approchait que de ces fleuves et de ces degrés qui étaient les siens. Mais de lui-même, il le craignait et ne s'approchait pas, car il le voyait enraciné dans les racines supérieures, etc.

Telle était aussi la force d'A'hachvéroch: il semblait qu'il méritait la royauté selon la stricte justice, par la grandeur de son calme d'esprit. Et le Saint, béni soit-Il, montra que toute cette puissance qu'Il avait donnée à A'hachvéroch n'était que pour qu'il en reste pour Israël l'honneur du Ciel; mais A'hachvéroch lui-même serait entièrement annulé.

Et selon celui qui dit : à partir de "un homme juif" (Esther 2,5), c'est la force de Mordekhai. Le sens de la force de Mordekhai était qu'il était l'ouverture par laquelle la lumière d'Abba a fondé la fille (אור אבא יסד ברתא), afin qu'elle se révèle explicitement dans la saisie intelligible de l'homme.

C'est pourquoi il était appelé Petahya, comme il est dit dans le Yeroushalmi (Shekalim 5,1) : "Petahya, c'est Mordekhai. Viens voir combien est grande la force de cet homme, qui ouvre par les paroles et les explique..." C'est-à-dire qu'il pouvait attirer la lumière la plus élevée jusqu'à ce qu'elle se révèle dans la saisie de l'homme.

Car il était parmi le forgeron et le serrurier qui partirent les premiers en exil (II Rois 24,14), afin de montrer que, dans toute la grandeur du voilement de l'exil, rien ne se perdrait jamais d'Israël. Nos sages y ont fait allusion (Menahot 98a) : "Il y avait deux coudes dans Suse la capitale..." Et la Guemara y conclut, au sujet de : "son feuillage sera pour la guérison" (Ezechiel 47,12) : Rav Hisda et Rav Yitshak bar Avdimi, l'un dit : pour délier la bouche d'en haut, et l'autre dit : pour délier la bouche d'en bas.

Il a été enseigné : Hizkiya dit : pour délier la bouche des muets ; Bar Kappara dit : pour délier la bouche des stériles. C'est ce qui est dit là-bas : "Combien est grande la force de cet homme, qui ouvre par les paroles et les explique, et connaît soixante-dix langues." Et l'on rapporte (ibid., et Menahot 64b) qu'un omer vint des toits de Tserifin, et les deux pains de la vallée de Ein Soukhar.

Le Yeroushalmi y conclut : il y avait là un muet qui mettait une main sur les toits et une main sur les cabanes ; on l'amena devant Petahya, et il leur dit : "Il y a un lieu nommé Gagguot Tserifin..." Il y avait aussi un muet qui mettait une main sur la source et une main sur le sucre... Petahya leur dit : "Il y a un lieu nommé Ein Soukhar..." C'est que ces deux services, l'omer et les deux pains, exigeaient le balancement.

Et le service du balancement est expliqué dans le Zohar (Balak 188b) : "Ce verset se rapporte à l'omer du balancement. Qu'est-ce que le balancement ?...

Le balancement dont nous parlons est : donnez la bouche (תנו פה). Et son secret est : Donnez gloire à ה' votre Elokim (Jérémie 13,16), car la bouche supérieure est la gloire qu'il faut donner au Saint, béni soit-Il..." Nos sages ont également fait allusion à cela, dans la Guemara, par le récit de l'omer venu des toits de Tserifin et des deux pains venus de la vallée de Ein Soukhar : ces lieux leur furent révélés par Petahya, qui est Mordekhai, et auquel fait allusion le verset : "son feuillage sera pour la guérison".

L'un dit : pour délier la bouche d'en haut ; l'autre : pour délier la bouche d'en bas ; l'un : pour délier la bouche des muets ; l'autre : la bouche des stériles. L'un a dit une chose et l'autre une chose, et ils ne divergent nullement, car tout est vrai : toutes ces élévations étaient incluses en Petahya, qui est Mordekhai.

Mordekhai opérait par sa prière que, partout où une âme d'Israël ouvrait quelque peu la gloire du Ciel, même si cela n'était pas encore sorti effectivement dans l'acte, ce à quoi font allusion la bouche des muets et celle des stériles - quand ce n'est pas encore explicite, mais seulement en allusion -, le Saint béni soit-Il lui ouvrait en regard la lumière de la bouche d'en haut. Cette valeur est appelée, dans les paroles de Torah, "aigu" : lorsqu'Israël éveille quelque peu la bouche d'en bas, il est alors nécessaire que s'éveille en regard la bouche supérieure, avec toutes les lumières précieuses.

Et jusqu'où allait la force de Mordekhai pour ouvrir et délier la bouche d'en bas et celle d'en haut ? Comme il est rapporté là-bas : trois femmes apportèrent trois nids d'oiseaux ; l'une disait : "pour ma source" (לעינתי), l'autre : "pour ma mer" (לימתי), et l'autre : "pour mon écoulement" (לזיבתי).

De celle qui disait : "pour ma mer", ils pensaient dire qu'elle voyait couler comme une bourse ; elle leur dit : "J'ai été en danger dans la mer..." De celle qui disait : "pour mon écoulement", ils pensaient dire qu'elle était véritablement zavah ; elle leur dit : "Un loup est venu prendre mon fils..." De même, la Guemara dit (Menahot 64b) : Mordekhai leur dit : "Peut-être a-t-elle été en danger à cause d'un flux, peut-être a-t-elle été en danger dans la mer..." Car toutes étaient des offrandes entièrement brûlées ; on verifica et on trouva... Le flux indique la grandeur de la séparation et fait allusion au défaut de la lune (פגימותא דסהרא).

Car lorsque la lune est dans sa plénitude, c'est l'union véritable ; mais au défaut de la lune, il est dit : "Si une femme a un flux de sang pendant de nombreux jours, hors du temps de son impureté menstruelle" (Lévitique 15,25) : cela indique la séparation complète. Pourtant, même en un tel temps, Mordekhai avait la force d'éclairer depuis la bouche d'en haut et de montrer, là aussi, la grandeur de l'union.

Il leur dit : "Peut-être a-t-elle été en danger à cause d'un loup et a-t-elle été sauvée" ; c'est-à-dire que, même si cela paraît être la plus grande séparation, la profondeur de l'union n'est pourtant pas interrompue, à Dieu ne plaise. Car là aussi, dans cette séparation, le Saint béni soit-Il construit toute l'union.

Le Zohar y fait aussi allusion (Metsora 54a), sur le verset : "Si une femme a un flux de sang pendant de nombreux jours, hors du temps de son impureté menstruelle..." Il ouvre la-bas par : "Voici, un jour vient pour le Nom, et ton butin sera partagé au milieu de toi" (Zacharie 14,1), pour montrer par cette ouverture que précisément par cette séparation elle-même, tout le mal se séparera du monde, et que toute l'union sera bâtie de cela pour Israël. C'est aussi : "Peut-être a-t-elle été en danger dans la mer et a-t-elle été sauvée", peut-être a-t-elle été en danger dans la source" ; c'est-à-dire que, même dans tous les voilements et les éloignements, rien ne se perd d'Israël.

Telle était la force de Petahya, qui est la force de Mordekhai : ouvrir et montrer à Israël.

Et selon celui qui dit : "Après ces choses" (Esther 3,1), c'est la force de Haman. La force de Haman renvoie à la richesse de Haman rapportée dans le Midrach.

Or toutes les sortes de richesse qui se trouvent dans le monde se ramifient à partir de la richesse de Yossef, comme il est dit dans la Guemara (Pessahim 119a) : "Yossef rassembla tout l'argent et l'or du monde..." La richesse dont parlent les paroles de Torah fait allusion à la garde de l'alliance. Telle était la richesse de Yossef, mentionnée partout dans les paroles de Torah, car Yossef le juste est très éminent dans la garde de l'alliance.

Et Dieu a fait l'un en face de l'autre (Ecclésiaste 7,14) : en face de la richesse de Yossef le juste dans la sainteté se trouve la richesse de Haman le méchant dans la kelipa (écorce spirituelle). Toute sa force provenait de cette richesse.

C'est pourquoi une grâce mensongère reposait sur lui. Cette grâce mensongère lui venait encore en héritage d'Agag, dont il est dit : "Agag s'avança avec délices" (I Samuel 15,32) ; c'est-à-dire qu'il avait une apparence très embellie par la grâce mensongère, au point que sa grâce monta aux yeux du roi Chaoul, l'élu du Nom.

Il lui dit alors : "Hélas pour moi, peut-être ma descendance périra-t-elle du monde et ne restera-t-il rien de moi au monde", selon ce qui est rapporté (Tanna devei Eliyahou Rabba, chap. 24) : "La récompense d'Agag : lorsqu'il était enfermé dans la prison, il pleurait et gémissait en disant : Hélas pour moi, peut-être ma descendance périra-t-elle du monde.

Haman sortit de lui dans le monde..." Le Midrach dit que, de cette nuit où Chaoul le laissa en vie et l'épargna, Haman naquit de lui. Toute la grâce mensongère d'Agag reposait sur lui, au point qu'il paraissait lui aussi se restreindre dans la garde de l'alliance afin de ne pas la profaner.

Telle était la richesse et la force de Haman. À ce sujet, il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 21, 64a) : "Haman est appelé dieu étranger, et ses dix fils sont les dix espèces d'impureté..." Le Saint béni soit-Il montra alors que non seulement Haman le méchant profanait en vérité l'alliance, mais que même dans ce lieu où il se restreignait afin de ne pas la profaner, il était un meurtrier accompli.

Et la Guemara y conclut : la halakha est selon celui qui dit : toute [la Meguila], et même... elle doit être écrite tout entière. Car toutes ces forces, en général, constituent la force du miracle.

C'est dans la totalité qu'ils reconnaissaient la force du miracle : comment le Saint béni soit-Il veille sur chaque détail en lui-même. Auparavant, chaque chose particulière paraissait relever de la voie de la nature ; mais lorsque la somme totale de tous les détails fut réunie, ils comprirent rétroactivement que toute la liaison et tout l'ordre de ces détails étaient sous providence particulière et étaient un miracle complet.

Il est écrit : "Ces jours de Pourim ne passeront pas du milieu des Juifs, et leur souvenir ne cessera pas de leur descendance" (Esther 9,28). Cela rejoint la parole de nos sages : tous les moadim (temps fixés) seront abolis, sauf la lecture de la Meguila.

De même est-il dit dans le Yeroushalmi (Meguila 1,5) : tous les prophètes seront abolis, sauf Esther... Cela correspond à ce qui est dit dans la Guemara (Nedarim 22b) : si Israël n'avait pas fauté, on ne lui aurait donné que les cinq livres de la Torah et le livre de Yehochoua seulement...

C'est aussi le sens de ce qui est dit là-bas dans le Yeroushalmi : tous les prophètes seront abolis. Car dans l'avenir, lorsque toutes les fautes seront abolies, et qu'il sera alors, comme il est écrit : "et il sera comme lorsque Je ne vous avais pas abandonnés", le sens des prophètes sera alors transformé par rapport à ce qu'il est maintenant : le Saint béni soit-Il y ouvrira une explication nouvelle.

C'est cela que tous les prophètes seront abolis ; rien ne restera sauf le rouleau d'Esther, c'est-à-dire ce voilement que le Saint béni soit-Il a posé, afin qu'une lueur l'entoure (נוגה לו סביב), pour agrandir la Torah et la rendre glorieuse, parce qu'Israël vaincra ce voilement dans son service et parviendra à cette lumière par son service. Cela restera pour toujours dans le souvenir d'Israël : comment ils se sont renforcés et ont vaincu ce voilement par la peine de leur service.

Ce service demeurera à jamais. C'est le sens de ce que nos sages ont dit (Bava Batra 75a) : le Saint béni soit-Il fera à l'avenir un festin pour les justes avec la chair du Léviathan.

C'est-à-dire que ce vêtement issu de la joie par laquelle ils vainquaient, dans leur service, la force du voilement, demeurera pour l'éternité.

'Amalek vint et combattit Israël à Réphidim', etc. Il est rapporté dans le saint Zohar (Idra Nasso 129a): 'C'est à ce sujet que les fils d'Israël désirèrent de mettre leur cœur à l'épreuve, comme il est écrit: "Y a-t-il ה' au milieu de nous ou non?" - entre Zeir Anpin, qui est appelé ה', et Arikh Anpin, qui est appelé Aïn (néant).

Pourquoi furent-ils punis? Parce qu'ils n'agirent pas par amour, mais par mise à l'épreuve, ainsi qu'il est écrit: "pour avoir mis ה' à l'épreuve, en disant: Y a-t-il ה' au milieu de nous ou non?"' Le sens est le suivant.

Après la grandeur de la révélation de lumière qu'Israël avait reçue auparavant, ainsi que nos maîtres l'ont dit: 'Une servante vit sur la mer ce qu'Ezechiel ne vit pas', puis, lorsque cette clarté leur fut voilée, une question et un doute s'éveillèrent dans leur cœur quant à l'essence de leur attachement. Ils dirent: quoi qu'il en soit, si nous sommes véritablement attachés là-haut à la racine, pourquoi cette lumière nous est-elle dissimulée?

Car auparavant, lorsqu'ils se tenaient au bord de la mer, le Saint, béni soit-Il, leur avait fait luire un degré très élevé, bien au-delà de la prière et du service, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Beshallah 57b): 'Vous, taisez-vous; taisez-vous assurément, et n'éveillez aucune parole, car vous n'en avez pas besoin', etc. Cela signifie qu'Israël possède un attachement qui est au-dessus de la prière et du service.

Puis: 'Ils marchèrent trois jours dans le désert et ne trouvèrent pas d'eau' (Exode 15,22); et, à cause de cela, leur cœur tomba beaucoup: peut-être cette lumière élevée qui avait auparavant resplendi chez eux n'était-elle pas non plus, à Dieu ne plaise, de la racine. Bien que l'homme soit autorisé à examiner cela, comme il est rapporté (Tanna deve Eliyahou): 'Que l'homme sache en lui-même ce qu'il est auprès de son Créateur', toute leur faute fut néanmoins, comme il est expliqué dans le saint Zohar: 'Pourquoi furent-ils punis?

Parce qu'ils n'agirent pas par amour, mais par mise à l'épreuve', etc. C'est-à-dire qu'ils élevaient cet examen au rang d'une position et d'un acte, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba: 'Si nous méditons dans notre cœur et qu'Il sait ce que nous méditons, nous Le servirons; sinon, nous nous révolterons contre Lui', etc.

Autrement dit: si le Saint, béni soit-Il, connaît notre manque, pourquoi ne comble-t-Il pas ce manque? Et c'était toute la faute: ils devaient attribuer le manque à eux-mêmes, comme c'est en vérité le cas.

Car le Saint, béni soit-Il, sait parfaitement ce qui est dans leur cœur, c'est-à-dire ce qui leur manque, car 'Sa miséricorde est sur toutes Ses œuvres' (Psaumes 145,9); seulement, tout l'empêchement vient uniquement de leur côté. Mais du côté du Saint, béni soit-Il, deux contraires peuvent bien se trouver dans un même sujet: en vérité, ils sont attachés à la racine supérieure, et pourtant, de leur côté, ils doivent toujours se tenir dans la prière et le service, afin qu'il ne vienne d'eux aucun empêchement. 'Et parce qu'ils agirent par mise à l'épreuve, le chien vint aussitôt et les mordit', etc.

C'est-à-dire qu'Amalek flaire toujours le manque d'Israël; en tout lieu où Israël se relâche un peu dans la foi, Amalek se dresse aussitôt contre lui comme accusateur. C'est ce que nous trouvons aux jours des Juges et aussi aux jours de David: 'Les Amalécites avaient fait une incursion dans le Neguev et à Tsiklag; ils frappèrent Tsiklag', etc., 'et ils emmenèrent captives les femmes qui s'y trouvaient', etc.

De même ici, aux jours d'Assuérus, Israël se relâcha, car il leur semblait qu'ils avaient été, à Dieu ne plaise, entièrement détachés du Saint, béni soit-Il. En effet, cette clarification, par laquelle le Saint, béni soit-Il, témoigne à leur sujet qu'ils n'avaient agi qu'extérieurement, ne leur fut révélée que plus tard.

Et au temps du relâchement, tout le conseil contre Amalek n'est que ce qui est écrit: 'Lorsque Moché levait sa main, Israël l'emportait' (Exode 17,11): ne pas se fier à une quelconque force venant de la racine, mais se tenir contre lui dans tous les services. Comme nos maîtres l'ont suggéré (Meguila 11a): Rav Nahman bar Yitshak ouvrit son exposé de cette section par ce verset: 'Cantique des degrés.

Sans ה' qui fut pour nous - qu'Israël le dise donc' (Psaumes 124,1), etc. Il est expliqué dans le Midrach qu'Israël Saba (Israël l'Ancien) y est évoqué: la guerre d'Amalek contre Israël est à l'image de la guerre d'Esau contre Yaakov.

Et face à la descendance de Yaakov, qui est Joseph, ils sont considérés comme un seul corps, comme il est dit maintes fois dans les Tikounei Zohar: 'le corps et l'alliance sont comptés comme un'; ainsi, dans la kelipa (écorce impure), la descendance d'Esau est Amalek. Aussi, si Israël s'appuie sur la force qu'il possède dans la racine, Amalek se dresse aussitôt contre lui et dit qu'il possède lui aussi une force dans la racine, puisqu'il est né d'Yitshak et de Rivka.

C'est pourquoi nos maîtres ont dit (Baba Batra 123b) que la descendance d'Esau n'est remise qu'entre les mains de la descendance de Joseph, comme il est dit: 'La maison de Yaakov sera un feu, la maison de Joseph une flamme, et la maison d'Esau du chaume' (Ovadia 1,18). Car la descendance de Joseph ne s'appuie sur aucune force, mais clarifie tout ce qui peut être clarifié; et là où la force de son service n'atteint pas, le Saint, béni soit-Il, clarifiera pour le bien.

Mais partout où la main de leur service atteint, ils ne s'appuient sur aucune force. Rav Nahman bar Yitshak conclut cette ouverture: 'Sans ה' qui fut pour nous, lorsqu'un homme se leva contre nous' (Psaumes 124,2) - un homme, et non un roi - afin d'indiquer la grandeur du voilement qui régnait alors.

Car un roi indique une conduite selon une loi et un ordre juste; dans toute la force du voilement, on reconnaît que le commencement de sa racine vient de Lui, comme il est écrit: 'Le cœur des rois est dans la main de ה'' (Proverbes 21,1), et l'on sait que Sa volonté, bénie soit-elle, a placé ce voilement. En revanche, un voilement qui vient par un homme et non par un roi indique l'absence d'ordre: il y a un voilement au sein du voilement, au point que la racine qui a placé ce voilement est déjà oubliée.

C'est ce qu'indique l'ouverture de cette section par 'Cantique des degrés'; Yonatan le traduit: 'chant pour faire monter l'abîme' (למסקי תהומא). Pour ouvrir un tel voilement, il faut faire monter l'abîme, car ce voilement était: 'lorsqu'un homme se leva contre nous', et non un roi.

Bien qu'Israël soit aussi appelé homme, comme nos maîtres l'ont dit dans le Talmud (Yevamot 61a): 'Vous êtes appelés homme, et les nations du monde ne sont pas appelées homme', ce voilement est appelé: 'lorsqu'un homme se leva contre nous', ce qui indique une forme d'homme et montre aussi le mensonge de la forme d'homme qui reposait sur Amalek. Il était extrêmement beau d'apparence, au point que jadis de grandes âmes d'Israël s'y trompèrent.

Mais en ce que Rav Nahman bar Yitshak ouvrit cette section par: 'Cantique des degrés. Sans ה' qui fut pour nous, lorsqu'un homme se leva contre nous', ils suggérèrent que, par l'ouverture de ce salut, toutes les erreurs dans lesquelles Israël était tombé auparavant à cause du mensonge de la grâce d'Amalek furent réparées.

Il est rapporté encore dans cette Guemara: 'Pour les Juifs, il y eut lumière', etc. 'Lumière', c'est la Torah, etc. Mon père et maître, le saint génie, de bénie mémoire, expliqua que, ce jour-là, le Saint, béni soit-Il, fit luire la gloire du Ciel qui se trouvait dans tous les actes d'Israël auparavant, mais sans qu'ils le sachent.

À cause de leurs actes, il semblait donc à Israël qu'ils avaient été, à Dieu ne plaise, entièrement détachés de la volonté bénie. Ce jour-là, le Saint, béni soit-Il, fit luire qu'ils n'avaient agi qu'extérieurement; mais, dans la profondeur de leur cœur, leur intention n'était que la gloire du Ciel.

Dès lors, il leur fut révélé qu'ils ne s'étaient jamais, à Dieu ne plaise, détachés de la volonté bénie. C'est le sens de: 'Lumière, c'est la Torah', etc., comme il est expliqué dans le saint Zohar (Metsora 53b): 'Pourquoi est-elle appelée Torah?

Parce qu'elle éclaire et révèle ce qui était caché et inconnu', etc.

'Joie', c'est le jour de fête, et ainsi qu'il est dit: 'Tu te réjouiras dans ta fête' (Deutéronome 16,14). Les fêtes sont appelées les faces de ה', car par elles se laisse reconnaître toute l'intention du Saint, béni soit-Il.

Mais en exil cette lumière est voilée; ce jour-là, la lumière fendit tous les écrans, au point que l'intention du Saint, béni soit-Il, était clairement reconnaissable aux yeux de l'homme.

'Allégresse', c'est la circoncision, etc. Car la circoncision indique que le Saint, béni soit-Il, a laissé à l'homme un lieu où se renforcer: l'homme lui-même répare le manque de l'orla (prépuce), créé en lui, et l'écarte de lui.

Amalek ne peut consentir à ce que le Saint, béni soit-Il, laisse dans la création un lieu où l'homme lui-même répare des manques.

'Honneur', ce sont les tefilin. Car il est rapporté dans le saint Zohar (Midrach ha-Neelam, section Hayye Sara 129a) qu'ils sont dans le secret du Tabernacle; celui qui les pose est comme s'il portait sur lui toute la Torah.

Cela indique que tous les actes d'Israël sont entièrement des paroles de Torah.

'Amalek vint et combattit Israël à Réphidim. Moché dit à Josue: "Choisis-nous des hommes et sors combattre Amalek"', etc.

Dans le saint Zohar (Beshallah 65a): 'Moché dit à Josue: pourquoi à Josue et non à un autre? Or, en ce temps-là il était jeune, comme il est écrit: "Josue fils de Noun, jeune homme"; et combien y avait-il en Israël de plus forts que lui?

Mais Moché regarda avec sagesse et sut', etc. 'Moché dit: assurément, un combat puissant apparaît ici. Josue se trouvait alors dans un degré plus élevé; dirais-tu qu'il se trouvait alors dans la Chekhina?

Il n'en est pas ainsi, car elle était mariée et unie à Moché. Josue se trouvait uni au-dessous d'elle.

Et par quoi? Rabbi Shimon dit: dans ce lieu qui est appelé jeune homme', etc. 'C'est le secret de ce qui est écrit: "Josue fils de Noun, jeune homme" - jeune homme, assurément.

De même que ce jeune homme d'en haut ne s'éloigne pas de la Tente et en reçoit constamment sa nourriture, ainsi ce jeune homme d'en bas ne s'éloigne pas de la tente et en reçoit constamment sa nourriture', etc. 'Moché dit: assurément, ce jeune homme se lèvera contre lui et dominera sur lui pour l'éternité', etc. 'Lorsque Josue, le jeune homme, sortit, le jeune homme d'en haut s'éveilla', etc., 'pour venger la vengeance de l'alliance', etc. 'Et Moché se prépara au combat d'en haut', etc.

Explication : dans cette guerre, Israël devait être entièrement purifié et trié par cette reconnaissance : du côté du Saint, béni soit-Il, il n'y a en vérité aucun avantage dans toute la force de leur service. Car s'il se trouvait en eux ne fût-ce qu'une petite trace d'orgueil, qu'ils produisent quelque avantage et quelque peu de besoin pour Son honneur, béni soit-Il, par leur service, ils n'auraient absolument pas pu vaincre Amalek.

Cet orgueil est en effet l'essentiel de la subsistance de l'être même d'Amalek. Toute la subsistance de l'être d'Amalek ne se prolonge que par les erreurs que le Saint, béni soit-Il, a jetées dans ces âmes très précieuses, c'est-à-dire de ce qu'Abraham notre père a dit : 'Puisse Ismaël vivre devant Toi' (Genèse 17,18), ainsi que du désir qu'avait Its'hak notre père de bénir Esau.

Au sujet d'Ismaël et d'Esau, il est dit (Zohar, ibid. 64b) : 'Ce sont les deux couronnes de la gauche, auxquelles s'attachent les peuples idolâtres, appelés bœuf et âne...

Lorsqu'ils s'unissent, les êtres du monde ne peuvent subsister devant eux... De leur force sort celui qui est appelé chien...' La notion du bœuf est, comme il est expliqué dans le saint Zohar (Ki Tissa 191a) : 'Le premier qui prend la figure du bœuf, l'image du bœuf, et le premier des dommages parmi ces quatre, c'est le bœuf...' Et là-bas, dans la section Houkat (180a) : 'Qui est à gauche ?

Le bœuf, ainsi qu'il est dit : Et tournez-vous vers le bœuf de la gauche...' La gauche fait allusion à l'attribut de guevoura, c'est-à-dire au voile que le Saint, béni soit-Il, a placé dans le monde afin qu'il semble à l'homme que le libre choix est entre ses mains. Par cette gauche, l'homme possède un instrument pour reconnaître Sa bonté, béni soit-Il, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayikra 5a) : 'Grand est ה' et très loué.

Quand le Saint, béni soit-Il, est-Il appelé grand ?' Il répond ensuite : 'Dans la ville de notre D.ieu, Sa montagne sainte, Il est grand.' C'est-à-dire que lorsqu'il y a un instrument pour reconnaître Sa grandeur, alors il est reconnu qu'Il est grand. C'est en ce sens qu'est cette louange au second jour : c'est précisément le second, qui fait allusion à l'attribut de guevoura, que l'on peut dire : 'Grand est ה'', ce qui fait allusion à Sa bonté, béni soit-Il.

Mais sans l'instrument de guevoura, il n'y a aucune manière de reconnaître Sa bonté, béni soit-Il. Cet instrument de guevoura est appelé la face du bœuf à gauche.

Or Israël reconnaît bien la clarté de l'intention de la volonté divine qui a placé un tel instrument, appelé la face du bœuf à gauche, afin qu'il y ait dans le monde un instrument pour le service ; car sans ce voile de la face du bœuf à gauche, il n'y aurait aucune place pour le service de l'homme. Mais les nations tirent de ce voile de la face du bœuf à gauche des opinions étrangères entièrement opposées à la volonté divine.

Elles disent : puisque le Saint, béni soit-Il, désire que Sa grandeur soit reconnue aussi dans ce monde, Il a donc nécessairement besoin, à D.ieu ne plaise, de cet instrument de la face du bœuf à gauche, pour que l'homme ait un libre choix ; car sans voile, la création serait privée de choix. Et quel honneur peut-Il recevoir de ceux qui sont privés de choix ?

Donc, lorsqu'Il désire l'honneur de la création, ils sont nécessaires en réalité, à D.ieu ne plaise. Cette opinion est la racine de toutes les formes de service étranger dans le monde.

Une telle opinion étrangère et obscure, qui se ramifie depuis la face du bœuf à gauche, est appelée le bœuf de la kelipa (écorce), le premier des quatre pères des dommages. De même, de la grandeur de l'annulation d'Abraham notre père devant la volonté divine, se ramifie chez ses descendants habitués à cela la surabondance d'or (סוסיפתא דדהבא), c'est-à-dire ceux qui disent : puisque le Saint, béni soit-Il, désire qu'il y ait dans le monde de la culture, et que ceci est impossible sans voile et oubli, quiconque s'introduit davantage dans le voile et l'oubli accomplit par cela davantage Sa volonté, béni soit-Il.

Cette opinion étrangère est appelée l'âne de la kelipa. Et lorsque le bœuf et l'âne s'unissent, le monde ne peut subsister devant eux...

De leur force sort celui qui est appelé chien, le plus effronté de tous, c'est-à-dire Amalek, qui dit : puisque le Saint, béni soit-Il, désire les existences du monde, et que, pour les existences du monde, il faut nécessairement qu'il y ait un voile dans le monde, toute son expansion est donc la volonté du Saint, béni soit-Il. C'est pourquoi Israël doit le combattre précisément sous l'aspect de jeûne homme (נער), c'est-à-dire sans s'enorgueillir du tout de son service, en reconnaissant très bien que tout son service n'est que Sa force, béni soit-Il.

Le Saint, béni soit-Il, n'a aucun besoin de tout leur service, puisque tout n'est que Sa force, béni soit-Il. Quel avantage produisent-ils donc de leur côté ?

Ce service qui reste à l'homme après qu'il a remis toute la force de son service au Saint, béni soit-Il, est entièrement Sa volonté, béni soit-Il. L'illumination d'un tel service est appelée jeûne homme.

À ce sujet, il est dit dans le saint Zohar : 'Josue se trouva attaché au-dessous d'elle... en ce lieu qui est appelé jeûne homme... Lorsque Josue, le jeûne homme, sortit, le jeûne homme d'en haut s'éveilla...' C'est-à-dire que toute force, même celle de l'armée céleste, ne vient que de la reconnaissance, dans une intense clarté, qu'ils n'ont rien d'eux-mêmes, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 257b) : 'Il lui dit : atteste devant le Maître de tous qu'il n'y a de force pour aucun nom, être ni degré, à plus forte raison pour les autres créatures inférieures à lui ; comme il est dit : Tous sont considérés comme rien' (Daniel 4,32).

Ainsi, par la reconnaissance que toutes les forces sont considérées comme rien et que le Saint, béni soit-Il, seul agit, ce Nom a force et puissance ; car El est un terme de puissance, comme il est rapporté (Yevamot 21a). Cependant, dans cette reconnaissance il y a de très nombreux degrés distincts : la reconnaissance de ce degré ne ressemble pas à celle d'un autre degré, car chaque degré est attaché au Nom.

Mais le prince Metatron, appelé dans le saint Zohar l'Ange de l'alliance, qui est attaché au ciel et à la terre, reconnaît dans toutes les ramifications des six extrémités qu'il n'y a aucune force sinon celle de l'Infini, béni soit-Il, et qu'il n'a rien de lui-même. C'est pourquoi il comprend tous les noms et toutes les appellations, comme il est rapporté dans les Tikounei Zohar (Tikoun 57, pour le vingt-neuvième jour) ; c'est-à-dire qu'il n'y a chez lui aucun lieu où sa reconnaissance ne brille avec une intense clarté qu'il n'a rien de lui-même en dehors de Sa force, béni soit-Il.

Il est donc le premier vêtement de cette volonté supérieure, béni soit-Il, qui commence à sortir du caché vers le révélé et à se répandre en descendant dans l'ordre de l'enchaînement des attributs, jusqu'à ce qu'il n'y ait devant lui aucun attribut dont il ne reconnaisse, avec une intense clarté, qu'il n'a rien de lui-même. Et puisque Amalek se tient toujours dans son accusation face à cette volonté qui commence à sortir du caché vers le révélé et de la puissance vers l'acte, ainsi qu'il est écrit : 'Amalek est la première des nations...' (Nombres 24,20), Israël doit lui aussi se tenir contre lui là, sous l'aspect de jeûne homme, en reconnaissant dans toute la peine de son service qu'il n'a rien de lui-même et ne produit aucun avantage par son service, car tout n'est que Sa force, béni soit-Il.

Après que l'aspect de jeûne homme brille dans son service, tout le service qui lui reste est une volonté parfaite ; par cela, Amalek est entièrement annulé. C'est ce qu'écrit le saint Zohar : 'Qu'a vu Moché pour se retirer lui-même de ce combat, alors que le Saint, béni soit-Il, l'avait ordonné ?

Mais Moché, heureux est son lot, observa et connut la racine de la chose. Moché dit : Moi, je me préparerai pour ce combat d'en haut, et toi, Josue, prépare-toi pour le combat d'en bas...' Moché notre maître était à un degré bien plus élevé, comme il est expliqué là-bas : 'Dirais-tu qu'elle se trouvait alors dans la Chekhina ?

Il n'en est pas ainsi, car elle se joignit et s'attacha à Moché. Josue se trouva attaché au-dessous d'elle... dans ce lieu qui est appelé jeûne homme...' C'est-à-dire que la lumière de Moché notre maître est bien plus élevée et beaucoup au-dessus de l'ordre de ce monde.

L'illumination de l'ordre que le Saint, béni soit-Il, a placé dans ce monde est appelée jeûne homme, afin d'indiquer que l'homme doit savoir clairement qu'il n'a produit, dans tout son service envers le Saint, béni soit-Il, aucun avantage. Mais Moché notre maître était bien au-dessus de cet ordre appelé jeûne homme.

C'est ce qui est expliqué là-bas : 'Elle se joignit et s'attacha à Moché...' C'est-à-dire qu'il était attaché à la Chekhina ; cela indique que Moché notre maître fut uni à une volonté supérieure bien au-dessus de cet ordre auquel Josue, appelé jeûne homme, est attaché. Et comme il y est conclu : 'Josue se trouva attaché au-dessous d'elle', car le degré auquel Moché notre maître est attaché est appelé Chekhina.

En effet, puisque le Saint, béni soit-Il, a placé dans ce monde que Son honneur, béni soit-Il, ne serait pour ainsi dire pas parfait sans le service d'Israël, bien que toute âme humaine doive savoir clairement, de son côté, qu'elle ne produit par toute l'intense clarté et la force de son service aucun avantage pour Son honneur, béni soit-Il, néanmoins, de cela même que le Saint, béni soit-Il, désire le service de l'homme, il ressort clairement qu'il y a chez le Saint, béni soit-Il, une volonté très supérieure et élevée, qui peut contracter tellement la grandeur de Sa lumière qu'Il ne se soucie nullement de contracter cette lumière, même dans un vêtement aussi bas qu'il semble, pour ainsi dire, manquer à l'honneur du Ciel. Et c'est précisément par le service de l'homme que l'honneur du Ciel sera parfait, tandis que sans le service de l'homme la volonté ne serait pour ainsi dire pas parfaite.

Cette volonté divine qui désire le service de l'homme est donc bien au-dessus de cet ordre élevé appelé jeûne homme. Ceci est semblable à leur parole dans le Midrach (Ki Tavo, et Tosefta Baba Kama, chap.

7) : 'Qui est plus grand, le voleur ou celui qui a été volé ? Dis : celui qui a été volé est plus grand, car il sait qu'il a été volé et se tait...' Dans cette volonté supérieure, béni soit-Il, qui désire que sans le service d'Israël le Nom ne soit pour ainsi dire pas entier et le trône pas entier, se trouve le lieu des degrés de Moché notre maître.

Telle est l'intention du saint Zohar lorsqu'il écrit : 'Elle se joignit et s'attacha à Moché ; Josue se trouva attaché au-dessous d'elle...' C'est pourquoi il est dit : 'Lorsque Moché levait sa main, Israël l'emportait' (Exode 17,11). Les mains sont les instruments de l'action de l'homme, et le service d'Israël est l'instrument d'action de Moché notre maître.

Moché leva donc les mains et les éleva au-dessus de sa tête, indiquant par cela qu'il éleva le service d'Israël très haut, jusqu'à la volonté supérieure la plus élevée, qui est encore seulement dans l'illumination supérieure avant de sortir du caché vers le révélé. Par cette élévation, il fixa dans le cœur d'Israël, pour toujours, la reconnaissance qu'ils doivent savoir clairement que la volonté divine a établi qu'il n'y ait dans le monde aucune perfection que par le service de l'homme.

Et pourtant, toute l'action du service de l'homme ne provient que de Sa force, béni soit-Il ; car le Saint, béni soit-Il, seul agit tout, surveille et dirige par Sa volonté simple, même dans l'ordre de ce monde, sans aucune nécessité, à D.ieu ne plaise. Dans le salut de Pourim, ceci fut révélé clairement.

En effet, d'après les détails des événements qui avaient eu lieu auparavant, il semblait que le monde suivait son cours et qu'il en était ainsi par la voie de la nature. Mais après tous les événements pris ensemble, on voyait clairement que, dans chaque détail de l'action précédente aussi, le Saint, béni soit-Il, seul dirigeait par providence particulière.

Car qui a relié tous ces événements ensemble : d'abord Vachti fut mise à mort, ensuite Esther fut prise à la maison royale, puis les deux serviteurs se mirent en colère ? Ainsi, de l'ensemble on reconnaît comment le Saint, béni soit-Il, dirigeait auparavant chaque détail.

C'est ce que nos maîtres, de bénie mémoire, ont dit dans la Guemara : 'Quand tous les confins de la terre ont-ils vu le salut de notre D.ieu ? Aux jours de Mordekhai et Esther.' Car alors fut révélé clairement que le Saint, béni soit-Il, dirige aussi la voie de la nature pour le bien d'Israël par providence particulière.

Seulement, au moment de l'action, il semblait que le monde suivait son cours ; mais ensuite il fut clairement reconnu que, déjà auparavant, le Saint, béni soit-Il, dirigeait, selon le verset : 'Tu verras Mon dos, mais Ma face ne sera pas vue' (Exode 33,23). C'est-à-dire que, bien que dans le présent Sa providence, béni soit-Il, ne soit pas reconnue, ensuite on peut bien reconnaître que le Saint, béni soit-Il, dirigeait déjà dans le présent.

C'est pourquoi nous trouvons dans la Guemara, au sujet de ce salut, que les villages avancent la lecture de la Meguila, ce que nous ne trouvons pour aucune autre mitsva. C'est comme l'a expliqué en cela notre maître, le saint génie, que son mérite nous protège : les habitants des villages sentent à l'avance un tel salut.

Bien que les villes entourées de murailles fassent allusion aux disciples des sages, comme il est dit dans le saint Zohar (Behar 108b), et qu'il soit sans doute que le disciple sage ressente davantage les saluts du Saint, béni soit-Il, que l'habitant du village, néanmoins, dans le salut de Pourim, dont il est dit : 'Tous les confins de la terre ont vu...', et où le Saint, béni soit-Il, montra le salut dans les vêtements bas qui paraissent être la conduite de la voie naturelle, l'habitant du village le ressent davantage que celui de la ville entourée. Car cette reconnaissance est de l'ordre de ce qui est dit : 'De ma chair je contemplerai D.ieu' (Job 19,26), c'est-à-dire que depuis les choses basses qui paraissent relever de la voie naturelle, on reconnaît la grandeur de Sa providence, béni soit-Il.

Dans une telle reconnaissance, celui qui marche au marché reconnaît davantage que celui qui demeure toujours à la maison d'étude. De ce salut fut éveillée une reconnaissance pour toujours, ainsi qu'il est écrit : 'Ces jours sont rappelés et accomplis dans chaque génération... et leur souvenir ne cessera pas parmi leur descendance...' (Esther 9,28).

C'est-à-dire que toute âme d'Israël reconnaîtra toujours, même après tous les voiles et les événements qui passent sur elle, comment, déjà auparavant, au moment du voile, le Saint, béni soit-Il, la dirigeait aussi dans tous les événements par providence particulière et d'un œil ouvert pour son bien. Nos maîtres, de bénie mémoire, ont fait allusion à cette reconnaissance qui brille à Pourim (Midrach Esther) lorsqu'ils ouvrirent par : 'Ta vie sera suspendue devant toi' (Deutéronome 28,66) : cela vise celui qui achète du boulanger ; un autre dit : celui qui n'a pas de provisions pour trois ans...

En vérité, nous trouvons dans la Guemara : celui qui a de quoi manger aujourd'hui et dit : 'Que mangerons-nous demain ?' est parmi les petits de foi. Mais la chose est comme nous trouvons au sujet de la génération du désert : ils n'étaient nourris que de la manne, le pain du ciel, où il y avait une grande clarté sans aucune assurance pour le lendemain.

Après qu'ils furent entrés dans le pays et eurent acquis une possession stable, ils furent nourris du pain de la terre, où il y avait une ferme assurance même pour le lendemain ; et d'une telle assurance le corps aussi trouve le repos. Car après que la reconnaissance fut fixée en eux de manière stable, ils avaient alors bien la force de recevoir le pain de la terre, afin que le corps aussi soit en repos, puisqu'il possédait une ferme assurance même pour le lendemain.

Ainsi le Saint, béni soit-Il, conduit-Il l'homme : tant qu'il est privé de l'instrument qui l'empêche, Il lui refuse une ferme assurance ; car s'Il lui donnait alors une ferme assurance, cette assurance elle-même pourrait le voiler, au point qu'il lui semblerait : 'Ma force et la puissance de ma main...' (Deutéronome 8,17). C'est pourquoi il est dit là-bas : si l'homme a de quoi manger aujourd'hui et dit : 'Que mangerons-nous demain ?', il est parmi les petits de foi.

Car il doit savoir que si une subsistance assortie d'une assurance pour le lendemain était bonne et juste pour lui, le Saint, béni soit-Il, ne la lui aurait certainement pas refusée. Mais après que fut déjà fixée chez l'homme une reconnaissance parfaite qu'il reçoit toujours seulement de Sa main, béni soit-Il, alors aucune assurance ne le voile plus ; il peut donc bien demander une nourriture accompagnée d'une ferme assurance même pour trois ans, et il n'est nullement appelé en cela petit de foi.

Car pourquoi le corps serait-il privé de son repos ? C'est pourquoi, à Pourim, puisqu'un instrument fut fixé en Israël pour reconnaître Sa providence, béni soit-Il, dans tous les détails, pourquoi Israël n'aurait-il donc plus de ferme assurance, afin que le corps matériel aussi soit en repos, puisque cela ne le voilerait plus du tout ?

Il peut donc bien demander au Saint, béni soit-Il, une nourriture assortie d'une ferme assurance même pour trois ans, afin que le corps aussi soit en repos ; car le corps matériel ne trouve pas le repos dans une clarté simple sans vêtement matériel. Telle est l'intention de nos maîtres, de bénie mémoire, dans cette ouverture :

Dans la Guemara (Meguila 12b) : 'Il y avait dans la capitale Suse un homme judéen, du nom de Mordekhai, fils de Yair, fils de Shiméï, fils de Kish, un Benjaminite' (Esther 2,5). Que veut dire le texte?

S'il vient établir sa généalogie, qu'il la fasse remonter jusqu'à Benjamin, etc. Un tanna enseigne : tous furent désignés d'après son nom : fils de Yair, car il illumina les yeux d'Israël par sa prière; fils de Shiméï, car le Nom entendit sa prière, etc.

Car chez Israël, la sainteté s'accroît chaque fois qu'une âme naît en Israël, et, de génération en génération, elle augmente davantage. C'est pourquoi la Guemara précise : s'il vient établir sa généalogie, qu'il la fasse remonter jusqu'à Benjamin; car par une génération supplémentaire la sainteté augmente aussi davantage.

Mais alors, pourquoi ceux-là précisément? Le tanna enseigne : tous furent désignés d'après son nom, etc.

Cela signifie que, bien qu'en vérité la sainteté ait été éveillée par lui jusqu'à Benjamin, l'Écriture ne compte que ces noms, correspondant à la sainteté éveillée par lui dans l'illumination du salut pour l'ensemble d'Israël. À ce sujet, il est dit encore là-bas : on l'appelle aussi 'judéen', ce qui montre qu'il venait de Juda, et on l'appelle 'Benjaminite', ce qui montre qu'il venait de Benjamin, etc.

Rabbi Yehoshoua ben Levi dit : son père était de Benjamin et sa mère de Juda, etc. Cela est conforme à ce qui est enseigné dans le Zohar (Vayishlah 175a) : 'elle appela son nom Ben-Oni', à cause de la dureté du jugement décrété sur elle, et Yaakov le ramena et l'attacha à la droite, etc.

Cela veut dire que, comme il est dit auparavant (174a), lorsque la royauté voulut se faire connaître sur terre, elle commença dans le jugement, et la royauté ne fut pas établie comme il convient jusqu'à ce que le jugement s'éveille en Saul selon ses actes; ensuite la royauté fut établie et rectifiée, etc. Il en résulte que toute royauté issue de la descendance de Rachel n'est que provisoire.

C'est pourquoi elle l'appela Ben-Oni; et Yaakov le ramena et l'attacha à la droite : une illumination supérieure apparut en lui, telle qu'elle brille du côté de Dieu, béni soit-Il, car de Son côté rien n'est en vérité seulement provisoire. Tel est le sens de 'il l'attacha à la droite' : il possède en vérité une permanence pour toujours.

'Tous furent désignés d'après son nom : fils de Yair, car il illumina les yeux d'Israël par sa prière.' Cela est conforme à ce qui est enseigné dans les Tikounei Zohar (Tikoun 26, 79a), sur le verset : 'On ne peut venir à la porte du roi vêtu d'un sac' (Esther 4,2), etc. : il ne faut pas paraître devant la Chekhina (Présence divine) dans une kelipa (écorce), etc. Cela signifie qu'on ne peut pas prier.

Mordekhai illumina les yeux d'Israël : pour eux, il n'y avait absolument pas de vêtement; et tout ce qu'ils avaient fait auparavant n'était qu'extérieur. Car Mordekhai livra sa vie pour ne ni fléchir le genou ni se prosterner, alors qu'il n'était nullement tenu de livrer sa vie.

Par ce don de soi, il clarifia tout Israël : eux aussi n'avaient agi qu'extérieurement. En effet, il était entièrement purifié, jusqu'à la moindre trace d'orgueil, qui est appelée idolâtrie, au point de livrer sa vie même pour les accessoires de l'idolâtrie (בזרייהו דעבודה זרה).

Dès lors, il ne sortit pas seulement pour enseigner à son propre sujet, mais pour enseigner au sujet de l'ensemble d'Israël : eux aussi n'avaient agi qu'extérieurement.

'Fils de Shiméï, car le Nom entendit sa prière.' Cela signifie que, bien que ce salut fût hors de son temps, car nous étions encore les serviteurs d'Ahachvérosh et que le Temple n'était pas encore bâti, néanmoins, par Mordekhai, fut éveillé ce qui vient de la profondeur, tel que cela est du côté de Dieu, béni soit-Il. Ainsi trouvons-nous chez Shiméï fils de Géra : bien que toute la permanence de son existence ne fût que provisoire, car quiconque se rebelle contre la royauté de la maison de David est passible de mort, néanmoins, après s'être soumis devant le roi David, comme il est écrit : 'et moi, je suis le premier de toute la maison de Joseph' (II Samuel 19,21), il conserva une vie provisoire.

Toutefois, dans la profondeur, du côté de Dieu, béni soit-Il, il n'existe nullement de provisoire : de lui naquit en effet Yair, dont sortit Mordekhai, et c'est précisément par lui que vint tout le salut pour l'ensemble d'Israël. Cela rejoint l'explication de mon maître et grand-père, le saint Gaon, de mémoire bénie, sur leur parole : 'Qu'a-t-Il vu?

Il vit la patience.' Puisque le Saint, béni soit-Il, retarde Sa colère et ne punit pas l'homme immédiatement, l'homme reste entre-temps en vie, et la faute, qui n'est que provisoire, se vide peu à peu de l'homme; tandis que la vie vient de la profondeur. Il résulte que, par la patience, l'homme demeure en vie pour toujours.

'Fils de Kish, car il frappa aux portes de la miséricorde', etc. Cela signifie qu'il frappa pour éveiller la voix depuis la profondeur intérieure, telle qu'elle est du côté de Dieu, béni soit-Il.

Cela est conforme à ce qui est enseigné dans le Zohar (Shelah 168b) : 'la voix qui revient, je désire la connaître'; et le Zohar y explique toutes les voix qui ne montent ni ne descendent. La voix qui semble le plus ne pas monter est la voix du serpent, qui paraît entièrement fermée.

Mordekhai éveilla la possibilité d'ouvrir même une telle voix, d'éveiller depuis une si grande distance et d'ouvrir, là aussi, depuis la profondeur. Cela procède de l'illumination du roi David, dont il est dit : 'David jouait de sa main' (I Samuel 16,23), c'est-à-dire qu'il ouvrit la profondeur afin d'en illuminer tous les actes des lointains.

Tel est le sens de leur intention lorsqu'ils disent là-bas : 'tous furent désignés d'après son nom' : tous ces noms que l'Écriture y compte ne le sont qu'en raison du salut qui fut ouvert par Mordekhai pour l'ensemble d'Israël.

'Amalek vint et combattit Israël à Refidim', etc. (Exode 17,8).

Nos maîtres ont expliqué : leurs mains se relâchèrent de la Torah et des mitsvot, etc. Car, après la grande clarté qui avait auparavant brillé chez eux, selon leur parole : 'Une servante vit sur la mer ce qu'Ezechiel ne vit pas', les vêtements des mitsvot s'amoindrirent à leurs yeux.

Ils se dirent en effet : de deux choses l'une; si Dieu, béni soit-Il, réside dans l'acte de l'homme, cet acte peut même se trouver sous le vêtement d'une chose facultative et être néanmoins compté comme mitsva. Mais dans un acte où ne réside pas la volonté divine, même s'il porte le vêtement d'une mitsva, il n'est rien.

Or, qui peut trancher cette différence entre une mitsva et une chose facultative? Tel est le sens de : leurs mains se relâchèrent de la Torah et des mitsvot.

Aussitôt vint le chien et les mordit. À ce sujet il est dit : 'Souviens-toi de ce qu'Amalek t'a fait... lui qui t'a rencontré en chemin' (Deutéronome 25,17-18), c'est-à-dire avant qu'ils ne soient parvenus à la perfection.

Car, une fois qu'Israël est parvenu à la perfection, il n'y a plus place pour aucune accusation; mais aussi longtemps qu'ils sont en chemin, qu'ils voyagent pour acquérir, et que Dieu, béni soit-Il, n'a pas encore apposé Son sceau sur eux, Amalek se dresse contre eux sur ce chemin. Tel est le sens de : 'Amalek vint et combattit Israël', etc.

Dieu, béni soit-Il, leur montra par là que, bien qu'il soit vrai qu'Israël précéda dans la pensée la Torah et les mitsvot, néanmoins, sans le vêtement de la Torah et des mitsvot, il n'existe aucun lien entre l'obscurité du corps et la clarté de la tête. Même si Israël précéda, comme l'enseigne le Tanna de-be Eliyahou (partie I, chap.

14) : 'Il y a dans le monde deux choses que J'aime d'un amour entier : la Torah et Israël... Les hommes disent : la Torah a précédé; mais Moi Je dis : Israël a précédé...', néanmoins, tout le lien entre le corps d'Israël et cette pensée primordiale ne se fait que par les vêtements de la Torah et des mitsvot.

Car c'est précisément par eux que le corps apprend lui aussi à être attiré après la connaissance de la tête. Sans le vêtement de la Torah et des mitsvot, le corps demeure séparé de la tête, car le corps désire naturellement l'obscurité.

Ce n'est que par le vêtement de la Torah et des mitsvot que le corps apprend lui aussi à consentir à la connaissance qui est dans la tête, jusqu'à ce que le corps et la tête s'unissent d'une union parfaite. L'enseignement essentiel par lequel le corps apprend est la mitsva de la circoncision, car cet acte imprime une marque explicite dans le corps.

Ainsi, le corps devient un réceptacle pour toutes sortes de lumières. C'est pourquoi cette mitsva est appelée sasson (allégresse), comme il est dit dans la Guemara (Meguila, loc. cit.) : 'sasson, c'est la circoncision'.

Le mot sasson désigne un réceptacle, comme nous trouvons dans la Guemara (Soukka 48b) : 'Simha dit à Sasson : un jour, il te laissera et remplira de toi de l'eau, comme il est écrit : "Vous puiserez de l'eau avec sasson"' (Isaie 12,3), etc. La Guemara ne parle certes pas par plaisanterie; mais le sens de sasson est bien tel : simha désigne ce qui s'éveille dans le cœur, tandis que sasson indique un réceptacle.

Par la mitsva de la circoncision, le corps devient un réceptacle. Nous trouvons de même dans les degrés supérieurs que c'est précisément la où il est reconnu qu'il n'a rien de lui-même que ce degré devient un réceptacle de Sa lumière, comme il est enseigné dans le Zohar (Pinhas 257b) : 'Il dit : je prends à témoin le Maître de tout, qu'aucun Nom, ni être, ni degré n'a de pouvoir, et à plus forte raison les créatures inférieures à lui; ainsi qu'il est écrit : "tous les habitants de la terre sont comptés comme rien, et Il agit selon Sa volonté"' (Daniel 4,32), etc.

Puisque ce degré reconnaît parfaitement que tous les habitants de la terre sont 'comme rien' (כלא), le 'לא' se renverse en 'אל' et devient un réceptacle de la bonté de Dieu tout le jour. De même, par la connaissance que donne la mitsva de la circoncision, par laquelle l'homme reconnaît pleinement qu'il est, de son côté, défaillant et que seul Dieu, béni soit-Il, peut le compléter, cette marque, dont l'acte est la connaissance dans le corps, fait du corps un réceptacle pour toutes sortes de lumières.

Tel est le sens de : 'Pour les Judéens il y eut lumière' (Esther 8,16), et 'lumière, c'est la Torah', comme il est dit : 'Car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Proverbes 6,23). Ainsi qu'il est expliqué dans le Zohar (Metsora 53b) : 'Qu'est-ce que la Torah?

Celle qui illumine et révèle ce qui était caché et inconnu', etc. Car au commencement, pendant les vingt-six générations précédant le don de la Torah, ils n'étaient nourris que de Sa bonté, béni soit-Il, comme il est dit dans la Guemara (Pessahim 118a).

Cela signifie qu'il leur était caché et inconnu que Dieu, béni soit-Il, avait établi dans ce monde le labeur de tes mains; il leur semblait qu'il était impossible de subsister autrement que par une grâce gratuite, car ils étaient privés du labeur de tes mains. Au don de la Torah, elle illumina et révéla que l'homme peut parvenir à la lumière par le labeur de ses mains.

Amalek accuse cela et dit que Dieu, béni soit-Il, ne désire pas la révélation de la lumière, car il est impossible qu'il y ait en ce monde une place où l'homme parvienne à la lumière par le labeur de ses mains, puisque la lumière ne peut supporter ne fût-ce qu'un grain de moutarde de ce monde, comme il est dit dans le Zohar (Vayakhel 197a). Car ce monde est entièrement l'inverse de la lumière, comme nous trouvons dans la Guemara (Meguila 19b) : s'il était resté dans la grotte où se tenaient Moché et Élie une fissure de la taille du chas d'une aiguille, ils n'auraient pu s'y tenir à cause de la lumière, etc.

Comment donc peut-il exister une place où l'homme parvienne à la lumière par le labeur de ses mains? Mais, par ce salut, Dieu, béni soit-Il, montra : 'Pour les Judéens il y eut lumière', et 'lumière, c'est la Torah', celle qui illumine et révèle; il y a bel et bien une place où l'homme parvient à la lumière par le labeur de ses mains.

'Simha, c'est le jour de fête', et ainsi qu'il est dit : 'Tu te réjouiras en ta fête' (Deutéronome 16,14). Cela signifie que toutes les fêtes sont appelées les faces du Nom, car en ces temps il est bien possible de reconnaître la profondeur de l'intention de Dieu, béni soit-Il.

Il y a de même une connaissance particulière dans chaque changement des temps, et Amalek le nie. Or, à Pourim, cela fut révélé jusque dans le dernier vêtement, comme il est expliqué dans le Zohar (Pinhas 256a) : 'les jours de fête... deux et deux : les deux jours de Roch ha-Chana et les deux jours de Chavouot; et puisque ces deux sont sujets au doute, il y a les deux jours de Pourim en leurs lieux', etc.

Cela signifie que Roch ha-Chana et Pourim sont considérés comme une seule fête. Ce dont Dieu, béni soit-Il, s'occupe à Roch ha-Chana dans le couvert et dans un très grand secret, car alors Sa conduite essentielle se tient au point de la racine de la vie, cette conduite vient ensuite à Pourim dans une révélation explicite, jusqu'à être reconnaissable même dans le dernier vêtement, le plus bas.

Mon père et maître, le saint Gaon, de mémoire bénie, expliqua à ce propos que le miracle de Pourim révéla explicitement que tout ce que les nations idolâtres ont à l'esprit, dans leurs palais, de faire contre la volonté divine, c'est dans cette même malveillance qu'elles sont contraintes de réaliser précisément la volonté divine, contre leur gré, car Dieu, béni soit-Il, les conduit au-delà de leur propre connaissance.

"Et l'honneur (יקר), ce sont les tefillin", etc. Car les tefillin font allusion à la force de l'union et de l'attachement du Saint, béni soit-Il, avec Israël, ainsi qu'ils l'ont dit (Berakhot 6a): "Que trouve-t-on écrit dans les tefillin du Maître du monde? ...

Car quelle grande nation..." (Deutéronome 4,7). Et comme il est rapporté dans le Midrach (Shoher Tov): l'Assemblée d'Israël dit: "Maître du monde, notre désir est de méditer la Torah jour et nuit, mais nous ne le pouvons pas"; le Saint, béni soit-Il, répondit: "Accomplissez le commandement des tefillin, et Je vous le compterai comme si vous aviez médité la Torah jour et nuit", etc.

Car le commandement des tefillin fait allusion à la grande valeur cachée et enfouie dans tous les vêtements d'Israël: en recouvrant le passage de Torah par le cuir des boîtiers des tefillin, on fait allusion à tous les vêtements d'Israël, dans lesquels les paroles de Torah sont enfouies en profondeur. Ils enseignent également que tous les plaisirs et tous les repas d'Israël ne sont que paroles de Torah, comme nous le trouvons dans l'Écriture: "Mange ce rouleau...

Je le mangeai, et il fut dans ma bouche doux comme le miel" (Ezechiel 3,3). Mais cela n'est nullement reconnaissable à l'apparence; tant qu'Amalek est dans le monde, l'aile couvre la face, et le désir du Nom qui se trouve dans les vêtements d'Israël ne se reconnaît pas.

À tel point que même le vêtement de la mitsva semble à l'homme qui le porte qu'il le supporte et en souffre, comme ils l'ont dit: "chargés de mitsvot" (Berakhot 17a). En vérité, la Torah est associée aux mitsvot et les mitsvot à la Torah; car lorsque s'ouvre la lumière de la mitsva, on voit explicitement que les tefillin portent l'homme, et non que l'homme porte les tefillin, comme ils l'ont dit: "l'Arche portait ceux qui la portaient".

De même, toutes les mitsvot portent véritablement l'homme. Mais tant qu'Amalek est dans le monde, le contraire semble être le cas: l'homme supporte les mitsvot et les porte.

C'est pourquoi il est rapporté là-bas: "l'honneur, ce sont les tefillin". Car le mot honneur (יקר) fait allusion à ce qu'il n'est absolument pas au pouvoir de l'homme d'atteindre sans l'aide du Nom, comme il est rapporté dans le Midrach: il y a dix choses précieuses dans le monde.

Toutes les choses qui y sont appelées précieuses le sont parce qu'il n'est pas au pouvoir de l'homme de les atteindre sans l'aide du Saint, béni soit-Il. C'est à ce propos aussi que les tefillin sont appelées précieuses: ce n'est que lorsque le Nom ouvre les yeux de l'homme qu'il reconnaît bien que le monde est rempli de paroles de Torah.

Mais un instant plus tard, lorsque cette clarté disparaît, il ne peut plus le reconnaître; cela lui est fermé comme auparavant. On ne peut s'appuyer sur cela, pas même d'un instant pour l'instant qui suit.

C'est pourquoi les tefillin sont appelées précieuses. Cependant, au temps de la dissimulation, aux jours de Mordekhai, lorsque les paroles de Torah se trouvaient dans l'état le plus bas, le Nom ouvrit à Israël cette union, issue de "l'honneur, ce sont les tefillin", jusqu'à ce que l'union d'Israël à la racine, béni soit-Il, fut explicitement apparente aux yeux de tous.

Comme il est dit dans la Guemara (Sanhédrin 21b): "Au début, la Torah fut donnée à Israël en écriture ivrit et en langue sainte; elle leur fut de nouveau donnée aux jours d'Ezra en écriture ashourit et en langue araméenne. Israël choisit pour lui l'écriture ashourit et la langue sainte, et laissa aux gens ordinaires l'écriture ivrit et la langue araméenne.

Qui sont les gens ordinaires? Rabbi Hisda dit: les Koutim.

Qu'est-ce que l'écriture ivrit? Rabbi Hisda dit: l'écriture livonaa", etc.

Livonaa indique une lumière simple, car dans le blanc aucune couleur n'est possible. Ainsi, au début, la Torah fut donnée à Israël en écriture ivrit, qui est livonaa, et en langue sainte; cela indique que la racine était peu revêtue dans la saisie de l'homme, car la langue sainte fait allusion à la racine.

Il n'y avait alors qu'une lumière simple, sans aucune couleur, et une telle lumière simple est très loin de la saisie de l'homme. Elle leur fut de nouveau donnée aux jours d'Ezra en écriture ashourit; ashourit fait allusion au fait que l'écriture est droite dans la saisie de l'homme, comme l'explique la Guemara (ibid.

22a): "Pourquoi est-elle appelée ashourit? Parce qu'elle est belle dans son écriture." C'est-à-dire que la lumière vient dans un revêtement, qu'il y a la couleur de la forme des lettres, et qu'elle peut être saisie par l'homme.

Mais la langue était l'araméen, c'est-à-dire que la lumière était très cachée sous de nombreux vêtements. Car la langue araméenne indique une grande dissimulation: le lieu appelé Aram produit que les paroles de Torah y soient cachées et couvertes, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayhi 224b): Rabbi Shimon dit: "Lorsque je suis parmi ces compagnons de Babylonie, ils se rassemblent auprès de moi et j'enseigne des paroles ouvertement, et ils les font entrer dans un sceau de fer, dur et ferme de tous côtés", etc.

"Tous craignent de dire ces paroles, et ne les étudient qu'en balbutiant; c'est pourquoi ils sont appelés pesilosin (פסילוסין), etc., puisqu'ils craignent, car l'air saint et l'esprit saint se sont écartés d'eux, et ils puisent dans l'air et l'esprit de l'autre domaine", etc. Ensuite, Israël choisit pour lui l'écriture ashourit et la langue sainte, c'est-à-dire qu'il put bien reconnaître l'union et l'attachement qu'il possède à la racine à travers tous les vêtements.

Cela eut lieu dans le miracle de Pourim; c'est pourquoi il est dit: "Pour les Juifs, il y eut lumière", etc. (Esther 8,16).

"Moses bâtit un autel et l'appela: 'ה' est mon étendard'", etc. Face à Amalek, ils eurent besoin de combats si puissants, comme l'expliqua mon aïeul, mon maître et rabbi, le saint Gaon, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde à venir.

Car si Israël s'appuyait sur cette force qu'il possède dans la racine, comme le Nom la leur fit luire à la mer: "Pourquoi cries-tu vers Moi? La chose dépend de l'Ancien (עתיקא)", ainsi qu'il est rapporté là-bas dans le saint Zohar, alors l'accusation d'Amalek pourrait aussitôt s'éveiller contre cela, en disant que lui aussi possède une force venant de la racine, comme il lui est dit: "Habitant dans les fentes du rocher... qui me fera descendre à terre?" (Ovadia 1,3), car il est né d'Its'hak et de Rebecca.

Tout le conseil contre lui consiste donc uniquement à combattre avec force et à montrer qu'il ne se trouve chez Israël pas même un instant sans service. Moses notre maître le combattit avec tant de force qu'il montra qu'Israël, même au temps du sommeil et sans le savoir, est rempli de service.

Mais contre cela Amalek s'éveilla aussi et dit que, sans le savoir, il se trouve également chez lui du service. Moses notre maître montra toutefois qu'il y a une différence entre eux, même dans ce qui est sans conscience: seuls Israël, parce que le jour ils marchent constamment, en connaissance, pour servir le Nom selon toute la mesure de leur force, sont aussi, la nuit, au temps du sommeil, quand leur conscience ne peut plus y discerner, discernés par le Nom, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Terouma 135a): "וכיון דמטאן התם כלהו לעולם ועד".

Mais les nations, qui même le jour marchent dans l'obscurité et repoussent le service de leur conscience, demeurent naturellement aussi dans l'obscurité la nuit, au temps du sommeil qui est sans conscience. Mais Amalek accuse encore contre cela et dit: puisqu'Israël est tout de même dans un corps matériel, comment est-il possible que celui qui est dans un corps matériel n'ait pas un instant où il soit privé de service?

Car nous trouvons cela aussi chez Moses notre maître: "lorsqu'il posait sa main..." (Exode 17,11). Celui qui est dans un corps ne peut être continuellement dans le service sans aucune interruption, comme il est écrit: "Les mains de Moses étaient lourdes" (Exode 17,12); il y eut donc parfois aussi une interruption chez Moses notre maître.

Or, contre cette accusation, il est dit aussitôt: "Aaron et Hour soutenaient ses mains, l'un d'un côté et l'autre de l'autre côté" (Exode 17,12). Le Tour apprend de là les Pirkei deRabbi Eliezer, chap.

44, selon lesquels le délégué de l'assemblée doit avoir un homme à sa droite et un à sa gauche. Cela veut dire que l'assemblée d'Israël est telle que l'un discerne l'autre: lorsque l'un abaisse sa main du service, puisqu'il est impossible à l'homme de se tenir toujours dans le service sans aucune interruption, il est néanmoins justement compté à Israël qu'il ne s'y trouve aucun instant sans service.

Car au moment où l'un abaisse sa main et se repose du service, en ce moment son compagnon se tient dans la clarté du service. Cet accouplement par lequel l'un discerne son compagnon est appelé tsibbour (assemblée), et il n'est que chez Israël.

C'est de cet accouplement qu'il est dit: "Les mains de Moses étaient lourdes... Aaron et Hour soutenaient ses mains, l'un d'un côté et l'autre de l'autre côté." Il n'en est pas ainsi des nations: elles sont séparées, et la notion de tsibbour ne leur convient pas; elles n'ont pas d'accouplement, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Michpatim 103a): "Le dieu étranger est stérile, n'a jamais de désir, ne se multiplie pas et ne produit pas de fruits; car s'il produisait des fruits, il brouillerait le monde entier", etc.

"Amalek vint combattre Israël à Réphidim" (Exode 17,8), etc. Il est rapporté dans le Talmud (Meguila 11a) : Rabbi Nahman bar Yitshak ouvrit son exposé de cette section par ce verset : "Cantique des degrés...

Sans ה' qui fut pour nous, quand un homme se leva contre nous" (Psaumes 124,1-2). Un homme, et non un roi, etc.

C'est que le roi n'est pas appelé un nuisible (Pessahim 110a), car un roi opère toute chose selon un ordre gradué; il n'est nullement de l'usage royal d'agir sans aucun ordre gradué. À plus forte raison est-il écrit du roi : "Des canaux d'eau est le cœur du roi dans la main de ה'" (Proverbes 21,1).

En revanche, lorsqu'un mal est opéré par un homme et non par un roi, cela est entièrement sans ordre et sans gradation, comme nous le trouvons au sujet de Haman, descendant d'Amalek, à propos duquel il est dit : "Je t'ai donné petit parmi les nations, tu es très méprisé" (Ovadia 1,2), et à son sujet encore : "Amalek est la première des nations, et sa fin est de périr à jamais" (Nombres 24,20). Cela signifie que même la dureté de l'asservissement opéré par les autres nations, au point que, par son fait, il semble, à Dieu ne plaise, que l'espoir soit perdu, tout cela est opéré par la première incitation d'Amalek.

C'est ce qui est rapporté de lui dans le Midrach Tan'houma (Ki Tetse) : À quoi est-ce comparable? À une baignoire brûlante où aucune créature ne pouvait descendre; vint un vaurien qui y sauta.

Bien qu'il se fût brûlé, il la refroidit pour les autres, etc. Il y est encore rapporté : À quoi Amalek ressemblait-il?

À une mouche qui s'acharne sur la plaie; ainsi Amalek s'acharnait-il sur Israël, comme un chien, etc. Cela signifie qu'une mouche ne domine qu'au lieu où se trouve un défaut; elle ne peut dominer un lieu entier, mais seulement celui où il y a une plaie.

Ainsi Amalek perçoit toujours le lieu où Israël manque de perfection, et où ils sont privés de plénitude; aussitôt il y vient les opprimer par son accusation. Tel est "qui t'a refroidi en chemin" (אשר קרך בדרך, Deutéronome 25,18) : lorsqu'Israël commence à marcher pour acquérir une certaine perfection, et qu'ils sont encore en chemin, avant d'atteindre le terme de leur désir où leur perfection s'achèvera, ce temps où ils sont encore au milieu du chemin est appelé dans le saint Zohar (Vayishlah 170a) "l'obscurité de l'aube" (קדרותא דצפרא).

Car telle est la volonté, béni soit-Il : toute lumière n'est reconnaissable qu'au sein de l'obscurité, comme il est rapporté là-bas (Tetsave 184a) : "Il n'est de lumière que celle qui sort du sein de l'obscurité." C'est pourquoi, avant la perfection, il y a toujours l'obscurité de l'aube; de cette obscurité germe le salut et la perfection s'achève, comme la dureté de l'asservissement précéda la sortie d'Égypte. Tant qu'Israël est en chemin, dans l'obscurité de l'aube, Amalek vient la refroidir par son accusation; si bien que cette perfection même que le Saint, béni soit-Il, construit pour la donner à Israël, Amalek l'obscurcit, dans l'obscurité de l'aube, à tel point qu'elle paraît véritablement tout à fait l'inverse, à Dieu ne plaise.

Ainsi, lorsque le Saint, béni soit-Il, se disposait à donner la Torah à Israël, avant qu'ils ne la reçoivent, ils devaient d'abord se clarifier par les quarante-neuf clarifications (מ"ט ברירין). Alors "Amalek vint combattre Israël à Réphidim" : leurs mains s'affaiblirent à l'égard de la Torah et des mitsvot, et il introduisit alors dans le cœur d'Israël une telle négligence qu'ils demandèrent : "ה' est-Il parmi nous ou non?" (Exode 17,7), etc.

Comme l'explique le saint Zohar (Beshallah 64a), ils voulaient savoir entre l'Ancien caché (Atika) appelé Aïn (אין, néant), et Zeir Anpin appelé ה', etc. C'est-à-dire qu'ils voulaient savoir selon quelle conduite le Saint, béni soit-Il, les gouvernait : selon la conduite d'Atika, ou selon celle de Zeir Anpin, qui est "selon la peine est la récompense".

Pourtant, à la mer, ils avaient vu explicitement la conduite d'Atika, comme il est rapporté dans le Zohar (ibid.) : "Pourquoi cries-tu vers Moi? La chose dépend d'Atika." Mais après cela, cette lumière leur fut cachée.

En vérité, le Saint, béni soit-Il, a établi dans ce monde ces deux conduites ensemble, comme dans la parole : "Bonnes sont les lumières qu'a créées notre Elokim... Il leur donna force et puissance pour régner au sein du monde." Peut-on cependant dire qu'Il a, à Dieu ne plaise, abandonné de Sa main la puissance de gouverner et l'a donnée aux luminaires?

Le Saint, béni soit-Il, n'a abandonné aucune chose de Sa main, et c'est Sa gloire, béni soit-Il, elle-même qui gouverne véritablement tout. Mais si cette conduite était révélée explicitement, si l'on voyait que Sa gloire, béni soit-Il, gouverne vraiment tout, il n'y aurait pas place pour le libre choix; il n'y aurait donc ni récompense ni punition, comme les armées célestes dont il est rapporté dans le saint Zohar qu'il n'y a chez elles ni récompense ni punition, car elles sont privées de libre choix.

Tout leur service est selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie, dans le Midrach : "Le Saint, béni soit-Il, accomplit Sa mission par tout, même par l'inanimé", etc. Or, bien que l'inanimé accomplisse lui aussi Sa mission, béni soit-Il, peut-on dire qu'il reçoit récompense et punition pour cette mission?

Cette mission est opérée par l'inanimé sans aucune conscience de sa part. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a aussi établi la conduite de Zeir Anpin; de cette conduite il est dit : "Bonnes sont les lumières...

Il leur donna force et puissance pour régner au sein du monde", c'est-à-dire qu'Il donna dans la création force et puissance pour acquérir récompense et punition par le labeur de leurs mains, selon la parole de nos Sages : "Selon la peine est la récompense." Toutefois, après la grande patience qu'Israël supporta devant l'écueil de Réphidim, le Saint, béni soit-Il, leur éclaira toute la perfection en leur donnant la Torah. "Qu'est-ce que la Torah?

Celle qui illumine et révèle ce qui était caché et non connu" (Zohar, Metsora 53b). C'est-à-dire qu'il leur fut révélé par la Torah que ces deux conduites sont en vérité toutes une, comme il est rapporté dans le Zohar (Idra Rabba et Idra Zouta) : "Atika et Zeir Anpin, tout est un." Mais, selon que l'homme travaille dans la conduite de Zeir Anpin, c'est-à-dire par la force de choix qui est en sa main, ainsi se trouve-t-il dans Atika, qui est au-dessus de la saisie de son libre choix.

Avant qu'ils parvinssent à cette perfection de la Torah, alors qu'ils étaient encore en chemin, la guerre d'Amalek se dressa contre eux. Ainsi, en tout temps de changement, lorsqu'Israël doit passer d'une perfection à une perfection plus élevée, Amalek se dresse entre les deux.

Ainsi le trouvons-nous lorsqu'a passé la royauté de Benjamin à celle de la maison de David : avant que la royauté de la maison de David ne fût achevée dans sa perfection, la guerre d'Amalek se dressa contre eux; la descendance de Rahel devait alors combattre contre lui. C'est pourquoi, avant que la royauté de la maison de David ne fût achevée dans sa perfection, celui qui régnait d'abord était de la descendance de Rahel.

Car, avant la perfection, il n'est aucun conseil contre Amalek, sauf un immense travail, comme il est écrit : "Lorsque Moché levait sa main, Israël l'emportait" (Exode 17,11); et la descendance de Rahel fait allusion à un immense travail. Nous le trouvons aussi dans le miracle de Pourim : en ce temps commença le passage du Premier Temple au Second Temple, et la Torah écrite commença à venir revêtue dans la Torah orale.

Avant que la perfection de cette union ne fût achevée, au temps du changement, Amalek se dressa entre les deux pour séparer, à Dieu ne plaise, cette union. Car, de même que dans la sainteté il y a hesed, guevoura et une loi qui tranche entre les deux, comme il est rapporté dans le Sefer Yetsira : "La droite, la gauche, et l'air entre les deux", ainsi, dans la Sitra A'hra (l'autre côté), il y a aussi droite, gauche et air entre les deux.

À cet air entre les deux de la Sitra A'hra, nos Sages firent allusion dans le Talmud (Bava Metsia 107b) : "Sans le vent, on leur ferait un remède et ils vivraient." Cet air intermédiaire, appelé zika (vent), est Amalek, qui se place toujours entre les deux, dans tous les changements, afin de séparer, à Dieu ne plaise, l'union. À ce propos, il est rapporté dans le Talmud (Meguila 11a) : "Un lion rugissant et un ours affamé : un dominateur impie sur un peuple pauvre" (Proverbes 28,15).

"Un lion rugissant", c'est Nabuchodonosor l'impie, car il est écrit de lui : "Un lion est monté de son fourré", etc. C'est-à-dire qu'il se paraît d'une belle couleur de civilité, comme il est rapporté dans le Talmud (Sanhédrin 92b) : "Si un ange ne fût venu le frapper sur la bouche, il aurait cherché à déprécier tous les chants et toutes les louanges", etc.

Jusqu'où allait sa puissance de se parer? Il fut appelé : "Nabuchodonosor, Mon serviteur." "Un ours affamé", c'est Assuérus, car il est écrit de lui : "Voici une seconde bête, semblable à un ours"; Rav Yossef enseigna : ce sont les Perses, qui mangent et boivent comme l'ours, ont beaucoup de chair comme l'ours, font pousser leurs cheveux comme l'ours, et n'ont pas de repos comme l'ours.

Cela signifie que, bien qu'ils aient eux aussi un aspect de civilité, comme il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 8b) : "En trois choses j'aime les Perses", etc., leur force essentielle n'est pourtant que de tout anéantir. Car l'ours indique la perte des enfants et la destruction, selon le verset : "Qu'elles les rencontrent comme une ourse privée de ses petits" (Osée 13,8), etc.

C'est aussi pourquoi l'idolâtrie des Perses est le feu qui anéantit et sépare tout. "Un dominateur impie sur un peuple pauvre" : le dominateur impie, c'est Haman; le peuple pauvre, ce sont Israël, pauvres en mitsvot, etc.

Mon maître, le saint Rabbi, de mémoire bénie, expliqua que, dans cette génération, la kelipa (écorce impure) de l'avarice se renforçait grandement. Nos Sages firent allusion à Elam, qui eut le mérite d'étudier mais non d'enseigner.

Cette avarice, Haman la leur fit entrer parce qu'ils tiraient plaisir de ce festin dont Haman était le responsable, comme il est rapporté dans le Talmud (ibid.) : "Agir selon le désir de chaque homme" - "chaque homme", c'est Haman, etc. Lorsque, à Dieu ne plaise, la kelipa de l'avarice se renforce, un dominateur impie règne sur un peuple pauvre.

À ce propos, il est rapporté dans le Talmud : "Le roi supérieur l'emporta... Haman l'emporta", etc.

Il se renforça tant pour relâcher Israël qu'il leur sembla que tout espoir avait disparu, à Dieu ne plaise, comme il est rapporté là-bas : "Ils dorment loin des mitsvot... leur Dieu dort", etc. Car ce n'est qu'après le salut qu'il leur fut connu qu'ils n'avaient agi qu'extérieurement; mais au moment de l'acte, il leur semblait que l'espoir était perdu, à Dieu ne plaise.

Ils prenaient des femmes étrangères et parlaient la langue d'Ashdod. Pour les éveiller d'un sommeil et d'une torpeur aussi difficiles, cela n'était possible que par Mordekhai le Juif, appelé mor deror (myrrhe pure), qui est la tête de tous les aromates, comme il est écrit à propos de l'encens : "Prends pour toi des aromates de choix, de la myrrhe pure" (Exode 30,23), etc.

Cela fait allusion au bon parfum qui se trouve dans la profondeur des vêtements d'Israël, même chez ceux qui se sont très éloignés, comme il est rapporté dans le Talmud (Erouvin 21b) : "Peut-être diras-tu : leur espoir est perdu et leur attente annulée? L'Écriture dit : Les mandragores ont donné leur parfum (Cantique 7,14) : les uns comme les autres donneront à l'avenir leur parfum."

Il est rapporté là-bas : "Pour les Juifs, il y eut lumière, joie, allégresse et honneur" (Esther 8,16). "Lumière", c'est la Torah, comme il est dit : "La mitsva est une lampe et la Torah est lumière" (Proverbes 6,23), etc.

Cela signifie que la Torah est, comme l'explique le saint Zohar (Metsora 53b), "ce qui illumine et révèle ce qui était caché et non connu", etc. Avant le don de la Torah, il y eut vingt-six générations qu'Il les nourrissait de Sa bonté, comme il est dit dans le Talmud (Pessahim 118a).

Il leur semblait donc que Sa bonté, béni soit-Il, descendait vers eux par pure concession, sans le labeur de leurs mains. Mais au don de la Torah, il leur fut révélé que le vouloir essentiel de Sa bonté, béni soit-Il, est que cela advienne par le labeur de tes mains, comme il est écrit : "Afin que vous sachiez que Je suis ה' qui vous sanctifie" (Exode 31,13).

Or toute l'affaire d'Amalek est de cacher ce vouloir du labeur de tes mains, car il ne veut pas qu'il y ait "afin que vous sachiez que Je suis ה' qui vous sanctifie". Dans le miracle de Pourim, ce vouloir fut révélé explicitement.

"Joie", c'est la fête, comme il est dit : "Tu te réjouiras en ta fête" (Deutéronome 16,14). Car la signification de la fête est, comme il est écrit : "Le premier jour sera une convocation sainte, et le septième jour sera une convocation sainte" (Lévitique 23,35-36).

Le premier jour, "convocation sainte", fait allusion à la première illumination de la sainteté qui vient du côté du Saint, béni soit-Il. Après que l'homme a travaillé cette première illumination et l'a fixée dans son cœur pendant sept jours, alors, le septième jour, "convocation sainte" : cette sainteté est alors fixée chez l'homme par le labeur de sa main, de sorte qu'il en ait une acquisition complète.

C'est pourquoi il est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 256a) que, dans toutes les fêtes, il y a deux jours : un jour est du côté du Saint, béni soit-Il, et le second du côté de l'acquisition de l'homme; excepté Roch ha-Chana et le temps du don de la Torah, où nous ne trouvons qu'un seul jour. La fête de Roch ha-Chana est appelée bakese (dans la couverture), et aucune acquisition n'y appartient à l'homme.

Le temps du don de la Torah n'est aussi qu'un seul jour, car qui peut dire qu'il a une acquisition fixe dans la chéreté de la Torah? Il est dit : "Jetteras-tu tes yeux sur elle?

Elle n'est plus" (Proverbes 23,5). Le Zohar conclut là-bas qu'en regard de ces deux jours de Roch ha-Chana et du don de la Torah, deux jours de Pourim nous ont été donnés.

Car, à Pourim, les paroles de Torah furent fixées dans les cœurs d'Israël comme une acquisition complète. C'est ce qui est rapporté dans le Midrach (Cantique 7) : "En deux lieux, Israël a agit envers le Saint, béni soit-Il : au Sinaï, ils ont agi de leur bouche et non de leur cœur; à Babylone, de leur cœur et non de leur bouche.

Il leur amena un homme, comme il est dit : Un homme, oppresseur et ennemi, Haman" (Esther 7,6), etc. Ainsi, à Pourim, les paroles de Torah furent fixées dans le cœur d'Israël avec une permanence complète; c'est de cette acquisition qu'il est dit ici : "Joie", c'est la fête.

"Allégresse", c'est la circoncision, comme il est dit : "Je me réjouis de Ta parole" (Psaumes 119,162), etc. Cela signifie que la circoncision indique l'empreinte fixée dans le corps : le corps est entouré de sainteté et ne peut en sortir.

Comme dans la parole de nos Sages, de mémoire bénie, dans le Midrach (Shemot Rabba 6) : lorsqu'il entrait dans la maison des bains, il se regardait et disait : "Me voici nu de mitsvot." Lorsqu'il regardait la circoncision, qui équivaut à toutes les mitsvot, son esprit se calmait. Lorsque David vit cela, il composa à son sujet un psaume, etc.

Et Amalek s'oppose à cette mitsva.

"Et gloire", ce sont les tefillin (phylactères), etc. Car l'essentiel de l'attachement qu'Israël a aux paroles de Torah est indiqué par les tefillin.

Les tefillin consistent à écrire une paracha de paroles de Torah et à la cacher dans le revêtement des boîtiers des tefillin; celui qui les porte est considéré comme ayant accompli toute la Torah par le commandement positif: "Tu le méditeras jour et nuit" (Josue 1,8). Ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach (ש"ט א): Israël dit: "Maître du monde, nous voulons nous peiner dans la Torah jour et nuit", etc.; le Saint, béni soit-Il, répondit: "Accomplissez le commandement des tefillin et Je vous le compterai comme si vous vous étiez peinés dans la Torah jour et nuit", etc.

L'homme est en effet contraint de s'occuper parfois aussi des besoins du corps. Mais les tefillin indiquent que, de même qu'une paracha de paroles de Torah est recouverte et cachée dans la profondeur de leur revêtement, de même des paroles de Torah se trouvent dans la profondeur de tous les revêtements où entrent les Israélites.

Dans des revêtements entièrement dépourvus de paroles de Torah, aucune âme d'Israël n'entre. Aussi trouvons-nous dans la Guemara (Berakhot 30b): il vit qu'il se réjouissait beaucoup et dit, etc.; il lui répondit: "Je pose les tefillin", etc.

C'est-à-dire: puisque je pose les tefillin, tu peux en déduire que je reconnais fort bien, dans toute l'expansion que tu vois en moi, les paroles de Torah qui y sont cachées. Les tefillin indiquent donc un attachement d'une telle grandeur: il n'est aucun revêtement chez Israël qui soit dépourvu d'attachement à Sa lumière, béni soit-Il.

Tel est: "Et gloire", ce sont les tefillin. Sur ce sujet, ils ont fait allusion la-bas dans la Guemara: l'un dit qu'il régnait de lui-même, car il n'y avait aucun homme digne de régner comme moi; l'autre dit, etc.

Mais tous s'accordent en ceci: il régnait de lui-même. "Régner de lui-même" indique l'absence d'attachement, l'inverse total de l'illumination des tefillin.

Car régner de lui-même désigne une royauté entièrement séparée de la royauté précédente, à l'inverse de la royauté de sainteté, qui a toujours un attachement, selon leur parole, de mémoire bénie: "Dites devant Moi les royautés, afin que vous Me fassiez régner sur vous." Cela signifie qu'Israël reçoive le joug de la royauté des Cieux dans la saisie de son intelligence et dans le choix de sa bonne volonté: que sa saisie intellectuelle soit toujours attachée à l'honneur de Sa royauté, béni soit-Il. Mais "régner de lui-même" indique une séparation totale.

Cette séparation est indiquée par l'idolâtrie nommée Molekh, dont les sages, de mémoire bénie, ont dit dans la Guemara (Sanhédrin 64a): pourquoi la Torah a-t-elle employé le terme Molekh? Parce que tout ce qu'ils ont fait régner sur eux, fût-ce un caillou ou un brin de bois, etc.

C'est-à-dire, sans aucune connaissance. Car de la part d'Israël, la volonté essentielle, béni soit-Il, est qu'ils Le fassent régner par leur connaissance et leur saisie.

C'est aussi pourquoi nous trouvons chez Israël la prière, ce que nous ne trouvons pas dans l'armée céleste, chez laquelle nous ne trouvons que chant et hymne. Car la prière consiste en ce que l'homme formule une appréciation sur Sa conduite, béni soit-Il, selon leur parole, de mémoire bénie, dans la Guemara (Soukka 14a), qu'il renverse la mesure du Saint, béni soit-Il.

L'armée céleste reconnaît avec une clarté immense la grandeur de Sa louange, béni soit-Il, mais non au point de formuler une appréciation sur Sa conduite. Aux Israélites, au contraire, le Nom a donné la force de la prière, de formuler une appréciation, car Il désire la saisie de l'intelligence humaine, comme il est écrit: "Je n'ai pas dit à la descendance de Yaakov: cherchez-Moi dans le tohu" (Isaie 45,19).

Mais l'idolâtrie de Molekh est exactement l'inverse: elle annule toute saisie et toute appréciation. Aussi son culte se fait-il par le feu, qui sépare et consume tout, afin qu'il ne reste aucun attachement.

C'est pourquoi il est rapporté là-bas dans la Guemara, au sujet du culte idolâtre de Molekh: comment cela se faisait-il, etc.? Comme le saut de Pourim, etc.

Rachi, de mémoire bénie, explique: à la manière dont les enfants sautent aux jours de Pourim; il y avait une fosse dans la terre, le feu y brûlait, et ils sautaient d'un bord à l'autre, etc. Les sages, de mémoire bénie, ont indiqué par là qu'à Pourim il y a chez Israël un attachement complet, même à l'endroit qui semble passer par un saut.

Tel est: "Et gloire", ce sont les tefillin, car dans la délivrance de Pourim cet attachement fut révélé explicitement:

Nuit de Pourim

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 2a): "Pour accomplir ces jours de Pourim en leurs temps fixés" (Esther 9,31): ils leur ont fixé de nombreux temps, etc. Le sens est le suivant.

Chaque fois que la lumière est cachée et que le hé inférieur (ה' תתאה), qui est la royauté des Cieux, est caché aux yeux de l'homme, celui-ci a peur et ne voit plus d'où viendra mon secours. Tel fut le cas ici, à propos de ce temps duquel la Guemara dit (Houlin 139b): d'où savons-nous Esther dans la Torah?

"Et Moi, Je cacherai certes Ma face" (Deutéronome 31,18). Lorsque le Nom sauve et rend la lumière, Il rend le double de salut.

Ainsi l'a expliqué notre maître et grand-père, le saint génie, que son mérite nous protège: parce que Yosef le juste avait été caché, le Nom le rendit à Yaakov notre père comme double salut, Yosef le juste avec les deux tribus, Ephraim et Menache. Car lorsque le Nom sauve, Il montre: "comme lorsque Je ne vous avais pas rejetés", et éclaire aussi le voile qui était auparavant; car au temps même de l'absence et du voile précédents, il y avait aussi de la lumière.

Nous trouvons trois distinctions de temps dans la lecture de la Meguila: les villages, les villes ouvertes et les cours, et les villes entourées d'une muraille. L'Ari saint, de mémoire bénie, explique que la délivrance de Pourim était du côté de Noukva (l'aspect féminin); c'est pourquoi ici sa mère était de Juda et son père de Benjamin, comme il est rapporté dans la Guemara (ibid.).

Mais la véritable délivrance, qui viendra par le roi Messie, sera du côté de dokhoura (l'aspect masculin), et alors son père aussi sera de Juda. C'est pourquoi nous trouvons ici: "Le roi donnera sa royauté à sa compagne, meilleure qu'elle" (Esther 1,19); tandis que chez le roi David, lorsque Samuel l'oignit, il est écrit: "à ton prochain, meilleur que toi" (1 Samuel 15,28).

Car chez lui la délivrance est du côté de dokhoura et non du côté de Noukva. C'est pourquoi les villes entourées d'une muraille lisent la Meguila le quinze, tandis que les villages avancent leur lecture.

Car le sens du quinze est expliqué dans le saint Zohar (Emor 102b): "Le quinzième jour", etc.; et partout, dix pour la Matrone, cinq au-dessus pour le Roi, etc. C'est-à-dire: lorsque la délivrance est du côté de Noukva, elle est appelée "dix pour la Matrone".

Partout où la délivrance passe par l'action de l'homme, une telle délivrance est du côté de Noukva et est appelée dans le saint Zohar "dix pour la Matrone". Ainsi fut la délivrance de Pourim, dont il est dit: "Cette nuit-là, le sommeil du roi s'enfuit" (Esther 6,1), et aux yeux de l'homme la voie naturelle semblait en être ainsi.

Car toutes les délivrances d'Israël sont d'abord du côté de Noukva, comme il est rapporté dans le Yerouchalmi sur le verset: "Au chef de chant, sur la biche de l'aurore" (Psaumes 22,1): la délivrance d'Israël est comparée à une biche, qui est femelle, et aussi à la lumière de l'aurore, qui commence à éclairer peu à peu. De même, la délivrance d'Israël paraît d'abord suivre la voie naturelle: le sommeil du roi s'enfuit.

Puis le Nom montra que le sommeil du Roi du monde s'était enfui; et Israël reconnut rétroactivement que, même au temps précédent, lorsque les nations se figuraient demeurer en sécurité dans leurs palais et pouvoir s'étendre à leur gré suivant, tout le désir de leur cœur, alors aussi toutes leurs brides étaient uniquement dans Sa main, béni soit-Il. Il les conduisait au-delà du désir de leur intelligence, selon ce que voulait Sa volonté, béni soit-Il; de leur propre côté, ils n'eurent jamais aucune force de rien accomplir hors de Sa volonté, béni soit-Il.

Cependant, tant que la délivrance reste seulement du côté de Noukva, par l'action de l'homme, maintes choses sont encore voilées et cachées. Jusqu'où l'homme peut-il éclairer par ses actions?

C'est bien peu. C'est ce qui est appelé dans le saint Zohar: "Partout, dix pour la Matrone; cinq au-dessus pour le Roi." C'est-à-dire: après que le Nom montre qu'Il conduit aussi la voie naturelle elle-même, la délivrance est alors du côté de dokhoura et est appelée dans le saint Zohar: "cinq au-dessus pour le Roi".

Car alors la délivrance éclaire du côté du Nom, et non par la voie de l'action de l'homme. Par la grandeur d'une telle illumination, il ne reste donc plus aucun revêtement voilé dans lequel Sa lumière, béni soit-Il, ne resplendisse.

Telle est l'intention de l'Ari saint, de mémoire bénie, cité plus haut: parce que la délivrance de Pourim fut du côté de Noukva, sa mère était de Juda et son père de Benjamin; mais la véritable délivrance qui viendra bientôt, si Dieu veut, par le roi Messie, sera du côté de dokhoura et son père aussi sera de Juda, etc., car chez lui la délivrance sera du côté de dokhoura et non du côté de Noukva. C'est aussi pourquoi nous trouvons trois distinctions de temps dans la lecture de la Meguila: les villages, les villes ouvertes et les cours, et les villes entourées d'une muraille.

Les gens des villages font allusion aux soutiens de la Torah, selon la parole des sages, de mémoire bénie, dans la Guemara, qu'ils fournissent eau et nourriture, etc. Les villes ouvertes et les cours sont expliquées dans le saint Zohar (Emor 109a): si ce sont des maîtres de Torah, ils sont appelés maisons de villes entourées d'une muraille, etc.; les autres, qui ne sont pas maîtres de Torah, sont appelés maisons des cours, etc.

Cela indique la prière, qui ne protège et ne sauve que pendant le temps où l'on s'y occupe; cela est appelé villes ouvertes et cours. Mais les villes entourées d'une muraille sont expliquées là-bas dans le saint Zohar comme faisant allusion aux maîtres de Torah: lorsque l'homme se peine dans les paroles de Torah jusqu'à être entouré et délimité de tous côtés par les paroles de Torah, cet entourage devient pour lui une muraille qui le protège et le sauve toujours, même au temps où il ne s'en occupe pas.

C'est pourquoi les villes entourées d'une muraille, qui sont les maîtres de Torah, lisent la Meguila le quinze et ne veulent pas avancer comme les gens des villages. Car les maîtres de Torah sont dans l'attribut de tiferet; ils ne se hâtent donc pas de précipiter la fin et désirent attendre encore un peu avant de lire la Meguila, car ils comprennent très bien qu'il vaut la peine de souffrir encore un peu, jusqu'à ce que le Nom éclaire la délivrance du côté de dokhoura, afin qu'aucun revêtement d'Israël ne demeure dans les ténèbres et le voile.

Leur temps de lecture, le quinze, y fait allusion, car "cinq au-dessus pour le Roi". Ils ne veulent pas avancer la fin de la délivrance comme les gens des villages, les villes ouvertes et les cours, qui ne sont pas maîtres de Torah; ils n'ont donc pas la force de supporter et d'attendre, et précipitent la fin de la délivrance.

Car les gens des villages ne sont que dans l'aspect des soutiens de la Torah. Cela est appelé dans le saint Zohar (Genèse 21b): "les cuisses, hors du corps"; et il est expliqué dans les Tikounei Zohar (Tikoun 13,31a): "les deux cuisses, etc., sont Netsa'h et Hod", qui sont au-dessous des maîtres de Torah, lesquels sont dans le secret de tiferet.

Mais les soutiens de la Torah sont dans le secret de Netsa'h et Hod, appelés les cuisses. Au sujet de l'aspect des cuisses, qui est hors du corps, il est dit: "Il toucha le creux de sa cuisse" (Genèse 32,26), comme il est expliqué dans le saint Zohar (ibid.).

Hod, qui est la cuisse gauche, le degré du roi David, ne sera pas rectifié jusqu'au temps où les pieds atteindront les pieds, comme il est expliqué dans le saint Zohar (Pekoudei 258a). Mais la cuisse droite, appelée Netsa'h, a déjà été rectifiée dès le commencement de l'onction du roi David, comme il est rapporté dans le Likoutei Torah de l'Ari saint, de mémoire bénie, sur le verset: "Et aussi l'Éternité d'Israël ne ment pas" (1 Samuel 15,29).

Cette rectification est indiquée par l'onction du roi David, qui fut oint de l'huile d'onction contenant les onze ingrédients de l'encens. Cela indique le lien de tout (קשורא דכולא): le Nom demeure en tous lieux, même chez ceux qui sont éloignés de la forme humaine.

Parmi les ingrédients de l'encens se trouvaient en effet des choses qui poussent dans la mer et dans le désert, et des choses prises à des animaux impurs, qui ne sont pas nourriture de l'homme. Le nombre onze aussi indique l'éloignement de la sainteté, car dans la sainteté il y a toujours dix, et non onze, tandis que dans la kelipa il y a onze, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Terouma 164b): "Au côté autre on donne un compte en surplus, et il vit dans un compte amoindri, tel que onze, etc.; et du côté de la sainteté, amoindrir est ajout", etc.

Malgré cela, on en fit une huile d'onction qui subsiste à jamais sans aucune perte, comme il est rapporté dans la Guemara (Keritot 5b). Cela indique la grandeur du lien et la force de l'attachement que le Nom a avec Israël.

Car l'essentiel de ces ingrédients de l'encens est le parfum; le parfum n'a aucune prise de lieu dans ce monde-ci et n'a aucun rapport au corps, selon leur parole, de mémoire bénie: "Quelle chose est celle dont l'âme jouit et non le corps? C'est le parfum." L'onction par l'huile d'onction indique que tous ceux-là aussi donneront un jour un parfum, afin qu'aucun revêtement d'Israël ne soit perdu à jamais, à Dieu ne plaise.

Samuel le prophète indiquait cela en disant au roi Saul: "Et aussi l'Éternité d'Israël ne ment pas"; même une action qui paraît n'être que pour un temps sera aussi pour l'éternité. C'est ce qu'écrit l'Ari saint, de mémoire bénie: la cuisse droite, appelée Netsa'h, fut déjà rectifiée par Samuel le prophète lorsqu'il oignit le roi David, car cette onction fait aussi allusion à "l'Éternité d'Israël ne ment pas".

Il est aussi expliqué dans le saint Zohar (Genèse 21b): "Il boitait sur sa cuisse: c'est l'Éternité d'Israël, etc., aucun homme ne prophétisa de là jusqu'à la venue de Samuel; à ce moment elle fut rectifiée, elle qui s'était affaiblie lorsque Yaakov notre père combattit le préposé d'Esau et qu'il toucha le creux de sa cuisse, etc.; et elle fut retardée jusqu'à Samuel", etc. Bien qu'il oignît aussi le roi Saul, et que cette onction ait paru n'être que pour un temps, l'onction du roi Saul est en vérité elle aussi pour les mondes à venir.

Car la délivrance de Pourim, qui est éternelle pour les mondes à venir, est issue de la descendance du roi Saul:

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 5b): Hizkiya lisait à Tibériade le quatorze et le quinze, car il en doutait, etc. Ce qui était douteux pour Hizkiya était certain pour Rabbi, etc.: "Autour" exclut Tibériade, car la mer est sa muraille.

Pour les maisons des villes entourées d'une muraille, il n'en doutait pas; son doute concernait la lecture de la Meguila: que sont les villes ouvertes et que sont les villes entourées d'une muraille? Est-ce parce que celles-ci sont découvertes et celles-là ne le sont pas, et celle-ci aussi est-elle découverte?

Ou bien est-ce parce que celles-ci sont protégées et celles-là ne le sont pas, et celle-ci aussi est-elle protégée? etc.

La chose est que cette sainteté que l'homme acquiert par son labeur dans les paroles de Torah, le Saint, béni soit-Il, l'enfouit, la couvre et la dissimule aux yeux de l'homme, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Tsav 35a) : "Un homme qui s'applique aux paroles de Torah et dont les lèvres murmurent la Torah, le Saint, béni soit-Il, le couvre, et la Chekhina étend sur lui ses ailes", ainsi qu'il est dit : "Je mets Mes paroles dans ta bouche et Je te couvre de l'ombre de Ma main" (Isaie 51,16), etc. Cela afin que ne soient révélés ni connus d'aucune créature les échanges qu'a le Nom avec cet homme ; ainsi, aucune accusation, à Dieu ne plaise, ne pourra s'éveiller contre cette sainteté.

Cet homme est appelé : entouré d'une muraille.

Mais la sainteté des pères, qui réside constamment dans toute âme d'Israël comme héritage des saints pères, ne craint aucune accusation : cette sainteté ne comporte aucune œuvre des mains de l'homme, et il n'est pas nécessaire de la cacher ni de la couvrir. Cela est appelé : "sa muraille est manifeste" (שימה חומתה דמיגליא).

C'est pourquoi, pour les maisons des villes murées, domaine où intervient la relation entre l'homme et son prochain, la sainteté des pères ne suffit pas ; car entre l'homme et son prochain, l'homme doit se clarifier lui-même par ses propres clarifications précisément. En effet, dans la sainteté des pères, son prochain aussi a une part.

Pour les maisons des villes murées, il est pour lui évident que cela n'est pas appelé une muraille. C'est la particularité de Tibériade : sa muraille est manifeste.

Seulement au sujet de la lecture de la Meguila, cela faisait doute pour Hizkiya, tandis que pour Rabbi cela était évident. En effet, la lecture de la Meguila fait allusion à la révélation de la lumière, lorsque le Saint, béni soit-Il, ouvrira le voile et révélera explicitement Sa lumière.

Alors, lorsque la lumière sera explicitement révélée, l'essentiel sera la sainteté des pères que le Saint, béni soit-Il, a fixée dans les cœurs d'Israël ; toutes les saintetés que l'homme a acquises par le labeur de son service compteront face à la sainteté constamment présente dans le cœur d'Israël comme une lampe devant une torche. Ainsi, Tibériade, bien que sa muraille soit manifeste et qu'elle ne soit pas appelée entourée pour les maisons des villes murées, est néanmoins appelée entourée d'une muraille pour la lecture de la Meguila.

Il est rapporté dans la Guemara (ibid.) : "Qu'a fait Suse ? Elle n'est ni comme les villes ouvertes ni comme les villes entourées." Rava dit - et certains l'attribuent à un autre - : "Suse est différente, puisqu'un miracle y eut lieu", etc.

La chose est qu'un miracle n'a de sens que tant que la conduite du Saint, béni soit-Il, en ce monde est cachée et dissimulée aux yeux de l'homme, et qu'il lui semble qu'il existe une conduite selon les voies de la nature. Aussi, lorsqu'il voit parfois un changement de la nature, ce changement est-il tenu pour un miracle.

Mais dans l'avenir, lorsque le Saint, béni soit-Il, révélera aussi aux yeux de l'homme qu'il n'y eut jamais de voie naturelle, mais que le Saint, béni soit-Il, seul à toujours conduit même la voie naturelle, il ne sera plus possible de dire que le Saint, béni soit-Il, a fait un miracle, car l'on reconnaîtra clairement qu'Il dirige à chaque instant. Et à chaque instant, des miracles manifestes sont sous les yeux de tous.

Toutefois, maintenant que cette lumière est cachée, les miracles sont appelés miracles cachés. À ce sujet, nos sages ont dit (Midrach Tehillim 136) : "Même le maître du miracle ne reconnaît pas son miracle", comme il est dit : "Qui seul fait de grandes merveilles" (Psaumes 136,4), etc.

De même, il est dit : "Tu verras Mon dos" (Exode 33,23), et la traduction araméenne rend : "tu verras ce qui est après Moi" ; c'est-à-dire que le lendemain seulement, le maître du miracle reconnaît lui-même que ce qui lui semblait auparavant, la veille, relever de la voie naturelle, était en vérité un miracle. Ainsi, dans ce salut, il semblait d'abord naturel que le sommeil du roi fût troublé ; ensuite ils surent que c'était un miracle.

Tel est le sens de : le maître du miracle ne reconnaît son miracle qu'ensuite, lorsqu'il en est informé. Mais celui qui n'est pas le maître du miracle et se tient de loin peut reconnaître plus immédiatement que c'est un miracle.

C'est pourquoi la Guemara dit là-bas : "Suse est différente, puisqu'un miracle y eut lieu". Leur reconnaissance essentielle du miracle fut donc le lendemain ; aussi firent-ils, le jour où ils reconnurent le miracle, un jour de festin et de joie.

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 13b) : "Ils dorment loin des commandements", etc., et dans le Midrach : "Leur dieu dort", etc. Le saint Ari, de bénie mémoire, écrit que cette chose se trouvait aussi au commencement de la création, ainsi qu'il est écrit : "Le Nom Elokim fit tomber une torpeur sur l'homme" (Genèse 2,21), etc.

La chose est que, lorsque l'homme s'annule entièrement et remet au Saint, béni soit-Il, toute la force de son être, le Saint, béni soit-Il, lui rend une pousse de salut avec une force accrue. De même, avant toute pousse de salut, il faut d'abord une annulation.

Ainsi trouvons-nous au commencement de la création : le Saint, béni soit-Il, voulant faire hériter à la création un réceptacle permanent, il fallut d'abord : "Le Nom Elokim fit tomber une torpeur sur l'homme, et il dormit", etc. Cela signifie que l'homme s'annulait lui-même et remettait toute sa force au Saint, béni soit-Il, jusqu'à paraître endormi ; ensuite : "Il prit une de ses côtés" (Genèse 2,21), etc., et il obtint la Noukva (partenaire féminine), qui serait pour lui un réceptacle permanent.

Cela est comparable à ce qui est rapporté dans le saint Zohar : lorsque l'homme dit : "Entre Ta main je dépose mon esprit" (Psaumes 31,6), le Saint, béni soit-Il, lui rend davantage de lumière. Il en est de même dans toute l'armée céleste : cette torpeur agit aussi dans les mondes supérieurs, qui obtinrent par elle la condition de dispensateur et de receveur, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Chemot 4a) : "Bien qu'il soit le Roi supérieur, il est Noukva vis-à-vis du point supérieur, caché de tout ; et bien qu'il soit Noukva..." Cette chose va du commencement de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés.

Cette torpeur eut aussi lieu ici. Car la destruction de Jérusalem et l'exil d'Israël n'eurent lieu que parce que, lorsque Israël était sur sa terre, il possédait une force grande et puissante dans les commandements pratiques, car la plupart des commandements pratiques dépendent de la terre.

Il en résultait pour eux une très grande puissance : tous les peuples de la terre voyaient explicitement que toute la gloire du Ciel ne grandissait que par Israël, et non par quelque autre peuple ou langue ; de cela leur venait une puissance excessive. Ce fut leur faute essentielle, par laquelle ils furent exilés de leur terre.

C'est le point cardinal de l'intention de toutes les fautes que la Guemara énumère pour lesquelles la Maison fut détruite et ils furent exilés de leur terre. Car cet exil et cette destruction sont une annulation : ils s'annulaient entièrement et remettaient en retour au Saint, béni soit-Il, toute la force de puissance qu'ils tenaient de l'accomplissement des commandements, jusqu'à paraître endormis loin des commandements.

Tel est le sens de la torpeur. C'est pourquoi Jérémie et Daniel ne disaient pas : "le puissant et le redoutable", etc., comme l'explique la Guemara (Yoma 69b) : parce qu'ils savaient que le Saint, béni soit-Il, est véridique, ils ne voulaient donc pas mentir à Son sujet : où sont Ses puissances, et quelle gloire du Ciel peut-il y avoir sans Israël ?

Jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, éclaire les yeux des Hommes de la Grande Assemblée, qui dirent : "Ce sont là Ses puissances", etc. Cela signifie que rien, à Dieu ne plaise, ne manque à la gloire du Ciel, que la royauté du Ciel n'a jamais subi d'atteinte même sans Israël, et que la Maison n'a jamais été détruite, à Dieu ne plaise, sinon aux yeux de chair ; elle s'est seulement élevée en haut, ainsi qu'il est écrit : "Cette Maison sera sublime" (2 Chroniques 7,21).

Comme il est rapporté dans la Guemara (Haguiga 12b), Mikhael se tient encore et offre le sacrifice. Et comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pekoudei 240b) : "Viens et vois : ces pierres, fondements de Sion et de Jérusalem, les autres peuples, à Dieu ne plaise, ne les ont ni dominées ni brûlées, et elles ne furent pas brûlées ; toutes furent cachées, et le Saint, béni soit-Il, les cacha.

Tous les fondements de la Maison sainte furent cachés, et pas un seul ne fut perdu. Lorsque le Saint, béni soit-Il, reviendra et établira Jérusalem à sa place, les anciennes pierres de fondement reviendront à leur place, et le mauvais œil ne dominera pas sur elles, sauf quand l'homme enduira ses yeux de ce fard et en emplira ses yeux ; alors ils verront toutes les pierres et tous les fondements de Jérusalem établis à leur place, sur lesquels les autres peuples n'ont pas dominé", etc.

Le Saint, béni soit-Il, éclaira ainsi les Hommes de la Grande Assemblée : la gloire du Ciel n'a jamais subi d'atteinte, à Dieu ne plaise ; aussi dirent-ils : "Ce sont là Ses puissances", etc. Ils remirent au Saint, béni soit-Il, toute la puissance qu'ils tenaient des commandements dépendants de la terre.

L'achèvement du tikoun fut aussi accompli par les Hommes de la Grande Assemblée. C'est pourquoi la Guemara rapporte (ibid.) qu'ils annulèrent le penchant de l'idolâtrie : ils abandonnèrent toute leur force avec toute leur puissance.

Car la force de puissance excessive qui se trouve chez l'homme est appelée le penchant de l'idolâtrie. Ils annulèrent le penchant de l'idolâtrie.

Et, en vérité, c'est de ce qu'ils s'annulèrent tant eux-mêmes, jusqu'à paraître endormis, que poussa la construction du Second Temple. C'est donc en ce temps où ils s'annulaient eux-mêmes et paraissaient endormis que Haman disait : "Leur dieu dort ; ils dorment loin des commandements", et il voulait alors accuser Israël.

Le Saint, béni soit-Il, lui montra : "Voici, le Gardien d'Israël ne sommeille ni ne dort" (Psaumes 121,4).

Rabbi Nahman bar Yitshak ouvrit une entrée à cette section à partir de ce verset : "Cantique des degrés. Sans le Nom qui fut pour nous - qu'Israël le dise donc - sans le Nom qui fut pour nous, lorsqu'un homme se leva contre nous" (Psaumes 124,1-2) ; un homme, et non un roi, etc.

"Il ouvrit une entrée" signifie qu'il nous montra une entrée pour comprendre la force du miracle. Car du côté de Atika (l'Ancien), il n'y a dans le miracle aucune merveille : là-bas, à la racine, il est très clair que celui qui dit à l'huile de brûler dit aussi au vinaigre de brûler.

Tout le sujet du miracle n'est que du côté de Zeir Anpin, c'est-à-dire du côté de la perception de l'homme, à qui il semble que la nature est ainsi fixée ; quand il voit un changement de la nature, il lui paraît merveilleux. Mais, en vérité, lorsqu'on place l'homme dans la racine, il reconnaît parfaitement qu'il n'y a réellement aucune merveille : celui qui dit à l'huile de brûler a dit au vinaigre de brûler.

De cette racine se ramifièrent tous les miracles faits à Israël. Toutefois, ce n'est pas gratuitement que le Saint, béni soit-Il, place l'homme dans la racine.

Il conduit d'abord l'homme à l'épreuve. Bien que le Saint, béni soit-Il, sache d'avance que l'homme tiendra dans l'épreuve, du côté de l'homme, afin que cela soit appelé le labeur de ses paumes, Il le conduit à l'épreuve, comme l'explique le Midrach Rabba (paracha Vayera) sur : "Elokim mit Abraham à l'épreuve" (Genèse 22,1), etc. : "Tu as donné à ceux qui Te craignent un étendard pour être élevés" (Psaumes 60,6), etc.

Il explique là-bas que le Saint, béni soit-Il, désire les éprouver et les grandir dans le monde. Cela signifie que, lorsque le Saint, béni soit-Il, désire élever l'homme et le hausser jusqu'à la racine, Il l'éprouve ; et, par le fait qu'il se renforce contre l'épreuve, l'homme s'élève jusqu'à la racine.

Car tout le sujet du miracle n'est que du côté de l'homme. Rabbi Nahman bar Yitshak nous explique la force du miracle et dit : "Sans le Nom qui fut pour nous, lorsqu'un homme se leva contre nous" - un homme, et non un roi.

Cela signifie qu'il y avait une dissimulation dans la dissimulation, comme dans ce qui est écrit : "Et Moi, Je cacherai assurant Ma face" (Deutéronome 31,18). Si un roi s'était levé contre nous, la force de la dissimulation n'aurait pas été si grande, car un roi n'est pas appelé un destructeur.

Mais lorsqu'un homme, et non un roi, se lève contre nous, cela est appelé : "Je cacherai assurant Ma face". Cela ressemble à un roi qui ordonne de frapper son fils devant lui : la dissimulation n'est pas si forte, car le fils sait qu'il est sous les yeux de son père.

Mais lorsqu'on frappe le fils du roi hors de la présence de son père, le fils s'affaiblit beaucoup, car on le frappe avec une grande cruauté, puisqu'il est hors de la présence de son père. C'est à ce sujet qu'il est écrit : "Et Moi, Je cacherai assurant Ma face".

Telle est aussi la différence lorsque la dissimulation vient par un roi : à propos du roi, il est écrit : "Le cœur des rois et des princes est dans la main du Nom" ; il ne peut donc y avoir une telle cruauté. Mais lorsque la dissimulation vient par Haman, appelé un homme ordinaire, c'est une dissimulation dans la dissimulation.

Il devint alors manifeste combien est grande la force du miracle : dans une telle dissimulation, le Nom éclaira Israël - "Voici, le Gardien d'Israël ne sommeille ni ne dort" (Psaumes 121,4). Il dit encore dans cette introduction : "Cantique des degrés.

Sans le Nom qui fut pour nous - qu'Israël le dise donc". Cela fait allusion à notre père Yaakov, comme il est rapporté dans le Midrach (Vayetse) : "Qu'Israël le dise donc" - Israël l'Ancien.

Car notre père Yaakov fut le premier à élever l'abîme lorsqu'il était dans la maison de Laban. Là-bas, il fut éloigné dans une dissimulation très forte, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayetse, paracha 74) : tous les jours qu'il fut dans la maison de Laban, il disait les quinze Cantiques des degrés des Psaumes.

Il déduit de là : "Qu'Israël le dise donc" - Israël l'Ancien. Car Laban combattait contre lui par le serpent et la divination ; et là, dans cette dissimulation, il s'occupait à élever l'abîme, à faire luire pour lui, du sein de la profondeur de l'obscurité et de la dissimulation, le point précieux qui parvient sans cesse selon une voie cachée (דמטי תדיר באורח גניזא).

Ce point que notre père Yaakov éveilla de la dissimulation de Laban se répandit ensuite dans tout Israël, afin de les éclairer toujours du sein de toutes les dissimulations : "Voici, le Gardien d'Israël ne sommeille ni ne dort". C'est le sens de ce que nos sages ont dit (Midrach Cantique 7) : "En Babylonie, ils agirent dans leur cœur" ; cela signifie que ce point qui parvient sans cesse fut fixé dans le cœur d'Israël.

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 19a) : D'où l'homme lit-il la Meguila, etc. ? Celui qui dit : de son entier - c'est la force d'Ahachveroch ; celui qui dit : 'Il y avait un homme judéen' - c'est la force de Mordekhai ; celui qui dit : 'Après ces faits' - c'est la force de Haman ; et celui qui dit : 'En cette nuit-là' - c'est la force du miracle.

En vérité, tout est la force du miracle. Car celui qui dit : la force d'Ahachveroch vient nous expliquer la puissance du voilement qui régnait alors : la conduite du royaume était sans ordre.

Au sujet d'Ahachveroch, il est rapporté dans la Guemara (ibid.) : 'le frère du pauvre (ראש), car tous devenaient pauvres (רשין) de son temps'. Ils ont indiqué par là que le voilement était si puissant qu'ils s'étaient habitués à cet exil, comme il est écrit (Isaie 24) : les jours d'un roi sont soixante-dix ans.

Car dans l'exil d'Ezekiel, ils se souvenaient encore de la manière dont ils étaient dans les délices du Roi, comme il est rapporté dans le Zohar (Chemot 2) ; c'est pourquoi Ezekiel leur révélait l'œuvre du Char (maasse merkava) afin de les consoler, comme il est rapporté dans le Zohar (ibid.). Mais ici, il semble qu'ils oubliaient toute leur généalogie, jusqu'à s'habituer à supporter l'étresse et l'oppression, que le Miséricordieux nous en préserve.

C'est aussi ce qu'ils ont indiqué dans la Guemara, en disant qu'il était un roi sot : pour faire connaître la grandeur du voilement, car la conduite était alors entièrement sans ordre. Et celui qui dit : 'Il y avait un homme judéen' - c'est la force de Mordekhai.

C'est comme il est rapporté dans la Guemara (ibid. 10b) : 'balsamier pur (בשמים ראש), myrrhe pure (מר דרור)', que nous traduisons par mari dakh (מרי דכי).

Cela signifie que, chez lui, depuis le commencement de la volonté jusqu'à l'achèvement ultime, cela était lumineux sans interruption, et que la généalogie ne fut jamais interrompue chez lui. Comme l'explique la Guemara (ibid.

12b) : on l'appelle judéen, donc il vient de Juda ; et on l'appelle benjaminite, donc il vient de Benjamin, etc. Rabbi Yehoshoua ben Levi dit : son père venait de Benjamin et sa mère de Juda, etc.

Il semblerait, de prime abord, que sa généalogie de Juda se fût interrompue ; c'est pourquoi il est appelé balsamier pur, pour indiquer que sa généalogie ne fut pas interrompue et qu'il est toujours appelé homme judéen. Et celui qui dit : 'Après ces faits' - c'est la force de Haman : afin d'expliquer qu'il y avait alors un voilement au sein du voilement.

Ainsi Rabbi Nathan bar Yitshak commença : 'quand un homme se lève contre nous, et non un roi'. Car tant que le roi conduit l'État, il faut nécessairement qu'il y ait un ordre dans la conduite ; mais lorsque le roi remet la conduite à un homme ordinaire, pour qu'il fasse ce que désire son cœur, il n'y a aucun ordre dans la conduite.

C'est ce que nos maîtres, de bénie mémoire, ont indiqué dans la Guemara (ibid.) : 'Le retrait de l'anneau fut grand', etc. Car l'anneau indique une lumière qui entoure l'homme sans sa conscience.

Tant que l'anneau est dans la main du roi, il faut qu'il y ait quelque peu de conscience dans la conduite de l'État ; mais lorsqu'il retire l'anneau pour le donner à un homme ordinaire, cela indique qu'il n'y a plus aucune conscience dans cette conduite. C'est selon le sens de ce qui est dit : 'ils seront élevés, sela', jusqu'à ce que cet homme ordinaire puisse exercer délibérément une cruauté contre Sa volonté, et pourtant qu'il paraisse aux yeux agir avec une grande présence d'esprit.

C'est pourquoi Israël se relâcha alors beaucoup. Bien qu'ils connussent les promesses qu'ils avaient du Nom, ils craignaient cependant beaucoup : peut-être, à D.ieu ne plaise, n'avaient-ils aucune part à ces promesses.

Il ressort donc que l'ensemble de ces forces est la force du miracle :

Il est rapporté encore (ibid.) : Rabbi Shimon ouvrit l'exposé de cette section par ce verset : 'À la place du buisson épineux poussera le cyprès, et à la place de l'ortie poussera le myrte' (Isaie 55,13). 'À la place du buisson épineux' - à la place de Haman le méchant, qui se fit lui-même une idole, comme il est écrit : 'dans tous les buissons épineux et dans toutes les choses louées'. 'Poussera le cyprès' - c'est Mordekhai, qui est appelé le premier de tous les aromates, etc. 'À la place de l'ortie' - à la place de Vachti la méchante, petite-fille de Nabuchodonosor, qui brûla le parvis de la Maison de notre D.ieu ; 'poussera le myrte' - c'est Esther la juste, etc. Le fait que Haman se fit lui-même une idole réside dans cet anneau qu'Ahachveroch lui remit.

Car le sens de l'anneau est expliqué dans la Guemara (Avoda Zara 41a) : 'un anneau qui se scelle lui-même sous tout le monde, pour la mort'. Rachi, de bénie mémoire, explique là-bas qu'il emploie une expression de dénigrement.

Cela signifie que l'anneau de l'idolâtrie montre que toute la vie et toute l'existence du monde ne proviennent que du voilement de la lumière. C'est là le sens de : il se scelle lui-même sous tout le monde, pour la mort ; il dit que toute l'existence du monde ne provient que de ce qu'il voile, afin que la lumière du Nom ne soit pas vue dans une révélation explicite.

Or ici le Nom lui montra que la vérité est que toute l'existence du monde dépend de sa mort : lorsque Haman mourut, une vie se produisit pour le monde entier. C'est le sens de ce qui est rapporté là-bas : 'À la place du buisson épineux poussera le cyprès' - c'est Mordekhai, qui est appelé le premier de tous les aromates : il montre la lumière depuis le commencement de la volonté, qui était avant sa venue dans le vêtement. 'À la place de l'ortie', etc. - à la place des nations qui méprisent le service, qui brûlèrent la Maison de notre D.ieu, poussera le myrte.

Le myrte est un arbre touffu, de deux et un (תרי וחד), ce qui indique le service : deux et un indiquent qu'il y a le bien et le mal, et qu'il faut choisir le bien et rejeter le mal. Car le but du mal est que le bien en soit clarifié, tandis que le mal lui-même disparaîtra entièrement.

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 16b) : 'Pour les Judéens il y eut lumière, joie, allégresse et honneur' (Esther 8,16). Rabbi Yehouda dit : la lumière, c'est la Torah, ainsi qu'il est dit : 'Car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Proverbes 6,23).

Le sujet est que le Nom a établi Torah et mitsvot. La Torah est une lumière qui ne fait jamais défaut, comme l'explique le Zohar (Metsora 53b) : pourquoi la Torah est-elle appelée Torah ?

Parce qu'elle éclaire et révèle ce qui était caché et inconnu. Une mitsva est le revêtement de la lumière dans une action matérielle.

À l'apparence, il semble parfois que l'acte d'une mitsva soit repoussé par un autre acte, comme il est rapporté dans la Guemara (Sota 21a) : une faute éteint une mitsva, mais une faute n'éteint pas la Torah, ainsi qu'il est dit : 'Les grandes eaux ne peuvent éteindre l'amour', etc. Mais, en vérité, ce qui est repoussé n'est que le vêtement matériel de la mitsva ; la lumière qui y est revêtue, elle, n'est jamais repoussée.

Comme il est écrit : 'Une source troublée et une fontaine corrompue : le juste qui chancelle devant le méchant' (Proverbes 25,26). Car, en vérité, la lumière de l'essence de la mitsva est la lumière de la Torah.

Lorsque le Nom fait luire la lumière de la mitsva, cette mitsva est appelée une mitsva en son heure ; car devant ceux qui étudient on ne se lève pas, mais devant ceux qui accomplissent on se lève, comme il est rapporté dans la Guemara (Houlin 54b) : les artisans n'ont pas le droit de se lever devant un sage de la Torah, etc. Or n'a-t-on pas enseigné que tous les artisans se lèvent devant eux, etc. ?

Rabbi Yo'hanan dit : devant eux, ils se lèvent ; devant un sage de la Torah, ils ne se lèvent pas, etc. Rabbi Yossi bar Avin dit : viens et vois combien une mitsva est chère en son heure.

Il y a donc, dans l'essence de la mitsva, une lumière de Torah enfouie, et elles sont unies l'une à l'autre, selon leur parole dans le Midrach : la Torah emprunte aux mitsvot et les mitsvot empruntent à la Torah. De même que la lumière de la Torah ne fait jamais défaut, ainsi la lumière de la mitsva ne fait jamais défaut.

En ce jour, le Nom fit luire pour Israël : 'Pour les Judéens il y eut lumière' - c'est la Torah qui éclaire et révèle ce qui était caché et inconnu. Car auparavant la lumière était cachée, et les nations disaient : leur D.ieu dort, Il sommeille loin des mitsvot.

Maintenant, Il éclaire et révèle ce qui était caché, et tous reconnurent : 'Voici, le Gardien d'Israël ne sommeille ni ne dort' (Psaumes 121,4). Ils reconnurent rétrospectivement qu'ils ne s'étaient jamais, à D.ieu ne plaise, éloignés des mitsvot.

De cette reconnaissance il est dit : 'Les fils d'Issakhar, connaissant l'intelligence des temps' (I Chroniques 12,33), et nos maîtres, de bénie mémoire, ont expliqué : ils savent guérir ce qui précède.

La joie, c'est le jour de fête, ainsi qu'il est dit : 'Tu te réjouiras en ta fête' (Deutéronome 16,14). Cela signifie que la joie est lorsque les créatures sont en paix les unes avec les autres.

Les fêtes sont appelées les faces du Nom : car alors, lorsque les créatures sont en paix les unes avec les autres, chacun regarde son compagnon d'un cœur paisible et d'un visage rayonnant. Mais les jours ordinaires, lorsque les créatures ne sont pas en paix les unes avec les autres, aucun ne se réjouit de son compagnon de tout son cœur.

Dans ce salut, le Nom fit luire pour eux la joie dans sa plénitude, afin que les créatures soient réellement en paix les unes avec les autres, comme en un jour de fête.

L'allégresse, c'est la circoncision, ainsi qu'il est dit : 'Je suis joyeux de Ta parole' (Psaumes 119,162). Car toutes les expansions que le Nom a établies dans ce monde sont incluses dans le mystère des trois lignes (raza detlat kavin).

La lettre chin (ש) indique le mystère des trois lignes, comme l'explique le Zohar (Vayakhel 204a) : 'le chin, ils l'ont établi : le mystère des trois pères, qui s'unissent dans la fille unique', etc. Ce chin est de Son côté, et il y a aussi un chin du côté d'Israël : de leur côté également, ils ne penchent pas hors de l'équilibre du mystère des trois lignes, car ils sont attachés aux trois pères, qui sont le mystère des trois lignes.

Ainsi le chin du côté du Nom s'unit au chin qui est du côté d'Israël. L'essentiel de cette union, de cette unification, est dans la mitsva de la circoncision, comme il est rapporté dans les Tikounei Zohar (Introduction 2b) : 'le signe de l'alliance masculine, et le mystère du mot : Qui (מי) montera (יעלה) pour nous (לנו) aux cieux (השמימה) ? ; les initiales forment MILA (מילה), et les dernières lettres des mots sont Yod Hé et Vav Hé', etc.

Il ressort que cette mitsva est l'union essentielle du Saint, béni soit-Il, et de la Chekhina (Présence divine). À ce sujet aussi, il est rapporté dans le Midrach (Chohar Tov 6) : voici qu'un homme entre à la synagogue, s'enveloppe du tsitsit et met les tefilin sur sa tête et son bras ; quatre tsitsit l'entourent de ses quatre côtés.

Lorsqu'il entre dans le bain, il se regarde et dit : je suis nu de mitsvot. Mais lorsqu'il regarde la circoncision, qui équivaut à toutes les mitsvot, son esprit se rafraîchit.

David, voyant ainsi, dit un psaume à son sujet : 'Au chef de chœur, sur la huitième' (Psaumes 12,1), pour la circoncision qui fut donnée le huitième jour. Il est aussi dit au sujet de la mitsva de la circoncision : 'Il a donné un ordre pour mille générations' (Psaumes 105,8).

Mon père et maître, le gaon saint, de bénie mémoire, expliquait à ce sujet que, dans le prolongement de mille générations, il aurait été possible d'habituer le corps à la sainteté de la mitsva de la circoncision ; mais le Nom, dans Sa grande bonté, a revêtu cette sainteté dans l'acte de la mitsva de la circoncision, l'a devancée et l'a donnée à Israël vingt-six générations plus tôt. Le Nom a tout établi selon le mystère de cinq cents, comme il est rapporté dans la Guemara : de la terre au firmament, cinq cents ans ; du premier firmament au deuxième, cinq cents ans, etc.

Plus l'homme se restreint dans les cinq cents ans de 'Il a donné la terre aux fils de l'homme' (Psaumes 115,16), plus il aura une protection dans 'les cieux sont les cieux du Nom', c'est-à-dire dans ces mille ans où le Saint, béni soit-Il, renouvellera Son monde, comme il est rapporté dans la Guemara (Sanhédrin) : que feront les justes ? Il leur fera des ailes comme aux aigles.

Ces ailes sont les mitsvot que l'homme a accomplies dans ce monde, et qui le protègent comme des ailes. C'est pourquoi nos maîtres, de bénie mémoire, ont aussi dit dans la Guemara (Berakhot 43b) : celui qui marche la tête haute est comme s'il repoussait les pieds de la Chekhina.

Celui qui marche la tête haute ne se restreint pas dans les cinq cents ans de 'Il a donné la terre aux fils de l'homme' ; par cela, il n'aura pas de place dans 'les cieux sont les cieux du Nom', c'est-à-dire dans ces mille ans où le Saint, béni soit-Il, renouvellera Son monde. La mitsva de la circoncision indique tout cela.

En ce jour, le Nom fit luire pour Israël : 'L'allégresse, c'est la circoncision', c'est-à-dire qu'Il a une véritable union avec Israël. Car le point visé essentiellement par la volonté qui dit : 'et le monde fut', est Israël.

Or toute l'affaire de Haman était d'annuler, à D.ieu ne plaise, par son accusation, tout le service des pères, à cause de ces petites choses : ils tiraient profit du repas de ce méchant, et 'la boisson était selon la loi, sans contrainte' (Esther 1,8). À ce sujet, il les accusait d'avoir encore en permanence la faute d'Adam Harichon (le premier homme).

Au sujet de la faute d'Adam Harichon, il est rapporté dans le Zohar (Bereshit 36a) : 'elle pressa des raisins et les lui donna', etc. Amalek accusa que la faute d'Adam Harichon n'avait pas encore été du tout réparée ; il s'ensuivait, à D.ieu ne plaise, que tout le service des pères était annulé.

Car tout le service des saints pères n'était que pour réparer la faute d'Adam Harichon. Selon qu'ils réparèrent la faute d'Adam Harichon, il fut établi qu'ils étaient le point visé essentiel depuis Adam Harichon, ce point autour duquel tourne toute la création du monde.

Lorsque notre père Abraham fit luire, par son service, une reconnaissance qui se répandit dans le monde : le Nom est abondant en bonté, le Nom lui prodigua une telle bonté qu'il est rapporté dans le Midrach (paracha Lekh Lekha) : même les navires qui naviguaient sur la grande mer étaient sauvés par son mérite ; ce n'était pas du vin d'idolâtrie, mais du vinaigre qui faisait couler le vin, etc. Il fut donc établi que le monde entier est considéré, au regard de notre père Abraham, comme du vinaigre devant le vin ; tout le monde n'a été créé que pour qu'Abraham notre père en retire un profit.

Mais le pôle essentiel visé dans la création du monde est seulement Abraham notre père, et le monde entier ne fut créé que parce que le vinaigre fait couler le vin. De même, lorsque l'attribut d'Yitshak apparut dans le monde, 'il y a un jugement et il y a un Juge', il fut aussi établi qu'il est le point visé essentiel d'Adam Harichon ; et il en fut de même pour notre père Yaakov.

Par la boisson 'selon la loi, sans contrainte', Amalek voulait, par son accusation, annuler, à D.ieu ne plaise, tout le service des pères. Jusqu'où s'était alors renforcé l'obscurité ?

Mon père et maître, le gaon saint, de bénie mémoire, disait que cela était comme il est écrit : 'la lampe de D.ieu n'était pas encore éteinte' (I Samuel 3,3). De même qu'une lampe commence à s'éteindre vers sa fin, ainsi la lumière d'Israël était alors à l'extrême de la faiblesse, dans cette boisson selon la loi, et aussi en ce qu'ils se prosternèrent devant l'image.

Par cela, Amalek les accusait que la faute d'Adam Harichon n'avait pas encore été en rien réparée ; car c'était aussi la faute même d'Adam Harichon, comme il est rapporté dans le Zohar (Emor 107b) : 'lorsqu'Adam se tint sur ses pieds, toutes les créatures le virent et le craignirent, etc. ; lorsqu'elles virent qu'Adam se prosternait devant ce lieu et s'y attachait, toutes se laissèrent entraîner après lui, et il causa la mort pour lui et pour le monde entier', etc. Aussi, en se prosternant devant l'image, ils éveillèrent l'accusation que la faute d'Adam Harichon était encore fixée chez eux.

C'était aussi toute l'intention de Haman : tout le but de son désir était que Mordekhai aussi se prosterne devant lui. Si Mordekhai aussi s'était, à D.ieu ne plaise, prosterné devant lui, il aurait, à D.ieu ne plaise, éteint toute la lampe d'Israël.

C'est pourquoi Mordekhai exposa toute son âme pour ne pas se prosterner devant lui. Lorsque le Nom fit luire en ce jour qu'ils n'avaient agi qu'extérieurement, et qu'ils ne s'étaient jamais réellement prosternés, mais seulement extérieurement, il fut alors établi que les saints pères avaient vraiment entièrement réparé la faute d'Adam Harichon, et qu'Israël est le point visé essentiel depuis la création d'Adam Harichon.

D'où cela s'entend-il ? Comme il est écrit : 'Le Nom m'a dit : Tu es Mon fils' (Psaumes 2,7) ; cela signifie qu'Israël est le point visé essentiel depuis la racine divine.

Cette lumière est appelée dans la Guemara le livre de la généalogie : il fut révélé à Israël quelle est leur généalogie, comment ils sont attachés à la racine. C'est à ce sujet que nos maîtres, de bénie mémoire, ont dit : l'allégresse, c'est la circoncision.

Et précieux - ce sont les tefillin; ainsi est-il dit: Tous les peuples de la terre verront que le Nom de ה' est invoqué sur toi et ils te craindront (Deutéronome 28,10). Il est enseigné: Rabbi Eliezer le Grand dit: ce sont les tefillin de la tête, etc.

Car la notion des tefillin est expliquée dans le Midrach (Chir haChirim Rabba 1): Quiconque accomplit la mitsva des tefillin est comme s'il accomplissait: Tu la méditeras jour et nuit (Josue 1,8), etc. En effet, dans les tefillin on écrit une section de la Torah et on la cache dans les boîtiers; l'Israélite qui les pose montre par là que les tracas de toute sa journée, dans leur intérieur, ne sont que la volonté de ה', de même que l'intérieur de ces boîtiers est la parole de Torah qui y est cachée.

C'est pourquoi il est rapporté dans le Yerouchalmi qu'un officier rencontra un hassid et voulut lui faire du mal alors qu'il posait les tefillin; deux étincelles de feu sortirent des tefillin et tuèrent l'officier. Car l'intérieur des tefillin s'éveilla chez ce hassid, et dès lors nul ne put lui nuire.

De même, en ce jour, ה' éveilla l'intérieur d'Israël, qui n'est que paroles de Torah, jusqu'à ce que tous les peuples de la terre virent que le Nom de ה' était invoqué sur toi, et ils te craignirent.

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 16b): Il donna à chacun des habits de rechange, mais à Benjamin il donna cinq habits de rechange (Genèse 45,22). Est-il possible que ce juste tombe dans la chose par laquelle cet autre juste avait souffert?

Car Rava bar Mahsia a dit au nom de Rav Hama bar Gouria, au nom de Rav: À cause du poids de deux sela de laine fine que Yaakov ajouta à Joseph, etc. Rabbi Benjamin bar Yefet dit: il lui fit un signe qu'un fils sortirait de lui et sortirait de devant le roi avec cinq vêtements royaux, etc.

Or, pour le comprendre: certainement les fils de Yaakov ne furent pas jaloux du simple aspect du poids de deux sela de laine fine que Yaakov ajouta à Joseph; ils furent jaloux du signe par lequel Yaakov indiquait à Joseph la vie du monde. Si bien, que répond Rabbi Benjamin bar Yefet en disant: il lui fit un signe, etc.?

Mais la chose est que Rabbi Benjamin bar Yefet répond par là qu'il lui fit un signe de l'avenir, lorsqu'il sera écrit: Ephraim ne sera pas jaloux de Juda, et Juda ne sera pas l'adversaire d'Ephraim (Isaie 11,13). Car toute la jalousie qui existe dans le monde ne vient que du voilement: il semble à l'homme qu'il peut lui aussi parvenir aisément à la part de son prochain; c'est pourquoi il jalouse la part de son prochain.

Mais s'il était révélé à l'homme quels efforts et quelle grande patience son prochain a endurés avant de parvenir à sa part, comme l'expriment nos maîtres dans la Guemara (Chabbat 10b), il ne jalouserait nullement la part de son prochain. Car il ne voudrait pas de la patience qui entoure ce bien, et il renoncerait à cette patience avec le bien.

Seul l'homme dont ce bien relève de sa racine est digne d'endurer toute cette patience et de fendre tous les écrans jusqu'à parvenir à sa part; ainsi qu'ils ont dit dans la Guemara: la laine fine (מילתא), leurs vêtements étaient précieux. Mais celui auquel ce bien ne relève pas de sa racine, que lui importe ce bien?

Assurément il ne le désire pas du tout, à cause de la patience qui l'enveloppe. Ainsi trouvons-nous chez Mordekhai: combien de patience et de don de soi il eut avant de parvenir aux cinq vêtements royaux.

Car, en ne s'inclinant ni ne se prosternant devant Haman, il lui semblait que, par son fait, tout Israël était en danger de mort; on ne peut mesurer sa grande douleur ni toute la patience qu'il en eut. Et après toute sa patience, il mérita et parvint aux cinq vêtements royaux.

Joseph leur indiqua donc l'avenir: alors il n'y aurait aucune jalousie, du fait que serait révélée la patience qui entoure les biens de chacun; alors chacun reconnaîtrait sa part, c'est-à-dire qu'il reconnaîtrait clairement ce qui lui revient depuis la racine, et se détournerait de la part de son prochain. Il pouvait donc bien donner à Benjamin cinq habits de rechange, sans qu'il y ait là aucun obstacle.

C'est ce que répond Rabbi Benjamin bar Yefet: il lui fit un signe, etc.

Moché bâtit un autel et l'appela: ה' est mon étendard; et il dit: Car une main est sur le trône de Yah, guerre pour ה' contre Amalek de génération en génération (Exode 17,15-16). Dans cette guerre, Moché notre maître se donna beaucoup de peine.

Car, lors de la sortie d'Égypte, nous trouvons: Vous, vous garderez le silence (Exode 14,14); comme l'explique le saint Zohar (Bechalah 47b), le Saint béni soit-Il ne voulait pas qu'Israël s'éveille en bas, le verset dit donc: ה' combattra pour vous, et vous garderez le silence, etc. Mais ici, dans la guerre contre Amalek, nous trouvons l'inverse: Lorsque Moché levait la main, etc.

(Exode 17,11). La raison en est que le but visé de tous les travaux que ה' a placés en ce monde est seulement que l'homme ait un ordre de degrés pour parvenir à la lumière de Sa volonté, comme il est dit dans les Tikounei Zohar (introduction 1): Tu leur as préparé des vêtements, desquels s'envolent les âmes vers les fils des hommes.

Chaque détail d'âme est ainsi un vêtement pour une certaine qualité, et jusqu'aux soixante-dix princes célestes, qui sont eux aussi des vêtements pour Sa lumière. Il en résulte que tantôt une nation réussit et tantôt une autre: dans le vêtement où ה' réside alors, réussit la nation dont la possession est attachée à ce vêtement, où réside la lumière de Sa volonté.

Et lorsque ה' dépouille ce vêtement de la lumière de Sa volonté, est annulée d'elle-même la nation dont toute la prise était de ce vêtement. Car la prise des nations idolâtres n'est que dans l'un des Noms saints, qui ne sont que des vêtements de Sa lumière; mais dans l'essence du Nom particulier béni soit-Il, elles n'ont aucune prise.

À propos de cet habillage, le saint Zohar dit (Vayikra 2b): toutes ces armées célestes, lorsqu'elles descendent en bas, changent leur nom en d'autres noms. Lorsqu'Israël doit annuler une nation, il doit recevoir une lumière de l'essence du Nom particulier béni soit-Il, car la racine de la prise d'Israël est dans le Nom de ה'.

C'est pourquoi, lors de la sortie d'Égypte, quand fut révélée la lumière de l'Atika (l'Ancien), Israël dit: Ma force et mon chant est Yah, et Il fut pour moi le salut (Exode 15,2). Yah (י"ה) fait allusion au monde supérieur, et vav-hé (ו"ה) au monde inférieur.

Voilà ma force: notre force, c'est-à-dire toute notre vigueur, découle de cette volonté que ה' a établie, qu'aucune perfection ne trouve son achèvement sans le service d'Israël. C'est pourquoi il fut dit là: Vous garderez le silence, et vous ne vous éveillerez à rien.

Car, dans la révélation de l'Atika, fut révélée d'elle-même aussi la racine, au fond du cœur d'Israël, qui est naturellement pleine de désir; de même que le corps a une nature qui lui fait désirer de manger lorsqu'il a faim, ainsi le cœur d'Israël aspire-t-il toujours, par nature, à Sa lumière, même si son intelligence ne saisit encore aucun motif ni aucune connaissance. Le Nom Yah fait allusion à ce désir: le cœur d'Israël est plein de désir avant même que la connaissance ne s'éveille en lui.

De ce désir témoigne le verset: Ils crurent en ה', etc. (Exode 14,31).

C'est pourquoi vous ne vous éveillerez à rien: par l'éclat de cette foi et de ce désir d'Israël, les Égyptiens furent annulés d'eux-mêmes, par l'éclat du fond du cœur d'Israël, bien que, sous l'aspect des vêtements, il y eût encore des accusations contre Israël, comme il est rapporté dans le Midrach: ceux-ci, etc., et ceux-là, etc. Ce n'est pas ainsi dans la guerre contre Amalek, où il est dit: Lorsque Moché levait la main, etc.

Car contre Amalek il faut combattre par tous les travaux vigoureux, jusqu'à ce qu'il ne reste en Israël aucune accusation ni question, même sous l'aspect du vêtement. Car s'il reste encore, à propos de l'aspect du vêtement, une quelconque question qui n'a pas été clarifiée, que le Ciel préserve, l'accusation d'Amalek s'éveille aussitôt contre elle: il dit qu'il provient lui aussi de deux justes, Its'hak et Rébécca, comme il est écrit: Toi qui habites dans les fentes du rocher, etc., qui me fera descendre à terre?

(Ovadia 1,3). Que m'importe, dit-il, s'il y a contre lui une question très forte, puisque contre Israël aussi il y a une question?

Il faut donc se tenir devant lui par de grands éclaircissements, afin qu'il ne reste plus aucune question, même à propos du dernier vêtement d'Israël. C'est pourquoi il est dit: Moché bâtit un autel et l'appela: ה' est mon étendard.

Mon étendard (נסי) est de la langue de l'épreuve, selon le verset: Tu as donné à ceux qui Te craignent un étendard pour s'élever, etc. (Psaumes 60,6).

Car une épreuve consiste en ce que ה' élève l'homme et le fait monter très haut, dans un lieu si élevé que l'homme ne peut y parvenir sans l'épreuve. De même, alors, ה' éleva tout vêtement d'Israël, afin qu'il ne reste contre eux aucune accusation, même dans leur aspect, et Amalek fut par là annulé.

Or, bien qu'il soit dit: Guerre pour ה' contre Amalek de génération en génération, d'où il semble que cette guerre eût lieu avant son temps, que le temps de l'annuler entièrement ne fût pas encore venu, nous trouvons sur ce qui est fait avant son temps dans le saint Zohar (Noah 61b): si un jugement est exercé contre eux avant que leur temps soit arrivé et avant que leur faute soit complète, ainsi qu'il est dit: car l'iniquité de l'Amorite n'est pas encore à son comble (Genèse 15,16), alors il n'y a pas de joie devant Lui ni chez les hommes de leur disparition, etc. Mais Amalek est différent, car il est écrit à son sujet: Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek, etc.

(Deutéronome 25,17). Souviens-toi indique que chaque jour et à chaque instant est le temps.

À ce sujet il est écrit: Car une main est sur le trône de Yah, guerre pour ה' contre Amalek de génération en génération; et nos maîtres l'ont expliqué (Berakhot 58a): le Nom n'est pas entier et le trône n'est pas entier, etc. En vérité, du côté de ה', le Nom et le trône sont toujours entiers; toute l'insuffisance n'est que du côté de la perception de la création.

Ainsi qu'il est dit dans les Tikounei Zohar (introduction 2): celui qui n'a pas de tefillin lors du Chema, de son côté un esclave et une servante dominent le monde, etc. Toute l'insuffisance n'est donc que du côté de la création; mais du côté de ה' il y a toujours toute perfection.

Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Vayetse 150a) à propos de Yaakov notre père: Yaakov est différent, il est complet en haut et en bas, mais non dans la révélation, etc. En vérité, toute sorte de perfection se trouve chez Israël au fond du cœur.

Mais contre Amalek, Israël doit montrer cette perfection dans la révélation, même dans l'aspect, afin qu'il n'ait aucun vêtement contre lequel il y ait une accusation. C'est pourquoi il est dit: Lorsque Moché levait la main, etc.

Bien que, partout ailleurs, lever la main ne soit pas louable, comme il est dit dans le saint Zohar (Yitro 67a): quiconque lève ses mains en haut et que ce ne soit pas dans les prières et les supplications, etc. Car lever la main indique une grande expansion, comme dans le propos de nos maîtres: celui qui lève la main sur son prochain, etc.

Celui qui lève la main indique qu'il veut s'étendre hors du cercle et de la limite dont ה' l'entoure, et recevoir une force pour lui-même. Mais contre Amalek, la mitsva consiste précisément à lever la main, comme il est écrit: Lorsque Moché levait la main, etc., pour indiquer qu'il faut lever la main contre lui et s'étendre autant que possible, ainsi qu'il est écrit: Tu te répandras vers l'occident, etc., et vers le sud, etc.

(Genèse 28,14).

Dans la Guemara (Meguila 16b), Rav Nahman bar Yitshak ouvrit l'exposé de cette section par ce verset: Cantique des degrés, de David. Sans ה' qui fut pour nous, qu'Israël le dise donc; sans ה' qui fut pour nous, quand un homme se leva contre nous, etc.

(Psaumes 124,1-2).

Le Targoum Yonatan traduit Cantique des degrés par: pour faire monter les abîmes. Que Israël le dise donc est expliqué dans le Midrach Rabba (section Vayetse): Israël l'ancien.

Rabbi Nahman bar Yitshak nous indique, par cette ouverture, qu'alors s'éveilla, dès le commencement, l'éclat de Yaakov notre père, à propos duquel il est dit: sa main saisissait le talon d'Esau, etc. (Genèse 25,26).

Cela indique qu'à la fin, après que tous les éclaircissements seront achevés, Yaakov notre père montrera que, dès le commencement, le grand servira le petit (Genèse 25,23); et que tout ce qui paraissait, sous l'aspect extérieur, avant l'achèvement des éclaircissements, être l'inverse, était en vérité ainsi que l'explique le saint Zohar (Bamidbar 119b): Rabbi Elazar pleura, ouvrit et dit: Sa voix avance comme un serpent, etc. (Jérémie 46,22).

Maintenant qu'Israël est en exil, il avance assurment comme un serpent. Quand le serpent courbe sa tête vers la poussière, sa queue monte, domine et frappe tous ceux qui se trouvent devant elle.

De même maintenant, dans l'exil: la tête est courbée vers la poussière et la queue domine. Qui fait monter la queue, pour qu'elle domine et frappe?

La tête qui s'est courbée en bas. Et cependant, qui parle à la queue et qui la porte dans son mouvement?

Cette tête, etc. C'est-à-dire que toute sa domination ne dure que tant que sa mesure n'est pas complète; mais lorsque sa mesure sera remplie et qu'il lui semblera alors avoir déjà obtenu toute perfection, tout libre choix lui sera retiré, et il sera annulé entièrement.

Alors, à cet achèvement, Yaakov notre père montrera que, même dès le commencement, le grand servait le petit; et même dans l'exil, la tête parlait en vérité à la queue. Voilà: Sans ה' qui fut pour nous, qu'Israël le dise donc - Israël l'ancien.

Sans ה' qui fut pour nous, quand un homme se leva contre nous. Un homme, et non un roi.

Car, dans toute la grandeur du voilement qui fut alors, au point que tout le salut passa par une voie très lointaine, Esther dut être unie à un idolâtre, à propos de quoi nos maîtres ont dit: elle est liée à lui, etc. Et aussi: quand un homme, et non un roi, se leva contre nous.

Car un voilement qui vient par un roi ne peut avoir une force si grande: il suit au moins un ordre de degrés, comme nous trouvons dans le saint Zohar (Mikets 194b): les rois sont différents, etc. Mais le voilement qui vient par un homme, et non par un roi, se nomme voilement au sein du voilement, car il est entièrement sans ordre de degrés.

C'est pourquoi il dit: Sans ה' qui fut pour nous, quand un homme, et non un roi, se leva contre nous. Et malgré cela, ה' fit luire pour nous l'éclat du Nom de ה', jusqu'à ce que même le dernier vêtement d'Israël fut clarifié.

Cet éclaircissement est indiqué par l'éclat du Nom de ה': même le corps matériel d'Israël est plein de paroles de Torah, sans qu'ils le sachent. Ainsi qu'ont dit nos maîtres: Les Juifs eurent lumière, joie, allégresse, etc.

(Esther 8,16); l'allégresse, c'est la circoncision. La circoncision indique que les paroles de Torah sont gravées dans le corps matériel, selon le sens de ce qui est dit: non comme l'alliance qu'ils ont rompue, mais: Je l'écrirai sur leur cœur, etc.

(Jérémie 31,31-33). Car cette mitsva entoure l'homme même lorsqu'il dort, et même au bain, comme il est rapporté (Menahot 43b et Midrach Chir haChirim Rabba 6): lorsque David entra au bain, etc., et qu'il se souvint de la circoncision dans sa chair, son esprit se rassura, etc.

Et Il appela: ce sont les tefillin. La mitsva des tefillin fait allusion, comme il est rapporté dans le Midrach (ibid.

1), à ceci: celui qui pose les tefillin accomplit: Tu le méditeras jour et nuit (Josue 1,8). Et il est exposé dans la Mekhilta (Exode, chap.

17): celui qui lit la Torah est dispensé des tefillin, etc. Ainsi, lorsque les Sages de bénie mémoire ont dit que celui qui pose les tefillin accomplit par cela: Tu le méditeras jour et nuit, cela signifie que le Saint, béni soit-Il, atteste au sujet de cet homme qui pose les tefillin qu'il accomplit cette mitsva toute la journée.

Bien qu'il soit impossible de marcher toute la journée avec les tefillin, le Saint, béni soit-Il, le lui compte comme s'il les avait accomplis toute la journée, et il accomplit par cela: Tu le méditeras jour et nuit. Les tefillin font donc allusion au corps d'Israël, qui est rempli de paroles de Torah.

C'est à ce sujet qu'il est dit: Sans ה' qui fut pour nous, etc. (Psaumes 124,1), c'est-à-dire que, par le fait que le Saint, béni soit-Il, nous a illuminés depuis l'essence du Nom הוי', une si grande lumière a opéré dans le corps matériel d'Israël.

C'est pourquoi le saint Ari, de bénie mémoire, a écrit que l'illumination de Pourim est plus grande que celle de toutes les fêtes, car y éclaire la lumière d'Abba Arikh, comme il est expliqué. Cette lumière, appelée lumière d'Abba, éclaire même le vêtement le plus bas d'Israël.

C'est à cela que les Sages de bénie mémoire ont fait allusion dans le Talmud (Meguila 7b): un homme est tenu de se griser à Pourim jusqu'à ne plus savoir, etc.; pour enseigner que même le corps d'Israël, sans connaissance, est lui aussi rempli de paroles de Torah. L'Écriture conclut ce chant des degrés: Le piège s'est brisé et nous avons échappé.

Notre secours est dans le Nom de ה', qui fait les cieux et la terre (Psaumes 124,7-8). Car le fait de la guerre, un peu au-dessus de ce monde, est comme ce que nous trouvons dans le Talmud (Gittin 68a), au sujet du roi Salomon et d'Ashmedai, roi des démons: il l'avala, le plaça avec une aile dans le firmament et une aile sur la terre, etc.

Et Yaakov notre père, lorsqu'il combattit l'ange et vainquit, sa lumière fut aussi de cette manière: il montra à l'ange que toute l'existence de l'ange n'est incluse que dans la gloire du Ciel qui se trouve en lui, dans l'ange, et que cette gloire du Ciel qui se trouve en lui, dont tout peut se déployer, est incluse au sein de Yaakov notre père. Par cela il vainquit l'ange, car il lui montra qu'il était inclus en lui.

C'est de cela qu'il est dit ici: Le piège s'est brisé; le piège indique le réceptacle. Il est donc dit: Le piège s'est brisé, c'est-à-dire qu'il n'existe absolument dans le monde aucun réceptacle qui ait la force de nous inclure, car Israël inclut en lui le monde entier.

Il s'ensuit: et nous avons échappé, c'est-à-dire que toutes les sortes d'accusations se sont annulées d'elles-mêmes d'Israël. Et c'est: Notre secours est dans le Nom de ה', qui fait les cieux et la terre.

En vérité, de même que Sa lumière, qu'Il soit exalté, est sans limite, ainsi Sa volonté, qu'Il soit exalté, est sans fin ni terme. Mais quand cette volonté, qu'Il soit exalté, vient dans un vêtement, elle se revêt de limites, car ce monde est rempli de limites; et cette volonté, qu'Il soit exalté, revêtue de ces limites est appelée le Nom de ה'.

Il se trouve qu'Israël, qui est toujours attiré après cette volonté, qu'Il soit exalté, et s'annule lui-même pour y être inclus, est le Nom de ה' essentiel. C'est à cela qu'il est dit: Notre secours est dans le Nom de ה'.

Qui fait les cieux et la terre: la volonté, qu'Il soit exalté, qui a émané ces limites est appelée Tiferet, l'attribut de Yaakov notre père; car le nom Yaakov fait allusion à cette volonté qui désire les petits vêtements de ce monde. Et tous les services d'Israël tournent autour de cette volonté qui dit: Que le monde soit, comme il est rapporté dans le Talmud (Zevahim 46b): le sacrifice est offert pour six choses, etc., au nom de Celui qui a dit: Que le monde soit, etc.

C'est là: qui fait les cieux et la terre, c'est-à-dire qu'Il désire ces limites et dit: Que le monde soit. Puisque le Nom de ה' essentiel n'est qu'Israël, il se trouve que le monde entier n'a été créé que pour s'y joindre; c'est-à-dire que toute l'intention de la volonté, qu'Il soit exalté, qui dit: Que le monde soit, n'était que pour Israël.

C'est là: Notre secours est dans le Nom de ה', qui fait les cieux et la terre. Cela signifie que le discernement de la profondeur du cœur d'Israël se prolonge depuis le Nom הוי'; et c'est de ce discernement qu'il est dit: Sans ה' qui fut pour nous, etc., c'est-à-dire le Nom הוי'.

Quant au discernement des vêtements d'Israël, il est dit: Notre secours est dans le Nom de ה', qui fait les cieux et la terre, car tous les vêtements d'Israël sont appelés le Nom de ה'.

Et ה' dit à Moché: Écris ceci en souvenir dans le livre et mets-le aux oreilles de Josue: car J'effacerai entièrement le souvenir d'Amalek, etc. (Exode 17,14).

Voici: après qu'il eut été dit: Josue affaiblit Amalek, l'effacement d'Amalek demeura gravé dans le cœur d'Israël; cela est appelé souvenir dans le livre. Car tout le sujet de la kelipa (écorce spirituelle) d'Amalek est la colère, que son Créateur a appelée mauvaise; elle est la racine de toutes les fautes.

Ainsi trouvons-nous dans le Talmud (Avoda Zara 17a): là-bas aussi, puisqu'il y était très attaché, cela ressemble à de l'hérésie. Et il y est question du désir; mais être attaché à lui signifie que, lorsqu'il ne peut atteindre l'objet de son désir, il se met en colère, et cela ressemble alors à l'idolâtrie.

Car tout désir et toute convoitise ne sont suscités chez l'homme que parce qu'il s'imagine avoir le pouvoir d'obtenir ce que désire son cœur. Si l'homme savait clairement, comme il en est en vérité, que les interdictions de la Torah, celles qui sont formulées négativement, ne sont pas du tout dans la catégorie de la force de l'homme, il n'aurait aucun désir ni aucune convoitise.

Mais parce qu'il imagine avoir la force de les recevoir, il les convoite; et cette force qu'il s'imagine posséder est l'idolâtrie même, et elle est appelée Amalek. Toutefois, après l'effacement d'Amalek, le Saint, béni soit-Il, bâtisse en vérité pour planter dans les convoitises d'Israël tous les biens dans la sainteté, comme il est rapporté dans le Talmud (ibid.): dans les théâtres et les cirques, les princes de Juda enseigneront un jour la Torah en public.

Ainsi, tout ce qui se trouve parmi les nations comme nuance de joie sera inclus en Israël. Mais aussi longtemps que les kelipot d'Amalek sont dans le monde, un voile recouvre toutes les choses du monde, car les kelipot d'Amalek couvrent toujours la face.

C'est pourquoi Israël doit aller dans de grands discernements et se restreindre en toutes les choses du monde. C'est à ce sujet qu'il est écrit: Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek (Deutéronome 25,17), c'est-à-dire qu'il faut toujours se souvenir qu'Amalek est la première des nations (Nombres 24,20), qui les dissimule.

Et il est rapporté dans le Midrach (Ki Tetse): parabole d'un bain bouillant, etc.; un fils de Belial y sauta: bien qu'il se brûlât, il le refroidit devant les autres, etc. Cela signifie qu'Amalek savait fort bien que quiconque touche Israël est comme s'il touchait la prunelle de Son œil.

Mais il savait aussi que le Saint, béni soit-Il, a caché cela dans ce monde; car, si le Saint, béni soit-Il, conduisait de manière manifeste, dans une révélation explicite, cet amour caché qu'Il a pour Israël, comme il est écrit: Tous ceux qui le dévorent sont coupables, le malheur viendra sur eux (Jérémie 2,3), alors toutes les nations se convertiraient et il ne resterait plus aucune place pour le service. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a caché cet amour afin qu'il soit dissimulé aux yeux de l'homme.

Amalek calcula donc en son esprit que, même s'il devait être brûlé, il lui valait la peine d'être brûlé deux ou trois fois, pour peut-être refroidir un peu, à Dieu ne plaise, la chaleur de l'amour du Saint, béni soit-Il, pour Israël. C'est pourquoi il faut toujours se souvenir de se fortifier contre lui, marcher dans tous les services, et ne nullement s'appuyer sur l'amour caché dont il est écrit, dans sa lumière: Et vous, vous garderez le silence (Exode 14,14).

Il est rapporté dans le Midrach Rabba (Cantique 7): En deux endroits, Israël agit avec le Saint, béni soit-Il: au Sinaï, ils agirent par leur bouche et non par leur cœur, etc.; à Babylone, ils agirent par leur cœur, etc. Il faut comprendre ceci.

N'est-il pas dit au sujet de la station au mont Sinaï: Qui donnera que leur cœur soit ainsi, etc., tous les jours (Deutéronome 5,26)? Ainsi ils acceptèrent alors sur eux le joug de la Royauté du Ciel de tout leur cœur.

De plus, ne trouvons-nous pas que le cœur d'Israël est en vérité toujours clarifié, comme il est rapporté dans le Talmud (Roch Hachana 4a): celui qui dit: Cette pièce est pour la charité afin que mon fils vive, celui-là est un juste parfait? Cela est parce que l'intention essentielle d'Israël, même lorsqu'il désire que son fils vive, n'est aussi que la gloire du Ciel.

Car, en vérité, tous les services et tous les discernements d'Israël ne sont que pour retirer la nuance d'imaginaire du vêtement qui recouvre le cœur; mais la profondeur du point du cœur lui-même est très pure et clarifiée, car tout son désir n'est que la gloire du Ciel. Si tel est le cas, que signifie qu'au Sinaï ce ne fut pas dans leur cœur?

Cependant, ce que les Sages de bénie mémoire ont dit, dans leur cœur, signifie la révélation explicite de la profondeur du cœur aux yeux de tous. Ce discernement depuis la profondeur du cœur d'Israël ne s'était pas encore révélé explicitement au Sinaï, jusqu'aux jours d'A'hachvérosh; alors il se révéla explicitement aux yeux de tous que tout le désir du cœur d'Israël n'est que la gloire du Ciel.

Car alors le Saint, béni soit-Il, remit entre les mains des hommes de la Grande Assemblée toute la conduite jusqu'au temps de la fin. Ainsi trouvons-nous dans le Talmud (Yoma 69b) que leur furent remis le mauvais penchant de l'idolâtrie et des unions interdites.

S'ils l'avaient voulu, il aurait été en leur pouvoir de soumettre sous eux toutes les forces du monde et de les faire entrer dans la sainteté. Mais ils se retinrent, afin de ne recevoir aucun bien avant le temps où Sa volonté simple, qu'Il soit exalté, voudrait les gratifier.

Les Sages de bénie mémoire y ont fait allusion par ce qu'ils ont dit dans le Talmud (Meguila 7a): Esther fut dite par inspiration sainte; afin d'enseigner la révélation du secret depuis la profondeur du cœur d'Israël. Tous les motifs qui y sont dits tournent autour de cette restriction: Ils ne mirent pas la main, et d'autres motifs encore, tous pour faire allusion à ceci, qu'alors ce discernement depuis la profondeur du cœur d'Israël se révéla: tout le désir de leur cœur n'est que la gloire du Ciel.

C'est ce qu'ils ouvrirent là-bas dans le Talmud au sujet de: Et ce fut aux jours d'A'hachvérosh (Esther 1,1): cette parole nous a été transmise de nos pères: Amots et Amatsia étaient frères. Que vient-il nous enseigner?

Comme l'a dit Rabbi Shmouel bar Na'hmani au nom de Rabbi Yo'hanan: toute jeune mariée qui est pudique dans la maison de son beau-père mérite que sortent d'elle des rois et des prophètes, etc. Cela signifie qu'une jeune mariée dans la maison de son beau-père fait allusion à de fermes assurances que l'homme possède déjà, en force d'un argument solide sur lequel il peut appuyer ses assurances.

Une jeune mariée dans la maison de son père indique l'absence d'assurances, car elle n'a aucun argument. C'est comme ce que nous trouvons au sujet de la génération du désert: si elle alléguait une parole légère contre Sa conduite, qu'Il soit exalté, cela lui était aussitôt compté comme faute, car Israël était alors dans la condition d'une jeune mariée dans la maison de son père, c'est-à-dire qu'ils n'avaient pas encore d'argument solide sur lequel s'appuyer.

C'est pourquoi les Sages de bénie mémoire ont dit dans le Talmud (Sanhédrin 44a): Le pauvre parle en supplications: c'est Moché; le riche répond avec force: c'est Josue, etc., qui dit: Ah! si seulement nous avions voulu demeurer au-delà du Jourdain, etc. (Josue 7,7).

En effet, dans la génération de ceux qui entrèrent dans le pays, le Saint, béni soit-Il, leur avait déjà montré la grandeur de Son attachement à eux: la gloire d'Israël est elle-même la gloire du Ciel. Ils eurent donc fort bien un argument solide: Que feras-Tu pour Ton grand Nom?

(Josue 7,9). Une telle assurance est appelée une jeune mariée dans la maison de son beau-père.

La notion des rois et des prophètes est que, dans ce monde, ce sont deux contraires, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Terouma 154a): ces deux choses ne furent pas confiées ensemble à un homme dans le monde, sauf à Moché, le fidèle suprême, etc. Car un roi, ainsi qu'il est écrit: Une divination est sur les lèvres du roi (Proverbes 16,10), dirige toujours, même sans le savoir, vers la profondeur de Sa volonté, qu'Il soit exalté.

C'est comme nous trouvons dans le Talmud (Sanhédrin 16a): Notre seigneur le roi, Ton peuple Israël a besoin de subsistance, etc. Il leur dit: Allez, portez vos mains contre une troupe.

Aussitôt ils prennent conseil d'A'hitofel, se concertent avec le Sanhédrin et interrogent les Ourim et Toummim, etc. Mon père et maître, le saint génie, de bénie mémoire, expliqua par cela qu'il est prouvé que le conseil entier d'A'hitofel, la sagesse du Sanhédrin et l'illumination des Ourim et Toummim n'opèrent qu'après que le roi leur a d'abord dit: Allez, portez vos mains contre une troupe.

Mais avant qu'ils n'eussent entendu cela du roi, A'hitofel n'avait absolument pas la force de conseiller, le Sanhédrin ne savait pas rendre une instruction, et les Ourim et Toummim ne les illuminaient en rien. Ce n'est qu'après que la profondeur de Sa volonté, qu'Il soit exalté, leur fut révélée explicitement par les lèvres du roi que la lumière commença à apparaître et à luire dans tous les degrés.

C'est là: Une divination est sur les lèvres du roi, c'est-à-dire même sans connaissance, car le conseil essentiel - savoir comment porter les mains contre une troupe - leur fut connu ensuite par le conseil d'A'hitofel, du Sanhédrin et des Ourim et Toummim.

Or, la question des prophètes est exactement l'inverse, car la prophétie requérait de grands discernements. Ainsi trouvons-nous au sujet du prophète Jérémie: il eut la prophétie d'acheter le champ à Hanamel fils de Shalloum, son oncle; puis, lorsque Hanamel fils de Shalloum, son oncle, vint à lui et lui dit de lui acheter le champ, Jérémie le prophète dit alors: Je sus que c'était la parole de ה' (Jérémie 32).

Il ressort de cela qu'auparavant il doutait de la chose, de savoir si c'était la parole de ה', car il craignait que cela ne vienne de son intérêt personnel, puisqu'il désirait acheter le champ. De même trouvons-nous maintes fois que l'esprit de prophétie avait besoin d'être discerné, comme ce que nous trouvons dans la Guemara (Sanhédrin 89a) au sujet de Sédécias fils de Kenaana, ainsi qu'il est écrit: il se fit, etc., des cornes de fer.

Que devait-il faire? L'esprit de Nabot l'avait trompé, ainsi qu'il est écrit: Et ה' dit: Qui séduira Achab, afin qu'il monte et tombe à Ramot de Galaad?

Et l'esprit sortit et se tint devant ה', etc. Quel esprit?

Rabbi Yo'hanan dit: l'esprit de Nabot le Jezraélite. Et la Guemara répond là-bas: il devait examiner avec soin, etc.

Ainsi, le prophète était tenu de scruter exactement si l'esprit de prophétie était clarifié ou non. Il s'ensuit que la royauté et la prophétie sont deux contraires dans un même sujet, et qu'elles ne peuvent se trouver ensemble chez un seul homme, sauf chez le roi Messie, de qui il est dit: Tu places sur lui majesté et splendeur; majesté et splendeur font allusion à la royauté et à la prophétie ensemble.

Et le salut qui eut lieu à Pourim est une illumination venant de l'avenir, des jours du Messie. C'est pourquoi la Guemara donna pour ouverture à Et il arriva aux jours d'Assuérus, etc.: Amots et Amatsia étaient frères.

Que vient-elle nous enseigner? Toute fiancée qui est pudique dans la maison de son beau-père mérite que sortent d'elle des rois et des prophètes.

Nos maîtres, de mémoire bénie, ont fait allusion par cela au fait qu'ici aussi Israël marcha très clandestinement, et ne s'appuya nullement sur la force qu'il possédait dans la racine; alors, ils semblaient être tombés si bas en eux-mêmes qu'il leur paraissait qu'ils avaient, à Dieu ne plaise, été entièrement détachés de la racine. Jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, leur illumina clairement la force venant de la racine: ils n'avaient fait que semblant.

Israël avait une telle force de retenir et de contracter sa force; cette contraction est appelée la fiancée qui est pudique dans la maison de son beau-père, comme la Guemara l'apprend là-bas de Tamar, car elle avait couvert son visage dans la maison de son beau-père et il ne la reconnut pas; elle mérita que sortent d'elle des rois et des prophètes, etc. Et au sujet d'Esther il est aussi dit: Esther ne révélait ni son peuple ni sa naissance; et comme nous disons là-bas: en récompense de la pudeur qui se trouvait chez Rachel, elle mérita que Saul sorte d'elle; et en récompense de la pudeur qui se trouvait chez Saul, il mérita qu'Esther sorte de lui, etc.

Quelle fut la pudeur de Saul? Ainsi qu'il est écrit: Mais il ne lui raconta pas l'affaire de la royauté, etc.

De même trouvons-nous pour Mardochée: bien qu'il fut en sa génération le juste, fondement du monde, c'est-à-dire que toute Sa conduite, que le Saint, béni soit-Il, exerçait alors, Il la remit entre les mains de Mardochée. Si Mardochée avait voulu marcher avec force, il aurait eu maints arguments puissants contre Sa conduite; mais malgré cela il ne voulut s'appuyer sur aucune de ses forces et ne vint avec aucun argument contre le Saint, béni soit-Il, mais, comme il est écrit: il revêtit un sac et de la cendre, etc.

Le sac indique, comme il est rapporté dans la Guemara (Taanit 16a): Pourquoi se couvre-t-on de sacs? Rabbi Hiyya bar Abba dit: pour dire: nous sommes considérés comme des bêtes.

C'est-à-dire que nous n'avons de notre part aucun argument contre Sa conduite. Et au sujet de la cendre, il est dit dans le Zohar saint (Vayishlah 170a): c'est la poussière qui reste du feu et ne produit jamais de fruit; cela aussi indique qu'il ne vient avec aucun argument contre le Saint, béni soit-Il.

Et celui qui a la force de retenir et de contracter ainsi sa force mérite l'illumination du salut, provenant des rois et des prophètes ensemble:

Il est dit dans la Guemara (là-bas 16b): Pour les Juifs il y eut lumière, joie, allégresse et honneur. Rabbi Yehouda dit: la lumière, c'est la Torah, comme il est dit: Car la mitsva est une lampe et la Torah est lumière, etc.

La notion de lumière est, comme il est dit maintes fois dans le Zohar saint, que la lumière primordiale (אור קדמאי) fut cachée. Toutefois, par la lampe de la mitsva, on peut bien atteindre cette lumière qui fut cachée.

Mais en face de cela, Amalek se tient toujours au milieu du chemin, pour interrompre la connexion entre la lampe de la mitsva et la lumière primordiale qui fut cachée; il cache à l'homme la source, afin qu'il ne reconnaisse pas la connexion à la lumière primordiale. C'est à ce sujet que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (là-bas 13b): Il était manifeste et connu devant Celui qui dit et le monde fut, que Haman devait peser des chekels contre Israël; c'est pourquoi Il fit précéder leurs chekels aux siens, etc.

C'est que des chekels d'Israël furent faits les socles du Tabernacle, et il y eut aussi des chekels pour le service des sacrifices. Dans ces deux chekels, tout Israël était égal: les socles du Tabernacle indiquent la sainteté fixe qui se trouve en Israël, héritage des saints Pères, et en cela tous sont égaux; et dans le service des sacrifices aussi, tout Israël est égal.

Mais il est encore une question de chekels selon l'offrande volontaire du cœur d'Israël; et dans ces chekels il y a des différences de degrés, car chaque âme, selon qu'elle ajoute davantage à l'offrande du cœur, se lie d'une connexion plus grande à la racine. Face à ces chekels, Haman se tient pour accuser par ses chekels et désire, à Dieu ne plaise, séparer la connexion.

Or, dans ce salut de Pourim, le Saint, béni soit-Il, montra que jamais la connexion ne fut interrompue; bien au contraire, cette connexion arrive constamment (מטי תדיר). Et c'est: Pour les Juifs il y eut lumière, etc.:

La joie, c'est le jour de fête, comme il est dit: Tu te réjouiras en ta fête, etc. C'est que la joie des fêtes est appelée les faces de ה', parce que, par les fêtes qu'Israël sanctifie, ils peuvent reconnaître toute la sainteté fixe et permanente de Son côté, appelée Chabbat.

C'est pourquoi, partout où la Torah énumère: Voici les fêtes de ה', etc., elle fait précéder la mitsva de Chabbat, car la sainteté des fêtes procède de la sainteté du Chabbat. Et Amalek désire toujours cacher cette connexion, entre la sainteté qu'Israël sanctifie et la sainteté fixe et permanente de Son côté.

Dans ce salut, cette connexion fut clairement révélée:

L'allégresse, c'est la circoncision, comme il est dit: Je me réjouis de Ta parole, etc. C'est que la mitsva de la circoncision fait allusion à la parole de nos maîtres, de mémoire bénie, dans le Midrach: Quelles œuvres sont plus belles, celles du Saint, béni soit-Il, ou celles de l'être humain?, etc.

Et il lui répondit: celles de l'être humain sont plus belles, etc. Car telle est la volonté de ה': que l'homme, par son service, complète le manque.

Et Amalek le nie, et n'accepte pas que le Saint, béni soit-Il, laisse à l'homme une place où il puisse se distinguer, pour compléter et réparer le manque qui se trouve en lui:

Et l'honneur, ce sont les tefillin, etc. C'est que dans les tefillin d'Israël il est dit: afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche, etc.

Ils ont quatre compartiments, et, en leur correspondance, les tefillin du Maître du monde ont eux aussi quatre compartiments. Tout cela indique qu'il introduit les paroles de Torah dans ces compartiments, les place sur sa tête et contre son cœur, et porte ainsi toute la Torah.

Et ce n'est pas seulement pour enseigner ce cas qu'il est sorti, mais pour enseigner sur l'ensemble qu'il est sorti: c'est-à-dire qu'il enseigne sur toutes les actions de l'homme qui les pose, telles que son manger et son boire, qui sont tous la Torah de ה' dans ta bouche. Car après que l'homme récite une bénédiction sur son manger et son boire, il se trouve qu'il n'a en vérité mangé et bu que des paroles de Torah.

Ainsi, toute chose facultative est clarifiée chez cet homme qui pose les tefillin. Et Amalek le nie, effraie le cœur de l'homme et le refroidit, de sorte qu'il lui semble, à Dieu ne plaise, qu'il est séparé de la racine.

À ce propos il est dit: Amalek est le premier des nations; c'est-à-dire que, bien qu'il n'ait en vérité aucun pouvoir de nuire (voir plus haut, paragraphe 8), il est toujours le premier à aboyer, refroidissant le cœur d'Israël par une grande faiblesse; et par cela il incite les nations contre Israël. Et c'est: sa fin est une perdition perpétuelle.

Comme il est expliqué dans la Guemara (Baba Metsia 107b): tout est dans le vent. Mais il y a les tués par le pouvoir royal?

Ceux-là aussi, sans le vent, on leur ferait un remède et ils vivraient, etc. C'est que tout est dans le vent: c'est le refroidissement par lequel Amalek refroidit et affaiblit le cœur de l'homme; de là vient à l'homme tout l'oubli.

Et à propos de cela, il est dit: sans le vent, etc., c'est-à-dire sans le refroidissement et l'affaiblissement qu'Amalek apporte dans le cœur de l'homme, afin qu'il lui semble qu'il ne peut plus retourner à la racine, on leur ferait un remède et ils vivraient. Cela signifie que toute âme d'Israël reconnaîtrait clairement la connexion qu'elle a à la lumière de la racine, que Son Nom soit béni.

En ce jour fut clairement révélé ce point qui arrive constamment (מטי תדיר), de manière cachée, et il fut reconnu que la connexion ne fut jamais interrompue d'Israël:

Il est dit dans la Guemara (là-bas 10b): Rabbi Yehoshoua ben Levi ouvrit l'introduction de cette section à partir de ce verset: Et comme ה' s'est réjoui à votre sujet pour vous faire du bien, ainsi Il se réjouira, etc. Le Saint, béni soit-Il, se réjouit-Il donc de la chute des méchants?

Or, il est écrit, etc. Rabbi Elazar dit: Lui ne se réjouit pas, mais Il réjouit les autres, etc.:

Nos maîtres, de mémoire bénie, y firent allusion par le verset: Et près de Lui est une rédemption abondante. Car il est expliqué dans le Zohar saint (Noah 61b): Il n'est pas de joie devant le Saint, béni soit-Il, comme au moment où les coupables du monde, ceux qui L'ont irrité, sont perdus; c'est ce qui est dit: À la perte des méchants, un chant de joie.

Et si tu dis: mais nous avons enseigné qu'il n'y a pas de joie devant le Saint, béni soit-Il, lorsqu'Il fait justice des coupables, viens et vois: au moment où le jugement est exercé contre les coupables, etc., avant que leur moment ne soit venu, que leur dette ne soit complète, comme il est dit: car la faute de l'Amorreen n'est pas encore complète, etc. Et si tu dis, etc.: c'est parce qu'ils s'associent à Israël pour leur faire du mal, et c'est pourquoi Il exécute le jugement contre eux et les perd du monde avant leur temps, etc.

C'est que le Saint, béni soit-Il, gouverne par la justice; c'est pourquoi Il ne hâte pas tant le salut d'Israël, jusqu'à ce que se remplisse la mesure des nations, car Il a grande confiance qu'Israël ne perdra, à Dieu ne plaise, absolument rien à cause de la longueur de l'exil. Mais lorsque les nations pressent Israël outre mesure, comme il est écrit: Je me suis irrité un peu, et elles ont aidé au mal, alors le Saint, béni soit-Il, donne aux nations une joie et une expansion plus grandes.

Mais leur joie n'est en vérité que pour un moment, car toute l'intention du Saint, béni soit-Il, lorsqu'Il les réjouit pour un moment, n'est que de leur montrer aussitôt que c'est l'inverse; c'est-à-dire afin que, par cela, le salut soit aussi éveillé avant son temps. Car, puisqu'elles pressent ainsi Israël, Il exécute contre elles le jugement et les perd du monde même avant leur temps, avant que leur mesure ne soit remplie, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayishlah, section 75): Le Saint, béni soit-Il, lui dit: David, mon fils, même si tu me fais lever bien des fois, Je ne me lève pas.

Et quand Me lèverai-Je? Lorsque tu verras les pauvres dépouillés et les indigents gémissant, comme il est dit: À cause du pillage des pauvres, du gémissement des indigents.

Et c'est: Lui ne se réjouit pas, mais Il réjouit les autres, afin de hâter ainsi, même selon la mesure de justice, le salut d'Israël:

Il est dit dans la Guemara (là-bas 10b): Et il arriva aux jours d'Assuérus. Rabbi Levi, et certains disent Rabbi Yonatan, dit: Ceci est une tradition que nous tenons des hommes de la Grande Assemblée: partout où il est dit et il arriva, ce n'est qu'une expression de peine.

Et il arriva aux jours d'Assuérus: il y eut Haman, etc.:

La chose est que "ויהי" est une expression au passé, et cela indique que cette conduite est déjà venue dans la saisie de la création. Ce qui est déjà venu dans la limite de la saisie est alors dans la contraction de la limite.

C'est pourquoi "ויהי בימי" n'est qu'une expression de peine. Mais "והיה" est une expression de joie, car "והיה" indique le futur, et cette chose n'est pas encore entrée maintenant dans la limite de la saisie: elle est sans contraction de limite.

Mais ce qui est déjà contracté dans la limite de la saisie de l'homme, même si cette chose est très précieuse, que compte-t-elle pourtant face à ce qui est encore dans le vouloir, et que le Saint, béni soit-Il, doit donner à l'avenir? Car par cela le vouloir et le désir de l'homme s'unissent au vouloir qui est sans limite ni fin.

Il n'y a donc pour "והיה" qu'une expression de joie. Mais de ce qui est déjà venu dans la limite de la saisie, il est dit "ויהי בימי", expression de peine.

Car "ימים" (jours) fait allusion aux vêtements, comme il est rapporté dans le Zohar (Vayhi 224): "Il vint dans les jours", c'est-à-dire: il entra dans ces jours mêmes qui étaient les siens et s'en revêtit, et il ne diminua en rien de ce précieux vêtement, comme il est écrit: "Il vint dans les jours". Ainsi, les jours indiquent les vêtements.

C'est pourquoi "ויהי בימי" est une expression de peine: puisque Sa conduite, béni soit-Il, va en se revêtant à travers quelque particulier, et que tout particulier désire, de son côté, tout attirer à lui et ne regarde nullement le bien de l'ensemble. Car du fait que le Saint, béni soit-Il, a divisé Ses actes en de nombreux particuliers, chaque particulier tire à lui-même; et bien que, du fait que le particulier ne regarde pas le bien de l'ensemble, il se perde en vérité aussi lui-même, il est pourtant dans la nature de tout particulier de ne regarder que lui-même et non l'ensemble.

Comme il est rapporté dans le Zohar (Beshalah 58b): "Un arbre unique, grand, sublime et puissant... soixante-dix branches montent en lui... lorsque vient le temps de la domination de chaque branche, toutes veulent détruire tout le corps de l'arbre, qui est la racine de toutes les branches..." Bien que la conduite du corps de l'arbre aille elle aussi par voie de division, puisqu'aucun instant n'est semblable à son compagnon, il éclaire encore dans le corps de l'arbre comment Sa lumière, béni soit-Il, réside aussi dans le particulier distinct: la racine de leur unité est encore reconnaissable. Mais lorsque la conduite de l'arbre est cachée et que toute conduite va seulement par le vêtement d'un particulier, à ce sujet il est dit "ויהי בימי", expression de peine.

Car la force du voile était alors si grande qu'il semblait à Israël, dans leur esprit, qu'ils avaient, à Dieu ne plaise, été entièrement arrachés de la racine, comme il est écrit: "Je vis les Juifs ayant épouse des femmes ashdodites, ammonites, moabites; et leurs fils parlaient à moitié l'ashdodien et ne savaient pas parler judéen..." (Nehemie 13,23-24). Cela alla jusqu'à ce que l'âme la plus précieuse de tout Israël désespère tellement d'elle-même qu'elle dit: "Lorsque je serai perdue, je serai perdue" (Esther 4,16).

Cependant, d'un voile si puissant, lorsque le Saint, béni soit-Il, commence à fendre le voile et à faire luire la lumière, cette lumière demeure établie à jamais et pour les éternités, comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie (rapporté dans Sefer ha-'Hayim): "Toutes les fêtes seront annulées, sauf 'Hanouka et Pourim." Cela est conforme à ce qui est dit dans la Guemara (Nedarim 22b): "Si Israël n'avait pas fauté, seuls les cinq Livres de la Torah et le livre de Josue leur auraient été donnés..." C'est-à-dire que dans l'avenir, après que toutes les fautes et les transgressions volontaires auront été annulées, elles seront alors comme des mérites, et l'on n'aura plus besoin de tous ces triages (birourim) d'à présent. Car il ne restera de la faute que la profondeur de Son vouloir, béni soit-Il, qui s'y trouvait, dont les choses sont sorties enfouies; et tout ce vêtement de voile qui était auparavant dans la faute, toute son existence n'était que pour que sorte ensuite la lumière de l'obscurité et du voile.

La preuve: d'où la vie était-elle tirée pour l'homme à l'heure de la faute, sinon du vouloir, béni soit-Il, qui y était caché et dissimulé, afin de faire sortir la lumière de l'obscurité? Car la joie essentielle qui sera dans l'avenir ne procède que de cette lumière qui sort de l'obscurité.

À cela nos sages, de mémoire bénie, ont fait allusion: le Saint, béni soit-Il, fera à l'avenir un repas pour les justes de la peau du Léviathan. Le Léviathan fait allusion à l'union (zioug) que le Saint, béni soit-Il, a avec Israël, cachée et dissimulée, et non reconnaissable dans ce monde.

À ce sujet ils ont dit (Bava Batra 74b): "Les poissons sont licencieux, et le refroidissement ne leur est d'aucun secours." Les poissons font allusion au commencement de la vie qui était dans le monde avant la forme de l'homme. C'est pourquoi aucune lumière n'y est reconnue dans ce monde, seulement comme il est écrit: "Une clarté l'entoure" (Ezechiel 1,4).

Et du fait qu'Israël sortira de ce voile de "ונגה לו סביב", il y aura à l'avenir tout le repas pour les justes. C'est ce qu'ils ont dit: toutes les fêtes seront annulées, sauf 'Hanouka et Pourim, car cette lumière qui éclaire depuis le voile demeurera établie à jamais et pour les éternités.

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 16a): "Vint la pleine poignée de farine des vôtres et repoussa mes dix mille talents d'argent..." Cela correspond à ce que nos sages, de mémoire bénie, ont dit dans le Midrach (Emor): "Par le mérite de la mitsva de l'omer, Israël mérita d'hériter de la terre..." C'est-à-dire que l'omer d'orge, qui est une nourriture animale, fait allusion au commencement du service, lorsque l'homme commence à servir et est encore sans connaissance, mais annule tous les vouloirs de son corps au Saint, béni soit-Il, sans aucune raison ni connaissance, seulement comme il est dit: "J'étais une bête avec Toi" (Psaumes 73,22). Les dix mille talents d'argent font allusion à un aspect très beau et très paré, car dans dix mille sont compris tous les genres de nombres.

Tel est "אתא מלי קומצי דידכו": même une petite action des vôtres, si elle contient une intention en vue du Ciel, a beaucoup plus de force que l'action d'un idolâtre, même si elle est d'un aspect très beau et très paré. À ce propos, la Guemara rapporte dans ce traité (15b): "Selon qui agit Esther, elle qui invita Haman au repas?

Selon tous les Tanna'im et selon tous les Amora'im." Nos sages, de mémoire bénie, y ont fait allusion: même dans l'action la plus petite, si s'y trouve une seule intention en vue du Ciel, on peut véritablement y apprendre un mérite selon toutes sortes d'interprétations et de raisons, de tous les Tanna'im et Amora'im; car toutes les raisons véritables sont comprises dans une telle action.

" Moché bâtit un autel et l'appela: ה' est ma bannière ", etc. (Exode 17,15).

Or il n'appela pas l'autel du nom de l'offrande d'un sacrifice, mais: " ה' est ma bannière "; et le Targoum traduit: " Il y servit devant ה', qui lui avait fait des miracles. " Cela enseigne que notre maître Moché eut, dans cette guerre, une peine immense.

Ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Beshallah 65b): " Depuis le jour où le monde fut créé jusqu'à ce moment, et depuis ce moment jusqu'à la venue du roi Messie, et même aux jours de Gog et Magog, il ne s'en trouvera pas de semblable ", etc. Car la puissance d'Amalek est, comme il est dit dans le saint Zohar (ibid.

64b): " Ce sont les deux couronnes de gauche auxquelles adhèrent les peuples idolâtres, appelés bœuf et âne; et lorsqu'elles s'unissent dans leur puissance, sort celui qui est appelé chien ", etc. C'est Amalek, qui marche toujours avec force, comme il est dit de lui: " Toi qui habites dans les creux du rocher, qui tiens les hauteurs de la colline, tu dis en ton cœur: Qui me fera descendre à terre?

" (Ovadia 1,3). Il dit en effet: puisqu'il est né d'Its'hak et de Rebecca, assurrement toute son extension est la volonté d'Il soit béni.

Et cette extension est indiquée par l'Écriture: " Essav alla vers Yichmael " (Genèse 28,9), c'est-à-dire qu'il s'étendit dans tous les côtés. Pour se tenir en face de lui dans les clarifications, Israël était alors, comme il est dit là-bas, dans le mouvement et ne fut pas dénudé; car " il n'est pas d'homme juste sur terre qui fasse le bien sans fauter " (Ecclésiaste 7,20), et après toutes ses clarifications, il est forcé de venir à ה', afin qu'Il le choisisse.

Amalek dit donc qu'il est si proche de la source de sainteté qu'il n'a besoin d'aucune clarification, car toute son extension est pleine de volonté. Et par cette puissance il veut annuler, à Dieu ne plaise, tout le point du service d'Israël.

C'est pourquoi tout le conseil contre lui est, comme il est écrit: " Moché dit à Yehoshoua... " (Exode 17,9).

Le saint Zohar explique (ibid. 65b): " Pourquoi à Yehoshoua? ...

Moché dit: Assurément, un combat puissant apparaît ici; Yehoshoua se trouvait alors à un degré plus haut... " Et par quoi?

Rabbi Chimon dit: " En ce lieu qui est appelé le jeune homme... " Moché dit: " Assurément, ce jeune homme se lèvera contre lui, le dominera et le vaincra...

Lorsqu'est sorti Yehoshoua, le jeune homme, le jeune homme d'en haut s'est éveillé, équipé de nombreux tikounim et de nombreuses armes, que la Mère lui avait préparées pour ce combat, afin de venger la vengeance de l'alliance. " À ce propos il est dit: " Moché bâtit un autel et l'appela: ה' est ma bannière.

" Le saint Zohar explique (ibid. 66a): " Qu'est-ce que "ה' est ma bannière"?

Parce qu'il vengea la vengeance de cette marque sainte d'Israël; depuis lors elle est appelée: le glaive qui venge la vengeance de l'alliance ", etc. De même, Yaakov bâtit un autel, ainsi qu'il est écrit: " Il dressa là un autel...

", et quel nom lui donna-t-il? " El, le Dieu d'Israël " (Genèse 33,20).

Car ainsi le Saint, béni soit-Il, a établi: " À Toi, ה', la grandeur, la puissance, la splendeur... " (I Chroniques 29,11).

Notre père Yaakov, attribut de Tiferet, les inclut tous deux: il reconnaît que le Saint, béni soit-Il, est élevé au-dessus de tous les attributs. Comme il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (introduction, 18a): " Tu es connu... nul lieu ne Te connaît... et Tu n'es absolument d'aucun de ces attributs.

" Et il est dit là-bas (Tikoun 18): " Dans bonté et rigueur, les branches se séparent à droite et à gauche; dans la colonne du milieu, elles sont toutes deux en une seule unité. Les branches se séparent ici dans Netsa'h et Hod; dans le Juste elles s'unissent...

Elles se séparent dans les deux bras... dans le Juste elles sont une seule unité ", etc. Autrement dit, après que l'homme sert par ces attributs, il reconnaît leur racine unitaire: il n'y a là aucune de ces catégories d'attributs.

Au sujet du miracle de 'Hanouka et de Pourim, le saint Ari, Rabbi Its'hak Louria, dit qu'il se produisit dans Netsa'h et Hod, lesquels paraissent comme les deux moitiés du corps, selon le saint Zohar (Pinhas 236a), et sont appelés dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 13, 31a) " les deux cuisses "; ils sont hors du corps (saint Zohar, Bereshit 21b), c'est-à-dire après que cela sort dans l'acte. Pourtant l'unité est aussi reconnaissable là, lorsqu'on va par la voie de notre père Yaakov, qui reconnaît comment le Saint, béni soit-Il, est élevé et dépouillé de tous les attributs.

Tel est " il l'appela: ה' est ma bannière ": le lieu d'Israël est au-dessus de tous les attributs. Ce lieu supérieur est indiqué par l'expression " le jeune homme d'en haut ", mentionnée là-bas: " Lorsqu'est sorti Yehoshoua, le jeune homme, le jeune homme d'en haut s'est éveillé ", etc.

Car le jeune homme d'en haut est appelé l'ange de l'Alliance, qui tient au ciel et à la terre; il possède tout particulièrement une reconnaissance d'une limpidité immense, qu'il n'a rien de lui-même. En effet, l'essentiel de la force de tous les degrés ne réside que dans le lieu où l'on reconnaît avec grande limpidité qu'ils n'ont aucune force d'eux-mêmes.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Pinhas 257b): " Il lui dit: témoigne du Maître de tout, qu'aucun nom, être, degré, à plus forte raison les autres créatures qui lui sont inférieures, n'a de puissance ", ainsi qu'il est écrit: " Tous les habitants de la terre sont comptés pour rien " (Daniel 4,32). C'est parce qu'il reconnaît que toutes les puissances sont comptées pour rien et que seul le Saint, béni soit-Il, agit, que ce Nom porte force et puissance; car El est un terme de puissance, comme il est dit (Yevamot 21a).

De même, le Nom Adonaï est expliqué dans le saint Zohar comme les lettres inversées de din, jugement. L'ange Metatron, appelé le jeune homme d'en haut, reconnaît donc, dans tous les rameaux des six extrémités, qu'il n'y a aucune puissance sauf celle du Ein Sof, béni soit-Il.

C'est pourquoi il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 57, 91a), au sujet de l'ange Metatron: " Ange de l'Alliance, cet ange est appelé par six cent mille noms d'anges. " Cela indique qu'il a une connaissance qui embrasse tous les noms: il reconnaît, et l'on reconnaît en lui, qu'en tout lieu seul le Saint, béni soit-Il, agit.

C'est pourquoi notre maître Moché fut mécontent de lui lorsque le Saint, béni soit-Il, lui dit: " Voici, J'envoie un ange devant toi... " (Exode 23,20).

Cet ange était l'ange de l'Alliance, qui de son côté ne cache nullement la lumière; il éclaire avec une limpidité si grande que l'on reconnaît en lui qu'il n'y a de son côté aucune division de lumière. Seulement, lorsqu'il sert le Saint, béni soit-Il, dans l'attribut de bonté, il est appelé Mikhael; lorsqu'il sert dans l'attribut de rigueur, cette même lumière est appelée Gavriel.

C'est le sens de l'ange dont il est dit: " Mikhael, votre prince " (Daniel 10,21). En vérité, Israël n'est sous aucun prince; l'explication de " Mikhael, votre prince " est qu'il éclaire Israël d'une reconnaissance claire de " qui est comme El?

". Ainsi dit-on a son sujet dans le Midrach: " Partout où Mikhael apparaît, la Chekhina apparaît; partout où Rabbi Yossi apparaît, Rabbi Yehouda ha-Nassi apparaît.

" Il ne cache donc rien; au contraire, il éclaire Israël d'une reconnaissance très limpide de Sa lumière, qu'Il soit béni. L'expression " jeune homme ", dite de Yehoshoua, indique une telle limpidité immense: " il ne quittait pas l'intérieur de la Tente " (Exode 33,11), pour enseigner qu'il reconnaît clairement qu'il n'a rien de lui-même.

Tel est " il l'appela: ה' est ma bannière ": il éleva Israël à ce degré appelé le jeune homme. C'est pourquoi, " lorsque Moché levait sa main, Israël l'emportait; et lorsqu'il reposait sa main...

" (Exode 17,11). En vérité, Israël ne possède rien de lui-même, sinon ce que le Saint, béni soit-Il, fait apparaître en lui.

Mais du point de vue de la création, il faut qu'il y ait, comme il est écrit: " Les êtres vivants couraient et revenaient " (Ezechiel 1,14), afin que l'homme reconnaisse la différence entre moi et Toi. Cependant, lorsque le Saint, béni soit-Il, commença à sauver Israël, comme il est écrit: " Lorsque Moché levait sa main, Israël l'emportait ", pourquoi Moché reposait-il donc sa main?

Mais ce repos de la main de Moché n'était que du côté d'Israël. Le saint Zohar dit (Beshallah 66a): " Lorsque Israël en bas se relâchait dans la prière, les mains de Moché ne pouvaient demeurer levées, et Amalek l'emportait.

" Car lorsqu'Israël se relâchait un peu du service, l'accusation d'Amalek s'éveillait aussitôt; tout le lieu d'Amalek ne se trouve que là où Israël relâche ses mains du service. Toute la peine de notre maître Moché fut donc de lever ses mains et de montrer qu'Israël est toujours attiré après Sa volonté, qu'Il soit béni, même lors de ses relâchements.

Et selon qu'il montra cela, le souvenir d'Amalek fut effacé. Cette guerre demeure de génération en génération jusqu'au temps de la fin, car toute l'inclination mauvaise est Amalek.

Nous trouvons ainsi dans la Guemara: Israël ne fit le veau que pour leur permettre les relations interdites. Et il est dit aussi dans la Guemara (Avoda Zara 17a), au sujet des relations interdites: " Lorsqu'il s'y attacha beaucoup, cela ressemble à l'hérésie.

" Ainsi, la racine de toutes les fautes n'est qu'Amalek; et selon qu'Israël se clarifie lui-même dans le service, le souvenir d'Amalek est effacé.

" ה' dit à Moché: Écris ceci comme mémorial dans le livre et place-le aux oreilles de Yehoshoua... " (Exode 17,14).

Il est dit dans la Guemara (Meguila 7a): " Écris ceci: ce qui est écrit ici... " Autrement dit, il n'est aucune chose écrite dans les Prophètes qui ne soit allusive dans la Torah.

C'est pourquoi il fallait la trouver explicitement dans la Torah, comme il est dit là-bas: " Ne t'ai-je pas écrit trois fois, et non quatre? " (Proverbes 22,20), jusqu'à ce qu'ils trouvent un verset explicite.

Ils trouvaient explicitement qu'il était permis d'ajouter, dans la guerre contre Amalek, aux paroles de Torah, et que cet ajout serait considéré comme un ajout, ainsi qu'il est écrit: " Moi, j'espérerai toujours, et j'ajouterai à toute Ta louange " (Psaumes 71,14). C'est semblable à ce qui est dit dans le saint Zohar (Vayakhel 216b): nous disons quatre fois " émet " (vérité) dans la rédemption, pour enseigner qu'ils furent déjà rachetés lors de la sortie d'Égypte de tous les quatre exils; mais cette rédemption n'est pas encore reconnaissable dans son apparence extérieure, seulement dans la profondeur du cœur d'Israël.

Toute la prière que nous prions pour la rédemption vise à ce qu'elle devienne aussi reconnaissable dans son apparence extérieure. C'est à ce propos qu'il est dit ici: " Écris ceci comme mémorial dans le livre et place-le aux oreilles de Yehoshoua.

" L'oreille indique le sens de l'ouïe, qui est dans la profondeur, pour enseigner qu'en profondeur le Saint, béni soit-Il, combat toujours Amalek. Tel est " placé-le aux oreilles de Yehoshoua ": qu'il ne regarde pas par le sens de la vue, qui n'atteint que l'apparence extérieure; car la vue ne porte que sur la surface apparente de la chose, tandis que par le sens de l'ouïe on peut entendre depuis la profondeur intérieure que le Saint, béni soit-Il, s'occupe continuellement d'effacer le souvenir d'Amalek.

C'est pourquoi il est dit " écris ceci ": le mot " ceci " (זאת) indique la royauté des Cieux, pour effacer le souvenir d'Amalek. Et il est dit " mémorial dans le livre ", car le mémorial indique les Prophètes, dont cette illumination n'est pas encore tant reconnue dans une révélation explicite; et " le livre " indique les limites, selon " la frontière et la limite ".

Autrement dit, selon qu'un homme fixe cette reconnaissance dans ses limites, il reconnaîtra dans ces limites mêmes comment elles sont liées au-dessus de la limite.

Dans la Guemara (Meguila 11a), Rabbi Yo'hanan ouvrit cette section par ce verset: " Il s'est souvenu de Sa bonté et de Sa fidélité envers la maison d'Israël; tous les confins de la terre ont vu le salut de notre Dieu " (Psaumes 98,3). Quand tous les confins de la terre ont-ils vu le salut de notre Dieu?

Aux jours de Mordekhai et Esther, etc. Autrement dit, ils virent alors explicitement que toute la dissimulation qui leur était auparavant arrivée, et aussi le salut qui suivit, tout était ordonné dans la Torah, et qu'aucune nouveauté ne fut ajoutée à cet ordre de la Torah.

Nos Maîtres, de mémoire bénie, y font allusion (ibid. 14a): quarante-huit prophètes et sept prophétesses prophétisèrent pour Israël, et ils ne retranchèrent ni n'ajoutèrent à ce qui est écrit dans la Torah, sauf la lecture de la Meguila.

Autrement dit, lorsque le Saint, béni soit-Il, leur ouvrit la dissimulation et que l'illumination de la lecture de la Meguila se révéla explicitement, il devint manifeste qu'ils n'avaient ni retranché ni ajouté à l'ordre, et qu'aucune chose nouvelle ne fut ajoutée à ce qui est écrit dans la Torah. Car auparavant, il semblait qu'une chose nouvelle avait été ajoutée; mais après que le Saint, béni soit-Il, ouvrit le salut, ils reconnurent que cela avait rétroactivement été ordonné ainsi dans les paroles de Torah.

Auparavant, cela leur était caché en raison de la dissimulation d'Amalek: tant qu'Amalek est dans le monde, c'est comme si l'aile couvre le visage. Car Amalek est le mâle de la kelipa (écorce spirituelle), et il trompe constamment Israël, jusqu'au point d'avoir pu tromper le roi d'Israël, comme il est écrit: " Chaoul épargna...

" (I Samuel 15,9). C'est qu'Amalek peut très bien se parer, comme il est écrit: " Agag marcha délicatement " (I Samuel 15,32).

Le mot " délicatement " (מעדנות) signifie une belle apparence, issue de la sérénité; et par cela il trompa le roi d'Israël. Il trompa aussi le maître de Yoav, afin qu'il enseigne à Yoav: " effacer tout souvenir d'Edom ", et non " tout mâle d'Edom ".

C'est pourquoi même le butin d'Amalek fut interdit: tout ce qui vient de lui cache la lumière, au point qu'il semblait alors à Israël s'être, à Dieu ne plaise, complètement séparé de Sa lumière, qu'Il soit béni. La clarification qu'ils n'avaient fait cela qu'extérieurement ne leur fut connue qu'après que le Saint, béni soit-Il, ouvrit le salut; mais avant le salut, il leur semblait qu'ils s'étaient, à Dieu ne plaise, complètement éloignés.

Car une telle clarification n'est possible qu'après le salut. C'est le sens de ce qu'expliqua mon père et maître, le saint génie, de bénie mémoire, au sujet de la parole de nos Maîtres, de mémoire bénie (ibid.

12b): " Fils de Ya'ir, car il illumina les yeux d'Israël par sa prière; fils de Chimi, car Dieu entendit sa prière; fils de Kich, car il frappa aux portes de la miséricorde, et elles s'ouvrirent à lui ", etc. À première vue, il aurait fallu écrire: fils de Kich, fils de Chimi, fils de Ya'ir, car l'on frappe d'abord aux portes de la miséricorde, puis, lorsque Dieu entend sa prière, les yeux d'Israël sont illuminés.

Mais en vérité, il est absolument impossible de frapper aux portes de la miséricorde si le Saint, béni soit-Il, n'illumine pas d'abord les yeux et ne veut pas entendre la prière de l'homme; alors l'homme peut frapper aux portes de la miséricorde. Ainsi sont tous les saluts: après que le Saint, béni soit-Il, ouvre la dissimulation, on reconnaît aussi le salut rétroactivement.

Tel est " Il s'est souvenu de Sa bonté "; le saint Zohar explique: " Sa bonté " (חסדו), c'est " חס ה' ". Et la lettre dalet indique cet attribut que le Saint, béni soit-Il, a établi: qu'il y ait de la dissimulation dans le monde, qui n'a pas d'yeux, afin qu'il y ait une place pour le service.

" חס ה' " signifie que le Saint, béni soit-Il, prend pitié de cet attribut et ouvre la dissimulation. Quant à " Sa fidélité ", il est expliqué dans les Tikounei ha-Zohar (21a): " Il fut le nourricier de Hadassa " (Esther 2,7): il est son nourricier, et il est sa fidélité.

La fidélité indique Noukva: Israël est attiré après le Saint, béni soit-Il, au sein de la dissimulation et de l'obscurité, bien que la lumière ne soit pas encore reconnaissable. Puis, lorsque le Saint, béni soit-Il, ouvre et montre comment Israël était toujours attiré après Sa volonté dans tous les détails, une telle illumination est appelée le nourricier mâle.

Tel est " Il s'est souvenu de Sa bonté et de Sa fidélité envers la maison d'Israël; quand tous les confins de la terre ont-ils vu... ": alors ils reconnurent qu'ils étaient véritablement attirés après Lui, qu'Il soit béni, même pendant la dissimulation, dans tous les détails.

De même, durant la dissimulation, il se trouve des prières et des services dans lesquels aucune lumière n'est reconnaissable, et qui semblent vains, à Dieu ne plaise, sans avoir rien produit; mais lorsque le Saint, béni soit-Il, ouvre, on reconnaît rétroactivement que tout était pour le bien d'Israël.

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 7a), au sujet d'Esther, qu'elle fut dite par roua'h ha-kodech (inspiration sainte). Samuel dit : Si j'avais été là, j'aurais dit une chose préférable à toutes : 'Ils confirmèrent et acceptèrent' - ils confirmèrent en haut ce qu'ils avaient accepté en bas.

Et dans le Zohar (Ki Tissa 191b) : 'Et le Juif accepta' (וקבל היהודי) - il aurait fallu dire : 'Et les Juifs acceptèrent' (וקבלו היהודים) ; que signifie 'et il accepta' ? C'est Moché, qui est le Juif, la totalité des Juifs, etc.

Car il est dit de notre maître Moché : 'et le bâton d'Elokim est dans ma main'. La notion du bâton d'Elokim est celle dont nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Avot 5,8) qu'il fut créé entre les deux soirs.

Comme l'explique le Zohar (Vayera 120a), toutes les choses qui furent entre les deux soirs reçurent une force pour que cette chose soit prête à ce moment-là, quand on en aurait besoin. Les créatures de l'entre-deux-soirs indiquent tous les doutes, privés de décision.

C'est pourquoi, dans les guerres d'Amalek, il est dit : 'et le bâton d'Elokim est dans ma main', car la racine de tous les doutes se ramifie depuis la dissimulation d'Amalek. Car tant qu'Amalek est dans le monde, c'est comme si l'aile couvrait le visage ; il faut donc le combattre par le bâton d'Elokim, c'est-à-dire éclaircir tous les doutes.

De ce bâton d'Elokim procèdent aussi les cinq versets qui n'ont pas de décision, comme il est rapporté dans la Guemara (Yoma 52a) : 'Va combattre Amalek demain', ou : 'demain, je me tiendrai au sommet de la colline'. Et de ce doute les mains de Moché étaient lourdes, ainsi que traduit Yonatan : 'les mains de Moché étaient pesantes parce qu'il avait diffère le combat à demain', etc.

Ses mains étaient donc lourdes à cause du doute du 'demain', qui n'a pas de décision ; c'est pourquoi il est dit là-bas : 'lorsque Moché levait sa main, Israël était le plus fort'. En vérité, Amalek n'a de puissance pour cacher la lumière à l'homme et l'introduire dans les doutes et les appréhensions qu'au temps du trouble.

Mais lorsque l'homme élève son esprit pour se tenir dans une conscience posée, Amalek n'a alors absolument aucun pouvoir d'opérer en lui une dissimulation. C'est pourquoi : 'lorsque Moché levait sa main', ainsi que nos maîtres l'ont expliqué (Roch Hachana 29a) : tant qu'Israël assujettissait son cœur à son Père qui est aux cieux, ils étaient les plus forts, etc.

Car contre Amalek, il faut toujours aller avec une grande clarté. Aussi, lorsque les Israélites voulurent s'appuyer quelque peu sur la force de leur racine, Ramata, en disant : 'Le Nom est-il parmi nous ou non ?', aussitôt Amalek vint combattre Israël à Refidim.

Nos maîtres ont expliqué qu'ils avaient relâché leurs mains des mitsvot ; et Yonatan traduit : 'Amalek vint et parcourut cette nuit-là mille six cents milles', etc. Cela signifie qu'il est la chose de la kelipa, qui désire constamment cacher la lumière du hé supérieur et du hé inférieur dans le Nom Havaya.

Le hé inférieur indique le keli réceptif de l'homme, c'est-à-dire la contraction par laquelle l'homme devient un récipient pour recevoir Sa lumière, qu'Il soit béni. Le hé supérieur indique la manifestation graduée de Sa lumière, qu'Il soit béni, par contraction et répartition, afin que l'homme puisse la recevoir.

Amalek nie tout cela et dit qu'il reçoit de l'essence de la source sans aucune contraction : à quoi servirait le discernement de l'homme et sa contraction ? Même après tous les travaux et toutes les contractions, qui peut dire : 'j'ai purifié mon cœur', pour m'éclaircir moi-même dans une perfection totale ?

Et si le Saint, béni soit-Il, désire l'action de l'homme, alors, même s'il fait tout ce que son cœur désire, cela sera aussi compté comme service. Pourtant, le Saint, béni soit-Il, construit réellement cela afin de léguer à Israël une sainteté telle que tout ce qu'ils feront sera compté comme un service parfait, sans qu'ils aient besoin d'aucune contraction.

Mais tant qu'Amalek est dans le monde, toute la volonté divine est qu'Israël reçoive tout dans le jugement et la ligne de la loi, par son service. C'est pourquoi, face à l'Égypte sur la mer, quand le Saint, béni soit-Il, les illumina depuis Atika, il est dit : 'et vous, gardez le silence' ; tandis que dans les guerres d'Amalek, bien qu'Il les illuminât également depuis Atika, il est néanmoins dit : 'lorsque Moché levait sa main', etc.

Car contre Amalek, si Israël se relâche un peu du service, aussitôt s'éveille l'accusation d'Amalek, selon laquelle lui aussi reçoit de la racine sans service.

Il est rapporté dans la Guemara (Houlin 139b) : D'où Esther dans la Torah ? 'Et Moi, Je cacherai assurment Ma face' (Deutéronome 31,18). Or, bien qu'il soit dit : 'Il cache Sa face, et qui Le verra ?' (Job 34,29), ici il est dit : 'Et Moi, Je cacherai', etc.

Cela signifie que, dans toute la force de la dissimulation, on reconnaîtra la racine : c'est Moi qui dissimule ; par conséquent, la dissimulation ne sera plus si forte. C'est ainsi que furent réellement édifiés ensuite, de cette dissimulation, la Torah orale et le Second Temple, par les Hommes de la Grande Assemblée : le Saint, béni soit-Il, remit entre leurs mains toute direction pour toujours, et ils reconnurent dans tous les détails des dissimulations qui seraient pour toujours qu'elles étaient toutes uniquement pour le bien d'Israël.

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 11a) : Rabbi Nahman bar Yitshak ouvrit cette section par ce verset : 'Cantique des degrés. Sans le Nom qui fut pour nous, qu'Israël le dise donc ; sans le Nom qui fut pour nous, quand un homme se leva contre nous' - un homme, et non un roi, etc.

Il est rapporté dans la Guemara (Yoma 29a) : Pourquoi Esther est-elle comparée à l'aurore ? Pour t'enseigner que de même que l'aurore est la fin de toute la nuit, ainsi Esther est la fin de tous les miracles.

Mais il y a 'Hanouka ! Nous parlons de ce qui fut donné à écrire.

Cela convient selon celui qui dit qu'Esther fut donnée à écrire ; mais selon celui qui dit qu'Esther ne fut pas donnée à écrire, que peut-on dire ?, etc. Il ressort de cela que nos sages n'avaient pas tranché s'il fallait fixer le rouleau d'Esther dans la Torah écrite, ou bien s'il relevait de ce dont il est dit : les paroles orales, tu n'es pas autorisé à les écrire.

Cela ressort aussi de la Guemara (Meguila 7a) : Esther envoya aux sages : 'Fixez-moi pour les générations', etc. 'Écrivez-moi pour les générations.' Ils lui envoyèrent : 'Ne t'ai-Je pas écrit trois fois, et non quatre ?' (Proverbes 22,20), jusqu'à ce qu'ils trouvent pour elle un verset écrit dans la Torah, etc. Voici donc qu'il y avait un doute chez les sages quant à l'établissement dans la Torah écrite, car peut-être relevait-elle des choses dont il est dit : 'Selon ces paroles, J'ai conclu avec toi une alliance' (Exode 34,27) - ce qui est écrit, par écrit ; ce qui est oral, oralement.

À ce sujet, il est rapporté ici : Rabbi Nahman bar Yitshak ouvrit cette section, etc. 'Cantique des degrés' signifie, comme traduit Yonatan, pour faire monter l'abîme : 'Sans le Nom qui fut pour nous, qu'Israël le dise donc', et comme l'explique le Midrach Rabba (paracha Vayetse) : Israël l'ancien. Cela veut dire : faire monter l'abîme et éveiller le discernement qui se trouvait déjà chez notre père Yaakov, de qui commença la révélation de l'édifice de la Torah écrite. 'Les actes des pères sont un signe pour les fils' : toutes les conduites, les discernements et les événements qui passèrent sur les pères devinrent ensuite des paroles de Torah pour les fils.

C'est à ce sujet qu'il dit : 'Sans le Nom qui fut pour nous, qu'Israël le dise donc', etc. Car au sujet de notre père Yaakov, il est rapporté dans le Zohar (Vayetse 150a) : Yaakov fut accompli en haut et en bas, mais non manifestement.

Aussi, avant que la perfection de notre père Yaakov ne vienne au manifeste, tous les discernements passèrent sur lui, et la force de la dissimulation se dressa alors contre lui jusqu'à l'extrême, comme il est dit : 'Un Araméen voulait perdre mon père' (Deutéronome 26,5), c'est-à-dire qu'il voulait, à Dieu ne plaise, le séparer de la racine ; 'mon père' désigne la racine. À ce sujet, il dit : 'Si le Dieu de mon père ne m'avait assisté', etc.

La dissimulation était alors si puissamment renforcée que le Saint, béni soit-Il, dut abaisser Son honneur et parler à un incirconcis impur afin qu'il ne fasse pas de mal, à Dieu ne plaise, à notre père Yaakov, comme il est dit : 'Elokim vint à Laban l'Araméen dans le songe de la nuit et lui dit : Garde-toi de parler à Yaakov, du bien au mal' (Genèse 31,24). Mais après que de tous ces discernements fut édifiée la Torah écrite et que la perfection de notre père Yaakov fut révélée au manifeste, on reconnut rétroactivement comment le Saint, béni soit-Il, avait gardé notre père Yaakov dans tous ses détails, même durant la dissimulation ; car tous les détails des âmes d'Israël étaient inclus dans notre père Yaakov.

C'est cela : 'Sans le Nom qui fut pour nous, qu'Israël le dise donc' - Israël l'ancien. Ainsi, avant que ne vienne au manifeste l'édifice de la Torah orale, il y eut aussi de tels discernements.

C'est pourquoi il est dit deux fois : 'Sans le Nom qui fut pour nous', etc., 'Sans le Nom qui fut pour nous', etc. Et il est dit le Nom, pour indiquer explicitement le Nom Havaya : pour briser et fendre la force d'une telle dissimulation, cela est impossible sans l'essence même du Nom Havaya explicite.

Nos maîtres, de mémoire bénie, ont fait allusion à la grandeur de la dissimulation qui était alors présente en disant : 'quand un homme se leva contre nous' - un homme et non un roi, etc. Car la dissimulation qui vient par un roi ne peut être si puissamment renforcée : il est rapporté dans le Zohar (Mikets 194b) que les rois sont différents, car ils voient des choses supérieures et changent par rapport aux autres hommes, etc.

Cela signifie que chez Israël, il est roi, comme il est écrit : 'La divination est sur les lèvres du roi' (Proverbes 16,10) ; il regarde donc dans une lumière directe vers le Saint, béni soit-Il. Puisque tout l'élan de son désir est de reconnaître comment il reçoit du Saint, béni soit-Il, Celui-ci l'éclaire d'une lumière directe afin qu'il ait une reconnaissance explicite.

Quant au roi des nations, bien que le Saint, béni soit-Il, ne l'éclaire pas d'une lumière directe, car il ne désire pas une telle reconnaissance, il est néanmoins dit : 'Des cours d'eau sont le cœur du roi dans la main du Nom' (Proverbes 21,1). C'est-à-dire que, bien que le Saint, béni soit-Il, les dirige au-delà de leur connaissance, la racine de cette direction demeure au moins reconnaissable, à savoir qu'elle n'est que Sa puissance, qu'Il soit béni ; la dissimulation n'est donc plus si puissamment renforcée, puisqu'on reconnaît encore la force de la racine.

Mais 'quand un homme se leva contre nous', et non un roi, signifie celui à qui il semble que toute puissance de choix est entre ses mains, car même la force de la racine est totalement cachée et voilée. Au sujet de cette dissimulation, nos maîtres ont dit dans la Guemara (Meguila 15b) qu'Haman s'enorgueillissait de sa richesse, disant qu'il pouvait payer des chekels contre tout Israël.

Car la notion des chekels d'Israël est, comme l'explique le Zohar (Ki Tissa 187b), des pierres pour peser : Israël a une mesure dans son service, car il reconnaît bien que, bien qu'il soit tenu de servir le Saint, béni soit-Il, son service n'a pourtant aucune puissance d'opérer quoi que ce soit contre la volonté divine ; il sait parfaitement que toute la force de son service n'est elle aussi que Sa puissance, qu'Il soit béni. Les chekels d'Haman sont l'inverse : il dit n'avoir pas besoin de service et s'imagine avoir la force d'opérer toute chose, même contre Sa volonté, à Dieu ne plaise.

Car avant la révélation de la sainteté de la Torah orale, qui indique la liaison du Saint, béni soit-Il, avec Israël dans tous leurs détails, devait d'abord venir une grande force d'une telle dissimulation, comme il est écrit : 'Si J'écrivais pour lui la multitude de Ma Torah, elles seraient considérées comme chose étrangère' (Osée 8,12). Si le Saint, béni soit-Il, désire révéler explicitement et expliquer à Israël Sa liaison avec tous les détails, 'elles seraient considérées comme chose étrangère' : il faut d'abord dissimulation et étrangeté, et alors on peut ensuite reconnaître cette liaison.

'Les Juifs eurent lumière, joie, allégresse et honneur' (Esther 8,16). Nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué (Meguila 16b) : la lumière, c'est la Torah, comme il est dit : 'Car la mitsva est une lampe et la Torah est lumière' (Proverbes 6,23).

La lumière fait allusion à la lumière primordiale, dont il est rapporté dans le Zohar (Bereshit 47a) que le Saint, béni soit-Il, l'a cachée dans la Torah pour les justes qui s'y consacrent. Les nations méprisent cette lumière et accomplissent leurs actes dans les ténèbres : elles disent qu'elles suivent les ténèbres, qui précèdent la lumière, et veulent interrompre la lumière en disant que toute conduite du Saint, béni soit-Il, envers la création n'est que ténèbres, au-delà de la connaissance, et non lumière.

Mais Israël, qui va toujours dans la lumière, le Saint, béni soit-Il, lui montre en vérité la liaison de cette lumière, qui n'a jamais d'interruption. À ce sujet il est dit : 'Pourquoi te glorifies-tu du mal, héros ?

La bonté de El est chaque jour' (Psaumes 52,3). Comme l'explique le Zohar (Tsav 30a), El est en tout lieu la lumière de la sagesse supérieure ; et cette lumière est 'chaque jour', c'est-à-dire qu'elle n'a aucune interruption.

À qui le Saint, béni soit-Il, éclaire-t-Il ainsi ? Seulement à celui qui s'attache à cette lumière et reconnaît que tous les habitants de la terre ne comptent pour rien, comme l'explique le Zohar (Pinhas 257b) : Alef-Lamed rend témoignage du Maître de tout, qu'aucun nom, ni l'Être, ni aucun degré, et à plus forte raison les autres créatures inférieures à Lui, n'a de puissance ; c'est ce qui est écrit (Daniel 4,32) : 'tous sont comptés pour rien', etc.

Et Alef-Lamed n'est pas l'inversion des lettres. C'est le sens de ce qui est rapporté dans la Guemara (Meguila 18a) : le Saint, béni soit-Il, appela Yaakov El, etc., pour indiquer la lumière de la sagesse qui ne s'interrompt jamais.

La Torah y fait aussi allusion, comme il est dit dans le Zohar (Metsora 53b) : Qu'est-ce que Torah ? Celle qui éclaire et révèle ce qui était caché et inconnu.

C'est ce qui est rapporté dans Likoutei Torah du saint Ari, de mémoire bénie : la Torah, c'est Yaakov. C'est pourquoi celui qui s'attache à cette bonté de El, chaque jour, est appelé un bâtisseur, comme il est rapporté dans la Guemara (fin de Berakhot) : ne lis pas 'tes fils' (בניך), mais 'tes bâtisseurs' (בוניך) ; et dans la Guemara (Chabbat 114a) : Qui sont les bâtisseurs ?

Ce sont les sages de la Torah, etc. Ils bâtissent et produisent des fruits, selon la parole de nos maîtres : le mérite a un capital et des fruits.

Tandis que les nations, qui accomplissent leurs actes dans les ténèbres, sont appelées 'autre El', comme il est rapporté dans les Tikounei Zohar (Tikoun 21,58a) : les dix couronnes inférieures revêtirent les dix fils d'Haman, où se trouve l'autre El, etc. Elles sont appelées autre El parce que tout leur désir est de détruire l'édifice du service du Nom.

À ce sujet, il est rapporté dans le Zohar (Michpatim 103a) : l'autre El est stérile, il n'a jamais de désir, ne se multiplie pas et ne produit pas de fruits ; car s'il produisait des fruits, il troublerait le monde entier.

La joie, c'est la fête, comme il est dit : 'Tu te réjouiras en ta fête' (Deutéronome 16,14). La sainteté du Chabbat est fixée et subsistante, tandis que celle de la fête est sanctifiée par Israël.

La reconnaissance essentielle de la sainteté est lorsque la fête et le Chabbat tombent ensemble, comme il ressort de la Guemara (Beitsa 17a). Car la sainteté de la fête consiste en ce que l'homme reconnaît qu'il lui manque quelque chose et qu'il doit chercher une lumière qui remplisse les ténèbres de son manque.

Or, après toutes les recherches, que trouve l'homme ? Cette sainteté qui est fixée et subsistante.

C'est pourquoi il est dit : 'Tu te réjouiras en ta fête', car le terme joie indique que l'homme trouve ce qui lui semblait auparavant lui manquer. Ainsi qu'il est rapporté dans le Yerouchalmi (Shekalim) : Pourquoi ton visage resplendit-il ?

Il lui dit : J'ai trouvé une ancienne tosefta. Cela veut dire que, parce qu'elle avait été oubliée de lui puis qu'il s'en souvint, sa joie de l'avoir trouvée dans sa mémoire fit resplendir son visage.

Et le Yerouchalmi conclut qu'il appliqua à son sujet ce verset : 'La sagesse de l'homme illumine son visage' (Ecclésiaste 8,1). C'est pourquoi les fêtes sont appelées les faces du Nom, car alors le Saint, béni soit-Il, fait luire pour Israël l'éclat de Sa face.

Les nations nient cela et disent : Y aurait-il, à Dieu ne plaise, un changement devant Lui, qu'Il soit béni, entre le temps de fête et les jours profanes ? Mais Israël, parce qu'il se contracte lui-même pour l'honneur du Ciel, le Saint, béni soit-Il, lui montre les jours de fête, qui sont appelés les faces du Nom.

La joie (ששון), c'est la circoncision. C'est-à-dire que, dans ce monde, il semble que celui qui a davantage de force et de puissance détient l'essentiel de l'existence.

Mais dans la Torah, c'est l'inverse: plus l'homme peut s'abaisser lui-même et faire reposer sur lui la grandeur du Saint, béni soit-Il, plus cela est en vérité l'essentiel de son existence. Et quiconque opère davantage dans son cœur l'effacement d'Amalek devient davantage un keli (récepteur) pour recevoir la lumière.

Car l'essentiel de l'effacement d'Amalek est d'effacer le mal qui se trouve dans le cœur de l'homme, comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 105b): "Quel est le dieu étranger qui est dans le cœur de l'homme? C'est le mauvais penchant." Et c'est la kelipa de la colère, comme l'explique le Zohar (Tetsaveh 182).

Plus l'homme efface ce mal de son cœur, plus il devient un keli. C'est le sens de ce que nous trouvons dans le Talmud (Soukka 48b), lorsqu'il répondit à cet hérétique nommé Sasson (ששון), au sujet de ce qui est écrit: "Vous puiserez de l'eau dans la joie" (Isaie 12,3): "Nous emplirions d'eau la peau de cet homme." C'est-à-dire qu'il lui disait: tout notre keli sera seulement ce que je briserai de toi, c'est-à-dire du mal qui se trouve en moi; et c'est par ce brisement même que l'homme devient un keli capable de recevoir davantage.

Et l'honneur (ויקר), ce sont les tefillin. Il est rapporté dans le Talmud (Berakhot 6a): "Toutes sont écrites sur Son bras"; il semblerait donc que les tefillin du bras soient plus grands.

Mais, en vérité, les tefillin de la tête sont plus grands que ceux du bras, comme il est rapporté dans le Zohar. Nos maîtres ont aussi interprété dans le Talmud (ibid.): "Tous les peuples de la terre verront que le Nom de ה' est appelé sur toi, et ils te craindront" (Deutéronome 28,10): ce sont les tefillin de la tête.

Cependant, dans les tefillin du bras, cette union ne présente pas un si grand caractère remarquable, car elle est encore en un seul point, de manière générale. L'essentiel de l'honneur est dans les tefillin de la tête, qui sont divisés en quatre compartiments, tout en laissant reconnaître en eux l'unité et l'union; cela se nomme honneur.

C'est comme ce qui est rapporté (Berakhot 58a): celui qui voit une foule d'Israël dit: "Béni soit le Sage des secrets." C'est-à-dire après qu'il y a déjà une différentiation: de même que leurs visages ne se ressemblent pas, ainsi leurs pensées ne se ressemblent pas; et néanmoins, on reconnaît en eux l'unité et leur union à la racine. C'est ce qui est le plus honorable.