Sod Yesharim — Parashat Zakhor

Il est rapporté dans la Guemara (Megilla 18a) : lorsqu'il est dit : "Ne l'oublie pas", il s'agit de l'oubli du cœur ; comment donc accomplir : "Souviens-toi" ? Par la bouche, etc.

Et dans le Midrach Tan'houma (parashat Ki Tetse) : ici il est écrit : "Souviens-toi", et au sujet du Chabbat il est écrit : "Souviens-toi" ; leurs expressions sont semblables, etc. À quoi cela ressemble-t-il ?

À un roi qui fit un festin et invita des hôtes. On fit entrer devant lui le plat rempli de tous biens ; il dit : "Souviens-toi d'un tel, mon ami." Après qu'on eut vidé le plat, il dit : "Souviens-toi d'un tel, mon ennemi." Ses amis lui dirent : "Ceci est un souvenir et ceci est un souvenir ?" À l'un, je l'ai rappelé sur un plat rempli de tous biens, et à l'autre sur un plat vide, etc.

Le sens de ce que le Nom nous a ordonné de nous souvenir constamment de l'effacement d'Amalek fut expliqué par mon seigneur, mon aïeul, mon maître et rabbin, le saint Gaon, que le souvenir du juste soit une bénédiction : le goût et l'agrément qu'a l'homme dans un bien auquel il est accoutumé depuis longtemps ne ressemblent pas à l'agrément et au goût qu'il ressent du renouvellement d'un bien qui se renouvelle pour lui chaque fois. Aussi, bien que dans l'avenir la clarté brillera pour Israël constamment, sans aucune dissimulation, le Nom a-t-Il néanmoins ordonné de toujours se souvenir de la dissimulation d'Amalek, et de la manière dont le Nom les fit sortir de l'asservissement de cette dissimulation, afin que nous ayons chaque fois un agrément nouveau ; de là viendra pour nous un désir nouveau du service.

La notion de "souviens-toi" est expliquée dans la Guemara (Chabbat 86b) : il est écrit ici : "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier" (Exode 20,8), et il est écrit là : "Souviens-toi de ce jour" (Exode 13,3) ; de même que là-bas, le jour même, ainsi ici, le jour même, etc. Car le jour même est comme une chose explicitement devant ses yeux, dans ce jour même ; cela se nomme zakhor, "souviens-toi".

Le lendemain, ce qui était d'hier s'appelle shamour, "garde", aspect féminin. Ici, le Nom nous a ordonné que cela soit constamment devant nos yeux comme le jour même ; tel est zakhor, aspect masculin.

C'est ce qui est rapporté là-bas : ici il est dit zakhor et, au sujet du Chabbat, il est écrit zakhor. Car la sainteté du Chabbat consiste en ce que l'homme reconnaît clairement qu'il n'a aucune force pour agir indépendamment du Nom.

Face à cette sainteté se tient la kelipa (écorce spirituelle) d'Amalek, qui couvre et dissimule tout, et dit qu'aucun service ni aucun acte des mitsvot ne sert à l'homme, car que peut l'homme accomplir indépendamment du Nom ? Sous cet aspect, elle est aussi semblable au Chabbat : il n'y a aucune force d'action pour l'homme.

Mais la différence est qu'Israël dit que tout cela n'est que du côté du Nom ; du côté de l'homme, il est écrit : "Tu travailleras six jours, etc." (Exode 20,9). C'est-à-dire que, dans la limite que le Nom a fixée en donnant à l'homme le libre choix, l'homme est tenu de travailler et d'agir selon sa force.

Ce n'est que le septième jour que tu cesseras : au-dessus de la limite de l'homme, lorsque le Nom illumine par les jours supérieurs, il n'y a alors aucun acte de l'homme. Mais Amalek dit qu'il n'y a pour l'homme aucun libre choix et aucune place pour le service, à Dieu ne plaise ; il dit : puisque le Nom a voulu être appelé Roi, Il devait, à Dieu ne plaise, créer le monde, car il n'est pas de roi sans peuple.

Cette opinion est la racine de toute Avoda Zara (idolâtrie) au monde, puisse-t-elle ne pas être. Mais leurs yeux sont aveugles : selon leur opinion mensongère, que le monde existe nécessairement afin qu'Il soit appelé Roi, quel honneur revient-il donc au Nom de ce qu'Il soit appelé Roi ?

Car tout l'honneur de la royauté n'existe que lorsque le peuple a le choix d'agir selon le désir de son cœur et que, malgré cela, il annule son avis pour accomplir la volonté du roi par respect pour lui : cela s'appelle honneur. Mais, selon leur opinion mensongère, puisqu'il n'y a aucun libre choix pour l'homme et que tout ce que désire son cœur est nécessairement ainsi, à Dieu ne plaise, aucun honneur ne vient d'eux, car tout serait nécessairement du Créateur, béni soit-Il.

Et pour une conduite où tout est nécessairement ainsi, aucun peuple n'est nécessaire, puisqu'il n'en vient aucun honneur. Il en ressort que, de cette opinion mensongère elle-même, leur revient leur complète annihilation du monde.

C'est ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba (parashat Toledot, 63) : "Je te ferai sang, et le sang te poursuivra ; puisque tu n'as pas haï le sang, le sang te poursuivra" (Ezechiel 35,6). Essav hait le sang, etc. : il s'agit du sang de la circoncision, etc.

Le sang de la circoncision fait allusion au service de l'homme qui, par la force de son libre choix, se restreint lui-même ; de là vient l'honneur du Ciel. Mais Amalek, qui nie tout et ne veut pas du service parce qu'il dit que tous les désirs de son cœur sont nécessaires de par le Nom et qu'il lui est impossible de se restreindre en eux, est appelé celui qui hait le sang de la circoncision.

Aussi est-il dit à son sujet : "Je te ferai sang, et le sang te poursuivra", etc. : c'est-à-dire que, par cette opinion elle-même, il disparaîtra du monde.

Il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (parashat Ki Tetse) sur : "il te frappa à la queue" (Deutéronome 25,18) : il frappa et retrancha d'un coup de queue. Et cela est semblable à ce qu'a dit Rabbi Hanina bar Shikla : que faisaient les gens de la maison d'Amalek ?

Ils coupaient les circoncisions des Israélites, les jetaient vers le haut et disaient : "C'est en cela que Tu as choisi ; prends donc ce que Tu as choisi", etc. De même, il est rapporté dans le saint Zohar (Bechallah 67) : parce qu'Amalek prenait tous ceux qui étaient circoncis et n'avaient pas accompli la periah (dévoilement rituel), les coupait et les jetait vers le haut en disant : "Prends ce dont Tu t'es plu", etc.

Le sens est que, dans ce monde-ci, le Nom a choisi le service de l'homme, auquel fait allusion la mitsva de la circoncision : l'homme doit se restreindre lui-même pour l'honneur du Ciel. Il y a en cela deux degrés.

La première peau du prépuce correspond à toutes les interdictions qu'il faut rejeter entièrement ; c'est pourquoi on coupe cette peau et on la jette. La periah vient du verset : "Évite-le, ne passe pas par lui, etc." (Proverbes 4,15).

Dans la Guemara (Yevamot 21a), on apprend de ce verset les interdits secondaires des relations sexuelles : ce sont les clôtures que l'homme ajoute pour se délimiter de son bon gré, se faisant des haies par la force de son libre choix. C'est l'inverse de la kelipa d'Amalek, car Amalek nie le libre choix de l'homme et dit que le Nom est si élevé qu'Il ne désire pas le service de l'homme par son libre choix.

C'est aussi ce qui est dit dans la Guemara (fin de Menahot) : ils L'appellent "le Dieu des dieux". Aussi rien ne retient le désir de son cœur, car il dit que tout est nécessairement ainsi.

À ce sujet il est rapporté dans le saint Zohar (Bechallah 65a) : lorsque le bœuf et l'âne s'accouplent ensemble, de leur force sort celui qu'on appelle chien, et il est le plus impudent de tous, etc. Le bœuf dans la kelipa est la kelipa de la colère : le meurtrier dit que le Nom ne le voit pas, car Il est si élevé qu'Il ne surveille pas le monde inférieur.

L'âne dans la kelipa est le désir : l'adultère dit que, bien que le Nom le voie, Il n'a pas d'yeux pour voir d'aussi loin et ne voit que ce qui est devant Ses yeux. De leur force sort celui qui est appelé chien, le plus impudent de tous ; telle est la kelipa d'Amalek, qui dit que le Nom ne le voit pas et que lui ne voit pas le Nom, à l'inverse de la circoncision et de la periah d'Israël.

C'est pourquoi, dans le désert, où leur service du Nom était si intense qu'ils ne ressentaient pas eux-mêmes qu'ils servaient par le choix de leur volonté, mais qu'il leur semblait que tout leur service était sans aucun libre choix, cela est appelé dans le saint Zohar (ibid.) : "ils étaient circoncis mais n'avaient pas accompli la periah". Car, dans ce monde-ci, le Nom a choisi que l'homme ressente la force de son libre choix, selon la parole de nos sages : que l'homme ne dise pas : "Je ne veux pas de chair de porc", mais : "Je la veux, mais que puis-je faire ?

Mon Père qui est aux cieux me l'a interdite." Car c'est précisément par le service de l'homme, selon sa connaissance et par le choix de sa bonne volonté, qu'il transforme l'amer en doux et les ténèbres en lumière. En effet, avant que le mal se soit mêlé au bien, c'est-à-dire avant la faute d'Adam le premier homme, nul libre choix de l'homme n'était vraiment nécessaire, car le bien était alors entièrement séparé du mal.

Mais après la faute, lorsque le mal s'est mêlé au bien, l'homme doit précisément, par son libre choix, illuminer les ténèbres, extraire le bien du mal par sa bonne volonté. C'est aussi ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Lekh Lekha 89b) : avant qu'Adam eût fauté, que dit l'Écriture ?

"Voici, Je vous ai donné toute herbe portant semence, etc." (Genèse 1,29), et : "Cela sera pour vous nourriture", mais rien de plus n'était permis. Lorsqu'il eut fauté et que le mauvais penchant se fut attaché à son corps et à tous ses descendants, etc., le Saint, béni soit-Il, dit : "Désormais, puisque le corps s'est corrompu par ce mauvais penchant, que le corps prenne plaisir comme il lui convient ; qu'il mange de la chair comme de l'herbe verte : Je vous ai tout donné.

Lorsqu'il mange de cette chair, son corps en prend plaisir, l'un se mêle à l'autre et le corps en grandit ; de ce plaisir du corps, il faute en bien des fautes." Le Saint, béni soit-Il, dit : "Que la chair soit expiation pour le corps", etc. C'est-à-dire : puisqu'il a fauté dans ces vêtements, le Nom dit : qu'il mange de la chair, que le corps prenne plaisir de la chair, et que la chair soit expiation.

Car les acquisitions de l'homme et l'homme ne font qu'un. Aussi, puisque l'homme s'est introduit dans le lieu des ténèbres, il doit précisément, par le choix de son intelligence, y faire luire la lumière, séparer le bien du mal et illuminer le Saint, béni soit-Il, dans tous ses vêtements.

Car, puisque l'homme voit devant lui les ténèbres, il peut en déduire qu'il peut, par son service, creuser dans ces ténèbres mêmes jusqu'à la lumière : toutes les ténèbres ne proviennent que de ce qu'Amalek couvre la lumière du visage ; lorsque l'on voit le voile qui dissimule, on peut prouver que sous ce voile se trouve une lumière claire.

Il est rapporté dans la Guemara (Sanhédrin 20b) : trois mitsvot furent données en commandement à Israël lors de son entrée dans le pays : établir pour lui un roi, retrancher la descendance d'Amalek et bâtir pour lui la Maison de l'élection. Or le premier roi qui fut en Israël reçut l'ordre de retrancher la descendance d'Amalek, car Amalek s'oppose au roi d'Israël.

Par le roi d'Israël, le Nom dirige au-delà de sa connaissance, comme il est écrit : "Une divination est sur les lèvres du roi" (Proverbes 16,10) ; c'est-à-dire qu'il vise toujours la profondeur de Sa volonté, béni soit-Il, même sans le savoir. C'est pourquoi l'accusation d'Amalek s'éveille constamment contre lui : Amalek aussi dit que tout ce qu'il fait, même sans le savoir, est la volonté du Nom, et qu'il n'y a ni jugement ni Juge.

Mais la différence est que, bien qu'il soit écrit : "Une divination est sur les lèvres du roi", il est néanmoins écrit : "Dans le jugement, sa bouche ne faillira pas" (Proverbes 16,10). Il vise constamment Sa volonté, béni soit-Il, parce qu'il avance dans le service selon sa connaissance jusqu'où sa main peut atteindre.

Aussi, dans le lieu que sa main n'atteint pas, au-delà de sa connaissance, le Nom appose-t-Il également ce sceau : "Une divination est sur les lèvres du roi", car il vise constamment Sa volonté, béni soit-Il, même sans le savoir. Mais Amalek dissimule tout, et chez lui il y a divination, présage, bœuf et âne de la kelipa.

Tant qu'Amalek est dans le monde, c'est comme si l'aile couvre le visage : il égare constamment l'intelligence de l'homme. Aussi, lorsque le roi Chaoul eut épargné Agag, le prophète lui dit : "La rébellion est faute de divination" (I Samuel 15,23).

Toute l'erreur de Chaoul, qui voulait prendre le meilleur du gros bétail pour le sacrifier au Nom, venait de ce qu'Amalek l'avait égaré et avait introduit cette erreur dans son cœur. Ainsi qu'il est dit dans la Guemara (Bava Batra), le maître de Yoav lui avait enseigné dans son enfance : "retrancher tout mâle d'Edom" ; c'est qu'Amalek égare constamment et avait introduit cette erreur dans le cœur de son maître.

Aussi le prophète lui dit-il : "Tu n'as pas écouté la voix du Nom" (I Samuel 15,19). Bien que, selon la loi, lorsque l'homme est dans le doute, s'abstenir d'agir soit préférable, face à Amalek, puisque le Nom a ordonné de le vouer à l'interdit et a interdit d'en tirer profit, et que même le profit indirect est interdit, car tant qu'il en reste une trace dans le monde il dissimule la lumière, il fallait conclure ici qu'agir est préférable et le détruire du monde.

Et ce "lève-toi et agis" était considéré comme "assieds-toi et ne fais rien" ; aussi le prophète lui dit-il : "Tu n'as pas écouté la voix du Nom."

Il est dit aussi : 'La Victoire d'Israël ne mentira pas' (I Samuel 15,29). Le saint Zohar enseigne (Pekoudei 258a) : 'Après que les fautes eurent causé cela, ce prépuce domina; elles furent repoussées au dehors du second Temple et descendirent de là aux creux des cuisses, en bas, jusqu'à ce qu'elles se tiennent en bas dans les pieds', etc.

Les 'creux des cuisses' désignent le lieu dont il est dit : 'Il toucha le creux de sa cuisse' (Genèse 32,26), et comme l'explique le Zohar (Toledot 146a), c'est un lieu hors du corps, etc. Ce sont Netsa'h et Hod, appelés 'hors du corps'.

Dans le Zohar (Vayichlah 171a) il est dit que 'les soutiens de la Torah furent brisés', etc. En les touchant, son désir était de faire, à Dieu ne plaise, une séparation dans le corps de l'arbre.

Car dans l'arbre il y a des feuilles et des racines, et tout est appelé le corps de l'arbre lorsqu'ils sont attachés au corps de l'arbre, mais non lorsqu'ils en sont séparés. En touchant le creux de la cuisse de Yaakov, il voulait séparer, à Dieu ne plaise, les soutiens de la Torah du corps de l'arbre.

Du fait de ce contact, dans ce monde, si le pur touche l'impur, le pur devient impur. Or, la mesure du bien est plus grande; il aurait donc semble convenir qu'à l'inverse, si l'impur touchait le pur, l'impur devienne pur.

Mais puisque, dans ce monde, il n'est aucun contact qui soit clarifié entièrement pour le Nom; par ce qu'il toucha le creux de sa cuisse, il fit une séparation, de sorte qu'il n'y ait dans ce monde aucun contact dans une pureté entièrement clarifiée. La preuve en est qu'en un lieu ainsi entièrement clarifié, même dans ce monde, à savoir dans le Temple, il est dit : 'Quiconque touchera l'autel sera sanctifié' (Exode 29,37); nos maîtres l'ont expliqué : il sera sanctifié pour devenir comme lui.

C'est parce que dans le lieu du Temple le contact est clarifié, car tout y est clarifié dans l'achèvement le plus complet. Mais hors du lieu du Temple, rien dans ce monde n'est clarifié; de ce fait, les cuisses paraissent, à Dieu ne plaise, séparées du corps de l'arbre.

C'est le sens de ce qui est dit là-bas : 'elles descendirent de là aux creux des cuisses, en bas, jusqu'à ce qu'elles se tiennent en bas dans les pieds', etc. Elles paraissent entièrement séparées de la connaissance, car les pieds sont les membres les plus éloignés de la connaissance qui est dans la tête.

Le Zohar explique encore : 'Et lorsqu'elles se tiennent dans les pieds, alors : Ses pieds se tiendront en ce jour-là (Zacharie 14,4), et le monde entier sera conduit selon le mystère supérieur comme il convient. Bien qu'elles aient été repoussées, elles ne furent pas abandonnées par Lui et elles Lui restent attachées à jamais', etc.

Alors il sera clarifié que jamais il n'y eut, à Dieu ne plaise, aucune séparation, et que les cuisses furent toujours unies au corps de l'arbre; les soutiens ne furent jamais abandonnés de leur source. Toutefois, la cuisse droite, appelée Netsa'h, fut clarifiée dès le commencement de l'onction de David le roi, puisqu'il y est dit : 'La Victoire d'Israël ne mentira pas'; c'est-à-dire que, dans la mesure du bien, il y a toujours liaison de la cuisse droite au corps.

Mais la cuisse gauche, appelée Hod, n'est pas encore clarifiée, jusqu'à ce que les pieds parviennent aux pieds. Ainsi trouvons-nous chez Daniel : 'Ma splendeur se changea en moi en destruction' (Daniel 10,8).

Car la clarification de la cuisse gauche est impossible dans ce monde jusqu'au temps de la fin, où il sera alors, comme il est écrit : 'Ses pieds se tiendront en ce jour-là', etc.

'Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek sur le chemin, lorsque vous sortiez d'Égypte', etc. (Deutéronome 25,17).

Il est enseigné dans le Talmud (Meguila 18a) : lorsqu'il dit 'Tu n'oublieras pas', cela vise l'oubli du cœur; comment donc accomplir 'Souviens-toi'? Par la bouche, etc.

Que nous reste-t-il donc de ce que le Saint béni soit-Il a fixé en nous le commandement de nous souvenir de l'effacement d'Amalek? Il nous reste ceci, comme il est dit dans le Midrach (Ki Tetse) : 'L'oubli est habituel parmi nous; Toi, souviens-Toi et efface en haut, et nous, en bas.' Comme l'expliqua mon père et maître, le saint éminent, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde à venir, Amalek se tient toujours contre Israël lorsqu'ils sont en chemin, avant d'être parvenus en toute perfection au lieu de leur repos; c'est-à-dire lorsqu'ils sortent de leur frontière pour acquérir une nouvelle frontière, et qu'ils ne sont pas encore entièrement clarifiés.

Car après la clarification, lorsqu'ils ont déjà conquis la nouvelle frontière par une possession parfaite, il n'y a plus aucun grief contre eux: il est manifeste aux yeux de tous qu'ils ont gagné cette possession par le labeur de leurs mains, par leur service, par lequel ils se sont préparés à acquérir. Alors s'accomplit : 'Nous serons distingués, moi et Ton peuple, de tout peuple' (Exode 33,16), car il est explicitement reconnu qu'ils ont mérité cette possession par leur service.

Mais avant qu'ils ne soient entièrement clarifiés, lorsqu'ils sortent de leur frontière, cela est appelé 'sur le chemin'. Israël se tient alors dans l'étroit passage entre une frontière et l'autre.

Cet étroit passage paraît vide, car alors l'existence d'Israël ne provient pas des clarifications de leur service, puisqu'elles ne sont pas encore achevées; toute leur existence vient alors du lieu supérieur, appelé 'Il', comme il est écrit : 'Et Il est là où sont les espaces vides' (Job 25,5). C'est-à-dire que dans ce lieu qui paraît vide rayonne le lieu très élevé où Israël monta d'abord dans la pensée, au-dessus du service.

Mais de notre côté, cela paraît ténèbres, ainsi qu'il est dit : 'Et Il appela les ténèbres nuit' (Genèse 1,5). Or, pour qui étaient alors les ténèbres?

Il n'y avait alors que Lui et Son Nom seul. Et à l'égard du Saint béni soit-Il, il est dit : 'La nuit brille comme le jour, les ténèbres comme la lumière' (Psaumes 139,12).

Mais relativement à la volonté qui s'éleva pour la création du monde, cette lumière très éclatante est appelée, de notre côté, ténèbres. Contre cet étroit passage, appelé 'Il' et paraissant vide, se tient la kelipa (écorce spirituelle) d'Amalek; il dit que lui aussi a prise au-dessus du service, comme il est dit de lui : 'Toi qui habites dans les retraites du rocher, qui me fera descendre à terre?' (Obadia 1,3).

Tel est : 'qui t'a rencontré sur le chemin, quand vous sortiez d'Égypte' (Deutéronome 25,18). Car lorsqu'ils sortirent d'Égypte pour entrer en terre d'Israël, ils n'étaient pas encore parfaitement clarifiés, comme il est enseigné dans le Talmud : 'Les uns comme les autres...', et leur clarification complète eut lieu ensuite au don de la Torah.

Tant qu'ils n'étaient pas encore clarifiés, il y avait contre eux un grief, bien qu'une amour venant de la racine supérieure, où Israël monta dans la pensée, demeurât aussi alors avec eux. Ainsi nous trouvons qu'ils ne changèrent ni leur nom, ni leur langue, ni leurs vêtements, comme le disent nos maîtres dans le Midrach : 'Par le mérite de trois choses ils furent délivrés', etc.

Tout cela procédait de l'attachement d'Israël à la racine qui monta d'abord dans la pensée, sans aucune raison, seulement par l'amour caché que le Saint béni soit-Il porte au fond du cœur d'Israël. Alors il est dit : 'Amalek vint' (Exode 17,8).

Le Zohar l'explique sur le verset : 'et parce qu'ils avaient mis le Nom à l'épreuve' (Exode 17,7) : 'Israël était-il sot, pour ne pas savoir cela?' etc. Rabbi Chimon dit plutôt : ils voulaient discerner entre l'Atika setima'à (l'Ancien caché de tous les cachés), appelé Aïn, et Zeir Anpin, appelé ה', etc. 'S'il en est ainsi, pourquoi furent-ils punis?

Parce qu'ils firent une séparation et en firent une épreuve. Si l'un est interrogé d'une manière et l'autre d'une autre manière', etc.

C'est pourquoi immédiatement : 'Amalek vint', etc. Ils savaient très bien qu'il est une conduite appelée Atika: ce par quoi ils étaient distincts en Égypte, n'ayant pas été mêlés aux autres et n'ayant pas changé leur nom, etc., provenait de ce qu'au fond de leur cœur ils étaient attachés à Atika.

Mais 'ils voulaient discerner entre Atika', etc.; c'est-à-dire que de même que la réponse que le Saint béni soit-Il leur donne vient de l'amour d'Atika, leur cri du cœur vient-il lui aussi d'Atika? Tel est : 'Y a-t-il le Nom au milieu de nous ou non?' (Exode 17,7).

Bien que la réponse vienne d'Atika, ils voulaient savoir si le cri était d'Atika ou seulement du côté de Zeir Anpin. Cela est : 'Y a-t-il ה' au milieu de nous, ou non au milieu de nous?' 'Si l'un est interrogé d'une manière et l'autre d'une autre manière.' Parce qu'ils firent une séparation, 'Amalek vint'.

Car lorsque Israël se tient entre une mesure et l'autre, dans cet étroit passage habite la lumière d'Atika, qui est au-dessus des vêtements que sont les paroles de Torah. Cette lumière précédait le tikoun (réparation) de 'Il l'amena vers l'homme' (Genèse 2,22).

En effet, lorsque le Saint béni soit-Il dit : 'Faisons l'homme' (Genèse 1,26), mâle et femelle étaient inclus, comme l'enseigne le Zohar (Bamidbar), et la force de la création ne pouvait supporter une lumière si éclatante sans aucun vêtement. Ensuite eut lieu la séparation, et par elle ils devinrent face à face, comme il est écrit : 'Il l'amena vers l'homme'; la lumière revêtit une forme d'existence pour la création.

Ce sont les vêtements des paroles de Torah. Lorsque l'on veut attirer l'existence depuis la lumière dénuée de vêtements, qui est au-dessus de Torah et de service, Amalek se tient pour cacher cette lumière.

C'est ce que dirent nos maîtres : tant qu'Amalek est dans le monde, c'est comme si l'aile couvre le visage. Car il dit que lui aussi est pur grâce à sa mère, comme il est écrit : 'ceux qui habitent dans les retraites du rocher', etc.

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il nous a fixé le commandement de nous souvenir de l'effacement d'Amalek. Par notre lecture de cette section à chaque fois, est effacé le voile dont Amalek couvre et dissimule; le visage se révèle davantage.

Chaque année, l'illumination du visage du Saint béni soit-Il se révèle toujours plus et brille davantage de la lumière première, celle qui est sans vêtement; l'existence d'Israël s'en trouve davantage affermie. Aux nations du monde, une telle lumière apporte un anéantissement plus grand, comme il est enseigné dans le Midrach (Ki Tetse) : 'Ici il est dit Souviens-toi, et à propos du Chabbat il est dit Souviens-toi.

Parabole d'un roi qui dit : Souviens-toi de mon ami devant un plat rempli de tout bien, et souviens-toi de mon ennemi devant un plat vide', etc. Car en vérité : 'Le Nom a tout fait pour Son dessein, et même le méchant pour le jour du malheur' (Proverbes 16,4); de toute la création grandit la gloire du Ciel, tant par les justes que par les méchants.

Mais la différence est que la gloire du Ciel qui grandit par Israël grandit précisément lorsqu'ils sont remplis de tout bien; plus l'existence d'Israël est affermie dans la bénédiction du Nom, plus grandit l'honneur du Ciel. La gloire du Ciel qui grandit par les nations ne grandit, elle, que lorsque le maintien de leur existence est annulé et que leur plat est vide de tous biens; alors il y a une grande sanctification du Nom.

Chez Israël, bien que le Saint béni soit-Il leur montre parfois le Chabbat, pour qu'ils reconnaissent qu'ils n'ont aucune force propre d'agir, le Saint béni soit-Il bénit alors les jours supérieurs, comme il est dit dans le Zohar (Bechalah 24b). Ainsi, le plat d'Israël est toujours plein.

Mais chez les nations du monde, lorsque le Saint béni soit-Il leur montre le Chabbat afin qu'ils reconnaissent qu'ils n'ont aucune force propre d'agir, leur vitalité est entièrement annulée, comme l'ont dit nos maîtres : 'Un non-Juif qui observe le Chabbat est passible de mort' (Sanhédrin 58b).

'Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek', etc. 'Et lorsque ה' ton Elokim t'aura procuré du repos de tous les ennemis qui t'entourent', etc., 'tu effaceras le souvenir d'Amalek', etc. (Deutéronome 25,17-19).

Mon père et maître, le saint éminent, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde à venir, expliqua qu'à chaque fois qu'Israël voyage pour acquérir une possession nouvelle et obtenir un lieu stable, avant qu'ils ne soient entièrement parvenus à ce lieu, l'accusation d'Amalek se tient contre eux. La terre d'Israël est l'héritage et le repos d'Israël, leur lieu stable; avant qu'ils ne parviennent en terre d'Israël, Amalek se tint contre eux pour les accuser.

De ce qui est dit : 'Lorsque tu auras du repos', il ressort que l'essentiel de l'ordre de combattre Amalek n'est donné que lorsqu'Israël sera dans son lieu, dans le repos, qui est la terre d'Israël; avant cela, Israël n'a pas puissance sur lui. La chose est que le lieu de la terre d'Israël indique qu'Israël est déjà bien clarifié dans tous les vêtements des paroles de Torah.

Quels sont ces vêtements? C'est comme il est écrit : 'À Toi, ה', la grandeur, la puissance', etc.

(I Chroniques 29,11). Dans ces sept mesures sont inclus tous les vêtements des paroles de Torah.

Lorsque Israël est clarifié dans ces sept mesures, appelées les révélées, le Saint béni soit-Il les clarifie aussi dans les trois cachées. Les trois cachées sont appelées les trois Pères des sept, comme il est dit dans les Tikounei Zohar.

Israël doit se clarifier de son côté jusqu'au point que sa main peut atteindre, à savoir dans les sept mesures; alors le Saint béni soit-Il témoigne d'Israël qu'ils sont aussi clarifiés dans les trois cachées. Par cela, la kelipa d'Amalek est annulée d'elle-même, car Amalek est en face des trois premières.

Mais tant qu'Israël n'est pas entièrement clarifié dans les vêtements des paroles de Torah, qui sont les sept révélées, et par conséquent n'est pas pur non plus dans les trois premières, s'il veut alors tirer de la force de ce qu'il monta d'abord dans la pensée, même sans service, en disant qu'il est pur par la racine, l'accusation d'Amalek se tient contre cela et dit que lui aussi est pur grâce à sa mère. C'est pourquoi il est dit : 'Lorsque tu auras du repos', etc., 'tu effaceras', etc.

Toutefois, lorsqu'il oppresse et tourmente Israël, ils peuvent le perdre même avant l'achèvement d'Israël; ceci est appelé dans le Zohar 'hors du temps'. Le Zohar dit (Noah 61a) : 'Il n'est pas de joie devant le Saint béni soit-Il', etc., 'mais viens et vois: à l'heure où le jugement est accompli contre les coupables, il y a joie et louange devant Lui de ce qu'ils disparaissent du monde.

Cela s'entend lorsqu'est arrivé le temps', etc. Mais, etc., parce qu'ils s'associent à ceux d'Israël pour leur faire du mal, Il exerce contre eux le jugement et les perd du monde hors du temps, etc.

Ainsi le Midrach dit : 'ה' s'est assis pour le déluge' (Psaumes 29,10), qu'Il les jugea avec établissement; c'est-à-dire que c'était alors en son temps. Comme il est enseigné dans le Midrach (Noah) : 'La violence s'est levée en verge de méchanceté' (Ezechiel 7,11): la violence s'était levée comme un bâton, et il n'y avait contre eux aucun mérite de défense.

C'est pourquoi le jugement de la génération du déluge est appelé 'avec établissement'. En Égypte, il fut 'en passant', comme il est dit : 'Je passerai dans le pays d'Égypte' (Exode 12,12); c'est-à-dire que c'était hors du temps, comme l'explique le Zohar en maints endroits: cela fut alors par la voie du saut.

À l'avenir, ce sera dans la station, comme il est dit : 'Ses pieds se tiendront en ce jour-là', etc. La station indique une stature complète, pour signifier que toute la stature consentira à ce jugement.

Ainsi l'explique le Zohar (Pekoudei 258a) : 'Ses pieds se tiendront en ce jour-là, jusqu'à ce que les pieds parviennent aux pieds'; cela signifie qu'il sera alors clarifié que même les actions éloignées de la connaissance, appelées pieds parce qu'elles sont loin de la tête, étaient elles aussi attachées à Sa volonté. Alors tous les griefs et accusations contre Israël seront annulés.

Car, puisqu'Israël est attaché à la racine au commencement et qu'à la fin il sera aussi clarifié qu'ils suivent Sa volonté même sans le savoir, tout ce dont le commencement est paroles de Torah et la fin paroles de Torah est entièrement paroles de Torah, comme il est enseigné dans le Talmud (Chabbat).

Samuel dit à Saul : 'C'est moi que ה' a envoyé pour t'oindre comme roi sur Son peuple, sur Israël', etc. (I Samuel 15,1).

Le Zohar enseigne (Toledot 146a) : 'Il toucha le creux de sa cuisse', qui est un lieu hors du corps. Dans les Tikounei Zohar (Tikoun 13) : 'les cuisses', etc., 'sont Netsa'h et Hod', etc.

Car Netsa'h et Hod sont hors du corps; ils sont aussi appelés les soutiens de la Torah, comme il est dit dans le Zohar (Vayichlah 171a) : 'Il toucha le creux de sa cuisse, car les soutiens de la Torah furent brisés.' Et dans le Zohar (Pinhas 236a) : 'Netsa'h et Hod sont les deux moitiés du corps', etc.

L'explication est que, là où la connaissance (daat) est occultée et cachée, c'est là qu'il eut le pouvoir de toucher. Tel est le sens des soutiens de la Torah, appelés les cuisses: ils semblent être hors du corps.

Car, dès lors que la connaissance est cachée dans le vêtement de l'action, la connaissance est amoindrie et le corps apparaît comme deux moitiés. Lorsque brille l'illumination de Sa face, comme il est écrit: "Que ה' fasse luire Sa face vers toi" (Nombres 6,25), on voit qu'ils forment un seul corps et que tout est inclus dans Son unité, béni soit-Il.

Mais lorsque Amalek est dans le monde et que l'aile couvre la face, ils paraissent divisés en deux moitiés du corps, éloignés de la connaissance, et il eut alors le pouvoir de toucher les cuisses. Le prophète Samuel devait réparer cela, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Bereshit 21a): "Lorsqu'il prit force hors du corps, aussitôt il frappa la paume de la cuisse de Yaakov; et aucun homme ne prophétisa de là jusque vint Samuel; c'est pourquoi il est écrit à son sujet: 'L'Éternité d'Israël'", etc.

Nos maîtres, de mémoire bénie, y ont fait allusion dans le Talmud: "Jusqu'à ce que Hanna vienne, il n'y eut personne qui appelle [Dieu] Tsevaot." Et Tsevaot est expliqué dans les Tikounei Zohar (ibid.) comme faisant allusion à Netsa'h et Hod. Comme l'a expliqué mon maître et rabbin, le saint Admor, de mémoire bénie, Tsevaot désigne une multiplicité unifiée: en vérité, ils sont dans une unité parfaite, et la multiplicité qui y apparaît provient des kelim; quand la lumière se revêt de vêtements différents, elle apparaît multiple.

Cette occultation n'existe que lorsqu'Amalek est dans le monde, car il couvre la face. C'est pourquoi Samuel dit: "C'est moi que ה' a envoyé pour t'oindre roi...

Maintenant, va et frappe Amalek" (I Samuel 15,1.3). "Saul arriva jusqu'à la ville d'Amalek et il se querella dans la vallée" (I Samuel 15,5); nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit: "À propos de la vallée: si pour une seule vie la Torah a dit d'apporter une génisse à la nuque brisée..." Mon maître et rabbin, le saint Admor, de mémoire bénie, expliqua que l'erreur du roi Saul vint de ce que, chez Agag, la grâce trompeuse (sheker ha-hen) était très grande: dans son apparence, il semblait que toute sa subsistance ne provenait que de la volonté divine.

La lettre guimel de Agag (אגג) l'indique, comme il est dit: "Guimel donne." À cause de cette belle apparence d'Agag, il est dit: "Saul épargna Agag"; puis il répondit à Samuel: "J'ai exécuté la parole de ה'" (I Samuel 15,9.13). Tel est "dans la vallée, à propos de la vallée": Saul disait que, puisque son apparence était si belle - car le roi Saul, certes, ne regardait pas seulement l'apparence visible, mais la profondeur intérieure du cœur d'Agag -, cette grâce trompeuse était enfouie si profondément dans son cœur qu'elle induisit le roi Saul en erreur, au point de dire: "Si pour une seule vie la Torah a dit..." "À propos de la vallée" signifie qu'il disait: il faut examiner le commencement, d'où cet aspect lui vient; il a certainement une racine en haut, car, s'il est privé de racine, d'où tirerait-il sa permanence d'existence?

Samuel lui répondit: "Bien que tu sois petit à tes propres yeux, tu es chef des tribus d'Israël" (I Samuel 15,17): c'est précisément parce qu'Agag a trouvé grâce à tes yeux que sont sortis de lui ceux qui affligent Israël; car cette grâce qu'il a à tes yeux lui donne force et permanence d'existence. C'est pourquoi, lorsqu'il prophétisa pour oindre le roi David, Samuel dit aussi: "L'Éternité d'Israël ne mentira pas" (I Samuel 15,29).

Ici il répara la qualité de Netsa'h, issue des cuisses, et montra que chez Israël aussi la qualité de Netsa'h n'est pas hors du corps. Car ce n'est que chez les nations idolâtres qu'il n'y a aucun lien, et là se fait la séparation.

Netsa'h est 'hessed, et lorsque le 'hessed descend vers le bas, il est appelé Netsa'h, comme il est expliqué. Mais chez Israël il y a toujours un lien avec le 'hessed premier du Saint, béni soit-Il; lorsque l'on voit chez Israël une bonne apparence, cette apparence est liée à la racine supérieure.

Il n'en est pas ainsi chez les nations idolâtres: même si, dans leur apparence, elles possèdent une grâce trompeuse, cette grâce n'a aucun lien ni aucune permanence avec le 'hessed de la racine supérieure, béni soit-Il. Tel est "Samuel mit Agag en pièces" (I Samuel 15,33): il indiqua par là qu'Agag est entièrement dans la séparation, sans aucun lien.

"Samuel dit: 'De même que ton épée a privé des femmes de leurs enfants, ainsi ta mère sera privée de son fils parmi les femmes.' Et Samuel mit Agag en pièces..." Cela montre explicitement à Agag qu'il n'a aucune place où il puisse avoir une permanence d'existence dans le monde. Car toute la volonté du Saint, béni soit-Il, dans le service divin n'est que de laisser une place à la permanence des existences de la création; et puisque Agag rejette le service et ne veut pas laisser place au service d'Israël - tel est "de même que ton épée a privé des femmes de leurs enfants, ainsi ta mère sera privée de son fils parmi les femmes" -, il n'a donc lui-même aucune place et toute permanence de son existence disparaît.

En vérité, toute la grâce qu'Agag avait dans la perception du roi Saul tient à ce qui est rapporté dans le Talmud (Gittin 57b): "Des descendants des descendants de Haman ont enseigné la Torah à Bnei Brak." Mais Agag, de son côté, doit être totalement annulé. La cuisse gauche, qui est Hod, le degré de David, comme il est expliqué dans le saint Zohar (ibid.), sera éclaircie dans l'avenir, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pekoudei 258a): être dans son apparence "roux et beau des yeux" (I Samuel 16,12) ne peut se trouver ensemble qu'en Israël.

Alors la royauté de la maison de David brillera de la royauté du Ciel; à ce propos il est dit du roi Messie: "Tu poseras sur lui Hod et splendeur" (Psaumes 21,6).

Souviens-toi de ce qu'Amalek t'a fait... lui qui t'a rencontré en chemin... Tu n'oublieras pas (Deutéronome 25,17-19).

Dans le Talmud (Meguila 18a): "Lorsqu'il est dit: 'Tu n'oublieras pas', cela désigne l'oubli du cœur. Comment donc comprendre: 'Souviens-toi'?

Par la bouche", etc. Car tous les commencements de l'incitation sont issus d'Amalek, comme il est écrit: "Amalek est la première des nations" (Nombres 24,20).

Comme l'a dit mon maître et rabbin, le saint Admor, de mémoire bénie, l'accusation d'Amalek est semblable à ce que nous trouvons dans le Talmud (Bava Metsia 77a): "Il n'a contre lui qu'un grief." Mon seigneur, mon père, mon maître et rabbin, le saint genius, de mémoire bénie, l'expliqua en le prouvant par leur enseignement, de mémoire bénie (Houlin): "Il n'y a pas de déchirure par un chien", ce qui indique qu'il ne possède pas une force si puissante. Amalek est appelé chien, car sa racine essentielle n'est que la force du mélange interdit (kilayim), comme il est expliqué dans le saint Zohar (Beshalah 65a): "Lorsque le taureau et l'âne s'accouplent, il sort d'eux un chien, et celui-ci est le plus effronté de tous", etc.

En effet, de l'expansion excessive de la qualité de 'hessed est issu Ismaël, qui dit: "ה' à abandonné la terre" (Ezechiel 9,9), puisqu'Il désire le 'hessed et ne veut pas de restriction; aussi étend-il ce 'hessed jusqu'à détruire son âme. De l'intensification excessive de la qualité de guevoura est issu Esau, qui dit que le Saint, béni soit-Il, ne surveille pas tous ses actes et ne le voit pas.

Ces deux opinions sont appelées le taureau et l'âne de la kelipa. De leur accouplement sort le chien: de ces mélanges interdits est issue la kelipa d'Amalek, dont il est dit: "Amalek est la première des nations", car il éveille toujours le commencement de l'incitation, tant qu'il n'y a pas encore de plainte pleine et ferme, mais seulement un grief.

Car dans toute faute il y a trois aspects d'incitation. La première incitation est appelée mâle (dekhar), comme il est dit dans le saint Zohar (Vayetse 148a): "De même qu'il y a dans le côté de la sainteté, ainsi dans l'Autre Côté, mâle et femelle sont inclus l'un dans l'autre", etc.

Le mâle est ce qui cache l'homme au commencement; alors le cœur de l'homme ne ressent encore qu'un infime peu. Puis, lorsque le désir s'est étendu dans le cœur pour l'achever et en ressentir le goût, c'est la seconde incitation, appelée femelle (noukva), à propos de laquelle il est dit: "Son palais est plus lisse que l'huile" (Psaumes 55,22).

Ensuite, à l'achèvement de l'acte, tout goût se perd, car l'acte lui-même, à sa fin, se retourne contre lui pour son châtiment, comme l'explique le saint Zohar (ibid.): elle se tient devant lui pour le recevoir, tel un puissant guerrier, afin de le châtier. Cet achèvement est aussi appelé mâle; c'est la troisième incitation.

Amalek est le mâle de la kelipa; aussi est-il dit de lui: "Amalek est la première des nations", afin d'indiquer la première incitation, dont la cause éveille dans le cœur de l'homme l'orgueil et le trompe par une assurance mensongère, comme il est dit: "Habitant les retraites du rocher... Qui me fera descendre à terre?" (Obadia 1,3).

Il s'enorgueillit ainsi d'être pur en raison de sa mère. L'homme doit donc se tenir ferme dès le commencement de l'incitation et effacer le souvenir d'Amalek, afin de ne pas tromper son cœur par une assurance mensongère.

Tel est "Souviens-toi de ce qu'Amalek t'a fait": souviens-t'en, puisqu'il vient te faire oublier, comme il est expliqué dans le Talmud (Beitsa 15b): "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier" (Exode 20,8) - souviens-t'en puisqu'il vient te faire oublier. Bien que le Chabbat soit une sainteté fixée et permanente, il faut néanmoins s'en souvenir, c'est-à-dire se préparer à recevoir cette sainteté.

Car, dans la préparation du Chabbat, le Saint, béni soit-Il, a donné une part à l'homme, comme il est rapporté dans le Talmud (Chabbat 10b): "J'ai un bon présent... et Je veux le donner à Israël; va les en informer"; c'est-à-dire qu'ils se préparent et se disposent à recevoir cette sainteté, selon leur parole, de mémoire bénie: "Une affection supplémentaire leur fut révélée, puisqu'ils furent appelés fils du Lieu." Comme il est dit dans le saint Zohar (Beshalah 47a): "Tu appelleras le Chabbat: que signifie 'tu appelleras'? Qu'il l'invite... avant le jour", etc.; c'est-à-dire qu'ils s'invitent et se préparent à recevoir cette sainteté.

C'est pourquoi il est dit: "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier", et, selon leur parole, de mémoire bénie: "Souviens-t'en puisqu'il vient te faire oublier." Ainsi en est-il ici: "Souviens-toi de ce qu'Amalek t'a fait" - souviens-t'en puisqu'il vient te faire oublier. Car Amalek se tient toujours pour faire oublier Israël en chemin, ainsi qu'il est dit: "lui qui t'a rencontré en chemin"; c'est-à-dire au temps du trouble, avant qu'ils soient parvenus à la pleine stabilité issue des vêtements des paroles de Torah (divrei Torah).

Ce temps qui précède la perfection est appelé chemin. Aussi trouvons-nous qu'à chaque fois qu'Amalek vint accuser Israël, ce fut avant l'achèvement de leur perfection: lorsqu'ils sortirent d'Égypte et devaient s'éclaircir eux-mêmes afin d'être prêts à recevoir la Torah, l'accusation d'Amalek se dressa contre eux avant qu'ils reçoivent la Torah.

Ensuite, avant l'achèvement de la conquête de la terre, Amalek se dressa contre eux; puis, aux jours de Saul, avant que la royauté d'Israël ne soit achevée dans sa perfection, Amalek se dressa contre eux. C'est pourquoi il faut aussi lire cette section de l'effacement d'Amalek en ce mois, qui est la fin des jours d'hiver, avant le temps de l'été.

Car ces deux temps correspondent au jour et à la nuit: pendant l'été commence l'action de l'homme, comme il est écrit: "L'homme sort pour son œuvre et pour son travail jusqu'au soir" (Psaumes 104,23); les jours d'hiver sont comme la nuit face au jour, privés de l'action de l'homme. Le mois d'Adar est appelé dans le saint Zohar (Vayishlah 170a) "l'obscurité de l'aube" (kedarouta detsafra), et l'accusation d'Amalek s'éveille alors toujours, comme il est expliqué là-bas: "Lorsque l'aube se retire... alors cette puissance préposée se renforce et mord Yaakov", etc.

Car l'ordre de lumière directe n'est pas encore établi dans la perception humaine, comme au mois de Nissan; alors l'homme s'occupe encore de l'ordre entre lui et lui-même. Comme l'explique le saint Ari, de mémoire bénie, la noukva domine le dekhar; c'est-à-dire que la combinaison de ce mois a la lettre ה en premier.

C'est pourquoi il est appelé "l'obscurité de l'aube", et l'accusation d'Amalek s'éveille alors toujours. Aussi Israël doit-il lire en ce temps: "Souviens-toi de ce qu'Amalek t'a fait", et comme il est expliqué: "Souviens-t'en puisqu'il vient te faire oublier", afin qu'il ne laisse pas entrer dans son cœur l'assurance mensongère.

Il ne suffit pas de s'en souvenir dans son cœur: il faut aussi accomplir ce souvenir par la bouche, c'est-à-dire dans le dernier vêtement, car la bouche achève, pour indiquer qu'il déracinera entièrement l'assurance mensongère, afin qu'elle ne se trouve pas chez lui, même dans le dernier vêtement.

Samuel dit à Saul: "C'est moi que ה' a envoyé pour t'oindre roi sur Son peuple, sur Israël..." (I Samuel 15,1).

Il est rapporté dans le saint Zohar (Toledot 146a): "Il toucha la paume de sa cuisse" - il toucha ces cuisses qui sont hors du corps. C'est-à-dire que dans le corps proprement dit, il n'avait pas la force de toucher, mais seulement les cuisses, qui sont hors du corps et sont appelées les soutiens de la Torah, comme il est expliqué (ibid.

171a): "Lorsqu'il vit qu'il ne pouvait vaincre la Torah, il affaiblit alors la force de ceux qui la soutiennent", etc. Les cuisses sont appelées hors du corps parce qu'elles font allusion à la diffusion de la lumière de la Torah dans les vêtements, au point qu'il s'ensuit le revêtement de l'argent et de l'or.

Car l'argent et l'or sont les vêtements de l'amour et de la crainte; ce revêtement est appelé Netsa'h et Hod, qui sont les soutiens de la Torah. C'est dans ces soutiens, qui sont les cuisses hors du corps, qu'il produisit une occultation par son toucher.

Le prophète Samuel voulait réparer ce toucher, si le roi Saul avait voué Amalek à l'interdit de façon complète. Tel est ce que Samuel dit à Saul: "Bien que tu sois petit à tes propres yeux, tu es chef des tribus d'Israël" (I Samuel 15,17).

Il lui indiquait par là que, du fait de la grâce qu'Agag trouva aux yeux de Saul, Amalek en vint à garder sa permanence d'existence. Tant qu'il en reste un souvenir dans le monde, il occulte la lumière.

C'est pourquoi, dans toutes les guerres qu'Israël mena contre les nations, telles qu'Ammon, Moab et les semblables, nous trouvons qu'ils profitaient du butin; mais pour les guerres d'Amalek, Israël reçut l'ordre de le vouer à l'interdit, et il leur fut interdit d'en tirer même un profit indirect. Car même son souvenir occulte la face, selon la parole de nos maîtres, de mémoire bénie: "Tant qu'Amalek est dans le monde, c'est comme si l'aile couvrait la face." Lorsque le souvenir d'Amalek sera entièrement effacé, il sera alors manifeste qu'il n'avait pu porter atteinte, même à ce qui est hors du corps.

Tel est ce qui est rapporté dans le Talmud (Yoma 22b): "Il se querella dans la vallée" - à propos de l'affaire de la vallée: il dit: "Pour une seule vie, la Torah a dit d'apporter une génisse à la nuque brisée..." Cette erreur même, Amalek l'avait introduite dans le cœur de Saul, car il égare toujours le cœur d'Israël. C'est ce que Samuel lui dit: "La rébellion est le péché de la divination..." (I Samuel 15,23).

Car la divination indique une chose douteuse, comme dans: "La divination est sur les lèvres du roi" (Proverbes 16,10), c'est-à-dire qu'il faut discerner par quel signe parvenir à l'éclaircissement de la vérité de la chose; ainsi que nous trouvons dans le Talmud (Houlin 95b): "Rav verifica près du bac", et selon leur parole, de mémoire bénie: "Bien qu'il n'y ait pas de présage, il y a un signe", c'est-à-dire afin de discerner s'il faut agir ou non. Or, en toute chose douteuse, s'abstenir d'agir est préférable.

Ainsi, parce que Saul doutait s'il devait tuer Agag et le meilleur du petit bétail ou non, il trancha pour lui-même que s'abstenir d'agir était préférable. De même, nous trouvons dans le Talmud (Roch ha-Shana 28b): "Quand tu as donné, tu as transgressé l'interdit d'ajouter et tu as accompli un acte de ta main; et quand tu n'as pas donné...", tu n'as pas accompli un acte de ta main.

Samuel lui dit donc: "La rébellion est le péché de la divination..." Cela signifie: puisque tu étais dans le doute et que tu n'as donc pas accompli d'acte de ta main, cela même est considéré comme si tu avais accompli un acte, une transgression de ta main. Ce fait de t'abstenir d'agir est considéré comme agir.

Car toute l'erreur du roi Saul, qui voulait prendre le meilleur du gros bétail afin de le sacrifier à ה', Amalek l'avait lui-même introduite dans son cœur; car tant qu'Amalek est dans le monde, c'est comme si l'aile couvrait la face. Saul devait donc ici trancher pour agir et le faire disparaître du monde; et cet agir aurait alors été considéré comme s'abstenir d'agir.

Israël doit ainsi toujours se tenir contre lui dans de vigoureux travaux, comme il est écrit: "Lorsque Moché levait la main, Israël l'emportait; et lorsqu'il posait la main, Amalek l'emportait" (Exode 17,11). Car il se tient toujours contre le fondement même de la royauté d'Israël.

Si l'on relâche la main contre lui, même un instant, et qu'on lui laisse, même seulement pour un temps, une permanence d'existence en ne le vouant pas à l'interdit, afin d'éclaircir ensuite [la chose], alors il se renforce, se dresse contre Israël, et dit qu'il est pur du fait de sa mère. Mon maître et rabbin, le saint Admor, de mémoire bénie, donna à ce propos la comparaison d'un pays où l'usage était de faire roi celui qui possédait une richesse bien plus grande que tous les habitants du pays.

Il y avait dans ce pays un homme assis en prison, dont la richesse dépassait de beaucoup celle de tous les habitants. Il demanda à donner au roi beaucoup d'argent afin que celui-ci le libère de prison.

Le roi lui répondit: "Si je te libère de prison, ma royauté sera atteinte dans son fondement." C'est pourquoi il faut ne jamais interrompre le travail contre lui, pas même un instant, mais le faire disparaître et effacer son nom de ce monde entièrement. C'est pourquoi nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit dans le Talmud (Bava Batra): "Nous avons reçu par tradition qu'Amalek ne tombe que par la main des descendants de Rachel", car les descendants de Rachel vont toujours dans un travail éclairci.

Samuel dit à Saul: "C'est moi que ה' a envoyé pour t'oindre roi sur Son peuple, sur Israël..." (I Samuel 15,1).

C'est ce qui est expliqué dans le Talmud (Sanhédrin 20b): "Trois commandements furent donnés à Israël à leur entrée dans le pays: établir pour eux un roi, retrancher la descendance d'Amalek et bâtir pour eux la Maison de l'Élection." La notion de roi est la royauté du Ciel; c'est à cela que fait allusion la terre d'Israël. Toute l'entrée dans le pays ne doit être que pour la royauté du Ciel.

Le roi non plus ne doit avoir aucun intérêt personnel, et tout l'élan de son désir ne doit être que pour le bien du collectif; toute son expansion ne doit être que pour le bien du collectif. C'est pourquoi il est dit: "Il ne multipliera pas pour lui les chevaux, et il ne multipliera pas pour lui l'argent et l'or..." (Deutéronome 17,16-17), afin d'indiquer que toute son expansion ne doit être que pour le bien du collectif.

"Bâtir pour eux la Maison de l'Élection" signifie que le roi attirera chez eux la sainteté de manière fixe. "Retrancher la descendance d'Amalek" signifie que ces trois choses sont une seule et même affaire, car il est impossible que la royauté et la sainteté soient établies de façon parfaite tant qu'Amalek est dans le monde.

C'est pourquoi même son butin leur fut interdit, ce que nous ne trouvons pour aucune autre nation. Parce qu'il eut pitié du meilleur du petit bétail d'Amalek, Saul perdit toute la royauté.

Car toute l'affaire d'Amalek s'oppose entièrement à la royauté d'Israël. Des autres nations, Israël peut recevoir, comme il est écrit: "Tu captureras ses captifs" (Deutéronome 21,10), car ce qu'ils recevront d'elles s'annulera en Israël dans la sainteté.

Il n'en est pas de même d'Amalek, qui est le mâle (dekhar) de la kelipa: rien de lui ne s'annulera jamais dans la sainteté. De même que nous trouvons dans la sainteté une force du mâle qui ne s'annule jamais dans la kelipa, ainsi qu'il est rapporté dans le Talmud (Avoda Zara 17a): "L'un dit à son compagnon: allons à l'entrée du lieu d'idolâtrie...

L'autre lui dit: allons à l'entrée de la maison des prostituées..." Là-bas, la conclusion en donne la raison: il passait près de l'entrée des prostituées afin de contraindre son penchant. C'est-à-dire qu'il possédait une force du mâle qui ne s'annulait jamais dans la kelipa.

En contrepartie, il se trouve aussi une force du mâle dans la kelipa qui ne s'annule jamais dans la sainteté: c'est Amalek. C'est pourquoi même un fil de son butin fut interdit.

Cette erreur de Saul à propos d'Agag, Amalek l'introduisit dans son cœur et l'égara, car il couvre toujours la face en disant: "Que gagnerons-nous à Le servir s'il y a une déficience provenant de l'engendrement?" Il s'oppose à ce que la Torah appelle un cas nocturne (מקרה לילה; Deutéronome 23,11); cette expression implique qu'il est pur dans sa racine, et qu'un accident lui est seulement arrivé. Or, comment un cas nocturne aurait-il pu lui arriver?

Mais lorsqu'un cas nocturne arrive à l'homme, cela indique nécessairement qu'il a une déficience dans la racine. C'est pourquoi Saul dit au roi David: "Peut-être lui est-il arrivé un cas; il n'est pas pur" (I Samuel 20,26).

"Il n'est pas pur" signifie qu'il est assurément déficient dans la racine, que le Ciel préserve. Tout cela, Amalek le lui faisait croire.

Ainsi trouvons-nous chez Joab que son maître lui enseigna dans son enfance: "zachar (זָכר)..." et non "zekher (זֵכר)..."; cette erreur du maître de Joab provenait elle aussi d'Amalek, qui couvre toujours la face pour égarer Israël. Tel est ce qui est rapporté dans le Talmud (Yoma 22b): "Il se querella dans la vallée"; Rabbi Mani dit: "À propos de l'affaire de la vallée, lorsqu'Il dit à Saul: 'Va, frappe Amalek', il dit: 'Pour une seule vie, la Torah a dit d'apporter une génisse à la nuque brisée... et si l'homme a fauté, quel péché a fait la bête?'" Car la génisse à la nuque brisée vient pour une faute inconnue.

Si cette faute est connue d'une seule personne, même au bout du monde, elle n'est pas appelée inconnue. C'est contre cela qu'Amalek s'oppose, comme dans le Midrach Samuel (chap.

18): "Si l'homme a fauté, quel péché a fait la bête?" En effet, puisque la faute est sans connaissance, cette faute provient de la racine; il est donc aussi établi que cette déficience vient de l'ensemble d'Israël, et que de cet ensemble la déficience s'est revêtue et est venue dans un individu. Que peut donc apporter la décollation de la génisse?

L'homme a-t-il le pouvoir de guérir la déficience depuis la racine, pour qu'ils disent: "Nos mains n'ont pas versé ce sang" (Deutéronome 21,7)? Comment peut-on réparer la faute dans sa racine par un tel acte de décollation?

Tel est: "Si l'homme a fauté, quel péché a fait la bête?" Pour cette même raison, Amalek s'oppose au tikoun de la repentance. Puisque la repentance fut créée deux mille ans avant la création du monde, la faute aussi a nécessairement été posée par ה' avant la création du monde.

Comment l'homme pourrait-il donc réparer l'acte de sa faute par la repentance qu'il accomplit dans ce monde, puisque la faute est dans la racine? C'est ce que Samuel lui dit: "L'insistance est iniquité et téraphim" (I Samuel 15,23).

Toute cette erreur ne provient que d'Amalek. Après qu'Agag fut tué, Saul comprit de lui-même que par le travail on peut tout réparer.

Car en vérité Israël est pur dans sa racine; mais pour le reconnaître dans sa saisie, tous ces travaux sont nécessaires. Car par le travail, la lumière supérieure (nehora ilaa) et la lumière inférieure (nehora tata'a) sont unies, comme nous trouvons à propos d'Abraham notre père: ה' lui dit: "Et Moi, voici Mon alliance avec toi" (Genèse 17,4), ce qui signifie: de Mon côté, tu es monté dans la pensée même sans travail.

Toutefois, afin que tu le reconnaisses explicitement dans ta saisie, tu auras besoin de tous les travaux. Tel est: "Et toi", c'est-à-dire de ton côté, afin que tu reconnaisses cette lumière dans ta saisie, "tu garderas Mon alliance" (Genèse 17,9).

Par le travail, ה' montre ensuite l'attachement d'Israël à sa racine. C'est pourquoi nous trouvons que, lorsqu'Israël dit: "ה' est-Il au milieu de nous ou non?", aussitôt Amalek vint (Exode 17,7-8).

Comme il est expliqué dans le saint Zohar, ils furent punis parce qu'ils firent une épreuve: ils demandaient s'ils étaient dans Atika (l'Ancien) ou dans Zeir Anpin. En vérité Israël est dans Atika, mais cette lumière leur est révélée après leur travail dans Zeir Anpin.

Parce qu'ils firent une épreuve, Amalek vint. Car lui aussi dit: dans tous les cas, si Israël est dans Atika, quel besoin ont-ils de travail?

Et s'ils ne sont que dans Zeir Anpin et non de la racine d'Atika, que leur servira le travail? Cependant, après avoir tué Agag, Saul comprit qu'en vérité, après que l'homme s'est éclairci lui-même jusqu'où sa main atteint, et qu'il ne lui reste que la déficience gravée en lui depuis sa racine, selon le verset: "Voici, j'ai été formé dans l'iniquité, et ma mère m'a conçu dans le péché" (Psaumes 51,7), là ה' montre qu'il est véritablement pur et net dans sa racine.

Ainsi trouvons-nous chez le roi David: après qu'il se fut éclairci et qu'il eut dit: "Mon cœur est vide en moi" (Psaumes 109,22), ה' lui éclaira qu'il était net et pur depuis sa racine.

Souviens-toi de ce qu'Amalek t'a fait en chemin, lorsque vous sortiez d'Égypte, lui qui t'a rencontré en chemin... (Deutéronome 25,17-18).

Il est rapporté dans le saint Zohar (Beshalah 67a) qu'Amalek prend tous ceux qui furent circoncis et ne furent pas découverts, etc. Le sujet est que, en Égypte, Israël était dans l'état d'un foetus, comme il est rapporté dans le Midrach (Shoher Tov 107): tel un foetus placé dans les entrailles d'une bête; de même que le berger introduit sa main dans ses entrailles et le retire, ainsi fit le Saint, béni soit-Il, comme il est dit: "venir prendre pour Lui une nation du sein d'une nation" (Deutéronome 4,34).

C'est-à-dire que le Nom les entoura tant en Égypte qu'ils s'élevèrent au-dessus de la limite de ce monde et y revinrent au degré du foetus, comme il est écrit: "quand Sa lampe brillait sur ma tête" (Job 29,3). Tel est: un foetus placé dans les entrailles, etc.; et de même que le berger introduit sa main dans ses entrailles, etc.

Cela signifie que le Saint, béni soit-Il, leur remit une mitsva de circoncision qui en est deux: la coupure et le découvrement. La coupure indique la reconnaissance fixe qu'ils proviennent de la racine de Sa volonté, et la mitsva du découvrement fait allusion à toutes les sortes de barrières qu'Israël établit et par lesquelles il se retient de diverses choses, afin de reconnaître pourquoi le Nom les a choisis, depuis la racine, plus que toutes les nations.

Car le découvrement indique des barrières, comme il est rapporté dans la Guemara (Yevamot 21a): "D'où savons-nous les interdits secondaires aux relations prohibées? Il est dit: 'Fais-en une clôture, n'y passe pas'", etc.

Par le chemin de ces barrières furent unis le monde supérieur, appelé הו'א, et le monde inférieur, appelé את'ה; c'est-à-dire que la racine de Sa volonté fut unie au service de l'homme. Et, sur le chemin intermédiaire, avant que l'union ne soit entièrement achevée par le service d'Israël, Amalek se dresse dans son accusation, afin de refroidir et d'affaiblir la force du service d'Israël par les tourments qu'il introduit en eux.

Car il dit: puisqu'il est absolument impossible que l'homme s'éclaircisse lui-même suffisamment sans Son aide, car qui dira: "J'ai purifié mon cœur" (Proverbes 20,9)? Et donc, puisque l'homme doit nécessairement venir à Son aide même après tout l'effort de son service, qu'importe tous les éclaircissements du service humain?

De même qu'il est en Son pouvoir de clarifier ce que le service de l'homme ne peut plus réparer, ainsi le Nom peut réparer aussi ce qui demeure encore au pouvoir de l'homme de clarifier. C'est comme Nimos le tisserand qui demanda à Rabbi Meir (Hagiga 15a): "Toute laine qui descend dans la cuve remonte".

C'est-à-dire que tout ce pour quoi Israël se fatigue dans son service est compté pour superflu, car le Nom clarifiera aussi celui qui ne désire pas le service. Tel est: "Toute laine qui descend dans la cuve remonte." Rabbi Meir lui répondit: "Quiconque était pur auprès de sa mère remonte; quiconque n'était pas pur auprès de sa mère ne remonte pas." Cela signifie: seul Israël, parce qu'il se fatigue dans tous les services jusqu'à la limite de sa force, s'est par là trouve pur auprès de sa mère.

C'est pourquoi, même ce qui reste chez lui et qu'il n'a plus la force de clarifier, le Nom le clarifiera depuis la racine, car ils sont purs auprès de leur mère. Mais celui qui répugne au service et ne désire pas se clarifier lui-même, même dans ce qui est en son pouvoir de clarifier, prouve par là qu'il n'est nullement pur auprès de sa mère et qu'il n'a aucune union avec la racine.

Le Nom ne clarifiera certes jamais un tel homme, car "quiconque n'est pas pur auprès de sa mère ne remonte pas". Bien qu'Israël soit véritablement monté dans la pensée avant même son service, Israël désire toutefois, de son côté, le service et les éclaircissements, afin de montrer que le Nom ne les a pas choisis dans la pensée première par abandon de droit, mais qu'ils méritent aussi, selon la justice et la stricte règle, de monter dans la pensée première.

Comme nos maîtres, de mémoire bénie, l'ont dit dans la Guemara (Bava Kama 50a): "Quiconque dit que le Saint, béni soit-Il, passe outre..." Bien qu'il soit dit: "Tu es monté dans les hauteurs, tu as emmené des captifs, tu as pris des dons parmi les hommes" (Psaumes 68,19), ce qui implique que le Nom donne à Israël en don, le don n'est nullement abandon de droit. Car le sens du don est expliqué dans la Guemara (Meguila 26b): "S'il n'en avait pas retiré de plaisir, il ne le lui aurait pas donné; ensuite, il le lui donna en don, comme une vente." Voici donc que le don n'est nullement abandon de droit, mais relève de "l'effort de tes mains" (Psaumes 128,2).

C'est autour de ce pivot que tournent tous les services d'Israël: qu'ils se clarifient eux-mêmes, afin qu'il soit établi que le Nom les a choisis depuis la racine selon la stricte justice. Et sur cette voie, dans laquelle Israël commence à marcher afin de se clarifier, tant que les éclaircissements ne sont pas achevés chez eux en pleine perfection, Amalek se dresse contre eux et leur introduit le mal de tête, de sorte qu'il leur semble que tout leur effort est vain et inutile, à Dieu ne plaise.

Puisqu'il n'est nullement au pouvoir de l'homme de clarifier jusqu'au terme, car, même après tous les efforts et les services, il reste à l'homme une question que ses travaux ne peuvent nullement résoudre; alors il doit venir à l'aide du Nom, afin qu'Il l'assiste. Et puisqu'il n'est aucunement possible d'achever et de clarifier dans une perfection totale, peut-être est-il juste devant Lui de ne pas commencer du tout un tel service?

Amalek introduit de si grands tourments dans le cœur d'Israël afin de refroidir et d'affaiblir leur service. C'est à ce propos qu'il est écrit: "lui qui t'a refroidi en chemin", etc.

(Deutéronome 25,18). Mais en vérité, le fait même que l'homme ne puisse se clarifier dans une perfection totale ne vaut aussi que tant qu'Amalek est dans le monde, lorsque l'aile couvre la face.

Mais lorsque le souvenir d'Amalek sera effacé, on verra clairement qu'il n'y a en vérité aucune chose qu'Israël ne puisse clarifier. C'est ce qui est rapporté dans la Guemara (ibid.): "Lorsqu'il dit: 'N'oublie pas', voici l'oubli du cœur; que signifie donc: 'Souviens-toi'?

Par la bouche." C'est-à-dire: parce qu'Amalek couvre la face et introduit toutes les erreurs en Israël, il ne suffit pas d'établir contre lui le souvenir dans le cœur; il faut l'établir contre lui jusque dans le dernier vêtement. C'est ce qu'indique "souviens-toi par la bouche", car la bouche achève.

Voici jusqu'où Amalek égare Israël, comme nous trouvons dans la Guemara (Bava Batra 21a): "Joab et tout Israël restèrent là six mois, jusqu'à retrancher tout mâle en Edom. Lorsqu'il vint devant David, celui-ci lui dit: 'Pourquoi as-tu fait ainsi?' Il répondit: 'Car il est écrit: Tu effaceras le mâle (זָכר) d'Amalek.' Il lui dit: 'Mais nous lisons souvenir (זֵכר).' Il répondit: 'On m'a appris à lire mâle (זָכר).' Il alla interroger son maître, et lui dit: 'Comment vous a-t-on appris à lire?' Il lui répondit: 'Mâle (זָכר).' Il prit son épée pour le tuer", etc.

Mon père et maître, le saint Admor, que son souvenir soit une bénédiction, disait que cette erreur même de son maître de Joab avait elle aussi réellement poussé d'Amalek, qui lui avait introduit cette erreur afin d'égarer Joab dès son enfance. Car toute l'erreur du maître de Joab venait de ce qu'il lui semblait que la force principale que le Nom avait donnée pour retrancher Amalek ne portait que sur les mâles: le mâle est astreint au service, et Amalek répugne au service; c'est pourquoi le service d'Israël a la force de l'emporter sur Amalek et de retrancher son nom.

Mais les femelles, qui sont dispensées des commandements positifs liés au temps et ne sont pas astreintes au service, et à propos desquelles nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit dans la Guemara (Avoda Zara 27a): "La femme est considérée comme déjà circoncise", possèdent, disait-il, des lois bonnes de manière fixe même sans service. Elles ont donc une force issue de la racine, comme Israël; par quelle force pourrait-on l'emporter sur elles et les retrancher?

Telle fut toute l'erreur du maître de Joab. Mais en vérité c'est une erreur totale, seulement Amalek l'égara.

Car ce que nous trouvons: "La femme est considérée comme déjà circoncise", ne vaut que lorsque le mâle travaille et se clarifie lui-même; alors la femelle née de lui est par elle-même issue de la racine, même sans travail. Mais Amalek, qui est entièrement l'inverse du travail et séparé de la racine, comment sa femelle pourrait-elle avoir une part dans la racine?

Cette erreur elle-même lui venait donc d'Amalek: tant qu'Amalek est dans le monde, l'aile couvre la face afin d'égarer Israël.

Tel est ce que Samuel dit à Saul: "La rébellion est le péché de la divination, et l'obstination est iniquité et téraphim", etc. (I Samuel 15,23).

Mon grand-père et maître, le saint Admor, que son souvenir soit une bénédiction, l'expliquait ainsi: Samuel lui disait qu'à l'égard d'Amalek, il devait trancher en sens inverse. Bien qu'en tout lieu où l'homme est dans le doute, s'abstenir d'agir soit préférable, à l'égard d'Amalek il devait trancher qu'agir est préférable; il devait accomplir l'acte et le tuer.

Même s'il doutait que Sa volonté approuvât cet acte, cet acte, même si le Nom ne l'avait pas approuvé, n'aurait été considéré que comme "le péché de la divination, la rébellion". Mais maintenant qu'il avait tranché de ne pas agir, cela était compté pour lui "iniquité et téraphim, obstination".

Car, en vérité, à l'endroit où l'homme est dans le doute, agir doit toujours être préférable. La preuve en est que nous trouvons partout que le commandement positif, qui est agir, est préférable et repousse l'interdit.

Et ce que nous tranchons partout, dans le doute, que s'abstenir d'agir est préférable, ne vaut que tant qu'Amalek est dans le monde, lorsqu'il couvre la face et qu'aucun acte de l'homme n'est éclairci. C'est aussi pourquoi Rabbi Yehoshoua dit (Zevahim 80a): "Lorsqu'il y a quatre aspersions dans un seul don, Rabbi Eliezer dit: elles seront données en quatre aspersions; Rabbi Yehoshoua dit: elles seront données en une seule aspersion", etc.

"Lorsque tu as donné, tu as transgressé l'interdit d'ajouter et tu as accompli un acte de ta main; lorsque tu n'as pas donné, tu as transgressé l'interdit de diminuer et tu n'as pas accompli d'acte de ta main", etc. À première vue, puisque le commandement positif repousse l'interdit et que l'homme est toujours tenu de travailler, quelle est donc l'opinion de Rabbi Yehoshoua lorsqu'il dit: "Lorsque tu as donné, tu as transgressé l'interdit d'ajouter et tu as accompli un acte de ta main", etc.?

Au contraire, il serait plus juste de donner en quatre aspersions: il accomplirait assurment Sa volonté, car il servirait le Nom par un acte, lequel est partout préférable à l'abstention puisqu'il la repousse. Et si l'on craint qu'il transgresse par cet acte l'interdit d'ajouter, nos maîtres, de mémoire bénie, n'ont-ils pas dit: "Que Lui importe qu'on égorge par la gorge ou par la nuque?

Les commandements n'ont été donnés que pour purifier les créatures par eux"? De même ici, que Lui importe qu'il transgresse l'interdit d'ajouter?

Il accomplit du moins un acte et n'est pas privé de service. Tandis que maintenant, en ne donnant pas les quatre aspersions, il transgresse certainement l'interdit de diminuer; de plus, il n'accomplit de ses mains aucun service.

Mais si Amalek n'était pas dans le monde, telle serait véritablement la loi, et Rabbi Yehoshoua lui aussi serait d'avis de donner en quatre aspersions, car par cela l'homme accomplit du moins la mitsva en agissant. Mais tant qu'Amalek est dans le monde, c'est comme si l'aile couvrait la face, au point qu'il n'y a dans ce monde pas même un acte de mitsva dont l'accomplissement soit éclairci dans une perfection totale.

C'est pourquoi Rabbi Yehoshoua estime qu'elles seront données en une seule aspersion et qu'il n'accomplira pas d'acte de sa main. De même, tant qu'Amalek est dans le monde, nous tranchons partout dans le doute que s'abstenir d'agir est préférable, car il n'y a dans ce monde aucun agir qui soit éclairci.

C'est pourquoi Samuel lui dit: puisque toute la règle selon laquelle s'abstenir d'agir est préférable ne provient que de l'occultation de l'existence d'Amalek, lorsque le doute se présentait à toi contre Amalek lui-même, tu devais trancher contre lui qu'agir est préférable, accomplir un acte et le retrancher entièrement du monde. Alors tous les actes d'Israël auraient été éclaircis d'eux-mêmes.

Mais puisqu'il trancha contre lui en sens inverse et n'accomplit pas l'acte, cette abstention est appelée "iniquité et téraphim, obstination". C'est pourquoi le roi Saul perdit sa royauté.

Car la notion de roi est, comme il est écrit: "La divination est sur les lèvres du roi" (Proverbes 16,10), qu'il peut toujours viser la profondeur de Sa volonté, même sans connaissance. Tant qu'Amalek est dans le monde, la royauté d'Israël est absolument impossible; cette royauté indique qu'Israël est attaché au Nom même sans connaissance.

Amalek se dresse contre cela, accuse et dit que, sans connaissance ni travail, il a lui aussi une prise, comme il est écrit: "Habitant dans les fentes du rocher, il dit: 'Qui me fera descendre à terre?'" (Obadia 1,3). C'est-à-dire qu'il dit être ne de deux justes, Its'hak et Rébécca, et que la sainteté a été fixée en lui sans travail et sans connaissance.

C'est pourquoi nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (Sanhédrin 20b): "Trois commandements furent ordonnés à Israël à son entrée dans le pays: établir pour lui un roi, retrancher la descendance d'Amalek et bâtir pour lui la Maison de l'Élection." Car tant qu'Amalek est dans le monde, la royauté d'Israël ne s'établit pas. Nous trouvons ainsi à propos du roi David que sa royauté ne fut pas établie avant qu'il eût d'abord combattu Amalek; sa dernière guerre avant que sa royauté ne fût établie fut contre Amalek.

Voici que, dans ce verset: "Et il arrivera, lorsque... le Nom ton Dieu t'aura donné le repos" (Deutéronome 25,19), il y a trois accents mounah (מונח), pour faire allusion au repos d'Israël qui sera, si Dieu le veut, après l'effacement d'Amalek. Le repos principal d'Israël sera, comme il est écrit: "Je placerai un lieu pour Mon peuple, pour Israël; Je le planterai, il habitera chez lui et ne tremblera plus; les fils de l'iniquité ne continueront plus à l'opprimer comme auparavant" (II Samuel 7,10).

Car auparavant, tant qu'Amalek est dans le monde, Israël ne peut recevoir aucune lumière. Cela ressemble à la parole de nos maîtres, de mémoire bénie (Meguila 19b): "S'il était resté dans la caverne où se tinrent Moché et Élie ne fût-ce que la largeur d'un trou d'aiguille, ils n'auraient pas pu s'y tenir à cause de sa lumière." C'est-à-dire qu'Amalek effraie sans cesse le cœur d'Israël et y introduit des tourments, jusqu'à ce qu'ils craignent et redoutent de recevoir toute lumière.

Mais quand Amalek sera annulé du monde, tous les tourments seront annulés, car Israël verra clairement Son amour, comme nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit dans le Midrach: "Retournez-vous donc à la maison de votre père?" Alors Israël ne craindra plus de recevoir toutes les lumières précieuses.

Et Samuel dit à Saul : "C'est moi que ה' a envoyé pour t'oindre roi sur Son peuple, sur Israël ; maintenant, écoute la voix des paroles de ה'... Va, frappe Amalek et vouez à l'interdit tout ce qui est à lui..." Et aussi : "La Permanence d'Israël ne mentira pas et ne Se repentira pas, car Il n'est pas un homme pour Se repentir..." (I Samuel 15,1.3.29).

Cela signifie : de ce lieu suprême d'où j'ai été envoyé pour t'oindre roi sur Israël, vient la volonté de vouer Amalek à l'interdit. C'est ce que dit l'Écriture : "Il délaissa la demeure de Silo, la tente qu'Il avait fait résider parmi l'homme" (Psaumes 78,60).

"L'homme" signifie la forme de l'homme ; et les fils de Rachel gardent toujours que la gloire Lui vienne de l'homme, c'est-à-dire que tout soit dans la forme de l'homme. C'est pourquoi nous trouvons partout que les fils de Rachel précèdent Juda : Silo précède Jérusalem, la royauté de Saul précède la royauté de David.

Car la royauté est, comme il est écrit : "Une divination est sur les lèvres du roi, sa bouche ne faillira pas au jugement" (Proverbes 16,10), c'est-à-dire qu'il vise toujours, même sans le savoir, à la profondeur de Sa volonté, qu'Il soit béni. Or, puisque le roi Saul alla contre Amalek dans la forme de l'homme et ne visa pas la volonté supérieure, qui est au-dessus de la connaissance propre à la forme de l'homme, il en résulta : "Il délaissa la demeure de Silo, la tente qu'Il avait fait résider parmi l'homme." Israël en souffrit beaucoup, car Agag vint à lui délicatement, et "délicatement" (מעדנות) renvoie au mensonge de la grâce et à la belle apparence, au point que sa grâce monta aux yeux de Saul et qu'il eut pitié de lui.

De cette pitié qu'il eut en un lieu où il fallait être cruel se ramifia ensuite l'inverse : la cruauté en un lieu de pitié ; car il tua les prêtres de Nov avec les Gabaonites. Bien qu'ils ne fussent pas des enfants d'Israël, ils étaient néanmoins comptés de la stature d'Israël, car ils étaient coupeurs de bois et puiseurs d'eau.

Tel est ce que Samuel lui dit : "Si tu es petit à tes yeux, tu es la tête des tribus d'Israël" (I Samuel 15,17). C'est-à-dire que de cette grâce d'Agag, qui monta aux yeux de Saul et pour laquelle il lui laissa la vie une seule nuit, naquit de cette nuit Haman l'oppresseur, qui accabla tout Israël de tant de souffrances.

Bien que cela soit resté à cause de lui, comme il est écrit : "Ce sera pour ה' un nom, un signe éternel qui ne sera pas retranché" (Isaie 55,13), Sa volonté, qu'Il soit béni, n'est toutefois pas qu'Israël endure tant de souffrances. Aussi toute Son occupation est-elle de bâtir en Israël la royauté de la maison de David, comme il est écrit là-bas : "Il choisit David Son serviteur..." (Psaumes 78,70).

Car chez lui il en était comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie : "Mon cœur est vide en moi" (Psaumes 109,22) ; aussi la harpe de David jouait-elle d'elle-même. Cela signifie que, même sans la connaissance de sa forme d'homme, il visait à la profondeur de la volonté, qu'Il soit béni :

"Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek..." (Deutéronome 25,17) :

Il est expliqué dans le saint Zohar (Vayetse, 148) : "De même qu'il y a, du côté de la sainteté, mâle et femelle inclus l'un dans l'autre, ainsi en est-il du côté autre..." Le mâle dans la kelipa est Amalek, et toutes les nations sont appelées à son égard femelle. La femelle indique un keli (vase) où se trouve quelque grâce permettant de le faire entrer dans la sainteté, ce qui n'est pas le cas du mâle.

Aussi, dans la sainteté, le mâle précède-t-il en degré, tandis que dans la kelipa c'est l'inverse : la femelle est plus proche d'entrer dans la sainteté que le mâle de la kelipa. C'est pourquoi il fut interdit à Israël même de prendre le butin d'Amalek, ce qui ne se trouve pour aucune autre nation ; car de toutes les nations on peut faire entrer [quelque chose] dans la sainteté sans que rien ne dissimule la lumière de la sainteté.

Mais s'ils font entrer dans la sainteté quelque chose venant d'Amalek, cela dissimulera la lumière de la sainteté, et de ce fait ils peuvent arriver à l'erreur, car toute l'occupation d'Amalek n'est que d'égarer Israël, comme expliqué plus haut. C'est ce qui est rapporté dans le Midrach Tan'houma (Ki Tetse) : "Ici il est dit : Souviens-toi, et au sujet du Chabbat il est écrit : Souviens-toi.

À quoi cela ressemble-t-il ? À un roi qui fit un festin...

Il mentionna celui-ci devant un plat plein de tout bien, et celui-là devant un plat vide ; ainsi, au sujet du Chabbat, il est écrit : Souviens-toi..." Cela veut dire, comme il est expliqué dans la Guemara (Beitsa 15b) : "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier" (Exode 20,8) - souviens-t'en depuis que vient celui qui cherche à le faire oublier. Car la lumière du Chabbat indique la racine par laquelle Israël monta dans la pensée au-dessus de tous les travaux ; et face à la lumière du Chabbat, il y a dans la kelipa Amalek, qui dit : "Habitant dans les fentes du rocher... qui me fera descendre à terre ?" (Abdias 1,3).

Il dit en effet que, puisqu'il est né d'Its'hak et de Rebecca, lui aussi vient de la racine qui est au-dessus du travail. Tel est donc : "souviens-t'en depuis que vient celui qui cherche à le faire oublier" ; l'homme doit toujours se souvenir de ne pas aller avec l'assurance qui vient de la racine, car face à cette assurance se tient Amalek, qui veut te faire oublier entièrement.

Ainsi nous trouvons : "Il combattit Israël à Refidim" (Exode 17,8) : leurs mains se relâchèrent des mitsvot, et aussitôt vint le chien et les mordit. C'est pourquoi il est dit ici : "Souviens-toi", et au sujet du Chabbat : "Souviens-toi".

Car puisque, le Chabbat, il est comme il est écrit : "Au septième jour, Il s'éleva et s'assit sur Son trône de gloire", cela même donne aux nations l'assurance de se répandre, comme il est rapporté dans la Guemara (Meguila, là-bas) : le septième jour était Chabbat, et les nations mangent, boivent et y disent des paroles frivoles. Car alors il leur semble, à Dieu ne plaise, que ה' a abandonné la terre.

Mais à Israël il est dit : "Souviens-toi du jour du Chabbat..." - souviens-t'en depuis que vient celui qui cherche à le faire oublier - afin qu'ils ne tirent aucune assurance du fait qu'ils sont de la racine. C'est aussi ce qu'ont dit les sages : lorsqu'il est dit "n'oublie pas", voici l'oubli du cœur ; que signifie donc "souviens-toi" ?

Par la bouche, et la bouche l'achève (Berakhot 61a). Cela veut dire que l'homme fixera ce souvenir dans tous les levouchim (vêtements) de son être, afin de ne pas se refroidir, à Dieu ne plaise, dans le travail à cause de l'assurance venue de la racine :

Plus loin dans ce Midrach : "À quoi cela ressemble-t-il ? À une baignoire brûlante dans laquelle aucune créature ne pouvait descendre.

Vint un fils de Belial et y sauta ; bien qu'il se fût brûlé, il la refroidit pour les autres..." :

C'est le sens de ce qui est rapporté dans le Midrach Rabba (Vayikra 16) : Antonin dit à notre maître, Rabbi Yehouda le Prince : "Prie pour moi." Il lui dit : "Puisses-tu être épargné du froid." Il lui dit : "Ajoute un seul vêtement, et le froid s'en va." Il lui dit : "Puisses-tu être épargné de la chaleur." Il lui répondit : "C'est précisément pour cela que je prie pour toi..." Car par une assurance excessive on peut, à Dieu ne plaise, tout perdre ; mais de même on peut perdre, à Dieu ne plaise, par un refroidissement excessif. Nous trouvons ainsi dans la Guemara (Berakhot 33a) : "Cela n'a été enseigné qu'à propos d'un serpent, mais devant un scorpion il interrompt..." Le scorpion indique la grande froideur, car le venin du scorpion refroidit l'homme, comme il est rapporté dans la Guemara (Avoda Zara 28b) : "Les choses chaudes pour le scorpion." C'est ce qui est rapporté dans les Tikkounei ha-Zohar (Tikkoun 21) : "Qu'est-ce que le scorpion ?

Celui qui uproote la maison, qui a uprooté la maison de la Chekhina... La pointe est retirée du dalet de אחד (un)..." Car la pointe du dalet de אחד (un) fait allusion au travail de l'homme.

Amalek le nie et dit : si le Saint, béni soit-Il, se trouve dans le monde, alors Il s'y trouvera même sans mon travail. Telle est la froideur d'Amalek, dont il est dit : "qui t'a refroidi en chemin..." (Deutéronome 25,18) ; il refroidit l'homme et y introduit relâchement et pesanteur de l'esprit, de sorte qu'il lui semble : que compte donc tout son travail, et qu'est-ce que je pourrai atteindre par l'etroitete de ma saisie, même après toutes les fatigues ?

Comme il est écrit : "Les sagesses élevées sont pour l'insensé..." (Proverbes 24,7) ; comment m'occuperai-je de Torah, quand cela me sera-t-il accessible ? Par un tel refroidissement, il relâche Israël de la Torah et des mitsvot, comme il est écrit : "Il combattit Israël à Refidim" (Exode 17,8) : leurs mains se relâchèrent de la Torah et des mitsvot parce qu'ils marchèrent trois jours sans eau, c'est-à-dire qu'ils ne sentirent dans leur cœur aucun renouvellement dans leur travail.

Aussi Amalek les refroidit-il dans leur pensée et leurs mains se relâchèrent du travail, car il leur semblait : qu'ajouteront-ils par leur travail ? Car "Dieu a fait l'un en face de l'autre" (Ecclésiaste 7,14).

En vérité, lorsqu'un homme est clarifié dans son travail, il reconnaît parfaitement, comme il est écrit : "Par Ta lumière nous voyons la lumière" (Psaumes 36,10), que toute l'action de son travail n'est que Sa force, qu'Il soit béni. Ainsi, face à cela, au début du travail de l'homme, la kelipa d'Amalek s'éveille pour refroidir et rafraîchir sa pensée : que produira-t-il par les fatigues de son travail ?

S'il s'agit de se clarifier entièrement, cela est absolument impossible, car "qui dira : J'ai purifié mon cœur ?" (Proverbes 20,9). Puisqu'après toutes les fatigues et tous les travaux il faut nécessairement en venir à Son aide, que le Saint, béni soit-Il, achève pour l'homme la clarification dans sa perfection, alors le Saint, béni soit-Il, peut aussi clarifier l'homme même si l'homme ne commence absolument pas.

Et si le Saint, béni soit-Il, désire l'homme, tout ce que produit le désir de son cœur est aussi Sa volonté, qu'Il soit béni. Il n'y a donc contre cela aucun conseil, sinon, comme il est écrit : "Et lorsque Moché levait sa main, Israël l'emportait" (Exode 17,11) : l'homme élèvera sa pensée et écartera de lui la pesanteur, seulement par le zèle qu'il se donne à lui-même, comme l'ont dit les sages dans la Guemara (Yevamot 102b) : "Le zèle qu'il se donne à lui-même est la plus excellente des bénédictions." Car face à Amalek, il faut toujours avancer dans le travail.

Et comme il est rapporté dans la Guemara (Bava Batra 123b) : "Nous avons reçu par tradition qu'Amalek ne tombe que par la main des descendants de Rachel." Les descendants de Rachel indiquent le travail. L'homme élèvera donc sa pensée contre Amalek et saura clairement que, si l'homme se détourne un peu des vanités de ce monde pour servir le Saint, béni soit-Il, Sa volonté, qu'Il soit béni, s'achèvera certainement pour le bien, dans la perfection ultime :

"Et aussi la Permanence d'Israël ne mentira pas et ne Se repentira pas, car Il n'est pas un homme pour Se repentir..." (I Samuel 15,29).

Il est rapporté dans le saint Zohar (Idra, Nasso 136b) : "Ce mystère, nous l'avons établi : toute cette netzah qui se déploie dans le corps, parfois elle est suspendue au monde pour juger, puis revient et se repent, et ne rend pas le jugement s'ils se repentent. Pourquoi ?

Parce qu'elle se tient au lieu appelé homme et peut se repentir. Mais si, au lieu appelé tête, cette netzah est vue et révélée dans ce front, ce n'est pas le temps ni le lieu du repentir.

Pourquoi ? Parce que ce n'est pas du lieu appelé homme : le partsouf et le nez ne sont pas révélés, mais le front seul ; et au lieu où il ne se trouve pas de partsouf, il n'est pas appelé homme.

C'est pourquoi : Il n'est pas un homme pour Se repentir, comme la netzah qui est dans les autres tikounim du corps..." L'explication est que, en haut dans la racine, il est rapporté dans les Tikkounei ha-Zohar (Introduction 4) : "Dans Atsilout, Lui, Sa vie et Ses kelim sont un en eux..." Cela signifie qu'il n'y a absolument aucune division des middot (attributs), mais seulement une unité simple. Ce n'est que par la descente de la lumière, lorsqu'elle se revêt des mondes inférieurs, que se sont ramifiés les levouchim des middot : 'hessed, guevoura, tiferet, etc. ; et dans la saisie basse il semble qu'il y ait en elles division et séparation.

Mais la middah de netzah est dans les lettres continues de מצח (front), c'est-à-dire qu'elle élève toutes les middot. Cette middah illumine que les middot ne se sont jamais séparées de la racine ; car si elles s'étaient séparées, à Dieu ne plaise, de la racine, il n'y aurait pas de permanence.

Du fait que les middot sont permanentes, il est prouvé qu'elles ont en vérité toujours une union avec l'unité de la racine, qu'Il soit béni. Toute l'apparence de division que l'on voit en elles ne vient que de la saisie basse que Sa volonté, qu'Il soit béni, a établie en ce monde, tant qu'Amalek est dans le monde, car l'aile couvre le visage.

Amalek dit qu'il a lui aussi une part dans la racine, au-dessus de tous actes et travaux. Aussi Sa volonté, qu'Il soit béni, a-t-elle établi face à lui l'apparence de division dans ce monde, afin qu'il y ait place pour la conduite de Zeir Anpin, qui est : "Selon la peine, la récompense" ; et là se trouvent faute et mort, mérite et culpabilité.

Tel est ce qui est rapporté là-bas : "Toute cette netzah qui se déploie dans le corps, parfois elle est suspendue au monde pour juger, puis revient et se repent, et ne rend pas le jugement s'ils se repentent. Pourquoi ?

Parce qu'elle se tient au lieu appelé homme et peut se repentir..." Cela signifie qu'il y a ici l'aspect des mains et des pieds, qui font allusion aux kelim de l'action, pour indiquer tous les actes et travaux dont l'homme a besoin pour percer la dissimulation d'Amalek qui couvre le visage ; car Amalek ne tombe que par la main de la descendance de Rachel, comme il est rapporté dans la Guemara (Bava Batra), c'est-à-dire que toute sa chute n'est possible que par des travaux puissants. Mais lorsque le souvenir d'Amalek sera effacé du monde, le visage sera révélé et le front apparaîtra, selon la parole : "L'Ancien des jours est prêt pour le front" (עתיק יומין למצחא).

C'est-à-dire que la lumière de Son visage, qu'Il soit béni, sera révélée explicitement ; et dans la lumière de Son visage sont inclus tous les membres du corps. C'est ce qui est rapporté là-bas : "Mais si, au lieu appelé tête, cette netzah est vue et révélée, ce n'est pas le temps ni le lieu du repentir.

Pourquoi ? Parce que ce n'est pas du lieu appelé homme : le partsouf et le nez ne sont pas révélés, mais le front seul..." Car dans l'éclat du front sera alors révélé, depuis la racine de l'Ancien appelé Arikh Anpin, qu'Israël monta dans la pensée au-dessus de la division des middot, avant même leurs travaux.

Alors il en sera comme la parole : "Approchez-vous de Lui, voyez Sa force" (קריבו ליה חזו חיליה), c'est-à-dire que tout le corps, avec ses kelim de l'action, s'approchera et s'inclura dans la tête. Une telle révélation est appelée netzah de la tête ; c'est à son sujet que le saint Zohar écrit ici : "Si, au lieu appelé tête, cette netzah est vue et révélée, ce n'est pas le temps ni le lieu du repentir, car ce n'est pas du lieu appelé homme..." Alors on verra explicitement qu'il n'y a pas de jugements sévères, car "la Permanence d'Israël ne mentira pas et ne Se repentira pas, car Il n'est pas un homme pour Se repentir".

C'est pourquoi nous trouvons toujours, après l'effacement d'Amalek, la révélation d'un éclat de netzah de la tête : après qu'Israël eut combattu Amalek à Refidim, la lumière de Son visage, qu'Il soit béni, leur fut révélée dans le don de la Torah ; après la guerre du roi Saul contre Amalek, la lumière de la royauté de la maison de David fut révélée dans le monde, et il est dit de cette royauté : "Et aussi la Permanence d'Israël ne mentira pas et ne Se repentira pas, car Il n'est pas un homme pour Se repentir". De même, après l'effacement d'Amalek qui eut lieu aux jours de Mardochée, d'Esther et des Hommes de la Grande Assemblée, une sainteté fut établie en Israël de façon fixe, par l'édification du Second Temple :

"Souviens-toi de ce qu'Amalek t'a fait en chemin..." (Deutéronome 25,17) :

Dans la Guemara (Chabbat 86a), il est écrit ici : "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier" (Exode 20,8), et il est écrit là-bas : "Moché dit au peuple : Souvenez-vous de ce jour" (Exode 13,3). De même que là-bas, c'est le jour même, ainsi ici c'est le jour même.

Cela signifie que l'intensité essentielle de l'ardeur du souvenir est précisément le jour même ; mais le lendemain la chose a vieilli et ne s'appelle plus souvenir (zakhor), mais garde (shamor). Bien qu'il s'en souvienne encore le lendemain aussi, l'ardeur de ce souvenir a déjà vieilli et a été oubliée du cœur, et elle n'est plus comme le jour même.

C'est ainsi que nous trouvons dans la Guemara (Sanhdrin 35a) : "Qu'ils jugent le vendredi et concluent le dimanche ; ils oublieront leurs raisons", bien que les deux secrétaires des juges se tiennent devant eux et écrivent les paroles de ceux qui acquittent et celles de ceux qui condamnent. Car les bouches écrivent, mais les cœurs des hommes oublient, etc.

C'est-à-dire : même s'ils se souviennent de la chose comme aujourd'hui, il est impossible que l'ardeur du souvenir, le lendemain, soit comme celle du souvenir le jour même. C'est pourquoi il est dit : "Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier", et il est écrit là-bas, etc. : de même que là-bas c'est le jour même, ainsi ici c'est le jour même, et non le lendemain ; car alors cela ne s'appellera plus souvenir, mais garde.

C'est aussi à propos de cela qu'il est dit ici : "Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek" (Deutéronome 25,17), pour enseigner que ce souvenir doit toujours demeurer chez l'homme dans une ardeur immense, afin que ce souvenir ne vieillisse jamais pour lui, mais qu'il se souvienne toujours de ce que t'a fait Amalek, selon l'aspect du jour même et non de son lendemain. Car dans la voie où l'homme veut se tourner vers le service du Nom, Amalek se tient toujours devant lui pour le refroidir par son accusation, en disant : puisque même après tous les travaux de l'homme, l'homme doit nécessairement parvenir à Son aide, que le Nom le trie pour le bien, car sans Son aide qui peut dire : "J'ai purifié mon cœur" ?

Et donc, même si l'homme ne commence pas à se restreindre dans le service, le Nom peut aussi le trier pour le bien. L'homme doit donc toujours se souvenir fortement, avec ardeur, afin d'annuler cette opinion d'Amalek.

Car Amalek est le masculin de la kelipa ; de même qu'il y a, dans la sainteté, masculin et féminin, ainsi y a-t-il, en face, masculin et féminin dans la kelipa. Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Ki Tetse 281b) : de même qu'il y a en Israël quatre visages - Yaakov, Israël, Rachel et Léa, Israël avec Léa, Yaakov avec Rachel, correspondant aux quatre faces de l'aigle - ainsi y a-t-il quatre visages pour Amalek : qesem (divination), na'hach (serpent), amal (peine) et aven (iniquité).

Amal est inscrit dans Amalek, et Haman, qui était du côté d'Amalek : "Sa peine reviendra sur sa tête" (Psaumes 7,17), etc. Or, dans la sainteté, le féminin est le keli (récipient) d'action pour le masculin, afin d'y introduire la lumière ; et par cela toutes sortes d'expansions s'ajoutent à la sainteté.

Mais dans la kelipa, par l'union du masculin et du féminin, s'ajoutent toutes sortes d'oublis et de dissimulations. L'union du masculin et du féminin de la kelipa est Amalek avec toutes les nations ; car le féminin seul est constitué par toutes les nations, et sans Amalek elles n'ont aucune force.

Le masculin, c'est Amalek seul, sans les nations : il est privé de keli d'action ; cependant c'est en lui que réside la force et la puissance essentielles, comme il est dit de lui : "Habitant dans les retraites du rocher, disant : Qui me fera descendre à terre ?" (Ovadia 1,3). C'est-à-dire qu'il affirme être trié depuis la racine, puisqu'il est né de deux justes, Its'hak et Rébécca.

Mais en face de cela, le Nom montre que, de même qu'Israël, par les discernements de son service, répare ce qui précède, même le défaut qui se trouve chez lui à la racine de sa naissance, comme il est dit à son sujet : "rebelle dès le ventre", ainsi Amalek détruit délibérément, par l'expansion de son cœur, même le prix qui se trouve en lui depuis la racine de sa naissance, du fait qu'il est né d'Its'hak et Rébécca ; si bien qu'il n'a plus aucun lien avec cette racine. Amalek, qui est la totalité de toutes les nations, demeure alors dans une séparation complète, et par conséquent toutes les nations périssent aussi à cause de l'union qu'elles ont avec lui.

Car sans leur union avec Amalek, elles auraient bel et bien l'argument : "Va vers l'artisan qui nous a faits" ; car le défaut provient aussi de la racine, comme le défaut qui se trouve parfois chez Israël, à propos duquel il est dit : "rebelle dès le ventre, appelé pour cela". Mais à cause de leur union avec Amalek, qui perd et détruit tout le prix qui se trouve en lui depuis la racine, tout anéantissement leur revient aussi.

Car tous ensemble, ils sont discernés en cela : ils méprisent le service et sont entièrement l'inverse d'Israël. Israël, même si l'on y trouve aussi un défaut dont il est dit : "rebelle dès le ventre", qui vient de la racine dans la naissance, le répare pourtant par son service.

Or, il est rapporté dans le Zohar (ibid.) : il y a quatre visages pour Amalek : qesem, na'hach, amal et aven ; amal est inscrit dans Amalek, et Haman, qui était du côté d'Amalek : "Sa peine reviendra sur sa tête" (Psaumes 7,17), etc. Na'hach est cependant indiqué par le mot terafim, car terafim comprend na'hach et qesem, comme il est dit dans le Zohar (Vayetse 164b) : "Qui sont les terafim ?" Rabbi Hiyya dit : "Ils sont faits par qesem" ; Rabbi Yossi dit : "Par na'hach", etc.

Na'hach indique l'obstination, et qesem indique une apparence trompeuse de grâce : il a le pouvoir de se restreindre, comme cela est expliqué dans le Zohar (ibid.) : "Pourquoi sont-ils appelés terafim ? Parce qu'à un moment ils frappent, et à un autre moment ils relâchent la main", comme il est dit : "Maintenant, relâche ta main", etc.

Cela signifie qu'il se montre sous une belle apparence, comme capable de se restreindre et de s'arrêter selon l'éclairage de Sa volonté. Ainsi qu'il est dit de lui : "Agag marcha avec délicatesse" (1 Samuel 15,32) : il portait une belle apparence trompeuse de grâce, et il égare toujours les créatures par cette belle apparence.

Nous trouvons ainsi dans la Guemara (Bava Batra 21a) : "Joab demeura là six mois, lui et tout Israël, jusqu'à exterminer tout mâle en Edom. Lorsqu'il vint devant David, celui-ci lui dit : Pourquoi as-tu fait ainsi ?

Il lui dit : Car il est écrit : Tu effaceras le mâle (זָכָר) d'Amalek. Il lui dit : Mais nous lisons : le souvenir (זֵכֶר).

Il lui dit : C'est זָכָר que mon maître m'a fait lire. Il alla questionner son maître et lui dit : Comment nous faisais-tu lire ?

Il lui répondit : זָכָר. Il prit son épée pour le tuer.

Celui-ci lui demanda : Pourquoi ? Il répondit : Car il est écrit : Maudit soit celui qui accomplit avec négligence l'œuvre du Nom (Jérémie 48,10).

Il lui dit : Laisse donc cet homme demeurer sous la malédiction. Il lui répondit : Il est écrit : Maudit soit celui qui retient son épée loin du sang" (Jérémie 48,10), etc.

Mon père et maître, le saint gaon, de mémoire bénie, expliqua que cette erreur du maître de Joab provenait elle aussi d'Amalek : il l'avait égaré en disant que seuls les mâles doivent être détruits, puisqu'ils doivent servir et qu'ils méprisent le service ; mais les femelles n'ont pas à servir. La preuve en serait qu'elles sont dispensées des commandements positifs liés au temps, et comme ils disent dans la Guemara : "La femme est semblable à celle qui est circoncise" ; c'est-à-dire qu'il y a en elle des lois établies de façon fixe.

Mais en vérité, cette sainteté n'existe que lorsque le masculin avance dans le service autant que sa main l'atteint : alors la sainteté s'établit de façon fixe dans le féminin. Mais lorsque le masculin méprise le service et accomplit avec négligence l'œuvre du Nom, toutes les négligences s'établissent d'elles-mêmes aussi dans le féminin.

Plus tôt, à propos du roi Saul, il l'avait égaré en faisant monter à ses yeux sa grâce depuis la racine ; une telle erreur est appelée na'hach. Mais à propos du roi David, Amalek n'avait plus le pouvoir de l'égarer en lui disant qu'il venait de la racine ; il égara seulement le maître de Joab en lui faisant enseigner tout "mâle" (זָכָר), et cela est appelé qesem.

Mais au terme de tous les miracles, il est dit à propos de Haman : "Sa peine reviendra sur sa tête", pour enseigner qu'aux jours d'Esther Amalek fut annulé depuis la tête et la racine.

C'est ce qui est dit : "Car la rébellion est le péché de qesem, et l'obstination est aven et terafim" (1 Samuel 15,23), etc. Mon père et maître, le saint gaon, de mémoire bénie, expliqua à ce sujet qu'il lui dit : dans tout lieu où il y a un doute, la règle est : l'abstention (shev ve-al taase) est préférable.

Mais ici tu devais trancher en sens contraire et le tuer ; alors cet acte aurait été considéré comme une abstention, tandis que maintenant que tu t'es abstenu de le tuer, il est considéré que tu as transgressé le commandement par une action (qoum ve-asse). Car des actes que l'homme accomplit avec l'assentiment de toute sa volonté, nous trouvons dans les paroles de la Torah qu'ils sont considérés comme une abstention, ainsi qu'il est dit dans la Guemara : "Si un homme s'abstient et ne commet pas une faute, on le compte comme ayant accompli un commandement, à condition qu'une occasion de faute se soit présentée à lui et qu'il ne l'ait pas commise", etc.

Voici donc que, là où l'homme agit contre sa volonté, bien qu'il n'ait rien opéré, cette abstention est considérée comme l'accomplissement de Sa volonté par une action. De même, là où l'homme agit avec l'assentiment de toute sa volonté, cet acte est considéré comme l'accomplissement de Sa volonté par l'abstention.

Le prophète lui dit donc : ici, tu devais trancher, même si tu avais un doute, et le tuer ; cet acte aurait été considéré comme une abstention. C'est comme le cas où il est permis de tuer le nuisible même le Chabbat : ce meurtre n'est aucunement considéré comme un acte ; au contraire, nos maîtres ont dit à ce sujet : "Quiconque le devance et le tue a mérité".

Amalek est effectivement un nuisible, au point que même son butin est interdit. Car, de même que chez Israël il existe une expansion de sainteté jusque sur leurs biens, comme nous trouvons dans la Guemara à propos de Rabbi Hanina ben Dossa, chez qui la sainteté s'étendait même sur ses biens, au point que ses chèvres apportaient des ours par leurs cornes, ainsi existe-t-il, dans le contraire, chez Amalek une expansion du mal jusque sur ses biens.

Si, à Dieu ne plaise, un homme tirait profit des biens d'Amalek, même d'une chose légère, cela le nuirait réellement comme la plus grave des choses interdites : un poison mauvais si grand se trouve en Amalek. Le roi Saul devait donc trancher afin de ne pas être devant lui dans l'abstention, mais d'être cruel envers le cruel et de le tuer.

Cette cruauté aurait justement été considérée comme miséricorde, car la miséricorde essentielle est d'éliminer le nuisible du monde. C'est ainsi que nous trouvons, à propos de la ville égarée, qu'après que le jugement y a été exécuté il est aussitôt dit : "Il te donnera miséricorde, te fera miséricorde" (Deutéronome 13,18), car éliminer le mal est véritablement la miséricorde essentielle.

Samuel dit : "De même que ton épée a privé des femmes d'enfants, ainsi ta mère sera privée de femmes" ; et Samuel mit Agag en pièces devant le Nom, etc. (1 Samuel 15,33).

Il est rapporté dans la Guemara (Bava Batra 123b) : "Nous avons reçu par tradition qu'Amalek ne tombe que par la main de la descendance de Rachel", etc. Car la kelipa d'Amalek consiste à mépriser le service.

À ce propos il est dit dans le Zohar (Bechallah 65a) : "De leur puissance sort celui qui est appelé chien, et celui-ci est le plus effronté de tous", etc. C'est Amalek, qui méprise le service.

Contre cette puissance d'Amalek, le prophète dit à Agag : "De même que ton épée a privé des femmes d'enfants" ; il lui montra ainsi la distinction et la différence entre sa puissance et celle qui se trouve en Israël. Car la puissance d'Israël est pleine de volonté, et même cette puissance revêtue de la saisie la plus basse et la plus vile, celle de : "Ephraim a dit : Je me suis pourtant enrichi, j'ai trouvé de la force pour moi" (Osée 12,9), il est cependant discerné que la racine de cette puissance ne se prolonge que vers Israël.

C'est comme nos maîtres ont dit (Midrach Tan'houma, Ki Tavo) : "Combien ils se flattent et combien ils ont ouverture de bouche, ceux qui accomplissent les commandements", etc. Cela signifie que, du fait qu'ils accomplissent effectivement les commandements, bien qu'ils n'en connaissent pas encore la profondeur de l'intention, et même si "que lui donneras-tu si tu es juste ?", cette action simple leur donne pourtant une grande puissance et une ferme assurance : ils ont certainement accompli par elle Sa volonté.

Ils peuvent donc bien dire devant le Nom, face à face : "Béni sois-Tu... qui nous as sanctifiés par Tes commandements et nous as ordonné..." Voici que même leur puissance, revêtue de la saisie la plus basse, se prolonge elle aussi à sa racine, seulement de cette reconnaissance que Sa volonté a été opérée par eux. En regard de la puissance d'Israël dans la sainteté, il y a dans la kelipa la puissance d'Amalek, appelée "ton épée", qui indique une séparation complète de la racine de la volonté du Nom.

C'est pourquoi il lui dit : "De même que ton épée a privé des femmes d'enfants" ; c'est-à-dire que toute ta puissance est appelée "ton épée", car elle procède de ce que tu méprises le service et te séparés de la volonté du Nom ; "ainsi ta mère sera privée de femmes", etc. "Ta mère" indique la racine d'Amalek, et sa racine est l'union d'Ichmael et d'Essav, comme cela est expliqué dans le Zohar (ibid.).

Car, de même que dans la sainteté il y a droite et gauche, ainsi dans le contraire il y a droite et gauche : Ichmael et Essav. La droite et la gauche dans la sainteté sont appelées Abraham et Its'hak ; toute l'impureté rejetée de la droite d'Abraham est appelée Ichmael, et toute l'impureté rejetée de la gauche d'Its'hak est appelée Essav.

Lorsque Ichmael s'unit à Essav, il est dit de cette union : "Timna fut concubine d'Éliphaz, fils d'Essav, et elle enfanta à Éliphaz Amalek" (Genèse 36,12), etc. Nos maîtres ont expliqué dans le Midrach Rabba (Vayichlah) : "Pour faire connaître la grandeur d'Abraham : combien ils désirent s'attacher à sa descendance", etc.

Car après avoir vu que le Nom avait choisi notre père Abraham, ils désiraient s'attacher à sa descendance ; et Timna chercha, selon l'apparence, à se rapprocher de la parole du Nom. C'est pourquoi le prophète dit : "Ainsi ta mère sera privée de femmes", c'est-à-dire qu'il est maintenant discerné que tu es séparé de la racine, et que jamais Timna n'avait cherché à se rapprocher de la parole du Nom.

La preuve en est que sortit ensuite d'elle Amalek, qui afflige Israël. C'est le sens de : "Timna fut concubine d'Éliphaz, fils d'Essav, et elle enfanta à Éliphaz Amalek" : l'Écriture témoigne à son sujet que, puisqu'elle fut concubine d'Éliphaz, et puisque le masculin méprise le service et se sépare entièrement de la volonté du Nom, le féminin est par conséquent lui aussi entièrement l'inverse de la volonté du Nom.

Tout ce qui s'étend et naît d'elle est entièrement séparé de la lumière de Sa volonté. C'est pourquoi elle enfanta à Éliphaz Amalek, qui afflige toujours la sainteté.

Tel est le sens de : "Ainsi ta mère sera privée de femmes" : ton anéantissement depuis ta racine est discerné. Il n'en est pas ainsi chez Israël : même si nous trouvons parfois chez eux une naissance de ce genre, qui suit la voie du lévirat, il est ensuite discerné, même rétroactivement, qu'elle était dans la voie droite.

Voici ce qui est rapporté dans la Guemara (Pessahim 5): En récompense de trois [choses appelées] premier, ils méritèrent trois [choses appelées] premier, dont d'exterminer la descendance d'Essav, appelé premier, etc. C'est que le Zohar 'Hadach (p.

2) dit: le Saint béni soit-Il est appelé un et est appelé premier, etc. Un indique l'illumination supérieure telle qu'Il est seul, sans aucun revêtement.

Mais cette volonté que le Saint béni soit-Il a émanée, qu'il y ait dans le monde une expansion de revêtements, comme il est dit: Grand est ה' et très loué dans la cité de notre D-ieu (Psaumes 48,2), cette illumination est appelée premier, laquelle implique un second. Cependant, la racine d'Israël est dans l'illumination supérieure appelée un, comme il est rapporté dans le Midrach (Bereshit, Nasso): alors que le Saint béni soit-Il était appelé un, Il demanda à demeurer parmi les êtres inférieurs.

Car, puisque l'essentiel de l'honneur des Cieux ne s'est étendu que sur Israël, il en ressort clairement qu'ils sont montés dans la pensée, dans l'illumination supérieure appelée un. Mais du fait de cette volonté de toute l'expansion des revêtements, appelée premier, une subsistance se prolonge, et cela jusque dans les revêtements lointains également.

C'est pourquoi Essav est appelé premier: toute la subsistance de son être ne se prolonge que de cette volonté appelée premier; et sa force est également dans l'expansion des revêtements, bien davantage que chez Israël. C'est pourquoi Essav est appelé premier.

C'est donc pour cela qu'Israël reçut l'ordre d'exterminer la descendance d'Essav, appelée premier, afin de montrer que seuls Israël ont place dans cette volonté appelée premier. Car il est dit d'Israël: Israël, le troisième, etc.

(Isaie 19,24), c'est-à-dire qu'ils se clarifient eux-mêmes à droite et à gauche; il ressort ainsi que toute leur expansion ne se clarifie que vers le point médian, qui est la profondeur de l'intention de cette volonté bénie, appelée premier. Essav, au contraire, est entièrement l'inverse de l'intention du point de la volonté bénie appelée premier, et ne désire pas l'expansion de l'honneur des Cieux.

Il ressort donc qu'il n'est que subordonné à Israël, c'est-à-dire que tout l'honneur des Cieux qui doit s'étendre des revêtements d'Israël ne peut advenir qu'après que la descendance d'Essav, qui est Amalek, aura été entièrement annulée, comme il est écrit: Lorsque ה' ton D-ieu t'aura donné du repos de tous tes ennemis d'alentour, dans le pays que ה' ton D-ieu te donne en héritage pour le posséder, tu effaceras le souvenir d'Amalek de dessous les cieux; tu n'oublieras pas (Deutéronome 25,19).

Souviens-toi de ce qu'Amalek t'a fait sur le chemin, quand vous sortiez d'Égypte: lui qui t'a refroidi sur le chemin et a frappé en queue tous les traînards chez toi, etc. (Deutéronome 25,17-18).

Cet avertissement indique que l'homme doit bien se souvenir du manque qui se trouve en lui; en face de ce manque qui se trouve chez l'homme, Amalek se tient toujours dans son accusation. Comme il est rapporté dans la Pessikta: À quoi Amalek ressemble-t-il?

À une mouche avide de la plaie, etc. C'est le sens de: lui qui t'a refroidi sur le chemin (אשר קרך בדרך).

Car chemin indique qu'avant que l'homme n'arrive au lieu de son désir, c'est-à-dire à la perfection, lorsqu'il est achevé et que le Saint béni soit-Il a déjà scellé sur lui, il n'y a alors plus de place pour l'accusation, ainsi qu'il est dit: les témoins passeront (עדי יהון חלפין). De même, au commencement, lorsque le Saint béni soit-Il commence à ouvrir pour l'homme une place pour le service, l'homme possède aussi une protection sans aucune accusation.

Seulement, après que l'homme est entré dans le service, avant de l'avoir achevé parfaitement, le Saint béni soit-Il laisse la à l'homme une place où il peut se fortifier par la force de son libre choix, afin qu'il soit appelé: le labeur de tes mains (Psaumes 128,2). Et lorsque l'homme se tient sur ce chemin, Amalek se dresse contre lui pour le refroidir et le relâcher par son argument: puisqu'il est impossible que l'homme se clarifie lui-même dans une perfection complète sans Son aide bénie, et puisque, après tout le travail de l'homme, Son aide bénie doit venir pour sceller son travail, le Saint béni soit-Il peut donc aussi aider sans les clarifications de l'homme.

Cet affaiblissement vient toujours d'Amalek, car il se tient toujours avec une grande violence, comme il est écrit: Toi qui demeures dans les fentes du rocher, qui dis: Qui me fera descendre à terre? (Ovadia 1,3).

C'est-à-dire qu'il disait que le Saint béni soit-Il le clarifierait sûrement pour le bien, parce qu'il était issu de deux justes, Its'hak et Rivka. De cela provient un grand relâchement chez l'homme: il pense que se clarifier dans une perfection complète ne relève nullement de la force humaine, mais que le Saint béni soit-Il peut sceller même sur cette clarification petite et misérable, dans laquelle s'achève aussi toute la perfection; de même, le Saint béni soit-Il peut sceller sur ce qui paraît parfois l'inverse du service, comme nous trouvons qu'une voix céleste sortit: De moi sont sortis les faits cachés (ממני יצאו הדברים כבושים).

Et jusqu'où cela va: nous trouvons qu'Its'hak notre père demanda pour cette raison à bénir Essav, car il pensait que si le Saint béni soit-Il scellait sur lui, il n'y aurait rien de plus précieux que lui. Mais tout l'être d'Amalek n'est en vérité que comme il est dit: Il envoya le corbeau, qui sortit, allant et revenant, jusqu'à ce que les eaux secheassent de dessus la terre (Genèse 8,7).

Et ainsi l'explique le saint livre Mei HaShiloah (parashat Noah): tant qu'il y a dans le monde la kelipa (écorce spirituelle) du désir, on a encore besoin de la kelipa de la colère, car parfois, face au désir, l'homme peut se sauver en entrant dans la colère. Et à l'instant où l'on a besoin de cette colère pour être sauvé du désir, cette colère est appelée rogeza derabbanan (la colère des sages); de ce point bon qui se trouve alors dans la colère vient toute la subsistance de l'être d'Amalek à présent.

Mais dans cette guerre, lorsqu'Amalek jeta les prépuces (מילות) vers le Haut, il fut établi qu'Amalek est entièrement dépourvu d'être, comme il est écrit: Si tu n'as pas haï le sang, le sang te poursuivra, etc. (Ezechiel 35,6).

Car la mila (circoncision) est elle aussi rogeza derabbanan, et toute la miséricorde s'y trouve en vérité. En jetant les prépuces, il fut établi qu'il n'a en lui aucune rogeza derabbanan, car tout ce qui se trouvait de rogeza derabbanan dans la colère, Israël l'avait déjà reçu de lui avant le don de la Torah, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Balak 192b): Et Il resplendit pour eux depuis Séir (Deutéronome 33,2): de ce que les fils de Séir dirent, etc., de là Il illumina Israël et ajouta sur eux une lumière, etc.; Il lui dépouilla la lumière qui le recouvrait et la donna pour la donner à Israël.

C'est le sens de: Et Il resplendit pour eux depuis Séir, de Séir même. Et il est dit de Séir, qui est la kelipa de la colère: Et Il resplendit, ce qui est une grande illumination apparue, pour montrer qu'ils reçurent de lui toute la rogeza derabbanan, comme il est écrit: (אשר חרב גאותך).

Il ne resta chez Essav aucun point bon, car il fut entièrement vidé de bien; il demeura donc entièrement dépourvu d'être, puisque toute sa force et toute sa puissance avaient été données à Israël avant le don de la Torah. Par conséquent, lorsque l'homme annule de lui un peu de cette kelipa de la colère, qui est Amalek, il peut trouver chez lui une acquisition dans toutes les paroles de Torah depuis qu'elles montèrent dans la pensée.

Il est rapporté dans la Guemara (Sanhédrin 20b): Trois commandements furent ordonnés à Israël à leur entrée dans le pays: établir pour eux un roi, exterminer la descendance d'Amalek et bâtir la Maison de l'élection, etc.

Et il y est expliqué qu'il faut d'abord exterminer la descendance d'Amalek. Car, tant qu'Amalek est dans le monde, c'est comme si l'aile couvrait le visage.

C'est pourquoi le premier roi fut de la descendance de Ra'hel, selon leur parole de bénie mémoire dans la Guemara (Bava Batra): Nous avons reçu par tradition qu'Amalek ne tombe que par la descendance de Ra'hel. Car, lorsque Israël se tiennent dans l'ordre juste, l'accusation d'Amalek n'a aucune place; ce n'est que lorsque l'homme sort parfois de l'ordre que l'accusation d'Amalek se dresse contre lui.

C'est pourquoi, face à Amalek, il faut la descendance de Ra'hel: par l'ampleur du service de la descendance de Ra'hel, tout Israël est clarifié, de sorte qu'aucune âme parmi eux ne sorte de l'ordre de sa limite. Tel est aussi le sens de ce qu'Israël reçurent l'ordre de se nommer un roi, car par le roi la kelipa d'Amalek est aussi annulée.

Car le roi fait brèche dans une clôture, c'est-à-dire qu'il a le pouvoir d'élargir la limite et de montrer qu'aucune âme d'Israël n'est sortie hors de sa limite. Par une telle illumination Amalek est annulé de lui-même, car Amalek, quand il s'étend hors de sa limite, n'a plus du tout de place pour revenir; Israël, au contraire, ont toujours une place pour revenir, par la descendance de Ra'hel.

C'est pourquoi aussi le commandement du premier roi fut donné par un prophète. Car la différence entre les paroles de Torah et les paroles de prophétie est que la Torah est une lumière générale, et la prophétie une lumière particulière, parfois seulement pour son heure.

C'est pourquoi le premier roi, qui devait être de la descendance de Ra'hel afin d'exterminer par lui la descendance d'Amalek, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayishlah 174a): Lorsque la royauté voulut se faire connaître sur terre, elle commença par le jugement, et la royauté ne fut pas établie à sa place comme il convenait jusqu'à ce que le jugement s'éveillât en Shaoul selon ses œuvres; ensuite la royauté fut établie et agencée, etc., ce royaume fut ordonné par un prophète. Car, tant qu'Amalek est dans le monde, l'aile couvre le visage, et il est totalement impossible de reconnaître la valeur de la royauté de Yehouda.

Il fallait donc d'abord un roi de la descendance de Ra'hel, car il est dit de Shaoul le roi: De ses épaules et au-dessus, il était plus grand que tout le peuple, etc. (I Samuel 9,2), c'est-à-dire que la grande valeur de son service était explicitement reconnaissable aux yeux de tous, bien qu'Amalek fût encore dans le monde.

En revanche, aucune reconnaissance de la valeur de David le roi n'était possible dans le monde tant qu'Amalek y était, jusqu'à ce que Shaoul le roi combattît Amalek. Alors il est dit de David: Il était roux, avec de beaux yeux (I Samuel 16,12); car lorsque l'aile ne couvrait plus le visage, la reconnaissance de David le roi devenait juste.

C'est aussi le sens de ce que Shaoul dit au Keini: Allez, écartez-vous, descendez du milieu des Amalekites, etc. (I Samuel 15,6).

Car il est dit d'Amalek: Souviens-toi de ce qu'il a fait, etc., pour enseigner qu'il faut l'effacer afin qu'il ne reste de lui aucun revêtement; même le butin lui fut interdit. Il apparaît donc qu'il faut le repousser entièrement et l'éloigner par la voie d'un saut, sans aucune gradation.

Or l'approche du guer (converti) vers la sainteté est elle aussi sans aucune gradation, mais par la voie d'un saut, car son service est aussi avec une force supérieure, selon leur parole de bénie mémoire dans la Guemara (Pessahim): les guerim sont bien plus scrupuleux dans les commandements qu'Israël. Il apparaît donc que le guer est entièrement l'inverse d'Amalek.

C'est pourquoi, si le Keini ne s'était pas écarté d'Amalek, la grandeur du service du Keini aurait pu, à D-ieu ne plaise, donner aussi une place à Amalek sans l'effacer entièrement. C'est pourquoi il fallait séparer entièrement de lui le guer; c'est pourquoi il dit au Keini: Allez, écartez-vous, descendez du milieu des Amalekites, etc.

Il est rapporté dans le Midrach (Samuel) : le Saint, béni soit-Il, visita par deux visites lors de la sortie d'Égypte d'Israël, etc. L'une concerna Amalek, comme il est dit : "Ainsi parle le Nom des armées : J'ai visité ce qu'Amalek a fait à Israël, ce qu'il lui a tendu sur le chemin, lorsqu'il montait d'Égypte" (I Samuel 15,2).

Mais de Jethro, que dit-on ? "Toi, tu as usé de bonté envers tous les enfants d'Israël lorsqu'ils montaient d'Égypte" (I Samuel 15,6).

Le sens en est que la sainteté des Pères était fixée chez Israël même en Égypte, mais elle y était très cachée et dissimulée. Ce n'est qu'ensuite, au don de la Torah, que la sainteté des Pères se révéla explicitement et dans une grande expansion.

De même, toute l'œuvre des saints Pères était très cachée, au point de paraître, pour ainsi dire, dénuée de croissance, à Dieu ne plaise. Ainsi trouvons-nous : "les âmes qu'ils avaient faites à Haran" (Genèse 12,5) ; dans ce monde-ci, aucune trace de ces âmes ne paraît.

Pourtant, il est rapporté dans le saint Zohar (Shelah 168a) : "Sara était stérile, elle n'avait pas d'enfant" ; elle n'enfantait pas d'enfant, mais elle enfantait des âmes. Par l'attachement du désir de ces deux justes, ils engendraient des âmes pour les convertis, tout le temps qu'ils étaient à Haran, comme font les justes dans le Jardin d'Éden, ainsi qu'il est écrit : "les âmes qu'ils avaient faites à Haran" - ils avaient assurment fait des âmes, etc.

Ainsi, il y avait toujours croissance par l'effet de leur service. Car, du côté du Nom, nulle prière ne demeure sans effet ; tout voilement qui fait parfois paraître une chose dénuée de croissance ne vient que de la saisie basse de l'homme.

Toutefois, lorsque la stature d'Israël se tient en bon état, dans un ordre juste, il n'y a aucun voilement, et nul ne peut ne pas reconnaître clairement que tout le dessein de la volonté divine dans la création du monde n'était qu'Israël. Ainsi qu'il est dit : "Il a fait connaître à Son peuple la force de Ses œuvres, pour leur donner l'héritage des nations" (Psaumes 111,6), c'est-à-dire que le Nom transmet à Israël toutes sortes de forces qu'il est possible de faire entrer dans la sainteté.

De plus, aucun vêtement n'est aucunement repoussé hors de la stature d'Israël. Ainsi trouvons-nous dans le Talmud (Kiddoushin 69a) : "dix ascendances", etc.

Tous ces vêtements qu'il énumère, bien qu'ils paraissent très éloignés, sont inclus dans cette stature d'Israël, car la volonté divine est toujours de transmettre à Israël toutes sortes de forces qu'il est possible de faire entrer dans la sainteté. Jusqu'au point où il est rapporté dans le Zohar (Saba de Michpatim 95b) que les âmes des convertis se revêtent dans les mamzerim (enfants nés d'une union interdite) érudits de Torah.

Tout cela est le Nom qui prépare des voies afin que toutes sortes de vêtements soient inclus au sein de la stature d'Israël. Mais il est impossible de faire entrer des forces et des vêtements issus de lieux éloignés sans chute ni pas au dehors.

C'est pourquoi, après la chute d'Israël à Refidim, lorsqu'ils dirent : "Le Nom est-Il au milieu de nous ou non ?" (Exode 17,7), bien qu'ils sussent en vérité très bien que le Nom les avait choisis et résidait en eux - comme il est rapporté dans le Zohar (Beshallah 64b) : "Israël était-il donc insensé de ne pas connaître cela ?", etc. - le Nom disposa tout cela afin que, par ce péché, il y eût place pour que Jethro fût inclus en Israël. Certes, ce péché produisit aussi une place pour l'accusation d'Amalek ; mais leur différence fut alors éclaircie.

Car il est dit d'Amalek : "il a frappé ta queue, tous les faibles qui étaient derrière toi" (Deutéronome 25,18), et le Zohar dit (ibid. 67a) : "Amalek prend tous ceux qui furent circoncis et ne se sont pas découverts", etc.

Face à Amalek, il fallait se tenir dans une clarté immense et un grand travail ; celui en qui se trouvait un peu de relâchement dans le travail voyait aussitôt Amalek se dresser contre lui dans son accusation. Ainsi qu'il est écrit : "Amalek combattit Israël à Refidim" (Exode 17,8), et les Sages ont expliqué : "leurs mains s'étaient relâchées", etc.

Tel est : "qui t'a rencontré sur le chemin" (Deutéronome 25,18). Aussi est-il dit : "J'ai visité ce qu'Amalek a fait à Israël, ce qu'il lui a tendu sur le chemin, lorsqu'il montait d'Égypte".

Mais de Jethro, que dit-on ? "Tu as usé de bonté envers tous les enfants d'Israël lorsqu'ils montaient d'Égypte".

Et bonté (hesed) est formé de ח'ס ד'ל : même lorsqu'Israël se tenait alors dans un état bas, où sa perfection n'était pas encore reconnaissable - comme les Sages l'ont dit dans le Talmud (Zevahim 116a), Jethro vint avant le don de la Torah ; et même selon celui qui dit qu'il vint après le don de la Torah, tous reconnaissent qu'il vint avant les dernières Tables, puisqu'il vint la veille de Yom Kippour selon tous, comme cela est expliqué là-bas - malgré la faible reconnaissance qu'il y avait alors de la sainteté d'Israël, il comprit parfaitement que seulement s'il se ferait entrer sous Israël, le Nom le choisirait, et sinon il serait entièrement au dehors. C'est pourquoi Jethro fut inclus au dedans du cercle de sainteté, tandis qu'Amalek fut entièrement repoussé de la stature d'Israël.

Souviens-toi de ce qu'Amalek t'a fait sur le chemin, etc. :

Le sens de l'expression dite ici, "souviens-toi" (זכור), est le suivant. Si c'était parce que cela vaut pour les générations, toute prophétie mise par écrit vaut pourtant pour les générations, comme il est rapporté dans le Talmud (Meguila).

Mais cela vient faire allusion à ce que les Sages ont dit dans le Talmud (ibid.) : lorsqu'il est dit "tu n'oublieras pas", cela vise l'oubli du cœur ; que dois-je donc établir par "souviens-toi" ? Le souvenir par la bouche.

Car Amalek cache tant la sainteté que même la sainteté qui se trouve fixée dans le cœur d'Israël n'est pas en leur pouvoir de la faire sortir du cœur vers la bouche. C'est pourquoi il est dit ici "souviens-toi", le souvenir par la bouche : pour enseigner que, face au voilement d'Amalek, Israël doit se renforcer énormément dans le travail jusqu'à faire sortir vers la bouche, au dévoilement, la fixation de sainteté qui est au fond de leur cœur.

Tel est le souvenir par la bouche, c'est-à-dire sur le dernier vêtement, car la bouche achève. C'est aussi ce que les Sages ont dit dans le Talmud (Bava Batra 123b) : il est reçu qu'Amalek ne tombe que par la main des fils de Rachel.

Les fils de Rachel indiquent le renforcement du travail dans de grandes restrictions. Aussi, tant que la perfection de la royauté de la maison de David n'était pas achevée, Amalek se dressait contre elle ; il fallait donc face à lui un roi issu de Rachel.

De même trouvons-nous chez Moché notre maître : "Moché prit avec lui les ossements de Joseph" (Exode 13,19). Les ossements de Joseph font allusion à de grandes restrictions, parce qu'Israël était encore dénué de perfection, comme était alors l'accusation lors de leur sortie d'Égypte : "ceux-ci..., et ceux-ci...".

Mais le Nom témoigna pour eux, ainsi qu'il est écrit : "Lorsque tu feras sortir ce peuple d'Égypte, vous servirez Elokim sur cette montagne" (Exode 3,12). Tant qu'Israël voyage sur le chemin pour acquérir la perfection, avant d'y parvenir, Amalek se tient toujours contre lui sur ce chemin dans son accusation, comme il est dit : "qui t'a rencontré sur le chemin".

Alors, tout le conseil contre lui n'est que les ossements de Joseph, c'est-à-dire le renforcement du travail : car s'ils se reposent quelque peu, il les égare aussitôt par son accusation. Ainsi trouvons-nous dans le Talmud (Bava Batra 21b), au sujet de Joab : "Joab y demeura six mois, lui et tout Israël, jusqu'à ce qu'il eût retranché tout mâle en Edom".

Lorsqu'il vint devant David, celui-ci lui dit : "Pourquoi as-tu fait ainsi ?" Il répondit : "Car il est écrit : tu effaceras le souvenir [זכר] d'Amalek." David lui dit : "Mais nous lisons zekher [זכר, souvenir]." Il répondit : "On m'a appris zakhar [זכר, mâle]", etc. Mon père, mon maître, le saint gaon, de mémoire bénie, expliqua que cette erreur elle-même avait aussi poussé d'Amalek, qui l'avait égaré ainsi.

Il pensait que seuls les mâles devaient être détruits, car la voie de l'homme est de conquérir et d'aller dans le travail, et Amalek, qui abhorre le travail, doit être détruit ; tandis que les femelles, dont la voie n'est pas de conquérir ni de travailler - preuve en est que les femmes sont dispensées des commandements positifs dépendants du temps, et les Sages ont aussi dit : "la femme est semblable à qui est circoncise" - ne relèvent donc pas de leur destruction. Mais c'est une erreur complète.

Ce n'est que dans la sainteté que "la femme est semblable à qui est circoncise" : puisque le mâle va dans le travail, la sainteté se fixe aussi dans la femelle sans qu'elle en ait conscience. Mais lorsque le mâle va dans la faute volontaire, cette faute volontaire se fixe aussi dans la femelle.

Mon aïeul, mon maître, le saint gaon, de mémoire bénie, expliqua alors que, dans le verset "et il adviendra, lorsque le Nom t'aura donné le repos..." (Deutéronome 25,19), le signe de cantillation (שלשלת, chaîne triple) est placé pour indiquer qu'on ne peut pas facilement être sauvé de l'erreur d'Amalek, qui égare toujours Israël. Ce n'est qu'après que "le Nom t'aura donné le repos de tous tes ennemis alentour" que tu sauras qu'il faut "effacer le souvenir [זכר] d'Amalek".

Saul dit au Kénite : "Allez, retirez-vous, descendez du milieu d'Amalek, de peur que je ne vous emporte avec lui ; car tu as usé de bonté envers tous les enfants d'Israël lorsqu'ils montaient d'Égypte." Le Kénite se retira du milieu d'Amalek, etc. (I Samuel 15,6) :

Parce que, selon la mesure où Israël éloigne Amalek et l'ôte de son sein, il a ensuite la force de rapprocher de loin vers lui la sainteté, nous trouvons qu'aussitôt après la guerre d'Israël contre Amalek, il est dit : "Jethro entendit" (Exode 18,1). C'est ce qui est rapporté au nom du saint Ari, de mémoire bénie (Likoutei Torah, parashat Yitro) : la réparation de Caïn s'acheva dans le Kénite, qui est Jethro.

Et il est rapporté dans le saint Zohar (Yitro 68a) : "D'abord, le beau-père de Joseph fut appelé prêtre d'On, puis le beau-père de Moché, prêtre de Madian", etc. Car chacun reçoit une aide de son contraire.

Aussi Moché notre maître, qui est le plus grand bâtisseur au monde - comme les Sages l'ont dit : "Ne lis pas banayikh [tes enfants], mais bonayikh [tes bâtisseurs]" ; les érudits de Torah sont appelés bâtisseurs - et au sujet duquel il est rapporté maintes fois dans les Tikounei Zohar : "Il n'est pas de sage, de prophète ni de voyant qui ne contienne quelque chose de Moché ; l'expansion de Moché notre maître est dans les six cent mille et dans chaque génération" - doit recevoir une aide aussi grande d'un contraire aussi lointain, qui est le plus grand destructeur au monde. Tel est : "d'abord, le beau-père de Joseph..., puis le beau-père de Moché" ; selon qu'Israël éloigne de lui la destruction d'Amalek, ainsi se construit chez lui l'aide venant du lieu le plus lointain.

À ce sujet il est écrit : "Il vit le Kénite et dit : solide est ton habitation" (Nombres 24,21) ; bien qu'il fut si éloigné, il se rapprocha de la sainteté. Et : "Il vit Amalek et dit : Amalek est le premier des nations" (Nombres 24,20) ; bien qu'il fut très proche de la sainteté, ne de deux justes, Its'hak et Rébécca, il se révéla entièrement l'opposé de la volonté divine.

Tel est : "Saul arriva jusqu'à la ville d'Amalek et il contesta dans la vallée" (I Samuel 15,5). Le Talmud explique (Chabbat 56b) : au sujet de la vallée ; pour une seule âme, la Torah a dit d'apporter une génisse à la nuque brisée, etc.

Cette erreur aussi procède d'Amalek, qui égare toujours Israël, au point d'égarer expressément le roi d'Israël afin qu'il perde toute sa royauté. Mais toute l'erreur dont il peut égarer le roi d'Israël ne consiste qu'à l'égarer pour qu'il ait pitié là où il faut être cruel.

Égarer, à Dieu ne plaise, Israël afin qu'il soit cruel là où il faut être miséricordieux, cela n'est aucunement au pouvoir d'Amalek. Car la miséricorde est fixée dans la nature d'Israël ; il ne peut l'égarer qu'à l'inverse, afin qu'il ait pitié là où il faut être cruel.

Et de fait, il n'est pas plus cruel que celui qui a pitié du cruel, car laisser lui-même un nuisible dans le monde est cruauté. Toutefois, dans un lieu où aucun bien ne paraît, Amalek n'a pas non plus le pouvoir d'égarer Israël pour qu'il ait pitié là où il faut être cruel.

Ce n'est que dans un lieu qui paraît bon en apparence, comme nous trouvons ici : "Agag vint vers lui avec délices" (I Samuel 15,32) ; il présentait un très bel aspect, et il paraissait que son butin contenait un bien relevant de la sainteté. Dans un tel lieu, il pouvait égarer le roi d'Israël, ainsi qu'il est écrit : "Saul dit...

Le peuple a pris du butin, brebis et bœufs, le meilleur de l'interdit, afin de sacrifier au Nom..." (I Samuel 15,15). Samuel dit : "Écouter vaut mieux que sacrifier" (I Samuel 15,22).

Il dit "écouter", car la vue ne saisit que l'aspect superficiel de la chose et ne voit pas ce qui est en profondeur ; mais l'écoute est dans la profondeur de la chose. Samuel lui dit donc : "Écouter vaut mieux que sacrifier", c'est-à-dire : tu n'aurais pas dû regarder seulement le bel aspect ; incline plutôt ton oreille et écoute en profondeur, et tu aurais su clairement qu'il ne s'y trouve aucun bien, car il est entièrement l'opposé du hesed.

À ce sujet il est rapporté dans les Tikounei Zohar (Introduction) : "Haman est appelé un autre el". Car el est partout la lumière de la sagesse (Zohar 96a), et cela indique le hesed : "el tout le jour" (Psaumes 52,3).

Mais Haman est appelé "un autre el" et il n'a aucune parcelle du hesed de el. Bien que la gloire des Cieux se propage aussi par Haman, comme il est rapporté dans le Talmud (Meguila 10b) : "Cela sera pour le Nom un signe éternel qui ne sera pas retranché" (Isaie 55,13) - ce sont les jours de Pourim - Haman, dans sa propre saisie, périra et sera entièrement annulé ; il n'y a aucune part.

À plus forte raison, ce qui se propage de lui au-delà de sa saisie. Israël, en revanche, a part, dans sa saisie, à la gloire des Cieux qui se propage de son travail.