Sod Yesharim — Shemini Atzeret

Il est rapporte dans la Guemara (Pessahim 50a) : "En ce jour-la, il n'y aura ni lumieres precieuses ni congelement" (Zacharie 14,6), etc. - ce sont les Nega'im et les Ohalot, qui sont precieux dans ce monde et congeales dans le monde a venir, etc. Voici que toutes les patiences du monde sont indiquees dans l'ensemble des Nega'im et des Ohalot; c'est ce qui est dit : "En ce jour-la", etc.

Et comme l'a explique mon pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, tout endroit ou il est dit "en ce jour-la" fait allusion a ce jour qui sera apres le cycle de sept. Car sept est le cycle de ce monde, comme il est dit dans la Guemara (Arakhin 13b) : la harpe du Sanctuaire avait sept cordes.

Mais huit est le cycle apres sept et fait allusion aux jours du Machiah, comme il est rapporte dans la Guemara (ibid.) : la harpe des jours du Machiah aura huit cordes. Et le rayonnement de ce jour est Shemini Atzeret, a son sujet il est dit : "En ce jour-la, il n'y aura ni lumieres precieuses ni congelement".

Comme nos maitres l'ont explique : ce sont les Nega'im et les Ohalot, qui sont precieux dans ce monde et congeales pour le monde a venir. Cela veut dire qu'ils sont precieux dans ce monde, car il est tres precieux et tres difficile, dans ce monde, de parvenir a la saisie de paroles de Torah veridiques, si ce n'est contre un salaire entier et au moyen de nombreuses patiences, ainsi qu'il est ecrit dans le saint Zohar (Tetsaveh 125a) : "Il n'est pas de lumiere sinon du sein de l'obscurite".

C'est-a-dire que, dans ce monde, le Saint, beni soit-Il, ne donne la lumiere des paroles de Torah que du sein de l'obscurite et au moyen de nombreuses patiences. Mais en ce jour-la, "il n'y aura ni lumieres precieuses ni congelement", ces Nega'im et ces Ohalot, etc.; car il n'y aura alors aucune obscurite ni patience, mais seulement une lumiere claire, sans aucun travail ni patience.

C'est a cela que fait allusion Shemini Atzeret. Et le sujet est que, dans ce monde, le Saint, beni soit-Il, a etabli sept middot (attributs) par lesquelles Il conduit tout, depuis le commencement de tous les degres jusqu'a la fin de tous les degres, dans monde, annee, ame.

Ces middot suivent aussi la voie du temps, et chaque temps est marque par la middah que le Saint, beni soit-Il, lui a assignee. Le temps de la fete de Soukkot est marque par ceci : etre un keli (recepient) pour que la Chekhina y reside.

Car il est appele "le temps de notre joie", et la Chekhina ne reside ni dans la tristesse ni dans la legerete, mais dans la joie d'une mitsva. Et qu'est-ce que la joie d'une mitsva ?

C'est le renouvellement que l'homme saisit du Saint, beni soit-Il, a chaque fois. Car le renouvellement ajoute de la joie a l'homme; mais de l'anciennete d'une chose sans renouvellement, il n'y a aucune joie.

C'est pourquoi, au temps de la fete de la recolte, lorsque l'homme rassemble chez lui les travaux de toute l'annee et les fixe dans son cœur, afin d'en devenir le maitre, selon leur parole dans le Midrach : "Quand le maitre devient-il maitre de sa recolte ? Non au temps du vannage, etc., mais a l'heure ou elle devient un tas", a cause de cette fixation, cela peut vieillir chez l'homme et venir a se perdre.

Aussi le Saint, beni soit-Il, a-t-Il ordonne un conseil a Israel : qu'ils se fassent entrer, en ce temps, sous l'ombre de la soukka. Par cela, plus rien ne vieillira ni ne se deteriorera chez eux, car soukka signifie : "Sors de ta demeure fixe et habite dans une demeure provisoire".

C'est-a-dire qu'ils sachent et reconnaissent bien de ne pas etre plonges dans quoi que ce soit, car il n'est aucune permanence dans le monde. "Sors de ta demeure fixe" : que la nature de l'homme ne soit pas si habituee a quelque chose de ce monde qu'il ne puisse plus s'en mouvoir.

Car seulement chez les nations il y en a qui sont attaches naturellement a quelque chose, au point qu'il leur semble que toute leur vie en depend. Mais celui qui est de la semence d'Israel doit etre eleve et au-dessus de tous les biens du monde, sans y etre plonge ni leur etre soumis; tout doit etre chez lui a titre provisoire.

C'est-a-dire que, selon que le Saint, beni soit-Il, montrera Sa volonte, ainsi il sera toujours entraine apres elle. C'est pourquoi il faut les sept jours de Soukkot : pour que l'homme clarifie son etre dans les sept middot, afin de n'etre plonge dans aucune middah, mais de suivre Sa volonte, qu'Il soit beni.

Par cela, tout ce qui est rassemble chez l'homme ne vieillira pas et subsistera sans perte. Car lorsque l'homme recoit le bien comme une chose fixe et ne peut s'en detacher, cela vieillit chez lui et se deteriore, car le Saint, beni soit-Il, s'en eleve Lui-meme; et, des lors, il ne reste rien dans la main de l'homme.

Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Vayera 109a) : "Il retourne selon ses circuits" (Job 37,12), etc. : le Saint, beni soit-Il, fait tourner des cycles et amene des actes dans le monde afin qu'ils subsistent; puis, lorsque les hommes pensent que ces actes subsisteront, le Saint, beni soit-Il, retourne ces actes a ce qu'ils etaient d'abord, etc. C'est pourquoi la mitsva du sekhakh de la soukka veut que les etoiles soient visibles a travers lui : pour enseigner la reconnaissance de l'homme que toute sa protection est le Saint, beni soit-Il.

C'est ce que nos maitres ont dit (Kohelet Rabba) sur le verset : "Mieux vaut une paume remplie de repos que deux poings remplis de peine et poursuite de vent" (Ecclesiaste 4,6) : "Une paume remplie de repos", c'est Shemini Atzeret; "deux poings remplis de peine", ce sont les sept jours de la fete, etc. C'est-a-dire qu'apres que l'homme a travaille dans la limite et le cycle de sept, le Saint, beni soit-Il, lui fait luire l'Ein Sof (l'Infini), sans limite.

Et c'est "une paume remplie de repos", Shemini Atzeret, car "il n'est pas de huit sinon du sein de sept", comme il est rapporte dans le saint Zohar (Tetsaveh, ibid.). En effet, les sept jours de la fete font allusion aux limites que l'homme etablit de son cote, afin de reconnaitre comment le Saint, beni soit-Il, l'entoure.

Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Vayichlah 139a) : "Yaakov partit pour Soukkot" (Genese 33,17) - c'est la foi supreme; "il se batit une maison", comme il est ecrit "la maison de Yaakov". Rabbi Abba dit : il institua comme il convient la priere du soir; "et pour son betail il fit des soukkot" - il fit des soukkot pour les garder, et ceci est sa part, etc.

Cela veut dire que la maison essentielle d'Israel est l'air du monde : qu'il reconnaisse que toute la force de son existence n'est que le Saint, beni soit-Il. Et le saint Zohar conclut la-bas : "Yaakov arriva entier, entier de tout" (Genese 33,18), etc.

Cela veut dire que le Saint, beni soit-Il, lui rendit ensuite toute la perfection. De meme, nous trouvons chez le roi David qu'il desirait faire une maison pour le Nom, afin que, par cette maison, il y ait reconnaissance parfaite de Sa lumiere, qu'Il soit beni.

Car s'y trouvait le pain de proposition, qui etait chaud comme au jour ou il avait ete pris; et l'on reconnaissait par la comment il est toujours dans la main du Nom. Car si l'homme recoit chez lui une chose quelconque, elle vieillit aussitot; mais dans la main du Nom, elle ne vieillit jamais.

C'est a cela que fait allusion le fait qu'il etait chaud comme au jour ou il avait ete pris. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, le lui rendit, comme il est ecrit : "Le Nom t'annonce qu'Il te fera une maison" (2 Samuel 7,11), etc.

Et la maison batie du cote du Saint, beni soit-Il, cette fixite est sans limite. C'est-a-dire qu'apres le travail de l'homme dans la limite, le Saint, beni soit-Il, lui fait luire que tout le labeur de son travail dans la limite a une place en haut, dans ce lieu qui est sans limite et sans fin.

Et c'est a ce rayonnement, qui arrive a l'homme apres le labeur de son travail, que fait allusion Shemini Atzeret : "une paume remplie de repos". Mais il est impossible de parvenir a cette paume de repos si ce n'est par les "deux poings remplis de peine" qui precedent, c'est-a-dire par les sept jours de la fete, qui font allusion au travail du cycle de sept, comme il est explique (ibid.) : "il n'est pas de huit sinon du sein de sept".

Telle est toute la difference entre les sept de ce monde et le huit qui fait allusion a l'avenir. Les sept de ce monde sont le point central a partir duquel, comme il est ecrit : "Le septieme jour tu chommeras" (Exode 23,12), toutes les actions retournent a leur source, qu'Il soit beni, afin que l'homme reconnaisse qu'il n'a aucune force d'action.

Mais le point central du huit, qui vient apres le cycle de sept, est l'inverse : toutes les actions de l'homme ont une place dans la source superieure, qu'Il soit beni. Cependant, le Saint, beni soit-Il, fait precisement luire ce rayonnement seulement apres le labeur de l'homme dans sa limite, dans le cycle de sept.

Quoique toute la limite de l'existence de l'homme ne soit en verite que neant et vapeur sans substance : un peu au-dela de sa limite, meme de l'epaisseur d'un cheveu, l'homme voit bien que tout est un et non denombre. Et meme le peu de libre choix que l'homme a dans la limite de sa saisie n'est que par rapport a lui-meme; mais par rapport a son prochain, tout son libre choix cesse, et toute son action est consideree comme entre les mains du Ciel.

Comme il est rapporte dans la Guemara (Ketoubot 30a) : "Le froid et les pieges sont entre les mains de l'homme; le lion et le voleur sont entre les mains du Ciel." Bien que nous jugions le voleur qui a vole par son choix, cela n'est considere ainsi que par rapport a lui-meme : il est considere avoir vole par la force de son libre choix, et nous le condamnons a payer. Mais par rapport a son prochain, la Guemara (ibid.) considere que le dommage du vol lui a ete fait par les mains du Ciel.

Des lors, quelle importance peut avoir tout le travail de l'homme dans sa petite limite, pour que, par lui, l'homme ait la force d'atteindre la lumiere de l'Infini et sans limite ? Toutefois, puisque le Saint, beni soit-Il, a etabli une telle volonte, que l'homme travaille dans son petit cycle par le choix de son entendement bas et humble, comme il est ecrit : "Faisons l'homme a Notre image, selon Notre ressemblance" (Genese 1,26), etc.; "Et Elokim crea l'homme a Son image, a l'image d'Elokim" (Genese 1,27), etc.

Et comme il est explique dans le saint Zohar (Yitro 68a) : "A la ressemblance d'Elokim, en cette forme meme", etc.; et dans le Midrach Rabba (Chelah 16) : "Et Elokim crea l'homme a Son image" - afin qu'il vive et subsiste comme Moi, qu'il Lui ressemble, etc. Cela veut dire que la volonte divine a institue deliberement une dissimulation, afin qu'il paraisse que l'homme a la force du libre choix dans sa limite.

Et par ce libre choix, l'homme Lui ressemble veritablement, car l'homme peut, par la force de son libre choix, fendre cette dissimulation et regner le Saint, beni soit-Il, sur sa petite limite. Ainsi, bien que tout le travail de l'homme ne compte pour rien et soit tres petit, ce travail qui est dans la petite limite touche neanmoins veritablement la volonte superieure, qu'Il soit beni, et s'unit a l'Infini.

Des lors, toutes les actions de l'homme dans sa petite limite ont une place dans l'Infini et sans limite. Car chez le Saint, beni soit-Il, il n'y a aucune necessite, a D.ieu ne plaise, mais tout est volonte simple.

Puisque tout est volonte, quelle difference y a-t-il entre la volonte dans l'armee celeste, dans les mondes superieurs, et la volonte que le Saint, beni soit-Il, a dans le travail de l'homme, dans le cycle de sa petite limite ? Car tout n'est que volonte simple.

Chez la chair et le sang, puisqu'il peut y avoir une chose dont il a necessairement besoin, il y a aussi ce dont il n'a pas tant besoin necessairement, mais seulement de maniere accessoire. Mais chez le Saint, beni soit-Il, ou il n'y a aucune necessite, a D.ieu ne plaise, il ne peut y avoir non plus rien d'accessoire et de secondaire; car tout est considere comme essentiel devant Sa volonte, qu'Il soit beni.

Bien au contraire, "au lieu de Sa grandeur, la tu trouves Son humilite", comme il est rapporte dans les Pirkei deRabbi Eliezer : "Tu etais grand avant de creer Ton monde, et maintenant que Tu l'as cree, Tu as grandi davantage", etc. Cela veut dire : la tu trouves Son humilite, car Il desire etendre la splendeur de Sa grandeur meme au lieu bas et de dissimulation.

C'est pourquoi, lorsque l'homme bas donne place a la reconnaissance de Sa grandeur, qu'Il soit beni, dans le cycle de sa petite limite, le Saint, beni soit-Il, lui rend une place dans l'Infini. C'est ce qui est rapporte la-bas : "il n'est pas de huit sinon du sein de sept".

Et comme il conclut (ibid.) : "Parce que les sept autres jours sont avec lui, c'est pourquoi il est le huitieme, et les huit jours ne font qu'un; c'est pourquoi il est appele Atzeret, tous sont rassembles en ce jour, et il est appele huitieme; et il n'est pas de sept sinon du sein de sept", etc. Cela veut dire que le un qui chevauche le sept est appele huitieme, pour enseigner que toutes les actions de l'homme dans la limite, afin de clarifier les sept middot, ont une place dans le un qui les chevauche.

Et un est un : il indique l'un et non le denombrement. Mon pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, a dit que les sept jours de la fete sont appeles "icha tekhela" (feu bleu), c'est-a-dire que l'on distingue la couleur de la meche brulee dans le feu; et que Shemini Atzeret est appele "icha hivara" (feu blanc), qui n'a aucune couleur et est au-dessus de la saisie de l'homme.

Car lorsque l'homme travaille dans sa saisie, selon sa force, le Saint, beni soit-Il, lui montre ensuite que toutes les actions qui semblaient auparavant a l'homme etre dans une limite sont en verite toutes sans limite. C'est ce que le saint Zohar enumere (Chelah 165b) : quatre feux : "icha tekhela" (feu bleu), rouge, vert, blanc, "dont il n'est pas de blanc dans le monde qui soit semblable".

Cela veut dire qu'ils ne sont pas des feux distincts; toute cette difference n'est que selon l'apparence des yeux de l'homme. Comme il est explique la-bas : lorsque l'homme regarde ce firmament de loin, il parait bleu; plus pres, il parait rouge; plus pres encore, il parait vert; plus pres encore, il parait blanc, "dont il n'est pas de blanc dans le monde qui soit semblable", etc.

Cela veut dire que lorsque l'homme se rapproche davantage par son travail, il reconnait clairement que ce feu meme qui lui paraissait auparavant bleu, il voit maintenant qu'il est blanc, "dont il n'est pas de blanc dans le monde qui soit semblable". Ainsi sont toutes les limites que le Saint, beni soit-Il, a etablies devant les yeux de l'homme, comme il est dit : "Alors Il l'a vue, Il l'a denombr ee, Il l'a etablie et l'a aussi scrutee" (Job 28,27).

Elles font allusion aux quatre mondes appeles chez les kabbalistes Atsilout, Beria, Yetsira, Assia; ce ne sont pas, a D.ieu ne plaise, des mondes separes, mais une unite simple, sans aucune division. Toute la difference qui y apparait n'est elle aussi que selon l'eloignement et le rapprochement de l'homme.

Lorsque l'homme se rapproche davantage par son travail, il voit Yetsira; lorsqu'il travaille encore davantage, il voit que tout est Beria; lorsqu'il se rapproche encore davantage par son travail, il voit que tout est Atsilout. Mais auparavant l'homme doit necessairement aller par degres, a travers ces quatre mondes : il lui parait d'abord bleu, ensuite rouge quand il est plus pres, etc., et enfin blanc, "dont il n'est pas de blanc dans le monde qui soit semblable".

Toutefois, le Saint, beni soit-Il, montre cela a l'homme apres le cycle de sept, alors qu'il sera comme il est dit : "En ce jour-la, il n'y aura ni lumieres precieuses ni congelement", etc. C'est a cela que fait allusion Shemini Atzeret :

Il est rapporte dans le saint Zohar (Noah 64a): "Qu'est-ce que l'Atseret? Selon son Targoum: rassemblement (כנושא)", etc.

C'est-a-dire: ce qui nous revient de tous ces travaux, tel est le sens de l'Atseret. Il expliqua la chose ainsi: a Roch ha-Chana s'eveille le desir primordial, d'apres: "Souviens-Toi de Tes compassions, ה', et de Tes bontes, car elles sont depuis toujours" (Psaumes 25,6).

Puis, a Yom Kippour, lorsque le grand pretre officiait au lieu de l'Arche, qui n'est pas soumis a la mesure, il montrait par son service que tout Israel est vetement de ce desir primordial, beni soit-Il. Selon la clarte qui brillait en lui dans la connaissance de ce desir, il avait aussi la force de faire entrer dans la saintete ce qui est du dehors, jusqu'a montrer explicitement: "ה' est E-lokim"; c'est-a-dire que Sa gloire, beni soit-Il, demeure dans toutes les occultations et dans tous les vetements.

Et selon qu'il reconnaissait que "ה' est E-lokim", il pouvait envoyer un sacrifice au dehors, jusqu'a ce que, durant la fete des Cabanes, il fasse entrer de tous les vetements qui sont encore necessaires a leur maintien pour l'existence d'Israel. C'est pourquoi ils offraient soixante-dix taureaux, en regard des soixante-dix nations.

Et chacune est recue par une voie et eveillee par une voie. A Yom Kippour, cela s'eveille par les paroles, et aux Cabanes, par l'acte, comme l'explique le saint Zohar (Tsav 31a): "Ce qui depend de l'acte s'eveille en haut par l'acte; et ce qui depend des paroles s'eveille en haut par les paroles", etc.

Et a Chemini Atseret, le Saint, beni soit-Il, montre ce qui nous revient de tous ces travaux. Or, ce qui nous revient de tout cela est l'ordre de la priere que le Saint, beni soit-Il, montra a Moché notre maitre, comme il est rapporte dans le Talmud (Roch ha-Chana 17b), lorsqu'Il lui montra les treize attributs de misericorde, qui ne reviennent pas a vide.

Il est explique dans le saint Zohar (Idra Nasso) que les cinq premiers attributs proviennent d'Atika (l'Ancien), et les huit qui suivent de Zeir Anpin; le dernier de ces huit est "qui absout" (venakeh). Et le saint Zohar y explique qu'il y a un mazal superieur (canal d'influx) et un mazal inferieur: le mazal superieur est "qui garde la bonte" (notser 'hessed), et le mazal inferieur est "qui absout" (venakeh).

Du point de vue de la saisie humaine, bien qu'un homme se purifie selon sa force, il lui est pourtant tout a fait impossible de concevoir par son intelligence qu'une reparation puisse etre telle qu'il ne demeure en lui aucune couleur ni trace de la faute. Mais du point de vue du Saint, beni soit-Il, lorsqu'un homme se purifie dans Zeir Anpin, c'est-a-dire selon sa force, le Saint, beni soit-Il, fait briller devant lui le sens de "et Il absout" (venakeh), tel qu'il est de Son cote, beni soit-Il: il ne reste chez cet homme aucune couleur ni trace de la faute.

Et dans la mesure ou l'homme s'eclaircit lui-meme dans l'attribut de "qui absout", qui est le mazal inferieur, le Saint, beni soit-Il, lui montre le mazal superieur, qui est "qui garde la bonte". Tel est ce qui nous revient de tous les travaux des jours saints: ensuite, a Chemini Atseret, le Saint, beni soit-Il, nous illumine du mazal superieur, qui est "qui garde la bonte".

Cela signifie que le desir primordial, au commencement de la creation du monde, n'etait que de la bonte de ה', comme il est dit: "Souviens-Toi de Tes compassions, ה', et de Tes bontes, car elles sont depuis toujours" (Psaumes 25,6). Cette bonte est encore soigneusement gardee et n'a pas ete endommagee, a D.ieu ne plaise, par les vetements, dans quelque faute que ce soit.

Car il ne reste ni couleur ni trace des fautes d'Israel qui puisse, a D.ieu ne plaise, endommager par leur cause la bonte de ה'. Car le Saint, beni soit-Il, est "qui garde la bonte", c'est-a-dire qu'Il la garde afin qu'elle ne soit pas alteree, a D.ieu ne plaise.

C'est le sens de: "Qu'est-ce que l'Atseret? Selon son Targoum: rassemblement (כנישו)".

Le Saint, beni soit-Il, illumine en ce jour ce qui nous revient de tous les travaux anterieurs; et tel est Chemini Atseret.

"Le huitieme jour, il y aura pour vous une Atseret", etc. Il est ecrit: "Mieux vaut le creux d'une main de repos que deux poignees de peine", etc.

(Qohelet 4,6). Il est explique dans le Midrach Rabba (ibid.; Vayikra 3): "Mieux vaut le creux d'une main de repos", c'est le jour du Chabbat, "que deux poignees de peine", ce sont les six jours de l'œuvre, etc.

De meme que le Chabbat est en regard des jours de l'œuvre, ainsi Chemini Atseret est en regard des jours de la fete. C'est pourquoi mon grand-pere et maitre, le saint gaon, de memoire benie, disait: "Mieux vaut le creux d'une main de repos" fait allusion a Chemini Atseret, "que deux poignees de peine" aux sept jours de la fete.

Il expliqua la chose ainsi. Le mois de Tichri est appele dans le Talmud (Roch ha-Chana 11a) "la lune des puissants en commandements" (yareah ha-etanim de-takifei be-mitsvot), car toute la force d'Israel en decoule.

La force essentielle ne reside en effet que dans l'acte des mitsvot. De l'essence de la lumiere claire de la Torah, sans son revetement dans l'acte des mitsvot, il ne se prolonge pas chez l'homme une si grande force.

Car quel est l'homme qui pourrait se glorifier d'avoir atteint la fin visee de la lumiere de la Torah, dont il est dit: "Elle est cachee aux yeux de tout vivant" (Job 28,21)? Et meme de tout ce que l'homme a le pouvoir d'atteindre, il est dit aussi: "Fais-tu voler tes yeux vers elle?

Elle n'est plus" (Proverbes 23,5). Quelle force pourrait donc etre recue d'une lumiere si claire?

Mais lorsque la lumiere de la Torah vient revetue de mitsvot pratiques, elle fait briller dans l'ame qui tient ces actes de mitsvot une force tres grande, au point qu'elle peut s'adresser directement au Saint, beni soit-Il, par: "Tu es beni", et dire: "qui nous as sanctifies par Ses commandements et nous as ordonne". Car l'acte de la mitsva, bien qu'il paraisse aux yeux de chair comme une action grossiere, le Saint, beni soit-Il, S'y est attache; dans cette action grossiere, le Saint, beni soit-Il, a revetu tout Son desir et S'est attache Lui-meme, pour ainsi dire, a ces mitsvot, comme il est dit: "Le roi est lie dans les couloirs" (Cantique des cantiques 7,6).

Ainsi qu'il est explique dans les Tikounei ha-Zohar (sixieme Tikoun, jour 16): "Le roi est lie dans les couloirs: c'est le Saint, beni soit-Il, ה', qui est lie dans Ses quatre maisons, lesquelles sont אדני, les quatre couloirs du cerveau", etc. (ibid.

72b): "Le roi est lie dans les couloirs: ce sont les quatre couloirs du cerveau, les quatre maisons des tefillin, lesquelles sont אקי"ק", etc. Et il en est de meme dans le saint Zohar (Introduction 8; Vayetse 142a): dans cette action grossiere, le Saint, beni soit-Il, a lie tout Son desir, de sorte que la profondeur de la lumiere est contrainte de se reveler a l'homme qui la tient, comme il est explique (ibid.

157a): "Je l'ai saisi par le lien des tefillin de la main et ne le lacherai pas par les tefillin de la tete", etc. Le secret des tefillin fait allusion a l'attachement du Saint, beni soit-Il, dans tout acte des mitsvot, auquel tout Son desir est attache; et de la proviennent toutes sortes de forces au cœur d'Israel.

C'est pourquoi ce mois est appele "la lune des puissants en commandements", car le Saint, beni soit-Il, y a revetu toute la lumiere de Son desir dans des actions grossieres. Car a son commencement se trouve Roch ha-Chana, ou s'eveille le point premier depuis le commencement de la creation; alors Israel doit retrancher de soi tout son desir et l'annuler devant ce point, qui est la voix interieure.

Le Saint, beni soit-Il, a revetu cette annulation dans le son du chofar. Et l'on ne peut mesurer la grandeur de la force qui en nait dans le cœur d'Israel: toute leur annulation devant la lumiere de Son desir, beni soit-Il, est incluse dans la voix du chofar, qui n'est qu'un son simple, sans aucune decoupe en formes de lettres.

Puis, a Yom Kippour, quand Israel doit cesser dans le non-agir, le Saint, beni soit-Il, a revetu ce commandement de non-agir dans un acte, jusqu'a ce que cette cessation elle-meme devienne un commandement positif, dans l'agir, comme il est dit: "Vous affligerez vos ames" (Levitique 16,29). Ainsi, une action est issue de la cessation, car un commandement positif est considere comme une action.

Et tout le propos de ces actions de ce mois est qu'Israel soit instruit par elles, qu'il retranche de soi toute saisie de ce monde et l'annule devant le desir superieur, beni soit-Il, qui est "un et non dans le compte". Mais des le premier jour des Cabanes commence le propos de tous les travaux d'Israel: attirer chez eux, dans la saisie de ce monde, la lumiere de Son desir, beni soit-Il, afin qu'il soit appele "un dans le compte", jusqu'au jour du saule, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Tsav 32a): "Le septieme jour de la fete est l'achevement du jugement", etc.

Cela signifie qu'alors tous les resserrements s'achevent et prennent fin. Car le lendemain, Chemini Atseret, est le treizieme jour a compter de Yom Kippour; ces treize jours correspondent aux treize tikounei dikna (rectifications de la barbe), qui font allusion aux clarifications que l'homme a la force d'eclaircir: six de bas en haut, et en regard six de haut en bas, qui est le rayonnement du Saint, beni soit-Il.

Et le treizieme jour, qui est Chemini Atseret, les actions d'Israel et la lumiere de Son desir, beni soit-Il, s'unissent vraiment en un. Mon pere, mon maitre et mon rabbi, le saint gaon, de memoire benie, disait que le jour de Chemini Atseret fait allusion au jour dont il est dit: "Et il adviendra en ce jour-la".

Ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (Chelah 171a): "Et il adviendra en ce jour-la, etc. Pourquoi est-il appele ce jour-la?

Parce que c'est le jour qui tient la fin dans le commencement", etc. Cela signifie que toute la visee de ces travaux et de ces clarifications, que le Saint, beni soit-Il, a etablis dans ce monde des le commencement de la creation, n'est que d'arriver par eux a la fin appelee "ce jour-la".

C'est le sens de "qui tient la fin dans le commencement": tous les travaux et les clarifications sont une ouverture et une porte, par lesquelles il existe un sentier droit et une voie juste pour parvenir a ce jour appele "ce jour-la". Chemini Atseret fait allusion a ce jour.

C'est pourquoi, jusqu'a ce jour, ils entouraient par les mitsvot, et en ce jour de Chemini Atseret, ils commencent a entourer par la Torah, pour montrer la revelation de la lumiere de Son amour, beni soit-Il, pour Israel, sans aucun vetement. C'est a cela que le verset fait allusion: "Mieux vaut le creux d'une main de repos", a propos de Chemini Atseret.

Car bien que, ce jour-la, le sacrifice soit petit et moindre que durant les sept jours de la fete, le verset dit: "Mieux vaut le creux d'une main de repos que deux poignees de peine", etc. Car dans ce creux de main de repos, le Saint, beni soit-Il, fait briller pour Israel toute la lumiere sans limite de Son amour.

C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Tetsaveh 187a) au sujet de Shemini Atzeret : "Il n'est pas de huit sinon du sein de sept", etc. Les sept jours de la fete correspondent aux sept jours de la Creation.

De meme que le point central de tous les sept jours de la Creation est : "le septieme jour tu chameras" (Exode 23,12), car tout le but des jours de l'ouvrage est que l'homme reconnaisse pleinement qu'il ne possede de son cote aucune force pour agir, et que l'operateur est seulement le Saint, beni soit-Il; et par cette reconnaissance le Saint, beni soit-Il, donne place a toutes les actions que l'homme a accomplies les jours de l'ouvrage. Ainsi les sept jours de la fete font allusion a tous les travaux de l'homme dans le cycle de sept, et le point central de ce cycle est Shemini Atzeret.

Son rayonnement est ce qui est rapporte dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer : "Tu etais grand avant de creer le monde, et maintenant que Tu l'as cree, Tu as grandi davantage." Car, au lieu de Sa grandeur, tu trouves Son humilite. Cela signifie que le point principal vise par Sa volonte, benie soit-Elle, autour duquel tournent toutes les existences du monde, est de montrer Son humilite : dans toute la force, la vigueur et la splendeur de Sa grande grandeur, Il a pourtant, dans Sa grande humilite, contracte et cache Sa grande lumiere, afin qu'il y ait un espace vacant pour l'action de l'homme, afin que meme la chair et le sang, qui reside en un lieu de tenebre et de bassesse, reconnaisse lui aussi, par son travail, Sa grandeur, benie soit-Elle.

Son humilite consiste donc en ce qu'Il a donne place a l'action de l'homme, afin que l'homme aussi ait reconnaissance de Sa grandeur, benie soit-Elle. Puisque le point vise par Sa volonte, benie soit-Elle, lorsqu'Il a manifeste Sa grandeur et a dit : "Que le monde soit", n'est que de montrer la grandeur de Son humilite, en donnant place a l'action de l'homme, la valeur de l'action humaine compte devant Lui, beni soit-Il, bien davantage que la lumiere de Sa grandeur.

On voit en effet qu'Il a contracte et cache la lumiere de Sa grandeur afin de faire place a l'action de l'homme. C'est ce qui est dit la-bas : "Maintenant que Tu l'as cree, Tu as grandi davantage." Le rayonnement de Shemini Atzeret y fait allusion : le Saint, beni soit-Il, montre Son humilite et donne place aupres de Lui, beni soit-Il, a toutes les actions d'Israel.

C'est aussi le sens de la parole du Zohar (ibid.) : "Il n'est pas de huit sinon du sein de sept", car sept fait allusion a toutes les actions et tous les travaux d'Israel dans le cycle de ce monde. Nos sages, de benie memoire, y ont fait allusion dans la Guemara (Arakhin 13b) : la harpe du Sanctuaire avait sept cordes, et la harpe des jours du Machiah en aura huit.

Les huit cordes font allusion au rayonnement de Shemini Atzeret, c'est-a-dire qu'apres tous les travaux des sept jours de la fete, qui font allusion au cycle de ce monde, le Saint, beni soit-Il, fera luire la harpe de huit cordes, le rayonnement de Shemini Atzeret qui fait allusion aux jours du Machiah. C'est pourquoi, avant Shemini Atzeret, il y avait tant de travaux et de nombreux sacrifices : a Yom Kippour, on envoyait le bouc au dehors; a Soukkot, soixante-dix taureaux correspondaient aux soixante-dix nations.

Tout cela fait allusion a ce que l'on clarifie depuis les lieux eloignes afin de les introduire dans la saintete. A ce sujet les sages, de benie memoire, ont dit : "Deux poings remplis de peine", ce sont les sept jours de la fete; et de Shemini Atzeret il est dit : "Mieux vaut une paume remplie de repos" (Ecclesiaste 4,6).

Car ce jour est un rayonnement de l'achevement de toute la finalite des clarifications, ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Noah 64a) : "Tant qu'il est seul avec le Roi, il Lui demande tous ses besoins, et Il les lui donne; le Roi se rejouit seul avec Son bien-aime, sans que d'autres se melent entre eux. Ainsi Israel est avec le Saint, beni soit-Il; c'est pourquoi il est ecrit : 'Il y aura pour vous une assemblie de cloture (atseret)'", etc.

Cela veut dire que, ce jour-la, lorsque le Saint, beni soit-Il, montrera Sa lumiere dans une revelation explicite, toutes les actions et tous les vetements de ce monde seront annules; mais aux vetements d'Israel et a toutes leurs actions, le Saint, beni soit-Il, donnera alors une place aupres de Lui, beni soit-Il. Et jusqu'ou le Saint, beni soit-Il, montrera-t-Il alors la grandeur de l'union et de l'attachement qu'Il a, beni soit-Il, avec Israel?

Jusqu'a ce qu'ils reconnaissent que le salut n'est pas une chose nouvelle, sans aucun rapport ni lien avec leurs actions precedentes. Ils reconnaitront au contraire explicitement le lien du salut avec toutes leurs actions precedentes, comme il est ecrit : "Et il arrivera qu'au temps du soir il y aura de la lumiere" (Zacharie 14,7), c'est-a-dire que la lumiere se prolongera depuis le soir precedent, selon la parole de nos sages, de benie memoire, dans la Guemara (Nazir 10a) : "Il y eut un soir et il y eut un matin, un jour" (Genese 1,5), car ils sont relies l'un a l'autre, etc.

Bien que le salut soit en verite, comme il est ecrit, "quand Tu accomplis des merveilles que nous n'attendions pas" (Isaie 64,2), il viendra pourtant dans les pas memes qu'Israel avait suivis auparavant, et dans le sentier et la voie memes ou ils avaient souffert autrefois, comme il est ecrit : "dans ce pour quoi tu as peine", etc. C'est-a-dire : dans les patiences et les contractions memes qu'Israel a endurees en ce monde, Israel reconnaitra dans l'avenir toute la lumiere.

A ce sujet il est dit : "En ce jour-la, il n'y aura ni lumiere precieuse ni congelement" (Zacharie 14,6), etc. Les sages, de benie memoire, l'ont explique dans la Guemara (Pessahim 50a) : ce sont les Nega'im et les Ohalot, qui sont precieux dans ce monde et congelees dans le monde a venir, etc.

Car les Nega'im et les Ohalot comprennent toutes les patiences de ce monde. Ils sont precieux dans ce monde et congelees dans le monde a venir : bien que cette patience soit tres precieuse et tres difficile dans ce monde, elle est congelee dans le monde a venir, c'est-a-dire : que compte toute la patience que l'homme endure en ce monde, puisqu'il acquiert par elle cette lumiere sans limite du monde a venir?

C'est le sens de : "elles sont congelees dans le monde a venir". Neanmoins, cette patience que l'homme endure en ce monde est la porte et le seuil par lesquels il parvient a la grande lumiere sans limite du monde a venir.

Mon grand-pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, expliquait ainsi le verset : "Mieux vaut une paume remplie de repos" - c'est Shemini Atzeret, qui fait allusion a la grandeur de la lumiere que le Saint, beni soit-Il, fera alors resplendir - "que deux poings remplis de peine" - ce sont les sept jours de la fete, qui font allusion a tous les travaux et toutes les clarifications de ce monde. Ils ne sont que la porte et la voie permettant de parvenir a ce jour auquel fait allusion Shemini Atzeret.

"Le huitieme jour, il y aura pour vous une assemblie de cloture", etc. Il est rapporte dans le saint Zohar (Vayigach 208a) : "Et personne ne se tenait avec lui lorsque Joseph se fit connaitre a ses freres" (Genese 45,1) - au temps ou le Saint, beni soit-Il, viendra s'unir a la Communaute d'Israel.

"Lorsque Joseph se fit connaitre a ses freres" - au temps ou le Saint, beni soit-Il, s'unira a eux, a Israel, car ils recevront seuls, et non avec eux l'association des nations idolatres. C'est pourquoi : 'Le huitieme jour, il y aura pour vous une assemblie de cloture', car en ce temps le Saint, beni soit-Il, sera seul dans une union unique avec Israel, a leur sujet il est ecrit : "Pour mes freres et mes compagnons" (Psaumes 122,8), etc.

Il est ecrit : "Cantique des degres. Quand ה' ramena les captifs de Sion, nous etions comme des reveurs" (Psaumes 126,1), etc.

Mon grand-pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, expliquait que l'histoire des freres de Joseph est une image du salut qui aura lieu dans l'avenir. Lorsque les freres de Joseph atteignirent le salut, ils reconnurent retroactivement qu'ils n'avaient jamais ete en danger de mort, car ils virent qu'ils s'entretenaient en verite avec leur frere.

Ainsi en sera-t-il exactement dans l'avenir : lorsque le Saint, beni soit-Il, nous sauvera et nous rachetera de l'exil, Il nous montrera que nous n'avons jamais ete sous la domination de la chair et du sang, et qu'aucune nation ni langue n'a regne sur nous; seul le Saint, beni soit-Il, a regne. Ce rapprochement n'est cependant pas encore entierement exact, car, chez les freres de Joseph, il y eut du moins au moment de l'acte de la patience; tandis que dans l'avenir le Saint, beni soit-Il, montrera que nous n'avons jamais eu, meme au temps de la dissimulation, aucune patience, comme il est ecrit : "De meme que Je ne vous ai pas rejetes", etc.

Mais, selon la saisie basse de ce monde, il ne peut y avoir de rapprochement plus proche du salut futur que cette histoire des freres de Joseph. C'est pourquoi le Zohar explique : "Et personne ne se tenait avec lui lorsque Joseph se fit connaitre a ses freres" - au temps ou le Saint, beni soit-Il, viendra s'unir a la Communaute d'Israel; "lorsque Joseph se fit connaitre a ses freres", etc.

C'est pourquoi : "Le huitieme jour, il y aura pour vous une assemblie de cloture", etc. Car Shemini Atzeret fait allusion au salut futur, selon la parole de nos sages, de benie memoire : "Mieux vaut une paume remplie de repos", c'est Shemini Atzeret; "que deux poings remplis de peine", ce sont les sept jours de la fete.

En effet, Roch ha-Chana est, comme l'explique le Zohar (Noah 64a), le premier eveil dans le monde : alors s'eveille la volonte primordiale, depuis le commencement de la Creation, de venir dans le vetement de la Creation. A Yom Kippour cette volonte s'acheve en perfection, et ensuite, durant les sept jours de la fete, cette volonte devient une lumiere environnante pour Israel.

C'est pourquoi Israel s'entoure alors de mitsvot. Au sujet des mitsvot il est dit dans la Guemara (Berakhot 17a), sur le verset "Nos chefs sont charges", etc. : "Nos chefs sont charges de Torah et portent le fardeau des mitsvot." Car dans les vetements des mitsvot la lumiere est cachee, et nul ne connait la lumiere de l'intention veritable qui est dans l'acte des mitsvot, jusqu'a Moché notre maitre, paix sur lui; "sa lumiere est cachee aux yeux de tout vivant" (Job 28,21).

Ce que l'homme accomplit sans reconnaitre, dans cette action, la lumiere qui y est cachee, lui est compte comme un fardeau : tel est "ils portent le fardeau des mitsvot". C'est pourquoi les sept jours de la fete sont appeles peine, car ils font allusion a tout l'acte des mitsvot, qui est une lumiere environnante pour Israel dans le cycle de sept.

Mais Shemini Atzeret fait allusion a la revelation de la lumiere de tous les vetements des mitsvot, jusqu'a ce que la lumiere environnante devienne lumiere interieure. Les hakafot (processions circulaires) par lesquelles Israel entoure la Torah a Shemini Atzeret y font allusion, car la Torah est, comme l'explique le saint Zohar (Metsora 54a), ce qui eclaire et revele ce qui etait d'abord cache, etc.

C'est pourquoi, avant les hakafot, on dit : "Que le Nom de ה' soit beni", etc. Car "beni" est explique dans le Zohar (Tetsaveh 187a) : son commencement est dur et sa fin douce; le Nom de quarante-deux (מ"ב) est dur et jugement, assuriment, puis il est doux, au jour d'Atseret, douceur et joie, etc.

Car le Saint, beni soit-Il, a scelle l'abime par le Nom de quarante-deux, afin qu'il ne monte pas et n'inonde pas le monde. Cela ressemble a la parole de nos sages, de benie memoire, dans le Midrach (Choher Tov), au sujet de l'ame qui monte et descend dans le corps : elle cherche a retourner et a monter au lieu de l'eclat de son rang, car elle n'est pas au repos dans la dissimulation du corps materiel; le Saint, beni soit-Il, lui montre : "Toute la terre est pleine de Sa gloire" (Isaie 6,3), et elle demeure au repos dans le corps.

De meme, l'abime cherche a retourner et a monter vers l'eclat des eaux superieures; c'est ce qui le fait vouloir inonder le monde. Le Saint, beni soit-Il, montre a l'abime le Nom de quarante-deux, et le secret du Nom de quarante-deux indique cette volonte qu'a etablie le Saint, beni soit-Il : qu'aucune perfection ne soit, pour ainsi dire, achevee dans la royaute du Ciel sinon par le travail d'Israel au sein de la dissimulation.

Tel est le sens de ce qui est dit la-bas : "son commencement est dur"; le secret de quarante-deux est dur et jugement. Car a Roch ha-Chana le monde fut cree dans le secret des quarante-deux lettres semees dans l'œuvre de la Creation, et la lumiere vient dans un vetement; de la procede toute la dissimulation, afin de faire place au travail de l'homme.

"Puis il est doux, au jour d'Atseret, douceur et joie", etc., car le huitieme jour la lumiere est revelee de tous les vetements. C'est pourquoi le verset "Mieux vaut une paume remplie de repos" fait allusion a Shemini Atzeret : alors il est revele explicitement que tous les travaux d'Israel ont une place dans la volonte superieure, benie soit-Elle.

Le Saint, beni soit-Il, montre cela apres tous les travaux des sept jours de la fete, ainsi qu'il est explique la-bas : "Il n'est pas de huit sinon du sein de sept". Les sept jours de la fete font allusion a tous les travaux de ce monde, appeles cycle de sept.

Nos sages, de benie memoire, y ont fait allusion dans la Guemara (Arakhin 13b) : la harpe du Sanctuaire avait sept cordes, et la harpe des jours du Machiah en aura huit, etc. Apres tous les travaux, le Saint, beni soit-Il, montre la place du travail d'Israel dans la volonte superieure, benie soit-Elle.

C'est le sens de : "Il n'est pas de huit sinon du sein de sept"; ce huitieme est le rayonnement de Shemini Atzeret. Telle est toute la difference entre le cycle de sept de ce monde et le cycle de huit des jours du Machiah.

Le point central du cycle de sept est : "Six jours tu feras ton ouvrage, et le septieme jour tu chameras" (Exode 23,12), c'est-a-dire que toute la finalite visee par les jours de l'ouvrage est seulement qu'au septieme jour ils rendent toutes leurs actions au Saint, beni soit-Il. Mais le point central du cycle de huit est tout l'inverse : toute la finalite visee par son point central est que le Saint, beni soit-Il, montre alors la place de toute la force des actions d'Israel dans la volonte superieure, sans qu'aucune nuance ni aucun vetement du travail d'Israel soit annule.

C'est a cela que fait allusion le rayonnement de Shemini Atzeret.

"Le huitieme jour sera pour vous une atseret (retenue), etc." (Nombres 29,35). Il est explique dans le saint Zohar (Balak, fol.

197) : "L'assemblee d'Israel, qu'est-elle ? Cette assemblee est atseret, rassemblement, comme il est dit : 'celui qui rassemble tous les camps' (Nombres 10,25).

Celui qui rassemble aupres de lui tous les camps superieurs. Et puisque, parfois, la Noukva (principe feminin) est appelee assemblee, il est dit atseret, comme il est dit : 'Car le Nom avait entierement retenu' (Genese 20,18), c'est-a-dire qu'Il tient et ne donne pas.

Il en est assurement ainsi, car en raison de sa grande fidelite, puisqu'on ne trouve en elle aucun defaut, on lui donne sans aucun empechement. Mais lorsqu'arrive a elle tout rassemblement, elle retient, empeche et differe, afin que cela ne descende ni n'eclaire, sinon comme la rosee, goutte a goutte, peu a peu.

Cela, parce que la fidelite ne se trouve pas en bas autrement que comme il est dit : 'un peu ici, un peu la' (Isaie 28,10), etc. Car si la fidelite se trouvait comme elle se trouve en elle, elle se repandrait en toute direction, sans aucun empechement.

Mais les etres inferieurs les retiennent et la retiennent, et alors elle est atseret. 'Le Nom retient, retient', assurement ; pour ainsi dire, Il donne un extrait et pas davantage, etc. Lorsqu'elle monte recueillir delices et aspirations, et qu'un defaut se trouve chez Israel en bas, une goutte de la taille d'un grain de moutarde arrive a elle, et aussitot elle s'en va et demeure a son sujet un nombre de jours, etc." Le saint Zohar explique par cela que, du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a en verite aucun empechement a repandre sur Israel tous les biens dans une ample expansion.

C'est ce qui est dit : 'en raison de sa grande fidelite, puisqu'on ne trouve en elle aucun defaut, on lui donne sans aucun empechement', car le Saint, beni soit-Il, sait qu'Israel remettra tous les biens en retour face a face. 'Mais lorsqu'arrive a elle tout rassemblement, elle retient, empeche et differe, afin que cela ne descende ni n'eclaire que goutte a goutte, peu a peu, etc.' : cela signifie que toutes les restrictions ne proviennent que d'Israel, qui se retiennent et s'empechent eux-memes de ne recevoir aucun bien dans l'expansion, mais seulement dans la restriction, goutte a goutte, etc. Et comme il conclut la-bas : 'Lorsqu'elle monte recueillir delices et aspirations, et qu'un defaut se trouve chez Israel en bas, une goutte semblable a un grain de moutarde arrive a elle, et aussitot elle s'en va et demeure a son sujet un nombre de jours, etc.' Cela est semblable a leur parole de memoire benie dans la Guemara : les filles d'Israel se sont imposees a elles-memes la rigueur de rester assises sept jours purs pour une goutte de sang de la taille d'un grain de moutarde, etc.

Pourquoi nos maitres de memoire benie n'ont-ils pas dit que les Sages avaient impose cette rigueur aux filles d'Israel, etc. ? Et pourquoi ont-ils formule leurs paroles ainsi : les filles d'Israel se sont imposees a elles-memes cette rigueur ?

Mais c'est qu'il en est vraiment ainsi : les Sages reconnurent dans la profondeur du cœur d'Israel qu'ils ne desirent recevoir aucun bien dans une grande expansion sans le labeur de leur service, afin que le bien ne leur voile pas la lumiere. C'est pourquoi nos Sages de memoire benie l'ont attribue aux filles d'Israel, qui se sont imposees a elles-memes cette rigueur, etc.

C'est a cela que le verset fait allusion : 'Le huitieme jour sera pour vous une atseret', c'est-a-dire de votre cote ; autrement dit, Israel accepte cette restriction seulement de son propre gre. Ainsi, en ce jour, tous les vetements d'Israel sont clarifies, meme leurs besoins corporels, dans lesquels il n'y a, a Dieu ne plaise, absolument aucun mal.

Car a Roch ha-Chana, Israel se livre entierement a Sa volonte benie par le commandement du son du chofar, puisque les sonneries ont le sens de l'acceptation du joug de la royaute des Cieux, comme explique en son lieu ; elles sont semblables a la recitation du Chema avant la priere. Car l'homme doit d'abord accepter sur lui le joug de la royaute des Cieux et se livrer a Sa volonte benie ; ensuite seulement il a place pour prier aussi pour les besoins du corps.

Car apres que l'homme s'est livre a Sa volonte benie, tous ses desirs, meme les besoins de son corps, ne sont plus que Sa volonte benie. Tel est exactement ici l'ordre : apres l'acceptation du joug de la royaute des Cieux par les sonneries de Roch ha-Chana, le Saint, beni soit-Il, donne a Israel force et vigueur pour faire entrer dans la saintete meme ce qui est a l'exterieur.

Tel est le sens du bouc de Yom Kippour, comme il est explique dans le saint Zohar (Aharei, fol. 63) : "N'est-il pas ecrit : 'Ils ne sacrifieront plus leurs sacrifices aux se'irim' (Levitique 17,7) ?

Il lui dit : Ici est different, car la-bas ils apportaient le sacrifice aux se'irim ; c'est pourquoi il n'est pas ecrit : 'Ils ne sacrifieront plus leurs sacrifices se'irim', mais 'aux se'irim', car la-bas ils faisaient aux se'irim un culte et une souverainete. Mais ici : 'Le bouc portera sur lui toutes les fautes' (Levitique 16,22), et le sacrifice n'est fait que pour le Saint, beni soit-Il, etc." Cela signifie qu'Israel montrait, par l'envoi du bouc au desert, qu'ils reconnaissaient de leur cote, dans leur service, la royaute des Cieux meme la-bas.

Par cela, tout le mal est repousse et annule, et tout ce qui avait un lien avec la saintete est compris au sein de la saintete, jusqu'a ce qu'il ne reste plus, du cote d'Israel, aucun vetement mauvais. C'est pourquoi ils disent alors : 'Le Nom, Lui, est E-lokim' (ה' הוא הא-להים).

Selon l'apparence, ils auraient du dire : 'E-lokim, Lui, est le Nom', comme le Ari le remarque aussi a ce sujet : qui est suspendu a qui ? Dis que le petit est suspendu au grand.

Pourquoi donc dit-on a Yom Kippour : 'Le Nom, Lui, est E-lokim' ? Mais apres qu'Israel est clarifie, en ce qu'ils reconnaissent la gloire des Cieux meme dans les vetements eloignes, les vetements d'Israel sont des lors a un si haut degre qu'ils peuvent a juste titre dire : 'Le Nom, Lui, est E-lokim'.

Et c'est a ce degre tres eleve que fait allusion Chemini Atseret : apres tous les services et les restrictions par lesquels Israel se retient et s'empeche lui-meme de recevoir aucun bien dans le flot de l'expansion, tous les vetements sont clarifies chez eux, jusqu'a eclairer reellement ici comme dans la volonte superieure benie.

Il est dit : "En ce jour-la, voici notre D.ieu, nous avons espere en lui, et il nous sauvera; voici ה', nous avons espere en lui; exultons et rejouissons-nous de son salut" (Isaie 25,9). Mon saint pere, le gaon saint, de benie memoire, expliquait que partout ou est ecrit : "et ce sera en ce jour-la", cela fait allusion a Chemini Atseret, car Chemini Atseret fait allusion a l'avenir.

Le sujet est le suivant. Il est rapporte dans la Guemara (Arakhin 13b) : la harpe du Temple avait sept cordes, celle des jours du Messie en avait huit, et celle du monde a venir en aura dix.

Cela signifie que le Saint beni soit-Il a dispose dix degres dans la transmission de la lumiere jusqu'a ce qu'elle parvienne a la saisie de l'homme. La harpe du Temple, a sept cordes, indique tous les travaux du cercle de sept dans ce monde-ci.

Apres que l'homme s'est eclairci lui-meme dans tous les travaux du cercle de sept, qui sont dans la comprehension de sa saisie, il atteint les trois premieres [sefirot], qui sont au-dessus de la saisie de la creation. En regard de ces trois premieres, Israel dit trois fois : "Saint", pour indiquer par cela que le Saint beni soit-Il montre a l'homme : "Moi, et non toi." Cela est semblable a ce que nous trouvons au sujet de Rabbi Yo'hanan (Chabbat 80a), qui dit a son disciple : "Si je ne sais pas davantage expliquer que toi, quelle difference y a-t-il entre moi et toi ?" Tel est le sens des trois fois "Saint" que nous disons en regard des trois premieres : le Saint beni soit-Il montre a l'homme, apres son travail dans le cercle de sept, de sa grande lumiere, qui est fort au-dessus de la saisie de ce cercle.

Cependant, a cause de l'intensite du desir de l'homme de monter dans son travail et d'atteindre aussi ces trois, le Saint beni soit-Il mele la lumiere superieure de ces trois a la lumiere du travail qui est dans la saisie de l'homme, afin qu'elles s'unissent ensemble dans un accouplement parfait. Et cette limite, ou elles se sont accouplees ensemble, est appelee Chemini Atseret; elle fait allusion aux jours du Messie, ou chaque homme reconnaitra la lumiere superieure dans la comprehension de sa saisie, dans tous les vetements.

Cela ne veut pas dire que le Saint beni soit-Il ouvrira alors une nouveaute telle que jamais aucune ligne ni aucune attente n'en aient ete dans la saisie de l'homme; mais le salut que le Saint beni soit-Il ouvrira alors sera precisement dans ces memes endroits dont Israel souffrait auparavant, et ou il esperait et attendait le salut : c'est la qu'ils verront tout le salut. Ainsi qu'il est ecrit : "la ou tu as peine"; c'est-a-dire dans cette meme endurance dans laquelle ils s'etaient auparavant fatigues et peines.

Comme il est rapporte dans la Guemara (Sanhdrin) : lorsqu'ils se leveront a la resurrection des morts, ils se leveront avec leurs defauts, afin que l'on ne dise pas : d'autres les ont fait mourir et d'autres les ont fait revivre. Ainsi le Saint beni soit-Il fera rayonner la lumiere graduellement, afin qu'Israel reconnaisse dans sa saisie tous les pas ou il a souffert, et par cela Israel se reconnaitra bien lui-meme.

A cela nos maitres, de benie memoire, ont fait allusion : "Mieux vaut le creux d'une main plein de repos que les deux poings pleins de peine" (Qohelet 4,6) : le creux plein de repos, c'est Chemini Atseret; les deux poings pleins de peine, ce sont les sept jours de la fete. Car les sept jours de la fete font allusion a tous les travaux du cercle de sept, et a Chemini Atseret le Saint beni soit-Il montre le bien du creux d'une main plein de repos.

Or "repos" (נחת) signifie passage, c'est-a-dire qu'Il fait passer la lumiere du monde superieur dans la saisie de ce monde-ci, avec une grande gradation. Cette voie, ce passage d'un monde a l'autre, s'appelle repos, car il faut y passer doucement et graduellement, afin qu'ils reconnaissent leur saisie precedente et ne soient pas annules entre-temps.

Ainsi etait-il pour Adam le premier homme avant la faute, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Kedochim 83a) : il avait alors la force de passer d'un monde a l'autre sans aucune annulation entre-temps. Telle est cette limite appelee "le creux d'une main plein de repos", a laquelle Chemini Atseret fait allusion.

C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Tetsave, la-bas) : "Il n'y a de huit que du sein de sept." Car la montee a partir du cercle de sept se trouve dans : "Le septieme jour tu cesseras" (Exode 23,12), comme il est ecrit : "Six jours tu feras ton ouvrage, et le septieme jour tu cesseras" (Exode 23,12). Toutes les actions cessent lorsque les jours superieurs sont benis, et par ce repos toutes les actions dans lesquelles etait la volonte de ה' sont eclaircies.

Car assurment le commandement de cesser n'est pas relatif au vain et au vide, mais a des actions precieuses dans lesquelles etait la volonte de ה'. Car s'il n'avait pas agi durant les six jours de l'action, il ne reconnaitrait pas de cesser au moment ou les jours superieurs sont benis.

C'est pourquoi le saint Zohar explique (Emor 97a) : "S'il en est ainsi, pourquoi les appelle-t-on les six jours profanes, pourquoi profanes... ?" C'est-a-dire : les jours profanes seraient donc plus grands que le Chabbat, car pendant les jours profanes on peut eclaircir et recueillir la lumiere du sein de l'obscurite, ce qui n'est pas le cas au Chabbat, ou il n'y a aucun eclaircissement. Rabbi Its'hak Louria, le saint Ari, explique qu'en verite ces actions sur lesquelles le Saint beni soit-Il a deja appose son sceau sont beaucoup plus elevees que le repos du Chabbat.

Mais dans ce monde-ci il n'est aucune action eclaircie sur laquelle le Saint beni soit-Il appose son sceau; c'est pourquoi, pour le moment, le repos du Chabbat a une superiorite sur les actions des jours profanes. Tout cela appartient au cercle de sept.

Mais dans le cercle de huit, qui indique le veritable accouplement de sa lumiere, beni soit-Il, avec l'action de l'homme, c'est alors dans les actions que reside l'essentiel de la valeur. Et Chemini Atseret, qui vient apres les sept jours de la fete, fait allusion a cet accouplement.

C'est pourquoi nous ne trouvons dans la Torah aucune raison de cette fete, comme pour les autres fetes, dont la Torah donne explicitement une raison a chacune. Au sujet de Soukkot il est dit : "Car j'ai fait demeurer les enfants d'Israel dans des cabanes..." (Levitique 23,43), et la Torah donne aussi une raison pour Pessa'h.

Mais pour la fete d'Atseret aucune raison n'est dite, sinon : "Atseret sera pour vous" (Nombres 29,35), afin d'indiquer que tout ce par quoi Israel se retient de faire un travail ne vient que de son cote. Mais en verite, du cote de la racine, toutes ses actions se sont alors parfaitement accouplees a sa lumiere, beni soit-Il.

C'est pourquoi nos sages, de benie memoire, appellent aussi la fete de Chavouot Atseret, car cette lumiere y rayonne aussi. Et c'est pourquoi ce jour, ou s'acheve le cercle de sept, est appele le jour du battement des saules, et l'on y tourne sept fois autour [de l'autel] avec les mitsvot, pour indiquer que tout ce qu'Israel avait la force d'eclaircir dans sa saisie, il l'eclaircissait.

Ce qui restait, que la main de sa saisie ne pouvait plus atteindre pour l'eclaircir, devenait une lumiere environnante, pour proteger Israel au-dessus de sa saisie. Apres l'achevement de ce cercle de sept, on commence la nuit de Chemini Atseret a tourner avec la Torah, pour indiquer que le Saint beni soit-Il a deja grave et fixe dans la profondeur du cœur d'Israel la lumiere provenant de l'action des mitsvot, et qu'elles en sont devenues Torah.

La difference est, comme il est explique (Sota 21a) : "La mitsva, au moment ou l'on s'y occupe, protege et sauve; au moment ou l'on ne s'y occupe pas, elle protege mais ne sauve pas. La Torah, que l'on s'y occupe ou que l'on ne s'y occupe pas, protege et sauve..." Et de cet amour qui s'eveille a Chemini Atseret il est dit : "Si un homme donnait tous les biens de sa maison pour l'amour, on le mepriserait, on le mepriserait" (Cantique des cantiques 8,7).

Et comme il est explique dans la Guemara (Sota 21a) : "Que signifie : on le mepriserait, on le mepriserait ? Oula dit : ni comme Chimeon, frere d'Azaria, ni comme Rabbi Yo'hanan de la maison du Nassi, mais comme Hillel et Chevna...

Il lui dit : viens, associons-nous et partageons. Une voix celeste sortit et dit : Si un homme donnait tous les biens de sa maison..." Car a propos d'un amour qui est au-dessus de la saisie et auquel l'homme n'a, du cote de sa saisie, aucun rattachement, il ne convient nullement de dire : "on le mepriserait, on le mepriserait".

D'un tel amour il est dit : "Quand tu fis des choses redoutables que nous n'esperions pas" (Isaie 64,2), et l'homme n'en a aucune satisfaction. Car la principale satisfaction de l'homme vient d'une lumiere ou il se reconnait encore lui-meme, car il a pour cette lumiere une ligne depuis son commencement, ainsi qu'il est ecrit : "la ou tu as peine"; c'est-a-dire dans cette chose meme dont il souffrait auparavant.

Puis, lorsque le Saint beni soit-Il lui fait rayonner le salut, une grande satisfaction atteint le cœur de l'homme, ainsi qu'il est ecrit : "Celui qui sejourne avec toi tombera sur toi" (Isaie 54,15). Nos maitres, de benie memoire, expliquent : "Celui qui sejourne avec toi dans ta pauvrete".

C'est-a-dire : lorsque le Saint beni soit-Il aide l'homme graduellement, dans cette meme pauvrete et cette endurance qu'il avait auparavant, il se souvient encore des jours de son affliction et ressent bien le plaisir de son salut, beni soit-Il. Mais lorsque l'homme est eleve a la richesse sans gradation, il ne se reconnait pas du tout, car il oublie sa saisie precedente, toute sa saisie ayant ete transformee, et il ne ressent rien de son plaisir.

C'est pourquoi il est ecrit : "Celui qui sejourne avec toi tombera sur toi" : de ce dont l'homme a souffert pour l'honneur du Ciel au temps de sa pauvrete, au temps de l'obscurite, lorsqu'ensuite le Saint beni soit-Il le fera rayonner, l'homme reconnaitra parfaitement la place qu'il s'est acquise au temps de sa pauvrete, au temps de l'obscurite. Car celui qui a davantage souffert pour l'honneur du Ciel au temps de la dissimulation et de l'obscurite acquerra la place la plus elevee.

Et c'est d'un amour semblable, dans lequel l'homme se reconnait lui-meme, qu'il convient de dire : "Si un homme donnait tous les biens de sa maison pour l'amour, on le mepriserait, on le mepriserait." Et Chemini Atseret fait allusion a un tel amour; il est appele : "Mieux vaut le creux d'une main plein de repos que les deux poings pleins de peine et poursuite du vent" (Qohelet 4,6), ces derniers etant les sept jours de la fete. En verite il faut comprendre cela : les sept jours de la fete seraient-ils, a D.ieu ne plaise, peine et poursuite du vent ?

Mais le sujet est, comme l'expliquent les Tikounei Zohar (Tikoun 69) : "Quiconque ne connait pas ces souffles et leur secret, a son sujet il est dit : l'etranger qui s'approche mourra... Il y a sept souffles...

Et celui qui connait ces souffles, lorsqu'il les fait sortir de sa bouche et de son cœur, sait viser la Chekhina superieure, dont dependent tous les souffles, et ils revetent la Chekhina inferieure qui comprend sept noms..." Car dans les sept souffles dont parle Qohelet, le roi Salomon explique tout l'ordre que le Saint beni soit-Il a etabli dans ce monde-ci pour que l'homme l'acquiere par lui, et qu'il peut aussi perdre, a D.ieu ne plaise. Au sujet de cet ordre, il est rapporte dans le saint Zohar (Bereshit 22b) : "Moi, je fais mourir et je fais vivre...

Moi, je fais mourir et je fais vivre dans les sefirot : du cote de la droite, la vie; du cote de la gauche, la mort... Moi, je fais mourir dans la Chekhina celui qui est coupable, et je l'y fais vivre celui qui est innocent..." Mon saint pere, le saint gaon, de benie memoire, expliquait par cela la parole de nos maitres dans la Guemara (Erouvin 13b) : "Il serait plus commode pour l'homme de ne pas avoir ete cree que d'avoir ete cree." Ils n'ont pas dit, de benie memoire : "Il serait meilleur pour l'homme de ne pas avoir ete cree", mais : "Il serait plus commode pour l'homme..." Car en verite il est bon pour l'homme d'avoir ete cree; puisque Lui, beni soit-Il, desire faire le bien, et lorsqu'Il a cree l'homme, Il savait assurment avec certitude que l'homme parviendrait a une bonne fin.

Seulement, il n'est pas commode pour l'homme, de son cote, d'entrer dans un lieu de doute et de dissimulation, car il craint et redoute peut-etre de perdre, a D.ieu ne plaise. Tel est le sens des sept souffles dont parle Qohelet, comme il est ecrit dans le Midrach Qohelet : c'est comme un homme qui place sept chaudieres l'une au-dessus de l'autre, et le souffle de celle d'en haut n'a aucune substance.

Cela signifie que la creation s'est tant eloignee de la lumiere qu'elle ressemble au souffle de celle d'en haut, qui n'a aucune substance. Car sa lumiere, beni soit-Il, s'est dissimulee dans des revetements toujours plus nombreux, jusqu'a ce qu'il semble a la saisie de l'homme que la source est, a D.ieu ne plaise, presque entierement cachee.

Car la saisie de la creation a ete deplacee et eloignee de la source, selon la parole de nos maitres dans la Guemara (Yevamot 16b) : "J'ai ete jeune et aussi j'ai vieilli" (Psaumes 37,25) - c'est le prince du monde qui l'a dit. C'est-a-dire que, lorsque la lumiere entre dans la saisie de ce monde-ci, la lumiere vieillit et s'use dans les ecrans.

Ces ecrans sont appeles les sept souffles, dans lesquels l'homme porte toute l'endurance des eclaircissements et des travaux; il n'est pas commode pour l'homme de s'introduire dans ces fatigues. En verite, aux jours de Salomon, lorsque la lune etait dans sa plenitude, on reconnaissait aussi dans le dernier ecran la racine de la source, beni soit-Il.

Car tout le travail du roi Salomon etait de faire apparaitre de la lumiere dans les sept souffles, afin que meme dans le dernier souffle, appele dans le Midrach "le souffle d'en haut qui n'a aucune substance", on reconnaisse toute la clarte de la lumiere de la racine de la source, beni soit-Il. Et comme il est rapporte dans la Guemara (Roch Hachana 21b) : "Qohelet a voulu etre comme Moché".

C'est-a-dire que tout le but du desir du roi Salomon etait d'eclairer la clarte de Moché dans tous les revetements et les ecrans. A ce sujet les Tikounei Zohar disent (treizieme tikoun, au huitieme jour) : "Les degres de Salomon sont des receptacles pour les degres de Moché; et lorsqu'ils s'unissent tous comme un, Salomon se transforme en Moché..." C'est-a-dire que, dans la mesure ou l'homme s'eclaircit lui-meme dans les sept souffles dont parle Qohelet, qui sont les degres de Salomon, il reconnait dans l'essence meme des degres de Salomon toute la force de la clarte de Moché notre maitre.

C'est ce qui est dit la-bas : "Quiconque ne connait pas ces souffles et leur secret, a son sujet il est dit..." C'est-a-dire : celui qui ne travaille pas et ne les eclaircit pas ne reconnait nullement la racine; ces sept souffles sont donc pour lui peine et poursuite du vent. Mais : "Celui qui connait ces souffles, lorsqu'il les fait sortir de sa bouche et de son cœur, sait viser la Chekhina superieure..." C'est-a-dire qu'il reconnait, dans les sept souffles, la lumiere de la racine de la source, car "tous les souffles dependent d'elle et revetent la Chekhina inferieure, qui comprend sept noms, אב'ג ית'ץ..." C'est le Nom de quarante-deux [lettres] qui monte et ne descend pas, comme il est explique la-bas.

Et Chemini Atseret, qui est le bien du creux d'une main plein de repos, fait allusion a cette reconnaissance. Lorsque l'homme atteint dans son travail ce creux d'une main plein de repos, il reconnait retroactivement que sans la peine et la poursuite du vent des sept jours de la fete, qui font allusion a tous les travaux du cercle de sept qu'il avait auparavant, il ne lui aurait nullement ete possible d'atteindre ce creux d'une main plein de repos.

Car c'est precisement par la peine et la poursuite du vent des sept jours de la fete, c'est-a-dire par le travail dans les sept souffles, qu'on peut atteindre le creux d'une main plein de repos de Chemini Atseret, comme le dit le saint Zohar : "Il n'y a de huit que du sein de sept." Ces sept souffles font allusion au Nom de quarante-deux [lettres] qui monte et ne descend pas, car il lui manque, comme on le sait, la septieme lettre. La septieme lettre fait toujours allusion au travail de l'homme.

Dans le Nom de quarante-deux il y a sept noms, et chaque nom comprend six mots, et le septieme mot manque, pour indiquer que ce n'est que par le travail d'Israel que s'acheve, pour ainsi dire, la finalite de la perfection; et sans le travail d'Israel il n'est, pour ainsi dire, aucune perfection. Mais lorsqu'Israel acheve par son travail la royaute du Ciel et atteint le bien du creux d'une main plein de repos, ce Nom lui-meme monte et descend.

Le huitieme jour sera pour vous une assemblee de retenue, etc. Voici qu'a Pessa'h il n'est pas dit 'pour vous', mais seulement : 'Le septieme jour sera une assemblee de retenue pour ה'', tandis qu'ici il est dit : 'Le huitieme jour sera pour vous une assemblee de retenue', etc.

Mon pere, mon maitre, le grand et saint, de memoire benie, que son merite nous protege, expliqua que la-bas il est question du cycle de sept qui vient apres les six jours de l'œuvre, comme il est dit : 'Six jours tu feras ton ouvrage, et le septieme jour tu te reposeras', etc. Autrement dit, le terme de ce point central de tous les six jours de l'œuvre n'est que : 'le septieme jour tu te reposeras' ; c'est-a-dire que l'homme reconnait bien que toute force d'agir n'est qu'aupres de Lui, beni soit-Il, et qu'aucun acte de la creation ne Lui est necessaire.

Par le fait que l'homme remet tout, le septieme jour, au Saint, beni soit-Il, et reconnait bien qu'il n'a rien de lui-meme (דלית ליה מגרמיה כלום), le Saint, beni soit-Il, benit alors les jours superieurs, comme il est rapporte dans le Zohar (Yitro 88b). C'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, eclaire alors tous ses actes des jours de l'œuvre, qui procedent de la profondeur de Sa volonte, et ils ne sont pas comptes devant Lui, beni soit-Il, comme une chose accessoire.

Cela est selon leur parole, de memoire benie (Pirke deRabbi Eliezer) : 'Bien que Tu sois grand dans les hauteurs, Tu desires aussi l'honneur des etres d'en bas.' Cependant, cette illumination est appelee : 'Il benit les jours superieurs', car dans la reconnaissance de sa saisie l'homme ne ressent rien de plus que : il n'a rien de lui-meme. C'est a cela qu'il est dit : 'Le septieme jour sera une assemblee de retenue pour ה'', ce qui fait allusion a tous les travaux qui sont dans le cycle de sept de ce monde-ci.

Mais le cycle de huit qui vient apres le cycle de sept, le Saint, beni soit-Il, rendra alors a l'homme l'illumination des actes, non seulement sous l'aspect des jours superieurs, mais de sorte qu'ils eclairent aussi la saisie de l'homme. Bien que l'illumination du huitieme soit beaucoup au-dessus du travail de l'homme, celui-ci y acquerra pourtant une acquisition, semblable a l'acquisition que l'homme atteint dans la saintete du Chabbat : bien qu'elle soit fixe et etablie de Son cote, beni soit-Il, lorsque l'homme se prepare et se dispose lui-meme avant le jour, la veille du Chabbat, le Saint, beni soit-Il, lui donne aussi une acquisition dans la saintete du Chabbat.

De meme, le Saint, beni soit-Il, donnera a l'homme une ferme acquisition dans l'illumination du huitieme, en raison de son travail dans le cycle de sept. Et a Chemini Atseret cette illumination s'eveille, car en chaque annee est inclus en raccourci le total de tous les six mille ans.

De meme que tous les rameaux qui s'etendent d'un arbre sont inclus dans sa racine, ainsi, en chaque annee particuliere, l'illumination du huitieme s'eveille a Chemini Atseret. Puisque cette illumination sera reellement dans la saisie de l'homme, sous l'aspect des jours inferieurs, il est donc dit ici : 'Le huitieme jour sera pour vous une assemblee de retenue', c'est-a-dire a l'interieur de la saisie de la creation.

C'est ce qu'a ecrit le saint Ari, de memoire benie : Chabbat (שבת) est l'acronyme de 'En son jour, tu lui donneras son salaire' (ביומו תתן שכרו ; Deuteronome 24,15). Apres que l'homme remet tout au Saint, beni soit-Il, le Saint, beni soit-Il, lui rend tout dans sa saisie, comme il est rapporte dans le Zohar (Tetsave 187a) : 'Il n'y a pas de huitieme si ce n'est du sein du sept.' C'est pourquoi nos sages, de memoire benie, ont dit au sujet de Chemini Atseret : 'un bien rempli, une paume de repos' (טיב מלא כף נחת), car cela fait allusion a l'achevement du cycle de sept, et en lui commence le cycle de huit, qui est intermediaire entre ce monde-ci et le monde a venir, ou il n'y a ni nourriture ni boisson.

Car de Son cote, beni soit-Il, il n'y a pas de sept si ce n'est du sein du dix, comme il est rapporte dans le Zohar (Pin'has 257a) : 'Il n'y a pas de sept si ce n'est du cote de la lettre yod (י)', etc. C'est-a-dire que Sa lumiere, beni soit-Il, entoure les dix attributs, et qu'Il n'a absolument rien de ces attributs.

Tous ces attributs, dont il est dit : 'A Toi, ה', la grandeur, la puissance', etc., sont a la maniere dont le Saint, beni soit-Il, est appele le Maitre des puissances : cela signifie qu'Il est au-dessus de toutes les puissances ; de meme, Il est au-dessus de tous les attributs. Le Saint, beni soit-Il, n'a pose tous ces attributs que dans la saisie de l'homme, afin que l'homme ait lui aussi une reconnaissance en y travaillant, et reconnaisse : 'A Toi, ה', la royaute', et remette tout au Saint, beni soit-Il.

Par cela, le Saint, beni soit-Il, lui rendra le huitieme du sein du sept. Mais dans Son essence, beni soit-Il, il en est comme il est rapporte dans le Zohar : dans Atsilout, il n'y a ni merite ni faute, etc., car Lui et Ses kelim (receptacles) sont un en eux.

Or, a une clarte aussi immense le corps ne peut parvenir sans passer d'abord par le degre du huitieme issu du sept. Cela est appele kaf na'hat, car na'hat est de la langue de 'il se posa et passa' : l'homme sera mene lentement, avec repos et par degres, de monde en monde, afin qu'il ne s'annule pas, a Dieu ne plaise, en chemin.

C'est a cela qu'il est dit : 'Et il arrivera, en ce jour-la, qu'il y aura un jour unique, connu de ה' ; il ne sera ni jour ni nuit, et au temps du soir il y aura de la lumiere' (Zacharie 14,7). Comme l'explique le Zohar (Nasso 134a) : 'Un jour, connu de ה', est Lui seul, plus que tout ; Il comprend tout, Il est appele par le Nom connu.

Et nous avons enseigne : dans le lieu ou il y a jour, il y a nuit ; il n'y a pas de jour sans nuit. Mais puisque ce temps sera le temps de l'honneur de la dikna (barbe), Lui seul se trouvera, il ne sera appele ni jour ni nuit, car le jour n'est appele que de notre cote et la nuit n'est appelee que de notre cote', etc.

C'est-a-dire que la notion de jour designe le travail de l'homme dans sa saisie, comme il est ecrit : 'Le soleil se leve, ils se rassemblent ; l'homme sort vers son œuvre et son travail jusqu'au soir' (Psaumes 104,22-23). Et la nuit designe cet arbre qui rassemble en lui toutes les ames, comme il est rapporte dans le Zohar (Bamidbar 120a) : 'A l'heure de la nuit entre et domine l'arbre inferieur, auquel la mort est attachee ; il etend ses branches et couvre tout, et c'est pourquoi il s'obscurcit', etc.

Mon pere, mon maitre, le grand et saint, de memoire benie, que son merite nous protege, expliqua que la nuit, la creation se tient en elle-meme face a l'Emanateur, beni soit-Il ; par consequent, toutes les actions sont retirees de la creation. Et c'est cela : 'Il arrivera en ce jour-la.' Comme l'explique le Zohar (Chelah 171a) : 'Pourquoi est-il appele ce jour-la ?

Parce que c'est le jour qui tient la fin au commencement', etc. Car au commencement, Lui et Son Nom etaient un, et a la fin aussi il est ecrit : 'Et ה' seul sera exalte' (Isaie 2,11).

Quelle difference y a-t-il donc entre eux ? La difference sera pour ceux qui auront reconnu Son Nom, beni soit-Il, entre le commencement et la fin : c'est-a-dire que de ceux qui auront reconnu Son Nom, beni soit-Il, par leur travail dans cet intervalle, demeurera une empreinte de leur travail pour toujours.

C'est a cela qu'il dit : 'Il arrivera en ce jour-la qu'il y aura un jour unique, connu de ה', ni jour ni nuit' ; c'est-a-dire que, meme lorsque Sa lumiere, beni soit-Il, se revelera clairement, comme il est ecrit : 'Et ה' seul sera exalte', lorsque tous les vetements qui sont de notre cote seront annules, cela est : 'ni jour ni nuit', car le jour n'est que de notre cote et la nuit n'est que de notre cote. 'Et au temps du soir il y aura de la lumiere' : meme alors, en ce temps appele le temps du soir, qui fait allusion au melange de Sa lumiere, beni soit-Il, dans les limites de la creation, temps au sujet duquel il est ecrit : 'Tu as couvert ma tete au jour du baiser' (Psaumes 140,8), et nos sages, de memoire benie, ont explique dans le Talmud de Jerusalem : 'le jour ou les mondes se baisent l'un l'autre' ; de ce melange tous les vetements de la creation seront annules. Neanmoins : 'au temps du soir il y aura de la lumiere' pour Israel, c'est-a-dire qu'en ce jour du baiser il y aura pour Israel un chemin pour passer aussi dans le temps appele le temps du soir.

Et c'est a ce chemin et a celui qui fait passer que Chemini Atseret, appele kaf na'hat, fait allusion.

Il est rapporte dans le Midrach Rabba (Vayichla'h, paracha 78) qu'un am haarets (homme du peuple) dit a Rabbi Hochaya : 'Si je te dis une bonne parole, la diras-tu en public en mon nom ?' Il lui dit : 'Qu'est-ce donc ?' Il lui dit : 'Tous ces presents que notre pere Yaakov donna a Essav, les nations du monde les rendront au roi Messie dans l'avenir.' Quelle en est la raison ? 'Les rois de Tarchich et des iles rendront un present' (Psaumes 72,10) : il n'est pas ecrit ici 'ils apporteront', mais 'ils rendront', etc. Pour comprendre cela : que nous importe qu'ils rendent ces presents eux-memes, ou que d'autres les remplacent ?

Car l'ajout du Saint, beni soit-Il, est plus grand que le principal, et lorsqu'ils nous en rendraient d'autres, ce serait bien davantage que le principal.

Mais le sujet est que le repos essentiel de l'homme est precisement lorsqu'il recouvre ce qui lui semblait auparavant deja perdu, dont il avait beaucoup souffert en son esprit ; et qu'apres toute cette patience il apprend retroactivement que tout ce qu'il avait souffert auparavant etait en vain, car rien ne lui avait jamais ete perdu. Son cœur devient alors plein de repos.

Mais lorsqu'une chose est veritablement perdue pour l'homme, meme si l'on lui donne en remplacement de sa perte une chose qui vaut beaucoup plus, chaque fois qu'il se rappelle la perte de ce qu'il a perdu, son cœur n'est pas en repos. Il en est ainsi de ces presents : Yaakov notre pere souffrit beaucoup de devoir donner un present a Essav le mechant, pris des biens dont le Saint, beni soit-Il, lui avait fait grace.

A ce propos le Saint, beni soit-Il, promet : 'ils rendront un present' ; c'est-a-dire que tous ces presents eux-memes, exactement dans l'aspect de leur vetement tel qu'il etait lorsqu'il les donna a Essav le mechant, seront rendus, dans cet aspect et dans ce vetement meme. C'est pourquoi nos sages, de memoire benie, ont fixe cette explication dans les paroles de Torah au nom d'un am haarets : car am haarets est appele ainsi du fait que toute son occupation n'est que l'etablissement du monde, et qu'il n'a pas d'intelligence au-dela de l'aspect du vetement de ce monde.

Meme si on lui promet d'atteindre une lumiere tres precieuse, au-dessus de la saisie de ce monde, son cœur n'en sera pas en repos, puisque tout le desir de sa volonte ne porte que sur l'aspect du vetement de ce monde : il desire precisement reconnaitre le bien aussi aux yeux de chair. Aussi nos sages, de memoire benie, ont-ils introduit cette explication sous le nom d'am haarets, pour enseigner par la qu'Israel recouvrera dans l'avenir tous ces vetements eux-memes qu'ils ont perdus dans ce monde-ci pour l'honneur du Ciel et dont ils ont souffert.

Outre le grand bien que le Saint, beni soit-Il, leur donnera, qui est au-dessus de la saisie de ce monde, ils atteindront aussi dans leur saisie le vetement materiel qui leur sera rendu. C'est a cela que Chemini Atseret fait allusion : le Saint, beni soit-Il, rendra a Israel dans leur saisie meme tout ce qu'ils ont gate dans le cycle de sept, jusqu'a ce qu'ils reconnaissent tout ce qu'ils ont souffert et perdu auparavant, selon leur parole, de memoire benie (Sanhedrin 91b) : 'Ils se leveront avec leurs defauts, afin qu'on ne dise pas : d'autres ont fait mourir et d'autres ont fait vivre.' C'est-a-dire qu'ils se reconnaitront eux-memes avec toutes les souffrances qu'ils ont subies en ce monde-ci.

Ainsi, bien que Chemini Atseret soit une fete en elle-meme, elle est le complement du premier, pour enseigner par la que tout ce qu'Israel n'avait pas la force d'achever et de parfaire dans le cycle de sept, le Saint, beni soit-Il, leur donnera la force de l'achever et de le parfaire dans le cycle de huit. Car 'le complement du premier' signifie qu'il restera des vetements d'Israel pour toujours.

"Le huitieme jour sera pour vous une assemblee solennelle (atseret)", etc. Et il est dit : "En ce jour-la, voici notre D.ieu : nous L'avons espere, et Il nous sauvera ; voici ה', nous L'avons espere, exultons et rejouissons-nous de Son salut" (Isaie 25,9).

Mon pere et maitre, le Gaon saint, de bienheureuse memoire, disait que partout ou il est dit "en ce jour-la" (ביום ההוא), cela fait allusion au cycle du huitieme qui sera aux jours du Messie ; et Chemini Atseret est une illumination de ce jour, dont il est dit : "Et il adviendra en ce jour-la", etc. Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayhi 233b) : "Partout, ce jour-la designe deux degres, le degre superieur et le degre inferieur, qui ne font qu'un", etc.

Et ceci est explique dans le saint Zohar (Chelah 171a) : "Et il adviendra en ce jour-la", etc. : ce "celui-la" ne fait pas connaitre qui il est ; mais partout, "en ce jour-la" est le dernier jour. Pourquoi est-il appele "ce jour-la" ?

Parce que c'est le jour qui saisit la fin dans le commencement, il est appele "celui-la"", etc. C'est-a-dire qu'a l'achevement final et a la fin, l'illumination de la tete et du commencement sera alors reconnue explicitement ; et Chemini Atseret fait allusion a cette illumination.

L'explication est que les sept jours de la fete font allusion au cycle de sept : chacun des six jours de l'œuvre est une clarification par rapport a son compagnon, car c'est precisement par l'opposition que l'unite est reconnue. Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 236b) : "Deux lanieres sortent de ce cote et de ce cote, secret des deux cuisses d'en bas, auxquelles sont attaches les freres, prophetes veridiques ; car d'en haut sortent deux lanieres, secret des deux bras, de droite et de gauche, et le dalet s'attache ensuite a elles ; elles descendent et les cuisses s'etendent en bas", etc.

Cela est davantage explique dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun dix-huitieme, 37b) : "Lorsqu'ils sont dans la Couronne superieure, ils sont dans une seule unite", etc. "Dans la bonte et la rigueur, ils sont des branches separees a droite et a gauche.

Dans la colonne mediane, ils sont tous deux dans une seule unite. Ainsi, ils sont des branches separees dans Netsa'h et Hod", etc.

"Dans le Juste, ils s'unissent ; voici le secret de l'arbre : ses branches s'etendent d'en haut et s'unissent dans ses racines en bas", etc. "Et de meme, dans la royaute, tous deux sont dans une seule unite", etc.

Le sens est que le saint Zohar explique ici la reconnaissance de l'unite que le Saint, beni soit-Il, a posee dans la loi de la saisie de la creation. C'est ce qui est dit : "Dans la bonte et la rigueur, ils sont des branches separees a droite et a gauche".

Le premier jour indique la droite, qui est la bonte, d'ou commence toute reconnaissance, ainsi qu'il est ecrit : "Car j'ai dit : le monde sera bati par la bonte" (Psaumes 89,3). Certes, tu dirais donc qu'il y a une reconnaissance du Saint, beni soit-Il, qui reside constamment dans cet attribut de bonte.

Mais il y a le deuxieme jour, qui indique : "Tu as un bras de puissance" (Psaumes 89,14), appele la gauche ; et lorsque l'homme voit qu'"ils sont des branches separees a droite et a gauche", il reconnait qu'aupres de Lui, beni soit-Il, se trouve "la colonne mediane, ou tous deux sont dans une seule unite". Ensuite, lorsque la lumiere descend plus pres de la saisie de l'homme et vient se revetir dans l'action, c'est ce qui est dit : "Ensuite elles descendent et les cuisses s'etendent en bas".

Et a ce sujet, il conclut la-bas : "Ainsi, ils sont des branches separees dans Netsa'h et Hod", etc., qui sont appeles les deux cuisses. Netsa'h indique l'eternite et fait allusion a ceci : peut-etre dirais-tu qu'il y a, dans la saisie de la creation, une reconnaissance eternelle ?

Mais il y a aussi l'attribut de Hod, qui fait allusion a l'interiorite : c'est-a-dire, regarde attentivement dans la profondeur interieure, et tu verras alors que ce n'est nullement tel que cela parait dans la saisie de ta comprehension ; car dans la profondeur, le Nom, beni soit-Il, a une autre intention. Ainsi que nous trouvons que le Saint, beni soit-Il, dit a Abraham notre pere, que la paix soit sur lui : "C'est par Its'hak que sera appelee pour toi une descendance" (Genese 21,12).

Selon l'apparence, le sens etait : par Its'hak, entierement Its'hak ; mais en verite, dans la profondeur, Son intention etait : par Its'hak, mais non entierement Its'hak. La creation n'a donc aucune reconnaissance eternelle, car chaque fois le Saint, beni soit-Il, peut montrer une interpretation nouvelle dans Ses paroles.

Ainsi que nous trouvons dans le saint Zohar (Vayera 109b) : "Il se retourne par Ses artifices : le Saint, beni soit-Il, fait tourner des circuits et amene des faits dans le monde afin qu'ils se realisent ; puis, lorsque les hommes pensent que ces faits vont se realiser, le Saint, beni soit-Il, les renverse de ce qu'ils etaient au commencement", etc. C'est-a-dire : lorsque l'homme tient fermement a un attribut quelconque, imaginant que le Saint, beni soit-Il, y reside constamment, le Saint, beni soit-Il, lui montre alors l'oppose complet de cet attribut.

Et que signifie : "Dans le Juste, ils s'unissent" ? C'est ce qu'il conclut la-bas : "Dans le Juste ils s'unissent ; voici le secret de l'arbre, dont les branches s'etendent d'en haut et s'unissent dans ses racines en bas", etc.

C'est-a-dire que, de chacun des six jours de l'œuvre, l'unite est clarifiee precisement par le jour suivant, jusqu'a ce que le point median des six jours de l'œuvre soit : "Le septieme jour, tu cesseras" (Exode 23,12). Comme l'enonce : "Le septieme jour, Il s'eleva et s'assit sur le trone de Sa gloire" ; c'est-a-dire qu'au point du Chabbat se revele une reconnaissance explicite de ce que le Saint, beni soit-Il, est au-dessus de tout attribut et denue de tout attribut.

Ainsi, toute la clarification venant du cycle de sept n'est que selon la saisie de l'homme : en voyant devant lui la composition des contraires, l'homme est force de reconnaitre la lumiere de Son unite, beni soit-Il. Mais que vaut toute la saisie de l'homme, puisque toute sa reconnaissance provient seulement de la composition ?

C'est aussi pourquoi nous trouvons que tout ce qui fut cree pendant les six jours de la Creation est destine a etre annule, car tout est compose. Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Toledot 136a) : Rabbi Aha bar Yaakov dit : "Tout ce que le Saint, beni soit-Il, a cree dans Ses mondes, hormis Lui, est dans l'association." Rabbi Aha a-t-il vraiment dit cela ?

Car il y a ici une grande contestation : si tu dis ainsi des anges, qui sont des creatures et le Saint-Esprit lui-meme, diras-tu qu'il y a en eux une association ? etc. Cependant, du point de vue du Saint, beni soit-Il, il n'y a en verite aucune difference entre le compose et le simple.

La preuve en est que, dans l'avenir aussi, il y aura un corps et une ame, et pourtant ils subsisteront pour toujours. De meme, les anges, bien qu'il soit rapporte la-bas qu'eux aussi sont dans l'association, c'est-a-dire composes, subsistent neanmoins pour les siecles des siecles.

Car du point de vue du Saint, beni soit-Il, il ne convient nullement de dire qu'il y ait une difference ou une distinction quelconque entre l'unite et la division, entre le simple et le compose. Car cette volonte, beni soit-Il, qui desire donner vie et subsistance au simple non compose, cette meme volonte, beni soit-Il, desire la subsistance de l'etre compose et lui dispense la vie.

D'ou viendrait donc l'annulation du compose ? Mais cette annulation n'est en verite que celle de la composition qui vient de la saisie de l'homme.

C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Lekha Lekha 85a) : "Lorsque les ames sortent, male et femelle sortent ensemble ; puis, lorsqu'elles descendent, elles se separent, l'une d'un cote et l'autre de l'autre cote, et le Saint, beni soit-Il, les unit ensuite." Et la-bas (91a) : "Il n'y a d'union que selon les actes et les voies de l'homme", etc. Et c'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Vayhi 229a) : "Le Saint, beni soit-Il, unit les unions avant qu'elles viennent dans le monde ; et lorsque les hommes meritent selon leurs actes, c'est ainsi qu'on leur donne une femme ; et tout est devoile devant le Saint, beni soit-Il", etc.

C'est-a-dire que, bien que le Saint, beni soit-Il, les unisse, puisque toute l'union n'est que selon les actes de l'homme, venant de la saisie de l'homme, elle ne subsiste pas a jamais :

Mais dans l'avenir, lorsque le Saint, beni soit-Il, illuminera la composition des unions de la creation telle qu'elle est du point de vue de l'illumination de Sa volonte, il y aura alors reellement vie et subsistance pour la composition de la creation, pour les siecles des siecles. Des lors, ils verront alors explicitement, dans la revelation de la resurrection des morts, que du point de vue du Saint, beni soit-Il, aucun vetement ne s'est jamais reellement annule, et que tout est vivant et subsistant.

Chemini Atseret fait allusion a la revelation de cette volonte, beni soit-Il. A ce sujet, il est rapporte dans le saint Zohar (Tetsaveh 187a) : "Il n'y a pas de huitieme qui ne vienne du sein de sept".

C'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, ne montrera pas alors des choses nouvelles qui n'etaient pas auparavant ; mais cette composition elle-meme et cette union elle-meme qui existaient auparavant dans le cycle de sept, seulement selon les actes et les voies de l'homme, et dont toute la subsistance n'etait que selon la saisie de l'homme, le Saint, beni soit-Il, revelera dans l'avenir, dans le cycle du huitieme, l'essence de Sa volonte simple qui se trouve dans cette composition ; des lors, elle subsistera pour les siecles des siecles. C'est aussi pourquoi nos Sages, de memoire benie, ont dit : "Mieux vaut une paume pleine de repos : c'est Chemini Atseret, que deux poignees pleines de peine et de poursuite du vent : ce sont les sept jours de la fete" (cf.

Ecclesiaste 4,6). Car les sept jours de la fete font allusion au cycle de sept.

Dans l'avenir, on ne l'appellera pas soukka mais houppa (dais nuptial), comme il est rapporte dans la Guemara (Soukka 2a) : Rabbi Zeira : "Que le verset dise donc : 'Et une houppa sera une ombre de jour' ; pourquoi dit-il : 'et une soukka' ?" (Isaie 4,5-6), etc. Il ressort que, dans l'avenir, ce ne sera pas une soukka mais une houppa.

Car la qualite de soukka ne s'applique qu'au cycle de sept, en ce monde, ou il y a deux protections. Il y a une protection a la maniere d'une maison, dont l'epaisseur du toit dissimule et couvre avec une telle force que l'homme ne ressent nullement sa protection contre l'air exterieur.

Sous cet aspect, le Saint, beni soit-Il, entoure aussi les nations, comme nous trouvons dans la Guemara (Pessahim 87a) : "Les ailes du Sud : nous montons par elles et nous descendons par elles", etc. C'est-a-dire que, par la malveillance meme avec laquelle elles veulent nous faire du mal, elles sont contraintes d'accomplir le contraire de ce que veut leur pensee.

Il est donc vrai que le Saint, beni soit-Il, les entoure elles aussi, mais au-dessus de leur connaissance : "Que leur complot ne s'accomplisse pas" (Psaumes 140,9) ; seulement, elles ne le ressentent nullement, car Il est eleve tres haut au-dessus de leur saisie. Mais Israel, le Saint, beni soit-Il, l'entoure d'une protection de soukka.

Or une soukka est telle que les etoiles du soleil sont visibles a travers elle ; et a cause des espaces que l'on voit dans le sekhakh (couverture de la soukka), la ou il n'est pas couvert, l'homme reconnait tres bien la protection du sekhakh, dans l'endroit couvert, ou il le protege de l'air exterieur. Cela fait allusion a une saisie de reconnaissance par le manque.

Car toute la reconnaissance de la saisie de l'homme en ce monde, appele le cycle de sept, n'est que ce qui est ecrit : "De ma chair, je contemple D.ieu" (Job 19,26), c'est-a-dire : par mon manque, je reconnaitrai Sa perfection, beni soit-Il. Cela est appele soukka :

Mais dans l'avenir, dans le cycle de huit, ce sera une houppa. Une houppa protege egalement tous les endroits, sans aucun espace ni manque ; cela indique qu'il y aura alors une reconnaissance de Sa lumiere, beni soit-Il, non par le manque de l'homme, car une telle reconnaissance n'est que du cote de la saisie de l'homme, mais une reconnaissance de Sa lumiere, beni soit-Il, telle qu'elle est reellement du cote de Son essence, beni soit-Il.

Toutefois, la categorie de la creation n'a nullement la force de supporter l'eclat tres puissant de la lumiere de Son essence, beni soit-Il, elle-meme, sans aucun voile. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, illuminera alors la creation au moyen d'un voile subtil appele houppa ; et des lors l'essence de la volonte, beni soit-Il, qui se trouve dans la composition de la creation, se revelera telle qu'elle est du point de vue du Saint, beni soit-Il.

Alors, cette composition ne s'annulera plus pour les siecles des siecles. C'est ce qui est rapporte la-bas dans le saint Zohar : "Pourquoi est-il appele ce jour-la ?

Parce que c'est le jour qui saisit la fin dans le commencement", etc. C'est-a-dire : le jour dans lequel le commencement initial illuminera dans la fin.

Car au commencement initial de la creation, toute sa saisie se tenait entre les deux paroles : la premiere parole, qui s'etendait sans cesse sans limite, puis la parole : "Assez" (די), qui est limite. C'est pourquoi, apres que la creation fut limitee dans sa saisie, l'annulation lui advient necessairement a cause de sa composition ; car, du point de vue de la saisie de la creation, toutes les compositions sont opposees et contraires, l'une contredit l'autre, et chacune desire l'emporter sur son prochain et l'annuler.

Comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Vayikra 9) : "En ce monde, lorsque le vent du Sud souffle, le vent du Nord ne souffle pas ; et lorsque le vent du Nord souffle, le vent du Sud ne souffle pas. Mais dans l'avenir, le Saint, beni soit-Il, a dit : Je fais venir dans le monde l'argestos, dans lequel les deux vents servent", etc.

C'est-a-dire qu'en ce monde chaque vent desire annuler celui qui lui fait face, et de cela vient l'annulation. Mais dans l'avenir, tous les vents seront inclus et aucun ne s'opposera a son compagnon ; des lors, toutes les compositions du monde auront une subsistance.

Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayichlah 175b) : "En ce temps-la, le Saint, beni soit-Il, eveillera un vent qui inclut les quatre vents", etc., "pour les faire revivre par ce vent, afin qu'ils subsistent pour toujours", etc. C'est ce qui est rapporte la-bas (Chelah 171a) : "En ce jour-la", etc., "c'est le jour qui saisit sa fin dans son commencement".

C'est-a-dire que la fin s'unira a la tete et au commencement, c'est-a-dire a la premiere parole qui s'etendait sans cesse sans limite. Ainsi, dans la fin aussi illuminera le vent qui inclut les quatre vents, jusqu'a ce que se revele explicitement, meme dans la composition de la saisie actuelle de la creation, l'illumination de l'essence de la volonte, beni soit-Il.

Cette illumination elle-meme est le vent qui inclut les quatre vents, appele dans le Midrach argestos. Des lors, la saisie de la creation aussi sera sans limite et sans fin, car la volonte, beni soit-Il, sera reconnue dans le fondement de sa composition telle qu'elle est reellement du point de vue du Saint, beni soit-Il.

C'est a ce sujet qu'il est dit : "Car sur toute gloire sera une houppa" (Isaie 4,5), c'est-a-dire que cette composition elle-meme, qui etait en ce monde sous l'aspect de soukka, le Saint, beni soit-Il, y illuminera dans l'avenir l'aspect de houppa.

C'est ce que dit l'Ecriture : "Et l'on dira en ce jour-la : Voici notre Dieu, nous L'avons espere et Il nous a sauves ; voici ה', nous L'avons espere, exultons et rejouissons-nous de Son salut" (Isaie 25,9). Cela veut dire que le salut futur ne sera pas a la maniere de prodiges que nous n'avions pas esperes, sans que nous ayons eu pour lui aucune ligne d'attache.

Car si le salut etait d'une telle sorte, il semblerait que le lien ait deja cesse, a Dieu ne plaise. Mais le salut sera alors tel qu'il sera clairement reconnu que nous avions aussi auparavant une ligne et un cordon, et que jamais ne cesserent pour nous la ligne et le lien avec ce salut qui doit venir.

C'est pourquoi ces deux Noms sont dits ici : "notre Dieu, voici" etc., et "voici ה'" etc. Ces deux Noms, lorsqu'ils sont ensemble, font allusion au Nom complet, ה' אלהים, comme il est rapporte dans le Zohar (en plusieurs endroits).

Et le Nom complet fait allusion a ce que Sa lumiere, qu'Il soit beni, remplit tous les vetements d'Israel. Aussi le prononce-t-on apres toutes les fortes œuvres de service, comme apres Yom Kippour.

Nous trouvons de meme, au sujet d'Elie sur le mont Carmel, que tout Israel disait : "ה' est le Elokim", pour montrer que Sa lumiere est reconnaissable dans tous les vetements. Tel est le but essentiel vise par toutes les œuvres de service d'Israel : que le Nom complet resplendisse, que la lumiere, qu'Il soit beni, remplisse tous les vetements.

Toutefois, il est dit dans le Zohar (Pekoudei, fin du livre) : "Nom complet, et Adam est l'acte de ce char qui monte ceci sur cela" etc. Cela veut dire que toute la reconnaissance que ה' est le Elokim ne vient que par le service qui se trouve dans la saisie de l'homme, car Adam monte ceci sur cela dans sa saisie.

Mais qu'est donc toute la saisie de l'homme ? Elle est bien peu de chose ; car meme de la reconnaissance la plus precieuse de la saisie humaine il est dit : "Jettera-t-il tes yeux sur elle, et elle n'est plus ?" (Proverbes 23,5), puisque toute sa saisie est limitee par un corps materiel, toujours susceptible d'oubli.

C'est pourquoi l'Ecriture conclut ici : "voici ה', nous L'avons espere, exultons et rejouissons-nous de Son salut" ; c'est-a-dire que cette reconnaissance que nous aurons dans l'avenir, dans le Nom complet, que ה' est le Elokim, sera gravee dans nos cœurs avec une permanence parfaite, comme un pieu qui ne chancellera jamais ; a chaque instant nous exulterons et nous rejouirons de Son salut. Ainsi qu'il est explique dans le Zohar (Midrach ha-Neelam, Toledot 135) : "Au jour ou le Saint, beni soit-Il, se rejouira de Ses œuvres, ces justes sont destines a Le connaitre dans leurs cœurs ; alors leur intelligence grandira dans leurs cœurs comme s'ils Le voyaient de leurs yeux.

C'est ce qui est dit : Et l'on dira en ce jour-la : Voici notre Dieu..." Et la joie de l'ame dans le corps est plus grande que toutes les autres, parce qu'ils subsisteront tous deux et connaitront et atteindront leur Createur etc. C'est-a-dire que la saisie du corps materiel sera elle aussi claire, reellement, comme la clarte de l'ame :

Et c'est aussi ce qui est rapporte dans la Guemara (Pessahim 50) au sujet du verset : "Et il arrivera en ce jour-la qu'il n'y aura ni lumiere precieuse ni gel" (Zacharie 14,6). Rabbi Yehouda dit : ce sont les plaies et les tentes (Ohalot), qui sont precieuses dans ce monde-ci et gelees dans le monde a venir, etc.

Cela veut dire que toutes les sortes de souffrances de ce monde-ci sont incluses dans les plaies et les tentes. Car les plaies indiquent la fermeture de la lumiere superieure, comme il est rapporte dans le Zohar (Tazria 46a), et les tentes indiquent aussi un ecran qui separe, interrompt et cache la lumiere.

De cela proviennent dans le monde, a Dieu ne plaise, toutes les souffrances. Mais dans l'avenir, lorsqu'il sera revele que jamais la lumiere ne fut fermee, a Dieu ne plaise, aux enfants d'Israel, et que jamais leur lien ne fut interrompu, a Dieu ne plaise, ils reconnaitront retroactivement qu'il n'y eut en verite aucune souffrance :

Il est ecrit (I Rois 7) : "Le huitieme jour, il renvoya le peuple ; ils benirent le roi et s'en allerent vers leurs tentes, joyeux et le cœur bon" etc. Il est dit dans le Zohar (Emor 97b) : "Parce que ces sept jours d'en bas ne brillaient pas dans leur plenitude jusqu'a ce que Salomon vienne, et alors la lune se tint dans sa perfection pendant ces sept jours" etc.

Cela veut dire que les sept jours d'en bas font allusion a la contraction depuis le cercle de sept, dont le point central est : "le septieme jour tu cesseras" ; l'homme doit se contracter et cesser toutes les actions. Cette contraction est aussi designee par la harpe du Temple, qui avait sept cordes.

Et la harpe des jours du Messie, qui aura huit cordes, fait allusion a ce que le Saint, beni soit-Il, donnera dans Sa volonte superieure, qu'Il soit beni, une place a toutes les actions de l'homme : tout ce qui est maintenant dans une limite sera alors, aux jours du Messie, sans fin ni limite. C'est pourquoi il est ecrit : "Le huitieme jour" etc., "ils benirent le roi" etc.

Et comme il est explique la-bas : "Parce que ces sept jours d'en bas ne brillaient pas dans leur plenitude jusqu'a ce que Salomon vienne" etc. Cela veut dire que cette unification et cette union qui limite le sans-limite, le roi Salomon les manifesta le plus.

Car les dix saintetes qui entouraient le Temple etaient ordonnees par le roi Salomon, et toutes ces dix limites etaient des vetements pour le lieu de l'Arche, qui n'est pas de la mesure, qui est sans-limite. Il associait donc la limite avec le sans-limite.

Cela fait allusion a tous les services par lesquels l'homme se fixe des limites en ce monde-ci : bien qu'ils soient limites, ils ont neanmoins une place dans la volonte, qu'Il soit beni, qui est sans-limite. Et la harpe des jours du Messie, qui aura huit cordes, fait aussi allusion a cela, car le huitieme fait passer du cercle de sept de ce monde-ci a cette lumiere claire appelee dix, a laquelle nos maitres, de memoire benie, ont fait allusion : la harpe du monde a venir aura dix cordes.

Et comme il est dit dans le Zohar (Pinhas 256a) : "Il n'y a de sept que du cote de la lettre yod" etc. Pour monter de la harpe de sept cordes et parvenir a une lumiere si claire, appelee dix cordes, il faut passer entre les deux par la harpe des jours du Messie, qui a huit cordes et est appelee houppa (dais nuptial).

Car la houppa est l'intermediaire entre ce monde-ci et le monde a venir. La soukka de ce monde-ci fait allusion a la houppa qui sera dans l'avenir, car par la soukka l'homme n'est pas entierement dans l'air du dehors, et il n'est pas non plus aussi couvert que dans une maison, puisque les etoiles du soleil y sont visibles et qu'il ressent la protection de la soukka contre les mauvais vents et les mauvaises roseees.

Ainsi, la soukka est l'intermediaire entre l'air et la maison ; tels sont les jours du Messie, appeles houppa, entre ce monde-ci et le monde a venir :

Et il est dit : "En ce jour-la, voici notre D.ieu ; nous avons espere en lui, et il nous sauvera ; voici ה', nous avons espere en lui ; exultons et rejouissons-nous de son salut" (Isaie 25,9). Il est rapporte dans le saint Zohar (Chelah 171a) : Cet enfant ouvrit et dit : "En ce jour-la".

Ce "la", on ne sait ce qu'il est ; mais partout ou il est dit "en ce jour-la", il s'agit du dernier jour. Pourquoi est-il appele "jour-la" ?

Mais c'est le jour qui saisit la fin dans le commencement ; le commencement est appele "la", etc. C'est que le jour indique la saisie de la creation, et le mot "la" (הוא) fait allusion a ce qui est au-dessus de la saisie, comme cela est explique dans le saint Zohar (Haazinou 290a).

Et voici ce dont le saint Zohar est precis : Pourquoi est-il appele "jour-la" ? Mais c'est le jour qui saisit la fin dans le commencement ; c'est-a-dire au moment ou sera reconnue de maniere explicite la jonction de la saisie de l'homme avec le monde superieur, selon : "la fin de l'acte est dans la pensee initiale".

Car l'homme est, comme il est ecrit : "Tu m'as forme par derriere et par devant" (Psaumes 139,5) : par derriere dans l'acte et par devant dans la pensee. C'est pourquoi la jonction de la saisie de l'homme avec le monde superieur est appelee "le jour qui saisit la fin dans le commencement".

Et voici : "le commencement est appele la", etc. Car dans tous les commencements, une lumiere brille du monde superieur ; cependant, le commencement ne s'unit pas encore a sa fin.

Car tout cercle, lorsqu'il acheve son cercle a sa fin, revient au commencement et commence de nouveau a tourner. Il est ainsi prouve qu'il n'a pas encore acheve, la premiere fois, tout le but vise par son cercle.

Car si tout le cercle avait deja ete acheve dans sa perfection, il ne serait plus necessaire de tourner encore de nouveau ; mais puisque, au commencement, il etait depourvu de perfection, il faut, a sa fin, revenir au commencement et tourner de nouveau. Ainsi, a chaque fois, un nouveau cercle s'eveille, jusqu'a ce que tous les triages soient acheves dans la perfection ultime ; alors la fin s'unira entierement au commencement.

C'est ce qui est rapporte la-bas : "le dernier jour, le jour qui saisit la fin dans le commencement", etc. Or, en verite, du cote du Saint, beni soit-Il, meme le commencement n'est pas depourvu de perfection, et toutes les perfections qui seront a venir apres que tous les triages seront acheves sont deja, du cote du Saint, beni soit-Il, achevees et triees des le commencement du cercle de la premiere fois.

Mais, de son cote, l'homme ne peut atteindre ces perfections tant que tous les triages n'ont pas passe jusqu'a l'achevement de leur fin. Cela est semblable a ce que nous trouvons : ק' ק' ק', qui fait allusion a trois degres ; et ce qui est dans le degre inferieur n'est que l'aspect de l'unicite.

Dans le degre qui est au-dessus, y est inclus l'aspect de mille (אלף), car la benediction du Saint, beni soit-Il, est mille : c'est-a-dire que dans la benediction du Saint, beni soit-Il, tout est inclus. Mais cette perfection est cachee dans le voile appele merveille (פלא) ; or, les lettres de אלף sont פלא.

C'est pourquoi elle est tres eloignee de la saisie de l'homme, et il faut des triages jusqu'a ce que cette merveille se revele dans une illumination explicite, appelee mille (אלף). Alors l'homme reconnait aussi dans la comprehension de sa saisie que, du cote du Saint, beni soit-Il, cette perfection etait veritablement deja achevee des le commencement.

C'est pourquoi, apres tous les triages, il sera comme il est ecrit : "Et il arrivera en ce jour-la", etc. Et comme il est explique la-bas : "c'est le dernier jour", etc., "le jour qui saisit la fin dans le commencement", etc.

C'est-a-dire qu'alors le Saint, beni soit-Il, illuminera explicitement, dans un devoilement aux yeux de l'homme, toute la perfection, exactement telle qu'elle est en verite de son cote, beni soit-Il, des le commencement. De meme, le cercle des six jours de l'œuvre y fait allusion : chaque jour profane, du cote de l'homme, est depourvu de perfection, jusqu'a ce que vienne le Chabbat ; alors l'homme reconnait aussi toute la perfection.

Voici qu'au premier jour des jours profanes brille : "A toi, ה', est la grandeur" (I Chroniques 29,11). En raison de cette seule illumination, sans l'illumination du Chabbat, l'homme pourrait s'imaginer que sa volonte, beni soit-Il, reside precisement dans l'attribut de grandeur et qu'Il a choisi la grande expansion.

Mais lorsque vient le Chabbat, l'homme voit l'inverse, car l'illumination du Chabbat est, selon l'enonce : "Le septieme jour, Il monta et s'assit sur son trone de gloire". De meme, le deuxieme jour brille : "A toi, ה', est la puissance" (I Chroniques 29,11).

De cela, l'homme pourrait s'imaginer que le Saint, beni soit-Il, reside precisement dans l'attribut de contraction. Mais dans l'illumination du Chabbat, l'homme voit l'inverse, car le Chabbat est le jour qui produit l'expansion, comme nous le trouvons dans la Guemara (Meguila 12b) : "Le septieme jour etait Chabbat, car les peuples de la terre y mangent, y boivent et y tiennent des propos futiles" ; il en ressort que la nature du jour produit l'expansion.

Mais qu'est-ce que cela signifie ? Que le Saint, beni soit-Il, est au-dessus de tous les attributs, et qu'aucun attribut ne determine ni ne contraint, a D.ieu ne plaise, le Saint, beni soit-Il.

Il s'ensuit que la perfection essentielle du cercle des jours profanes, l'homme ne la reconnait que par l'illumination du Chabbat. Car lorsque l'homme proclame le Saint, beni soit-Il, Roi au Chabbat, le Saint, beni soit-Il, lui illumine que ces six jours profanes qu'Il a etablis ne sont pas non plus, a D.ieu ne plaise, seulement provisoires, mais que cet homme lui-meme qui reconnait cela est la grandeur et la puissance du Saint, beni soit-Il ; et tout ce que cet homme a accompli dans ces attributs a une place dans la racine de la volonte superieure, beni soit-Il, mais non sous la forme de ces revetements qui sont dans la saisie inferieure.

Cette illumination est l'aspect du huitieme, et a ce sujet il est rapporte dans le saint Zohar (Tetsave 187a) : "Il n'est point de huitieme sinon a partir de sept". C'est-a-dire qu'apres les triages des sept attributs, le Saint, beni soit-Il, illumine l'illumination du huitieme.

Et voici : "Et il arrivera en ce jour-la" ; "le jour qui saisit la fin dans le commencement", etc. Il s'eveille aussi dans chaque cercle annuel, car a Roch ha-Chana est le commencement, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Noah 64a) : "A Roch ha-Chana, c'est le premier eveil dans le monde".

C'est-a-dire qu'a Roch ha-Chana s'eveille le commencement de la creation, depuis le temps ou toute la perfection etait encore dans la creation telle qu'elle est du cote du Saint, beni soit-Il : toute la creation etait encore incluse dans sa volonte simple, beni soit-Il, sans aucun revetement. Face a l'eveil d'une telle volonte superieure, sans aucun revetement, Israel aussi se tient dans un service si clair, sans aucun revetement : seulement la voix interieure, qui est la voix du chofar, incluant souverainetes, souvenirs et chofars.

Ensuite, a Yom Kippour, Israel manifeste sa gloire, beni soit-Il, jusque dans des revetements eloignes, tels que l'envoi du bouc au desert ; jusqu'a ce qu'a la fete des Soukkot, Israel offre soixante-dix taureaux correspondant aux soixante-dix nations. Apres tous ces triages, le Saint, beni soit-Il, illumine l'illumination du huitieme ; telle est l'illumination de Chemini Atseret.

Et cela est comme il est rapporte dans le saint Zohar (Balak 197a) : "Et parce que parfois la Noukva est appelee assemblee, et qu'il est dit Atseret, ainsi qu'il est dit : 'Car ה' a retenu' (עצר עצר ה') ; car Il prend et ne donne pas, puisque, en raison de sa grande foi, dans laquelle on ne trouve aucun defaut, Il lui donne sans aucun retard. Et elle, quand lui parvient tout ce qui s'est assemble, retient, emprisonne et empeche", etc.

C'est-a-dire que, du cote du Saint, beni soit-Il, Il desire faire heriter a Israel toutes sortes d'influences bonnes, sans aucun retard, afin que l'homme n'y ait aucune peine ni attente, et qu'il ne soit besoin d'aucune contraction. Mais du cote de l'homme, afin qu'il mange le labeur de ses mains, le Saint, beni soit-Il, a etabli tous ces revetements eloignes, afin qu'il y ait place pour l'homme de choisir le bien et de repousser le mal.

De cela procedent tous les services de l'homme et ses triages, par lesquels il endure et se contracte. Ainsi Israel, de son cote, a accepte d'endurer toutes les contractions et tous les triages ; et toutes ces contractions d'Israel sont appelees la saintete de la Soukka.

Car Soukka veut dire : sors de la demeure fixe et habite dans une demeure provisoire ; cela fait allusion a toute l'endurance des triages qu'Israel accepte sur lui. Par cela, le Saint, beni soit-Il, leur illumine la saintete de la Maison.

C'est le "un du huitieme", auquel fait allusion Chemini Atseret. C'est pourquoi nous trouvons au sujet du roi Salomon, chez qui la saintete essentielle de la Maison brillait, selon leur parole, de memoire benie (Menahot 53a) : "Que le bien-aime vienne et construise pour le bien-aime", etc.

Il est dit de lui qu'il celebra les Soukkot sept jours et sept jours. Et comme cela est explique dans le saint Zohar (Vayehi 247a) : "Puisqu'il est dit 'sept jours et sept jours', ne savons-nous pas qu'ils sont quatorze ?

Mais c'est pour montrer le monde superieur et le monde inferieur ; et ils sont sept jours et sept jours", etc. C'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, illumina, en regard des sept jours du monde inferieur, qui sont tous les services du cercle des sept, les sept jours du monde superieur, qui sont l'illumination du cercle du huitieme.

Autrement dit, ces sept jours d'en bas sont eux-memes les sept jours d'en haut. Une telle illumination apparut aux jours du roi Salomon.

Mais a present, l'illumination du huitieme n'est qu'un seul jour : Chemini Atseret, apres les sept jours de Soukkot ; et elle fait allusion a ce dernier jour qui saisit la fin dans le commencement, ou le Saint, beni soit-Il, montrera dans un devoilement explicite la jonction de toutes les actions d'Israel avec la volonte superieure, beni soit-Il.

A ce propos nos sages, de memoire benie, ont dit (Pessahim 50a): 'En ce jour-la il n'y aura ni lumiere precieuse ni figement...' - ce sont Negaim (affections) et Ohalot (tentes), qui sont figes dans le monde a venir et precieux dans ce monde-ci, etc. Car Negaim et Ohalot font allusion a toutes les sortes d'endurance de ce monde-ci: Negaim est, selon le saint Zohar (Tetsaveh-Metsora 46a), la fermeture de la lumiere superieure (סגורתא דנהורא עלאה).

Et Ohalot designe ce par quoi l'homme se soumet et s'abaisse parfois sous l'impurete, et parfois se trouve couvrir l'impurete, en ce qu'il introduit l'impurete en lui. Mais apres l'endurance de ces voiles, l'homme peut parvenir a une reconnaissance de Sa gloire, beni soit-Il, avec bien plus de force: car il reconnait retrospectivement qui l'a fait passer auparavant par tous ces voiles, sinon le Saint, beni soit-Il, Lui-meme.

Il en resulte qu'il n'y a aucun lieu vide de l'expansion de Sa gloire, beni soit-Il. C'est pourquoi nos sages, de memoire benie, ont dit: ce sont Negaim et Ohalot, precieux dans ce monde-ci et figes dans le monde a venir.

Car les principaux kelim (receptacles) pour atteindre la lumiere ne sont que dans ce monde-ci; mais la lumiere y est tres precieuse, car il est impossible de l'atteindre sinon par beaucoup d'endurance. C'est en cela qu'ils sont precieux dans ce monde-ci.

Et ils sont figes pour le monde a venir: a l'avenir, la lumiere sera a bas prix, ainsi que le disait mon pere et maitre, le saint gaon, que la memoire du juste soit benie: a l'avenir la lumiere sera a bas prix, car le monde entier sera plein de lumiere; mais les kelim pour recevoir la lumiere seront alors tres chers a obtenir, car le keli pour recevoir la lumiere ne sera qu'aupres de celui qui aura peine la veille du Chabbat. Cela veut dire que ce n'est que par l'endurance de ce monde-ci qu'il sera alors possible d'obtenir ce keli.

Or nos sages, de memoire benie, ont dit (Arakhin 13b): la harpe du Sanctuaire avait sept cordes, celle des jours du Messie en aura huit, et celle de l'avenir dix. Car la harpe du Sanctuaire fait allusion au service de ce monde-ci, appele le circuit de sept; et celle de dix cordes fait allusion au temps dont il est ecrit: 'Le Nom seul sera eleve...' (Isaie 2,11), lorsque toutes les actions et tous les vetements de ce monde-ci seront annules.

Mais le passage de ce monde-ci a la harpe de dix cordes sera au milieu des jours du Messie, qui est la harpe de huit cordes. C'est ce qui est dit: 'Il y aura un jour unique, connu de ה'; ni jour ni nuit, et au temps du soir il y aura de la lumiere' (Zacharie 14,7).

Car il n'y a de jour que de notre cote, et il n'y a de nuit que de notre cote, comme il est dit dans le Zohar (Nasso 134a). Il faut donc qu'il y ait un jour unique qui ne soit ni jour ni nuit, et qu'au temps du soir il y ait de la lumiere: il y aura dans le monde un temps ou il ne fera plus entierement obscur comme maintenant, mais ou la lumiere ne sera pas non plus aussi claire qu'a l'avenir; il y aura une lumiere faible, afin qu'il soit au pouvoir de l'homme de la supporter.

Ce temps est celui des jours du Messie, a propos desquels il est dit: 'Une offrande, ils la rendront', ainsi qu'il est explique dans le Midrach Rabba (paracha Vayichlah): il n'est pas dit 'une offrande, ils apporteront', mais 'une offrande, ils rendront', etc. Cela signifie que toutes les endurances qu'Israel a subies dans ce monde-ci lui seront rendues dans toutes sortes de repos; et dans le vetement meme qu'ils ont supporte dans ce monde-ci, ils reconnaitront eux-memes, aux jours du Messie, toutes les sortes de delices.

Le corps lui-meme y ressentira toutes les sortes de bienfaits. C'est a ce salut que fait allusion Chemini Atseret, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayigach 208a): 'Personne ne se tenait avec lui quand Joseph se fit connaitre a ses freres...' (Genese 45,1); c'est pourquoi le huitieme jour est Atseret, etc.

Mon pere et maitre, le saint gaon, que la memoire du juste soit benie, expliquait qu'il n'est pas possible de comparer ce salut futur, dans la saisie de ce monde, a une image plus proche que celle de Joseph et de ses freres: apres toutes leurs endurances, il leur devint retrospectivement connu qu'ils n'avaient jamais ete en exil. Mais ce n'est pas encore une comparaison complete, car les freres de Joseph avaient tout de meme de l'endurance au moment des faits; tandis qu'a l'avenir le Saint, beni soit-Il, etablira que, meme au moment du voilement, Israel n'a jamais eu aucune endurance, comme il est dit: 'Et il sera comme si vous n'aviez pas ete delaisses...' (Levitique 26,44).

Cela ne peut absolument pas etre saisi dans ce monde. C'est a un tel salut que fait allusion Chemini Atseret.

C'est ce qui est rapporte dans le Midrach a propos de Chemini Atseret: 'Fais-moi un petit repas', etc. Car le repas qui sera a l'avenir, appele le repas du Leviathan, est appele grand repas, puisque son plaisir sera infiniment au-dessus du plaisir du corps; il n'existe aucun plaisir de ce genre dans la sensation du corps materiel.

Mais du repas des jours du Messie, le Saint, beni soit-Il, dit: 'Fais-moi un petit repas', car son plaisir sera percu par le corps materiel. Car dans la mesure ou l'homme a endure dans ce monde-ci pour l'honneur du Ciel, ainsi le Saint, beni soit-Il, lui rendra aux jours du Messie tous les biens, dans la teinte du vetement meme qu'il a perdu dans ce monde-ci et qui lui a manque par ses contractions: cela meme, le Saint, beni soit-Il, le lui rendra aux jours du Messie.

C'est pourquoi le Midrach rapporte ces deux propos dits au nom d'un am ha'arets (homme du peuple). Le premier se trouve dans la paracha Vayichlah, ou ils ont dit au nom d'un am ha'arets: il n'est pas ecrit 'une offrande, ils apporteront', mais 'une offrande, ils rendront'; cela enseigne que tous les presents que notre pere Yaakov donna a Esau, Esau est appele a les rendre au roi Messie.

Nous trouvons encore dans le Midrach, au nom d'un am ha'arets, au sujet de Rabbi Yannai, que l'am ha'arets lui dit: 'Moché nous a ordonne la Torah, heritage de l'assemblee de Yaakov' (Deuteronome 33,4) - il n'est pas dit 'l'assemblee de Yannai', mais 'l'assemblee de Yaakov', etc. Car comprendre ces paroles a fond releve surtout de la saisie de l'homme du peuple, qui ne trouve pas son repos dans la seule connaissance et la seule sagesse, mais dans la sensation du corps materiel.

Chez l'erudit en Torah, la connaissance et l'intellect dominent: la sagesse est donc l'essentiel pour lui, et le plaisir ressenti par le corps lui parait une petite chose. Il n'en est pas ainsi de l'homme du peuple: son plaisir essentiel n'est que lorsque le corps ressent le plaisir.

C'est pourquoi seul l'homme du peuple peut saisir ces paroles de Torah et interpreter: il n'est pas dit 'une offrande, ils apporteront', mais 'une offrande, ils rendront'; tous ces presents sont appeles a revenir, etc. Car cet am ha'arets ne pouvait etre apaise par aucun salut, tant il ressentait dans son cœur comment il etait possible qu'un bien etabli, tel celui de notre pere Yaakov, soit irrevocablement aux mains d'Esau le mechant, a Dieu ne plaise.

Il ne trouvait de repos que si la teinte du vetement meme qui avait ete prise a notre pere Yaakov fuyait et sortait de la main d'Esau, puis revenait a notre pere Yaakov; non pas seulement que la valeur qui se trouve dans la profondeur du bien de Yaakov lui revienne, mais que la teinte du vetement materiel lui soit elle aussi rendue. De meme, le second propos au nom de l'am ha'arets: 'Moché nous a ordonne la Torah, heritage...', signifie que cette dispersion des paroles de Torah que le Saint, beni soit-Il, a repandue jusque dans l'ame la plus basse d'Israel ne peut pas non plus etre comprise par l'erudit en Torah comme peut la comprendre l'am ha'arets.

Car celui qui se tient a un degre eleve ne peut pas tellement reconnaitre le degre bas; mais celui qui se tient au degre bas reconnait fort bien les paroles de Torah qui s'y trouvent aussi. C'est ce que l'homme du peuple dit a Rabbi Yannai: il n'est pas dit 'l'assemblee de Yannai', mais 'l'assemblee de Yaakov', etc.

Le nom Yaakov indique l'ame la plus basse; car, en verite, meme les fautes de l'ame la plus basse d'Israel ne sont que selon ce qui est dit: 'La faute de mon talon m'entoure' (Psaumes 49,6). La preuve en est que, lorsqu'il se presente devant elle ce qui touche a la racine des paroles de Torah, elle est aussitot prete a livrer toute son ame pour l'honneur du Ciel.

Il n'y a donc chez Israel aucun lieu vide qui soit entierement denue de paroles de Torah, a Dieu ne plaise; elles sont seulement cachees dans l'ame tres basse, a l'etat de sommeil, mais lorsqu'on l'eveille, elle se reveille aussitot elle-meme.

'Le huitieme jour sera pour vous Atseret...' (Nombres 29,35). Dans le saint Zohar, Pinhas (259b): 'Heureuse est leur part, celle d'Israel, qui savent entrer dans le noyau de la noix; et afin d'entrer dans le noyau, ils brisent ces ecorces et y entrent.

Qu'est-il ecrit apres tout cela? Le huitieme jour sera pour vous Atseret: apres qu'ils eurent brise toutes ces kelipot (ecorces), brise tant de blocs, tue tant de serpents et de scorpions qu'ils avaient, etc., alors ils entrerent aupres d'elle pour y etablir le repos et se rejouir en elle.

Nous avons deja explique la chose: c'est cela Atseret, le rassemblement, le lieu ou tout est rassemble aupres d'elle; il sera pour vous et non pour un autre. Vous vous rejouirez en votre Maitre et Lui avec vous.

C'est pourquoi il est ecrit: 'Rejouissez-vous en ה' et jubilez, justes...' (Psaumes 32,11).' L'explication est que, bien que la racine principale de la gloire du Ciel que le Saint, beni soit-Il, recoit de toute la creation ne monte en verite que d'Israel, Sa volonte, beni soit-Il, a aussi pose que la gloire du Ciel se propage depuis un lieu eloigne. C'est ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Emor 90a): 'Il a donne une proie a ceux qui le craignent' (Psaumes 111,5).

Qu'est-ce que la proie? Une proie veritable, qu'Il prend d'un lieu eloigne, etc.

Cela signifie qu'il y a plusieurs ames precieuses qui sont captives au sein des nations idolatres. Les nations idolatres savent que le Saint, beni soit-Il, ne s'abstiendra certainement pas d'accorder une influence a ces ames; c'est pourquoi elles les capturent et dominent sur elles avec force, afin que l'influence que le Saint, beni soit-Il, fera descendre a ces ames precieuses passe par elles et qu'elles goutent elles aussi de cette influence.

En regard de cette valeur captive sous la main des nations idolatres, Israel offrait soixante-dix taureaux, en regard des soixante-dix nations; et par ces sacrifices offerts a leur encontre, ces ames precieuses sont rachetees de leur main. Les nations idolatres restent alors entierement vides, car le point precieux qui etait chez elles en captivite est rachete, saute loin d'elles et entre au sein d'Israel.

Telle est l'intention du saint Zohar lorsqu'il ecrit: 'apres qu'ils eurent brise toutes ces kelipot, brise tant de blocs et tue tant de serpents, etc., alors ils entrerent aupres d'elle pour y etablir le repos et se rejouir en elle, etc. C'est cela Atseret, le rassemblement, le lieu ou tout est rassemble aupres d'elle; il sera pour vous et non pour un autre, etc.' Cela signifie qu'il ne resta a Atseret qu'un taureau unique et une nation unique.

Cette parole sainte porte sur ce qui est rapporte juste auparavant: 'Que fait-Il du premier jour de la fete? Il n'est appele ni premier ni un, mais seulement quinzieme, sans aucune marque; mais le commencement de la trace des eaux est a partir du second jour', etc.

Car les eaux font allusion a une chose sans maitre, comme nous trouvons dans la Guemara: de meme que les eaux sont sans maitre pour tous. C'est pourquoi les eaux exigent beaucoup de gardes, comme il est rapporte dans la Guemara (Pessahim 112b): qu'un homme ne boive pas d'eau du fleuve, ni les nuits des mercredis ni les nuits des Chabbats, etc.

Car l'eau ressemble a une chose sans maitre, sans conducteur, a Dieu ne plaise; l'homme doit donc y exercer une grande garde. Mais pourquoi le Saint, beni soit-Il, a-t-Il en verite pose dans ce monde-ci une telle apparence, par laquelle on peut se tromper, a Dieu ne plaise, et croire qu'elle est sans maitre, sans conducteur?

Le Saint, beni soit-Il, a pose intentionnellement cette apparence afin qu'il y ait, par elle, une place pour le service: afin qu'Israel, par son service, montre que cette apparence meme, qui semble abandonnee, sans conducteur, a Dieu ne plaise, est en verite sous une grande providence; cette apparence meme est aussi conduite par le Saint, beni soit-Il. Par cela ils gagneront une grande joie: lorsqu'une chose semble a l'homme perdue, puis qu'il lui devient connu retrospectivement qu'elle n'a jamais ete perdue, une joie s'eveille dans son cœur.

Ainsi trouvons-nous dans le Yerouchalmi qu'on lui demanda: 'Pourquoi ton visage rayonne-t-il?' Il repondit: 'J'ai trouve une ancienne Tosefta.' Cela signifie qu'auparavant il avait oublie cette Tosefta, et il lui semblait qu'il ne s'en souviendrait plus; lorsque le Saint, beni soit-Il, l'eclaira pour s'en souvenir, son cœur se remplit de joie au point que son visage rayonna, car il lui devint connu qu'elle n'avait jamais ete perdue. Telle etait la joie de la libation d'eau: par le service de la libation d'eau, il fut ouvertement revele que le Saint, beni soit-Il, exerce Sa providence et conduit aussi dans les lieux eloignes; il n'y a aucun lieu abandonne, a Dieu ne plaise.

C'est pourquoi c'est alors le temps de notre joie: il est alors revele ouvertement qu'aucun vetement n'a jamais ete perdu chez Israel. Telle etait la raison pour laquelle on versait de l'eau dans l'abime: l'abime est l'endroit ou le Saint, beni soit-Il, a jete toutes les sortes de biens, car toutes les bonnes influences et tous les saluts de ce monde-ci sont une illumination des montees de l'abime qui seront a l'avenir.

C'est pourquoi on versait de l'eau dans l'abime: afin de faire allusion a ce que, par cette apparence meme qui semble dans ce monde-ci abandonnee, Israel montre par son service qu'il n'y a en verite aucune chose abandonnee dans le monde, a Dieu ne plaise, mais que tout est sous la providence particuliere. Par cela l'abime faisait jaillir des eaux vives, et elevait toutes les sortes de bonnes influences et la croissance des saluts, jusqu'a ce que tout ce qui semblait auparavant avoir ete captif et conquis sous la main des nations fut revele retrospectivement: aucun vetement d'Israel n'a jamais ete perdu, a Dieu ne plaise.

Nos sages, de memoire benie, y firent allusion dans la Guemara (Sukka 53a): ils disaient alors: 'Heureuse notre jeunesse, qui n'a pas fait honte a notre vieillesse', etc. Pourquoi disaient-ils cela precisement lors de la joie du puisage, et non auparavant?

Il en ressort qu'auparavant ils n'avaient pas la force de le dire, car il leur semblait, selon leur pensee, a Dieu ne plaise, que leur jeunesse avait fait honte a leur vieillesse. Ce n'est que par la libation de l'eau dans l'abime qu'il leur fut revele retrospectivement que leur jeunesse n'avait jamais fait honte a leur vieillesse.

C'est ce qui est rapporte la-bas: 'apres qu'ils eurent brise toutes ces kelipot et brise tant de blocs, etc., Atseret sera pour vous et non pour un autre': il fut revele ouvertement que l'intention essentielle du Saint, beni soit-Il, dans toute la creation n'est qu'Israel. C'est pourquoi il n'y avait en elle qu'un taureau unique, en regard d'une nation unique.

A ce sujet il est dit : "Et il sera, en ce jour-la : voici notre D.ieu, nous avons espere en Lui et Il nous sauvera ; voici ה', nous avons espere en Lui..." (Isaie 25,9). Et comme mon pere, mon maitre et mon rabbin, le saint Gaon, de memoire benie, l'a explique : partout ou il est dit "et il sera, en ce jour-la", cela fait allusion a l'illumination de Shemini Atseret.

Ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Chelah, 177a) : "Partout ou [il est dit] en ce jour-la, c'est le dernier jour. Pourquoi est-il appele ce jour-la ?

Parce que c'est le jour qui retient la fin dans le commencement..." C'est-a-dire qu'il sera revele a la fin que l'essentiel de l'intention visee des le commencement de la creation n'etait que de faire place au service d'Israel. Tel est "il retient la fin dans le commencement".

A ce sujet [il est dit] : "voici notre D.ieu, nous avons espere en Lui". Et il est rapporte dans le saint Zohar (Bechalah), sur le verset : "Jonas pria vers ה', son D.ieu" (Jonas 2,2), [qu'il pria] "vers le lieu auquel il est attache".

C'est aussi le sens de "notre D.ieu, voici" : dans ce lieu ou l'homme fixe pour lui son service, tel est "notre D.ieu, voici, nous avons espere en Lui" ; c'est-a-dire que l'homme peut y reconnaitre le lieu auquel il est attache, comment il y est monte dans la pensee.

Il est ecrit : "Le juste fleurira de ses jours, et grande sera la paix jusqu'a ce qu'il n'y ait plus de lune" (Psaumes 72,7). La lune fait allusion a la petitesse de la lumiere, qui doit toujours recevoir du soleil.

Or, entre tous les contraires, le Saint, beni soit-Il, fait la paix, comme il est ecrit : "Domination et crainte sont avec Lui ; Il fait la paix dans Ses hauteurs" (Job 25,2). Et la paix essentielle dans ce monde ne vient que de la reception : chacun recoit de son semblable.

Mais du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a en verite aucune superiorite du donneur sur le receveur. Car de meme que le receveur doit recevoir Son influx, qu'Il soit beni, le donneur doit lui aussi recevoir Son influx, qu'Il soit beni ; le donneur n'a donc aucun avantage sur le receveur.

Ainsi qu'il est dit : "Jusqu'a quand te deroberas-tu, fille rebelle ? Car ה' a cree du nouveau sur la terre : la femme entourera l'homme" (Jeremie 31,21).

Cela signifie qu'il sera alors manifeste qu'en verite le donneur n'a aucune superiorite sur le receveur. Lorsque cela resplendira clairement aussi dans ce monde, il est ecrit : "et grande sera la paix jusqu'a ce qu'il n'y ait plus de lune" ; la paix dans le monde ne viendra plus de ce que l'un recoit de l'autre, mais de la grandeur de la connaissance par laquelle chacun reconnaitra que tous recoivent egalement : le receveur comme le donneur.

C'est pourquoi le verset conclut la-bas : "S'achevent les prieres de David, fils de Jesse" (Psaumes 72,20), car tout l'objet des prieres de David, fils de Jesse, est seulement qu'il y ait dans le monde une grande paix, jusqu'a ce qu'il n'y ait plus de lune, de sorte que nul n'ait besoin de recevoir un influx de son semblable.

Shemini Atseret fait allusion a cela. C'est pourquoi nous y commencons les circumambulations avec la Torah : dans les paroles de Torah non plus, aucune preeminence d'un homme sur son semblable n'est possible.

Car dans toute ame d'Israel se trouve un point des paroles de Torah ; lorsque le vouloir divin illumine ce point, ce point particulier est alors le plus grand de tous et contient en lui toutes les paroles de Torah. De meme, lorsque le point des paroles de Torah illumine l'ame d'autrui, il est alors le plus grand de tous et contient en lui toutes les paroles de Torah.

Il s'ensuit que dans les paroles de Torah il n'y a ni preeminence ni avantage d'un homme sur son semblable. Les circumambulations que nous faisons avec la Torah la nuit de Shemini Atseret y font allusion, pour indiquer que tous sont egaux.

"Le huitieme jour sera pour vous une assemblee" (Nombres 29,35). Dans le saint Zohar (Pinhas, 256b) : [cela est comparable] a un roi qui invita des hotes ; apres les avoir renvoyes, il dit aux gens de sa maison : "Moi et vous ferons un petit repas..." Rabbi Elazar dit : "Pere, pourquoi, du cote de la Mere superieure, invite-t-il tous les preposes de toutes les nations, tandis que du cote de la Chekhina inferieure il n'invite que la nation unique, en echange d'un taureau unique ?" Il lui repondit : "Mon fils, ta question est bonne, car la royoute fait allusion a la fille qui est reservee dans la maison de son pere et de sa mere.

Elle est fiancee et non mariee ; il n'est pas convenable qu'elle mange avec les hotes. Mais la Mere, qui est mariee, peut, elle, manger avec les hotes..." L'explication est que le vouloir divin a etabli les mesures revelees par lesquelles le monde est conduit, ainsi qu'il est ecrit : "A Toi, ה', la grandeur, la puissance... jusqu'a : A Toi, ה', la royaute" (1 Chroniques 29,11).

C'est-a-dire que dans la mesure du hesed il doit etre reconnaissable que "A Toi, ה', la royaute" ; de meme, dans la mesure de la guevoura, l'honneur de Sa royaute, qu'Il soit beni, doit etre reconnaissable. Car toutes les mesures, lorsqu'elles sont, a D.ieu ne plaise, sous voile et que l'honneur de Sa royaute, qu'Il soit beni, n'y est pas reconnaissable, donnent l'impression que le monde suit son cours habituel.

Ainsi, la perfection essentielle des mesures ne se trouve que lorsque la royaute des Cieux y resplendit. Et cette perfection de la reconnaissance de Sa royaute, qu'Il soit beni, resplendit davantage encore dans l'illumination de Shemini Atseret, car Il y fait luire Sa lumiere jusque dans la profondeur du point du cœur d'Israel, sans aucun vetement.

Une telle illumination est appelee [descente] de la Mere superieure vers la Mere inferieure. C'est ce qui est dit ici dans le saint Zohar : "car la royaute fait allusion a la fille.

Elle est fiancee et non mariee..." Car l'etat de fiancee fait allusion a l'intensite du desir, sans aucun vetement de la saisie humaine. L'etat de femme mariee fait allusion a cette lumiere qui est deja venue dans le vetement de la saisie ; elle est donc une lumiere de femme mariee, dans la contraction de la limite, car la saisie de ce monde est limitee.

Mais une lumiere dans l'etat de fiancee, qui est au-dessus de cette saisie, est sans limite. En effet, ce que l'homme n'a pas encore atteint dans l'intelligence de sa saisie, mais qui est pour lui dans l'etat du desir, est semblable a l'homme qui desire une chose avant de l'atteindre : le desir de son amour se renforce en lui chaque fois davantage, sans fin ni limite.

Un tel desir est l'etat de fiancee qui s'eveille a Shemini Atseret. Car Shemini Atseret fait allusion, ainsi qu'il est ecrit, a "et il sera, en ce jour-la..." ; et comme l'explique le saint Zohar (Chelah, 171a), "c'est le jour qui retient la fin dans le commencement".

Cela signifie que cet amour immense issu du vouloir supreme, qu'Il soit beni, selon lequel Israel est monte dans la pensee superieure avant tout vetement, resplendit a Shemini Atseret apres le service de l'arava qui l'a precede. Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Tsav, 31b) : "En ce jour, nous avons besoin des guevourot pour les eaux et de les achever ensuite, car en ce jour les jugements s'achevent ; c'est pourquoi nous devons les frapper contre terre et les achever, afin qu'ils ne se trouvent plus.

Car ce jour est eveil et achevement ; c'est pourquoi nous accomplissons [cela] avec les saules du torrent..." Cela signifie que, du cote du hesed qui s'epanche de Lui, qu'Il soit beni, il n'est pas reconnaissable qu'il aille precisement au lieu ou se propage l'honneur des Cieux, suivant la parole de nos maitres de memoire benie dans la Guemara (Taanit 7a) : "La pluie est pour tous, pour les justes comme pour les mechants." Si tel est le cas, quel hesed est reconnaissable dans un tel epanchement ? Mais du cote des guevourot, c'est-a-dire de l'influx qui descend par les contractions de la mesure de guevoura, selon le sens du verset : "Nous serons distingues, moi et Ton peuple..." (Exode 33,16), Il a etabli un keli (recipient) qui limite les influx de Son hesed, qu'Il soit beni, afin qu'ils n'aillent qu'au lieu ou il y a l'honneur des Cieux ; alors Son hesed, qu'Il soit beni, est reconnaissable.

Toutefois, ces guevourot ne durent que jusqu'a Shemini Atseret. Comme il est explique la-bas au sujet du jour de l'arava : "En ce jour les jugements s'achevent, c'est pourquoi nous devons les frapper contre terre..." Car terre fait allusion au dernier et plus profond voile, ou aucun libre choix n'est plus reconnaissable.

Dans le vegetal, il y a un leger mouvement, ce qui fait allusion a une faible part de libre choix ; tandis que la terre est immobile et ne bouge nullement, ainsi qu'il est ecrit : "La terre demeure toujours" (Qohelet 1,4), ce qui indique la negation complete du libre choix. C'est pourquoi il faut les frapper contre terre, c'est-a-dire eveiller aussi une force de voile appelee terre.

Or il est impossible d'eveiller d'aussi loin sans le service des saules du torrent : seulement par le desir simple et l'amour immense sans aucun vetement, auxquels les saules du torrent font allusion, bien qu'ils ne produisent pas de fruits, ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Terouma, 169b). De ce desir simple des saules du torrent se fait pourtant comme une pate pour tous les services, selon la parole de nos maitres de memoire benie : "Une femme ne concoit pas de la premiere union" ; neanmoins, la premiere union est comme une pate pour tous les enfants qui viennent ensuite.

De meme, par ce desir simple des saules du torrent s'eveille une croissance de toutes sortes de bons influx et un nouvel elan pour tous les services ulterieurs, car il perce tous les voiles ; les jugements et les guevourot prennent fin, jusqu'a ce que resplendisse l'etat de fiancee. C'est ce qui est dit la-bas au sujet de Shemini Atseret : "parce qu'elle est fiancee et non mariee".

Car auparavant, durant les sept jours de la fete, il y avait un repas pour tous les hotes, et comme il est explique la-bas : "La Mere qui est mariee peut manger avec les hotes..." Manger indique le melange de l'un avec l'autre, car par la nourriture les creatures se melent bien les unes aux autres, comme nous le trouvons dans la Guemara : "Il n'y a pas d'incitation par les paroles, mais seulement par la nourriture." Tel est le sens des sept jours de la fete : Son activite, qu'Il soit beni, y etait par des vetements, et de ce fait les nations avaient aussi une prise. Car lorsque le Saint, beni soit-Il, agit par des vetements, la difference entre Israel et les peuples n'est pas clairement reconnaissable.

Seul celui qui regarde attentivement la profondeur interieure du cœur peut reconnaitre la difference : ce n'est que chez Israel qu'il s'agit de savoir : "Je suis ה' qui vous sanctifie" (Levitique 20,8) ; tandis que chez les nations idolatres, le Saint, beni soit-Il, accomplit Son intention au-dessus de leur savoir. Mais sur la couleur du vetement cette difference n'est pas reconnaissable.

Apres le service des saules du torrent commence a resplendir l'illumination de Shemini Atseret, qui est l'etat de fiancee et non de femme mariee. La fiancee fait allusion a un amour simple, sans aucun vetement ; alors "il n'est pas convenable qu'elle mange avec les hotes", c'est-a-dire qu'il ne reste plus aucune place ni prise pour les nations.

C'est ce qui est dit la-bas : [cela est comparable] a un roi qui invita des hotes ; apres les avoir renvoyes, il dit aux gens de sa maison : "Moi et vous ferons un petit repas..." Cela signifie qu'il ne reste que le plaisir et la jouissance que le Saint, beni soit-Il, eprouve, pour ainsi dire, du service d'Israel. Et il est rapporte dans les Tikkounei ha-Zohar (Tikkoun 70) : "Celui qui connait ces souffles dont parle Qohelet connait le Nom de quarante-deux [lettres] par lequel le monde a ete ensemence..." Car le Nom de quarante-deux est compose de sept noms, chaque nom ayant six mots, et le septieme mot manque a chacun des noms, afin d'indiquer le vouloir divin qui a etabli que la perfection de la royaute des Cieux, pour ainsi dire, ne s'acheve que par les services d'Israel.

C'est par ce vouloir divin que le monde a ete ensemence ; et tel est le petit repas : Il a etabli, pour ainsi dire, que toute la perfection de la royaute des Cieux ne s'acheve que par le service d'Israel.

"Le huitieme jour sera pour vous une assemblee..." Il est ecrit : "Tu as ete montre afin de savoir que ה' est E-lokim ; il n'en est pas d'autre hors de Lui" (Deuteronome 4,35). Il est rapporte dans le saint Zohar (Introduction, 12a) : "Le quatrieme commandement est de connaitre que ה' est E-lokim, comme il est dit : 'Sache aujourd'hui et ramene a ton cœur que ה' est E-lokim' (Deuteronome 4,39), afin d'inclure le nom d'E-lokim dans le nom de ה', de connaitre qu'ils sont un et qu'il n'y a en eux aucune separation..."

Explication de la chose: c'est par la Torah que le Saint, beni soit-Il, crea le monde, mais les paroles de Torah furent cachees dans les vetements de la creation et se revetirent des vingt-six generations qui precederent le don de la Torah. C'est de ces vingt-six generations que nos maitres, de memoire benie, ont dit qu'elles etaient nourries par Sa bonte, beni soit-Il.

Or, en verite, tout le monde, meme maintenant, ne se nourrit que de Sa bonte, beni soit-Il, car qu'est-ce qu'une creature possede aupres de son Createur? Le sens est plutot que le Nom, beni soit-Il, dispensait Sa bonte a ces vingt-six generations comme par voie de concession, de sorte qu'il leur semblait que le Saint, beni soit-Il, etait indulgent.

Mais au don de la Torah fut revele, comme il est rapporte dans le Zohar (Metsora 54b): 'Qu'est-ce que la Torah? Elle illumine et revele ce qui etait auparavant cache et inconnu.' C'est-a-dire que les paroles de Torah se revelerent du sein de tous les vetements de la creation, et ils commencerent alors, aussi retrospectivement, a reconnaitre que l'essentiel de l'influx de Sa bonte, beni soit-Il, ne suit nullement la voie de la concession, mais celle de la Torah, selon leur parole: 'Quiconque dit que le Saint, beni soit-Il, est indulgent...' Cependant, puisque la lumiere de la Torah s'est revetue dans les six cent treize conseils de la Torah (תרי"ג עיטין דאורייתא), le Nom, beni soit-Il, a place comme derniere mitsva de ces six cent treize conseils la mitsva d'ecrire un Sefer Torah, afin que jamais, du fait du revetement, il ne subsiste de voile, comme il est ecrit: 'Et maintenant, ecrivez pour vous ce cantique... car il ne sera pas oublie de la bouche de sa descendance...' (Deuteronome 31,19.21).

Cette mitsva operera ainsi pour Israel a jamais, afin que les paroles de Torah ne soient pas oubliees d'eux. Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Ketoubot 103b), au sujet des fils de Rabbi Hiyya, qu'ils dirent: 'Nous œuvrons afin que la Torah ne soit pas oubliee d'Israel.' Que firent-ils, etc.?

Car, par l'acte de l'ecriture, toute la Torah devient une mitsva dans l'acte meme; il s'ensuit que la lumiere de la Torah se reconnait meme sur la teinte du vetement de l'action, et aucun voile ne peut plus s'y rapporter. Cela est semblable a ce qui est rapporte dans le Zohar (Vayera 129a) au sujet des tefillin: ils sont dans le secret du Tabernacle, car le secret du Tabernacle est que la lumiere s'est revetue dans tous les kelim du Tabernacle.

De meme est la mitsva des tefillin: la lumiere de la Torah s'est revetue dans les batim. Aussi est-il rapporte dans le Midrach (Shoher Tov): 'Quiconque pose les tefillin accomplit: 'Tu y mediteras jour et nuit'' (Josue 1,8).

Cependant, puisque la lumiere cachee et enfouie dans l'acte de la mitsva n'est pas perceptible aux yeux de l'homme, l'action seule ne suffit pas: il doit aussi etudier la Torah de chaque mitsva, afin de reconnaitre la profondeur interieure, qui est l'essence de la lumiere cachee et enfouie dans le vetement de l'acte de la mitsva. C'est pourquoi l'etude de la Torah est, elle aussi, une mitsva distincte parmi les six cent treize mitsvot.

Aussi nos maitres, de memoire benie, ont-ils institue la benediction de la Torah avant et apres elle: car le sens de la benediction de la Torah est de fixer cette lumiere dans son cœur de maniere achevee. Aussi ont-ils institue de dire toujours, avant la lecture de la Torah: 'Tu as ete montre afin de savoir que ה' est l'Elokim...' (Deuteronome 4,35), pour indiquer que cette Torah elle-meme est la lumiere cachee dans la profondeur des vetements des mitsvot.

C'est aussi pour cette raison qu'Ezra institua pour Israel qu'ils ne restent pas trois jours sans Torah: car a Babylone la Torah ecrite commenca a venir revetue dans la Torah orale. Il faut donc eveiller chaque fois la lumiere cachee dans ce vetement, afin qu'ils reconnaissent la lumiere de la Torah ecrite a travers tous les vetements.

Tel est le sens de ce qui est rapporte la-bas: 'כי ה' הוא האלהים, לאתכללא שמא דאלהים בשמא דה', למינדע דאינון חד ולית בהו פרודא' - que le Nom Elokim soit inclus dans le Nom ה', afin de savoir qu'ils sont un et qu'il n'y a en eux aucune separation. C'est pourquoi, apres avoir fait les circuits dans la Soukka par les mitsvot, avant de commencer a faire les circuits dans la Torah a Chemini Atseret, on dit auparavant: 'Tu as ete montre afin de savoir que ה' est l'Elokim...' Car le fait de faire les circuits dans la Torah a Chemini Atseret fait allusion a ce que la lumiere se revele de tous les vetements des mitsvot.

Cette revelation de lumiere s'appelle la Torah qui protege et sauve, meme au moment ou l'on ne s'y occupe pas, comme il est rapporte (Sota 21a) qu'une mitsva protege et sauve seulement au moment ou l'on s'y occupe. En effet, bien que l'essence de la lumiere soit cachee et enfouie dans les mitsvot, il semble neanmoins a l'homme qu'il les porte, selon leur parole dans la Guemara (Berakhot 16a): 'Nos chefs dans la Torah et charges de mitsvot...' Mais apres que la lumiere interieure cachee dans le vetement de la mitsva est revelee, la mitsva elle-meme devient Torah.

C'est ce que dit la Guemara la-bas: 'Nos chefs dans la Torah', c'est-a-dire qu'alors l'homme reconnait bien que non seulement il n'a jamais porte le poids des actes des mitsvot, mais qu'au contraire les actes des mitsvot le portaient, comme l'Arche portait ceux qui la portaient. C'est pourquoi on dit: 'Tu as ete montre afin de savoir que ה' est l'Elokim...', c'est-a-dire qu'il n'existe plus aucun vetement prive de lumiere; en verite, toute la creation est pleine de lumiere, car c'est par la Torah que le Saint, beni soit-Il, crea le monde, mais la lumiere de la Torah etait cachee dans les vetements de la creation.

Toutefois, apres que la lumiere se revele de tous les vetements, on voit que ה' est l'Elokim: tous les vetements sont pleins de la lumiere de la Torah. C'est pourquoi nous trouvons que meme les tribus qui resterent, de la part de notre pere Yaakov, privees de benediction, furent elles aussi benies par la lumiere de la Torah qu'eclaira Moché notre maitre.

Car Yaakov est de l'interieur et Moché de l'exterieur, comme il est dit dans les Tikounei Zohar. Aussi, meme en un lieu ou la lumiere n'etait pas perceptible sur la teinte du vetement exterieur par l'illumination de notre pere Yaakov, parce que toute leur illumination ne venait que de l'interieur, neanmoins, par la grandeur de l'illumination de Moché notre maitre, qui est aussi de l'exterieur, ils voyaient qu'il n'est pas, chez Israel, de lieu, meme quant a la teinte, qui soit, a D.ieu ne plaise, prive de la lumiere de la benediction.

'Et il y aura un jour unique, connu de ה'; il ne sera ni jour ni nuit, et au temps du soir il y aura de la lumiere' (Zacharie 14,7). Par ce verset, le prophete nous montre que les jours du Machiah doivent se trouver dans la conception meme qui est celle de ce monde: non que les jours du Machiah viennent apres que la conception de ce monde aura ete entierement annulee et qu'une conception nouvelle commencera alors, qui n'aura aucun lien avec la conception presente; mais dans cette conception meme, qui est maintenant dans le circuit des sept, commencera le circuit des jours du Machiah, appele le huitieme circuit.

C'est ce qui est rapporte dans le Zohar (Tetsaveh 187a): 'C'est pourquoi il est appele Atseret: tous se rassemblent en ce jour, et il est appele huitieme; or il n'y a de huitieme que du sein des sept...' C'est-a-dire qu'il y a une union parfaite du huitieme circuit au circuit des sept. Et sur l'illumination de cette union il est dit: 'Et il y aura un jour unique, connu de ה'...' Car le jour indique la conception de l'homme, suivant: 'As-tu jamais, depuis tes jours, commande au matin?' (Job 38,12), et comme il est dit dans le Zohar (Vayehi 224a): 'Il vint avec ses jours, car il fait de ces jours des vetements.' Le mot 'unique' est au-dessus de la conception de l'homme, comme il est dit dans le Zohar Hadach (2a): 'Le Saint, beni soit-Il, est appele Un et est appele Premier...' 'Un' indique 'un, non soumis au compte', comme il est rapporte dans les Tikounei Zohar (Tikoun 12): lorsqu'Il est dans les degres superieurs, c'est-a-dire au-dessus de l'ordre de l'enchainement, Il est appele Un; et lorsqu'Il est au degre des autres degres, Il est appele Premier.

Car le mot 'Premier' implique un second et fait allusion a l'ordre de l'enchainement. A ce sujet, il est rapporte dans le Midrach Rabba (Bereshit): 'Alors que le Saint, beni soit-Il, etait Un, Il desira demeurer dans les mondes inferieurs.' C'est-a-dire que cette volonte supreme, appelee Un, emana une volonte afin qu'elle soit appelee Premier; car il y a une union parfaite entre l'ordre de l'enchainement de ce monde et le degre le plus haut, appele Un, un, non soumis au compte.

Et sur l'illumination de cette union il est dit: 'Et il y aura un jour unique', c'est-a-dire que le Nom, beni soit-Il, illuminera explicitement, dans l'avenir, l'union de la conception de l'homme appelee jour avec la volonte la plus haute, appelee Un, un, non soumis au compte. Une telle union n'existe nullement dans l'intelligence de la creation; elle est seulement connue de ה', c'est-a-dire que nul ne peut atteindre cette union, sinon le Nom, beni soit-Il, Lui seul. 'Il ne sera ni jour ni nuit...' Pour comprendre: puisqu'il dit ensuite 'ni jour...', pourquoi a-t-il dit d'abord: 'Et il y aura un jour...' ?

Cela est explique dans le Zohar (Nasso 134a): 'Il n'est de jour que de notre cote, et il n'est de nuit que de notre cote...' C'est-a-dire que toute la notion de jour et de nuit est selon ce que nos maitres, de memoire benie, ont dit dans la Guemara (Pessahim 2a): 'Le Misericordieux appela la lumiere et lui assigna le service du jour; Il appela l'obscurite et lui assigna le service de la nuit.' C'est-a-dire que ce que dit le verset: 'Elokim appela la lumiere Jour' (Genese 1,5), n'est pas un appel de nom, comme si Elokim avait donne a la lumiere le nom de jour; car le mot lumiere n'explique nullement le mot jour. La lumiere est une chose, le jour en est une autre.

Car la lumiere est, comme Rachi l'explique la-bas, une creation lumineuse qu'Il crea de la splendeur du vetement dont Il se revet, et Il lui assigna le service du jour, c'est-a-dire qu'Il lui ordonna de servir durant le jour. Le jour est le keli dans lequel on peut attirer la lumiere.

Tel est: 'Le Misericordieux appela la lumiere et lui assigna le service du jour': celui qui se tient dans ce keli appele jour, c'est-a-dire qui va dans le service par la force de sa conception, la lumiere sera toujours attiree vers lui. Et: 'Il appela l'obscurite et lui assigna le service de la nuit': la nuit indique la negation du service dans sa conception; celui qui ne desire pas la lumiere, sa conception demeure dans l'obscurite.

Ainsi, le jour fait allusion a la conception de l'homme et la nuit fait allusion a la negation de la conception. C'est pourquoi il est dit ici que, dans l'illumination de l'union que le Nom, beni soit-Il, illuminera dans l'avenir, il ne sera pas jour: la conception ne sera alors pas basse comme maintenant; mais la conception presente ne sera pas non plus entierement annulee.

Tel est: 'ni nuit', mais plutot: 'au temps du soir...' Le soir indique le melange de la lumiere et de l'obscurite, suivant l'expression du verset: 'Car les ombres du soir s'allongent' (Jeremie 6,4): la lumiere du jour n'est pas encore entierement annulee, et la nuit n'est pas encore entierement devenue obscure. Tel est: 'au temps du soir il y aura de la lumiere', c'est-a-dire que cette union et cette unite de la conception de l'homme avec ce qui est au-dessus de la conception seront alors explicitement perceptibles.

De ce temps il est dit: 'A cause de la devastation des pauvres et du gemissement des indigents, maintenant Je me leverai, dit ה'' (Psaumes 12,6). C'est-a-dire que dans le lieu ou l'homme reconnait qu'il n'a plus aucune force dans sa conception, en ce lieu meme l'homme commencera a reconnaitre la lumiere qui est au-dessus de sa conception, car le Nom, beni soit-Il, lui illuminera explicitement l'union qu'a sa conception avec la lumiere qui est au-dessus de la conception.

Et de cette illumination il est ecrit: 'Au temps du soir il y aura de la lumiere.'

'Le huitieme jour sera pour vous une assemblee de cloture...' (Nombres 29,35). Mon pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, disait que partout ou il est dit: 'Et il arrivera en ce jour-la', cela fait allusion a l'illumination de Chemini Atseret, comme il est rapporte dans le Zohar (Chelah 171a): 'Et il arrivera en ce jour-la: ce 'celui-la', on ne sait qui il est; mais partout, 'en ce jour-la' est le dernier jour.

Pourquoi est-il appele 'ce jour-la'? Parce que c'est le jour qui saisit la fin dans le commencement...' Et l'illumination de Chemini Atseret est celle qui saisit la fin dans le commencement.

Explication de la chose. Il est rapporte dans le saint Zohar (Emor 104b) : A ce sujet il est ecrit : Atseret (assemblee solennelle) ; le Targoum le traduit par rassemblement, et ce jour est Yaakov, le commencement de la joie, etc.

Car notre pere Yaakov est la tete et le commencement : il fut le premier a manifester la reconnaissance de l'inclusion mutuelle des attributs. Or cette reconnaissance elle-meme est en verite la conclusion essentielle et l'enseignement resultant de tous les attributs.

En effet, avant l'enseignement conclusif de notre pere Yaakov, tous les attributs ne brillaient que sous la forme d'une hypothese. De la seule illumination de l'attribut de 'hessed (bienveillance) de notre pere Abraham, que la paix soit sur lui, on aurait pu penser que toute la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il, reside seulement dans l'attribut de 'hessed.

Mais lorsqu'il y a aussi l'attribut de guevoura de notre pere Its'hak, on voit aussi un attribut entierement oppose au 'hessed. Que nous enseigne donc la presence de ces deux attributs ?

Elle nous enseigne l'attribut de notre pere Yaakov, qui est Tiferet, lequel inclut et unit ces deux attributs. De cet enseignement resulte la reconnaissance que le Saint, beni soit-Il, est au-dessus de tous les attributs et en est depourvu, ainsi que le dit Elie dans l'introduction des Tikounei haZohar : Tu es sage, mais non d'une sagesse connue ; Tu comprends, mais non d'une intelligence connue, etc.

Tout cela est afin de montrer comment Tu conduis le monde, mais non que Tu possedes une justice connue, qui est le jugement, ni un droit connu, qui est la misericorde, ni aucun de tous ces attributs, etc. C'est-a-dire que, du cote du Saint, beni soit-Il, tous les attributs sont inclus dans une unite parfaite, et il n'y a en eux aucune opposition.

Toutefois, il est impossible de reconnaitre parfaitement cette unite et cette inclusion, si ce n'est en passant auparavant par la division des attributs, appelee Netsa'h et Hod, comme il est rapporte dans les Tikounei haZohar (Tikoun 71) : Dans 'hessed et guevoura, les branches se separent ; dans la colonne mediane, il y a une seule union, etc. C'est precisement dans cette union qui vient apres la separation et la division que s'acheve le but principal vise par les attributs.

Car apres que l'homme a parcouru tout l'ordre des attributs, qui sont : A Toi, ה', la grandeur, la puissance, etc., il peut imaginer que le Saint, beni soit-Il, a, a D.ieu ne plaise, besoin de tous ces attributs. C'est pourquoi ce qui s'eleve au-dessus de tous ces attributs est : A Toi, ה', la royaute ; c'est-a-dire que tout est volonte simple, sans aucune necessite.

Cette reconnaissance acheve l'union qui s'eleve au-dessus de toute division des attributs. De meme, cette reconnaissance est aussi ce qui s'eleve au-dessus du cycle de sept, auquel fait allusion Chemini Atseret : elle s'eleve au-dessus des sept jours de la fete, qui font allusion au cycle de sept.

Car le cycle de sept est tel qu'il est dit : Pendant six jours le travail sera fait, et le septieme jour tu chameras (Exode 31,15). C'est-a-dire que le point central de ce cycle est : le septieme jour tu chameras, car le Chabbat toutes les actions retournent et sont incluses dans la racine de Son unite, beni soit-Il.

Mais puisque, le septieme jour, toutes les actions sont annulees et retournent a leur racine, pourquoi le Saint, beni soit-Il, a-t-Il etabli tous ces six jours de travail ? A ce sujet il est dit : A Toi, ה', la royaute ; c'est-a-dire que telle est Sa volonte, beni soit-Il.

Cette reconnaissance que tout n'est que Sa volonte simple, beni soit-Il, est en verite ce qui s'eleve au-dessus de tous les six jours de travail, appeles le cycle de sept : que l'homme reconnaisse bien que A Toi, ה', la royaute, et que toutes ces actions du cycle de sept existent parce que telle fut Sa volonte, beni soit-Il. Toutefois, puisque Sa volonte, beni soit-Il, desire ces actions du cycle de sept, elles ont reellement une force immense.

C'est de cette force immense de ces actions qu'il est dit : Il l'appela El, le D.ieu d'Israel (Genese 33,20). Nos maitres, de memoire benie, ont explique dans la Guemara (Meguila) que le Saint, beni soit-Il, appela Yaakov El ; cela signifie que toute Sa volonte, beni soit-Il, porte sur les actions d'Israel, et cette volonte est appelee le D.ieu d'Israel.

Chemini Atseret fait allusion a l'illumination de cette volonte, qui provient du cycle de huit ; et le point central du cycle de huit est que le Saint, beni soit-Il, rende a Israel toutes les actions qu'Il leur avait annulees le septieme jour du cycle de sept deja passe. Voila pourquoi ce jour est Yaakov, le commencement de la joie.

Car, une fois que l'attribut de notre pere Yaakov a passe par toute la division des attributs jusqu'a A Toi, ה', la royaute, qui est l'attribut du roi David, l'union s'acheve parfaitement dans cette reconnaissance. Car c'est precisement dans une telle union, venant apres la separation, que la volonte, beni soit-Il, atteint son achevement total, comme il est rapporte dans les Tikounei haZohar (Tikoun 56) : Leurs faces et leurs ailes sont separees en haut, etc., et elles s'unissent en bas, telle la branche de loulav qui est liee en une seule unite en bas, etc., tandis qu'elle est separee en haut, car les branches se separent a droite et a gauche, etc.

Cela signifie que l'union intense et lumineuse, telle qu'elle est dans l'unite de la racine superieure, beni soit-Il, ne produit pas d'engendrement ; or le but essentiel de Sa volonte, beni soit-Il, est que l'union produise un engendrement. Ceci n'est possible que si une separation complete, qui parait etre deux opposes, la precede ; puis, lorsque l'union brille, elle peut produire un engendrement.

Ainsi trouvons-nous aussi au commencement de la creation : l'homme fut cree avec deux partsoufim (visages ou aspects), puis eut lieu la separation, comme il est ecrit : ה' Elokim fit tomber une torpeur, etc., et Il la conduisit vers l'homme, etc. (Genese 2,21-22).

Car c'est precisement par la separation prealable que se realisa ensuite l'union face a face, comme il est explique la-bas dans les Tikounei haZohar : Il y a proximite fraternelle la-bas, mais non l'union, c'est-a-dire qu'elle ne produit pas d'engendrement. Mais en bas, tous sont un seul faisceau, une seule union, etc.

Cela signifie que l'union venant apres la separation produit un engendrement. Ainsi, apres que la lumiere de l'attribut de notre pere Yaakov a parcouru la division des attributs des sept jours de la fete, lesquels font allusion au cycle de sept, alors ce jour est Yaakov, le commencement de la joie.

Tel est ce qui est rapporte la-bas dans les Tikounei haZohar : Celui qui unit les lettres dans le lieu de separation est comme s'il les avait separees entre elles, etc. Aussi, dans ce lieu, ne vous approchez pas pour decouvrir la nudite, etc.

Et de ce lieu il est dit : Un homme qui prend sa sœur, c'est une 'hessed (Levitique 20,17), etc. Or notre pere Yaakov epousa deux sœurs, et l'on ne considere nullement qu'il ait, a D.ieu ne plaise, porte atteinte aux secrets des unions interdites.

Car notre pere Yaakov epousa selon la configuration d'en haut : il avait deja passe par le roi David, dont l'attribut est A Toi, ה', la royaute. Une telle union, que l'homme reconnait apres la separation, provient veritablement de la racine, et l'accouplement s'y acheve dans une perfection totale, afin d'etre selon la configuration d'en haut et aussi face a face.

Puisqu'elle est semblable a la racine, elle n'est plus consideree comme une atteinte aux secrets des unions interdites. Nous trouvons de meme concernant le roi David qu'il se fit des vetements semblables aux vetements sacerdotaux, ainsi qu'il est dit : David etait ceint d'un ephod de lin (2 Samuel 6,14).

Nos maitres, de memoire benie, ont explique : un vetement fait a l'image de l'ephod du grand pretre, de melange de laine et de lin. Or ce melange est aussi une question relevant des secrets des unions interdites.

Mais parce que chez lui aussi toute l'union se produisit apres la separation, toutes ses actions sont considerees selon la configuration d'en haut, dans la racine superieure, ou il n'y a qu'une unite simple ; il ne porta donc aucune atteinte aux secrets des unions interdites. Telle est l'illumination de l'union qui s'eveille a Chemini Atseret apres le cycle des sept jours de la fete : alors l'accouplement s'accomplit selon la configuration d'en haut et face a face, car il est deja passe par A Toi, ה', la royaute.

C'est pourquoi ce jour est Yaakov, le commencement de la joie. A cette intention, notre maitre, le saint Rabbi de memoire benie d'Izbica, disait que l'illumination de l'accouplement de Chemini Atseret, apres les jours de la fete, est semblable a l'illumination de l'accouplement de la benediction Sim Chalom, apres la priere des dix-huit benedictions :

La chose est semblable a ce que nous trouvons concernant l'ordre de la priere (Berakhot 9) : Il se soulagera, se lavera les mains, mettra les tefillin, lira le Chema et priera, etc. Il se soulagera signifie que l'homme doit d'abord vider son cœur et en ecarter toute colere.

Il se lavera les mains signifie qu'il elevera l'instrument de son action jusqu'a l'intelligence qui est dans la tete. Il mettra les tefillin signifie qu'il reconnaitra pleinement le lien et l'attachement qu'il a avec le Saint, beni soit-Il.

Il lira le Chema signifie qu'il remettra tout le desir de son cœur au Saint, beni soit-Il. Ensuite il dira : ה', ouvre mes levres (Psaumes 51,17), puis les trois premieres benedictions, ou il est comme un serviteur qui arrange la louange devant son maitre.

Ensuite, il peut aussi demander les besoins du corps, car alors tous ses besoins sont eux aussi inclus dans l'honneur du Ciel. Dans les trois dernieres benedictions, il est comme un serviteur qui recoit une recompense de son maitre.

Tout ceci releve de l'aspect du dos, comme il est ecrit : Tu verras Mon dos (Exode 33,23), que le Targoum rend par : Tu verras Mes parties posterieures (וחזת ית בתרי). Car le face a face ne se trouve qu'a la fin, dans la benediction Sim Chalom, comme il est rapporte dans la Guemara (Yoma 53b) : Rava vit Abaye donner d'abord la paix a droite.

Il lui dit : Crois-tu qu'il s'agit de ta droite ? Je veux dire ta gauche, qui est la droite du Saint, beni soit-Il.

Ainsi, durant toute la priere, celui qui prie est considere comme se tenant derriere la Chekhina (Presence divine). Car le cote sud est toujours considere comme la droite de l'homme ; et lorsque l'homme atteint la benediction Sim Chalom, il doit donner d'abord la paix vers le nord, qui est sa gauche, parce qu'elle est la droite du Saint, beni soit-Il.

En effet, le Saint, beni soit-Il, se tient alors, pour ainsi dire, face au priant ; sa gauche est donc la droite du Saint, beni soit-Il. Il ressort que l'accouplement essentiel face a face se fait precisement dans la benediction Sim Chalom, apres la separation qui precedait et qui relevait de Tu verras Mon dos et de Tu verras Mes parties posterieures (וחזת ית בתרי).

De meme, les sept jours de la fete entiers sont dans l'aspect du dos et de Tu verras Mes parties posterieures, jusqu'a l'arrivee de Chemini Atseret : alors l'accouplement commence a briller face a face, comme l'accouplement de la benediction Sim Chalom apres les dix-huit benedictions. C'est ce qui est rapporte dans le Zohar (la-bas) : le jour qui saisit la fin dans le commencement.

C'est-a-dire que la lumiere de notre pere Yaakov, qui commence a eclairer la lumiere de l'inclusion mutuelle dans la reconnaissance accessible a la saisie humaine, brille et passe ainsi par toute la division des attributs jusqu'apres A Toi, ה', la royaute. Alors s'acheve la perfection de l'accouplement face a face, selon la configuration d'en haut, dans la racine de Son unite, beni soit-Il.

Ainsi, il saisit la fin dans le commencement.

Il arrivera, en ce jour-la, qu'il n'y aura ni lumiere precieuse ni congelation, etc. (Zacharie 14,6).

Nos maitres, de memoire benie, ont explique (Pessahim 50a) : c'est la lumiere qui est precieuse dans ce monde-ci et figee dans le monde a venir. Mon pere et maitre, le saint Rabbi de memoire benie, expliquait : dans ce monde-ci, la lumiere est tres precieuse ; mais c'est dans ce monde-ci qu'on peut encore bien acquerir les receptacles permettant de recevoir la lumiere dans l'avenir.

Dans l'avenir, en revanche, on ne pourra plus obtenir de receptacle, car celui qui ne s'est pas prepare a la veille du Chabbat, que mangera-t-il le Chabbat ? Mais, dans l'avenir, la lumiere sera tres peu couteuse ; seulement, il sera alors impossible d'acquerir des receptacles.

Il faut donc acquerir des receptacles dans ce monde-ci, afin d'avoir dans l'avenir de quoi recevoir la lumiere. Or le receptacle essentiel de la lumiere est la contraction et la patience que l'homme endure, dans ce monde, pour l'honneur du Ciel.

Selon ce que l'homme a endure, il aura dans l'avenir des receptacles pour recevoir la lumiere. C'est a cela que la Guemara fait allusion (la-bas) en disant : Ce sont les lois des plaies et des tentes, etc.

Car dans les plaies et les tentes sont incluses toutes les sortes de patience du monde. Le verset conclut : Il y aura un jour unique, connu de ה', qui ne sera ni jour ni nuit ; et au temps du soir, il y aura de la lumiere, etc.

(Zacharie 14,7). Car il est rapporte dans le Zohar (Bechalah 46b) qu'il n'y a pas de jour sans nuit, ni de nuit sans jour, etc.

Et dans le Zohar (Pinhas 228b) : Il n'y a pas le Nom הויה sans Adona-i, ni Adona-i sans le Nom הויה, de meme qu'il n'y a pas de parole sans voix, ni de voix sans parole. Ceci est vrai dans le monde d'Atsilout, mais dans le monde de la separation il y a une voix sans parole, etc.

Cela rejoint ce qui est dit dans le Zohar (Vayikra 26b) : Lorsque la Communaute d'Israel est en exil, la voix se retire d'elle et la parole disparait d'elle, etc. De l'eloignement de la voix par rapport a la parole, et du Nom הויה par rapport au Nom Adona-i, procede toute la patience de l'exil.

Car de l'union du Nom הויה et d'Adona-i procedent toutes les sortes de delivrance, comme il est ecrit : ה' redresse les courbes, ה' delie les enchaines (Psaumes 146,8.7). Mais de l'eloignement du Nom הויה par rapport au Nom Adona-i, la voix se retire de la parole, et toutes les souffrances sont dans ce monde-ci.

C'est pourquoi il est dit : Il y aura un jour unique, connu de ה', qui ne sera ni jour ni nuit. Comme il est explique dans le Zohar (Nasso 134b) : Nous avons enseigne que la ou il y a jour, il y a nuit, car il n'y a pas de jour sans nuit.

Et parce que ce temps sera le temps de la dignite de la barbe, et qu'elle seule s'y trouvera, il ne sera appele ni jour ni nuit, etc. Cela signifie qu'apres que l'homme a parcouru, dans son service, l'ordre selon lequel il n'y a pas de jour sans nuit, il doit necessairement parvenir a un tel jour qui n'est ni jour ni nuit.

Car le Saint, beni soit-Il, accomplit les mitsvot, et la mitsva est, comme il est ecrit : En son jour tu donneras son salaire (Deuteronome 24,15). Il est donc necessaire qu'il y ait dans ce monde un tel jour, ou Il donnera a Israel le salaire en echange de leur service.

Ce jour est celui des jours du Messie. A ce sujet il est dit : connu de ה', qui ne sera ni jour ni nuit.

Car puisque, dans ce monde-ci, il n'y a pas de jour sans nuit, il faut necessairement qu'il y ait quelqu'un qui dirige entre le jour et la nuit ; c'est ce qu'on appelle entre les soleils, sujet sur lequel les sages n'ont pas tranche. Il est seulement connu de ה', car il n'est ni jour ni nuit.

C'est a son sujet qu'il est dit : Au temps du soir, il y aura de la lumiere.

"Le huitieme jour, Atsret sera pour vous", etc. Il est rapporte dans le saint Zohar (Beshala'h 58a) : "Un arbre, grand, superieur et puissant, nourrit les superieurs et les inferieurs, et il est circonscrit par douze limites, etc.

Soixante-dix branches montent en lui et sont nourries par lui, etc. Quand vient le temps de la domination de chaque branche, elles veulent toutes detruire tout le corps de l'arbre, etc.

Quand vient sur elles la domination de ce corps de l'arbre, la part d'Israel doit les garder et donner la paix a toutes. C'est pourquoi les soixante-dix taureaux de la fete : pour donner la paix aux soixante-dix branches qui sont dans l'arbre", etc.

C'est que, durant les sept jours de la fete, la domination des soixante-dix branches subsiste encore ; Israel les supporte donc encore, a l'image de leur parole dans la Guemara (Chabbat 145a) : "Pourquoi les sages de la Torah de Babylonie sont-ils remarques ? Parce qu'ils ne sont pas de leur lieu." Les gens disent : "Dans la ville, Shammai ; hors de la ville, Tautbai." C'est-a-dire que celui qui n'est pas a sa place doit marcher parmi de grands discernements (berourim).

La mitsva de Soukka fait allusion a ces discernements : elle enseigne a l'homme : "Sors de ta demeure fixe et habite une demeure provisoire" ; autrement dit, l'homme doit toujours etre entraine apres l'eclat de Sa volonte, qu'Il soit beni, sans se raidir en rien, ni dans les affaires de ce monde ni dans les paroles de Torah. Dans les affaires de ce monde, l'homme doit etablir dans son esprit la reconnaissance que la cause de sa subsistance n'est pas necessairement fixee dans la cause a laquelle il est deja habitue ; il ne tire pas sa subsistance uniquement de cette cause.

Il doit bien savoir que le Saint, beni soit-Il, peut lui montrer demain une nouvelle cause qu'il ne connaissait pas hier, et que c'est precisement de la qu'il recevra toute sa subsistance. De meme pour les paroles de Torah : l'homme ne doit pas s'obstiner a suivre uniquement l'ordre qu'il a fixe dans son esprit, selon l'interpretation a laquelle sa saisie est deja habituee ; car le Saint, beni soit-Il, peut lui ouvrir demain une autre interpretation qu'il ne connaissait pas hier.

Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Pessa'him 22b) : Shimon ha-Amsoni exposait tous les "et" (את) de la Torah durant vingt-deux ans. Lorsqu'il parvint a "Tu craindras ה' ton Elokim" (Deuteronome 10,20), il se retira et dit : "De meme que j'ai recu une recompense pour l'exposition, ainsi recevrai-je une recompense pour le retrait." Il comprit ce retrait, comme Amsoni, de la mitsva de Soukka : que l'homme ne demeure pas fixe dans son habitude, meme en paroles de Torah.

Mais apres que l'homme s'est bien exerce par la mitsva de Soukka a ne pas etre plonge dans aucune chose du monde, le Saint, beni soit-Il, dit a cet homme : "Jusqu'a quand tromperai-Je cette ame a chaque fois, en lui montrant des changements dans Ma volonte ? Puisqu'il s'est deja exerce a etre aisement entraine apres Ma volonte, dans tous les changements qui passeront sur lui, pourquoi ne demeurerait-il pas desormais dans une maison, avec une fixite totale ?" Alors l'homme peut certainement entrer dans une maison et y demeurer fixement.

Car, lorsqu'il s'est exerce par la mitsva de Soukka a se retirer de toute son habitude et a reconnaitre qu'il recevra une recompense pour le retrait comme pour l'exposition, la maison ou cet homme demeure fixement possede elle aussi la saintete de la Soukka ; car lui et sa maison fixe sont toujours entraines apres Sa volonte, qu'Il soit beni. Ainsi trouvons-nous au sujet du roi David : sa maison fixe etait elle aussi appelee Soukka, comme il est rapporte dans le Midrach (Cho'her Tov) : "Psaume, chant pour l'inauguration de la Maison, de David" (Psaumes 30,1).

David l'a-t-il donc construite ? Mais parce qu'il livra son ame pour elle, elle fut appelee de son nom, etc.

Et cette maison meme est aussi appelee Soukka, comme il est dit a son propos : "Je releverai la Soukka de David qui tombe" (Amos 9,11). Voila qu'apres tous les services, la maison de l'homme est elle aussi appelee Soukka.

C'est pourquoi, apres les sept jours de la fete, on peut aussitot entrer dans la maison. Chemini Atsret fait allusion a cet eclat de la volonte ; a son sujet il est dit : "Et il y aura, en ce jour-la, un jour unique, connu de ה'" (Zacharie 14,7), etc.

"Un jour unique" indique, comme l'explique le saint Zohar (Idra Rabba, Nasso 134b), "Lui seul", etc. C'est-a-dire qu'alors tous les vetements des soixante-dix branches s'annuleront, et que commencera la domination de ce corps de l'arbre, qui est la part d'Israel.

Matin de Chemini Atsret.

"Le huitieme jour, Atsret sera pour vous", etc. Il est ecrit : "Peux-tu remplir sa peau de Soukkot (בשכות) et sa tete de harpons de poissons ?" (Job 40,31), etc.

Voici que, dans ce chapitre, sont ordonnees les cinquante portes de la bina (intelligence), selon l'ordre que leur donne Rabbi Abraham ben David, de benie memoire, dans son introduction au Sefer Yetsira. La premiere porte est : "Ou etais-tu quand Je fondais la terre ?" (Job 38,4) ; et ils ont explique : "Ou etait ton 'ou' ?" C'est-a-dire : si tu es parvenu a la racine de l'etre, tu vois clairement que la creation du monde ne fut nullement par quelque necessite, a Dieu ne plaise, mais uniquement par Sa volonte simple, qu'Il soit beni.

Il ordonne ensuite quarante-neuf autres portes de la bina, afin que l'homme ne dise pas que la creation est necessaire par essence, a Dieu ne plaise. Car une necessite par essence voudrait qu'une chose impose l'autre ; ce serait donc l'inverse des quarante-neuf portes.

En effet, les quarante-neuf portes de la bina comprennent tout l'ordre du monde et de la nature de toutes les creatures. Si une chose en imposait une autre, il se trouverait que tout l'ordre n'est pas convenablement dispose : pourquoi une nature de misericorde a-t-elle ete imprimee en celle-ci, et une nature de cruaute en une autre ?

Ce qui aurait du, selon la raison, etre forme avec empressement, a ete imprime de paresse ; et ce qui aurait du, selon la raison, etre paresseux, a ete imprime d'empressement. Si cela etait necessaire par essence, tout l'ordre se trouverait inverse et non convenablement ordonne.

De la, l'homme peut bien prouver que toute la creation n'est en verite que Sa volonte simple, qu'Il soit beni, tres au-dessus de la saisie de l'homme. C'est pourquoi la derniere porte de ces portes est : "La ou sont les vides, la Il est" (באשר חללים שם הוא ; Job 39,30).

C'est que la saisie de l'homme ne porte que sur la limite que le Saint, beni soit-Il, a posee ; mais entre une limite et une autre, hors de cette limite, l'homme n'a aucune saisie. Cela lui parait vide, comme un espace creux ; c'est a ce propos qu'il est dit : "La ou sont les vides" : dans le lieu qui parait vide a l'homme, "la Il est".

Le mot "Il" (הוא) fait allusion au monde superieur, comme dans le saint Zohar (Haazinou 278a) : "L'Ancien Saint, qui est cache, est appele 'Il'", etc. L'homme n'a donc aucune saisie de Lui, car ce lieu appele "Il" est au-dessus de l'intelligence humaine.

Cela correspond a Yom Kippour ; c'est pourquoi on y lit la mort des fils d'Aaron, car il est rapporte a leur sujet dans le Midrach : "La ou sont les vides, la Il est" - "La ou sont les vides", c'est la mort des fils d'Aaron ; "la Il est", c'est la Presence divine. C'est-a-dire que cela est au-dessus de la saisie de l'homme, et que cet acte semble etre un vide ; c'est pourquoi la Presence est la : ce vide est rempli de la lumiere de l'Ancien.

On lit donc cela a Yom Kippour, car a Yom Kippour se revele la lumiere du monde superieur, qui eclaire tous les voiles de ce monde ; on voit alors clairement : "ה' est Elokim". Or il y a deux sortes de lumieres environnantes (or makif).

L'une est appelee lumiere environnante de l'exterieur : elle dirige l'homme et l'enveloppe au-dessus de sa connaissance, sans que l'homme sente nullement comment le Saint, beni soit-Il, l'enveloppe. L'autre est appelee lumiere environnante de pres : c'est la direction que l'homme ressent, par laquelle il reconnait que le Saint, beni soit-Il, l'enveloppe et le dirige par Sa providence.

Celle-ci correspond a la Soukka, dont l'homme ressent la protection. Mais la maison est une protection que l'homme ne ressent pas, comme explique.

Telle est la difference entre Israel et les nations idolatres : Sa lumiere, qu'Il soit beni, entoure aussi les idolatres, comme il est dit : "En tout lieu est brule un parfum offert a Mon Nom" (Malachie 1,11), etc. Mais chez eux, c'est une lumiere environnante de l'exterieur, et cela s'appelle "ils s'elevent, Selah" (ירומו סלה) ; le Saint, beni soit-Il, les dirige au-dessus du choix de leur connaissance, comme dans la Guemara (Pessa'him) : "Par les ailes du sud, nous descendons par ceci et montons par cela." Chez Israel, en revanche, elle est environnante de pres : le Saint, beni soit-Il, a remis entre leurs mains tout avantage de jouissance, afin qu'ils aient un service par le choix de leur connaissance.

De cette lumiere environnante de pres, Israel attire la lumiere en eux et en fait une lumiere interieure. Ainsi Rabbi Its'hak Louria, de sainte memoire, rapporte que, par les quatre especes du loulav, l'homme attire en son sein la lumiere de saintete de la Soukka, qui est de l'ordre de l'environnant, et en fait une lumiere interieure.

Ainsi sont remplis les vides qui sont entre Sa lumiere, qu'Il soit beni, et la saisie de l'homme. Apres que fut revelee cette porte : "La ou sont les vides, la Il est", fut aussi revelee : "Voici donc Behemot, que J'ai fait avec toi" (Job 40,15).

Ainsi trouvons-nous dans la Torah : apres la mort des fils d'Aaron, a laquelle le verset "La ou sont les vides, la Il est" fait allusion, il est dit ensuite : "Voici l'animal que vous mangerez" (Levitique 11,2). Car lorsque le Saint, beni soit-Il, revele la porte : "La ou sont les vides, la Il est", la porte : "Voici donc Behemot, que J'ai fait avec toi" se revele d'elle-meme.

Behema indique tous les vetements epais qui se trouvent dans ce monde. De meme, il y a dans l'homme lui-meme des desirs tres bas et tres vils, selon leur parole, de benie memoire : "Le sens du toucher est une honte pour nous." C'est pourquoi le verset conclut : "Behemot sur mille montagnes" (בהמות בהררי אלף), indiquant que tous ces vetements proviennent d'un lieu superieur tres eleve.

Car le Saint, beni soit-Il, a etabli la forme de l'homme de sorte qu'il ait la force de tout introduire en lui et de le placer devant le Saint, beni soit-Il, face a face ; c'est pourquoi il porte en lui le desir d'elever toute chose, meme ce qui est hors de sa limite, et il semble parfois entrer dans la limite de son prochain. Le verset dit ensuite des poissons : puisque les poissons sont la premiere creation parmi tous les etres vivants, la force de chaleur est tres grande en eux ; ainsi qu'il est dit dans la Guemara (Bava Batra 74b) : "Les poissons sont effrontes", c'est-a-dire que la hardiesse est tres grande en eux, jusqu'a ce que l'homme imagine chez eux un lieu vide et creux.

C'est pourquoi il y est dit du Leviathan : les poissons, dans leur racine superieure, sont appeles Leviathan, ce qui indique l'union avec le Saint, beni soit-Il, au-dessus de la saisie et des limites de ce monde. Cela parait donc a la saisie de l'homme comme un vide, et ainsi : "La ou sont les vides, la Il est".

C'est pourquoi on en fait une Soukka, qui est une lumiere environnante au-dessus de la saisie de l'homme : on la couvre du dechet de l'aire et du pressoir, ce qui n'est nullement dans la saisie de l'homme, comme il a ete explique en son lieu. Mais dans l'avenir, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Michpatim 108b), "d'abord la moelle, puis l'ecorce", il n'y aura plus aucun dechet, comme il est ecrit : "J'ecarterai de la terre l'esprit d'impurete" (Zacharie 13,2).

Alors, Sa lumiere, qu'Il soit beni, sera manifestement reconnaissable dans tous les voiles ; et, de soi, toutes les choses cachees dans ce monde seront revelees a la saisie de l'homme. Alors : "Tu rempliras sa peau de Soukkot" ; il sera clairement revele comment le Saint, beni soit-Il, remplit tous les vides.

Ce qui est dans ce monde une lumiere environnante, une Soukka au-dessus de la saisie, sera alors rempli. Chemini Atsret fait allusion a ce salut : dans l'avenir, la lumiere sera reconnaissable dans tous les voiles qui sont a present au-dessus de la connaissance de l'homme.

C'est pourquoi on y commence la priere de la pluie. Car Chemini Atsret fait allusion a l'avenir, ou toutes les actions seront alors discernees comme bonnes ; on peut donc aussi prier pour la pluie.

Au sujet de la pluie, il est rapporte dans la Guemara (Taanit) : "La communaute d'Israel demanda de facon impropre : 'Il viendra pour nous comme la pluie'" (Osee 6,3). Les pluies viennent par le service de l'homme et sa priere, comme il est dit : "Y a-t-il parmi les vanites des nations qui fassent pleuvoir ?" (Jeremie 14,22).

Puisqu'elles viennent par l'action de l'homme, il est impossible qu'il n'y ait pas en elles de dechet ; elles ne sont donc parfois pas desirees, et cela s'appelle une demande impropre. Le Saint, beni soit-Il, leur repondit : "Je serai comme la rosee pour Israel" (Osee 14,6).

La rosee n'est pas retenue, car elle procede de la bonte du Saint, beni soit-Il, sans aucune priere ni service de l'homme. Ainsi, a Chemini Atsret, qui fait allusion a l'avenir, ou il sera clarifie que jamais il n'y eut de dechet dans l'action d'Israel, on peut aussi prier pour la pluie : du cote de ce jour, la pluie est semblable a la rosee.

Il est rapporte dans la Guemara (Taanit 7a) : "Grand est le jour des pluies comme le jour ou la Torah fut donnee", etc. Rava dit : "Plus grand que le jour ou la Torah fut donnee, car il est dit : 'Que mon enseignement coule comme la pluie' (Deuteronome 32,2).

De quoi depend quoi ? Le petit depend du grand", etc.

Le saint Rabbi Israel Hopstein, le Maggid de Kozhnitz, de benie memoire, l'explique dans son saint livre Avodat Yisrael, pour Chemini Atsret, en ces termes : "Il est fait allusion ici au jour de la fete de Chemini Atsret, et ils l'ont appele le jour des pluies parce qu'on y benit : 'Qui fait tomber la pluie', et il devient l'aspect de pluies qui descendent. Il est rapporte dans le Midrach Tan'houma (Pin'has) que le jour de Chemini Atsret aurait du venir cinquante jours apres la fete, comme il y a de Pessa'h a Atsret ; mais le Saint, beni soit-Il, dit : 'C'est l'hiver, et ils ne peuvent quitter leurs maisons pour venir ici.

Tant qu'ils sont aupres de Lui, qu'ils fassent Atsret.' D'ou le savons-nous ? De ce qu'ils ont lu dans le passage : 'Le huitieme jour, Atsret', etc." C'est a cela que nos sages, de benie memoire, font allusion : "Grand est le jour des pluies", c'est-a-dire Chemini Atsret, "comme le jour ou la Torah fut donnee", qui est la fete de Chavouot.

Mais Rava s'oppose et dit que son rang est plus grand, car quarante-huit gouttes y tombent, comme on le sait. Fin de ses paroles saintes et pures.

L'explication de son explication est que, lors du don de la Torah, il fut revele que dans tous les vetements du monde se trouve le produit de la bouche de ה', qui les fait vivre et les fait etre ; tous les vetements sont le vetement de cette lumiere revetue en eux. Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Metsora 54a) : "Qu'est-ce que la Torah ?

Elle illumine et revele ce qui etait cache auparavant", etc. C'est que le Saint, beni soit-Il, crea le monde par la Torah, mais la lumiere de la Torah fut dissimulee dans tous les vetements de la creation, jusqu'a etre cachee et non connue.

Au jour du don de la Torah, fut illumine et revele ce qui etait auparavant cache et non connu ; cette lumiere fut alors revelee du sein de tous les vetements du monde, au point qu'il fut clairement reconnaissable que l'etre de ces vetements et ce qui les fait vivre n'est que cette lumiere revetue en eux, le produit de la bouche de ה' qui les fait vivre. Mais ce jour de Chemini Atsret indique l'avenir, ou la revelation de lumiere sera plus grande encore : on reconnaitra aussi dans l'essence meme des vetements que, tels qu'ils sont dans la couleur de ce monde, ils sont eux-memes le produit de la bouche de ה'.

Les quarante-huit gouttes connues font allusion a une revelation de lumiere si immense. C'est pourquoi Rava dit : "Grand est le jour des pluies", qui est Chemini Atsret, "plus que le jour ou la Torah fut donnee".

"Tu preleveras la dime de tout produit de ta semence, ce qui sort du champ, annee apres annee", etc. (Deuteronome 14,22).

Il est ecrit : "Le Nom t'ouvrira Son bon tresor, les cieux", etc. (Deuteronome 28,12).

Cela signifie qu'Il repandra la benediction depuis la profondeur de la source supreme. Car le sens de la benediction est explique dans le saint Zohar (Ekev 271a) : "Beni est le secret de la source supreme, qui fait couler, attire et illumine toutes les lampes ; Il est toujours beni, et Ses eaux ne cessent jamais", etc.

Bien que cette lumiere, telle qu'elle est dans sa source, lorsqu'elle est attiree dans ce monde, soit mati velo mati (atteint et n'atteint pas), comme il est rapporte dans le saint Zohar (Bereshit 16a), car la lumiere de la source est appelee lumiere de la torche, ainsi que l'explique la Guemara (Pessa'him 8a) : "A quoi les justes sont-ils comparables devant la Presence divine ? A une bougie devant une torche", etc.

"L'une prolonge la lumiere et l'autre la saisit par bribes", etc. Neanmoins, parce qu'Israel ecarte de son cote tout attachement interesse et n'a de son cote aucune autre volonte que Sa volonte, qu'Il soit beni, le Saint, beni soit-Il, leur repand la lumiere de la source supreme sous une forme qui peut parvenir constamment, comme il est dit : "Qui a partage un canal au torrent, et un chemin a l'eclair des tonnerres ?" (Job 38,25).

Nos sages, de benie memoire, ont explique dans la Guemara (Bava Batra 16a) : "J'ai cree beaucoup de gouttes dans les nuages, et J'ai cree pour chaque goutte une forme propre ; si deux gouttes sortaient... J'ai cree beaucoup de voix dans les nuages, et J'ai cree pour chaque voix un chemin propre ; si deux voix sortaient par un seul chemin, elles detruiraient le monde entier", etc.

Ainsi, la lumiere de la source supreme est attiree vers Israel par un chemin pour les eclairs des voix, afin qu'ils aient la force de la recevoir. Israel merite cela par son discernement dans la mitsva de la dime.

Mon pere et maitre, le saint genie, de benie memoire, expliquait que l'idee de la dime fait allusion au dixieme degre : l'attribut final, appele malkhout shebeMalkhout (royaute dans la royaute), que le Saint, beni soit-Il, a place a la limite de la saisie humaine. L'homme peut l'acquerir, de sorte qu'il lui semble avoir le pouvoir du choix ; et, par le choix de sa bonne volonte, il choisit le bien et rejette le mal.

En verite, lorsque l'homme regarde un peu au-dessus de ce dernier degre, il reconnait clairement qu'il n'a pas non plus le moindre pouvoir de choix. Toutefois, dans ce dernier degre appele le dixieme, le Saint, beni soit-Il, a etabli qu'il semble a l'homme avoir le pouvoir du choix.

C'est a cela que nos sages, de benie memoire, font allusion dans la Guemara : "L'homme prefere son qav a lui a neuf qavim de son prochain." Ils font allusion par la au dixieme degre, appele son qav, que l'homme desire ; car, dans les neuf attributs qui sont au-dessus de ce degre, l'homme ne desire rien, puisqu'il sait qu'ils ne sont pas dans sa saisie. Ils sont donc appeles les neuf qavim de son prochain.

Car le desir essentiel de l'homme ne porte que sur ce degre qu'il peut acquerir ; c'est pourquoi le dixieme degre est appele son qav. Et lorsque l'homme remet au Saint, beni soit-Il, ce dixieme degre appele son qav, c'est-a-dire qu'il fait regner le Saint, beni soit-Il, aussi sur son pouvoir de choix, reconnaissant que ce pouvoir de choisir le bien et de rejeter le mal n'est pas sien mais vient du Saint, beni soit-Il, c'est a cela que fait allusion la mitsva de la dime.

Alors le Saint, beni soit-Il, lui acquiert aussi les neuf qavim restants, selon la parole de la Guemara : "Il les merite de la table d'en haut." La mitsva de la dime fait donc allusion a ceci : qu'il remette au Haut la dixieme part, appelee son qav ; par elle, il acquerra les neuf qavim qui lui restent, de la table d'en haut. Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Balak 197a) : "En raison de sa grande fidelite, en laquelle aucune tache ne se trouve, on lui donne tout sans retard ; et lorsqu'il arrive jusqu'a elle, tous ceux qui se rassemblent retiennent, retiennent et empechent, de sorte que cela ne descend ni n'illumine que comme la rosee, goutte a goutte, tres peu a tres peu... alors c'est Atzeret", etc.

C'est-a-dire : en raison de la grande fidelite que le Saint, beni soit-Il, a envers Israel, Il desire leur repandre Sa lumiere dans une grande extension et dans la clarte meme ou elle se trouve dans la source supreme. Mais l'assemblee d'Israel se montre stricte envers elle-meme, de son propre cote, et retient, empeche, afin que cela ne descende ni n'illumine que comme la rosee, goutte a goutte, tres peu a tres peu.

Cela est selon ce qui est rapporte dans la Guemara : "Les filles d'Israel se sont impose des rigueurs", etc. Cette rigueur ne vient pas de ce que les sages leur auraient impose une rigueur : les filles d'Israel se la sont imposee elles-memes, de leur propre cote.

Car il est ainsi fixe dans les cœurs d'Israel, par la saintete des peres, qu'ils se delimitent et s'imposent des rigueurs, afin de ne recevoir aucun bien dans le grand flux de l'extension, mais seulement goutte a goutte, tres peu a tres peu, pour reconnaitre toujours, dans l'influx, l'amour de Celui qui donne. Cette saintete des peres, fixee dans les cœurs d'Israel, est appelee rosee.

Ainsi qu'il est explique dans le Midrach : le titre transmis par notre pere Abraham fut remis a Israel, car il est dit a son sujet : "Du sein de l'aurore, tu as la rosee de ta jeunesse" (Psaumes 110,3). La rosee est, dans ce monde, le vetement de ce point qui parvient constamment par une voie cachee, car la rosee n'est jamais retenue, ainsi qu'il est rapporte dans la Guemara (Taanit).

C'est pourquoi il est rapporte dans la Guemara, la-bas : "L'assemblee d'Israel a demande de facon impropre : 'Qu'Il vienne a nous comme la pluie.' Or la pluie est parfois desiree et parfois non desiree. Le Saint, beni soit-Il, leur a repondu convenablement : 'Je serai comme la rosee pour Israel' ; et la rosee n'est jamais retenue." Pourquoi donc l'assemblee d'Israel n'a-t-elle pas demande aussi la rosee ?

C'est que la rosee ne peut aucunement etre demandee : elle est la restriction qui est fixee dans le cœur d'Israel, par la saintete des peres, afin qu'ils ne desirent aucun bien dans une grande extension. Ils se sont eux-memes impose cette rigueur de leur plein gre ; comment pourrait-on prier pour cela ?

Mais pour la pluie, qui indique Son influx, qu'Il soit beni, il convient de prier : "Qu'Il vienne a nous comme la pluie", c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, nous donne de Son cote toutes sortes de bons influx sous une forme telle que nous ayons la force de les recevoir. Et le Saint, beni soit-Il, a repondu : Je vous donnerai davantage, de maniere convenable : "Je serai comme la rosee pour Israel", c'est-a-dire que Je rendrai manifeste aux yeux de tous que seules les restrictions d'Israel ont eveille chez Lui, pour ainsi dire, l'influx de tous les bons influx dans ce monde.

Israel se trouvera alors devant tous les influx, puisqu'il les eveille en haut ; et sans la restriction d'Israel, il n'y aurait dans ce monde aucun influx. Israel est donc devant et au-dessus de tous les influx.

"Le huitieme jour, Atzeret sera pour vous", etc. (Nombres 29,35).

Il est rapporte dans le saint Zohar (Vayigach 48a) : "Et nul homme ne se tint avec lui" (Genese 45,1), au moment ou le Saint, beni soit-Il, vient s'unir a l'assemblee d'Israel. "Lorsque Joseph se fit connaitre a ses freres", au moment ou le Saint, beni soit-Il, s'unissait a Israel, car ils recoivent seuls, et non une association avec les peuples adorateurs d'astres avec eux.

C'est pourquoi : "Le huitieme jour, Atzeret sera pour vous" ; car en ce moment le Saint, beni soit-Il, est seul, dans une seule union avec Israel, dont il est ecrit : "Mes freres et mes compagnons", etc. (Psaumes 122,8).

Le sens en est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Tsav 31b) : "Ce qui depend de l'acte est eveille en haut par l'acte, et l'acte est accompli ; ce qui depend des paroles est eveille en haut par les paroles, et lorsqu'il est decrete par la parole, il est ainsi eveille en haut... Viens et vois : ces sept voix dependent de la parole de la bouche pendant le reste des jours de l'annee ; maintenant, elles ne dependent que de l'acte." Et la-bas (32a) : "Le premier jour du mois est le commencement du jugement, et il s'acheve en ce jour...

Viens et vois : en ce jour, les peuples adorateurs d'astres achevent leurs benedictions et commencent leur jugement ; et Israel, en ce jour, acheve ses jugements et commence sa benediction, car il est pret, le jour suivant, a se delecter avec le Roi et a recevoir de Lui des benedictions pour toute l'annee", etc. Car a Roch ha-Chana toute la volonte est encore cachee dans la pensee ; c'est pourquoi il est appele bakeseh (cache).

En regard de cela, le service d'Israel est alors aussi par une voix simple, qui n'est pas encore meme une parole, car dans une voix simple il n'y a pas encore la moindre articulation de lettres. Ensuite commence le service par la parole, et, a la fete de Soukkot, commence le service par l'acte.

C'est-a-dire que cette volonte, qu'Il soit beni, qui s'occupait auparavant d'Israel dans le secret, est maintenant revelee a Israel explicitement dans l'acte des quatre especes. C'est ce qui est rapporte dans le Midrach Rabba (Emor) : "Ainsi : Quatre sont les petites choses de la terre, et elles sont tres sages" (Proverbes 30,24), etc.

Cela signifie que, par cet acte des quatre especes, qui parait de peu de valeur, toute la lumiere revetue des vetements de la creation est eveillee. Car le Saint, beni soit-Il, a cree le monde par la Torah, mais cette lumiere fut ensuite dissimulee dans les vetements de la creation.

Par la prise de ces quatre especes, toute la lumiere de la creation est eveillee afin d'etre revelee dans l'acte. Car, en verite, la valeur precieuse que le Saint, beni soit-Il, a posee dans l'essence de l'acte est bien plus grande que l'intention qu'il est possible d'y diriger.

S'il suffisait de l'intention de la mitsva, sans l'acte, il ne serait pas necessaire d'accomplir la mitsva par un acte reel : il suffirait de diriger l'intention qui s'y trouve. Mais il est en verite dans l'essence de l'acte une valeur precieuse extremement grande, telle qu'il n'en existe dans aucune intention.

Car c'est precisement par l'acte materiel de la mitsva que toute la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni, est eveillee. C'est pourquoi, chaque jour des sept jours de la fete, ils faisaient les processions circulaires avec la mitsva ; et au jour du saule, qui est l'achevement du jugement, ils faisaient sept processions.

Tous ces actes sont appeles les parures du Roi. A Chemini Atzeret, on retire toutes les parures pour indiquer la perfection de l'union dans la proximite charnelle, sans aucun vetement, ainsi qu'il est explique par le saint Rabbi Its'hak Louria, de benie memoire.

C'est ce qui est rapporte la-bas dans le saint Zohar : "Et nul homme ne se tint avec lui, au moment ou le Saint, beni soit-Il, vient s'unir a l'assemblee d'Israel... C'est pourquoi : 'Le huitieme jour, Atzeret sera pour vous'", etc.

C'est pourquoi Israel commence alors a faire les processions circulaires avec la Torah, afin d'indiquer que toute la lumiere issue des actes des mitsvot est gravee dans les cœurs d'Israel et devient Torah. La difference est celle qu'enseigne la Guemara (Sota 21a) : "La mitsva, au moment ou l'on s'en occupe, protege et sauve ; au moment ou l'on ne s'en occupe pas, elle protege mais ne sauve pas.

La Torah, tant au moment ou l'on s'en occupe qu'au moment ou l'on ne s'en occupe pas, protege et sauve."

Il est rapporte dans la Pesiqta ancienne, pour Soukkot : 'Le huitieme jour, une atsseret sera pour vous' (Nombres 29,35). Pourquoi les retint-Il encore un jour ?

Cela est comparable a un roi qui invita tous ses serviteurs a un repas. La matrone leur fit signe que c'etait maintenant un temps favorable pour demander au roi tout ce qu'ils voulaient, mais ils ne comprirent pas ce qu'elle leur avait indique.

Puisqu'ils ne comprirent pas son signe, la matrone les retint encore un jour, jusqu'a ce qu'ils comprennent. Ainsi, durant les sept jours de la fete, la Torah fit signe a Israel, par les eaux, le deuxieme, le sixieme et le septieme jour, mais ils ne comprirent pas ; on les retint un jour de plus, puis ils comprirent.

C'est le sens de : 'Le huitieme jour, une atsseret sera pour vous', etc. L'explication est que tous les biens du monde sont inclus dans l'influx des eaux.

Mais ils troublent aussi l'esprit de l'homme, car, en apparence, l'influx descend vers les impies comme vers les justes, ainsi qu'il est dit dans la Guemara (Taanit 7) : 'La pluie est pour tous, tant pour les justes que pour les impies.' La pluie fait allusion aux actes de l'homme, comme nous trouvons dans la Guemara (ibid.) : L'Assemblee d'Israel demanda de maniere impropre : 'Qu'Il vienne a nous comme la pluie' ; et le Saint, beni soit-Il, les etablit de maniere juste : 'Je serai pour Israel comme la rosee' (Osee 14,6). En verite, pourquoi l'Assemblee d'Israel ne demanda-t-elle pas aussi la rosee ?

Parce que la rosee indique l'influx qui descend seulement de Son cote, beni soit-Il, qui n'est jamais retenu ; il n'y a donc pas lieu de le demander. Ils ne demanderent que la pluie, qui indique l'influx descendant par le service de l'homme.

Et le Saint, beni soit-Il, leur montra : 'Je serai pour Israel comme la rosee', c'est-a-dire que ce meme influx qui descend par le service d'Israel, et qui est appele pluie, est en verite aussi, de Son cote, beni soit-Il, une rosee qui n'est jamais retenue. Car la difference entre la rosee et la pluie n'est que du cote de la creation ; mais de Son cote, beni soit-Il, la pluie aussi est rosee, car de Son cote la pluie ne descend elle aussi que vers les justes.

Lors donc que la Torah leur fit signe, durant les sept jours de Soukkot, par les eaux du deuxieme, du sixieme et du septieme jour, cela signifiait que l'unique but de la volonte divine, meme dans la pluie, est seulement Israel. Ils ne comprirent pas, c'est-a-dire qu'ils ne pouvaient comprendre que tous les influx de la pluie descendent precisement pour eux.

Car durant les sept jours de la fete, on offrait soixante-dix taureaux pour les soixante-dix nations, afin d'indiquer que le tri (birour) n'etait pas encore acheve dans sa perfection ultime. A ce sujet il est ecrit : 'Les deux mains pleines de peine et de poursuite de vent' (Ecclesiaste 4,6).

Tant que le tri n'est pas encore acheve, les filles d'Israel s'imposent une rigueur afin de ne pas recevoir cette force ; cette restriction est appelee : ils ne comprirent pas. Mais a Chemini Atsseret, a propos duquel il est dit : 'Mieux vaut une main pleine de repos' (Ecclesiaste 4,6), ce qui indique l'achevement de tous les tris, Israel comprend bien que tout le but de la volonte divine dans les eaux est seulement pour eux.

Car, puisqu'il a ete clairement etabli que tous les vouloirs et les desirs d'Israel ne sont que pour l'honneur du Ciel, il s'etablit par la meme une connaissance claire que tout le but de la volonte divine dans l'influx de la pluie est aussi seulement Israel. C'est pourquoi Israel commence egalement, le jour de Chemini Atsseret, a prier pour la pluie, comme il est rapporte dans le Talmud de Jerusalem (Taanit) : Rabbi Yehochoua dit : des le dernier jour de fete.

Cela est comparable a un serviteur qui sert son maitre et voit que son maitre a trouve satisfaction en lui : il demande une recompense a son maitre. C'est aussi ce qui est rapporte dans la Guemara (Taanit 9b) : Rabbi Yo'hanan dit : 'Signe de pluie : elle s'envole.' Que signifie : elle s'envole ?

Rav Papa dit : un nuage leger sous un nuage epais, etc. Le nuage epais indique le voile que le Saint, beni soit-Il, a place.

Et dans tous les voiles, le Saint, beni soit-Il, a aussi etabli qu'Israel ait la force de percer l'ecran du voile et d'atteindre la racine de la volonte divine ; cette racine est appelee nuage leger. Et lorsqu'ils atteignent la clarte de la volonte, appelee nuage leger, ils reconnaissent bien que tous les influx de la pluie sont pour Israel.

C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, dissimula cette volonte dans un nuage epais, afin qu'il n'y ait aucune accusation : y aurait-il ici un favoritisme ? Bien qu'en verite cet aspect de favoritisme soit lui aussi selon la justice, et qu'il n'y ait la aucune concession, comme il est rapporte dans la Guemara (Meguila) : 'Comment ne leur porterais-Je pas faveur, a Israel, eux qui sont rigoureux sur eux-memes jusqu'a la mesure d'une olive et d'un œuf ?' Ainsi, ce favoritisme est parvenu a Israel selon la stricte justice, mesure pour mesure.

Toutefois, les Sages de benie memoire ont dit (ibid.) : 'Que ה' leve Sa face vers toi' (Nombres 6,26) est lu mais non traduit. C'est aussi pourquoi le Saint, beni soit-Il, a place le nuage leger sous le nuage epais, afin que l'influx ne soit pas annule pour Israel par quelque accusation au monde.

C'est egalement l'intention de leur parole (ibid.) : 'Une eclaircie avant la pluie, la pluie vient ; une eclaircie apres la pluie', etc.

'Tu preleveras la dme de tout le produit de ta semence', etc. Il est rapporte dans la Guemara (Taanit 9a) : le jeune fils de Rech Lakich demanda a Rabbi Yo'hanan : que signifie 'Tu preleveras la dme' ?

Il lui repondit : preleve la dme afin que tu deviennes riche, etc. Il lui demanda : est-il permis de mettre son Maitre a l'epreuve ?

Il lui repondit : car il est ecrit : 'Mettez-Moi donc a l'epreuve par cela', etc. (Malachie 3,10).

La dme fait allusion au dernier vetement de la creation, qui est la saisie du libre choix de l'homme. Car, puisqu'il est monte dans la volonte simple qu'Il soit appele Roi dans les mondes inferieurs, comme il est ecrit : 'A Toi, ה', la royaute' (Chroniques I 29,11), il faut necessairement qu'il y ait dans ce monde-ci un aspect de libre choix, afin que l'homme fasse regner sur lui le Saint, beni soit-Il, par le gre de la saisie de son choix.

Ce libre choix dans la saisie de l'homme est appele le dixieme, l'attribut de malkhout (royaute), qui est le dixieme de haut en bas. Car, dans les neuf attributs qui sont au-dessus de 'A Toi, ה', la royaute', l'homme n'a aucune saisie.

Tout le service de l'homme dans la saisie de son choix commence a 'A Toi, ה', la royaute', car c'est de cet attribut que commence la saisie du choix. C'est pourquoi cet attribut est appele son dixieme, son kav, a propos duquel les Sages de benie memoire ont fait allusion : 'L'homme desire davantage son propre kav que neuf kavs de son prochain.' C'est-a-dire que, dans ce qui se trouve a l'interieur de sa saisie, le desir de l'homme se renforce beaucoup.

C'est cela : l'homme desire son propre kav. Aussi, lorsque l'homme remet cela au Saint, beni soit-Il, c'est-a-dire en separant la dme, le Saint, beni soit-Il, lui fait heriter des neuf kavs restants, qui sont au-dessus de sa saisie, et il les acquiert d'une acquisition complete, de la table d'en haut.

Car tant qu'il n'a pas separe la dme, il n'a pas encore en verite la moindre acquisition dans Son influx, beni soit-Il. Mais lorsqu'il remet le dixieme, tout l'ordre de la creation consent a ce qu'il obtienne une acquisition dans les neuf kavs restants.

Et bien que le Saint, beni soit-Il, repande toujours l'influx dans le monde, meme sans le don de la dme, cet influx est appele miracles caches, dans lesquels il est interdit a l'homme de mettre son Maitre a l'epreuve. Car cette epreuve est appelee dans la Guemara (ibid.

24a) : importuner le Ciel, puisqu'il veut recevoir un influx contre l'accord de la nature. Mais lorsqu'un homme donne la dme, la nature consent elle aussi a lui faire heriter tous les influx.

Il n'est alors plus appele importuner le Ciel, et il lui est permis de mettre son Maitre a l'epreuve en cela, comme il est ecrit : 'Mettez-Moi donc a l'epreuve par cela', dit ה', etc.

'Le huitieme jour, une atsseret sera pour vous', etc. Rabbi Its'hak Louria, de benie memoire, ecrit que l'atsseret est l'achevement du zivoug (union), car c'est alors le temps de la reception de la semence.

Le sens est le suivant. De meme que, dans la creation en general, au commencement, lorsque male et femelle etaient inclus, le zivoug n'etait pas face a face, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Tazria 44a) : parce qu'elle etait a ses cotes et qu'ils etaient unis dos a dos, etc.

Que fit le Saint, beni soit-Il ? Il la scia, etc., et l'amena afin qu'elle soit devant son visage lumineux, face a face, etc.

Car tant que le dernier degre de la creation n'etait pas acheve, il ne pouvait y avoir face a face. De meme, chaque annee en particulier, ce sommeil s'eveille au commencement ; c'est Roch Hachana, appele 'bakese' (dans le voile), ou toute la creation est de nouveau incluse dans la racine.

A ce sujet il est ecrit : 'Du souffle de El vient la glace' (Job 37,10), et c'est l'aspect du sommeil. En verite, toute la construction de la noukva (femelle) commence par ce sommeil, car l'aspect du sommeil qui fut produit dans la creation est lui-meme toute la creation de la noukva.

Comme dans : nous recevons 'chamor' de 'zakhor', c'est-a-dire que de la parole meme par laquelle le Saint, beni soit-Il, dit : 'Retournez a vos tentes' (Deuteronome 5,27), fut produit en Israel le 'chamor' pour la noukva. Ainsi, apres que la creation fut tombee dans l'aspect du sommeil, elle demeura necessairement dans l'aspect de la noukva.

C'est ce qui est rapporte la-bas : que fit le Saint, beni soit-Il ? Il la scia, etc.

Cette separation eut lieu principalement a la racine de la vie, comme il est rapporte dans Likoutei Torah (Bereshit 6) : Sache que la cote d'ou elle fut batie est la cinquieme cote, dans le secret de noukva, 'nokev he' (qui perce le ה), car elle sortit de la cinquieme cote, etc. A Yom Kippour est l'achevement de la separation ; et a Chemini Atsseret se realise : 'Il l'amena vers l'homme', afin qu'elle soit devant son visage lumineux, face a face, car alors est l'achevement du zivoug.

Car les treize jours de Yom Kippour a Chemini Atsseret font allusion aux treize tamis par lesquels l'omer etait tamise, comme il est rapporte dans la Guemara (Menahot). Et ainsi que le disait mon grand-pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, l'omer fait allusion a la saintete du zivoug ; c'est pourquoi il etait tamise par treize tamis.

Ces treize jours avant l'atsseret font allusion a six mouvements de bas en haut, qui sont les tris du cote de l'homme ; en regard de cela, le Saint, beni soit-Il, eclaire aussi six mouvements de haut en bas. Et le jour de Chemini Atsseret, qui est le treizieme jour, le service de l'homme et la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il, s'unissent dans un zivoug complet, jusqu'a ce qu'une connaissance explicite eclaire, comme il est ecrit : 'Cette fois, c'est l'os de mes os', etc.

(Genese 2,23). C'est-a-dire que la creation se reconnait elle-meme depuis la racine, ou male et femelle sortirent comme un.

Cette connaissance est le principal keli (recipient) de l'engendrement. Car tant que n'etait pas reconnue cette parole : 'Cette fois, c'est l'os de mes os', etc., ce zivoug n'etait pas appele selon son espece, et il n'etait pas un keli pour l'engendrement.

De meme que, dans les melanges interdits, lorsque la racine de la chose est cachee et voilee, aucun engendrement ne peut en pousser. Mais en ce jour, lorsque la racine est reconnue dans le zivoug, c'est le temps de la reception de la semence pour l'engendrement.

C'est ce qui est rapporte dans le Zohar (Vayigach 208a) : 'Personne ne se tenait avec lui' (Genese 45,1), au temps ou le Saint, beni soit-Il, vient s'unir a l'Assemblee d'Israel, lorsque Joseph se fit connaitre a ses freres, au temps ou le Saint, beni soit-Il, s'unissait a eux, a Israel, parce qu'ils recoivent seuls, sans l'association des nations idolatres avec eux. C'est pourquoi : 'Le huitieme jour, une atsseret sera pour vous', car a ce moment le Saint, beni soit-Il, est seul dans une seule union avec Israel, etc.

Or, a Yom Kippour, c'est le zivoug de la mere, comme il est rapporte dans le Zohar (Emor 100a) : le yesod (fondement) de la mere est court, et le yesod du pere est long. Bien que le yesod de la mere se prolonge aussi du yesod du pere, il est court, comme l'explique Rabbi Its'hak Louria, de benie memoire.

Cela signifie qu'apres l'achevement de la separation et de la division, la lumiere se repand dans de nombreux vetements et voiles, et 'la mere prete son vetement a sa fille' (Zohar, Introduction de Bereshit). On ne peut alors s'appuyer que sur cet amour qui vient de la racine, a propos duquel il est dit : 'Lorsqu'un homme prendra sa sœur, c'est une bonte' (Levitique 20,17).

Mais apres qu'Israel a traverse de nombreux tris durant ce mois appele 'yerah ha-etanim' (le mois des puissants) en mitsvot, alors, lorsqu'ils reconnaissent l'amour et l'unite depuis la racine, cela est la finalite du zivoug pour l'engendrement, appele zivoug du pere. Car le yesod du pere est long, il perce tous les voiles, et le zivoug est dans la proximite de la chair, sans aucun vetement.

C'est le sens de : 'Personne ne se tenait avec lui', etc. Car, au moment ou la femme valeureuse s'eprouve elle-meme, la femme de prostitution fuit devant elle, etc., comme il est rapporte dans le Zohar (Emor 97a).

'Tu preleveras la dime de tout le produit de ta semence', etc. (Taanit 9a) Le jeune fils de Rech Lakich demanda a Rabbi Yo'hanan : que signifie 'Tu preleveras la dime' ?

Il lui repondit : preleve la dime afin que tu deviennes riche, etc. Il lui demanda : est-il permis de mettre son Maitre a l'epreuve ?

Il lui repondit : car il est ecrit : 'Mettez-Moi donc a l'epreuve par cela', etc. Mon maitre et grand-pere, le saint gaon, de benie memoire, disait que partout ou Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich divergent, ils suivent leur methode au sujet du juste parfait et du repentant.

Or les Sages de benie memoire ont dit dans la Guemara (Soukka 52a) : Dans les temps a venir, le Saint, beni soit-Il, amene le mauvais penchant et l'egorge devant les justes et devant les impies. Aux justes il apparait comme une haute montagne, et aux impies il apparait comme un fil de cheveu, etc.

Nous ne savons pas encore de quel cote est la verite, puisqu'au sujet des uns comme des autres leurs paroles disent : il leur apparait. Et mon maitre et grand-pere, le saint gaon, de benie memoire, disait que le repentant connait la verite essentielle : au debut, cela lui apparait comme une haute montagne, mais apres s'etre repenti et etre revenu a la racine, il reconnait retroactivement que toute l'endurance qui lui apparaissait auparavant n'etait en verite qu'un fil de cheveu.

Puisque la mitsva de la dime fait allusion au dernier degre que le Saint, beni soit-Il, a remis a la saisie de la creation, ou il lui apparait qu'elle a la force de choisir le bien et de rejeter le mal de sa propre connaissance et de son propre gre, ce degre est appele dans la Guemara : 'L'homme desire davantage son propre kav que neuf kavs de son prochain.' Car un peu au-dessus de ce degre se trouve une claire connaissance qu'en verite l'homme n'a aucune force d'action. Quel service y serait possible, puisque le choix est nul ?

Et quelle acquisition y serait possible pour l'homme ? Mais dans ce degre inferieur, ou il apparait qu'il y a un choix, tout le service de l'homme est possible, et il convient que l'homme ait une acquisition par le labeur de ses mains.

C'est pourquoi il est appele son kav, car l'homme le desire. Ce kav qui est le sien est le dixieme attribut, auquel fait allusion la mitsva de la dime.

Et lorsque l'homme remet ce kav qui est le sien au Saint, beni soit-Il, le Saint, beni soit-Il, lui fait aussi acquerir les neuf kavs qui sont au-dessus du domaine de l'homme, et ils les meritent de la table d'en haut. Car, puisque l'homme a rendu au Saint, beni soit-Il, meme ce qui etait dans son domaine, le Saint, beni soit-Il, lui fait confiance pour tout lui donner.

Car, bien que cela soit dans la main de cet homme, cela sera encore considere comme etant dans Son domaine, beni soit-Il, comme il est ecrit : 'A Moi l'argent, et a Moi l'or, dit ה'' (Haggee 2,8). Ou le Saint, beni soit-Il, garde-t-Il l'argent et l'or ?

Chez un homme de cette sorte, qui reconnait que meme ce qui est dans sa main n'est pas dans son domaine, mais seulement dans le domaine du Saint, beni soit-Il. Il s'ensuit que le domaine de cet homme est reellement le domaine du Saint, beni soit-Il.

C'est le sens de la question : est-il permis de mettre son Maitre a l'epreuve ? Car il faut necessairement qu'il y ait un voile dans ce monde.

Si Sa conduite, beni soit-Il, se revelait clairement, pour payer aussitot le juste selon sa justice et l'auteur du mal selon sa malice, il n'y aurait pas de place pour la recompense et la punition. Pour cette raison Sa conduite, beni soit-Il, doit necessairement etre dans le secret et le voile.

Comment donc est-il permis de mettre son Maitre a l'epreuve et de reveler ce voile ? Et bien qu'il connut certainement lui aussi le verset : 'Mettez-Moi donc a l'epreuve par cela', etc., neanmoins, nous n'apprenons pas les paroles de la Torah des paroles de la Tradition.

Mais ce qui l'eclaire dans sa resolution, dans [Mettez-Moi donc a l'epreuve en ceci] (Malachie 3,10), c'est que cela ne concerne que la dime; et cela ne s'appelle nullement mettre son Maitre a l'epreuve. Car, puisque l'homme remet tout ce que le Saint, beni soit-Il, lui a acquis pour etre en sa possession, et qu'il rend cette possession qui est la sienne au Saint, beni soit-Il, cet homme, avec tous ses biens, est de soi inclus dans Sa possession, beni soit-Il, de sorte que rien ne fait obstacle devant lui.

Car, du cote de cet homme, rien n'est separe du Saint, beni soit-Il. Pourquoi, des lors, n'atteindrait-il pas toutes sortes d'influences bonnes?

Car, meme s'il les recevait dans sa possession, elles seraient encore appelees: [A Moi l'argent et a Moi l'or, dit ה' Tsevaot] (Aggee 2,8), comme avant leur entree dans sa possession.

C'est pourquoi cette section, [Tu dimeras, tu dimeras] (Deuteronome 14,22), est lue a Shemini Atzeret: car il n'est pas de huitieme qui ne soit issu du septieme (Zohar, Tetsaveh 186a), et il n'est pas de septieme qui ne soit issu du dixieme (ibid., Pinhas 257a). Cela signifie qu'apres tous les travaux du cycle du septieme, lorsque le Saint, beni soit-Il, rendra a l'homme, dans le cycle du huitieme, tout ce qu'il a souffert auparavant, l'homme saisira, dans ce retour meme, qu'il avait auparavant remis cela pour l'honneur du Ciel.

Et dans cela meme qui etait auparavant souffrance, le Saint, beni soit-Il, lui fera luire toute la lumiere; alors l'homme reconnaitra qu'il n'avait jamais eu aucune souffrance, et que tout ce qu'il avait souffert auparavant n'etait qu'un cheveu. C'est ce qui est rapporte dans le Midrach Rabba (Grand Midrach, Vayishlah 78): un ignorant dit a Rabbi Hoshaya: [Si je te dis une bonne parole, la diras-tu en public en mon nom?] Il lui dit: [Laquelle?] Il lui dit: [Tous les presents que notre pere Yaakov donna a Esau, les nations du monde les rendront dans l'avenir au roi Messie.

Pourquoi? Il est dit: 'Les rois de Tarsis et des iles rendront un tribut' (Psaumes 72,10).

Il n'est pas ecrit: 'apporteront', mais: 'rendront'.] Or, puisqu'une parole de Torah de cet homme fut etablie en Israel, il devint certainement apres cette derasha un sage de la Torah. Pourquoi donc le Midrach designe-t-il cet enseignement comme venant d'un ignorant?

Le Midrach y fait allusion a toutes les souffrances qu'Israel endure en ce monde: le Saint, beni soit-Il, les lui rendra dans l'avenir, elles-memes pleines de lumiere, dans les teintes memes ou elles etaient auparavant souffertes dans sa saisie. Cela meme, Israel le saisira de nouveau dans l'avenir, rempli de lumiere.

C'est pourquoi cet enseignement est attribue a un ignorant: afin d'indiquer qu'Israel atteindra tout de nouveau dans sa saisie meme. Car l'ignorant ne trouve aucun repos a ce qu'on lui donne au-dela de sa saisie; tout son repos est seulement dans ce qu'il atteint dans l'intelligence de sa saisie meme.

Et Shemini Atzeret indique aussi ceci: le cycle du septieme lui-meme s'elevera, jusqu'a ce qu'ils reconnaissent retroactivement qu'il n'y eut jamais en lui aucune souffrance, comme le baal techouva, apres s'etre repenti et etre revenu a la racine, reconnait retroactivement que toute la souffrance qui lui semblait exister auparavant n'etait qu'un cheveu.

[Le huitieme jour sera pour vous une atseret] (Nombres 29,35). Le Zohar (Pinhas 256b) dit: [Le huitieme jour: atseret; un taureau, un belier.

Les maitres de la Mishna l'ont explique par la parabole d'un roi qui invita des hotes; apres les avoir renvoyes, il dit aux membres de sa maison: Moi et vous, faisons un petit repas...] Le Zohar explique par cette parabole la grandeur de l'illumination de Shemini Atzeret, en laquelle le Saint, beni soit-Il, fait luire que l'achevement essentiel de la royaute du Ciel ne se complete que par le service d'Israel. C'est pourquoi Israel est appele fils de rois: car la royaute essentielle, si l'on peut ainsi dire, ne se complete que par eux.

Le Saint, beni soit-Il, le montre apres tous les travaux des jours de fete, ou Israel offrait soixante-dix taureaux en regard des soixante-dix nations. Car aussi longtemps que le fruit n'est pas acheve et a encore besoin de la kelipa (ecorce), il faut aussi prier pour la kelipa; c'est pourquoi ils devaient offrir soixante-dix taureaux en leur regard, car ils devaient encore en recueillir quelque bien.

Mais, une fois la cuisson du fruit achevee, il n'a plus besoin de la kelipa et on la jette dehors. L'achevement de la cuisson du fruit est l'atseret.

C'est le sens de ce qui est dit ici: [Un roi qui invita des hotes; apres les avoir renvoyes, il dit aux membres de sa maison: Moi et vous, faisons un petit repas.] Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, y montre que tous les biens qu'Israel recueillait auparavant durant les jours de fete appartenaient en verite a Israel dans leur racine, deja alors; seulement, auparavant, tous ces biens etaient captifs chez les nations. Ainsi trouvons-nous plusieurs ames precieuses qui, avant d'etre incluses en Israel, etaient revetues dans les ames des convertis, comme il est dit dans le Zohar (Saba de Michpatim).

Mais, en verite, ces biens revenaient a Israel des la racine.

Le Zohar ecrit encore (ibid.): [Du cote de la Chekhina superieure (Presence divine), il fait un grand repas; du cote de la Malkhout (royaute), un petit repas...] La notion de grand repas et de petit repas est exposee dans la Guemara (Talmud, Chabbat 9b): [A partir de quand commence le repas?...] Selon l'opinion des Tosafot (Additions), la-bas, commentaire [Pour une coupe de cheveux...], cela porte sur la premiere formulation: ne pas manger un grand repas; et a ce propos il est dit: a partir du moment ou il defait sa ceinture. La ceinture fait allusion a la force d'action qui se trouve chez l'homme, comme nous trouvons dans le verset: [Que tout homme ceigne sa ceinture] (Rois I 20,11), c'est-a-dire qu'il peut ceindre ses reins et sortir agir.

Toutefois, du cote de la Chekhina superieure, il n'y a aucune place pour l'action de l'homme. C'est ce que dit le Zohar: [Du cote de la Chekhina superieure, il fait un grand repas], c'est-a-dire: lorsqu'il defait sa ceinture; alors on verra clairement que tout l'agent est en verite le Saint, beni soit-Il, seul.

Car toutes les actions donnees a l'homme, afin qu'il serve et agisse, ne sont que du cote de Zeir Anpin, appele la Chekhina inferieure, la mesure de Malkhout; et c'est: [Du cote de Malkhout, un petit repas], c'est-a-dire que l'homme ceindra une ceinture a ses reins et sortira accomplir tous les travaux du service. Aussi, a Shemini Atzeret, lorsque le Saint, beni soit-Il, fait luire une place pour toutes les actions d'Israel et montre que c'est precisement par l'action de leur service que s'acheve, si l'on peut ainsi dire, l'honneur de la royaute du Ciel, cela est: [Moi et vous, faisons un petit repas.] Le Saint, beni soit-Il, montre a Shemini Atzeret que telle est Sa volonte et Son desir essentiel: qu'Israel se fortifie dans son service afin d'accomplir tout ce qui est en son pouvoir, car toutes les actions de son service ont une place dans la volonte superieure, beni soit-Il.

[Le huitieme jour sera pour vous une atseret] (Nombres 29,35). Le Zohar, rapporte plus haut, dit: [Un roi qui invita des hotes; apres les avoir renvoyes, il dit aux membres de sa maison: Moi et vous, faisons un petit repas.

Et qu'est-ce qu'atseret? Comme il est dit: 'Celui-ci retiendra Mon peuple' (I Samuel 9,17); et il n'est pas de retenue sinon la royaute...] Cela signifie: celui qui a la force de se retenir, de marcher modestement et de se cacher dans les kelim (vases), afin que la valeur precieuse qui est en lui ne soit pas revelee, comme nous le trouvons chez le roi Saul: [Il s'est cache parmi les vases] (I Samuel 10,22).

Ainsi trouvons-nous chez le roi David, que le Saint, beni soit-Il, choisit pour toujours: [Mon cœur ne s'est pas enorgueilli lorsque je fus oint pour la royaute; mes yeux ne se sont pas eleves lorsque j'ai tue le Philistin; je n'ai pas marche dans les grandeurs et les merveilles qui me depassent] (Psaumes 131,1), comme il est dit dans le Talmud de Jerusalem. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, leur donna connaissance et intelligence pour conduire Israel selon l'avis de chacun.

C'est aussi le sens d'atseret. En effet, pendant les jours de fete avant atseret, on offrait soixante-dix taureaux en regard des soixante-dix nations; tandis qu'a atseret il n'y a qu'un taureau et un belier, pour indiquer l'annulation de tous les vetements: le regard essentiel du Saint, beni soit-Il, ne porte que sur la profondeur du point du cœur, sans aucun vetement.

Cela s'appelle un petit repas. Celui qui a la force de se retenir et de s'attacher au Saint, beni soit-Il, sans aucun vetement, desire l'atseret du Saint, beni soit-Il.

C'est pourquoi il est dit: [Une atseret sera pour vous] (Nombres 29,35), c'est-a-dire que seul Israel a part a l'atseret, parce qu'ils peuvent se retenir et s'attacher au Saint, beni soit-Il, meme sans aucun vetement. Et ils disent: [De meme que j'ai recu une recompense pour la recherche (derisha), de meme je recevrai une recompense pour l'abstention (perisha).] Au contraire, les nations idolatres n'ont pas la force de s'attacher sans aucun vetement, car tout leur desir est seulement de tenir quelque vetement en main.

C'est pourquoi, lorsque la volonte superieure leur montre de laisser les vetements de leurs mains, par exemple de sortir de la soukka, la Guemara dit (Avoda Zara 3a) qu'ils se mettent a ruer. Car cette force de se retenir, sans desirer aucun vetement mais seulement une lumiere claire, n'est qu'en Israel.

A ce sujet, le Zohar dit (Balak 197a): [Qu'est-ce que la congregation d'Israel? Cette congregation est atseret...] Cette force d'atseret n'est donc que chez Israel.

Et le Zohar conclut la-bas: [A cause de sa foi si grande, dans laquelle aucun defaut ne se trouve, on la lui donne sans aucune retenue...] Cela signifie que, de Son cote, le Saint, beni soit-Il, desire donner a Israel toutes sortes d'expansions de vetements, mais qu'Israel, de son cote, se retient et s'empeche de recevoir, sinon dans la contraction. C'est pourquoi ils ont part a l'atseret du Saint, beni soit-Il.

Le Zohar explique encore (ibid.): [Du cote de la Chekhina superieure, il fait un grand repas; du cote de Malkhout, un petit repas. Israel a coutume d'en faire une joie, et elle est appelee Simhat Torah (joie de la Torah); ils parent le rouleau de la Torah de sa couronne...] La notion de cette joie appelee Simhat Torah est semblable a ce que nous trouvons dans la Guemara (Beitsa 25b): [Pourquoi la Torah a-t-elle ete donnee a Israel?

Parce qu'ils sont hardis.] C'est dans les lieux de contraction (tsimtsoum) que le Saint, beni soit-Il, a cache et taille toutes sortes de biens precieux. Car tous les biens precieux, le Saint, beni soit-Il, les taille dans une grande contraction.

Celui auquel le bien precieux appartient dans sa racine ne sera pas empeche, a cause de la contraction, de parvenir a ce bien precieux; il lui est facile de supporter la contraction jusqu'a ce qu'il atteigne ce bien precieux. Mais celui qui est degoute par la contraction, cela prouve aussi que la valeur precieuse qui y est cachee ne lui appartient nullement.

C'est pourquoi seul Israel peut recevoir sur lui toutes les contractions de la Torah, parce qu'ils sont hardis, c'est-a-dire que toute force et toute splendeur leur appartiennent dans leur racine. Il leur vaut donc la peine de supporter toutes les contractions afin de parvenir a la force et a la valeur precieuse qui sont cachees pour eux dans les paroles de Torah.

C'est aussi le sens de la joie appelee Simhat Torah: apres que nous avons deja recu sur nous toutes les contractions des paroles de Torah, la force precieuse qui nous appartient dans la racine se trouve de soi clarifiee, et de cela se prolonge vers Israel toute sorte de joie. Mais pourquoi recevons-nous reellement tous les biens precieux seulement par cette contraction?

C'est ce qu'explique le Zohar (Balak 197a): [A cause de sa foi si grande, dans laquelle aucun defaut ne se trouve, on la lui donne sans aucune retenue; et lui, lorsqu'il parvient a chacun de la congregation, se retient, retient et empeche, afin que cela ne descende et ne luise que comme la rosee, goutte a goutte, peu a peu...] Cela signifie que, de Son cote, le Saint, beni soit-Il, desire donner a Israel tous les biens sans aucune contraction ni retenue; mais Israel, de son cote, se montre rigoureux envers lui-meme et se retient de ne recevoir aucun bien sinon par des contractions. Ils ne desirent recevoir aucun bien dans une grande expansion, car ils ont grande assurance de ne rien perdre du fait de la contraction; au contraire, ils atteindront par cela ensuite toutes sortes de valeurs precieuses avec plus de force et plus de puissance.

[Le huitieme jour sera pour vous une atseret] (Nombres 29,35). Dans la Guemara (Taanit 9a), Rabbi Yo'hanan trouva le jeune fils de Rech Lakich et lui dit: [Dis-moi ton verset.] Il lui dit: [Tu dimeras, tu dimeras] (Deuteronome 14,22): dime afin que tu t'enrichisses.

Il lui dit: [D'ou le sais-tu?] Il lui dit: [Va, mets a l'epreuve.] Il lui dit: [Est-il permis de mettre le Saint, beni soit-Il, a l'epreuve? Or il est ecrit: 'Ne mettez pas ה' a l'epreuve' (Deuteronome 6,16).] Il lui dit: [Ainsi a dit Rabbi Hoshaya: sauf en ceci, ainsi qu'il est dit: 'Apportez toute la dime a la maison du tresor, afin qu'il y ait de la nourriture dans Ma maison; mettez-Moi donc a l'epreuve en ceci, dit ה' Tsevaot: si Je ne vous ouvre pas les ouvertures des cieux et ne deverse pas sur vous une benediction jusqu'a ce qu'il n'y ait plus assez' (Malachie 3,10).]

Toute la prise de l'homme n'est qu'au dixieme degre, car toutes les perceptions du libre choix dans la creation se trouvent precisement a ce degre. C'est a son sujet que nos Sages de memoire benie ont fait allusion dans la Guemara : un homme prefere son kav (קב, mesure) a neuf kavim appartenant a autrui.

C'est-a-dire que la satisfaction essentielle de l'homme vient seulement de ce qu'il s'imagine avoir le pouvoir de renouveler et d'ajouter selon le choix de sa volonte. Or cette imagination n'existe veritablement qu'au dixieme degre, car un peu au-dessus de ce degre se trouve la reconnaissance explicite que meme le choix de l'homme est dans la main de Lui, qu'Il soit beni, et que l'homme n'ajoute ni ne renouvelle rien par son choix.

Pourtant cette reconnaissance n'est nullement le kav de l'homme, car le kav essentiel de l'homme, c'est-a-dire son desir essentiel, est, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Cantique) : le desir de l'homme est appele celui qui peine et mord (רעותא דבר נש דמתקריא דלעי ונגיס). Autrement dit, le desir de l'homme est d'acquerir par le labeur de ses mains, au moyen du pouvoir de son libre choix.

Cette satisfaction est impossible dans les neuf degres, mais seulement lorsqu'un peu de la clarte de la lumiere est cachee : alors l'homme s'imagine posseder parfaitement le pouvoir du libre choix. Ce voilement est le dixieme degre, auquel nos Sages de memoire benie ont fait allusion : un homme prefere son kav a neuf kavim appartenant a autrui.

Cependant, le commandement de la dime consiste en ce que l'homme rende a ה' le dixieme degre, qui est son kav, afin d'indiquer qu'il reconnait que tout le libre choix de sa perception est aussi dans la main de ה'. Par cela, ה' lui confere les neuf kavim restants, afin qu'ils soient reellement dans sa perception, selon leur parole dans la Guemara : ils les meritent de la table d'En-haut.

A ce sujet ils ont dit : preleve la dime afin que tu t'enrichisses, comme il est ecrit : Eprouvez-Moi donc en cela (Malachie 3,10). Cela ne s'appelle nullement mettre le Saint, beni soit-Il, a l'epreuve, car en verite ה' repand toujours dans le monde toutes les influences bonnes ; tout empechement vient seulement de l'homme, puisque des accusateurs l'empechent de les recevoir.

C'est pourquoi, lorsque l'homme separe pour le rendre a ה' ce que ה' lui avait deja donne en acquisition parfaite, de sorte que cela soit appele son kav, qui est un sur dix, alors, en contrepartie, tout l'ordre de la creation consent aussi a ce qu'il recoive toutes les influences bonnes qui descendent de ה', et il ne reste plus aucune accusation qui l'empeche de recevoir Son influence, qu'Il soit beni. Or cette fete de Chemini Atseret correspond a notre pere Yaakov ; c'est pourquoi on y lit le commandement de la dime.

Car l'obligation essentielle de la dime ne vient qu'apres que l'homme a rassemble le bien dans son domaine de maniere achevee, comme il est rapporte dans la Guemara : avant l'achevement de son travail pour la dime, il n'est pas astreint a la dime ; et il n'y est astreint qu'apres avoir vu la face de la maison. Lorsqu'il entre dans le portail, il devient alors tenu a la dime.

Cela eut lieu chez notre pere Yaakov, qui dit : Ceci est la porte des cieux (Genese 28,17). C'est-a-dire qu'apres avoir reconnu qu'il recevait Son influence face a face, et non par derriere Son epaule, car il voyait qu'il y avait la un libre choix parfait, il dit alors : Que ce lieu est redoutable !

Comme il est explique dans le saint Zohar (Yitro 79) : la ou se trouve la perfection, la se trouve la crainte. Aussi dit-il ensuite : De tout ce que Tu me donneras, je Te donnerai la dime (Genese 28,22).

Il faut separer deux dimes. Cela est semblable a ce que nous trouvons au sujet de la kelipa (ecorce) de l'orla : il faut retirer entierement la premiere kelipa, tandis que la seconde doit seulement etre detachee de son lieu, et le reste demeure dans la saintete.

Ainsi la premiere dime doit etre remise entierement au Levi ; car s'il recevait cette dime pour lui-meme, elle lui cacherait entierement la lumiere. Seul le Levi, puisqu'il possede constamment la saintete, comme il est ecrit : Je lui ai donne la crainte, et il Me craignit (Malachie 2,5), peut recevoir cette dime.

Mais la seconde dime n'est dans le voilement que lorsqu'elle est a son lieu ; une fois detachee de son lieu et conduite a Jerusalem, l'Israelite aussi peut alors fort bien la recevoir face a face :

Le huitieme jour : atseret, etc. Il est rapporte dans le saint Zohar (Noah 64a) : qu'est-ce que atseret ?

Selon sa traduction, rassemblement (כנישו), etc. C'est-a-dire que tous les levouchim (vetements) se rassemblent dans l'unite de leur racine, afin qu'ils ne soient plus separes comme auparavant.

Car auparavant il semblait qu'ils fussent, a Dieu ne plaise, separes de la racine. Mais par l'illumination de Chemini Atseret, il en est comme il est rapporte dans le saint Zohar (Bereshit 15) : lorsqu'Il parvint au monde de la separation, Il dit : Faisons l'homme.

Le monde de la separation fait allusion a toute la division par laquelle Il a distingue Ses œuvres ; bien que, de Son cote, qu'Il soit beni, tout demeure dans une unite parfaite, sans aucune distinction ni separation, a Dieu ne plaise, car Il est depourvu de toute division des attributs, comme il est rapporte dans les Tikounei Zohar (introduction 5) : dans Atsilout, Lui, Ses kelim et Sa force de vie ne font qu'un en eux. Cependant, du fait de cette volonte qui s'eleva de creer le monde, il convient de dire : lorsqu'Il parvint au monde de la separation.

Car tout le fondement de la creation est cette separation et cette division, comme il est rapporte dans le saint Zohar en plusieurs endroits : il n'est pas ecrit : en six jours, mais : les six jours Il crea, etc. Cela signifie que cette division des attributs est le fondement essentiel de la creation.

C'est pourquoi, lorsqu'Il parvint au monde de la separation, qui est le monde des etres separes, Il dit : Faisons l'homme. Car, puisqu'il est devenu distingue et separe si loin de sa racine, la forme de l'homme est necessaire afin que tout se tienne de nouveau dans la racine.

Sans la forme de l'homme, tout demeure dans la separation, comme il est rapporte dans le Midrach (Qohelet) : Qohelet dit sept fois vanite, en regard des sept jours de la creation. Le premier jour furent crees les cieux et la terre, et ils sont destines a s'user, comme il est dit : les cieux s'useront comme la fumee (Isaie 51,6), etc.

Et en regard du Chabbat il dit aussi vanite, car il vit ceux qui le profanent, etc. Cela signifie que par la profanation du Chabbat se produit un vide et une separation.

Ainsi, du cote de la creation, tout est separation ; c'est pourquoi la forme de l'homme est necessaire, afin qu'il relie tout a la racine par son service. Mais a Chemini Atseret s'eveille l'unite et le lien qui existaient avant la division, telle qu'elle est, de Son cote, qu'Il soit beni, dans une unite parfaite, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Chela'h 171) : Et ce sera en ce jour - le jour qui attache la fin au commencement.

Partout ou il est dit : Et ce sera en ce jour, etc., cela fait allusion a l'illumination de Chemini Atseret. C'est-a-dire qu'en ce jour s'eveille ce qui etait au commencement, avant la division ; une telle illumination est appelee : qui attache la fin au commencement.

Autrement dit, dans tous les levouchim y brille une illumination anterieure au revetement ; de ce fait decoule d'elle-meme une rectification de tous les levouchim d'Israel. A l'illumination de ce jour fait allusion le verset : Et ce sera la paix : Assour viendra dans notre pays, etc.

Nous susciterons contre lui sept pasteurs et huit princes d'homme (Michee 5,4). Les sept pasteurs font allusion a la division des sept attributs.

Du cote des levouchim des attributs, il y a encore separation et division ; par consequent, le tikoun n'est pas encore parfait. Mais les huit princes d'homme font allusion a l'illumination de Chemini Atseret, qui attache la fin au commencement, et dont il est dit : Et ce sera en ce jour, etc.

Alors viendront ceux qui etaient perdus dans le pays d'Assour, et les repousses dans le pays d'Egypte, etc. (Isaie 27,13).

L'Egypte est appelee les repousses, car leur flux est le flux des chevaux (Ezechiel 23,20) ; pourtant ils ne sont appeles que repousses, c'est-a-dire qu'ils ont ete repousses de leur racine, mais par un leger tri ils peuvent fort bien etre ramenes et rapproches de la racine. En revanche, le defaut appele Assour est entierement perdu, car Assour indique une force excessive.

Cela est appele perdu, car il n'a plus de tikoun par les sept pasteurs, mais seulement par les huit princes d'homme. Chemini Atseret fait donc allusion a un tikoun si immense qu'aucun homme d'Israel ne tombera ni ne perira, a Dieu ne plaise ; tout sera relie et uni de nouveau a la racine, et aucun repousse ne sera repousse, a Dieu ne plaise.

C'est ce qui est rapporte la-bas : qu'est-ce que atseret ? Selon sa traduction, rassemblement, etc. :

Tu preleveras la dime de tout le produit de ta semence, etc. (Deuteronome 14,22).

Puisque cette fete est le temps de l'entree de la recolte dans la maison, le receptacle de l'homme y est acheve. A ce sujet nos Sages de memoire benie ont dit dans le Midrach : quand le proprietaire se tient-il devant le tas ?

Quand il est acheve. Or le receptacle essentiel de l'homme pour acquerir le bien est ceci : pouvoir le rendre a ה'.

C'est pourquoi ה' enseigne a l'homme ce conseil : Tu preleveras la dime, etc. Et comme nos Sages de memoire benie l'ont explique dans la Guemara (Taanit 9) : qu'est-ce que tu preleveras la dime ?

Preleve la dime afin que tu t'enrichisses. Car l'acquisition essentielle est de pouvoir remettre en retour a ה', comme il est rapporte dans le Midrach (Behar) : J'ai fait acquerir a Abraham le monde entier, et je ne le lui ai pas laisse ; il le rendit et Me le fit acquerir, etc.

Je ne le lui ai pas laisse signifie que ה' lui enseigna ce conseil lorsqu'Il lui fit acquerir le monde : qu'il retourne tout remettre a ה'. Car, par cela, il atteindra l'acquisition essentielle de tous les biens du monde.

Tel est aussi le conseil du commandement de la dime. Car la dime fait allusion a l'influence qui est deja entierement descendue dans la perception de l'homme.

L'influence de Lui, qu'Il soit beni, descend vers l'homme par dix degres : trois caches et sept reveles, qui sont 'hessed, guevoura, etc., jusqu'a ce qu'elle vienne se revetir du dernier levouch, l'attribut de Malkhout, qui n'a pas d'yeux (דלית לה עיינין). Dans ce levouch, l'homme s'imagine, dans sa perception, qu'il a le pouvoir du libre choix selon sa volonte.

D'une influence qui est deja venue dans la perception de l'homme, et dont il s'imagine avoir le libre choix, il tire une tres grande satisfaction et la desire plus que tout, car il s'imagine l'avoir gagnee par le choix de son intelligence et par le labeur de ses mains. Ainsi qu'ont dit nos Sages de memoire benie dans le Midrach (Qohelet) : le desir de l'homme est appele celui qui peine et mord (רעותא דבר נש דמתקריא דלעי ונגיס).

Il est aussi rapporte dans le Sifrei (paracha 309) : parabole d'un homme dont son pere avait fait heriter dix champs ; il se leva et acheta un champ de son propre bien. Il aimait ce champ plus que tous les champs dont son pere lui avait fait heriter, parce qu'il lui etait venu par l'effort et le labeur de ses mains.

C'est a ce dixieme degre que nos Sages de memoire benie ont fait allusion dans la Guemara : un homme prefere son kav a neuf kavim de son prochain. Son kav est le dixieme degre, dans lequel l'homme a tout le libre choix ; c'est cela qui est appele dime.

Lorsque l'homme remet en retour ce dixieme degre appele dime, qui est son kav, ה' lui fait heriter les neuf kavim restants, selon leur parole dans la Guemara : ils les meritent de la table d'En-haut. A ce sujet nos Sages de memoire benie ont dit dans la Guemara (ibid.) : preleve la dime afin que tu t'enrichisses.

Comme il est explique la-bas : est-il permis de mettre le Saint, beni soit-Il, a l'epreuve, etc. ? Il lui dit : oui, sauf en cela, comme il est dit : Eprouvez-Moi donc en cela, etc.

Cela signifie que, puisque cet homme peut remettre en retour meme son kav, qui est deja dans sa perception, alors ה' lui fait confiance pour laisser aupres de lui tous les biens du monde. Car de tout l'argent et de tout l'or du monde il est dit : A Moi l'argent et a Moi l'or, dit ה' (Haggee 2,8).

Ou ה' garde-t-Il donc cet argent et cet or ? ה' a deux manieres de garder les biens. L'une est de les garder aupres de celui qui est entierement prive de tout libre choix en eux, comme nous trouvons dans la Guemara (Avoda Zara 40b) : Beni soit le Lieu qui a remis Son monde a des gardiens.

Ils ne sont consideres que comme des gardiens, car ils n'ont aucun libre choix sur le bien, mais sont comme l'inanime ; de meme que tous les biens sont enfouis dans la terre, et que la terre les garde. La seconde maniere est que ה' garde les biens chez un homme qui regne entierement sur son choix.

Puisqu'il a un grand libre choix de remettre tous les biens a ה', ה' lui fait aussi confiance pour enfouir aupres de lui tous les biens. Car partout ou ils se trouvent, ils se trouvent dans le tresor du Misericordieux ; il est donc encore juste de dire a leur sujet : A Moi l'argent et a Moi l'or, dit ה'.

Il s'ensuit que cela n'entre nullement dans le fait de mettre le Saint, beni soit-Il, a l'epreuve ; mais la mesure est ainsi : parmi tous les biens du monde, ils ne sont attires que vers un homme capable de les remettre en retour. Par cela, l'homme atteint en eux l'acquisition essentielle :

Et que ה', notre Dieu, nous apporte la benediction de Tes fetes, etc. Cela signifie que la benediction de la fete se rend toujours dans tous les moadim, et particulierement dans la fete de Soukkot, qui comprend tous les moadim.

Mais nous prions qu'Il nous apporte la benediction de la fete face a face, c'est-a-dire qu'Il nous montre avec elle un visage souriant, selon la parole de nos Sages de memoire benie dans la Guemara : nous n'avons que l'illumination du visage. Comme Tu as voulu et dit de nous benir, etc.

C'est la porte et l'ouverture de toutes les prieres, comme il est ecrit : Tu as revele l'oreille de Ton serviteur afin de prier devant Toi ; c'est pourquoi Ton serviteur a trouve son cœur pour prier devant Toi (II Samuel 7,27). Sanctifie-nous par Tes commandements.

Cela signifie que, dans les levouchim des mitsvot, ה' a cache toutes les paroles de Torah ; c'est pourquoi nous prions : Sanctifie-nous par Tes commandements, c'est-a-dire qu'Il nous ouvre la lumiere cachee et enfouie dans les levouchim des mitsvot, afin que nous ayons la force de comprendre les choses precieuses qui y sont cachees et que nous ayons l'intelligence de lire dans les levouchim des mitsvot comme dans une section de paroles de Torah. Et donne-nous notre part dans Ta Torah : par cela nous aurons une part dans les paroles de Torah qui s'y trouvent.

Et purifie notre cœur pour Te servir en verite : nous prions que ה' fasse dans notre cœur un espace vide pour recevoir toutes les saintetes. Car l'empechement essentiel a recevoir la saintete ne vient que de l'ecran separateur ; et lorsque ה' retirera de notre cœur cet ecran separateur, il y aura dans notre cœur un espace vide pour recevoir toutes les saintetes.

Tel est : Et purifie notre cœur, afin que le cœur soit un receptacle ; car la purete indique un espace vide pour que la saintete y demeure :

"Et porte-nous, le Nom notre Dieu, vers la benediction de Tes fetes", etc. Cela veut dire que le Saint beni soit-Il aide chaque ame d'Israel a monter jusqu'a la racine du point de son cœur.

Car la benediction de Tes fetes est appelee les faces du Nom: alors chaque ame particuliere peut reconnaitre la lumiere de la face de la racine, beni soit-Il. Cette clarte est plus grande encore a Shemini Atseret, car toutes les parures et tous les ornements dont Israel s'est pare dans son puissant service des jours precedents, en ce mois ou ils etaient forts dans les mitsvot, n'etaient que des preparations: ils se disposaient a l'amour du zivoug (union) de Shemini Atseret.

Mais lorsque Shemini Atseret arrive, tous les ornements se retirent, afin de ne pas faire ecran devant la lumiere du zivoug; car le vrai zivoug y resplendit. Aussi, celui qui se tourne ce jour-la vers lui-meme pour purifier son cœur peut reconnaitre et trouver dans son cœur la grandeur de Son amour, beni soit-Il, pour Israel.

"Comme Tu as voulu et dit de nous benir", etc.: que la profondeur de Sa volonte, beni soit-Il, se revele explicitement, sous l'aspect de la parole, et non qu'elle demeure cachee dans la pensee. "Sanctifie-nous par Tes mitsvot": que l'oubli ne prevale pas en nous.

Car toutes les fautes qu'un homme foule de ses talons proviennent de l'oubli. La preuve en est que ce meme homme, qui foule ainsi des fautes de ses talons, trouve aise de livrer son ame pour l'honneur du Ciel.

Il est donc evident que s'il foule des fautes de ses talons, c'est seulement par la domination de l'oubli; car lorsqu'il parvient a l'endroit ou il comprend que cela est contre l'honneur du Ciel, il se souvient de lui-meme, l'oubli se retire de lui, et il est aussitot pret a livrer son ame. C'est pourquoi nous prions: "Sanctifie-nous par Tes mitsvot".

La saintete est l'oppose de l'oubli: que la lumiere de la saintete eclaire toujours en nous, afin que l'oubli ne domine pas sur nous. "Donne-nous notre part dans Ta Torah": que chaque ame s'occupe des paroles de Torah qui appartiennent a sa part dans la racine, et non comme quelqu'un qui s'occupe de la part de son compagnon, mais comme un homme qui œuvre dans son propre domaine.

"Rassasie-nous de Ton bien": que notre satisfaction et notre plaisir essentiels proviennent de la volonte cachee dans le bien, ainsi qu'il est ecrit: "Tu ouvres Ta main et rassasies tout vivant de volonte" (Psaumes 145,16). C'est pourquoi nous trouvons dans le Talmud (Menahot 103b): "Ta vie sera suspendue devant toi" - c'est celui qui achete du grain d'une annee a l'autre; et dans le Midrach (Esther Rabba 1), il est dit: c'est celui qui n'en a pas pour trois ans.

Pourtant nous trouvons dans le Talmud (Sotah 48b): celui qui a aujourd'hui de quoi manger et dit: "Que mangerons-nous demain?", est parmi ceux de peu de foi. Mais cela depend aussi de cette question.

Celui dont la satisfaction et le plaisir essentiels ne viennent que de l'habit varie du bien, s'il a aujourd'hui de quoi manger et dit: "Que mangerons-nous demain?", est parmi ceux de peu de foi. Mais la-bas, dans Menahot et dans ce Midrach, il est question d'un homme dont la satisfaction et le plaisir essentiels proviennent de la volonte cachee dans le bien.

Un tel homme peut assurement souhaiter et se preparer du bien meme pour trois ans. Le nombre trois, mentionne la-bas dans le Midrach, indique une grande assurance du cœur, dans un profond repos; car moins de trois ans ne sont pas encore assez anciens pour l'homme, et son cœur n'est pas tant en repos.

Lorsque la satisfaction essentielle vient de la volonte, alors il en decoule de lui-meme: "Rejouis notre ame par Ton salut". "Et purifie notre cœur pour Te servir en verite", etc.: servir en verite veut dire que l'homme soit entraine apres Sa volonte, beni soit-Il, dans toutes les directions.

Autrement dit, il lui sera egal de se retirer d'une mitsva selon Sa volonte, beni soit-Il, ou d'accomplir une mitsva selon Sa volonte, beni soit-Il; les deux auront pour lui le meme poids, uniquement pour accomplir Sa volonte, beni soit-Il. La mitsva de la soukka fait allusion a cela: le Saint beni soit-Il eprouvera par elle les nations du monde a l'avenir.

Pour Israel, sortir de la soukka a le meme poids qu'y entrer, comme dans le Talmud (Avoda Zara 3a): "Mais Israel aussi... celui qui souffre est dispense de la soukka." Ils comprirent de cela que le Saint beni soit-Il ferait sortir le soleil de son fourreau, car Sa volonte etait qu'ils sortissent de la soukka, puisque celui qui souffre est dispense de la soukka. Ils sortirent donc de la soukka sans donner de coup de pied, et leur cœur etait aussi en repos dans ce retrait de la mitsva que dans son accomplissement, sans aucune difference; car toute la visee de leur desir est seulement d'accomplir Sa volonte, beni soit-Il.

Les nations, au contraire, donnent des coups de pied; elles n'ont pas la force d'etre entrainees apres Sa volonte, beni soit-Il, dans toutes les directions de maniere egale. Car un tel service ne se trouve que chez celui qui a le cœur pur et net, et ce service est appele "Te servir en verite".

Nous trouvons aussi un tel service chez Shimon ha-Amsoni (Pesahim 22b), qui expliquait pendant vingt-deux ans tous les mots et de la Torah. Lorsqu'il parvint a "Tu craindras et le Nom, ton Dieu" (Deuteronome 10,20), il se retira, etc.

Or il est impossible d'evaluer combien grand avait ete son effort pour parvenir a ce degre, trouver dans la Torah une ouverture afin d'expliquer tous les et qui y sont dits. Et apres tous ces efforts, lorsqu'il parvint a "Tu craindras et le Nom, ton Dieu", il comprit qu'il s'etait trompe retroactivement: tous les vingt-deux ans pendant lesquels il avait explique les et, et tous les efforts de tant d'annees, etaient vains et inutiles.

Malgre cela, il se retira aussitot et ne se plaignit nullement. Il dit a ses disciples: "De meme que j'ai recu une recompense pour l'explication, je recevrai une recompense pour le retrait." Car l'explication et le retrait avaient tous deux pour lui le meme poids.

Auparavant, il lui semblait que la volonte, beni soit-Il, etait d'expliquer, et il expliquait; a present, il lui semblait qu'il avait explique par erreur et que Sa volonte, beni soit-Il, etait qu'il se retirat: il etait aussi en repos de cela, et il se retira aussitot. C'est pourquoi le Saint beni soit-Il illumina ses yeux, et Rabbi Akiva vint expliquer: "Tu craindras et le Nom, ton Dieu" - pour inclure les disciples des sages.

Rabbi Akiva fit allusion par cela: puisque tu peux etre entraine apres Sa volonte, beni soit-Il, a ce point dans toutes les directions, qu'il n'y a de ton cote aucune difference sinon selon l'illumination de Sa volonte, beni soit-Il, et que tu es egalement pret a te retirer ou a expliquer, alors tu es entierement inclus dans Sa volonte, beni soit-Il. Tel est: "Tu craindras et le Nom, ton Dieu" - pour inclure les disciples des sages; c'est-a-dire que toi-meme, tu es le disciple sage envers qui il faut se conduire avec crainte, comme avec la crainte du Ciel."

"Et porte-nous, le Nom notre Dieu, vers la benediction de Tes fetes", etc. Chaque fete possede la benediction des fetes.

Cette fete est au temps de la recolte a la maison, quand l'homme rassemble a sa maison toutes les productions. C'est pourquoi nous prions: "Et porte-nous, le Nom notre Dieu, vers la benediction de Tes fetes", etc.; que le Saint beni soit-Il nous aide a recevoir tous les biens avec l'amour de Celui qui les donne.

Car si le bien est separe de l'amour de Celui qui le donne, il s'eloigne de la source de sa racine et, de ce fait, toute deterioration peut l'atteindre. Ainsi trouvons-nous dans le Midrach a propos de Joseph: lorsqu'il amassa le grain, il prit avec le ble de la poussiere du sol afin que le ble ne se gate pas.

Nos sages, de memoire benie, firent allusion par la a ce que Joseph veillait a ce qu'ils ne s'eloignent pas de la racine et ne se deteriorent pas. Mais lorsque l'amour de Celui qui donne accompagne toujours le bien, il est proche de la racine et ne se perd pas, a l'image des pains de proposition, qui etaient chauds le jour ou on les retirait et ne rassissaient pas parce qu'ils etaient proches de la racine.

"Comme Tu as voulu et dit de nous benir": nous ne venons pas, a Dieu ne plaise, avec impudence envers le Ciel; toutes nos demandes sont seulement "comme Tu as voulu", etc., ainsi qu'il est ecrit: "Tu as revele l'oreille de Ton serviteur afin qu'il prie devant Toi; c'est pourquoi Ton serviteur a trouve son cœur pour prier devant Toi" (II Samuel 7,27). "Sanctifie-nous par Tes mitsvot": que le Saint beni soit-Il nous ouvre la lumiere de la mitsva, afin que chaque mitsva nous eclaire comme la mitsva en son temps, dont on ressent le gout, a l'exemple de celui qui s'occupe d'un passage de paroles de Torah.

"Donne-nous notre part dans Ta Torah": que le Saint beni soit-Il ouvre a chaque ame particuliere d'Israel le desir que cette ame a, dans la racine superieure, pour les paroles de Torah; et par cela, tous les vetements courront d'eux-memes chez nous. "Rassasie-nous de Ton bien": que toute notre satisfaction provienne seulement de la volonte, beni soit-Il, qui se trouve dans tout bien, ainsi qu'il est ecrit: "Tu ouvres Ta main et rassasies tout vivant de volonte" (Psaumes 145,16).

"Et rejouis notre ame par Ton salut": la joie provient de ce qu'il semblait d'abord a l'homme que quelque chose lui avait ete perdu, a Dieu ne plaise; puis, lorsqu'il apprend que cela n'a jamais ete perdu, le cœur de l'homme s'emeut et s'impressionne d'une grande joie. "Que le Nom te benisse et te garde": qu'il soit manifeste que Israel est le bassin.

Tel est "Que le Nom te benisse": que tous reconnaissent qu'Israel est l'honneur essentiel du Ciel que le Saint beni soit-Il a etabli dans le monde. Une accusation s'eveille pourtant a ce sujet, car les nations disent aussi que l'honneur du Ciel se repand par elles, ainsi qu'il est ecrit: "En tout lieu on fait fumer de l'encens pour Mon nom, et une offrande pure" (Malachie 1,11).

C'est pourquoi il est dit: "et te garde": que le Saint beni soit-Il montre que, bien qu'en profondeur Il ait aussi, pour ainsi dire, quelque chose d'elles, elles n'y ont aucune part, car leur repos ne vient que de la dissimulation de la face. Chez Israel, au contraire, leur repos essentiel vient precisement de l'illumination de la face.

Tel est: "Que le Nom fasse luire Sa face vers toi", et comme nos sages, de memoire benie, ont dit: "Nous n'avons que l'illumination de la face." "Et qu'Il te fasse grace": c'est un don gratuit. Bien que le Saint beni soit-Il ne renonce pas, comme nos sages, de memoire benie, l'ont dit dans le Talmud: "Quiconque dit que le Saint beni soit-Il renonce...", Son surplus est plus abondant que le principal.

Il s'ensuit que ce don gratuit n'est nullement une renonciation; il est plutot semblable au pere qui donne un present a son fils: il ne convient pas de dire de ce don qu'il le donne gratuitement ou comme salaire, mais la stricte justice est que le pere, dans son amour pour son fils, lui donne tout ce qu'il possede. Ainsi le Saint beni soit-Il peut montrer qu'il revient a Israel, selon la stricte justice, de leur donner un don gratuit, comme dans ce que nous trouvons (Meguila 29a): "S'il n'en avait pas eu profit, il ne le lui aurait pas donne; finalement, le don devient comme une vente." "Que le Nom leve Sa face vers toi": que le Saint beni soit-Il donne tous les biens a Israel face a face, et de lui-meme "et qu'Il mette pour toi la paix"."

"Et porte-nous, le Nom notre Dieu, vers la benediction de Tes fetes", etc.: que le Saint beni soit-Il nous donne un receptacle pour recevoir tous les biens. Le receptacle essentiel est la joie; car lorsque l'homme est, a Dieu ne plaise, prive de joie, tous les biens, meme les plus precieux, lui sont comptes comme un joug et un fardeau, et il n'en a pas de repos.

Mais lorsque l'homme est dans la joie, il recoit du repos meme d'un petit bien. Il est donc clair que le receptacle essentiel est la joie.

C'est pourquoi nous prions: "Et porte-nous", etc., selon le langage du verset: "Elevez un chant", etc. (Psaumes 81,3), c'est-a-dire que nous ayons joie et dilatation du cœur.

"Ainsi vous benirez", etc. (Nombres 6,23): le mot "ainsi" (כה) fait allusion a la royaute du Ciel, qui rassemble en elle toutes les qualites, comme on le sait.

"Que le Nom te benisse": qu'Israel soit comme un bassin dans lequel on plante toutes sortes de biens; autrement dit, qu'il soit manifeste que l'intention essentielle de Son effusion, beni soit-Il, vise precisement Israel, et que tout le monde ne se nourrit que du residu. "Et te garde": que les benedictions ne soient jamais interrompues pour Israel.

"Que le Nom fasse luire Sa face vers toi": comme nos sages, de memoire benie, ont dit: "Nous n'avons que l'illumination de Sa face, beni soit-Il"; car dans l'illumination de Sa face, beni soit-Il, tout est inclus. Ainsi trouvons-nous dans le saint Zohar (Idra): il y enumere, en Zeir Anpin, tous les membres de la Chekhina; mais dans Atika, il n'y enumere que le partsouf (configuration) de la face.

Cela vient de ce que tout y est inclus; mais ensuite, lorsque l'effusion vient dans un vetement, elle descend sous des aspects differents, sous les aspects de Ses mains ou de Ses pieds. "Et qu'Il te fasse grace": par l'illumination de l'attribut de grace, tous sont contraints de consentir a Israel.

"Que le Nom leve Sa face vers toi": ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Bo 38a): "Qui est la face du Seigneur le Nom? C'est Rabbi Shimon bar Yohai", etc.

Les bonnes fetes aussi sont appelees les faces du Nom. Tel est "Que le Nom leve Sa face vers toi": qu'il soit manifeste que les faces essentielles sont Israel, eux qui sont appeles les faces du Nom; que, pour ainsi dire, le Saint beni soit-Il ne voie plus Sa face a travers des vetements etrangers et des faces lointaines.

Alors sera accompli: "et qu'Il mette pour toi la paix"."