Sod Yesharim — Hoshana Rabba

Il est écrit : "Et c'est Moi qu'ils recherchent jour après jour", etc. (Isaie 38).

Il est expliqué dans le Yeroushalmi (Roch haChana 4,8) : cela désigne le jour de la sonnerie et le jour du saule, etc.

L'explication en est que la sonnerie indique la jonction. C'est pourquoi il y avait davantage de sonneries les veilles de Chabbat et des fêtes, car Chabbat et Yom Tov font aussi allusion à l'attachement et à la jonction du Saint, béni soit-Il, avec Israël.

C'est pourquoi les Chabbat et les fêtes sont sanctifiés par les sonneries : la sonnerie est une voix simple, et cela indique que tout est inclus dans Sa volonté simple, béni soit-Il. De même, il est dit dans la Guemara (Roch haChana 27a) : "Selon qui prions-nous aujourd'hui : 'Ce jour est le commencement de Tes œuvres', etc." Ainsi, à Roch haChana s'éveille le commencement de la volonté : "Souviens-Toi de Tes compassions, ה', et de Tes bontés, car elles sont de toujours" (Psaumes 25,6), et toute la création fut incluse dans Sa volonté simple, béni soit-Il.

C'est pourquoi il faut alors sonner : chaque année, à son commencement, à Roch haChana, s'éveille la volonté simple qui était au commencement de la création du monde ; et la création se renouvelle en ramifications nouvelles, et la parole "Que la lumière soit" s'éveille de nouveau. De cette parole commença l'extension des vêtements, comme il est écrit : "Mâle et femelle Il les créa" (Genèse 5,2).

Si la faute du premier homme n'avait pas eu lieu, toutes les sortes d'engendrements et de multiplications auraient été produites par cette parole "Que la lumière soit", et la lumière de Sa volonté, béni soit-Il, aurait été manifestement visible dans toute extension des vêtements. Il s'ensuit que, lorsque la création est incluse de nouveau dans Sa volonté simple, béni soit-Il, il n'y a plus en elle aucune scorie ; car toute scorie ne se forme que des ramifications des vêtements dans ce monde-ci, jusqu'à ce qu'il semble à la création, dans son dernier vêtement, qu'elle possède une force d'existence propre.

De cette apparence procède la scorie, car cette apparence était en vérité la racine de toutes les fautes. Mais lorsque tout est inclus de nouveau dans Sa volonté simple, béni soit-Il, il n'y a plus aucune scorie.

C'est pourquoi eut lieu la nésira (séparation) : afin que l'homme lui-même, par la force de son libre choix, fende le voile et établisse, par son service, toutes les choses devant le Saint, béni soit-Il, face à face ; il reconnaîtra que la chose aussi n'est que réceptrice, recevant son influx du Saint, béni soit-Il. Le secret de la nésira doit nécessairement passer par les dix attributs, afin que l'homme reconnaisse la lumière du Saint, béni soit-Il, dans chaque attribut.

Les dix jours de Roch haChana a Yom Kippour y font allusion ; Yom Kippour est l'achèvement de tous les attributs et est appelé royauté des Cieux. L'attribut de royauté est dans la lumière retournée (or hozer), qui replace tout dans sa racine, pour s'unir en une unité parfaite.

Cependant, cette unité n'est que du côté du Saint, béni soit-Il, qui éclaire à Yom Kippour comment tous les attributs s'unissent à leur racine. Mais une révélation telle que la lumière de Sa volonté, béni soit-Il, soit aussi manifestement reconnue dans la nuance des vêtements eux-mêmes, tels qu'ils sont en ce monde-ci, n'existe pas encore à Yom Kippour.

Ainsi qu'il est expliqué dans le saint Zohar (Emor 100a) : "En ce jour, il éclaire de la lumière supérieure et non de la lumière du soleil", etc. Après Yom Kippour, Israël commence cependant à se clarifier et à se purifier dans tous les attributs, afin d'y attirer, par son service, Sa lumière, béni soit-Il.

Les quatre jours entre Yom Kippour et Soukkot y font allusion, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Pinhas 223b) : "De Bina jusqu'à Hod, tout est une seule extension", etc. Il est aussi expliqué là-bas (Ki Tetse 280a) : "Elle a cinq lumières, appelées les cornes du soleil, jusqu'à Hod", etc.

Cela signifie que l'extension de Bina, qui est la Mère supérieure, ne va que jusqu'à Hod. Comme l'a expliqué mon seigneur, mon père, mon maître et mon rabbin, le grand saint, de mémoire bénie, la force essentielle de l'homme pour se clarifier lui-même ne va que jusqu'à Hod.

Car jusqu'à l'attribut de Hod, l'homme possède encore la force de la prière, et il peut encore bien reconnaître comment le Saint, béni soit-Il, enveloppe le monde entier. Mais après l'attribut de Hod, lorsque commence l'attribut de Yessod, qui "étend un pas au dehors", comme il est dit là-bas (Balak 203b), c'est-à-dire lorsque l'homme commence à donner à autrui, l'homme n'a plus aucune reconnaissance en cela.

Telle est la Mère supérieure : la force de clarification de l'homme, appelée Bina, ne va que jusqu'à l'attribut de Hod. C'est-à-dire qu'il a encore la force, par sa compréhension, de reconnaître dans tous ses dons qu'il n'est qu'un canal par lequel le Saint, béni soit-Il, donne ; mais à l'achèvement du don, il n'a plus la force de reconnaître clairement qu'il n'est qu'un canal pour le Saint, béni soit-Il, et il lui semble qu'il est lui-même celui qui donne.

De ce fait peut avoir lieu l'engendrement, car l'engendrement ne peut exister sans un peu d'oubli ; et cet achèvement du don est appelé l'attribut de Yessod. C'est ce qui est dit dans les Likoutei Torah (paracha Vayechav), au nom du saint Ari, Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie, sur le verset : "Joseph était beau de taille et beau d'apparence" (Genèse 39,6).

Les initiales de ויהי יוס"ף י"פה ת"ואר ו"יפה מ"ראה forment יתום (orphelin), car il est orphelin de sa Mère, etc. Il n'est aucune sefira de Zeir Anpin qui soit orpheline de la Mère, sinon Yessod, qui est Joseph, etc.

Cela signifie que dans l'attribut de Yessod, qui est l'achèvement de l'influx, l'homme ne peut plus avoir cette reconnaissance. Mais après que l'homme s'est clarifié lui-même selon sa force, jusqu'au point que sa main atteint, c'est-à-dire jusqu'à Hod de Hod, le Saint, béni soit-Il, le clarifie aussi au lieu que sa main n'atteint pas, c'est-à-dire dans l'attribut de Yessod.

Comme il est écrit : "Car il n'y a ni œuvre, ni sagesse, ni connaissance, ni calcul dans le Cheol" (Qohelet 9,10) : puisque l'homme avance avec connaissance et calcul selon sa force, jusqu'au lieu que sa main atteint, le Saint, béni soit-Il, achève aussi pour lui ce qui est au lieu que sa main n'atteint pas. C'est ce qu'ont indiqué nos Sages, de mémoire bénie, dans la Guemara (Bava Metsia 85a), sur le verset : "Ils ne se retireront pas de ta bouche, ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance ; désormais et à jamais, dit ה'" (Isaie 59,21).

Comme il est dit dans le saint Zohar (Terouma 135b) : "Lorsqu'ils parviennent là-bas, ils sont tous 'à jamais'", etc. Il en est ainsi des attributs.

Au commencement sont hassadim et guevourot, et ils paraissent deux opposés. Il en ressort qu'il y en a Un qui les dépasse et qui est dépouillé des deux, chez qui tous les opposés s'unissent : tel est l'attribut de Tiferet, l'attribut de notre père Yaakov.

Après que hassadim et guevourot ont été clarifiés par notre père Yaakov, qui est l'attribut de Tiferet, ces deux attributs eux-mêmes sont alors appelés Netsa'h et Hod. Ils sont nommés dans le saint Zohar (Pinhas 236a) "les deux moitiés du corps" : c'est-à-dire qu'on reconnaît qu'ils ne sont pas des corps séparés, car dans la racine ils sont un seul corps, mais paraissent comme deux moitiés du corps ; ils sont comme deux cuisses issues d'un seul corps.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Pekoudei 257b) : "Les prophètes, qui sont les côtés supérieurs, sont les deux cuisses qui soutiennent la sainte Torah", etc., "et tous les maîtres de la vision puisent d'ici", etc. Il est aussi dit dans les Tikkounei haZohar (Tikoun 13, 31a) : "De là, des miracles sont accomplis", etc.

Car celui qui reconnaît davantage l'unité de la racine, jusque dans cette division, reconnaît aussi davantage qu'il n'y a en vérité aucune chose opposée, du fait de Son unité, béni soit-Il, jusqu'à pouvoir dire : "Que Celui qui a dit à l'huile de brûler dise au vinaigre de brûler." Car Netsa'h et Hod indiquent le revêtement de la lumière de hassadim et de guevourot dans l'action ; et celui qui reconnaît aussi l'unité du Saint, béni soit-Il, dans le revêtement de l'action ne se soumet par conséquent pas au voile de la nature du monde, car il est au-dessus de la nature, d'où les miracles sont accomplis. C'est ce qui est dit là-bas dans le saint Zohar : la Mère supérieure s'étend jusqu'à Hod.

Cela signifie qu'après que l'homme s'est clarifié lui-même selon sa force, alors tout est "à jamais". Les quatre jours de Yom Kippour à Soukkot font allusion à une telle clarification : ils indiquent que les attributs ont déjà été purifiés et clarifiés jusqu'à Hod, que les clarifications d'Israël avaient la force de les clarifier ; alors Sa lumière, béni soit-Il, commence à éclairer jusque dans les actions d'Israël.

Cela a lieu le premier jour de Soukkot, quand Israël commence l'action, jusqu'au septième jour, qui est Hoshana Rabba, quand s'achève l'union face à face et que la lumière du Saint, béni soit-Il, commence à luire dans toutes les actions d'Israël, même dans leurs actions les plus basses. Tel est le sens du scellement de ce jour : le Saint, béni soit-Il, se scelle Lui-même sur toutes les actions d'Israël, qui sont toutes Sa volonté, béni soit-Il.

Telle est l'explication du Yeroushalmi susmentionné : "Et c'est Moi qu'ils recherchent jour après jour" : cela désigne le jour de la sonnerie et le jour du saule. En ces deux jours, le Saint, béni soit-Il, témoigne d'Israël qu'ils Le recherchent toujours.

Au commencement, ils Le recherchent par le commandement des sonneries, en s'incluant dans Sa volonté simple, béni soit-Il ; puis, à la fin, ils recherchent aussi le Saint, béni soit-Il, par le commandement du saule. Dès lors qu'ils recherchent la gloire des Cieux au commencement et à la fin, le Saint, béni soit-Il, se scelle par conséquent sur tout ce qui a eu lieu au milieu, que cela aussi n'est que la gloire des Cieux.

Il en va comme dans l'ordre de la prière des dix-huit bénédictions : bien qu'il soit impossible à l'homme de se tenir, durant toute la prière, dans une clarté immense, en ne désirant dans son cœur que la clarté de Sa volonté, béni soit-Il, les Hommes de la Grande Assemblée ont institué qu'au commencement l'homme accepte sur lui le joug de la royauté des Cieux, comme dans le Chema, et dise : "ה', ouvre mes lèvres" (Psaumes 51,17). Cela indique qu'au commencement de la prière l'homme remet tout le désir de son cœur au Saint, béni soit-Il.

Puis, à la fin de la prière, il remet aussi tout au Saint, béni soit-Il, en disant : "Que les paroles de ma bouche soient agréables", etc. (Psaumes 19,15).

Alors le Saint, béni soit-Il, témoigne de cet homme que tout le désir de son cœur, même au milieu de sa prière, n'était aussi que la clarté de Sa volonté, béni soit-Il. Comme il est dit (Chabbat 30b) : puisque son commencement est paroles de Torah et sa fin paroles de Torah, il s'ensuit que son milieu aussi est paroles de Torah.

"Et c'est Moi qu'ils recherchent jour après jour" (Isaie 58,2). Il est expliqué dans le Yeroushalmi (Roch haChana, chap.

4) : cela désigne le jour de la sonnerie et le jour du saule, etc. Cela signifie qu'en ces deux jours le Saint, béni soit-Il, témoigne de la profondeur du cœur d'Israël, qui est pure et nette.

Le jour de la teroua indique le commencement, comme il est dit dans le saint Zohar (Tsav 32a) : "Le premier jour du mois est le commencement du jugement", etc., "et l'achèvement est en ce jour", etc. Le commencement du jugement est la faute tant qu'elle est encore cachée dans la pensée, dans la profondeur du cœur ; car le cœur et les yeux sont les deux courtiers de la faute.

Alors, au commencement du jugement, le Saint, béni soit-Il, témoigne que la profondeur du cœur d'Israël est pure et nette. Puis, à l'achèvement de la faute, quand tout le goût de la faute en est tiré et que les nations se sont alors entièrement enracinées dans la faute, fuyant devant leur Maître, cela est l'achèvement du jugement.

Mais le Saint, béni soit-Il, témoigne au sujet d'Israël qu'on ne trouve nullement chez eux un tel enracinement, à Dieu ne plaise, dans la faute, jusqu'à fuir devant leur Maître, à Dieu ne plaise. C'est ce qu'indique le saint Zohar là-bas : "et l'achèvement est en ce jour".

Puisque le Saint, béni soit-Il, témoigne d'Israël qu'ils sont purs et nets au commencement et aussi à l'achèvement, il s'ensuit que leur cœur est exempt de transgression même au milieu. Cela est semblable à ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Chabbat 30b) : ils voulurent cacher le livre de Qohelet parce que ses paroles se contredisent, etc. ; puisque son commencement est paroles de Torah et sa fin paroles de Torah, ils comprirent par conséquent que son milieu aussi est paroles de Torah.

Il en est exactement ainsi ici : puisque, à la fin de l'action et dans la pensée première, le Saint, béni soit-Il, témoigne de la profondeur du cœur d'Israël, qui est pure et clarifiée, il s'ensuit que toutes les aventures qui leur sont arrivées au milieu sont elles aussi pures et claires, sans transgression. C'est ce qui est dit dans le saint Zohar (là-bas) : "Le premier jour du mois était le commencement du jugement pour le monde entier, et Its'hak se tenait près du Trône pour juger le monde", etc.

Cela signifie qu'Its'hak éveille dans le monde la reconnaissance qu'il y a un jugement et un Juge ; il est appelé la crainte d'Its'hak, ainsi que le renforcement de l'attribut de guevoura dans le monde. Cependant, dans la profondeur, il se trouve dans l'attribut de guevoura de la crainte de notre père Its'hak une immense abondance de hassadim.

Mais on ne peut reconnaître l'abondance de Sa bonté, béni soit-Il, que par les guevourot de la crainte de notre père Its'hak. Comme il est dit dans le saint Zohar (Vayikra 5a) : "Grand est ה' et très loué", etc.

"Quand le Saint, béni soit-Il, est-Il appelé grand ? Lorsque l'Assemblée d'Israël se trouve avec Lui", etc.

"C'est pourquoi cette louange est le deuxième jour", etc. Bien que le deuxième jour indique l'attribut de guevoura et que "Grand est ה'" indiqué l'attribut de hassadim, nous disons pourtant "Grand est ה'", etc., précisément le deuxième jour, et non le premier jour qui fait allusion à hassadim, car il est impossible de reconnaître Sa bonté, béni soit-Il, sinon par les restrictions de l'attribut de guevoura.

Il ressort donc que c'est précisément par les guevourot d'Its'hak que se révèle la reconnaissance de l'abondance de Sa bonté, béni soit-Il. C'est pourquoi les Hommes de la Grande Assemblée ont fixé précisément dans la bénédiction d'Its'hak toutes les bénédictions précieuses, ainsi que la résurrection des morts.

"Et Moi, ils Me recherchent jour après jour" (Isaie 58,2). Il est expliqué dans le Talmud de Jérusalem (Roch Hachana, ch.

4) : ce sont le jour de la sonnerie et le jour de l'aravah (saule). Mon père, mon maître, le saint gaon, de bénie mémoire, expliquait à ce sujet que le Saint, béni soit-Il, scelle en ces deux jours toutes les actions d'Israël, qu'elles sont éclaircies comme procédant d'une volonté entière.

Car le jour de la sonnerie est, comme l'explique le saint Zohar (Emor 99), "alors s'éveille un autre chofar, supérieur", c'est-à-dire que par le son simple de ce chofar s'éveille le son simple du premier dire, appelé aussi Bereshit, car Bereshit est aussi un dire. Il précède tous les vêtements; on ne pouvait y écrire "Il dit", car il est un son simple, sans vêtement, bien au-dessus de la modalité de la parole.

Il fait allusion à la profondeur intérieure du point israélite, monté dans la pensée supérieure avant de descendre dans le vêtement de la saisie de ce monde. Du fait de cette profondeur, le point israélite est extrêmement éclairci, car après sa descente dans les vêtements de ce monde, quelque manque peut s'y ramifier du fait de son revêtement; mais tant que le point israélite est dénué de vêtements, il n'a absolument aucun manque.

C'est cet éclaircissement que désigne le jour de la sonnerie. Ensuite, à Yom Kippour, commence le service par la parole, comme l'explique le Zohar; et durant les jours de la fête commence le service par l'action, comme il est rapporté dans le Zohar (Tsav 31).

En vérité, la force essentielle n'est présente que lorsqu'elle est dans l'action, comme il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (paracha Ki Tavo) : "Viens et vois combien ceux qui accomplissent les commandements se présentent avec assurance et combien ils ont de quoi parler." Toutefois, après que la lumière est venue dans l'action et s'est revêtue chez l'homme dans les actes, des actions qui ne proviennent que du corps peuvent aussi s'en ramifier chez l'homme. C'est pourquoi les Sages ont institué, le jour de l'aravah, une action entièrement sans lumière, comme il est dit dans le Talmud (Soukka 44) : "il frappe et ne bénit pas".

Le fait qu'elle soit sans bénédiction indique que l'homme ne reconnaît dans cette action aucune lumière. Et du fait qu'Israël est tellement entraîné après Sa volonté, béni soit-Il, pour accomplir Sa volonté, béni soit-Il, même par une action brute dont ils ne saisissent, par leur intelligence et leur compréhension, aucune lumière, les actions qu'Israël a faites toute l'année sont aussi éclaircies d'elles-mêmes.

Même si, en apparence, ils les faisaient seulement pour eux-mêmes, du côté du corps, le point principal visé par toutes ces actions était seulement que la gloire du Ciel se répande par elles. Tel est l'éclaircissement du jour de l'aravah.

Et c'est le sens de "Et Moi, ils Me recherchent jour après jour" : ce sont le jour de la sonnerie et le jour de l'aravah. Car le jour de la sonnerie éclaircit la profondeur du cœur d'Israël, et le jour de l'aravah éclaircit les vêtements d'Israël : ils sont tous Sa volonté, béni soit-Il.

Il est rapporté dans le saint Zohar (Emor 102b) : "Viens et vois : en haut comme en bas, chacun prend selon sa voie, se tient selon sa voie, s'éveille selon sa voie et fait ce qu'il fait..."

Le sujet est que, partout où le Saint, béni soit-Il, a placé le voilement, Il a aussi établi qu'il soit au pouvoir de l'homme d'éveiller ce voilement et d'y faire luire la lumière. Là où il faut éveiller par l'action, c'est par l'action; et là où il faut par la parole, c'est par la parole.

C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Chelah 168b) : "La voix qui revient, je veux connaître... Viens et vois : il y a trois voix qui ne se perdent jamais...

La voix d'une femme en couches, lorsqu'elle est sur le siège d'accouchement (קלביטא), cette voix parcourt et va dans l'air, d'une extrémité du monde à l'autre. La voix de l'homme, lorsque son âme sort de son corps, cette voix parcourt et va dans l'air, d'une extrémité du monde à l'autre.

La voix du serpent, lorsqu'il dépouille sa peau, cette voix parcourt l'air... Et lorsque l'homme émet une voix, elles s'éveillent vers cette voix.

La voix du serpent ne s'éveille pas à la voix de l'homme; comment s'éveille-t-elle? Par le coup : lorsque l'homme frappe un coup, la voix du serpent s'éveille...

Une voix s'éveille après une voix, une espèce après son espèce. C'est pourquoi, au jour de Roch Hachana, la voix du chofar éveille une autre voix de chofar, une espèce après son espèce...

La voix de ce serpent ne s'éveille qu'après son espèce; c'est lorsqu'un homme frappe le bâton contre la terre et appelle son espèce que cette voix du serpent s'éveille à son espèce..."

L'explication est que la voix d'une femme en couches, lorsqu'elle est sur le siège d'accouchement, fait allusion au cri qui fut poussé lorsque la lumière entra dans le vêtement de la création. Tel est aussi le cri de toutes les naissances : lorsque l'âme commence à descendre de son lieu élevé vers le corps matériel, un cri très grand s'élève d'elle, car il ne lui est pas agréable d'entrer dans le voilement du corps, qui est l'arbre du doute (אילנא דספיקא).

Comme il est dit dans le Talmud (Erouvin 13b) : "Il aurait été plus commode pour l'homme de ne pas avoir été créé que d'avoir été créé." Mon arrière-grand-père, mon maître et rabbin, le saint gaon, de bénie mémoire, expliquait pourquoi ils ont dit : "il aurait été plus commode pour l'homme", et non : "il aurait été meilleur pour l'homme de ne pas avoir été créé". Il en ressort qu'en vérité il est meilleur pour l'homme d'avoir été créé.

Puisque telle est la volonté du Saint, béni soit-Il, que l'âme soit dans le corps de l'homme, c'est assurément un grand bien pour l'âme, car le Saint, béni soit-Il, sait certainement que l'âme accomplira parfaitement la volonté de Celui qui l'envoie en ce monde. Mais toute la crainte est du côté de l'homme, qui est très effrayé; il lui serait plus commode de ne pas avoir été créé, car l'âme vient d'un lieu de pureté, selon la formule : "Mon Elokim, l'âme que Tu as placée en moi est pure".

Elle ne désire donc pas descendre en ce monde, qui est l'arbre du doute, où l'existence du Créateur, béni soit-Il, est mise en doute. Et jusqu'où le doute se ramifie-t-il?

Jusqu'à ce que se trouvent dans ce monde des hommes qui nient et disent : "Qu'est Shaddai pour que nous Le servions?" (Job 21,15). Elle n'est donc pas à l'aise d'entrer dans le corps matériel, rempli de doutes, de peur de perdre, à D.ieu ne plaise, à cause des doutes et des voilements.

Son cri grandit alors énormément : "Tu nous as élevés et Tu nous jettes." Ce cri s'éveille aussi à chaque Roch Hachana, du sein de toute la création. C'est pourquoi, à Roch Hachana, par la voix du chofar, lorsque toute la création retourne et s'inclut dans Sa volonté simple, béni soit-Il, ce cri s'éveille et illumine l'âme : en vérité, même dans ce monde, il y a une place pour fendre le voilement et pour que toute la création revienne se tenir face à face devant le Saint, béni soit-Il.

Il est donc bon pour elle d'avoir été créée et d'être entrée dans ces doutes et ces voilements, car c'est précisément par eux qu'il y a lieu de "tirer le précieux du vil" (Jérémie 15,19). L'âme demeure alors dans le repos.

C'est comme ce qui est rapporté dans le Midrach (Shoher Tov) : cette âme monte et descend dans le corps, car elle veut sortir du corps vers le lieu de son élevée grandeur; le Saint, béni soit-Il, lui montre : "Toute la terre est pleine de Sa gloire" (Isaie 6,3), et elle demeure alors dans le corps, car elle reconnaît que "nul des bannis ne sera repoussé" (II Samuel 14,14), et qu'aucune âme d'Israël ne sera perdue, à D.ieu ne plaise. "La voix de l'homme, lorsque son âme sort de son corps..." : lorsque l'âme sort du corps, elle pousse un cri très grand, car selon l'apparence de ce monde, il semble évident que ce vêtement du corps matériel disparaisse, à D.ieu ne plaise, entièrement.

Elle a donc une forte plainte : pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il établi dans ce monde un vêtement qui connaît la disparition et la mort? Il ressort du Talmud que le Grand Prêtre, à Yom Kippour, éveillait ce cri par son service, en prononçant le Nom explicite sans aucun vêtement.

Car par la révélation de la lumière du Nom explicite, il est révélé qu'en vérité il n'y a chez Israël ni disparition ni mort. Ce qui apparaît comme disparition et mort n'est qu'une apparence aux yeux de l'homme.

C'est dans le sens de ce que les Sages disent dans le Midrach (Shoher Tov) : Rabbi Eliezer a dit : "Les sections de la Torah n'ont pas été données dans l'ordre, car si elles avaient été données dans l'ordre, on aurait pu ressusciter les morts." Il aurait donc été manifeste aux yeux de tous qu'il n'y a absolument ni mort ni disparition. Même à présent, alors qu'il n'y a pas de Grand Prêtre, une bonne parole bouillonne dans le cœur des serviteurs de ה'; ils ressentent l'illumination du Nom explicite, et ce cri s'éveille par elle.

Car lorsque brille l'illumination du Nom explicite, il y a dans le plus profond du cœur la reconnaissance qu'il n'y a chez Israël absolument ni disparition ni mort. C'est pourquoi on lit à Yom Kippour la section Après la mort, afin de faire allusion à ce que, du côté du Saint, béni soit-Il, il n'y a ni disparition ni mort, même en ce monde.

De même, il y a dans l'ensemble de la création un cri : pourquoi la voix intérieure est-elle cachée dans tant de voilements et de vêtements, jusqu'à paraître tout à fait inerte, sans qu'on reconnaisse dans l'aspect des vêtements ce qui sort de la bouche de ה' et les fait vivre? Mais à Yom Kippour ce cri s'éveille, et la voix intérieure qui fait vivre tous les vêtements y est révélée clairement.

Les Sages y ont fait allusion dans le Talmud (Yoma 39b) en disant : "Il avait déjà dit : Ana ה', et sa voix s'entendait à Jericho..." Car le voilement le plus fort du monde était Jericho, qu'il était très difficile de soumettre à la sainteté; même ses eaux ne pouvaient être guéries par Élisée qu'après qu'Élie fut monté au ciel dans la tempête. Tel est le sens de leur parole : "Il avait déjà dit : Ana ה'..." Même après tout cela, lorsque le Grand Prêtre disait à Yom Kippour : "Ana ה'", sa voix s'entendait aussi à Jericho, pour indiquer que, du fait de la révélation de la lumière du Nom explicite dans tous les vêtements qui avait lieu à Yom Kippour, la voix intérieure était alors reconnaissable même dans les vêtements les plus lointains : sa voix s'entendait même à Jericho.

Or, à Yom Kippour, l'homme s'élève au-dessus de tous les vêtements et reçoit toute la subsistance de son être seulement de la voix intérieure, qui est ce qui sort de la bouche de ה', sans aucun vêtement. L'homme reconnaît alors que tous les vêtements qui étaient auparavant les siens ne recevaient eux aussi toute la subsistance de leur être que de ce qui sort de la bouche de ה'.

Car tous ces vêtements qui étaient auparavant les siens ne le voilaient pas; au contraire, c'est précisément par eux qu'il a le pouvoir de les quitter à Yom Kippour pour parvenir à la voix intérieure. Il est ainsi prouvé que tous ces vêtements qui étaient auparavant les siens, et même tout ce qu'il a mangé et bu le neuvième jour, portaient le vêtement du Nom.

Car "l'homme ne vivra pas de pain seulement, mais de tout ce qui sort de la bouche de ה'" (Deutéronome 8,3), caché dans tous les vêtements, comme il est écrit : "Et Tu les fais tous vivre" (Nehemie 9,6). C'est pourquoi, de quiconque mange et boit le neuvième jour, l'Écriture fait comme s'il avait jeûné le neuvième et le dixième jour : car par le jeûne du dixième, l'homme reconnaît ce qui sort de la bouche de ה' dans le boire et le manger précédents.

"La voix du serpent, lorsqu'il dépouille sa peau..."

C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, a disposé toute la création de sorte que chacun soit un vêtement pour son prochain, jusqu'à ce que toute la création soit un vêtement de Sa volonté, béni soit-Elle. Mais du serpent il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 59) : "Le serpent était rusé plus que tous...", et : "Il ne lui fit pas...".

Or, bien qu'il soit dit dans le Zohar (Tetsaveh 184a) : "Il n'est de lumière que celle qui sort du sein des ténèbres...", ce qui montre que les ténèbres revêtent la lumière, car c'est par l'obscurité que se reconnaît l'avantage de la lumière, le serpent est donc lui aussi un tel vêtement, comme les ténèbres. Mais ce vêtement du serpent ne réchauffe nullement l'homme : il est un vêtement fort éloigné, dont il ne tire aucune jouissance et dont aucun bien ne naît ; aussi n'est-il pas appelé vêtement du tout.

Toutefois, par la faute d'Adam le premier, le serpent fut revêtu : c'est la peau du serpent (משכיה דנחש). Car du fait qu'Adam le premier entra ne fût-ce que dans le lieu du doute, il introduisit de la lumière dans le doute ; de là naquit au serpent toute la subsistance de son existence.

Bien qu'en vérité il n'y ait rien au monde dont ne résulte l'honneur [du Ciel], cela n'est que du côté du Saint, béni soit-Il, car Il a une intention en toute chose qu'Il a créée ; il n'y a aucun mal de Son côté, béni soit-Il, et il n'y a rien au monde dont ne naisse l'honneur du Ciel. Ainsi trouva-t-on Pharaon en son temps et Haman en son temps : l'honneur du Ciel grandit d'eux plus que tout.

Pharaon dit : "Qui est comme Toi parmi les puissants, ה'?" ; et à propos de Haman il est dit : "Cela sera pour ה' un nom, un signe perpétuel qui ne sera pas retranché" (Isaie 55,13), et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit dans la Guemara (Meguila 10b) : ce sont les jours de Pourim. Malgré cela, eux-mêmes, dans leur saisie, périrent et furent entièrement annulés ; et toute la subsistance de leur existence, qui ne fut que pour un temps, naquit elle aussi seulement de la faute d'Adam le premier, qui donna place au doute, et par cela le serpent fut revêtu de sa peau.

Mais au moment où il dépouille sa peau, comme il est rapporté (Targoum Yonatan, Genèse 3), après sept ans sa lumière est dépouillée du serpent. En effet, après le cycle de sept, le serpent reconnaît de lui-même qu'il est entièrement l'inverse des sept attributs que le Saint, béni soit-Il, a établis dans le monde ; aussi est-il alors fort malveillant, et toute force de choix lui est retirée, comme il est écrit : "Dans leur chaleur, Je leur préparerai leurs festins" (Jérémie 51,39).

Et mon aïeul, mon maître et rabbin, de mémoire bénie, expliqua l'affaire du serpent d'airain, qui fait allusion à une grande obstination, sans aucune possibilité de choix ; le dépouillement de sa peau après sept ans fait allusion à une telle obstination. Alors il est comme il est dit dans le Zohar (Bamidbar 119b) : "Le serpent, lorsqu'il est dans le jugement, baisse la tête vers la poussière, lève la queue, domine et frappe tous ceux qui se trouvent devant lui...".

Alors il reconnaît dans sa saisie qu'il est entièrement perdu ; de là son cri s'accroît alors. C'est le cri du serpent au moment où il dépouille sa peau...

Cette chose se rencontre aussi parfois chez l'homme : il accomplit parfois un acte sans connaissance, et il lui semble, à Dieu ne plaise, que le retour lui est empêché et qu'il n'a plus aucun tikoun, à Dieu ne plaise, car il ne peut comprendre de quelle manière il lui serait possible de revenir, de se repentir, de réparer cette faute et de l'élever devant le Saint, béni soit-Il, afin qu'elle se tienne face à face devant Lui. De là son cri s'accroît : pourquoi le Saint, béni soit-Il, lui a-t-Il amené un tel acte, si entièrement voilé qu'il ne lui soit pas possible de le dresser devant le Saint, béni soit-Il ?

C'est à ce cri que fait allusion le cri du serpent qui dépouille sa peau. À ce sujet il est dit dans le Zohar (ibid.) : "La voix du serpent ne s'éveille qu'après son espèce ; c'est lorsqu'un homme frappe la terre d'un bâton et appelle son espèce : alors la voix du serpent s'éveille pour ramener son espèce ; et ce secret est caché...".

"Lorsqu'un homme frappe la terre d'un bâton", c'est le battage des branches de saule (hibbout aravot). Car le battage des branches de saule fait allusion à une mitsva dans un acte brut, qui n'est que dans l'action, sans aucune intention.

Car dans les mitsvot pratiques, même si l'homme n'en connaît aucune intention, il y a une valeur si immensurablement grande qu'il est absolument impossible que l'intelligence humaine saisisse cette valeur, même dans l'intention la plus précieuse et la plus profonde. Car si l'entendement de l'homme avait la force de saisir et de viser la profondeur de la valeur qui se trouve dans l'acte, l'intention seule suffirait et aucun acte ne serait nécessaire.

Aussi ne récite-t-on aucune bénédiction, même sur l'intention la plus précieuse et la plus profonde ; mais sur l'acte de la mitsva, dans l'action, on peut dire devant le Saint, béni soit-Il : "Qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot et nous a ordonné...". Car la bénédiction est une attraction, comme il est dit dans le Zohar (Ekev 271a), c'est-à-dire qu'il attire la lumière sur l'acte par la bénédiction et dit devant le Saint, béni soit-Il : "Béni sois-Tu".

Il n'y a pas une telle force pour dire devant le Saint, béni soit-Il, cela d'aucune intention, même la plus profonde et la plus élevée. Or la mitsva de battre le saule est un acte brut sans bénédiction, comme il est rapporté (Soukka 44b) : "Il frappe, il frappe, et ne bénit pas." De plus, elle n'est pas écrite dans la Torah, mais il est rapporté dans la Guemara (ibid.) qu'elle est une coutume des prophètes.

Cela signifie que les prophètes, dans la grandeur de leur bon œil pour Israël, ont établi pour Israël un acte brut, afin d'habituer le corps matériel de l'homme à accomplir toujours, même sans le savoir, Sa volonté, béni soit-Elle. Par cette habitude s'éveille la voix du serpent : c'est-à-dire que sont aussi réparés chez l'homme les actes dont il lui semblait que le retour lui était empêché, à Dieu ne plaise.

Car par le fait que l'homme peut accomplir un tel acte sans bénédiction, qui fait allusion à ce qu'il est sans lumière et sans connaissance - car l'esprit et l'intelligence n'y sentent aucun goût -, mais qu'il désire seulement habituer le corps matériel à accomplir toujours Sa volonté, béni soit-Elle, même sans sa connaissance, de sorte que, même au lieu où il ne comprend pas du tout le but visé par Sa volonté, béni soit-Elle, son corps soit aussi entraîné à Sa suite, de là naît le tikoun de tous les actes que l'homme fit auparavant sans connaissance et dont il lui semblait que le retour lui était empêché, à Dieu ne plaise. Par le battage du saule, le Saint, béni soit-Il, illumine l'homme : cet acte-là, avec sa teinte, qui était auparavant voilée, procédait, au moment même de l'acte, de la profondeur de Sa volonté, béni soit-Elle, et se tenait déjà face à face devant le Saint, béni soit-Il.

Ainsi le Saint, béni soit-Il, montre par la mitsva du battage du saule que nul égaré ne sera repoussé.

Il est dit dans le Zohar (Chemini 38a) : "Et à propos des guevourot (puissances de rigueur), nous avons enseigné : d'elles se séparent beaucoup d'autres [choses]." La chose est que toutes les influences descendent par les guevourot, comme il est dit dans le Zohar (Vayikra 5a) : "Qu'est-il écrit : 'Grand est ה' et très loué dans la cité de notre Elokim, Sa montagne sainte' (Psaumes 48,2) ? Quand le Saint, béni soit-Il, est-Il appelé grand ?

Quand l'Assemblée d'Israël se trouve avec Lui ; c'est ce qui est écrit : 'dans la cité de notre Elokim, Il est grand'... Il s'ensuit que le Roi sans la Matronée n'est pas Roi et n'est pas grand...

C'est pourquoi cette louange est au second [jour]...". C'est-à-dire qu'ils auraient dû dire, dans le chant du premier jour, "Grand est ה'", car la grandeur indique l'expansion de Sa bonté, béni soit-Elle, qui est au premier jour, allusion à l'attribut de 'hessed (bonté), et non au second, qui fait allusion à l'attribut de guevoura, qui est contraction.

Pourquoi donc ont-ils institué de dire ce chant au second [jour] ? Le Zohar explique (ibid.) : "Et cet homme était grand...

Il est appelé grand du côté de sa femme ; ici aussi...". C'est-à-dire que le réceptacle essentiel pour recevoir la bonté est la contraction provenant de l'attribut de guevoura.

C'est pourquoi cette louange est précisément au second [jour], car il n'est pas possible d'atteindre l'influence de Sa bonté, béni soit-Elle, sans le réceptacle provenant de l'attribut de guevoura. C'est ce que pria Moche notre maître, la paix soit sur lui (Ki Tissa) : "Que nous soyons distingués, moi et Ton peuple, de tout peuple qui est sur la face de la terre".

Car le Saint, béni soit-Il, répand de Sa bonté sur tout le monde, comme il est rapporté dans la Guemara (Taanit 8b) : "de la pluie pour tous...". Aussi notre maître Moche demanda-t-il qu'Israël soit le réceptacle de l'influence de Sa bonté, béni soit-Elle.

Bien que, du côté du Saint, béni soit-Il, il n'y ait aucune différence du fait de ces réceptacles - car le Saint, béni soit-Il, est appelé Paix, comme il est écrit : "Il l'appela ה' Paix" (Juges 6,24), car Il possède toute perfection et ne manque de rien, même sans les services d'Israël -, néanmoins, puisque Israël se contracte lui-même pour l'honneur du Ciel, la ligne du jugement exige que s'accomplisse : "Que nous soyons distingués, moi et Ton peuple" ; qu'Israël soit le réceptacle essentiel de l'abondance de Sa bonté, béni soit-Elle. Car le réceptacle essentiel est l'attribut de guevoura, et cela ne se trouve que chez Israël, comme il est dit dans le Zohar (Chelah 160a) : "Là tu vois de nombreuses distinctions : impur et pur, interdit et permis, apte et impropre, punitions et récompenses ; ce sont les voies de la Torah, les précisions de la Torah, enfants du géant, nés du côté de la guevoura...".

Aussi est-il dit cinq fois "lumière" dans l'œuvre de la Création et cinq fois "eaux", comme il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 5), en regard des cinq guevourot qui sont dans les cinq attributs : afin de faire luire la lumière dans les cinq attributs et de montrer que tous se sont enroulés à leur racine dans l'attribut de 'hessed. Car du côté du Saint, béni soit-Il, il n'y a que l'attribut de 'hessed ; toute la division de la bonté en attributs n'est que du côté de l'homme, qui ne peut reconnaître l'attribut de Sa bonté, béni soit-Elle, que par la division des attributs.

Mais lorsque l'homme reconnaît, dans la division des attributs, la racine de leur unité dans Sa bonté, béni soit-Elle, cela est appelé "les bontés fidèles de David". Toute son œuvre était de tout remettre au Saint, béni soit-Il ; même le bénéfice tiré de toute son œuvre, il le remettait aussi en retour au Saint, béni soit-Il, comme il dit : "Car tout mon salut et tout mon désir, ne les fera-t-Il pas croître ?" (II Samuel 23,5).

C'est pourquoi le saule est sa part. Car la chose du saule est, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Emor 31), qu'il n'a ni goût ni parfum.

Mon aïeul, mon maître et rabbin, de mémoire bénie, expliqua que cela correspond à ce que nous disons dans la Guemara (Bava Kama 61a) : "Il les versa pour ה'", c'est-à-dire qu'il les prononça au nom de la tradition ; il remettait en retour même le bénéfice tiré de son œuvre. C'est pourquoi il est dit dans la Guemara (Berakhot) : parce que le roi David dit : "Mon cœur est creux en moi", la harpe de David jouait d'elle-même.

Or, puisqu'elle jouait d'elle-même, pourquoi est-elle appelée la harpe de David ? Mais parce qu'il se remettait si entièrement au Saint, béni soit-Il, que même le bénéfice tiré [de son œuvre] il le rendait au Saint, béni soit-Il, le Saint, béni soit-Il, lui rendit que même ce qui jouait d'elle-même était aussi du fait de David, la paix soit sur lui.

C'est ce qui est rapporté dans les écrits du saint Ari, de mémoire bénie : il faut battre le saule sur le sol cinq fois afin d'adoucir les cinq guevourot ; c'est-à-dire que par le battage du saule on adoucit les cinq guevourot des cinq attributs. Car la mitsva du saule indique l'attribut de 'hessed du Saint, béni soit-Il, et par le battage on fait luire une lumière de l'attribut de 'hessed pour adoucir les guevourot de tous les attributs, car la racine de tous les attributs avant leur division est l'attribut de 'hessed.

C'est pourquoi il y est dit que le scellement est le jour du saule, car "scellement" (חותם) a pour guematria trois fois "Ehyeh" (אהיה), "Je suis prêt à enfanter" (אנא זמין לאולדא). Et de ce que l'homme reconnaît qu'il est entre les mains du Saint, béni soit-Il, et que le Saint, béni soit-Il, dit : "Je suis prêt à enfanter", découle toute la joie, comme il est dit dans le Midrach : "Il n'est de 'vehaya' que joie." En ce jour de la mitsva du saule, qui fait allusion à ce que l'homme reconnaît bien que tout procède de la bonté du Saint, béni soit-Il, le scellement a donc lieu ce jour du saule.

Chant des degrés: "Souviens-Toi, ה', de David, de toute son affliction, lui qui jura à ה', fit un vœu au Puissant de Yaakov: Si j'entre dans la tente de ma maison..." jusqu'à: "que je trouve un lieu pour ה'" (Psaumes 132, 2-3). Or nous trouvons dans le Talmud (Sanhédrin 104a) qu'Ézéchias fut puni parce qu'il avait dit: "J'ai fait ce qui est bon à Tes yeux"; et il est expliqué dans le Talmud (Berakhot 10b) que cela s'appelle se fonder sur son propre mérite.

David le roi dit pourtant cela après avoir dit: "ה', mon cœur ne s'est pas enorgueilli", c'est-à-dire après qu'il fut parfaitement établi qu'il n'y avait en son cœur aucune hauteur, car il reconnut parfaitement que toute sa royauté venait seulement du Nom, qu'Il soit béni, qui l'avait choisi par Son vouloir simple, et non parce qu'il était précisément le réceptacle de la royauté. Car lorsque Son vouloir simple, qu'Il soit béni, choisira une autre âme, cette âme aussi sera un réceptacle pour être roi sur Israël; il ne peut donc y avoir chez lui aucune fierté provenant de la royauté.

Et puisque cela fut ainsi établi dans ce monde aussi, avec une parfaite clarification, il put dire avec une grande fermeté, contre tous les accusateurs: "Souviens-Toi, ה', de David, de toute son affliction..." Car toutes les clarifications et les épreuves de l'homme ne sont que contre les accusateurs; devant le Nom tout est révélé, avant même les clarifications et sans l'épreuve, et il n'y a pas d'oubli devant Son trône de gloire. Mais afin de fermer la bouche des accusateurs, David le roi dit: "Souviens-Toi, ה', de David, de toute son affliction...", afin qu'il soit révélé aux yeux même des accusateurs comment le Nom demeure en lui.

Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Terouma 128b): "Comment savons-nous que le Saint, béni soit-Il, prend plaisir en lui et fixe en lui Sa demeure? Lorsque nous voyons que le désir de cet homme est de poursuivre et de s'appliquer après le Saint, béni soit-Il, par son cœur, son âme et son vouloir, alors nous savons avec certitude que la Chekhina (Présence divine) réside en lui..." Ainsi il fut aussi établi aux yeux de tous, au sujet de David le roi, que tous voyaient clairement qu'il ne trouvait de repos ni dans le bien-être ni dans le vêtement, comme il est écrit: "Si j'entre dans la tente de ma maison, si je monte sur le lit de mon repos, si je donne du sommeil à mes yeux et de l'assoupissement à mes paupières, jusqu'à ce que je trouve un lieu pour ה', des demeures pour le Puissant de Yaakov..." Il fut par là même établi que le Saint, béni soit-Il, l'avait choisi et avait fixé en lui Sa demeure, car c'est précisément parce que le Nom le désire et demeure dans son cœur qu'il ne trouve pas de repos dans le vêtement, jusqu'à ce qu'il trouve un lieu pour ה'.

Et le sens d'un lieu pour ה' est que soit révélée la gloire céleste qui se trouve dans la profondeur de tous les vêtements de ce monde; cette révélation est l'essentiel du lieu pour ה', appelé le lieu du Sanctuaire. C'est ce qui est rapporté dans le Talmud (Zevahim 54b): "Jusqu'à ce que je trouve un lieu pour ה'".

Où le trouva-t-il? Il le trouva dans le livre de Josue: chez tous il est écrit: "la limite descendit, monta, et la limite se dirigea", tandis que chez Benjamin il est écrit: "et la limite monta", mais il n'est pas écrit: "descendit"...

Il comprit de là que c'était le lieu du Sanctuaire, car l'essentiel du lieu du Sanctuaire est qu'on peut s'y prosterner, s'humilier soi-même (lema'ekh garmei) et remettre toute sa stature au Nom. Aussi, lorsqu'il trouva la limite dont il est dit: "et la limite monta", il comprit qu'en ce lieu on peut monter à un degré très élevé, reconnaître comment Israël est monté dans la pensée [divine], là-bas; et c'est précisément par ce degré très élevé que l'on peut s'humilier soi-même, afin que la fierté du Saint, béni soit-Il, repose sur soi, se prosterner et remettre toute sa stature au Nom.

Comme il est écrit (Samuel): "Et David arriva jusqu'au sommet, où il se prosterne devant É-lokim"; c'est précisément là qu'il pouvait remettre toute sa stature au Nom, car là où se trouve la tête se trouve aussi le corps, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Yitro 82a): "Là où il y a une tête, il y a un corps..." Il comprit par là que sa taille était bien ordonnée. Tel est: "et la limite monta...": il pouvait s'élever très haut et reconnaître comment Israël est monté dans la pensée, à la racine d'Atika (l'Ancien), au-delà de leur service, et de là s'humilier, se prosterner et remettre toute sa stature au Nom.

Car puisqu'était révélée à ses yeux la gloire céleste qui se trouve dans la profondeur de tous les vêtements, il avait la force de se prosterner et de remettre en retour toute sa stature au Nom. Il comprit par là que c'est là l'essentiel du lieu du Sanctuaire, où l'on se prosterne.

C'est ce que David le roi, que la paix soit sur lui, dit (II Samuel 23, 5): "Car ma maison n'est-elle pas ainsi avec Él? Car Il a placé pour moi une alliance éternelle, agencée en tout et gardée; car tout mon salut et tout mon désir, ne le fera-t-Il pas croître?" C'est-à-dire qu'après tous les saluts et les lumières précieuses que le Nom faisait luire pour lui, David ne s'en contentait pas et disait qu'il n'avait encore aucun repos, jusqu'à ce que cela soit chez lui "agencé en tout et garde", dans tous ses 248 organes; c'est-à-dire que le corps aussi soit ainsi pétri dans cette lumière de façon constante.

Tel est "agencée en tout et gardée..." À ce sujet il dit: "Car ma maison n'est pas ainsi avec Él", car Él est, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Chemot 4a): "Tout ce qui reçoit d'un autre est une maison pour celui qui donne..." Tout l'objet du désir de David le roi était d'être une maison et un vêtement pour cette lumière appelée nahora de-hokhmata (lumière de la sagesse). Car après que la lumière descend dans un vêtement selon l'ordre de cause à effet, on peut imaginer de la création que l'un oblige l'autre; mais dans cette lumière appelée Él, qui est nahora de-hokhmata, très au-delà du vêtement de l'ordre de cause à effet, il n'y a aucune place pour se tromper et imaginer qu'il existe, à D.ieu ne plaise, un être nécessaire.

On reconnaît parfaitement que tout n'est que le vouloir simple, qu'Il soit béni. David le roi était donc une maison et un vêtement pour ce vouloir simple, et c'est pourquoi il dit: "Car ma maison n'est pas ainsi avec Él."

Là-bas (II Samuel 23, 5): "Agencée en tout et gardée". Il est rapporté dans le Talmud (Erouvin 54a): "Agencée dans les 248 organes..." Et il est rapporté dans Tanna Devei Eliyahou Rabba (chap.

3): "Agencée en tout" - dans la Michna, dans l'Écriture, dans les halakhot et dans les aggadot; "et gardée" - afin que les paroles de Torah soient gardées en lui à jamais et pour tous les siècles... Le sens de la maison dont David le roi dit: "Car ma maison n'est pas ainsi avec Él", est semblable à ce qui est rapporté dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 11): "Bereshit bara shit - Il créa six; et que sont ces six?

Six palais correspondant aux six jours de la Création... Et ces six réceptacles, dont il est dit: 'Car en six jours ה' fit...' Les palais inférieurs sont des réceptacles pour les palais supérieurs..." C'est-à-dire que le Nom, qu'Il soit béni, a établi un ordre d'émanation (seder hishtalshelout): chaque mesure reçoit de celle qui est au-dessus d'elle et influence celle qui est au-dessous.

Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Chemot 4a): "Bien qu'il soit le Roi suprême, il est noukva (féminin) par rapport au point suprême, caché de tout; et bien qu'il soit noukva, il est zakhar (masculin)... Et ainsi pour les inférieurs; dans ce mystère il est écrit à leur sujet: 'Un homme et sa maison vinrent.'" Et tant que cela se poursuit dans l'ordre d'émanation, par voie de cause à effet, masculin et féminin, chaque mesure devient un palais et une maison pour Son vouloir, qu'Il soit béni, qui demeure en elle, comme il est rapporté dans le saint Zohar (ibid.): "Tout ce qui reçoit d'un autre est une maison pour celui qui donne"; et c'est pourquoi: "Un homme et sa maison vinrent." Mais lorsque l'influx se trouve interrompu de cet ordre d'émanation, il est dit dans les Tikounim (ibid.): "Lorsque Tu Te retires d'eux, tous les membres demeurent dans le corps sans âme; et à son sujet il est dit: 'Le fleuve sera desséché et tari.'" C'est pourquoi David dit: "Ma maison n'est pas ainsi avec Él".

Et Él est partout la lumière de la sagesse, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Tsav 30a). C'est-à-dire que la mesure de David le roi est une maison et un palais pour la lumière de la sagesse, au sujet de laquelle il est dit dans les Tikounim (Introduction 17a): "Bien que Tu Te retires au-dessus de Ton image, ne Te retire pas de moi à jamais..." Cela vient de ce que sa mesure est celle qui n'a rien d'elle-même; il n'y a pas de mesure plus basse qu'elle pour lui transmettre l'influx, car la royauté céleste est la dernière de toutes les mesures.

Elle n'a donc aucune place dans cet ordre d'émanation, puisqu'elle n'a rien d'elle-même; force est que le lieu de cette mesure soit au-dessus de tout ordre d'émanation, dans la lumière retournante, vers la lumière de la sagesse, qui est au-dessus de tout ordre de division des mesures. C'est ce que David le roi, que la paix soit sur lui, dit: "Ma maison n'est pas ainsi avec Él...", car il n'y a pour la maison de David le roi aucune interruption, à jamais et pour tous les siècles.

(Psaumes 124,1) Cantique des degrés. De David: Sans ה' qui fut pour nous, qu'Israël le dise donc, etc.

Il est rapporté dans la Guemara (Meguila 11a): Israël le vieillard, etc.; et dans le Zohar (Vaethanan 260b): Tu as commencé à montrer à Ton serviteur - quel commencement y a-t-il ici? Mais assurément, Moché fut le commencement dans le monde pour être parfait en tout.

Et si tu dis que Yaakov était parfait, etc., mais ce qui fut pour Moché ne fut pour aucun autre fils d'homme, etc. Et si tu dis: qui sera la fin?

La fin est le Roi Messie, etc., ce qui ne fut pas ainsi de génération en génération, etc. Et si tu dis: Yaakov était parfait, etc.

Cela signifie que Yaakov est, comme l'explique le Zohar (Kedochim 86a), Celui qui est Saint, béni soit-Il, appela Yaakov El, ainsi qu'il est écrit: Avant Moi aucun El ne fut formé (Isaie 43,10). C'est-à-dire que jamais notre père Yaakov ne se jeta dans aucun doute: il avance toujours de manière éclaircie.

Et le Zohar conclut: Et après Moi il n'y en aura pas, car David est ainsi appelé, et il n'y en a pas d'autre après lui, etc. Cela signifie que, puisque David ha-Melekh remit tout à ה', au point de pouvoir dire: Mon cœur est creux en moi (Psaumes 109,22), il possédait pour cela une grande assurance.

Et de l'éclairage de ces deux travaux, celui de notre père Yaakov, au sujet duquel il est dit: Avant Moi aucun El ne fut formé, et celui du roi David, au sujet duquel il est dit: Et après Moi il n'y en aura pas, procède pour Israël toute sorte de protection. Car notre père Yaakov englobe les sept jours de la construction, suggérés dans le verset: À Toi, ה', la grandeur, la puissance, la beauté, la victoire, etc.

(I Chroniques 29,11). Et la synthèse qui monte de toutes ces qualités est: À Toi, ה', la royauté, qui est l'attribut de Malkhout, l'attribut de David.

Car c'est précisément dans la dernière qualité, celle de Malkhout, qualité de David, que s'achève dans une perfection entière toute la finalité visée par la volonté de ה'. Par cette qualité, Israël achève la gloire du Ciel par la force du choix de sa bonne volonté.

C'est pourquoi le septième jour attribué au roi David est le jour de la arava (saule). Car de Roch ha-Chana jusqu'à la fête, tout est en paroles, et dès le premier jour de Soukkot cela commence par l'acte, comme il est rapporté dans le Zohar (Vayehi 220b): Par des paroles et par des actes, il faut manifester une chose afin d'éveiller la chose d'en haut, etc.

C'est-à-dire que, le premier jour de la fête, la royauté du Ciel commence à se revêtir dans l'acte et les actions d'Israël. Le septième jour, on fait le tour de l'autel avec des saules du torrent, et il est appelé le jour de la arava.

C'est la part de David, qui remit tout à ה', même le profit de son service, comme il est rapporté dans la Guemara (Bava Kama 61a): Il les versa pour ה', etc., car il les dit au nom de la halakha. Un tel service est signifié par le saule, qui n'a ni goût ni parfum, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Emor, paracha 30): il indique une action brute, qui n'est même pas une mitsva, mais seulement une coutume des prophètes ou une institution des prophètes, comme il est rapporté dans la Guemara (Soukka 44b): Il frappe, il frappe, et ne bénit pas, etc.

On faisait avec lui sept fois le tour de l'autel, pour indiquer la révélation de la royauté du Ciel dans tous les actes d'Israël. C'est pourquoi, au jour de la arava, on en faisait sept fois le tour, face aux sept voix que David prononça sur les eaux, comme il est rapporté dans Pessa'him, dans la Pessikta et dans le Zohar (Tzav 31b): Viens et vois: ces sept voix dépendent de la parole de la bouche durant les autres jours de l'année, mais maintenant elles ne dépendent que de l'acte, et nous demandons l'acte et non la parole, etc.

Cela signifie que ces sept voix font allusion aux voix et aux clameurs qui existent en Israël lorsqu'il apparaît aux yeux de l'homme que, à Dieu ne plaise, la lumière des sept qualités fait défaut. Ainsi: À Toi, ה', la grandeur - où est Sa grandeur?

Comme il est dit dans la Guemara (Yoma 69b): Jérémie ne dit pas le Puissant: où sont Ses puissances? Daniel ne dit pas le Redoutable: où sont Ses actes redoutables? etc.

C'est pourquoi on fait sept fois le tour de l'autel avec le saule; et à chaque tour, on retire des qualités un voile qui sépare, jusqu'à ce qu'au septième tour tous les voiles séparateurs soient annulés. Alors il se révèle clairement que jamais, à Dieu ne plaise, la lumière des sept qualités ne fit défaut auprès d'Israël.

Car voici: lorsque ton Formateur le fait luire clairement, la lumière de Sa volonté, béni soit-Il, se trouve même dans une action brute. C'est le sens de ce qui est rapporté dans le Zohar, au même endroit: Maintenant elles ne dépendent que de l'acte, et nous demandons l'acte, etc.

Car, par le fait de cet acte, les clameurs de toute l'année sont éveillées. En vérité, toutes les clameurs ne sont que lorsqu'Israël n'est pas à sa place; ceci est durant les autres jours de l'année.

Mais au jour de la arava, ה' fait luire, comme il est écrit: Je donnerai une place à Mon peuple, à Israël, etc. (II Samuel 7,10).

Et quelle est cette place d'Israël? C'est comme il est rapporté dans la Guemara (Soukka 2a): Sors de la demeure fixe et habite dans la demeure temporaire.

C'est-à-dire que la place essentielle d'Israël consiste à reconnaître que le Saint, béni soit-Il, est le lieu du monde. Israël acquiert cette place dans sa plénitude au jour du battage de la arava.

Et ce jour est indiqué par le verset: Je donnerai une place, etc., car ce jour est attribué à David, au sujet duquel il est dit: Oracle de l'homme établi en haut (II Samuel 23,1). La Guemara explique (Avoda Zara 5a) qu'il a établi le joug de la repentance.

Et dans la Guemara (Erouvin 54a): Ordonnée en tout et gardée, etc. Ordonnée dans les deux cent quarante-huit membres, etc.

Cela signifie que David montra qu'il n'y a aucun mal en Israël, car par la force de son service il guérissait ce qui le précédait, comme il est écrit: Je suis imprégné d'huile fraîche (Psaumes 92,11). C'est-à-dire que même le corps d'Israël est pétri et mêlé de paroles de Torah; tel est le sens de: Ordonnée dans les deux cent quarante-huit membres.

C'est pourquoi il est rapporté dans les écrits du saint Ari, de bénie mémoire, que le jour de la arava correspond à ce qui est écrit: Et il arrivera en ce jour-là, au jour où Gog viendra, etc. (Ezechiel 38,18).

Car Gog est l'opposé entier de David. Le gimel de Magog (מגוג) y fait allusion: il dit que, puisque la volonté de ה' est d'être appelé grand parmi les êtres d'en bas, Il est donc, à Dieu ne plaise, contraint par ces revêtements.

Mais Israël connaît parfaitement le Maître du monde, qui régnait avant que toute créature fût créée; et Lui, béni soit-Il, est véritablement appelé grand même sans ces revêtements, comme il est rapporté dans le Zohar (Pin'has 257b): Il faut savoir qu'Il est appelé sage en toutes sortes de sagesses et intelligent en toutes sortes d'intelligences, etc.; sous un aspect Il est appelé miséricordieux, etc.; et ainsi à plusieurs degrés, jusqu'à l'infini, etc. Si tel est le cas, y a-t-il changement entre le miséricordieux et le juge?

Mais avant qu'Il crée le monde, Il était appelé de tous ces degrés, etc. Selon l'apparence, la question demeure encore à sa place: s'il en est ainsi, il y a changement, car avant qu'Il crée le monde tous ces degrés n'étaient qu'en puissance et non en acte, tandis qu'après qu'Il créa le monde ils sortirent tous de la puissance à l'acte.

Mais cette distinction et cette différence, qui existe dans la saisie de notre perception entre puissance et acte, n'est elle aussi que l'intellect de toute créature, de notre côté. Car, du côté de la perception de la créature, tant qu'une chose n'est qu'en puissance, elle manque d'acte; une fois sortie en acte, elle ne manque plus d'acte.

C'est donc de notre côté que cette différence se dit. Mais chez ה', puisque tout est dans Sa main, et que même ce qui n'est qu'en puissance ne manque pas d'acte de Son côté, quelle différence peut-on dire de Son côté entre puissance et acte?

C'est cette reconnaissance qu'indique le dalet de David: il reconnaît que tout est dans Sa main, béni soit-Il. Le vav indique la jonction que ה' a avec lui, et le second dalet indique que même après que ה' éclaire dans sa perception la grandeur de cette jonction, il reconnaît encore qu'il n'a rien de lui-même, comme il est rapporté dans le Zohar (Pin'has 223a): David devint pauvre, pieux et serviteur, etc.

C'est pourquoi ils ont dit: Nul ne s'assoit dans la cour du Temple, sauf les rois de la maison de David. Cela signifie que seuls les rois de la maison de David peuvent demeurer en assiette d'esprit même au lieu le plus élevé; et même lorsque ה' fait briller pour eux Sa lumière la plus grande, ils ne reçoivent pourtant de cette lumière aucune annulation, car ils reconnaissent toujours qu'ils n'ont rien d'eux-mêmes.

Gog, au contraire, est entièrement l'opposé de David. Le gimel indique la grandeur de sa force: il dit que, puisque ה' désire être appelé grand parmi les êtres d'en bas, Il fut donc, à Dieu ne plaise, contraint de le créer, et il est lui aussi appelé grand, comme il est écrit dans Toledot: Il appela son fils Essav le grand.

Le vav indique que, même s'il voit parfois qu'il n'a par lui-même aucune force d'existence en dehors de la force de Lui, béni soit-Il, il lui reste néanmoins encore un gimel. Ce second gimel fait allusion à ce qu'il dit être d'existence nécessaire.

Tel est le sens de ce que nos sages, de bénie mémoire, disent dans le Midrach au sujet de Gog: il s'unira au protecteur d'Israël. C'est-à-dire qu'il se tient lui-même pour d'existence nécessaire.

C'est pourquoi, au jour de la arava, où commence à luire la lumière du roi David, toute existence issue des kelipot (écorces) de Gog s'annule d'elle-même:

(Psaumes 131,1) Cantique des degrés. De David: ה', mon cœur ne s'est pas élevé, mes yeux ne se sont pas haussés, et je n'ai pas marché dans les grandeurs ni dans les merveilles qui me dépassent, etc.

Il est rapporté dans la Guemara (Soukka 53a): Rav Hisda dit à l'un des sages qui ordonnait des aggadot devant lui: As-tu entendu à propos de qui David a dit ces quinze degrés? Il lui répondit: Ainsi a dit Rabbi Yo'hanan: lorsque David creusa les fondations, l'abîme surgit et voulut inonder le monde.

David dit les quinze degrés et le fit descendre. S'il en est ainsi, il aurait fallu dire: les quinze descentes.

Il lui dit: Puisque tu as mentionné cette chose, voici ce qui fut dit: lorsque David creusa les fondations, l'abîme surgit et voulut inonder le monde. David dit: Y a-t-il quelqu'un qui sache s'il est permis d'écrire le Nom sur un tesson et de le jeter dans l'abîme, afin qu'il se pose, etc.:

Mon père et maître, le saint gaon, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, expliqua ceci: la notion d'abîme est que le Saint, béni soit-Il, a dissimulé Sa lumière la plus précieuse dans des lieux extrêmement éloignés, comme il est dit dans le Sefer Yetsira: la fin est fichée dans leur commencement. C'est-à-dire que cette lumière éclatante, issue du commencement de la volonté, avant le revêtement, le Saint, béni soit-Il, l'a recouverte d'un voile épais et l'a dissimulée dans un lieu si éloigné que la créature ne reconnaît presque plus comment cette volonté dirige le monde.

Cette dissimulation et ce voile sont appelés abîme. C'est pourquoi David, que la paix soit sur lui, dit: quinze Chants des degrés; et comme le traduit Yonatan: le chant dit au sujet de la remontée de l'abîme.

Il dévoilait donc cette dissimulation et ce voile, jusqu'à ce que la lumière de Sa volonté, bénie soit-Elle, se révèle clairement à travers tous les écrans et tous les voiles. Cela était en son pouvoir parce que, de son côté, il écartait et retirait tous les écrans qui cachent la lumière: jamais il n'eut aucune recherche de son propre bien, mais seulement de la gloire du Ciel, au point de pouvoir dire en toute vérité: ה', mon cœur ne s'est pas enorgueilli, lorsque je fus oint pour la royauté, comme il est rapporté dans le Talmud de Jérusalem.

De son côté, il n'avait donc aucun intérêt dans la royauté; car toute l'orientation du désir de son cœur était seulement de savoir s'il était du bien du collectif qu'il soit roi sur Israël. Alors aussi il consentait à être roi sur Israël; mais sans le bien du collectif, et pour son seul côté, son cœur ne s'enorgueillissait pas et il n'avait aucun intérêt dans la royauté.

C'est pourquoi son service avait la force de fendre tous les écrans, de faire remonter les abîmes et de dévoiler, de la profondeur du voile, la lumière précieuse qui y est cachée et enfouie. C'est pourquoi David, que la paix soit sur lui, est appelé Bar Nafle (fils de ce qui est tombé), comme il est rapporté dans le saint Zohar (Ki Tetse, 279a): C'est pourquoi le Machia'h est appelé Bar Nafle, etc.

Et il est aussi rapporté dans la Guemara (Sanhédrin 96b): As-tu entendu quand viendra Bar Nafle? Il lui dit: Qui est Bar Nafle?

Il lui dit: Le Machia'h. Tu appelles le Machia'h Bar Nafle?

Il lui dit: Oui, car il est écrit: En ce jour-là, Je relèverai la cabane tombée de David (Amos 9). Selon l'apparence, il aurait fallu l'appeler fils du relèvement, et non fils de ce qui est tombé.

Mais la principale grandeur réside en ce qu'il est appelé Bar Nafle, car Bar Nafle indique qu'il a le pouvoir de se faire tomber et de s'abaisser lui-même à ce point que la fierté du Saint, béni soit-Il, repose sur lui, sans qu'il y ait en lui la moindre réalité d'orgueil du cœur. Même de sa royauté, il ne retire aucune fierté, car il reconnaît parfaitement que le signe de la royauté ne lui est pas parvenu parce qu'il l'aurait acquise par le labeur de ses mains, mais parce que le Saint, béni soit-Il, dans Sa volonté simple et par l'abondance de Sa grâce, l'a choisi parmi tout Israël.

Et de même, si Sa volonté, bénie soit-Elle, choisissait l'âme d'un autre, celui-ci serait aussi un réceptacle préparé et digne de la royauté. Quelle fierté ou quelle élévation pourrait-il donc retirer de la royauté?

C'est pourquoi il n'est pas appelé fils du relèvement, car il n'y a là aucune grande nouveauté; la grande nouveauté est qu'il est appelé Bar Nafle, qu'il peut s'abaisser à ce point, même lorsqu'il est oint pour la royauté, et dire: ה', mon cœur ne s'est pas enorgueilli et mes yeux ne se sont pas élevés. De ce fait, il avait le pouvoir de faire remonter les abîmes et de dévoiler la lumière cachée dans les lieux les plus éloignés.

C'est pourquoi ce jour, appelé le jour du saule, est attribué à David, que la paix soit sur lui, car le saule est la part de David le roi. En effet, la notion de saule est, comme l'explique le Midrach (Emor 31), qu'il n'a ni goût ni odeur: c'est-à-dire la suppression complète de tout profit de son effort, puisqu'il remet même le bénéfice de son service.

Comme il est rapporté dans la Guemara (Bava Kamma 61a): Il les versa en libation pour ה', c'est-à-dire qu'il les disait au nom de la Guemara. Mon grand-père et maître, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, expliqua ainsi que David le roi ne désirait pas tirer profit ni conserver un bienfait pour lui-même de la halakha qu'il innovait dans les paroles de Torah.

Il s'éclaircissait en écartant tout intérêt, jusqu'à ce que son cœur devienne un espace vide en lui, sans qu'il lui reste même le bénéfice de la halakha qu'il innovait; car il remettait tout au Saint, béni soit-Il, et ne désirait pas que l'on rapporte une parole de halakha en son nom. Tel est: Il les versa en libation pour ה', c'est-à-dire qu'il les disait au nom de la Guemara.

Un service si immense, dans un tel don de soi, est appelé saule, qui n'a ni goût ni odeur. Par un tel service, on peut faire remonter les abîmes et dévoiler la lumière hors de l'obscurité du voile.

C'est pourquoi, en ce jour appelé le jour du saule, qui est la part de David le roi, on peut éveiller, par la frappe du saule, les voix qui ne montent pas, rapportées dans le saint Zohar (Chelah 168b): Il y a trois voix qui ne sont jamais perdues, hormis les voix de Torah et de prière, etc.; et ces trois sont: la voix de la femme en travail lorsqu'elle est sur la pierre d'accouchement, etc.; la voix de l'homme lorsque son âme sort, etc.; la voix du serpent lorsqu'il dépouille sa peau; cette voix parcourt l'air et va d'une extrémité du monde à l'autre, etc. Les voix de Torah et de prière sont donc bien connues: elles percent les cieux et montent en haut.

Mais il y a des voix et des cris qui sont repoussés dans ce monde, auxquelles personne ne répond, à D.ieu ne plaise. Ces voix sont appelées les voix qui ne montent pas et ne sont pas perdues.

La voix de la femme en travail lorsqu'elle est sur la pierre d'accouchement, etc.: c'est-à-dire qu'au moment de la descente de l'âme de son lieu élevé pour se revêtir de la matérialité du corps, elle pousse un très grand cri: pourquoi a-t-il été statué sur elle de descendre dans un lieu de doute et d'obscurité? Car elle préfère demeurer dans un lieu de très haute élévation, à la source de l'éclat.

Comme il est rapporté dans le Midrach Chemot Rabba: cette âme monte et descend dans le corps, et le Saint, béni soit-Il, lui montre que toute la terre est remplie de Sa gloire, etc. C'est-à-dire que l'âme veut toujours monter à la source de l'éclat, et le Saint, béni soit-Il, lui montre qu'elle gagnera bien davantage dans ce monde du doute, lorsqu'elle fera sortir le précieux du vil; par cela, elle demeure dans le corps avec repos.

Il en va de même au commencement de sa descente dans le corps, comme il est rapporté (Erouvin 13b): pendant trois ans et demi, l'école de Chammai et l'école de Hillel se disputèrent, etc.; ils comptèrent et conclurent: il est plus commode pour l'homme de ne pas avoir été créé que d'avoir été créé, etc. Mon arrière-grand-père et maître, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, précisait: pourquoi n'ont-ils pas dit: il est bon pour l'homme de ne pas avoir été créé, etc.?

Il ressort de là qu'en vérité, il est bon pour l'homme d'avoir été créé plutôt que de ne pas l'avoir été, car le Saint, béni soit-Il, n'a envoyé aucune âme d'Israël dans ce monde pour une perte, à D.ieu ne plaise, mais seulement pour un gain. Certes, le Saint, béni soit-Il, sait que l'âme gagnera beaucoup de sa descente dans ce monde du doute, en ce qu'elle fera sortir le précieux du vil.

Mais toute la crainte est du côté de l'homme, qui est toujours dans le doute; il craint donc peut-être d'y perdre, à D.ieu ne plaise, et il lui est plus commode de ne pas avoir été créé que d'avoir été créé. C'est pourquoi il pousse un très grand cri à l'heure de la naissance.

Ce cri est appelé dans le saint Zohar: la voix de la femme en travail lorsqu'elle est sur la pierre d'accouchement; cette voix parcourt d'une extrémité du monde à l'autre. Il semble que personne ne répond, à D.ieu ne plaise, mais en vérité aucun cri d'une âme d'Israël n'est perdu, car le cri de la voix de la femme en travail éveille la voix du chofar, comme il est rapporté dans le saint Zohar (ibid., 169a): une voix éveille une autre voix, etc.; et ainsi, au jour de Roch ha-Chana, la voix du chofar éveille une autre voix de chofar, etc.

C'est-à-dire que par la voix du chofar s'éveille dans les âmes d'Israël la certitude qu'elles soient avec repos et joie de leur descente dans le revêtement du corps matériel. Car la voix du chofar éveille une autre voix de chofar, c'est-à-dire que la voix intérieure s'éveille.

Lorsque la voix intérieure éclaire l'homme, toute la force parvient aux âmes d'Israël afin qu'elles ne craignent pas de perdre, à D.ieu ne plaise, en raison de leur descente dans ce monde. Car une ferme certitude éclaire en leur âme: s'il était possible qu'une perte leur arrive, à D.ieu ne plaise, de leur descente dans ce monde, le Saint, béni soit-Il, ne les y aurait certainement pas fait descendre.

Et puisqu'Il les a fait descendre pour se revêtir de la matérialité du corps, elles en gagneront certainement beaucoup, car elles feront sûrement sortir le précieux du vil. Elles reconnaîtront donc parfaitement qu'il est bon pour l'homme d'avoir été créé plutôt que de ne pas l'avoir été.

La voix de l'homme lorsque son âme sort de son corps, etc.: ce cri correspond au propos de nos maîtres de bénie mémoire dans la Guemara (Yoma 86b): Puisses-tu avoir une sortie semblable à ton entrée. C'est pourquoi, à l'heure de la sortie du corps, il y a un grand cri; car dans ce monde, il est impossible que la sortie du monde soit semblable à l'entrée dans le monde.

Aux yeux de l'homme, le corps semble perdu et entièrement absent; la sortie n'est donc pas semblable à l'entrée. Ce cri, le Grand Prêtre l'éveille à Yom Kippour lorsqu'il prononce dans le Temple le Nom explicite.

Par la révélation du Nom explicite, une reconnaissance claire éclaire dans le monde: pour aucune chose que le Saint, béni soit-Il, fait être, il n'existe disparition ni anéantissement, car le Saint, béni soit-Il, ne fait être aucune chose périssable, à D.ieu ne plaise. De même qu'Il est, béni soit-Il, vivant et subsistant sans fin ni limite, ainsi tout ce qu'Il a créé est vivant et subsistant.

Alors on reconnaît que même le corps qui paraît inerte ne s'anéantira pas et qu'il est vivant et subsistant de Son côté, béni soit-Il. La voix du serpent lorsqu'il dépouille sa peau, etc.: cela correspond au propos de nos maîtres de bénie mémoire (Targoum Yonatan, Genèse 3): et ta peau se renouvellera une fois tous les sept ans, etc.; le serpent dépouille sa peau une fois tous les sept ans, etc.

Sept ans font allusion à tout le cycle de ce monde, et le serpent fait allusion à toutes les sortes de voiles qui se trouvent dans le cycle de ce monde: c'est-à-dire les forces célestes qui paraissent agir, à D.ieu ne plaise, tout à l'inverse de la lumière de Sa volonté, bénie soit-Elle. Ces forces se sont encore ramifiées de la séduction du serpent primordial, par laquelle le voile s'est renforcé et le corps s'est matérialisé, comme il est rapporté dans le Zohar Hadach (Chelah 175a): Les traîtres ont traître, etc.

C'est-à-dire que par la première trahison, ils se sont matérialisés, au point qu'il est devenu nécessaire d'avoir des vêtements, comme il est dit après la faute: Ils surent qu'ils étaient nus (Genèse 3,7). À cause de la faute, il s'est produit pour eux un lieu de honte et ils ont dû se couvrir de vêtements.

La preuve en est que, dans le partsouf du visage, au lieu de la connaissance, il n'y a pas de honte et aucun vêtement n'y est nécessaire. Il est donc clair qu'à cause de la première trahison d'Adam le premier homme, le corps s'est matérialisé et le voile s'est renforcé, jusqu'à ce que le sens du toucher soit pour nous une honte, comme il est rapporté de Maimonide (Sota 5a): basser (chair) est l'acronyme de bousha serouha rima (honte, putréfaction, ver).

C'est pourquoi le cri est très grand: pourquoi le Saint, béni soit-Il, a-t-Il ainsi caché, au point qu'il y ait chez l'homme des sens qui sont une honte et des actes qui sont dans l'obscurité, appelés serpent? Ce cri est appelé dans le saint Zohar la voix du serpent lorsqu'il dépouille sa peau, et il est appelé la voix qui ne monte pas en haut, car il semble à l'homme que personne ne répond, à D.ieu ne plaise.

C'est pourquoi il est rapporté là dans le saint Zohar (Chelah 169a): La voix de ce serpent ne s'éveille que par son espèce; et cela est lorsque l'homme frappe de son bâton la terre et appelle son espèce, alors cette voix du serpent s'éveille, etc. C'est-à-dire qu'il est impossible d'éveiller ce cri appelé la voix du serpent autrement qu'à Hoshana Rabba, par la frappe du saule.

Car éveiller les sens et les actes épais et obscurs, pour montrer que la lumière de Sa volonté, bénie soit-Elle, se trouve aussi en eux, n'est possible qu'en éveillant précisément le sens du toucher et par un acte matériel: c'est-à-dire qu'il faut étendre la sainteté aussi à l'inerte. Il faut tellement étendre la sainteté au corps que la matérialité du corps elle-même, même sans sa connaissance, consente à être entraînée après Sa volonté, bénie soit-Elle.

Ainsi que nous le trouvons dans le Talmud de Jérusalem: Je sais gré à ma tête de s'incliner d'elle-même lorsqu'elle arrive à Modim. C'est-à-dire que la matérialité du corps elle-même est tellement habituée à être entraînée après Sa volonté, bénie soit-Elle, qu'il lui devient également clair rétrospectivement que tous les actes qu'elle avait aussi auparavant sans conscience et dans l'obscurité étaient en vérité eux aussi attachés dans la profondeur de Sa volonté, bénie soit-Elle, et n'étaient pas séparés de la lumière de Sa volonté, bénie soit-Elle.

C'est ce qu'indique la frappe du saule: l'homme frappe la terre pour indiquer que son corps matériel lui aussi était tellement habitué à la sainteté qu'il peut accomplir un acte matériel paraissant inerte et sans connaissance, et pourtant toute Sa volonté, bénie soit-Elle, éclairera dans cet acte matériel. Car le saule fait allusion à un acte brut sans clarté, qui n'a ni goût ni odeur et auquel la connaissance ne consent pas.

En effet, la connaissance ne peut consentir qu'à une chose qui comporte un bénéfice; et le saule indique qu'il n'y a même pas de bénéfice. L'homme le prend et le frappe contre la terre, qui est inerte, et par cela s'éveillent en lui tous les actes qui étaient auparavant dépourvus de connaissance.

Cela ne s'éveille précisément que par la frappe du saule contre la terre. Mais par le service dans la clarté de la lumière, il est impossible d'éveiller d'aussi loin, car il n'y a là aucune grande nouveauté.

Même cette lumière qui se trouve chez l'homme au moment de la prière et du service n'a pas la force d'éveiller d'aussi loin, car il n'y a aucune grande nouveauté dans cette lumière qui se trouve chez l'homme lorsqu'il se tient dans la présence d'esprit, avec une connaissance claire et une clarté, par exemple au moment de la prière et du service. Cette lumière n'a donc pas la force d'éveiller aussi les actes qui étaient auparavant chez lui dans l'obscurité.

Mais la principale nouveauté consiste précisément dans le signe de sainteté que l'homme fixe dans son cœur: qu'il y ait aussi chez lui, même sans conscience, une telle sainteté. Sa force est très grande; elle peut éveiller aussi les actes antérieurs qui étaient autrefois dans le voile et l'obscurité, très loin de la connaissance de l'homme, afin de les réparer.

Une telle sainteté est indiquée par la frappe du saule, qui est un acte brut; il le frappe contre la terre pour indiquer par cette frappe que même l'inerte est rempli de lumière. Par cet acte brut de la frappe du saule, s'éveille le cri appelé la voix du serpent, jusqu'à ce que soient éclaircis tous ces actes épais et obscurs qui étaient auparavant chez l'homme.

Ils étaient seulement afin qu'il ait place ensuite de revenir au bien avec une force accrue (להדרי' לטב בחילא יתיר). Car s'il n'avait pas eu auparavant ces actes, il n'aurait pas été possible à l'homme de revenir ensuite au bien avec une force accrue.

Cet éclaircissement est appelé faire remonter l'abîme, et c'est le service de David le roi. Tel est ce qui est rapporté dans le Midrach (Beha'alotekha): Moché notre maître officiait avec les trompettes, Josue avec les chofars, et David jouait de la main.

C'est-à-dire que même les actes que la clarté de Moché notre maître, appelée trompettes, et la clarté de Josue, appelée chofars, ne pouvaient pas réparer, ces actes obscurs étaient néanmoins réparés par David le roi qui jouait de la main, comme il est écrit: David jouait de sa main (I Samuel 18). Car le kinnor produit un son par les seuls mouvements de la main.

Cela indique que, par le service pratique de David, que la paix soit sur lui, il éveillait une lumière dans tous les actes; même dans ceux qui étaient repoussés par l'illumination de Moché notre maître et de Josue, David, que la paix soit sur lui, tirait en eux, par son service, une lumière de la remontée des abîmes.

Or, le verset dit : Le Saint, béni soit-Il, a fait l'un en face de l'autre (Ecclésiaste 7,14). En face de David, dans la sainteté, Il a placé Gog dans la kelipa (écorce spirituelle), qui est l'opposé absolu du roi David.

Car le dalet de David indique : il ne possède rien de lui-même (דלית ליה מגרמיה כלום), et le vav indique la lettre émet, vérité, comme il est rapporté dans le saint Zohar, Vayéh'i 241 et Vayikra 2. Cela indique le rattachement : toute sa réception de l'influx ne procède que de la profondeur de Son vouloir, béni soit-Il.

Le second dalet de David indique que, même après avoir reçu Son influx, béni soit-Il, dans sa propre perception, il reconnaît pourtant clairement qu'il n'est pas le maître de ce bien. Il sait de façon tranchée que tous les bons influx restent toujours liés à Son vouloir simple, béni soit-Il, et que le Nom en demeure le maître.

À l'opposé de David se tient, dans la kelipa, Gog, qui est exactement l'inverse : le guimel initial indique, comme le dit le Talmud, gomel yéhiv, le bienfaiteur donne ; c'est-à-dire qu'il tient de la force de sa main tous les bons influx. Et le vav indique que, bien que le Nom lui montre parfois qu'il n'a aucun influx en dehors du Nom, il s'imagine néanmoins, dans son opinion mensongère, avoir le pouvoir de contraindre le Nom à lui donner tous les biens.

Le guimel final l'indique : il s'imagine être puissant contre le Nom. Aussi, contre cette kelipa qui se trouve chez les adorateurs d'idoles, Israël a reçu l'ordre de prendre les quatre espèces, pour indiquer qu'Israël reçoit tout du vouloir simple, sans aucune contrainte, à D.ieu ne plaise ; ils ne désirent recevoir aucun influx par insolence envers le Ciel.

Car les quatre espèces du etrog indiquent le vouloir, comme le dit le Talmud : de même que les quatre espèces ne peuvent être sans eau, le monde ne peut être sans eau. L'eau indique l'influx qui vient du vouloir et non de l'insolence.

Mais de l'influx qui descend vers les adorateurs d'idoles il est dit : Y a-t-il parmi les vanités des nations des dispensateurs de pluie ? (Jérémie 14,22).

C'est-à-dire qu'il n'est réellement pas possible de contraindre le Nom, à D.ieu ne plaise, à donner un influx ; tous les influx ne procèdent que de Son vouloir simple, Lui qui a dit et le monde fut. De Son côté, béni soit-Il, Il n'a nul besoin de toute la création ; et tout le vouloir qui donne existence au monde est, comme il est enseigné dans les Pirkei deRabbi Eliezer : Tu étais grand avant de créer le monde, et maintenant que Tu as créé le monde Tu es devenu encore plus grand.

Cela signifie que, de Son côté, béni soit-Il, il n'y a aucune différence : de même qu'Il est appelé grand après la création du monde, Il était grand avant que le monde ne fût créé. Toute l'existence du monde ne vient que de ce qu'Il a désiré faire du bien à Ses créatures, afin qu'elles reconnaissent elles aussi la gloire de Sa grandeur, béni soit-Il.

Et voici le sens de : maintenant que Tu as créé le monde Tu es devenu encore plus grand. Là où se trouve Sa grandeur, tu trouves Son humilité ; il n'est pas de plus grande humilité que de donner, dans toute la splendeur de Sa grandeur, une place à la création basse, afin qu'elle reconnaisse elle aussi la gloire de Sa grandeur, béni soit-Il.

Tel était le principal dessein de Son vouloir, béni soit-Il, lorsqu'Il a dit et le monde fut : qu'ils reconnaissent Son humilité et Sa grandeur même dans le monde bas et infime. Cette reconnaissance est donc le principal keli (récepteur) pour recevoir par son moyen Son influx, béni soit-Il.

Dès lors, celui qui établit ce keli, c'est-à-dire qui reconnaît clairement qu'il ne possède rien de lui-même, mais seulement ce que le Nom lui donne par Son vouloir simple, le Nom verse tous les biens dans ce keli. Mais à celui qui n'a pas ce keli, car il dit qu'il contraint le Nom à lui donner un influx, le Nom montre ce qui est écrit : Je le jugerai par la peste et par le sang, et par une pluie torrentielle...

(Ezechiel 38,22). Bien que la pluie tombe pour tous, pour les justes comme pour les impies, ainsi qu'il est dit dans le Talmud, Ta'anit 7, ce même influx qui est, pour Israël, vie et pluie parce qu'ils le reçoivent dans le vouloir, devient pour les adorateurs d'idoles peste, sang et ainsi de suite.

Car le Nom leur montrera : voyez cet influx que vous recevez, selon vous, par contrainte et par insolence ; il vous domine tant que vous êtes entièrement annulés par lui. Il s'ensuit que, du fait de ce même influx qui est vie pour Israël, vient aux adorateurs d'idoles toute l'annulation, comme il est dit dans le Talmud, Avoda Zara 3 et Nedarim 8 : le Saint, béni soit-Il, retire le soleil de son étui, il guérit Israël et les adorateurs d'idoles en reçoivent toute l'annulation.

Tel est le sens de : Y a-t-il parmi les vanités des nations des dispensateurs de pluie ? Car cette pluie qu'ils prennent pour eux de leur propre côté les domine jusqu'à ce qu'ils soient annulés.

Un cantique des degrés, de David. Nom, mon cœur ne s'est pas élevé, mes yeux ne se sont pas haussés ; je n'ai pas marché dans les grandeurs ni dans les choses trop merveilleuses pour moi.

Mais j'ai égalisé et fait taire mon âme, comme un enfant qui tête auprès de sa mère... (Psaumes 131,1-2).

Il est expliqué dans le Yeroushalmi que tous ces grands prodiges accomplis par le roi David, tels que la mise à mort du Philistin et semblables, pouvaient lui être attribués à cause de sa grande force ; pourtant, son cœur n'en retira aucune hauteur. Car le roi David avait, dans chaque acte, une voie ouverte pour y reconnaître explicitement que l'auteur de tout acte est le Nom seul.

Aussi ne pouvait-il s'en glorifier ni en tirer de l'orgueil, puisqu'il voyait clairement que toute la grandeur de la chose ne lui appartenait nullement, mais appartenait uniquement au Nom. C'est pourquoi, lorsqu'il tua le Philistin, il dit : Nom, mon cœur ne s'est pas élevé ; et lorsqu'il fut oint pour la royauté, il dit : mes yeux ne se sont pas haussés...

Comme un enfant qui tête auprès de sa mère : de même que le nourrisson qui tête le sein de sa mère ne s'éloigne pas d'elle au-delà du point où il peut encore la regarder, de même David ne s'éloigna, dans tous les actes de ce monde, que jusqu'au point où il pouvait encore y reconnaître Sa lumière, béni soit-Il. C'est ce qu'indique le jour de la arava (saule), qui est la part de David, comme il est expliqué.

Voici ce qui est enseigné dans le saint Zohar, Tsav 31b : le septième jour de la fête est la conclusion du jugement..., car en ce jour le jugement s'achève. Durant les six jours de la fête, on offrait soixante-dix taureaux correspondant aux soixante-dix nations, qui sont appelées les cheveux superflus des mohin (intelligences).

Comme dans les cheveux la vie est très resserrée, et que toute la vie qui s'y trouve n'est que dans leur racine, tandis qu'en eux-mêmes il n'y a aucune sensation de vie - preuve en est que, lorsqu'on les coupe, on ne ressent aucune douleur, mais que lorsqu'on les arrache de leur racine on la ressent -, ainsi est Sa conduite, béni soit-Il, envers les nations. En vérité, le Nom les conduit, dans leur racine, par toutes sortes de bons hassadim ; mais tout cela n'est que pour Israël.

Les nations elles-mêmes ne perçoivent nullement cette intention de la racine et, au contraire, elles oppriment très fortement Israël. Tout le bien que le Nom édifie par leur moyen pour Israël demeure dans une grande profondeur, sans aucune reconnaissance de leur part.

Pourquoi les nations sont-elles appelées cheveux, qui indiquent les jugements ? Il est dit là-bas : en ce jour le jugement s'achève.

Car, le septième jour de la fête, il n'y a plus que sept taureaux, correspondant aux sept nations que le Nom a déjà livrées entre les mains d'Israël. Cela indique qu'Israël les a conquises sous sa main, selon le droit et le jugement.

En vérité, ces sept nations sont la totalité du monde, à l'image des sept touffes de cheveux de la tête qui se trouvent chez tout homme et qui comprennent tous les cheveux de la tête. Ainsi, dans ces sept nations qu'Israël a conquises est compris tout le pouvoir des soixante-dix nations.

Car sept comprend toute l'étendue de ce monde : toute sa différentiation est comprise dans sept. Tel est le sens de : le septième jour de la fête est la conclusion du jugement.

Cela indique que ce jour est très proche, où il ne restera dans le monde qu'un taureau unique et une nation unique. Aussi le septième jour est-il le jour de la arava, qui est la part du roi David.

Car la part de David est telle que le verset témoigne à son sujet : Car tout mon salut et tout mon désir, ne le fera-t-Il pas germer ? (II Samuel 23,5).

Cela signifie que tout l'objet du désir de David était toujours de ne pas faire paraître qu'il avait accompli les actes qu'il avait accomplis dans le monde ; mais que, dans tous ses actes, il soit visible que sa force ne les avait pas du tout accomplis, mais seulement Son vouloir, béni soit-Il. Les saules de ruisseau indiquent un tel désir, comme le dit le saint Zohar, Terouma 169a : les deux saules ne donnent ni fruit ni production...

Cela signifie que ce qui manifeste qu'il a agit par sa propre force n'est pas appelé, pour lui, engendrement. Le germe et l'engendrement essentiels sont, pour lui, ce qui ne manifeste pas la force de son acte, mais manifeste seulement que le vouloir du Nom a accompli cet acte.

Tel est le sens de : car tout mon salut et tout mon désir, ne le fera-t-Il pas germer ? Il est expliqué dans le Zohar : le rassemblement des fils auprès d'eux est leurs fruits et leurs productions...

Cela signifie que l'engendrement essentiel, chez le roi David, est seulement ce qu'il peut rassembler et retenir en lui, afin que l'apparence de la force de son acte ne soit nullement manifeste et que, dans l'effet produit, soit révélée explicitement, même dans son apparence, la lumière de Son vouloir, béni soit-Il. Cette reconnaissance précisément est considérée pour lui comme germe et engendrement ; elle est son fruit et sa production essentiels.

La arava, qui est la part de David, indique un tel service. C'est pourquoi il est dit dans le Midrach Rabba, Beha'alotekha : Moché sert avec des trompettes, Josue avec des chofars et David avec une harpe, comme il est écrit : David jouait de sa main.

C'est-à-dire que David montrait toute l'illumination de Son vouloir, béni soit-Il, même dans un acte brut. C'est ce qu'indique le fait de frapper la arava, comme le dit le Talmud, Soukka 44b : il frappe, il frappe, et ne bénit pas.

Car David introduisit dans son service une connaissance même dans l'acte brut, au point que, de son côté, il n'y eut aucune distinction ni différence entre un cri et une intention, et l'acte matériel. Même l'apparence du vêtement de l'acte brillait, de son côté, exactement comme le cri qui s'élève dans l'intention la plus profonde et la plus précieuse.

Car il attira dans son service tant de lumière et de clarté jusque dans le corps matériel que les membres du corps eux-mêmes étaient appelés Torah et prière, ainsi qu'il est écrit à son sujet : Et moi, je suis prière (Psaumes 109,4). Tous les membres de son corps étaient comme une prière, tous les mouvements de ses mains et de ses pieds étaient prière, et toutes les démarches de ses pieds étaient Torah et prière, comme il est dit à son sujet : J'ai pensé à mes voies et j'ai ramené mes pieds vers Tes témoignages (Psaumes 119,59).

Par conséquent, dans tout ce qu'il accomplissait, même un acte matériel, toute l'illumination de Son vouloir, béni soit-Il, était également visible. C'est ce qu'indique la arava, comme il est dit dans le saint Zohar : ces saules du loulav, l'un est feu et l'autre eau dans le secret de tous ; et lui, le septième, est feu et eau inclus ensemble dans un seul secret...

Car, selon la perception de ce monde, le feu et l'eau sont deux contraires. Mais du fait de l'illumination de la arava, où la lumière de Son vouloir, béni soit-Il, est explicitement perceptible même dans l'apparence de l'acte, tous les contraires s'unissent.

Et le Zohar conclut : à cause des saules, il est le secret qui englobe les six autres..., et son désir est toujours de réparer ce firmament... Cela signifie que telle est l'intention principale du Nom : que l'illumination de Son vouloir, béni soit-Il, soit perceptible même dans l'apparence de l'acte.

Voici ce qui est enseigné dans le saint Zohar, Balak 193b : Que sont les conseils lointains ? Les deux branches de saule...

Car tout ce qui vient dans le vêtement de l'acte est au plus grand éloignement. Tant qu'une chose est cachée dans la pensée de l'homme, l'homme n'est pas aussi engagé pour s'en saisir ; mais après qu'elle est venue dans le vêtement de l'acte, l'homme y a un très grand engagement.

De ce fait, tous ses actes sont privés de lumière. Mais par l'illumination de la arava, qui est la part de David, car il n'avait de son côté aucun engagement, comme il est écrit : car tout mon salut et tout mon désir, ne le fera-t-Il pas germer ?, le Nom fit alors briller Son vouloir aussi dans l'acte, avec une grande clarté.

À ce propos il est dit dans le saint Zohar, Kedochim 85a : celui dont le désir est de peiner dans la Torah..., ces paroles deviennent de grands arbres et sont appelés saules de ruisseau... Car les quatre espèces sont, suivant la parole de nos maîtres de mémoire bénie dans le Midrach Rabba, Emor 30 : il en est qui ont goût et parfum, etc., tandis que les saules de ruisseau n'ont ni goût ni parfum.

Ces quatre espèces indiquent toute la stature de la création : de même que, dans la création en général, se trouve une stature complète, de même, dans ces quatre espèces, se trouve une stature complète. Les saules de ruisseau indiquent le désir et le vouloir clair qui se trouvent dans la totalité de la création.

Ce désir est la part de David : montrer, même dans le vêtement le plus bas de tous les actes, l'illumination du vouloir venant du Nom. C'est pourquoi, avant le jour de la arava, tout le service d'Israël était dans la parole et dans l'acte ; tandis que le jour de la arava, qui est la part de David, le service principal est dans l'acte, par le fait de frapper la arava.

Comme il est dit dans le saint Zohar, Tsav 31b : vois, ces sept voix sont dans la parole de la bouche..., et nous demandons l'acte, non la parole... Cela signifie que, le jour de la arava, le Nom fait briller l'illumination de David.

Du fait de cette illumination, il n'y a aucune différence entre la force de l'intention la plus haute et la plus précieuse, et l'acte issu de l'action matérielle. Car de même que l'intention la plus haute et la plus précieuse a besoin de l'illumination du Nom, comme il est écrit : Tu prépares leur cœur, Ton oreille écoute (Psaumes 10,17), de même l'acte le plus bas ne s'accomplit lui aussi que par la force de l'illumination de Son vouloir, béni soit-Il.

C'est ce qui est rapporté dans le Yeroushalmi [Roch Hachana, cité plus haut] : "Ils Me recherchent jour après jour" (Isaie 58,2) - c'est le jour de la sonnerie et le jour du saule, etc. Cela signifie qu'en ces deux jours le Nom atteste au sujet d'Israël qu'ils Le recherchent continuellement.

Car, au jour de la sonnerie, s'éveille dans la création l'illumination de la racine, ainsi qu'il est dit dans la Guemara [Meguila] : "Bereshit est aussi une parole." En regard d'une telle lumière, qui est encore dépouillée de vêtement, Israël se tient dans le son simple du chofar, qui fait allusion à la voix intérieure (קלא פנימאה), laquelle n'est que la tonalité du cœur, sans aucun vêtement. Car ce son ne comporte même pas l'articulation des lettres, mais n'est qu'un son venu de la profondeur du cœur, et cela n'est pas même dans la parole.

Ensuite commence le service par la parole (מילולא) et par l'acte, jusqu'à ce qu'arrive le jour du saule. Alors l'essentiel du service est dans l'acte, ainsi qu'il est dit dans le Zohar [ibid.] : "À présent, nous ne dépendons que de l'acte", etc.

Cela indique l'achèvement dernier, comme nous trouvons dans la Guemara [Avoda Zara] : "Nous traitons du dernier coup de marteau". C'est-à-dire que par ce dernier coup de marteau, il achève toute l'opération ; bien que toute l'opération, exceptée ce dernier coup, ait été faite par un autre, et que lui n'ait fait que frapper ce dernier coup de marteau, toute cette opération est néanmoins attribuée au dernier coup de marteau, par lequel seul tout l'ouvrage est achevé du commencement à la fin.

Ainsi l'acte de frapper le saule est-il semblable au dernier coup de marteau : par cet acte de la frappe du saule, Israël reconnaît toute l'illumination du vouloir de la voix intérieure, dépouillée de vêtement. Et puisque Israël peut s'élever au-dessus de tous les vêtements, attirer à soi la voix intérieure du jour de la sonnerie, éveillée à Roch Hachana, et la prolonger jusqu'au dernier vêtement de l'achèvement de l'acte, qui est la frappe du saule de ce jour, il est donc prouvé que tous les jours intermédiaires aussi n'étaient que Son vouloir, qu'Il soit béni.

C'est comme il est rapporté dans la Guemara [Chabbat] : on voulut cacher le livre de Qohelet, mais on ne le cacha pas, parce que son commencement est paroles de Torah et sa fin paroles de Torah, etc. C'est-à-dire que du fait que son commencement est paroles de Torah et sa fin paroles de Torah, il est de lui-même établi que son milieu aussi est paroles de Torah.

De même, du fait qu'au commencement, au jour de la sonnerie, Israël est entièrement inclus dans Son vouloir, qu'Il soit béni, dépouillé de tout vêtement, et que ce vouloir même, dépouillé de vêtement, Israël le montre au jour du saule sous le vêtement de l'acte, d'une action brute, tous les vêtements d'Israël qui se trouvent entre les deux sont de lui-même établis comme n'étant que Son vouloir, qu'Il soit béni. C'est là le sens de : "Ils Me recherchent jour après jour" - le jour de la sonnerie et le jour du saule ; car ces deux jours font allusion à toute l'année, et le Nom y atteste au sujet d'Israël qu'ils Le recherchent et Le demandent toujours.

Il est dit dans le Zohar [96b] : "Le septième jour de la fête est la conclusion du jugement... les saules du torrent y sont ; il nous faut éveiller les guevourot (puissances de rigueur) vers les eaux, en faire le tour sept fois, afin d'abreuver cet autel des eaux d'Its'hak... C'est pourquoi il nous faut les frapper contre terre et les achever, afin qu'ils ne soient plus trouvés ; car ce jour est éveil et conclusion.

Aussi faisons-nous cela avec les saules du torrent", etc. Cela signifie que le jour du saule indique que la lumière est contractée dans la limite d'une action brute, et il n'est pas de guevoura plus grande que cette contraction.

Car, les jours précédant le jour du saule, il y avait parole et acte, ainsi qu'il est dit dans le Zohar là-bas ; et la parole indique la pensée. Tant que la lumière est dans la parole, c'est-à-dire dans la pensée, elle est sans limite, car la pensée s'élève jusqu'à l'Ein Sof.

Mais, au jour du saule, la lumière sans limite est revêtue dans la limite d'une action brute, ainsi qu'il est dit dans le Zohar là-bas : "Nous demandons l'acte, non la parole." Or l'acte est très contracté dans une limite. C'est pourquoi il est dit dans le Zohar là-bas : "Il nous faut les frapper contre terre et les achever, afin qu'ils ne soient plus trouvés." C'est-à-dire que, lorsqu'on les frappe contre terre, l'Écriture fait allusion à ceci : "Tout vient de la poussière et tout retourne à la poussière" (Qohelet 3,20).

La poussière fait allusion à la négation du libre choix ; c'est pourquoi on frappe le saule sur la poussière, pour montrer que nous touchons au lieu qui est au-dessus du choix de l'homme. Par cet acte de la frappe du saule contre le sol, Israël établit donc que toutes les actions qui se trouvaient parfois chez eux privées de la lumière du choix sont elles aussi tirées du vouloir supérieur, au point que le choix de l'homme n'y touche nullement.

Et ce que conclut le Zohar [ibid.] : "Aussi faisons-nous cela avec les saules du torrent", etc., signifie qu'avant le jour du saule, les saules du torrent étaient aussi liés avec les quatre espèces, parce qu'ils apaisent les eaux. Or les eaux indiquent la guevoura : bien que tout bien soit inclus dans les eaux, elles troublent aussi l'esprit de l'homme, ainsi qu'il est dit dans la Guemara [Taanit 7b] : "La pluie est pour tous, pour les justes comme pour les impies." Le saule lié avec les quatre espèces fait allusion à cette guevoura.

Et lorsqu'on frappe cinq fois contre le sol, au jour du saule, on adoucit les cinq guevourot, auxquelles font allusion les cinq mentions des eaux dans l'œuvre de la Création, ainsi qu'il est dit dans le Zohar [Terouma 167a]. Car puisque la lumière entre ainsi dans les guevourot de la contraction, dans les actions du saule qui ne porte pas de fruits, pourquoi le Nom aurait-Il établi une contraction si forte, sinon afin que, par cette contraction, se révèle Son abondance de bonté, qu'Il soit béni, dans une expansion encore plus grande ?

C'est ce que nous disons dans la bénédiction d'Its'hak : "Qui est comme Toi, maître des guevourot ?" C'est-à-dire que toutes les guevourot et les contractions que le Nom a établies ne sont que pour manifester plus explicitement, par elles, comment le Nom est au-dessus de toutes les guevourot ; car auprès de Lui, qu'Il soit béni, il n'y a que bonté tout le jour, sans aucune contraction ni limite. Cependant, en raison de l'immensité de l'expansion de Sa bonté, qu'Il soit béni, aucune reconnaissance n'en est possible sans guevoura et contraction.

Tel est le sens de "maître des guevourot" : Il est au-dessus de toutes les guevourot, car tout l'objet des guevourot et de la contraction n'est que de révéler plus explicitement, par elles, Sa bonté, qu'Il soit béni.

Voici que le jour du saule est attribué au roi David, qui est face à Gog. Car Gog indique ce qui est écrit : "Ma force et la puissance de ma main m'ont acquis cette richesse" (Deutéronome 8,17), comme il a été expliqué.

En vérité, toute la force que le Nom répand, même dans l'armée d'en haut, ainsi qu'il est dit : "Il leur donna force et puissance", n'est que là où l'on reconnaît n'avoir, de son propre côté, aucune force. Mais celui qui dit : "Ma force et la puissance de ma main", le Nom lui dit en face : "Moi, Moi, Je suis Lui" ; et de lui-même, cette force est annulée.

En face de Gog, dans la sainteté, se tient le roi David. Car le dalet, ainsi qu'il est dit dans le Zohar [Vayehi 244b], est "dalet lekita", c'est-à-dire qu'il n'a rien de lui-même ; le vav indique la jonction qu'il a avec le Nom ; et le dernier dalet fait allusion au fait que, bien que le Nom lui montre explicitement cette jonction, il dit encore : il n'a rien de lui-même.

Les saules du torrent font allusion à cette contraction : ils ont une grande force pour se retenir de produire des fruits. Et parce qu'ils ne produisent pas de fruits, la grande humidité qui se trouve en eux est reconnue.

Ils font allusion au prix du vouloir et à l'obscurité qui se trouvent en Israël : dans leur cœur est un grand désir de se fatiguer dans les paroles de Torah par toutes sortes de labeurs, bien qu'ils sachent parfaitement que, même après tous les labeurs, personne ne peut dire : "J'ai purifié mon cœur, pour atteindre et saisir le secret de sa finalité" ; car sa mesure est plus longue que la terre (Job 11,9). Et ainsi qu'il est dit dans le Zohar [Introduction 1a] : "Lorsqu'il arrive là, quoi ?

Qu'as-tu su ? Qu'as-tu observé ?

Qu'as-tu examiné ? Voici que tout demeure caché comme auparavant." Ainsi, même après tous les labeurs, l'homme n'y a pas encore commencé.

Néanmoins, plus l'homme s'y fatigue, plus son désir s'ajoute toujours à son désir. Il est prouvé de cela que, dans ce labeur et ce désir eux-mêmes, bien qu'ils ne produisent pas de fruits, se trouve en vérité toute la perfection.

Le jour du saule, qui est la part du roi David, fait allusion à cette contraction.

Il est dit dans la Guemara [Soukka 45a] : "Il y avait un lieu au-dessous de Jérusalem, appelé Motsa... Pourquoi l'appelle-t-on Motsa ?

Parce qu'il était exempt du tribut royal, on l'appelait Motsa." Ceci est semblable à leur enseignement, de mémoire bénie [Avot 3] : "Celui qui accepte sur lui le joug de la Torah, on retire de lui le joug du pouvoir royal et le joug de la conduite du monde." Car, dans toutes les choses du monde, bien que soit enfouie et cachée en elles la source de la bouche de ה' qui les vivifie et les fait être, l'homme les reçoit néanmoins par des vêtements qui dissimulent la source de la bouche de ה' qui les vivifie. À cause de cela, l'homme doit supporter ce qui vient de leurs vêtements.

Mais celui qui accepte sur lui le joug de la Torah, c'est-à-dire celui qui ne reçoit de toutes les choses du monde que l'intériorité, au-delà de tous les vêtements, on retire de lui le joug, etc. Car il n'a pas à supporter les vêtements, puisqu'il est élevé au-dessus de tous les vêtements : il ne reçoit que l'intériorité de tous les vêtements, et se trouve donc au-dessus de tous les vêtements.

(Samuel II 7,10) : "Je fixerai un lieu pour mon peuple Israël, Je le planterai, il demeurera sous lui et ne tremblera plus, etc." Voici la promesse que, dans ce verset, le Nom promit au roi David, lorsqu'il se tenait dans une grande aspiration à prolonger Sa lumière, béni soit-Il, afin qu'elle réside de façon fixe parmi Israël. Or, tant que Sa lumière, béni soit-Il, ne résidait pas de façon fixe parmi Israël, David considérait qu'il lui manquait l'essentiel de la forme humaine, comme il est dit là-bas : "Tu as révélé à l'oreille de Ton serviteur, etc.

Et telle est la loi de l'homme, etc." Cela signifie qu'il lui manquait la résidence de Sa lumière, béni soit-Il, à la racine de la vie de la forme humaine. Quand le Nom vit la grandeur de son aspiration, Il lui promit : "Je fixerai un lieu pour mon peuple Israël." Car, en vérité, toute sorte de patience ne se prolonge que du fait de l'absence de lieu, ainsi qu'il est rapporté (Chabbat 145a) : Pourquoi les érudits de Babylonie sont-ils marqués ?

Parce qu'ils ne sont pas les gens de leur lieu. Comme disent les hommes : Dans la ville, je suis Shammai ; hors de la ville, je suis un résident étranger, etc.

Cela signifie que celui qui n'est pas à sa place doit se distinguer par toutes sortes de limites, car des opposants se dressent continuellement contre lui pour l'opprimer ; il a donc besoin, à leur encontre, de grands discernements. Et c'est à ce sujet que le Nom lui promit : "Je fixerai un lieu pour mon peuple Israël." Le lieu essentiel d'Israël est, comme il est rapporté dans le Midrach : le Saint, béni soit-Il, est le lieu du monde, et Son monde n'est pas Son lieu.

Lorsqu'Il éclaire Israël de cette connaissance que le Saint, béni soit-Il, est le lieu du monde, ils reconnaissent alors qu'il n'est aucun lieu au monde où le Nom ne les protège. C'est à un tel lieu que fait allusion le commandement de la soukka, comme nous le trouvons chez notre père Yaakov (Genèse 33) : "Yaakov partit vers Soukkot, se bâtit une maison, etc., et il appela le lieu Soukkot." Cela signifie que son lieu essentiel est Soukkot, ainsi qu'il est expliqué dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 69, 118a) : "Il se bâtit une maison", c'est la soukka, etc.

C'est-à-dire : sors de l'habitation fixe et demeure dans l'habitation provisoire. C'est aussi le dernier discernement entre Israël et les nations, comme il est rapporté (Avoda Zara 3a) : chacun rue dans sa soukka et sort ; même si Israël sort alors, ils ne ruent pas.

Car les nations ne peuvent trouver le repos dans le commandement de la soukka, tandis qu'Israël reçoit de ce commandement tout le repos, comme les Sages l'ont suggéré en disant : "Demeure dans l'habitation provisoire" ; le mot "demeure" indique une assise dans le repos. Autrement dit, Israël est assis dans la soukka en repos, car, puisqu'ils reconnaissent qu'il faut se prolonger après Sa volonté, béni soit-Il, à travers toutes sortes de contraires, cette connaissance est le lieu essentiel et le repos d'Israël.

À ce sujet il est écrit : "Je fixerai un lieu pour mon peuple Israël et Je le planterai" ; c'est-à-dire, comme il est rapporté dans le Midrach, qu'il sera comme une plantation qui fructifie et se multiplie : l'honneur du Ciel se répandra d'eux dans le monde entier. "Il demeurera sous lui" signifie qu'ils n'auront pas besoin de chercher l'honneur du Ciel ça et là, mais que de dessous lui-même germera l'honneur du Ciel, ainsi qu'il est écrit (Zacharie 6,12) : "De dessous lui il germera." "Il ne tremblera plus", c'est ce qui est rapporté dans la Guemara (Nedarim 22a) : "Et le Nom te donnera la-bas un cœur tremblant", il est écrit, etc.

Mais lorsque chacun sera à sa place, il n'y aura plus, en Israël, de cœur tremblant. "Les fils d'iniquité ne continueront pas à l'humilier comme au commencement" : tant qu'Israël n'est pas à sa place, ils ont encore besoin des vêtements éloignés ; c'est pourquoi ils offrent à leur encontre soixante-dix taureaux, afin de maintenir l'existence de leur être.

Bien que toute l'aide venant d'eux à la sainteté soit par une voie très lointaine, car toute l'aide qui peut parvenir d'eux n'est que selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie, dans le Midrach Rabba (paracha Lekh Lekha) : les tonneaux de vin d'idolâtrie furent bénis pour notre père Abraham, car le vinaigre faisait baisser le prix du vin. Néanmoins, il faut maintenir même une telle aide afin qu'il y ait de l'aisance pour la sainteté.

Mais jusqu'à quel point faut-il maintenir ces vêtements étrangers ? Seulement tant qu'il en vient un peu d'aisance à la sainteté.

Après que leur aide à pris fin et qu'il ne reste en eux que ce qui opprime la sainteté, il faut les annuler entièrement ; car alors toute la subsistance de leur être n'est plus que superfluité, et l'on n'offre plus pour eux. C'est à cela que fait allusion le jour de l'arava (saule), ainsi qu'il est rapporté dans le saint Zohar (96a) : "Le septième jour de la fête est l'achèvement du jugement, etc., car en ce jour le jugement s'achève." Cela est aussi rapporté dans le saint Zohar (Tetsave 187a) : "Le jugement autre, d'en bas, son commencement est dur ; et à mesure qu'il avance il s'affaiblit, jusqu'à ce que le visage s'éclaire, etc." Car toute la racine des guevourot et des jugements est cette division qui départage Ses actes.

Cette division est suggérée par les cinq occurrences de "eau" dans l'œuvre de la Création : elles correspondent aux cinq guevourot des lettres finales (מנצפ"ך) ; et, en regard, il y a aussi cinq occurrences de "lumière" dans l'œuvre de la Création, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Terouma 167a) : "C'est pourquoi il y a cinq degrés qui se sont séparés et prolongés de cette lumière première ; le mot lumière est écrit cinq fois, et ils sont tous du côté droit et inclus en lui. Et lorsqu'ils sont inclus du côté gauche, ils sont inclus dans le secret de l'eau, qui prend dans la droite ; c'est pourquoi le mot eau est écrit cinq fois, etc." Cela signifie que la lumière du côté droit fait allusion à l'expansion du 'hessed, car nous ne trouvons aucune division concernant la lumière.

Certes, le Saint, béni soit-Il, l'a mise en réserve pour les justes, mais toute la création était incluse dans le premier énoncé : "Que la lumière soit", avant qu'Il ne la mette en réserve. Il n'en est pas ainsi de l'eau, qui est du côté gauche et fait allusion à la guevoura ; car au sujet de l'eau nous trouvons dans la Torah une division, ainsi qu'il est écrit (Genèse 1,6) : "Qu'il y ait un firmament au milieu des eaux, et qu'il sépare les eaux d'avec les eaux, etc." "Il sépara les eaux, etc., et les eaux, etc." Cependant, cette division elle-même, qu'il y ait une différence entre les eaux et les eaux, ne provient aussi que du côté des nations : de leur côté, il y a distinction et différence entre les eaux supérieures et les eaux inférieures.

Mais du côté d'Israël, il n'y a en vérité aucune distinction ni différence, car du côté du service d'Israël tout est eaux supérieures, comme cela est expliqué. Une telle illumination, selon laquelle il n'y a aucune division du côté d'Israël, s'éveille le septième jour de la fête ; c'est pourquoi il est rapporté dans le saint Zohar (ibid., 96a) : "En ce jour les jugements s'achèvent, etc." Car ce jour est appelé le jour de l'arava, qui est la part du roi David.

Le sens de l'arava est expliqué dans le saint Zohar (Kedochim 85a) : "Celui dont le désir est de peiner dans la Torah, etc., est appelé saule des torrents, etc." Cela signifie que les saules des torrents font allusion à un désir qui semble, dans ce monde, ne pas produire de fruit, ainsi qu'il est rapporté dans la Guemara (Menahot 27a) au sujet du saule, qui ne produit pas de fruit. De même, il est rapporté dans le Midrach Rabba (Emor 30) qu'il n'a ni goût ni odeur.

Un tel désir est l'attribut du roi David : il remettait continuellement au Nom jusqu'au bénéfice de son service, et il semblait, dans ce monde, qu'il s'introduisait toujours dans des services qu'il lui était impossible d'achever. Selon l'apparence, il semblait qu'il n'achevait jamais ce qu'il avait commencé.

C'est à un tel service que fait allusion le saule qui ne produit pas de fruit.

Certes, à ce sujet il est écrit: "Le désert et la terre aride se réjouiront, la steppe fleurira comme le lis..." (Isaie 34). Cela signifie que celui qui regarde attentivement dans la profondeur intérieure voit, pour le bien, qu'en vérité, chez le roi David, aucune chose qu'il avait commencée ne demeurait inachevée, même en ce monde.

Car, en vérité, comment serait-il possible que la sainteté du saule ne produise pas de fruits? Même des arbres stériles qui étaient dans le Temple, la Guemara (Talmud) rapporte (Yoma 39b) qu'ils produisaient des fruits.

En vérité, que le saule ne produise pas de fruits ne concerne que l'apparence aux yeux de chair. Ainsi, aux yeux de chair, il semblait que le roi David s'engageait dans des choses qui, dans ce monde, étaient appelées "désert", etc., qui ne produisent pas de fruits et dont rien ne s'achève.

Mais en vérité: "Le désert se réjouira..., et il fleurira comme le lis." Or, du fait même qu'il avait la force d'une telle victoire, de s'engager dans de telles choses dont, selon l'apparence de ce monde, il semblait tout à fait impossible de venir à bout, on peut prouver explicitement que le Nom, béni soit-Il, réside en lui, et que de là lui vient une fermeté si immense. Le jour du saule fait allusion à une telle fermeté.

Aussi est-il rapporté dans les écrits du saint Ari, Rabbi Its'hak Louria, de mémoire bénie, qu'au jour du saule s'éveille la guerre de Gog et Magog. Car Gog est tout à fait l'inverse du roi David.

Les lettres de David (דוד) font allusion à "il ne possède rien de lui-même" (דלית ליה מגרמיה כלום); c'est à cela que fait allusion le dalet (ד). Le vav (ו) fait allusion à la jonction: le Nom, béni soit-Il, lui illumine explicitement cette jonction, afin qu'il la reconnaisse dans sa saisie.

Car, puisqu'il reconnaît bien qu'il ne possède rien de lui-même, le Nom, béni soit-Il, lui illumine explicitement la jonction qu'il a avec Lui et lui fait hériter tous les biens. Et malgré tout David dit encore: "Car je suis pauvre et indigent" (Psaumes 109,22).

Comme le rapporte le Talmud de Jérusalem, après toutes les prouesses et merveilles opérées par le roi David, il disait: "ה', mon cœur ne s'est point enorgueilli et mes yeux ne se sont point élevés" (Psaumes 131,1). C'est à cela que fait allusion le second dalet.

Tandis que Gog est l'inverse: le guimel (ג) indique qu'il s'imagine posséder toute la force, ainsi qu'il est dit de Nabuchodonosor: "Tu t'es élevé contre le Maître des cieux..." (Daniel 5,23). Toutefois, à celui qui se glorifie d'avoir de son propre fait une force, le Nom, béni soit-Il, montre parfois que cette force vient de Lui, béni soit-Il.

C'est à cela que fait allusion le vav de son nom: le Nom, béni soit-Il, lui montre: "Impie, pourquoi te glorifies-tu de ce qui n'est pas à toi? Toute ta force est à Moi, et de ton côté tu n'as rien." Et pourtant il s'attache au sien et dit encore: "Ma force et la puissance de ma main..." C'est à cette insolence que fait allusion le second guimel de son nom: il se tient toujours avec insolence face au Ciel, et, dans une grande obstination, affirme que de son propre côté il a toute la force et toute la fermeté.

Mais de l'illumination du jour du saule, qui est la part du roi David, qui remet toujours au Nom, béni soit-Il, même le profit tiré de l'intensité de son service, arrivent à Gog et à tous ceux qui, insolents, prennent pour eux-mêmes force et fermeté, toutes sortes d'annulations. De plus, au jour du saule s'éveillent les sept voix que David a prononcées sur les eaux, comme il est rapporté dans les Tikounei haZohar (Rectifications du Zohar; Tikoun 69,112).

À propos de ces sept, il est dit: "Ce n'est pas de pain seul que vivra l'homme, mais de toute sortie de la bouche de ה' vivra l'homme..." (Deutéronome 8,3). Cela signifie que ces sept voix font allusion à la sortie de la bouche de ה' qui est cachée et enfouie dans toutes les choses du monde, les fait être et les vivifie.

Or il est rapporté dans le Zohar (Shelah 168b): "Les voix de Torah et de prière, celles-là montent en haut et fendent les firmaments." Cela signifie que quiconque les regarde attentivement peut reconnaître qu'aucune prière ne revient vide. Mais il est dit là-bas dans le Zohar: "Mais d'autres voix ne montent pas et ne se perdent pas..." Cela signifie qu'aucun tikoun (rectification) ne semble s'y montrer, à Dieu ne plaise.

"Et ce sont les trois: la voix de la bête lorsqu'elle est sous le billot..., la voix de l'homme lorsqu'une âme sort de lui..., la voix du serpent lorsqu'il dépouille sa peau..." Or, à Roch haChana, par la voix du chofar, s'éveille la voix de la bête lorsqu'elle est sous le billot; et, par la voix du Nom explicite qui sort de la bouche du Grand Prêtre à Yom Kippour, s'éveille la voix de l'homme lorsqu'une âme sort de lui; et, au jour du saule, s'éveille aussi la voix du serpent lorsqu'il dépouille sa peau. Car au sujet de la voix du serpent il est rapporté dans les Tikounei haZohar (Tikoun 59,89): "Or le serpent était plus rusé que tout...; il fait des vêtements à tous, et ne lui en fait pas..." Cela fait allusion à l'éloignement le plus puissant du voile.

Toutefois, le roi David reconnaissait même dans un éloignement aussi puissant la voix intérieure qui le fait être, ainsi qu'il est écrit: "Et Sa royauté domine sur tout" (Psaumes 103,19), et: "Un vent de tempête qui accomplit Sa parole" (Psaumes 144). Et ainsi qu'il est expliqué dans le Zohar (Pinhas 227b): "Et c'est l'esprit qui agita le corps de l'homme, qu'Élie plia sous lui et avec lequel il monta en haut, comme il est écrit: 'Élie monta dans la tempête...'" Cela signifie que, puisqu'Élie reconnaissait parfaitement que, même dans la tempête et la tourmente, seul le Nom, béni soit-Il, dirige aussi, il plia la tempête sous lui.

Ainsi David reconnaissait comment "Sa royauté domine sur tout", et qu'Il a tout créé pour Sa gloire; il n'est aucun vêtement dans le monde, même le plus éloigné, qui ne sera pas dépouillé, à plus forte raison. Mais, pour éveiller même dans un lieu aussi éloigné, il est rapporté à ce sujet dans le Zohar (Shelah 169a): "La voix du serpent ne s'éveille pas devant la voix de l'homme.

Comment s'éveille-t-elle? Par un coup: lorsque l'homme frappe un coup, la voix du serpent s'éveille..." C'est ce qui est rapporté dans le Zohar (Tsav 32): "En ce jour les jugements s'achèvent, et c'est pourquoi nous devons les frapper contre terre..." Et c'est comme il est rapporté dans le Midrach (Beha'alotekha): Moché se servait de trompettes, Josue de chofars, et David jouait de la main.

Car David éveillait, même depuis le lieu le plus éloigné, la voix intérieure. Or, pour éveiller dans ce lieu si éloigné, appelé la voix du serpent, la voix intérieure, cela est impossible autrement que par un coup contre terre, c'est-à-dire par le service du saule, que l'on frappe contre le sol.

C'est le sens de "David jouait de la main", car le service du saule est la part du roi David, qui pouvait se jeter si loin qu'il est dit à son sujet: "Il donna sa tombe aux méchants, et il fut compté parmi les transgresseurs..." (Isaie 53,9). Car ils remettaient même le profit tiré de leur service au Nom, béni soit-Il.

C'est pourquoi il est appelé Bar Nafli (fils de celui qui tombe), comme il est rapporté dans la Guemara (Sanhédrin 97a): "Tu m'appelles Bar Nafli? Il lui dit: Oui, car il est écrit: 'En ce jour-là, Je relèverai la soukka de David qui tombe.'" Selon l'apparence, il aurait fallu l'appeler Bar Qima (fils du relèvement), puisqu'il est écrit: "En ce jour-là Je relèverai..." Néanmoins, il est appelé Bar Nafli, d'après la soukka de David qui tombe, ce qui fait allusion à la grandeur de la force du roi David: il se jetait toujours au lieu le plus éloigné afin d'en tirer, de là aussi, l'honneur du Ciel.

Ainsi qu'il est expliqué dans le Zohar (Ki Tetse 279a): "Au temps où la femelle était ouverte, quiconque tombait là ne remontait pas; et le Messie fils de David y tomba... C'est pourquoi le Messie est appelé Bar Nafli..." Et, puisqu'il a la force de se jeter si loin et de tout remettre au Nom, béni soit-Il, il a aussi la force de faire monter les vêtements tombés au lieu du voile le plus éloigné et d'y montrer, eux aussi, un tikoun.

"Je fixerai un lieu pour Mon peuple, pour Israël; Je le planterai, il demeurera sous lui et ne tremblera plus; les fils de perversité ne continueront plus à l'opprimer comme auparavant..." (II Samuel 7,10).

Le sens en est que la place d'Israël est selon ce que nos maîtres de bénie mémoire ont dit, dans le Midrach en plusieurs endroits : le Saint, béni soit-Il, est le lieu du monde, et Son monde n'est pas Son lieu. C'est-à-dire que Sa lumière, béni soit-Il, ne se revêt pas précisément d'une mesure particulière, mais du revêtement de l'inclusion de toutes les mesures.

Car le revêtement de la lumière dans une mesure particulière de façon fixe est appelé : Son monde est Son lieu. Or, en vérité, le monde n'est pas Son lieu ; le Saint, béni soit-Il, est le lieu du monde.

C'est pourquoi il y a à chaque fois des changements dans les mesures. De même exactement, Israël doit toujours être entraîné après Sa volonté, béni soit-Il, selon la façon dont Sa volonté, béni soit-Il, éclaire à chaque fois, et ne pas tenir ferme à une mesure particulière de façon fixe.

Une telle attraction est l'essentiel de la place d'Israël. Tel est le verset : J'établirai un lieu pour Mon peuple, pour Israël, Je le planterai (II Samuel 7,10).

Comme il est dit dans la Guemara : telle cette plantation qui produit des fruits. C'est-à-dire que lorsqu'un homme plante ainsi fixement dans son cœur d'être toujours entraîné après Sa volonté, béni soit-Il, alors pousseront autour de lui toutes sortes de développements.

Il demeurera sous lui signifie qu'il n'aura pas à errer et vagabonder de lieu en lieu pour chercher ce dont il a besoin, mais qu'il demeurera sous lui, à sa place, et y trouvera tout ce qui lui est nécessaire. Car si un Israël manque de quelque chose, il doit regarder cela comme un manque, pour ainsi dire, dans la royauté du Ciel.

Il ne tremblera plus : le tremblement est l'absence de repos. Cela vient de l'obstination : l'homme s'obstine et veut absolument que soit remplie cette kelim qu'il institué de son côté.

Or l'âme n'est jamais rassasiée ; c'est pourquoi l'esprit généreux lui fait défaut et il n'est pas en repos. Mais lorsque l'homme est toujours entraîné après la conduite de Sa volonté, béni soit-Il, et ne désire instituer de son côté aucune kelim, il n'y a en lui aucun tremblement et son cœur est toujours en repos.

Les fils de l'iniquité ne continueront plus à l'affliger comme auparavant, etc. Les fils de l'iniquité sont ceux qui transgressent Sa volonté, béni soit-Il, et qui couvrent la Face, comme il est dit dans la Guemara : tant qu'Amalek est dans le monde, c'est comme si l'aile couvrait la Face.

C'est de cela que l'Écriture dit : les fils de l'iniquité ne continueront plus à l'affliger, etc. Cela fait allusion au jour de l'aravah (saule), car Hoshana Rabba fait allusion à ce salut : en ce jour s'achèvent les taureaux que l'on offrait pendant les sept jours de la fête, en regard des soixante-dix nations.

Cela enseigne que toute la subsistance des existences des nations idolâtres (עכו״ם) doit nécessairement passer par le service d'Israël. Car seul Israël reconnaît, dans son service, la volonté du Nom, béni soit-Il, qui les fait être, ainsi que la gloire du Ciel (כ״ש) qui se répand d'elles à leur insu.

Bien qu'elles-mêmes, selon la saisie de leur intelligence, se tiennent entièrement à l'inverse de l'honneur du Ciel, Israël reconnaît néanmoins la gloire du Ciel qui se répand aussi d'elles, malgré elles et contre leur gré, au-delà de la saisie de leur intelligence. Elles seront donc entièrement annulées dans leur saisie, et la gloire du Ciel qui se répand d'elles demeurera au sein d'Israël.

C'est ce que nous trouvons chez Haman et Sennacherib en leur temps : dans leur pensée ils outrageaient et blasphémaient, et pourtant la gloire du Ciel se répandait de leur perte ; cette gloire demeura au sein d'Israël. C'est à cela que fait allusion le jour de Hoshana Rabba : toutes les nations idolâtres seront annulées.

C'est ce qui est rapporté dans les écrits du saint Ari, de bénie mémoire : Hoshana Rabba correspond à Gog. Gog est la kelipa (écorce spirituelle) de toutes les nations idolâtres, car la kelipa de Gog s'oppose à David le roi.

Le dalet de David (דוד) indique qu'il n'a rien de lui-même ; le vav indique le lien qu'il a avec Sa lumière, béni soit-Il, pour attirer vers lui toutes les influences ; et le dernier dalet indique que, bien que le Nom, béni soit-Il, lui donne toutes les influences, il reconnaît parfaitement qu'il n'y a en elles rien qui vienne de lui, et que tout vient seulement de Sa volonté, béni soit-Il. Gog est tout l'inverse : le guimel indique qu'il possède toutes les influences, car le guimel fait allusion à l'influence, comme il est dit dans la Guemara, Chabbat : gomal donne ; le vav indique que parfois le Nom, béni soit-Il, lui montre de ne pas tant s'enorgueillir, car il n'est qu'un receveur ; et le guimel final fait allusion à ceci : lorsqu'il voit qu'il n'est qu'un receveur, il dit que le Nom, béni soit-Il, est contraint de lui donner l'influence, car puisque le Nom, béni soit-Il, désire donner l'influence à celui-ci, Il est contraint de le créer afin qu'il soit une kelim pour recevoir Son influence, béni soit-Il.

C'est ce qui est dit dans la Guemara, Avoda Zara 3 : les nations diront : Donne-nous de nouveau la Torah et nous l'accomplirons. Le Saint, béni soit-Il, leur répond : Sots, J'ai une mitsva facile, la Soukka est son nom ; allez et accomplissez-la, etc.

Mais Rava n'a-t-il pas dit que celui qui souffre est exempt de la Soukka ? Est-ce donc en la frappant du pied qu'ils sortent ?

C'est-à-dire que les nations diront : puisque le Nom, béni soit-Il, les a aussi créées, qu'Il leur donne donc aussi la Torah, et elles aussi seront toujours entraînées après Sa volonté, béni soit-Il. Pour cela, le Nom, béni soit-Il, les éprouve par la mitsva de Soukka.

Ce discernement n'est qu'en Sa main, béni soit-Il, car seul le Nom, béni soit-Il, éprouve les cœurs et connaît les secrets du cœur. Bien qu'Israël aussi sorte parfois de la Soukka, car celui qui souffre est exempt de Soukka, il ne la frappe pas du pied.

Au contraire, Israël accomplit par cette sortie aussi Sa volonté, béni soit-Il. Car puisque tout le désir du cœur d'Israël n'est que de faire Sa volonté, béni soit-Il, lorsque le Nom, béni soit-Il, lui montre parfois que Sa volonté est de cesser l'acte de la mitsva et de sortir de la Soukka, Israël est prêt à accomplir Sa volonté, béni soit-Il, même dans cette cessation ; il trouve autant de repos dans la sortie de la Soukka que dans l'entrée, car même dans cette sortie il accomplit la mitsva de Soukka.

Mais lorsque le Nom, béni soit-Il, montre aux nations de cesser l'acte de la mitsva de Soukka et d'en sortir, elles la frappent du pied et ne peuvent consentir à la cessation. Car, lorsqu'elles cesseront l'acte, cette cessation prouvera que le Nom, béni soit-Il, n'est pas contraint par leur action et n'a besoin d'aucune de leurs existences.

C'est pourquoi elles frappent du pied ; il est alors évident qu'elles ne désirent nullement être entraînées après Sa volonté, béni soit-Il. Tout leur désir, lorsqu'elles disent : Donne-nous de nouveau et nous l'accomplirons, n'est que ce qui est écrit : le sot ne désire pas l'intelligence, mais seulement la révélation de son cœur (Proverbes 18,2).

L'éclairage de ce discernement s'éveille en ce jour de l'aravah, qui est la part de David le roi (ד״ה) ; en lui s'achèvera le discernement des nations, et alors viendra la chute de Gog. C'est pourquoi le jour de l'aravah est appelé Hoshana Rabba : pour indiquer les nombreux et puissants saluts qui s'éveillent en ce jour par la force du service de David le roi, appelé aravah.

Car nos maîtres de bénie mémoire ont dit de l'aravah, Midrach Rabba, Emor 30, qu'elle n'a ni parfum ni goût. Cela indique que l'homme retire de lui-même jusqu'au profit agréable du labeur de son service.

Comme l'a dit mon aïeul et maître, de très haute et sainte mémoire, au sujet de ce qui est dit dans la Guemara, Bava Kama 61 : il les versa en libation pour le Nom - il les disait au nom de la tradition ; c'est-à-dire qu'il rendait au Nom, béni soit-Il, même le profit agréable de son service. C'est pourquoi David le roi est appelé Bar Naflei, comme il est rapporté dans le saint Zohar, Ki Tetse 279a : c'est pourquoi le Messie est appelé Bar Naflei, etc.

C'est parce qu'il peut tellement se contracter et s'abaisser lui-même qu'il dit : mon cœur est vide en mon sein. C'est pourquoi la harpe de David joue d'elle-même : il a la force d'éveiller toutes les choses qui sont tombées dans la profondeur de la dissimulation et d'y faire apparaître tous les saluts.

C'est ce qui est dit dans le Midrach, Beha'alotekha : Moché avec les trompettes, Josue avec les choffarot, et David joue de la main. Car à Roch Hachana, Sa lumière, béni soit-Il, commence alors à venir dans le revêtement de la création ; l'homme doit donc alors se tenir dans le son simple du choffar et sonner, pour indiquer que toute la création se tient de nouveau face à face devant le Nom, béni soit-Il.

Ensuite, Yom Kippour fait allusion à une ferme assurance de ne rien perdre de la lumière à cause du revêtement de ce monde-ci. Tel est le sens des trompettes, comme il est dit dans la Guemara : elles sont faites de cours, cours (חצוצרות), pour indiquer que le son simple ne retourne pas par un chemin droit, mais s'attarde en passant par les cours.

Cela indique la grandeur de l'assurance : même après que la lumière s'attarde dans le revêtement des habits de ce monde-ci, la lumière n'en perdra pas même l'épaisseur d'un cheveu. Cela est appelé dans le saint Zohar miloula (parole), ainsi qu'il est dit : ce n'est pas de pain seulement que l'homme vivra, mais de tout ce qui sort de la bouche du Nom l'homme vivra (Deutéronome 8,3).

Ce qui sort de la bouche du Nom est la voix intérieure qui se trouve dans toutes les choses et les fait vivre ; c'est à ce qui sort de la bouche du Nom que fait allusion miloula. C'est ce qui est dit dans le saint Zohar, Tsav 31b : viens voir, ces sept voix dépendent de la plénitude de la bouche durant les autres jours de l'année ; mais maintenant elles ne dépendent que de l'acte, et nous demandons l'acte et non la parole, etc.

C'est-à-dire qu'à partir de ce jour, cela commence par l'acte, car Hoshana Rabba est appelé le jour de l'aravah, la part de David le roi, à propos duquel il est dit : David joue de la main. Cela signifie qu'il montre, dans son service, Sa lumière, béni soit-Il, même dans le vêtement matériel.

Ce n'est pas seulement que ce qui sort de la bouche du Nom y demeure, mais c'est-à-dire que la couleur et le vêtement du pain sont eux-mêmes ce qui sort de la bouche du Nom. Parce qu'une si grande lumière s'éveille en ce jour, il est appelé Hoshana Rabba.

Or, pour éveiller une telle réalité précieuse, il faut seulement une action matérielle, comme il est dit dans le saint Zohar, Chelah Lekha 169a : un son s'éveille après un son, une espèce après son espèce ; c'est pourquoi, le jour de Roch Hachana, le son du choffar éveille un autre son du choffar, etc. Quand un homme frappe de son bâton la terre et appelle son espèce, alors s'éveille le son du serpent pour rappeler son espèce, etc.

Tel est le fait de frapper l'aravah sur la terre. C'est à cela que fait allusion le saint Zohar, Tsav 31b : mais maintenant elles ne dépendent que de l'acte, et nous demandons l'acte et non la parole, car en ce temps-ci le Nom bénit toute l'année ; au septième jour de la fête est l'achèvement du jugement, etc.

Car en ce jour s'achève le jugement, et c'est pourquoi nous devons les frapper sur la terre, etc.

J'établirai un lieu pour Mon peuple, pour Israël, Je le planterai ; il demeurera sous lui, il ne tremblera plus, et les fils de l'iniquité ne continueront plus à l'affliger comme auparavant (II Samuel 7,10).

Mon père et maître, le Gaon saint, de bienheureuse mémoire pour la vie du monde à venir, expliquait ceci: si le cœur d'Israël n'est pas maintenant en repos, c'est parce qu'ils ne reconnaissent pas leur lieu. Car tant qu'Amalek est dans le monde, c'est comme si l'aile fendait le visage et cachait à Israël la racine de son lieu.

Or le jour de l'arava y fait allusion, ainsi qu'il est écrit: 'Je fixerai un lieu pour Mon peuple, pour Israël' (2 Samuel 7,10), c'est-à-dire qu'ils commenceront à reconnaître leur lieu. Car en ce jour s'achève l'offrande des sacrifices pour les soixante-dix nations; et la racine des nations est Amalek.

Jusqu'à ce jour, on offre soixante-dix taureaux en regard des soixante-dix nations, car aussi longtemps qu'il se trouve chez elles une nuance de bien qui puisse assister la sainteté, nous devons la maintenir et l'introduire dans la sainteté. Mais en ce jour ce travail s'achève, car on a déjà recueilli d'elles tout ce qui était nécessaire.

Alors commence pour Israël: 'Je fixerai un lieu...' et 'Je le planterai, et il demeurera sous lui' (2 Samuel 7,10). Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Tsav 31b): 'Au septième jour de la fête se trouve l'achèvement du jugement...', et là-bas (32a): 'En ce jour, les peuples idolâtres achèvent et terminent leurs bénédictions et entrent dans le jugement; et Israël, en ce jour, achève ses jugements et entre dans la bénédiction...' Tel est 'Je le planterai', comme il est dit dans le Midrach Tan'houma: de même qu'une plantation fructifie et se multiplie.

Et 'il demeurera sous lui' signifie qu'autrefois Israël devait chercher de tous côtés une aide extérieure et lointaine, comme nous trouvons dans le Talmud (Berakhot 3b): 'Ton peuple Israël a besoin de subsistance.' Il leur dit: 'Allez et entretenez-vous les uns par les autres.' Ils dirent: 'La citerne ne se remplit pas de sa propre terre', etc. 'Allez tendre vos mains vers une troupe', etc. C'est-à-dire qu'ils devaient chercher la cause de leur subsistance dans un lieu lointain, par l'intermédiaire d'étrangers.

Tout cela était jusqu'à ce jour; c'est pourquoi ils devaient aussi offrir des taureaux pour les étrangers. Mais à partir de ce jour, il en sera comme il est écrit: 'Je le planterai, et il demeurera sous lui', c'est-à-dire que toute sorte d'influences bonnes fructifieront et se multiplieront en Israël, de sorte qu'ils n'auront plus besoin de chercher de loin la cause de leur subsistance, ni de la rechercher chez des étrangers.

C'est pourquoi ce jour est appelé Hoshana Rabba, et en lui se trouve l'achèvement du jugement. Car en lui s'éveillent les cinq hassadim, indiqués par les cinq occurrences de 'lumière' dans le récit de la Création, afin d'adoucir les cinq guevourot, indiquées par les cinq occurrences de 'eaux' dans le récit de la Création.

Ainsi qu'il est rapporté dans les Tikounei ha-Zohar (cinquième tikoun): 'Cinq fois lumière sont dans le récit de la Création...' Car les cinq occurrences de lumière sont les cinq degrés du hesed, jusqu'à ce qu'il entre dans la saisie de la création; de ce dernier degré il est dit: 'J'ai dit: le monde sera bâti par hesed' (Psaumes 89,3). Ces cinq [lumières], à la source de leur racine, sont pleines de hesed, car dans leur source elles sont une unité simple, sans aucune distinction entre les eaux supérieures et les eaux inférieures.

Et comme mon grand-père, mon maître, le Gaon saint, de bienheureuse mémoire pour la vie du monde à venir, l'expliquait au sujet du psaume: 'Louez ה' depuis les cieux...', et: 'les eaux qui sont au-dessus des cieux...' (Psaumes 148,1.4): pourquoi n'y est-il pas dit aussi 'les eaux qui sont sous la terre'? Car les abîmes mentionnés là-bas ne sont que le réceptacle qui contient les eaux; mais les eaux inférieures elles-mêmes ne sont nullement mentionnées là-bas, seulement les eaux qui sont au-dessus des cieux.

La raison en est que le verset parle là-bas de louange; et lorsqu'on loue et glorifie le Nom, il n'y a en vérité aucune distinction entre les eaux qui sont au-dessus des cieux et les eaux qui sont sous la terre. Car les eaux font allusion au désir qui se trouve dans le monde.

Quand ce désir n'est employé que pour louer et glorifier le Nom, ce désir s'élève et est appelé eaux supérieures. Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas 246b) et dans les Tikounim (tikoun 40, 88a): Rabbi Akiva dit à ses disciples: 'Lorsque vous parviendrez aux pierres de marbre pur, ne dites pas: eaux, eaux...', c'est-à-dire qu'ils ne doivent pas dire deux eaux, car les eaux, à la source de leur racine, ne sont qu'une et non deux.

Mais dans le voilement de ce monde, le Nom a posé une distinction entre les eaux supérieures et les eaux inférieures; les eaux inférieures se sont éloignées à tel point que s'en sont ramifiées les eaux insolentes, qui troublent beaucoup l'esprit de l'homme, et elles sont toutes les nations idolâtres. Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Noah 63a): 'Ce sont les autres peuples...', et: 'nous les appelons les eaux insolentes...', c'est-à-dire qu'elles introduisent tous les troubles en Israël.

Les cinq guevourot des eaux du récit de la Création y font allusion: car lorsque les eaux descendent de cinq degrés, elles sont dans l'extrême obscurité. Comme il est rapporté dans le saint Zohar (Vayikra 24a): 'Viens et vois: tant que l'homme faute devant le Saint, béni soit-Il, il y a un degré connu en haut en regard de cette faute, pour le juger...

Et s'il ajoute à fauter, on ajoute degré sur degré jusqu'à ce qu'il achève cinq degrés... Alors cela ne dépend plus du repentir, et les Sages l'ont établi; alors tous s'accordent sur lui pour le jugement...' Le saint Zohar conclut là-bas ce même enseignement par le commandement de la soukka et des quatre espèces, pour montrer que chez Israël rien ne se trouve sans tikoun, à D.ieu ne plaise.

Car en regard du cinquième degré de la faute, le Nom a posé 'l'un en face de l'autre', afin qu'il y ait chez Israël un acte. Ainsi qu'il est expliqué dans le saint Zohar (Tsav 31a): 'Ces sept dépendent de la parole de la bouche... et maintenant ils ne dépendent que de l'acte; et nous avons besoin d'un acte, non d'une parole...', c'est-à-dire que ce qui ne pouvait s'éveiller par la voix et la parole, le tikoun l'éveillera par l'acte.

Et comme il conclut là-bas: 'C'est pourquoi nous devons les frapper à terre...', et: 'nous achevons par les saules du torrent...', c'est-à-dire qu'on frappe l'arava cinq fois sur le sol; et par cet acte on adoucit les cinq guevourot des eaux, pour montrer que rien n'est fixé de manière irréversible chez Israël sans tikoun, à D.ieu ne plaise. C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Chelah 168a): 'Il y a trois voix... la voix du serpent, au moment où il se dépouille de sa peau...; et cela est lorsque l'homme frappe avec un bâton sur le sol...', c'est-à-dire que par l'acte on peut éveiller même la voix du serpent.

Car la voix du serpent indique le dernier voilement des cinq degrés. En effet, le Saint, béni soit-Il, n'a rien créé en vain, sans qu'il n'en sorte une gloire des Cieux (kevod shamayim); et du serpent aussi il est écrit: 'Sa main a formé le serpent fuyard' (Job 26,13).

Mais la gloire des Cieux est très cachée et dissimulée sous beaucoup de vêtements, au point qu'on ne reconnaît nullement la gloire des Cieux qui s'y trouve. Cependant, 'lorsque l'homme frappe avec un bâton sur le sol, alors s'éveille cette voix du serpent...', c'est-à-dire que par l'acte de frapper l'arava, on peut éveiller aussi la voix du serpent et montrer en elle aussi la gloire des Cieux qui y est cachée.

Car ce que la voix n'a plus la force d'éveiller comme tikoun peut être éveillé par l'acte. Et c'est la part de David le Roi, à propos duquel il est dit: 'David joue de sa main' (1 Samuel 16,23), c'est-à-dire par l'acte; comme il est expliqué dans le saint Zohar: 'il frappe la harpe'.

Et il est aussi rapporté dans le Midrach (Behaalotekha): 'Moché sert par les trompettes, Josue par le shofar, et David joue de sa main.' Cela signifie que les trompettes sont faites de cours et de cours, et que la voix passe par les degrés; ceci fait allusion au fait que tous les genres de degrés étaient au pouvoir de la main de Moché notre maître. Comme il est rapporté dans les Tikounei ha-Zohar (dix-huitième tikoun, 34a): 'Les autres prophètes n'entraient pas pour voir le Roi sauf en des temps connus... mais toi, à toute heure et à tout instant...' Moché, en revanche, atteignait la prophétie par chaque membre et en tout lieu.

Et là-bas (tikoun 26, 79a): 'De Moché il est dit: Ôte ta sandale de ton pied...' (Exode 3,5); tandis qu'aux Pères [la Présence] ne se révélait qu'avec des sandales, comme il est dit: 'Que tes pas sont beaux dans tes sandales, fille de noble' (Cantique des cantiques 7,2). Mais pour Moché, [elle se révélait] sans aucun voile.

Voici donc que tous les genres de degrés étaient entre les mains de Moché notre maître, et quelle que soit la révélation qu'il demandait, elle se révélait à lui de cette façon. Les trompettes y font allusion.

Et Josue par le shofar, c'est-à-dire que plus on s'éloigne, plus la révélation diminue; c'est pourquoi Josue n'avait qu'un shofar. Le shofar indique la contraction, pour montrer que, selon qu'il se contractait lui-même, la voix intérieure se révélait à lui.

Et David joue de sa main, c'est-à-dire que David le Roi montrait aussi, dans l'action, Sa lumière, bien que le revêtement de l'action soit dépourvu de la lumière du libre choix. Malgré cela, il montrait aussi la lumière là-bas, comme il est écrit: 'Les eaux se dressèrent en monceau' (Exode 15,8), que nous traduisons [en araméen]: 'les eaux devinrent sages'; c'est-à-dire que, bien qu'elles n'aient ni connaissance ni libre choix, les eaux devinrent pourtant sages pour discerner qui noyer et à qui donner un chemin pour passer en leur sein.

Ainsi David le Roi montrait-il dans tous les actes d'Israël qu'ils sont pleins de lumière. Car de lui il est dit: 'Il était roux, avec de beaux yeux' (1 Samuel 16,12), parce que le cinquième degré de l'opposé se dressait devant lui - à cela fait allusion 'il était roux' - et, en contrepartie, il était 'avec de beaux yeux', c'est-à-dire que la lumière devait se révéler de l'essence même de l'action.

C'est aussi ce qui est dit dans la Guemara (Soukka) : chaque jour ils entouraient l'autel une fois, etc., et ce jour-là sept fois. Car partout où l'homme entoure la sainteté, il inclut par son circuit tous les vêtements qui se ramifient dans ce monde à partir de cette sainteté.

En effet, le circuit indique ce qui entoure l'homme et l'englobe en lui, comme nous trouvons dans la Guemara (Gittin 68) : il l'avala, posa une aile dans le ciel et une aile sur la terre, etc. Cela veut dire qu'il lui montra par un signe que, puisqu'il a le pouvoir de s'élever jusqu'à la clarté des cieux et pareillement le pouvoir de s'abaisser jusqu'à terre, il l'entoure et l'inclut nécessairement en lui.

C'est ainsi aussi que Yaakov notre père vainquit le prince d'Esau : il lui montra qu'il l'entourait et l'incluait, c'est-à-dire qu'il incluait la gloire des Cieux qui se trouve en lui. Tel fut aussi le sens des circuits de Jericho.

Mais à Jericho il fallait aussi l'entourer par le son des chofars, car le son du chofar indique la révélation de la voix intérieure, c'est-à-dire du point intérieur de la gloire des Cieux qui se trouve en toutes les choses du monde. Car le Saint, béni soit-Il, n'a rien créé en vain, et dans toutes les choses du monde il y a, dans leur profondeur intérieure, un point de gloire des Cieux.

Josue leur montra par les chofars que ce point de gloire des Cieux qui se trouvait chez eux dans la profondeur intérieure était captif et caché, jusqu'à ce qu'ils les entourent et les conquièrent sous Israël ; alors il sortira en liberté, et ce point de gloire des Cieux qui se trouve à Jericho sera reconnu de manière manifeste et explicite. En cela il y a de nombreux degrés : plus le point de gloire des Cieux est caché par un voile fort, plus il faut sonner avec force.

Ainsi trouvons-nous chez Moché notre maître, qui combattit les forces les plus désertes et les plus puissantes : la mer, le désert, le serpent, le serpent brûlant et le scorpion. Au sujet de la mer et du désert, il est dit dans les Pirkei de Rabbi Eliezer qu'on n'y trouva pas Sa gloire.

Moché notre maître devait montrer que, même dans ces lieux déserts, Sa gloire s'y trouve réellement aussi. Or le montrer était tout à fait contre la nature ; c'est pourquoi Moché notre maître avait besoin des trompettes, qui indiquent une telle puissance de clarté qu'il détient la racine de tous les degrés de l'ensemble d'Israël.

Et selon l'éclat du désir de Moché notre maître, le Nom les conduisait. C'est pourquoi il est dit de Moché notre maître : "S'ils sonnent une seule fois, les chefs se réuniront auprès de toi" (Nombres 10,4), c'est-à-dire qu'il éveillait par une seule sonnerie, sans aucun vêtement.

Josue, en revanche, avait besoin de la sonnerie et aussi de la teroua, comme il est dit de lui dans le Midrach sur Balak : il sonne, fait une teroua et fait tomber la muraille. La clarté de la lumière était déjà venue sous un vêtement ; il avait donc besoin, au moyen d'un vêtement plus grand, de la sonnerie et de la teroua.

De David le roi il est dit : "David jouait de sa main" ; et le Midrach Tan'houma (Beha'alotekha 10) dit : mais David le roi, avec la harpe, etc. Le sens de la harpe est ce qui est dit dans la Guemara (Arakhin 13) : la harpe du Temple avait sept cordes, etc., celle des jours du Messie en aura huit et celle du monde à venir dix.

Le Zohar explique (Pinhas 257) : "il n'est pas de septième qui ne soit du côté de la lettre yod" (ולית שביעי אלא מסטרא דאת יו"ד). David le roi montrait donc, dans l'essence même de l'action, la lumière de Son désir ; de ce fait s'éveillait aussi la voix du serpent au moment où il dépouille sa peau, rapportée dans le Zohar (Chelah 168).

Car la création du serpent est, comme l'expliquent les Tikounei Zohar (Tikoun 59, 89b) : "le serpent était rusé" (והנחש היה ערום), car il fait des vêtements pour tous, mais ne lui en fait pas à lui-même. Tout le vêtement du serpent ne vient que de la faute d'Adam ; selon que l'homme se clarifie lui-même, le serpent dépouille sa peau et demeure nu, sans vêtement.

David se clarifia lui-même à ce point, comme il est dit dans le Zohar (Pinhas), qu'il tua le penchant et que son cœur était vide en lui. Aussi la harpe de David jouait-elle d'elle-même : il n'avait pas besoin de révéler uniquement la voix intérieure, cachée et enfouie dans le vêtement de l'action ; dans l'essence de l'action elle-même, dans la nuance de son vêtement, il montrait toute la racine du désir venant du Nom.

Car tout son désir dans son service était toujours d'être vaincu par le Nom. C'est pourquoi il est appelé Bar Niflei, comme il est dit dans la Guemara (Sanhédrin) : "Tu l'appelles Bar Niflei ?" "Oui, ainsi qu'il est écrit : En ce jour-là, Je relèverai la soukka de David qui est tombée" (Amos 9,11), etc.

Selon l'apparence, il aurait fallu pour cette raison l'appeler Bar Kima, fils du relèvement. Mais Bar Niflei est expliqué dans le Zohar (Ki Tetse 279a) : le Messie fils de David tomba là avec le Messie fils de Joseph ; l'un est pauvre, etc., et l'autre : "son premier-né, le taureau", etc., et celui-ci est, etc., "un taureau ou un âne tombe là" ; c'est pourquoi le Messie est appelé Bar Niflei, etc.

Cela veut dire qu'il avait le pouvoir de se faire tomber de très loin, jusqu'au lieu le plus bas et le plus humble, afin d'être vaincu par le Nom. Nous le trouvons chez David le roi dans l'affaire de Bethsabée, et aussi chez son fils Salomon, au sujet duquel on compta qu'il n'aurait pas de part au monde à venir, à Dieu ne plaise, jusqu'à ce qu'une voix céleste sorte et dise : "Te le rendra-t-Il selon toi ?" (Sanhédrin).

C'est pourquoi le Nom lui éclaira la force de montrer aussi Sa lumière dans toute nuance des actions. Cela est indiqué par le battement du saule en ce jour : ils faisaient sept circuits avec le saule, qui est la part de David le roi, puis ils faisaient le battement du saule, action brute, en ce jour attribué à David le roi.

Il est, dans la sainteté, face à Gog dans la kelipa (écorce) ; comme il est dit dans le Talmud de Jérusalem, la chute de Gog à Soukkot est une tradition. David est l'opposé de Gog, car les lettres de David indiquent qu'il n'a rien de lui-même.

Le dalet au début du mot l'indique ; le vav indique le lien dont le Nom l'éclaire ; et le dalet final indique que, bien que le Nom lui montre explicitement le lien, il reconnaît encore qu'il n'a rien de lui-même. Les lettres de Gog indiquent qu'il possède toute la force ; le vav indique que, même lorsque le Nom lui montre parfois que tout vient de Lui, il s'imagine pourtant encore que le Nom est contraint de lui donner.

C'est cela le gimel final. Comme il est dit dans le Midrach, Gog déclare : "Je m'unirai au Patron des leurs." Il dit : quel est donc ce pacte que le Nom a conclu avec les pères ?

Le Nom s'est-Il lié avec la chair et le sang ? Moi aussi, j'irai selon la manière des clarifications des pères, et le Nom conclura aussi une alliance avec moi : je suis le principal objet visé par Son désir, lorsqu'Il dit et le monde fut.

Il faut donc dresser face à lui David le roi, qui lui montrera explicitement qu'il n'en est pas ainsi, car l'intention de son cœur n'est pas agréable comme celle du cœur d'Israël. Gog peut encore prétendre : "Qui décidera ?" Bien que Pharaon et les trente et un rois de Canaan aient été annulés par les seules clarifications de l'intention du cœur, la clarification par l'intention du cœur seule ne sert pas contre la kelipa de Gog.

Il faut lui montrer explicitement la clarification aussi dans l'action, afin qu'il reconnaisse que même une action agréable ne peut être chez lui comme elle est chez Israël. La victoire est indiquée par les sept circuits qu'ils faisaient ce jour-là avec le saule :

"Je fixerai un lieu à Mon peuple, à Israël, Je le planterai, il demeurera sous lui et ne tremblera plus ; les fils de l'iniquité ne continueront plus à l'affliger comme au commencement" (2 Samuel 7,10), etc. Le sens du lieu est conforme à leur parole : le Saint, béni soit-Il, est le lieu du monde, mais le monde n'est pas Son lieu.

Et il est dit dans la Guemara (Haguiga) : "Son lieu, personne ne le connaît", etc. Cela veut dire que l'homme ne connaît pas son lieu ; car s'il connaissait son lieu, il connaîtrait le lieu du Saint, béni soit-Il, c'est-à-dire qu'il saurait ce que le Nom vise pour lui.

Cette visée que le Nom a pour chaque âme particulière est appelée son lieu, et personne ne le connaît. Car pour chaque âme particulière d'Israël, le Nom a une visée propre.

Si l'homme connaissait cette visée, pour laquelle le Nom l'a fait descendre en ce monde, il connaîtrait aussi explicitement le lien qu'il a avec le Nom. C'est de cela que le verset dit : "Je fixerai un lieu à Mon peuple, à Israël", c'est-à-dire qu'ils reconnaîtront le lien qu'ils ont avec le Nom.

"Je le planterai" : comme une plantation produit continuellement des fruits, bien que la force de croissance soit cachée dans le sol, elle produit pourtant toujours des fruits en raison du lien de la plantation avec la racine. "Il demeurera sous lui" : parce que l'homme ne connaît pas son lieu, il ne peut demeurer en repos ; il cherche de tous côtés, ici et là, peut-être trouvera-t-il du repos pour son âme.

C'est ce qui est dit dans le Midrach Rabba (Vayakhel, chapitre 4) : "L'âme ne se remplit pas." Une parabole : une fille de roi épouse un villageois ; même s'il lui donne tous les délices du monde, il ne s'acquitte pas envers elle. Pourquoi ?

Parce qu'elle est fille de roi. Ainsi l'âme ne se remplit pas, parce qu'elle vient des hauteurs, etc.

Il faut comprendre cela : devant le Nom, il n'y a en vérité aucune différence entre les hauteurs et les bas-fonds, car "la terre entière est remplie de Sa bonté" et "la terre entière est remplie de Sa gloire". Mon grand-père, mon maître et rabbin, le saint gaon, que le souvenir du juste soit bénédiction pour la vie du monde à venir, disait que, dans le psaume "Louez le Nom depuis les cieux", etc., les eaux qui sont sous la terre ne sont pas mentionnées, alors qu'y sont comptées les eaux qui sont au-dessus des cieux.

Car lorsqu'elles louent le Nom, les eaux inférieures sont elles aussi considérées comme supérieures, et les eaux sous la terre sont appelées elles aussi eaux au-dessus des cieux. Pourquoi donc l'âme ne se remplit-elle pas, même si elle vient des hauteurs ?

Mais le fait que l'âme ne se remplisse pas et ne demeure pas en repos vient aussi seulement du voile : elle ne connaît pas son lieu, comme il est dit là-bas : "Son lieu, personne ne le connaît." Car si l'homme reconnaissait et connaissait son lieu, c'est-à-dire la visée particulière que le Nom a pour lui, s'il reconnaissait pour quelle gloire des Cieux le Nom l'a créé et fait descendre en ce monde, alors s'accomplirait : "il demeurera sous lui" ; il n'aurait pas besoin de chercher repos et quiétude en des lieux lointains, mais sous lui, en son lieu, il trouverait toutes les sortes de quiétude. "Il ne tremblera plus" : l'agitation essentielle du cœur vient de ce que l'homme n'est pas à son lieu, comme il est dit dans la Guemara (Nedarim 22) : "Le Nom te donnera la-bas un cœur tremblant" (Deutéronome 28,65) : il est écrit en Babylonie, etc.

"Il n'a pas encore franchi le Jourdain", etc. Voilà que, bien qu'il soit réellement là, seulement par l'éclat de ce lieu que le Nom doit donner en héritage à Israël, il ne s'y trouvait aucune agitation du cœur.

Car le cœur ne se porte vers l'homme que lorsqu'il n'est pas à son lieu. Il s'ensuit que "les fils de l'iniquité ne continueront plus à l'affliger", etc.

Car toute accusation qui s'éveille contre l'homme ne vient que de ce qu'il n'est pas à son lieu ; mais lorsque chacun sera à son lieu préparé pour lui, comme il est écrit : "Je fixerai un lieu à Mon peuple", etc., il n'y aura plus du tout d'ouverture pour accuser. Tel est : "les fils de l'iniquité ne continueront plus à l'affliger", etc.

Or ce lieu dont il est dit : "Je fixerai un lieu" commence à être bâti par le Nom en Israël au moyen de la mitsva de cette fête, comme il est dit dans la Guemara (Soukka 2a) : "Sors de la demeure fixe et habite dans la demeure provisoire." Cela signifie qu'Israël ne sera plus enfoncé dans aucune mesure, chose qui n'est au pouvoir d'aucune nation ni langue. Comme il est dit dans la Guemara (Avoda Zara 3), la clarification finale sera la mitsva de la soukka, et les nations frapperont de leur pied leur soukka et en sortiront.

Israël, au contraire, bien qu'ils désirent toujours entrer dans la soukka pour accomplir la mitsva du Nom, lorsque le Nom leur montre Son désir de sortir de la soukka, ils sont prêts à en sortir sur-le-champ, sans retard. C'est ce qui est dit dans la Guemara (Avoda Zara, là-bas) : "Israël ne frappe pas du pied" ; car ils ne sont enfoncés dans aucune chose pour s'y attacher fixement.

Leur attache essentielle à toute chose est seulement selon l'éclat du désir divin qui s'y revêt ; ainsi sont-ils entraînés après cette chose. Telle est la mitsva de cette fête : "Sors de la demeure fixe et habite dans la demeure provisoire." Or, chaque jour de la fête, ils entouraient l'autel une fois, etc.

Ce circuit indique l'avenir, où il sera dit : "la femme entourera l'homme" (Jérémie 31,21), car l'autel indique tous les puissants services d'Israël. Et ce jour-là ils entourent sept fois, etc.

Cela signifie que ces sept fois correspondent aux sept voix que David prononça sur les eaux. Ces voix sont la sortie de la bouche du Nom qui fait vivre toutes les choses du monde.

C'est pourquoi, jusqu'au jour du saule, ils entouraient avec les mitsvot : la mitsva contient une lumière bien plus grande que la clarté de l'intention la plus précieuse que l'homme puisse saisir par sa perception. Cependant, nous trouvons dans la Guemara (Sota 21a) : une mitsva, au moment où il s'en occupe, protège et sauve ; au moment où il ne s'en occupe pas, elle protège mais ne sauve pas.

La Torah, tant au moment où il s'en occupe qu'au moment où il ne s'en occupe pas, protège et sauve. C'est pourquoi, le jour du saule, après avoir entouré par les mitsvot sept fois et avoir éveillé les sept voix que David prononça sur les eaux, qui sont la sortie de la bouche du Nom présente en toutes choses, la lumière cachée et enfouie dans les mitsvot s'éveille aussi d'elle-même.

Cette lumière est appelée Torah ; c'est pourquoi ils peuvent ensuite entourer avec la Torah :

Et voici que le jour du saule est la part de David le roi, qui remit au Saint, béni soit-Il, jusqu'au profit accessoire de son service. C'est à un tel service que la Guemara fait allusion (Bava Kama 64a) : 'il les versa pour H'' (II Samuel 23:16), c'est-à-dire qu'il les prononça au nom de la Guemara.

Il s'était ainsi entièrement remis à H', au point de ne pas demander même le profit de voir une parole de halakha (loi) citée en son nom. Le désir d'un tel service est appelé les saules du torrent (ערבי נחל), qui n'ont ni goût ni odeur, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Emor, chap.

30) ; c'est-à-dire que l'homme remet tout le profit de son service. C'est encore le sens de ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Kedoshim 85b) : 'Celui dont le désir est de peiner dans la Torah... il s'y peine et y balbutie d'un balbutiement, ne connaissant pas [chaque mot] ; chaque mot monte, et le Saint, béni soit-Il, se réjouit de ce mot, l'accueille et le plante autour de ce torrent ; de ces mots sont faits de grands arbres, appelés les saules du torrent...', etc.

Assurément, le saint Zohar ne parle pas de celui qui ne sait pas comment se fatiguer dans les paroles de Torah, mais d'un homme qui se peine de toutes ses forces dans les paroles de Torah et qui, après tous ses efforts, comprend qu'il lui est impossible d'en atteindre le terme. Alors, son cœur porte de grands élans, un désir et une volonté de les atteindre ; il chemine toujours avec ces élans et, malgré tout, ne peut atteindre les paroles de Torah, car elles sont au-dessus de sa saisie.

C'est à ce sujet que le saint Zohar dit là-bas : 'Il s'y peine et y balbutie d'un balbutiement, ne connaissant pas [chaque mot] ; chaque mot monte, et le Saint, béni soit-Il, se réjouit...', etc. Car, en vérité, l'essentiel du prix est dans ce désir et dans ces élans.

Dans les paroles de Torah déjà sorties dans la révélation d'une saisie humaine, il ne peut y avoir un prix aussi grand, puisqu'elles ont déjà été délimitées et contractées dans cette saisie. Et que vaut toute la saisie de l'homme ?

Elle est infime. De plus, une fois que les paroles de Torah sont venues dans la révélation de la saisie intelligible, une accusation peut s'éveiller contre elles.

Mais le désir et la volonté que l'homme a d'atteindre les paroles de Torah sont sans aucune limite ; c'est donc là que réside l'essentiel du prix. Car contre ce qui est dans la volonté et caché au fond du cœur, aucune accusation ne peut s'éveiller.

Cette volonté touche la racine supérieure, qui est bien au-dessus de la saisie de ce monde, et elle perce tous les voiles. C'est à cela que David le roi pria (Psaumes 119:33) : 'Enseigne-moi, H', la voie de Tes lois, et je la garderai jusqu'à la fin' ; c'est-à-dire qu'il chemine constamment avec cette volonté, car elle perce tous les voiles qui séparent l'homme.

Les saules du torrent font allusion à une telle volonté, et, le jour du saule, cette volonté s'éveille. C'est ce qui est rapporté dans le saint Zohar (Tzav 32a) : 'En ce jour les jugements s'achèvent ; c'est pourquoi nous devons les frapper à terre et les achever, afin qu'ils ne se retrouvent pas.

Car ce jour est un éveil et une conclusion que nous accomplissons par les saules du torrent...', etc. En ce jour, il est écrit (Toledot 26:18) : 'Its'hak revint et creusa...', etc.

Que signifie 'Its'hak revint' ? Le premier jour du mois était le commencement du jugement dans le monde entier, et Its'hak se tenait..., etc.

Cela est aussi rapporté dans le saint Zohar (Vayehi 226b) : 'Et qui est Roch Hachana ? C'est Its'hak, qui est appelé tête...', etc.

C'est-à-dire qu'à Roch Hachana s'éveille le premier soupçon, au sujet duquel il est dit (Psaumes 25:6) : 'Souviens-Toi de Tes compassions, H', et de Tes bontés, car elles sont de toujours.' Lorsqu'une aussi abondante bonté s'éveille, il ne peut, du fait de l'immensité de son extension, y avoir pour la création aucune reconnaissance, car cette bonté est, selon la parole de nos Sages (Taanit 7a), 'une pluie pour tous, tant pour les justes que pour les impies', etc. Quelle reconnaissance peut donc avoir place dans une telle extension de la bonté ?

Aussi, à Roch Hachana, Its'hak siège le premier..., comme il est dit là-bas : 'Et qui est Roch Hachana ? C'est Its'hak...', etc.

C'est qu'Its'hak, par l'attribut de sa guevoura (puissance), limite et contracte l'extension de la bonté, afin qu'elle ne se répande pas avec une telle extension jusque chez les impies, mais qu'elle aille, dans la contraction et dans une voie droite, seulement vers les justes. Cependant, de même qu'au temps de l'extension de la bonté, elle est une pluie pour tous, justes et impies, de même au temps de la contraction, celle-ci est aussi une contraction pour tous.

Même l'homme auquel cette bonté revient selon la stricte justice doit endurer un peu et goûter de cette contraction d'Its'hak notre père. C'est le sens du fait que tous les influx sont aussi appelés guevourot (puissances), comme il est dit dans la Guemara (ibid.) : 'Pourquoi les appelle-t-on les puissances des pluies ?

Parce qu'elles descendent avec fureur' ; c'est-à-dire qu'elles vont dans une forte contraction. Il en est ainsi jusqu'au jour du saule.

Mais à partir du jour du saule, il en est comme il est rapporté dans le saint Zohar (Tzav 32a) : 'En ce jour les jugements s'achèvent...', etc. C'est-à-dire qu'en ce jour H' dit qu'Israël a déjà souffert assez et au-delà des guevourot de la contraction, et qu'ils n'ont plus besoin de goûter aucune contraction dans le monde.

Car une bonne reconnaissance de Sa bonté est déjà fixée dans les cœurs d'Israël, même lorsqu'elle leur arrive dans une grande extension. Comme il est dit dans le saint Zohar (ibid.) : 'Et c'est une conclusion que nous accomplissons par les saules du torrent...', etc.

C'est-à-dire que les saules du torrent indiquent qu'Israël sait bien remettre en retour à H' jusqu'au profit accessoire de son service : ils ne désirent nullement recevoir le profit de ce que l'action de leur service soit appelée de leur nom. Tout leur service est selon ce que nos Sages ont dit dans la Guemara (Bava Kama, ibid.) à propos de David le roi : 'Il les versa pour H'', c'est-à-dire qu'il les prononça au nom de la Guemara.

Et un homme qui se remet ainsi à H', au point de ne pas désirer que la peine de son service soit appelée de son nom, H' peut aussi lui confier tous les bons influx dans une grande extension, sans aucune contraction. Puisque l'homme ne s'enorgueillit pas d'eux et reconnaît bien que seul H' en est encore le maître, alors, même s'ils sont sous la main de cet homme, ils sont encore justement appelés : 'À Moi l'argent, et à Moi l'or' (Haggée 2:8).

Car ils ne sont pas encore sortis du domaine de H' et restent attachés à leur source, béni soit-Il ; bien qu'ils soient en la main de cet homme, ils n'ont pas été séparés de la source par son entremise. Une telle illumination est la part de David le roi, dont la part est de faire paraître une lumière jusque dans l'inanimé.

C'est à ce sujet qu'il est rapporté dans le Midrach Tan'houma (Behaalotekha 10) : 'Mose officiait avec les trompettes, Josue avec les chofars, et David jouait de la main.' Pour éveiller la lumière de si loin, jusque dans l'inanimé, c'est-à-dire afin que le corps matériel lui aussi consente à se soumettre sous Son service, il faut accomplir un service par l'acte même. C'est le sens de : 'David jouait de la main.' Par cette illumination s'éveillent tous les cris qui, aux yeux de l'homme, semblent perdus, à Dieu ne plaise, et dont le saint Zohar dit (Chelah 168a) : 'La voix qui revient, je veux savoir...', etc.

Ces cris qui semblent ne pas recevoir de réponse paraissent être perdus, à Dieu ne plaise. David le roi montre, par le fait qu'il joue de la main, qu'aucune voix d'Israël n'est perdue, à Dieu ne plaise, pas même la voix la plus éloignée, appelée 'la voix du serpent' (קלא דנחש).

Il est aussi rapporté là-bas dans le saint Zohar (Chelah 169a) qu'elle s'éveille par un acte : 'Lorsqu'un homme frappe la terre avec un bâton...', etc. Et comme il est rapporté dans le saint Zohar (Tzav 32a) : 'En ce jour les jugements s'achèvent, et c'est pourquoi nous devons les frapper à terre...', etc.

Par cet acte, l'homme montre que même le corps consent, sans même le savoir, à se courber et se soumettre sous Son service, béni soit-Il. Et par cela H' fait luire à l'homme que tous les levouchim (vêtements) proviennent de la racine de Sa volonté, béni soit-Il.

(Isaie 25,1) : "ה' Tu es mon Elokim, je T'exalterai, je louerai Ton Nom, car Tu as accompli une merveille, des desseins lointains, une foi ferme et sûre, etc." Et il est expliqué dans le saint Zohar (Balak 193b) : "ה' Elokim, etc. : ה' est le secret suprême, le commencement du point suprême, caché et inconnaissable ; Elokim est le secret de la voix du silence subtil, etc. ; car Tu as accompli une merveille : le voile et le vêtement, etc. Mais que sont les desseins lointains ?

Les deux branches de saule, etc." Cela signifie que tous les services les plus précieux et les plus purifiés de toute atteinte de l'homme sont inclus dans le secret des saules ; c'est pourquoi ils sont appelés les deux branches de saule, les "desseins lointains". L'explication est que tous les services que le Saint, béni soit-Il, a établis en ce monde n'existent que pour attirer par eux la lumière dans tous les vêtements.

C'est ce qui est dit : "Elokim sépara entre la lumière et les ténèbres" (Genèse 1,4). Et cette séparation même, le Saint, béni soit-Il, l'a aussi remise à Israël : selon leur service, ainsi la lumière leur éclaire dans les vêtements.

Certes, tout ce que le Saint, béni soit-Il, a séparé pour les ténèbres demeure dans les ténèbres ; cependant, le fait même d'avoir été séparé pour demeurer dans les ténèbres, le Saint, béni soit-Il, l'a aussi remis dans la connaissance d'Israël. Ainsi qu'il est dit dans le Talmud de Jérusalem : "S'il n'y a pas de connaissance, d'où viendrait la séparation ?" C'est-à-dire que toutes les séparations ne sont que dans la connaissance d'Israël : selon le service qui est dans la prise de leur connaissance, ils peuvent séparer de l'Arbre de Vie et ils peuvent aussi faire entrer dans l'Arbre de Vie, comme il est dit dans le saint Zohar (Mikets 193a) : "Dans l'Arbre de Vie, il y a des degrés les uns au-dessus des autres, branches, feuilles, écorces, le corps de l'arbre, racines ; et tout est arbre, etc." C'est-à-dire que, selon qu'Israël se restreint dans le service de sa connaissance, ses vêtements sont inclus par lui dans l'Arbre de Vie, et la séparation diminue de son côté.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Vayikra 12) : "Israël, en quel lieu les a-t-Il placés ? Il envoya [ce verset] : 'Elokim les plaça dans le firmament des cieux'." C'est-à-dire que le firmament des cieux est la séparation que le Saint, béni soit-Il, a établie entre les eaux supérieures et les eaux inférieures, comme il est écrit : "Qu'il y ait un firmament au milieu des eaux, et qu'il sépare les eaux des eaux" (Genèse 1,6).

Et dans cette séparation, appelée firmament des cieux, est la place d'Israël. Car selon qu'Israël se purifie dans son service, cette séparation diminue devant lui, et les eaux inférieures deviennent aussi eaux supérieures.

Selon ce qu'a expliqué mon aïeul, mon maître et rabbin, le saint Gaon, de bénie mémoire : si le Psaume "Louez ה' depuis les cieux", etc., ne dit pas aussi "les eaux qui sont au-dessous de la terre", c'est parce qu'il traite là de la louange. Quand l'homme loue et célèbre le Saint, béni soit-Il, toute la clarté éclaire alors même dans les eaux qui sont au-dessous de la terre, jusqu'à ce qu'elles soient elles aussi incluses dans les eaux qui sont au-dessus des cieux ; et, de ce côté, il n'y a absolument aucune séparation entre eaux et eaux pour l'homme qui loue et sert le Saint, béni soit-Il.

De même, selon qu'Israël se restreint dans son service, l'immense clarté du firmament des cieux éclaire devant lui, au point qu'il n'y a devant lui aucun écran séparateur. C'est ce qui est dit dans le saint Zohar, là-bas : "En quel lieu les a-t-Il placés ? etc., dans le firmament des cieux, etc." Et les cieux font allusion à la clarté la plus grande : toutes les réalités des cieux ne sont encore venues dans le monde sous aucun vêtement, mais [elles viennent] de l'essence de la clarté de la parole : "Qu'il y ait un firmament".

Tel est le pouvoir du service d'Israël : faire éclairer dans les vêtements de ce monde. Et les deux branches de saule, appelées "desseins lointains", font allusion à ce service immense.

C'était la part du roi David, qui remettait même le profit de son service au Saint, béni soit-Il, comme il est dit dans la Guemara (Bava Kama 61a) : "Que signifie : 'Il les versa pour ה'' ? Il les énonça au nom de la Guemara, etc." C'est-à-dire que même le profit de son service, il le remettait aussi au Saint, béni soit-Il ; il ne désirait pas que la parole de halakha qu'il avait renouvelée soit appelée de son nom.

Comme il est écrit qu'il dit : "Car tout mon salut et tout mon désir, ne fera-t-Il pas croître ?" (II Samuel 23,5). Cela signifie qu'il trouvait précisément son repos dans le fait qu'aucune croissance ne paraissait, quant à l'aspect visible, de son service ; aux yeux de l'homme, tout ce qu'il commençait semblait ne pas être achevé.

Et c'est de cela même qu'il avait tout son repos, car il était si attaché et lié à Sa volonté, béni soit-Il, qu'il remettait aussi en retour au Saint, béni soit-Il, le keli (recepient) de son service. Un service immense tel que celui-là est appelé "desseins lointains", auxquels font allusion les deux branches de saule, comme expliqué là-bas dans le saint Zohar.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, triomphait par lui de tous les vêtements, même les plus lointains, de sorte qu'il ne resta, du côté du roi David, aucun vêtement chez Israël qui fut privé de tikoun, à D.ieu ne plaise. C'est pourquoi le roi David est appelé Bar Nafli (fils du déchut), comme il est dit dans la Guemara (Sanhédrin 97a) et expliqué dans le saint Zohar (Ki Tetse 279a) : "Au temps où la Noukva (le féminin divin) est ouverte, quiconque y tombait ne remontait pas, et le Messie fils de David y tomba, etc.

C'est pourquoi le Messie est appelé Bar Nafli, etc." C'est-à-dire que, puisqu'il avait la force de se faire tomber si loin, au point de ne pas désirer même le profit du labeur de son service, il a aussi la force d'élever et de réparer tous les vêtements bas et inférieurs, même les plus lointains. Au sujet d'un service immense tel que celui-là, il est dit dans le saint Zohar (Terouma 165a) : "Il y a sept firmaments, etc. ; parmi eux tous, le septième est supérieur, sauf le huitième, qui parle à tous et se tient au-dessus de tous, comme il est écrit : 'Frayez [la voie] à Celui qui chevauche dans les Aravot' (Psaumes 68,5).

Qui est-il, le huitième dans les Aravot, et que sont les Aravot ? Les Aravot sont le septième firmament, etc.

Ah ! les deux saules qui sont joints au loulav, etc. : l'un produit fruits et fruits, et l'autre ne produit ni fruits ni fruits ; mais assurument, tout cela est le secret des Aravot du loulav, etc. Et quel est ce firmament caché et enfoui qui se tient au-dessus de la Haya (l'être vivant) ?

C'est Celui qui chevauche dans les Aravot, etc." C'est-à-dire que le septième firmament indique tous les services, et le huitième firmament indique la grandeur du désir qui monte au-dessus de tous les services. Il est impossible de parvenir à une clarté si immense, appelée "Celui qui chevauche dans les Aravot", par quelque service que ce soit, mais seulement par le désir.

Et les saules du ruisseau font allusion à ce désir, comme il est dit dans le saint Zohar (Kedoshim 85a) : "Celui dont le désir est d'étudier la Torah et qui ne trouve personne pour la lui enseigner, et qui l'étudie par amour de la Torah, en bégayant, sans connaître chaque mot et chaque mot, chaque mot monte, etc., et de ces mots sont faits de grands arbres, qui sont appelés saules du ruisseau, etc." Et le jour du saule fait allusion à un tel désir ; il est la part du roi David. C'est ce qui est dit dans le saint Zohar (Terouma 169a) : "Puisque les deux saules ne produisent ni fruits ni fruits, le rassemblement des fils auprès d'eux est leurs fruits et leurs fruits, etc." C'est-à-dire que, bien qu'en apparence aucune croissance ne soit reconnaissable dans ce service immense appelé saule, car "ils ne produisent ni fruits ni fruits", un service si fort est apparemment conforme à ce que nos maîtres, de bénie mémoire, ont dit dans la Guemara (Bava Kama) : "De quiconque se livre à la mort pour les paroles de Torah, on ne dit pas une parole de halakha en son nom." Malgré cela, l'homme doit aussi inclure dans son service la force de clarté du saule.

C'est ce qui est dit dans le saint Zohar, là-bas : "Le rassemblement des fils auprès d'eux est leurs fruits et leurs fruits." Cela signifie que cette restriction même, par laquelle il peut se retenir et s'arrêter à tel point que la croissance de son service ne se révèle absolument pas, est elle-même le fruit principal du service du saule. Car, par cette force du service du saule, l'homme s'élève tant dans son service jusqu'à la volonté suprême, béni soit-Il, appelée "le firmament caché et enfoui qui se tient au-dessus de la Haya".

Cela signifie que l'homme s'élève tant vers la lumière suprême qu'il n'y a, de son côté, aucune distinction ni séparation entre la lumière et les vêtements ; seul le Saint, béni soit-Il, est la racine et la source, et Israël, avec tous les vêtements qui sont en lui, tout cela est monté dans Sa pensée, béni soit-Il.

(Isaie 55,3) "Inclinez votre oreille et venez à Moi; écoutez, et votre âme vivra; Je conclurai pour vous une alliance éternelle, les bontés fidèles de David." Mon père et maître, le gaon saint, de bénie mémoire, expliqua ceci: puisque l'homme doit se rapprocher de la profondeur des paroles de Torah avec une force très grande, il est dit: "Inclinez votre oreille". Car l'essentiel du rapprochement de l'homme est le sens de l'ouïe.

Il y a en effet dans l'homme quatre sens, comme il est rapporté dans les Tikkounei ha-Zohar (Tikoun 70, 133): "il y a quatre ordonnancements: la vue, l'ouïe, l'odorat, la parole, etc." Ils font allusion aux quatre degrés que le Nom a établis: Atsilout, Beria, Yetsira et Assia, à propos desquels il est dit: "Alors Il la vit, Il la dénombra, Il l'établit et aussi l'examina" (Job 28,27). Le sens de la vue correspond à "alors Il la vit", qui est le degré le plus haut, très proche de l'Émanateur, bénit soit-Il, où il n'y a aucune division, mais seulement une unité simple; il n'y a que cette différence entre le Créateur et le créé.

Mais "Il la dénombra" est un degré un peu inférieur, et c'est de lui que commence l'ouïe, qui n'embrasse plus comme la vue, par laquelle on voit plusieurs choses d'un seul regard. À l'inverse, au sujet de l'ouïe il est dit dans la Guemara (Roch Hachana 27a): "Deux voix ne s'entendent pas".

Pourtant, il est rapporté dans la Guemara (ibid.): "Du fait qu'elles leur sont chères, ils y appliquent leur attention et les entendent." Plus encore, pour la profondeur intérieure convient précisément le terme d'ouïe, car le terme de vue ne s'applique qu'à l'apparence et à la surface de la chose, tandis que le terme d'ouïe s'applique à la profondeur intérieure. C'est pourquoi il est écrit: "Inclinez votre oreille", c'est-à-dire afin que vous puissiez entendre la profondeur des paroles de Torah.

Car, par le sens général appelé vue, il est absolument impossible de voir cette profondeur. Si cette profondeur était révélée dans l'aspect de la vue, c'est-à-dire si cette profondeur était explicitement révélée aux yeux de l'homme telle qu'elle est en vérité, que l'Émanateur, bénit soit-Il, prodigue à chaque instant la vie à l'homme, un éclat si immense serait absolument insupportable à la création.

Nos sages de bénie mémoire ont dit dans la Guemara (Meguila 19b), au sujet d'un tel éclat: "Si, dans la grotte où se tinrent Moché et Élie, il était resté une fente de la dimension du trou d'une aiguille, ils n'auraient pu s'y tenir à cause de la lumière", etc. C'est pourquoi le Nom dissimula cet éclat afin qu'il ne soit pas dans l'aspect de la vue, mais dans l'aspect de l'ouïe, qui n'est que particulier.

Lorsque l'homme incline son oreille et cherche à entendre la profondeur, alors s'accomplira "venez à Moi", c'est-à-dire que par cela vous vous rapprocherez graduellement du Nom. Car si l'homme se rapprochait non graduellement, mais d'un extrême à l'autre, l'existence de son être pourrait être annulée par cela, et il demeurerait là, dans la source supérieure.

Mais lorsqu'il va graduellement, il atteint la source supérieure sans aucune annulation et reconnaît pleinement que le Nom a choisi la saisie de l'homme et désiré la subsistance de son être. C'est à ce propos qu'il dit: "Écoutez, et votre âme vivra".

L'âme (nefech) indique la vie mêlé au corps de l'homme; dans le Zohar (Vayera 101a), cette vie est appelée "l'âme du roi David", comme il est dit là: "Cette âme est l'âme du roi David", etc. C'est aussi ce qui est rapporté dans le Zohar (Vaethanan 262a): "De même que les pères ont mérité d'être couronnés dans le Char sacré, ainsi David a mérité d'être établi dans le quatrième support du Char", etc.

La sainteté des pères, telle qu'elle est du côté du Nom, est appelée dans le Zohar (Vayakhel 204a) "le secret des trois pères", et fait allusion à l'extension des trois lignes. Puisque cette sainteté est encore très proche de la source supérieure, bénit soit-Il, il ne peut y avoir dans ce monde de prise ferme à une lumière si éclatante.

Mais après que cette lumière éclatante s'est étendue vers le bas, dans le quatrième support du Char sacré, appelé "l'âme du roi David", qui est le quatrième pied du Trône et fait allusion à l'attribut de royauté (malkhout), fin de tous les degrés, la lumière peut de là remonter vers sa racine supérieure. C'est précisément ainsi que s'accomplit toute la finalité de l'intention de Sa volonté.

Il ressort que le Nom a choisi précisément la subsistance de l'être de la saisie de ce monde; c'est pourquoi le verset dit: "Écoutez, et votre âme vivra." "Je conclurai pour vous une alliance éternelle": vous reconnaîtrez explicitement l'attachement que le Nom a avec Israël dans le voilement. Cet attachement est appelé "alliance éternelle", car le monde (olam) est appelé ainsi en raison du voilement, comme il est écrit: "Il a aussi mis le monde dans leur cœur" (Ecclésiaste 3,11).

La révélation de cet attachement, qui est à présent dans le voilement, est appelée "alliance éternelle". Le verset conclut: "les bontés fidèles de David".

Pourquoi cet attachement sort-il du voilement en une révélation si explicite? Il dit à ce propos: "les bontés fidèles de David".

Le sens de "fidèles" est qu'elles peuvent se retenir, se contenir et attendre longtemps dans toutes sortes de contractions, jusqu'à ce que la royauté du Ciel sorte dans une révélation explicite. Ainsi est expliqué dans le Zohar (Vayehi 219a): "Il y a bonté et bonté, une bonté supérieure et une bonté inférieure; la bonté supérieure est au-dessus des cieux; la bonté inférieure est celle dont il est écrit: les bontés fidèles de David." Et comme il est expliqué dans le Zohar (Vayikra 21a): "Ceux-ci sont appelés les bontés fidèles de David; lorsque ces bontés de David sont remplies de ce bien qui coule de l'Atika Kadisha (l'Ancien saint), alors il est appelé fondement bon, etc.; car selon ce qui se trouve en lui, ainsi il embaume ce monde inférieur, et tout se trouve dans la bénédiction", etc.

Cela signifie qu'il consent grandement à ce que la lumière aille par contraction à travers de très nombreux vêtements, uniquement afin que la gloire de la royauté du Ciel soit ensuite révélée plus explicitement. Telles sont les bontés fidèles de David.

Le jour du saule fait aussi allusion aux bontés fidèles de David, car il est la part de David le roi. Il est rapporté (Midrach Rabba, Emor 30) qu'il n'a ni goût ni odeur; il fait allusion à la grandeur du dévouement de l'homme, qui rend même le profit qu'il retire de son service.

Ainsi disons-nous de David le roi dans la Guemara (Bava Kama 61a): "Il les versa au Nom"; il les dit au nom de la tradition, c'est-à-dire qu'il ne reçut pour lui-même aucun profit du labeur de son service, mais le rendit au Nom. C'est pourquoi il est rapporté dans le Zohar (Tsav 32a): "En ce jour les jugements s'achèvent; c'est pourquoi nous devons les frapper à terre et les achever, afin qu'ils ne soient plus trouvés, etc.; et l'achèvement que nous accomplissons se fait par les saules du torrent", etc.

Cela signifie que, du premier jour de la fête jusqu'au jour du saule, ils faisaient des processions circulaires avec les commandements. La question de cette procession par laquelle Israël encercle fait allusion à ce qui est écrit: "La femme entourera l'homme" (Jérémie 31,22), pour enseigner que, selon que l'homme entoure Sa volonté, le Nom entoure l'homme.

En vérité, le Nom entoure aussi le monde entier, même ceux qui transgressent Sa volonté; mais eux ne reconnaissent nullement cet entouragement par lequel le Nom les entoure. Israël, en revanche, qui entourent Sa volonté dans leur service, peuvent bien reconnaître comment Sa volonté les entoure.

Tel est le sens de ce qu'Israël font des processions, les jours de fête, avec des commandements, c'est-à-dire avec le commandement de la soukka et les quatre espèces. Ces quatre espèces font allusion à une stature entière, et Israël montrent par elles qu'ils entourent constamment Sa volonté par l'intensité de leur service.

La stature entière qui se trouve dans ces quatre espèces l'indique: l'etrog fait allusion au yod du Nom sacré, le loulav au vav, le myrte au hé supérieur et les saules du torrent au hé inférieur, qui n'a rien de lui-même, comme il est rapporté dans le Zohar (Kedochim 85b): "Celui qui désire peiner dans la Torah et ne trouve personne pour la lui enseigner, et qui, dans l'amour de la Torah, y peine et bégaye sans savoir, etc.; de ces paroles sont faits de grands arbres, et ils sont appelés saules du torrent", etc. Un service qui est déjà venu dans la saisie intellectuelle de l'homme, bien qu'il soit très précieux, reste néanmoins dans la limite de la mesure du réceptacle de l'homme.

Or, que vaut toute la saisie intellectuelle de l'homme? Elle est bien faible.

Mais les saules du torrent font allusion à "celui qui désire peiner dans la Torah, et qui, dans l'amour de la Torah, y peine et bégaye sans savoir", etc.: aucune reconnaissance n'est encore entrée dans le réceptacle de sa saisie intellectuelle; il n'a dans les paroles de Torah aucune compréhension ni connaissance, mais s'éveille au fond de son cœur un désir merveilleux et un amour simple, sans aucun goût ni connaissance. Par ce désir et cet amour simples, il devient établi que l'homme est attaché à la racine supérieure, bénit soit-Il, sans limite et dépouillée de tout vêtement.

Car sinon, d'où s'éveillerait dans son cœur un désir si merveilleux et un amour simple semblable, sans aucun goût ni connaissance? Ce désir et cet amour simples, appelés "saules du torrent", s'éveillent toujours chez tout Israël le jour du saule.

Après avoir entouré, durant les jours de fête, Sa volonté par des commandements, selon la limite de la saisie de leur service, s'éveille alors chez eux, le jour du saule, une illumination plus haute, appelée "saules du torrent", qui fait allusion à un amour simple, sans aucun vêtement. Israël font alors des processions, ce jour-là, avec les saules du torrent, pour indiquer que nous entourons Sa volonté par un désir merveilleux et un amour simple sans limite, car ce désir et cet amour ne sont encore entrés dans aucun vêtement venant d'une raison quelconque.

Il est aussi rapporté dans la Guemara (Soukka 44a) que ceux qui ne reconnaissaient pas le saule cachaient le saule qu'Israël avaient apporté la veille du Chabbat; les gens du peuple les reconnurent, les retirèrent de dessous les pierres, les prêtres les apportèrent et les dressèrent, etc. Cela signifie que, dans le service du saule, qui fait allusion à un désir et à un amour simples, sans aucun vêtement, puisqu'ils sont encore sans goût ni connaissance, la reconnaissance principale appartient précisément aux gens du peuple.

Car ils ne connaissent aucun vêtement et ne reconnaissent aucune raison; toute leur prise est seulement dans un tel désir, issu du fond du cœur sans aucun goût ni compréhension de l'intellect global. C'est pourquoi seuls les gens du peuple avaient la force de reconnaître le saule et de le montrer aux prêtres; cette reconnaissance n'était nullement au pouvoir des sages eux-mêmes, car toute la reconnaissance du sage ne vient que des vêtements qui sont dans le goût et la connaissance.

Or tout le sujet du saule est un service sans aucun vêtement, un amour et un désir sans aucun goût ni connaissance.