Sod Yesharim — Sukkot

(Zohar, Emor 102)

"Le quinzieme jour du mois..." Rabbi Yehouda ouvrit: "Et le Canaanite, roi d'Arad, entendit..." Nous avons appris: trois dons superieurs furent prepares pour Israel par le merite de trois freres: Moché, Aharon et Miriam. La manne, par le merite de Moché, etc.; les nuages de gloire, par le merite d'Aharon, comme il est ecrit: "Tu apparais, o ה', œil a œil..."; et il est ecrit: "Et le nuage de l'encens couvrira..." De meme que la-bas il y en a sept, ici aussi il y en a sept, car dans l'encens sept nuages sont lies comme un.

Et Aharon est la tete de tous les sept nuages, et il lie en lui les six autres chaque jour, etc. Il faut comprendre la parole du saint Zohar: "Aharon est la tete de tous les sept nuages." Il en ressort que l'attribut d'Aharon est le premier attribut, appele 'hessed.

Or l'attribut de 'hessed est attribue a notre pere Avraham, tandis qu'Aharon est le cinquieme des ouchpizin (hotes), qui fait allusion a l'attribut de hod. Toutefois, le sens de ce qui est rapporte ici, qu'Aharon est la tete de tous les sept nuages, est que par la lumiere d'Aharon l'attribut de 'hessed de notre pere Avraham se repandit au sein de tous les attributs.

C'est-a-dire qu'Aharon illumina Israel afin qu'ils ne se deploient dans aucun attribut sans y attirer d'abord l'attribut de 'hessed de notre pere Avraham, le premier 'hessed, qui precedait la division des attributs. Tel est le sens vise par le saint Zohar: "Aharon est la tete de tous les sept nuages." Neanmoins, Aharon est justement compte comme le cinquieme des ouchpizin, puisque cette extension de ce 'hessed superieur ne va que jusqu'a l'attribut de hod, comme il est dit dans le saint Zohar, en plusieurs endroits: la Mere superieure s'etend jusqu'a hod.

C'est aussi le propos de l'ouverture faite ici par le saint Zohar: "Et le Canaanite... entendit..." Car du fait que Sa conduite, qu'Il soit beni, passe par les attributs, les nations aussi en ont derive. Sa lumiere entoure le monde entier, meme les nations; seulement, chez les nations, c'est une lumiere environnante de l'exterieur, comme l'enseigne le Ari hakadoch, de benie memoire.

Elles n'ont aucune attache a l'interieur de Sa volonte, qu'Il soit beni, car elles sont privees d'interiorite, et toute Sa conduite envers elles est seulement comme il est dit: "Ils seront exaltes a jamais", c'est-a-dire au-dela de la saisie de leur intelligence. Il n'en est pas ainsi d'Israel: chez eux, c'est une lumiere environnante proche, c'est-a-dire qu'ils ont une attache a l'interieur de Sa volonte, qu'Il soit beni, et Il les conduit dans la saisie de leur intelligence.

Voila ce qu'Aharon le Cohen realisa par son attribut, l'attribut de hod, qui indique l'interiorite: la profondeur interieure de Sa volonte, qu'Il soit beni, ne sera qu'aupres d'Israel, selon ce que demanda notre maitre Moché: "Et nous serons distingues, moi et Ton peuple..." Nos sages, de benie memoire, ont explique: que la Chekhina ne reside que sur Israel. Car telle est la stricte justice: puisque toute la volonte interieure du cœur d'Israel ne vise que la lumiere de Sa bonte, qu'Il soit beni, il leur revient selon la stricte justice d'etre attaches a la profondeur interieure de Sa volonte, qu'Il soit beni, afin qu'Il reside toujours sur eux.

Et le saint Zohar conclut la-bas: apres la mort d'Aharon, le nuage se retira, etc.; aussitot: "Et le Canaanite entendit...", ainsi qu'il est dit: "Il combattit Israel et en emmena des captifs..." Et c'est pourquoi il est ecrit: "Tout l'indigene en Israel habitera dans des soukkot..." Car apres la mort d'Aharon et le retrait des nuages de gloire, il semblait que la lumiere d'Aharon, a savoir "Et nous serons distingues, moi et Ton peuple", fut, a Dieu ne plaise, cachee. C'est a ce sujet qu'il est dit: "Et le Canaanite entendit..." Car le retrait d'Aharon fut l'affaire d'une parsa (cloison): le Saint, beni soit-Il, dressa une cloison et un ecran qui separe un monde d'un autre, comme il est dit plusieurs fois dans le saint Zohar.

La parsa signifie que, dans la saisie de la creation, cela parait etre un lieu vide et denue de lumiere, a Dieu ne plaise. Il en fut de meme entre la generation du desert, chez laquelle regnait une clarte tres grande, sans aucun revetement, et ceux qui entraient dans la Terre, chez lesquels la lumiere commenca a entrer dans le revetement des actions.

Entre eux se trouvait donc une parsa et un ecran: Aharon le Cohen se retira avec les nuages, au point qu'il semblait que fut, a Dieu ne plaise, cachee cette assurance de "Et nous serons distingues, moi et Ton peuple". De meme, le retrait de notre maitre Moché est un lieu vide entre "Tu reposeras avec tes peres" et "Il se levera pour eclairer la lune".

A ce sujet, nos sages, de benie memoire, ont dit (Yoma 52b) que c'est l'un des versets dont le sens n'est pas tranche. Ils y firent allusion au lieu vide qui s'y trouve, car ce "Il se levera pour eclairer la lune" se rapporte a ceux qui entrent dans la Terre, comme il est enseigne dans le saint Zohar (Houkat 181).

De meme, entre tous les temps qui se succedent, il y a un lieu vide appele parsa. Aussi faut-il, au changement des temps, une grande garde, comme il est rapporte dans le Talmud de Jerusalem a propos du verset: "Tu as couvert ma tete au jour des armes" - au jour ou les mondes s'embrassent l'un l'autre, etc.; au jour ou les temps s'embrassent l'un l'autre, lorsque l'hiver sort et que l'ete entre, etc.

Alors une grande garde est necessaire, car la lumiere du Saint, beni soit-Il, est atteinte et non atteinte, selon l'aspect de ratso vashov (course et retour). Bien qu'il y ait un point unique qui soit atteint continuellement, il est selon la voie cachee, comme il est dit dans le saint Zohar (Bereshit 17).

C'est pourquoi, au changement des temps, une garde accrue est requise. Aussi, apres la mort d'Aharon, etc., aussitot: "Et le Canaanite entendit..." Comme l'explique ici le saint Zohar: parce qu'il avait servi notre pere Avraham, il passa de la categorie de "maudit" a celle de "beni".

Bien que meme chez Eliezer il n'y eut aucune interiorite, car parmi les nations il n'y a pas de Torah, sur le revetement il paraissait faire le bien et il avait une belle apparence. C'est pourquoi Canaan put dominer sur eux, selon "Il en emmena des captifs".

Et c'est pourquoi il est ecrit: "Tout l'indigene en Israel habitera dans des soukkot..." C'est-a-dire que face a cela, tout le conseil est la mitsva de soukka, car la soukka indique la totalite de toutes les mitsvot. En elle se trouve une force tres grande, selon leur parole, de benie memoire: "Combien se vantent et combien ont ouverture de bouche ceux qui accomplissent les mitsvot" (Tan'houma, paracha Tavo); dans la Guemara: "Rien ne vient avec force comme l'accomplissement des mitsvot." Car du fait qu'un homme accomplit une mitsva, meme simplement et sans en connaitre aucune intention, il a dans cette action une force tres grande pour dire devant le Saint, beni soit-Il: "Beni sois-Tu... qui nous as sanctifies par Ses mitsvot et nous as ordonne..." Car les mitsvot ne requierent pas d'intention.

Meme si "si tu es juste, que Lui donnes-tu?", neanmoins, du fait que le corps accomplit la mitsva, meme s'il en souffre, puisque la nature du corps materiel est entierement l'oppose de la clarte de la mitsva, il est clairement prouve que le Saint, beni soit-Il, l'a accomplie dans l'homme. Comme l'explique le Ari hakadoch, de benie memoire, l'intention de la benediction des mitsvot: "qui nous as sanctifies par Ses mitsvot et nous as ordonne..." - c'est comme si, si l'on peut dire, Lui-meme dans Sa gloire accomplit les mitsvot chez l'homme, pose les tefillin sur l'homme et le revet de tsitsit.

Toutefois, dans tout acte de mitsva, bien qu'elles ne requierent pas d'intention, leur accomplissement doit du moins etre fait avec la connaissance de l'homme. La soukka, au contraire, est une mitsva meme sans la connaissance de l'homme, car son obligation porte meme sur le fait d'y dormir.

Ainsi, celui qui accomplit la mitsva de soukka se remet entierement a Sa volonte, qu'Il soit beni, meme sans connaissance. C'est pourquoi la soukka indique la totalite des mitsvot: la soukka est le fait que la lumiere du soleil est couverte et que la lumiere ne parait pas encore ouvertement.

C'est pourquoi la Guemara enseigne (Soukka 2a) que dans l'avenir elle sera une houppa (dais nuptial), car la houppa indique la revelation ouverte de la lumiere environnante. Mais dans ce monde-ci elle est une soukka: Sa lumiere environnante, qu'Il soit beni, n'est pas entierement couverte comme dans une maison, car les etoiles y sont visibles; seulement, la lumiere n'est pas encore perceptible ouvertement.

Et pourtant elle protege et entoure l'homme meme sans sa connaissance. Tel est le sens du saint Zohar ici, qui introduisit la mitsva de soukka par le verset "Et le Canaanite, roi d'Arad, entendit...", pour enseigner que, par cette action de la mitsva de soukka, l'homme est couvert par la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni, et inclus dans ce point qui est atteint continuellement selon la voie cachee.

Par cela, tous les oppresseurs d'Israel seront d'eux-memes annules. C'est pourquoi on lit comme haftara: "Et il n'y aura plus de Canaanite..."

(2) La mitsva de soukka est faite de dechets de grange et de pressoir, c'est-a-dire de choses auxquelles l'homme n'a pas de droit, car elles ne sont pas une nourriture humaine. De cela vient toute la protection de l'homme.

Nous voyons en effet qu'apres que l'homme a prepare le ble, en a preleve les teroumot et les maasserot, puis le seme, il en pousse de nouveau du ble avec des dechets et des ecorces. D'ou cela vient-il?

L'homme avait pourtant seme un ble nettoye et trie. Cela prouve que la force essentielle de l'homme ne vient que de ce qu'il ne peut pas saisir dans sa main, mais qu'il desire recevoir.

Et ce desir est la force essentielle, car ce desir touche la volonte superieure, qu'Il soit beni, dont le desir est toujours de faire du bien et d'elargir le keli (recepteur) chez celui qui recoit. Comme l'enseigne le Ari hakadoch, de benie memoire, sur le fruit reside le Nom, et sur l'ecorce du fruit reside le Nom אהיה, qui signifie: "Je suis pret a enfanter".

De cela vient toute la force: l'ecorce est le gardien du fruit. Car ce qui est deja dans la main de l'homme se met a vieillir.

Bien que, du cote du Saint, beni soit-Il, tout soit sans limite, du cote de celui qui recoit, puisqu'il a le libre choix de faire le bien ou son contraire, tout ce qui est en sa possession vieillit. Mais ce qui est encore sous le nom de אהיה ne vieillit jamais, et de cela vient toute la protection de l'homme.

C'est pourquoi la mitsva de soukka n'est faite que de dechets de grange et de pressoir: pour indiquer qu'il se fait une protection de choses auxquelles il n'a pas encore de droit, car c'est de cela que vient la protection essentielle de l'homme.

Le Ari hakadoch, de benie memoire, enseigne que ce jour est l'achevement de la nesira (separation). Car a Roch haChana, la creation se cacha dans la volonte primordiale; c'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, ordonna a Israel de sonner du chofar, c'est-a-dire de restreindre de leur cote tous leurs desirs, par le chofar, a Sa volonte simple, qu'Il soit beni.

Les dix jours de Roch haChana a Yom Kippour font allusion aux dix attributs qui retournerent se cacher; c'est le yod du Nom, dans lequel il n'y a aucune saisie. Ensuite, les cinq jours durant lesquels Il commence a partager Ses actes et a regner sur eux; seulement, la division des attributs ne parait pas encore en raison de leur grand effacement dans leur racine et leur source, comme dans la dispute de Chammai et Hillel: eux-memes comprenaient qu'il n'y avait entre eux aucune division, et tous les eleves qui se tenaient pres d'eux comprenaient aussi fort bien qu'il n'y avait aucune division entre eux.

C'est le premier he du Nom. Le cinquieme jour commencent les actes de l'homme: soukka et les quatre especes; alors la division des attributs devient perceptible.

Cela correspond au vav du Nom. La soukka est la lumiere qui entoure l'homme, et les quatre especes attirent les lumieres environnantes pour en faire une lumiere interieure.

Il est rapporte dans le Talmud de Jerusalem, cite dans les Tossafot, Soukka 12b, a l'article "bipsolet", etc., dans Bereshit Rabba, paracha 13: Rabbi Yo'hanan dit: les nuages venaient d'en haut; et Rech Lakich dit: ils venaient d'en bas. Rabbi Yo'hanan les compare a un homme qui envoie a son compagnon un tonneau et des cruches; Rech Lakich les compare a un homme qui dit a son compagnon: "Envoie ton panier et prends pour toi du ble", etc.

Mon pere, mon maitre, le gaon saint, de benie memoire, expliqua que partout ou Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich divergent dans tout le Talmud, leur divergence tourne autour d'un seul axe: le juste des l'origine et le baal techouva (revenant). Rabbi Yo'hanan parle du juste des l'origine; aussi dit-il que les nuages venaient d'en haut, c'est-a-dire que la lumiere et le keli, tous deux viennent d'en haut.

Tous les desirs de l'homme proviennent seulement de ce que le Saint, beni soit-Il, desire faire du bien et repandre tous les biens dans ce monde-ci; de la s'eveille dans le cœur de l'homme le desir et l'aspiration a les recevoir. Car en verite tous les fautes de l'homme ne sont que "d'avoir mange le fruit non mur", c'est-a-dire avant le temps, car en verite le Saint, beni soit-Il, doit heriter a l'homme tous les biens.

Ainsi, selon Rabbi Yo'hanan, la lumiere et le keli, tous deux viennent d'en haut. Rech Lakich, lui, parle du baal techouva; aussi doit-il agir avec une force accrue.

Car parce qu'il a d'abord marche dans l'obscurite et la dissimulation, il est ensuite tenu de se clarifier avec une force accrue, jusqu'a trouver dans la profondeur de son cœur la lumiere que le Saint, beni soit-Il, lui fait luire. Ainsi, la lumiere que le Saint, beni soit-Il, lui fait luire ensuite et le keli sont de son cote, comme il est rapporte dans le Midrach Vayikra Rabba 4 et Qohelet Rabba, paracha 6, sur le verset "Et meme l'ame n'est pas rassasiee": parabole d'un villageois qui epousa la fille d'un roi; meme s'il lui donne tous les delices du monde, il ne s'acquitte pas envers elle.

Pourquoi? Parce qu'elle est fille de roi.

Ainsi en est-il de l'ame qui desire, laquelle est la force du corps: parce qu'elle provient d'un lieu tres eleve, ou toutes les choses brillent, elle aspire et desire elever toutes les choses de ce monde. Ainsi le keli, et aussi la lumiere que le Saint, beni soit-Il, lui fit luire ensuite, sont tous de son cote.

Car, en raison de ce qu'il se trouva d'abord dans une si grande obscurite, il est force de se clarifier avec une force accrue, jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, fasse luire dans tous ses actes que tout etait Sa volonte, qu'Il soit beni. C'est pourquoi Rech Lakich le compare a l'homme qui dit a son compagnon: "Envoie ton panier et prends pour toi du ble."

Soukkot

(1) "Vous demeurerez dans des soukkot sept jours; tout citoyen en Israel demeurera dans des soukkot", etc. Dans le saint Zohar (Emor 103a): "Tout citoyen en Israel demeurera dans des soukkot": quiconque est issu de la racine et du tronc sacres d'Israel demeurera dans les soukkot, sous l'ombre de la foi (tsela de-mehemanouta).

Mais celui qui n'est pas issu du tronc et de la racine sacres d'Israel ne s'y assied pas et se retire de sous l'ombre de la foi, etc. Le tronc (giz'a) designe les branches et fait allusion a ce qu'Israel clarifie par lui-meme, de son propre cote, par la force de sa saisie.

Et la racine sacree (shorsha kadisha) indique la saintete des peres, qui est enracinee de facon fixe dans le cœur d'Israel; car les peres se livraient eux-memes avec tant de force dans leur service jusqu'au lieu qui n'est pas connu, que le Saint, beni soit-Il, scella a leur sujet que toute la saintete de leurs attributs serait etablie dans la collectivite d'Israel. C'est pourquoi nos maitres, de memoire benie, ont dit (Tanna Devei Eliyahou Rabbah, ch.

25): "Qu'un homme prie toujours: puisse mes actes parvenir aux actes de mes peres." Tel est donc celui qui est de la racine et du tronc, etc.: dans sa racine il y a la saintete des peres, et le tronc signifie que, de son cote aussi, il se clarifie lui-meme. "Ils demeureront dans des soukkot sous l'ombre de la foi" signifie qu'il peut atteindre un ordre clarifie dans Son service; car la lumiere du Saint, beni soit-Il, est effrayante et terrifiante, comme il est rapporte dans le Talmud (Pessahim 8a), et l'homme n'a pas la force de l'atteindre.

Mais par la mitsva de soukka, qui indique un peu de voilement et un ecran separateur, jusqu'a ce que la lumiere soit attenuee, l'homme a alors la force de la recevoir. Et le Saint, beni soit-Il, fait luire l'eclat de cette mitsva le quinzieme jour du septieme mois, etc., ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (ibid.

102a): "En tout lieu, le dixieme est de la Matrone et les cinq jours au-dessus sont du Roi; ce jour-la qui vient sur elle", etc. L'explication en est que le Saint, beni soit-Il, a etabli toute la creation dans le mystere du male et de la femelle, comme il est dit dans le saint Zohar (Shemot 4b): "Bien qu'il soit un Roi superieur, il est femelle par rapport au point superieur, cache de tout; et bien qu'il soit femelle, il est male par rapport au roi d'en bas", etc.

Cela signifie que chaque degre recoit de celui qui le surplombe et influe vers celui qui est au-dessous de lui. Mais lorsqu'il influe, la lumiere du Saint, beni soit-Il, lui est cachee; et lorsqu'il recoit, il se tient face a l'Emanateur, beni soit-Il, dans une annulation si immense que, sur le vetement le plus exterieur, il parait comme l'inanime, qui n'a absolument aucune vie.

De la s'est propage dans ce monde l'exact contraire, comme nous le trouvons pour le bœuf du Char celeste: il s'en est propage dans ce monde un bœuf qui est entierement sans intelligence. Mais la forme de l'homme comprend deux partsoufim: il a un visage pour se tenir devant le Saint, beni soit-Il, dans sa priere et pour changer Ses attributs de cruaute en misericorde, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Tazria 47a), qu'il peut parler devant le Roi sans annulation.

Et au moment ou il se tient et parle devant le Roi face a face, il a aussi un visage pour influer vers ce qui est au-dessous de lui. Ensuite cette lumiere se cache, comme il est ecrit: "Elokim fit tomber une torpeur", etc.

(Genese 2,21), et se produit la separation (nesira), afin que l'homme ait la force de fendre tous les voilements et de revenir se tenir devant le Saint, beni soit-Il. Car par son service, l'union sera face a face, et l'union sera complete; en effet, de ce qui n'est pas obtenu par le service de l'homme, nos maitres, de memoire benie, ont dit (Soukka 13a): "Un lien par les mains du Ciel n'est pas appele un lien." Ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Lekh Lekha 85a): "Lorsque les ames sortent, male et femelle sortent ensemble; ensuite, lorsqu'elles descendent, elles se separent", etc., afin que l'homme lui-meme s'efforce, par ses actes, d'atteindre de nouveau l'union qui se trouvait a sa racine auparavant, quand elles sortaient ensemble.

Tel etait aussi le dessein de la separation: par elle un voilement se produit, afin que l'homme fende ce voilement; et par cela l'union soit face a face. Car quand l'homme atteint l'union par l'acte de son service, chacun possede alors la force des deux: le male possede aussi la force de la femelle, et la femelle atteint aussi la force du male, comme il est dit dans le saint Zohar (Tsav 31a): "A l'heure de l'union, ils s'unissent ensemble, afin de montrer que la femelle est comprise en lui; ensemble, elle est appelee femelle par le nom du male", etc.

Or, a chaque Roch haChana est reveillee la separation qui fut au commencement de la creation. Les dix jours qui suivent font allusion a la division des dix attributs, car la separation eut lieu dans monde, annee et ame; et, dans le vetement de ce monde, ce sont les dix jours entre Roch haChana et Yom Kippour, correspondant aux dix attributs.

A chaque fois, le Saint, beni soit-Il, etablit davantage de voilement et un autre vetement sortit, jusqu'au dixieme jour, qui est l'achevement des attributs, appele royaute, bouche (malkhout peh; introduction aux Tikounei haZohar). La bouche acheve.

Alors le voilement se renforca beaucoup, car la royaute est l'achevement de l'union. Bien qu'il n'y ait d'union que par la connaissance, a l'achevement elle est sans connaissance, car ce degre est le dernier attribut, appele royaute, qui sort de l'illimite vers la limite de ce monde.

C'est a ce degre que nos maitres, de memoire benie, ont fait allusion dans le Talmud (Nidda 30b): "Lorsqu'il sort dans l'air du monde, un ange vient et le frappe sur la bouche." Mais d'ou vient en verite a ce degre appele royaute le desir de se cacher a ce point? Pourtant, ils furent crees selon leur connaissance et selon leur volonte.

Ce desir de tant se cacher vient a la creation de l'immense prix qui s'y trouve; car le Saint, beni soit-Il, a jete le prix le plus eleve au lieu le plus eloigne, comme il est explique dans le saint Zohar sur le verset: "Le Nom fonda la terre par la sagesse" (Proverbes 3,19): "Le Pere fonda la fille." Cela ressemble a ce que nous trouvons dans le Midrach Rabbah (paracha Ki Tavo, ch. 7): "Qui est plus grand, le voleur ou celui qui est vole?

Dis: celui qui est vole est plus grand, car il sait qu'il est vole et se tait", etc. Ainsi, de ce que la royaute a la force de se cacher elle-meme a ce point, au point qu'il semble a la creation, a Dieu ne plaise, que le monde suit son cours, c'est precisement de cela qu'il est prouve qu'elle contient une force immense, d'un prix tres eleve; et par cette force elle peut revenir et monter de tous les voilements, et se tenir devant le Saint, beni soit-Il, face a face.

Et puisqu'elle peut se cacher elle-meme a ce point, jusqu'a ce qu'il semble, a Dieu ne plaise, que le monde suit son cours, il est dit d'elle qu'elle n'a rien d'elle-meme. Mais elle est appelee royaute des Cieux, car, en verite, dans le voilement lui-meme se trouve aussi une grande valeur.

C'est precisement par ce voilement qu'il y a une place pour le service; et par le service de l'homme dans ce voilement, il peut revenir et elever tous les vetements eloignes, et les tenir devant le Saint, beni soit-Il, face a face. Le dixieme jour, qui est Yom Kippour et fait allusion a l'attribut de royaute des Cieux, indique cet eclat issu de la royaute des Cieux.

C'est pourquoi l'eclat de la royaute des Cieux se revele alors aussi dans tous les vetements les plus eloignes, jusqu'a ce que l'on dise sept fois: "ה' est Elokim", afin d'indiquer qu'Israel reconnait que Sa royaute domine sur tout, meme dans les vetements les plus eloignes; au point qu'ils envoyaient aussi une offrande a l'exterieur. Toutefois, cet eclat de la royaute des Cieux, qui brille alors, n'est que du cote du Saint, beni soit-Il, et l'homme n'en a pas encore la moindre acquisition.

A ce propos il est dit dans le saint Zohar (ibid. 99b): "Ce jour brille de la lumiere superieure et non de la lumiere du soleil", etc.

C'est-a-dire qu'il ne brille pas encore par le moyen du service de l'homme, mais du seul cote du Saint, beni soit-Il. C'est pourquoi ce jour est appele "le dixieme de la Matrone" et fait allusion a l'union de la Mere, comme il est explique dans le saint Zohar.

Mais le desir essentiel, beni soit-Il, est que la lumiere brille par le service de l'homme, afin qu'elle soit appelee du nom du labeur des mains de l'homme. Et le saint Zohar fait allusion a une telle lumiere, qui vient du labeur de tes mains, par "les cinq jours au-dessus sont du Roi; ce jour-la qui vient sur elle", etc.

Car cet eclat commence durant ces cinq jours, qui sont au-dessus du Roi, jusqu'a "ce jour-la qui vient sur elle", le quinzieme jour du septieme mois, appele le premier; car en lui commence a se reveler la lumiere de Son desir, beni soit-Il, par le service de l'homme. En effet, la soukka indique les limites que l'homme etablit de son cote et le fait qu'il accepte sur lui le joug de la royaute des Cieux par le choix de sa bonne volonte; et par cela il merite que cette lumiere brille chez lui comme l'acquisition du labeur de ses mains.

C'est pourquoi celui qui n'est pas enracine dans la saintete des peres et ne sert pas dans cette saintete ne peut parvenir a cette lumiere. C'est pourquoi les nations regimbent contre la mitsva de soukka, comme il est rapporte dans le Talmud (Avoda Zara 3a).

Il est rapporte dans le saint Zohar (Tetsaveh 186b) : il est ecrit : "Vous habiterez dans des soukkot (cabanes) sept jours" (Levitique 23,42) ; ceci est le mystere de la foi, et ce verset est dit du monde superieur. Ainsi avons-nous enseigne : lorsque le monde fut cree, ce verset fut prononce.

Lorsque la hokhmah (sagesse) commenca a sortir du lieu inconnu et non visible, alors sortit une ligne de mesure, qui frappa ; cette sagesse superieure etincela et se repandit de tous cotes, selon le mystere du Tabernacle superieur ; ce Tabernacle superieur produisit six directions, et alors cette etincelle de la ligne illumina tout, et dit : "Vous habiterez dans des soukkot sept jours", etc. Explication : le saint Zohar explique ici comment une chose limitee peut se ramifier a partir de ce qui est sans limite.

C'est pourquoi le saint Zohar ecrit : "Lorsque la hokhmah commenca a sortir... alors sortit une ligne de mesure, qui frappa ; cette sagesse superieure etincela et se repandit de tous cotes, selon le mystere du Tabernacle superieur, qui produisit six directions", etc. C'est-a-dire que sortit une ligne de mesure, sortant de ce qui est sans limite : la volonte benie du Nom, qui est sans limite, se revetit d'une telle volonte que les yeux de la creation voient des limites ; et ainsi la creation peut subsister.

Lorsque l'homme perce, par son service, ces limites, il reconnait que toutes ses limites ont leur place dans la lumiere de l'Ein Sof (Infini) sans limite. Car, selon l'ordre que le Saint, beni soit-Il, a etabli dans les existences du monde, cet ordre n'a nullement la force de supporter la lumiere sans limite.

Ainsi trouvons-nous (Haguiga 2a) : lorsque le Saint, beni soit-Il, dit : "Que [cela] soit" (Genese 1), le monde s'etendait continuellement, etc. C'est-a-dire que le monde s'etendait tant qu'il retournait s'inclure dans l'Ein Sof, et les existences de la creation auraient ete annulees, jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, dise : "Assez." De cette parole, "assez" (די), sont nees toutes les limites ; et grace a ces limites, la subsistance des existences de la creation est possible.

Toutefois, apres tous les travaux accomplis dans les limites, on peut bien parvenir a la lumiere sans limite. Car telle est la volonte benie du Nom : apres que l'homme a suivi l'ordre des limites issu de la parole "assez", il percera tous les voiles et se trouvera inclus dans la lumiere de Sa volonte benie, sans limite.

Il verra en effet clairement que ses limites elles-memes sont aussi incluses dans le sans-limite, et qu'il n'y a pas, a D.ieu ne plaise, d'ecran separateur ; les limites du monde inferieur ne sont pas separees ni distinctes du monde superieur, mais il n'y a en verite aucune separation, a D.ieu ne plaise. Toutes ces limites de ce monde-ci sont incluses dans la lumiere de Son unite benie, sans limite.

Au Temple, le Nom montrait cela clairement, meme dans ce monde-ci, par le service de Yom Kippour : le Grand Pretre entrait, dans son service, au lieu de l'Arche, qui n'etait pas soumis a la mesure et qui est sans limite. Les cherubins s'y tenaient miraculeusement.

Le Nom entoura ce lieu sans limite de dix saintetes, qui sont des limites et des degres, l'un au-dessus de l'autre, comme il est explique. Tout cela etait des vetements pour le lieu de l'Arche qui n'est pas soumis a la mesure.

Cela indique qu'il est impossible de parvenir a la lumiere sans limite, sinon en percant auparavant, par son service, les limites. Apres que le Grand Pretre etait parvenu par son service au lieu qui n'est pas soumis a la mesure, le Nom lui faisait alors luire qu'Israel, avec toutes ses limites, etait monte dans la pensee et inclus dans la volonte de l'Ein Sof beni, sans limite.

Cela lui illuminait tant qu'il pouvait faire une offrande au dehors, en envoyant le bouc au desert. C'est pourquoi, a Yom Kippour, nous disons : "ה' est Elokim" (Deuteronome 4,35).

Comme il est explique dans le saint Zohar (Michpatim 108b) : "En ce temps-la, alors Tu desireras des sacrifices de justice" (Psaumes 51,21), car alors tout s'unira dans une seule union, et le Nom sera entier dans tous ses tikounim (rectifications) ; alors l'offrande sera une paix pour ה' Elokim. Car maintenant Elokim ne s'unit pas a l'offrande, car s'Il s'y unissait, plusieurs elokim dresseraient l'oreille, etc. ; la kelipa (ecorce) precede le moah (cerveau), mais en ce temps-la le moah precedera la kelipa, etc.

C'est-a-dire qu'ils verraient alors clairement que toutes les protections ne viennent que du Nom seul, car ils reconnaitraient dans tous les vetements comment le Nom y reside. Tel est "ה' est Elokim", qui se revelait clairement dans le service du Grand Pretre a Yom Kippour.

Apres Yom Kippour commencent les cinq jours de l'ascension du Roi, comme il est explique dans le saint Zohar (rapporte plus haut) ; c'est-a-dire que cette lumiere commence a luire pour Israel par le service du labeur de leurs paumes, jusqu'a ce qu'ils meritent l'illumination de la mitsva de soukka, qui correspond a l'illumination de Yom Kippour. Car, a Yom Kippour, la lumiere etait revelee sans aucun vetement, puisque l'essentiel du service y etait dans le lieu qui n'est pas soumis a la mesure ; ce jour n'est pas non plus compte parmi le nombre des jours de l'annee, comme il est rapporte dans la Guemara, et il est appele "un jour", comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba, paracha 2).

On y prononcait egalement le Nom explicite, sans vetement. L'illumination de soukka est exactement l'inverse : la soukka est limitee dans la mesure de sa longueur, de sa largeur et de sa hauteur.

Il en est ainsi dans le temps : "Vous habiterez dans des soukkot sept jours" (Levitique 23,42). On offre aussi soixante-dix taureaux, en regard des soixante-dix nations.

Tout cela indique que, dans cette fete, on saisit la lumiere dans des vetements ; c'est pourquoi il est dit de cette fete : "Je mesurerai la vallee de Soukkot" (Psaumes 60,8). C'est-a-dire que la mitsva de soukka fait allusion a toutes les limites des mesures ; c'est pourquoi sa mitsva exige que les etoiles soient visibles a travers elle, pour indiquer que l'on reconnait, dans toutes les mesures et les limites, que la fixation essentielle de la place d'Israel est en haut, dans le sans-limite.

Aussi trouvons-nous dans la Guemara (Soukka 4b) que l'on apprend la mesure de la soukka du lieu de l'Arche, bien que l'Arche soit au-dessus de la limite, n'etant pas soumise a la mesure, tandis que la soukka fait allusion a toutes les limites : quel rapport ont-elles donc l'une a l'autre ? Mais, en verite, elles ont bien un rapport entre elles, car toutes les mesures et limites auxquelles la soukka fait allusion sont incluses dans le sans-limite.

Ainsi qu'on trouve (dans le saint Zohar, la-bas) : "Vous habiterez dans des soukkot", puis : les premiers, pour les hotes (אושפיזין), c'est-a-dire la lumiere sans limite ; les seconds, pour les habitants du monde. Cela signifie qu'il est impossible de parvenir a la lumiere sans limite, sinon par le service selon l'ordre des limites ; car ensuite le Nom montre qu'en verite les limites d'Israel sont incluses dans la volonte superieure benie, sans limite.

Toute la teinte qui apparait en elles comme une limite est semblable a toutes les influences que le Nom repand en ce monde : aupres de Lui, a leur lieu d'origine eleve, elles sont une volonte simple, sans aucun vetement ; ce n'est que lorsqu'elles descendent dans ce monde qu'elles se revetent d'un vetement materiel, car ce monde n'a pas la force de recevoir une volonte simple sans vetement de matiere. De meme, les limites des vetements d'Israel : en verite, Israel, avec tous ses vetements et toutes ses limites, est inclus dans Sa volonte simple benie, qui est sans limite et sans fin.

Mais, puisqu'en raison de l'existence de ce monde-ci il faut des vetements et des limites, Sa volonte simple benie s'est revetue dans ce monde-ci des vetements des limites ; c'est pourquoi Israel aussi est inclus dans cette volonte qui est revetue de limites. Mais dans leur racine superieure, ils sont sans limite et sans fin.

Voici qu'apres le tirage au sort qui eut lieu a Yom Kippour, Israel recut l'ordre de resider dans la soukka. Mon maitre, l'illustre saint, de memoire benie pour la vie du monde a venir, expliqua a ce sujet que partout ou Israel merite et vainc les nations, Israel doit alors se clarifier par la mitsva de soukka.

Nous trouvons de meme au sujet de notre pere Yaakov : apres sa victoire contre les nations, il est dit : "Et pour son betail il fit des soukkot" (Genese 33,17). De meme, apres qu'Israel eut vaincu l'Egypte, il est dit a leur sortie : "Ils partirent de Ramses vers Soukkot", etc.

(Exode 12,37), et : "J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des soukkot", etc. (Levitique 23,43).

La chose est comme il est ecrit : "Le sort est jete dans le sein, mais toute sa decision vient du Nom" (Proverbes 16,33). C'est-a-dire que, bien qu'aux yeux de l'homme il paraisse que tout le merite obtenu par le sort est, a D.ieu ne plaise, accidentel et non conforme au jugement, en verite toute sa decision vient du Nom.

Car puisque le Saint beni soit-Il sait qu'Israel se clarifiera ensuite par le jugement, le jugement est donc, aupres du Saint beni soit-Il, qu'Israel merite le sort avant meme que son service de clarification soit accompli. Toutefois, une accusation s'eveille contre cela : puisque toute l'acquisition d'Israel par le sort vient de ce que le Saint beni soit-Il leur fait confiance, qu'ils se clarifieront ensuite, bien qu'a present ils ne soient pas encore clarifies, car ils sont denues de kelim (receptacles) pour clarifier ; mais qu'ensuite, lorsque le Saint beni soit-Il achevera chez eux le keli de clarification, ils seront prets a toutes sortes de clarifications ; pourquoi donc le Saint beni soit-Il ne fait-Il pas aussi confiance a une autre nation, en lui donnant un keli pour se clarifier ?

Telle fut aussi l'accusation au commencement de la creation, au sujet de la forme de l'homme. Car toute la creation de la forme humaine n'est que pour qu'il clarifie et eleve toute la creation face au Saint beni soit-Il, face a face ; pourtant, lorsqu'il nait, l'homme est petit d'esprit, et il n'atteint toute sa perfection que plus tard, lorsqu'il grandit et avance en age : alors il devient un keli pour clarifier.

Quant a toutes les autres creatures, la perfection qu'elles ont a leur terme nait avec elles des qu'elles naissent, comme il est ecrit dans le Midrach Rabba sur Emor : "Un bœuf age d'un jour est appele bœuf", ce qui n'est pas le cas de l'homme. Et pourtant, le Saint beni soit-Il fait d'emblee confiance a l'homme, qu'il se clarifiera ensuite ; c'est pourquoi il y eut l'accusation : "Qu'est donc le mortel..." (Psaumes 8,5).

Il y eut aussi l'accusation a la sortie d'Egypte, comme il est rapporte dans la Guemara : "Les uns... et les autres...", car Israel n'etait pas encore clarifie ; seulement, le Saint beni soit-Il fit confiance a Israel, comme il est dit : "Quand tu feras sortir le peuple d'Egypte, vous servirez Elokim sur cette montagne", etc. (Exode 3,12).

A cela s'eveilla l'accusation : pourquoi le Saint beni soit-Il fait-Il tant confiance a Israel ? Et face a cela, de grandes clarifications sont effectivement necessaires.

De meme, apres qu'Israel eut merite le sort a Yom Kippour, et que le Grand Pretre faisait paraitre une lumiere eclatante dans tous les vetements et envoyait le bouc dans le desert, montrant par la que, dans tous les voiles, la gloire celeste est visible et que le Saint beni soit-Il reside dans tous les vetements, et qu'il montrait explicitement : "ה' est Elokim" (Deuteronome 4,35), une accusation s'eveilla contre cela : toute la gloire celeste que l'on peut reconnaitre dans le desert ne vient-elle pas seulement de ce qui est ecrit : "En tout lieu, on fait bruler de l'encens pour Mon Nom et l'on presente une offrande pure" (Malachie 1,11) ? Dans une telle reconnaissance, les nations ont elles aussi prise, comme il est rapporte (Menahot 108a) qu'elles L'appellent "Dieu des dieux" (אלהא דאלהיא).

Quelle difference y a-t-il donc entre Israel et les nations idolatres, puisque nous trouvons que le roi David a lui aussi dit : "Rendez grace au Dieu des dieux" (Psaumes 136,2) ? En verite, la difference est grande : Israel dit : "ה' est Elokim", c'est-a-dire que, bien que le Saint beni soit-Il reside dans tous les vetements, nous ne tirons pas notre protection d'un vetement, mais de l'essence meme du Nom Havaya ; tandis que les nations disent "Dieu des dieux", c'est-a-dire qu'elles tirent toute leur protection des seuls vetements.

C'est pourquoi, apres le merite du sort de Yom Kippour, Israel doit entrer dans une soukka a travers laquelle les etoiles sont visibles. C'est la la difference essentielle et la clarification achevee entre Israel et les nations : la protection des nations est appelee une maison, ou les etoiles ne sont pas visibles, car elle dissimule beaucoup ; mais une soukka a travers laquelle les etoiles sont visibles fait allusion a ce qu'Israel perce, dans son service, tous les voiles et parvient a Sa lumiere benie, qui est sans limite.

C'est pourquoi la mitsva de soukka est aussi au temps de la recolte, qui indique l'achevement de la perfection ; ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Yitro 79a) : "La ou se trouve la perfection, la se trouve la crainte", etc. Car avant la recolte dans la maison, avant que les choses ne soient venues dans la saisie de l'homme, elles sont encore toutes dans l'aspect du cercle.

En effet, aupres du Saint beni soit-Il, tout est circulaire : aucune mesure ne s'etend elle-meme jusqu'a l'extreme, mais toutes les mesures sont melangees egalement ; la bonte est melangee a la rigueur, et la rigueur a la bonte. Mais au temps de la recolte, lorsqu'elles sont venues dans la saisie de l'homme, celui-ci les etablit chez lui pour etre fixe dans sa mesure ; or la mesure de l'homme est une sortie vers l'extreme.

Lorsque l'homme sort du centre et s'incline vers l'une des extremites, il doit veiller a ne pas s'eloigner au point de ne plus voir le point central. Ainsi trouvons-nous qu'un talit rond n'est pas tenu aux tsitsit, tandis qu'un talit a quatre coins est tenu aux tsitsit : car le coin indique la sortie vers l'extreme, et l'on a alors besoin des tsitsit pour regarder attentivement le point central.

De meme, lorsqu'un homme rassemble tous les services de l'annee passee et les fixe chez lui, il doit resider dans une soukka a travers laquelle les etoiles sont visibles. C'est pourquoi on couvre la soukka de dechets de grange et de pressoir.

C'est, comme l'explique le saint Ari zal, que sur le fruit reside le Nom Havaya, et que sur les pailles, qui sont les dechets, reside אהי' : "Je suis pret a enfanter" (אנא זמין לאולדא) ; c'est-a-dire qu'a l'avenir le Saint beni soit-Il donnera aussi ces dechets dans la saisie de l'homme, mais qu'a present ils ne sont pas encore dans sa saisie. C'est pourquoi on couvre maintenant la soukka de ces dechets et pailles : pour montrer que l'homme reconnait parfaitement qu'il n'a, de son cote, aucune force dans tout ce qu'il s'est rassemble, mais que tout est entre les mains du Saint beni soit-Il.

C'est un bon conseil pour l'homme : qu'il rende tout au Saint beni soit-Il ; par cela une force nouvelle lui sera ajoutee chaque fois pour le service. C'est pourquoi cette fete est aussi appelee le temps de notre joie : puisque Israel rend tout au commencement, au Nom אהיה, "Je suis pret a enfanter" (אנא זמין לאולדא), la joie s'accroit par cela.

Cela rejoint leur parole, de memoire benie (Midrach Shemini et Meguila) : "Il n'y a de vehaya (והיה) que joie", etc. Car vehaya indique que le Saint beni soit-Il ne l'a pas encore remis a la main de l'homme, mais qu'Il est pret a le donner ; et puisqu'il est encore dans l'aspect de "Je suis pret a enfanter", aupres du Saint beni soit-Il il y a sans mesure de quoi donner, jusqu'a l'infini.

Mais vayhi (ויהי), il est rapporte dans le Midrach (ibid.) : "Il n'y a de vayhi que l'expression de la peine", car vayhi indique qu'il est deja dans la main de l'homme ; et ce qui entre dans le domaine de l'homme vieillit, et le bien y est dans la restriction de la limite et expose a la perte. C'est pourquoi il est rapporte dans la Guemara (Berakhot 18a) : apres lui, la benediction sur la nourriture peut etre dite jusqu'a ce que la nourriture soit digeree dans ses entrailles.

Car avant qu'elle soit digeree, il peut encore dire la benediction sur la nourriture, c'est-a-dire qu'il peut encore attirer de la lumiere sur cette nourriture ; mais apres qu'elle est digeree et absorbee dans les membres du corps, il n'est plus au pouvoir de l'homme d'attirer de la lumiere sur cette nourriture. Car le sens de la benediction sur la nourriture est que l'homme attire une lumiere pour reparer l'aliment ; ce qui a deja ete absorbe en lui, il n'est plus en son pouvoir de le reparer.

C'est pourquoi aussi on couvre de dechets de grange et de pressoir, qui ne sont pas encore venus dans la saisie de l'homme : c'est le conseil selon lequel, a l'achevement, l'homme reviendra toujours au commencement.

"Vous habiterez dans des soukkot sept jours; tout autochtone en Israel habitera dans des soukkot" (Levitique 23,42). Dans le saint Zohar (ad loc.), il est dit: "Celui qui est de la racine et de la souche sainte d'Israel habitera dans les soukkot, sous l'ombre de la foi (צלא דמהימנותא); mais celui qui n'est pas de la souche et de la racine sainte d'Israel ne s'y assied pas et se retire de dessous l'ombre de la foi", etc.

Mon maitre, mon pere, le saint gaon, de sainte et benie memoire, expliquait cela ainsi. De meme que nous trouvons diverses manieres de jouir des besoins du corps: il y a des choses dont l'homme jouit en les faisant entrer en lui, comme la nourriture et la boisson; et il y a des choses qu'il ne fait pas entrer dans son corps, mais dont il jouit parce qu'elles le protegent, telles que la maison et les vetements, qui sont eux aussi necessaires au maintien du corps.

De meme, le Nom, beni soit-Il, a etabli dans la saintete des choses dont est faite une lumiere interieure (or penimi), qui eclaire l'homme qui les accomplit, comme tous les commandements positifs. Il y a aussi des choses dont tout le profit consiste en ce qu'il s'en abstient, en ne les accomplissant pas; alors elles eclairent l'homme d'une lumiere enveloppante (or makif).

Car, du fait qu'il voit devant lui ce qui releve de l'interdit, il reconnait qu'il lui manque la perfection requise pour les recevoir; car s'il les recevait, elles prendraient le dessus sur lui, pour l'obscurcir et le derober. Il reconnait par la meme que, du cote du Nom qui les a creees, il y a aussi en elles la gloire du Ciel; car tout ce que le Saint, beni soit-Il, a cree: "Je l'ai cree pour Ma gloire" (Isaie 43,7), etc.

Et comme ils ont dit, de benie memoire: qu'un homme ne dise pas: "Mon ame est degoutee de la viande de porc"; mais: "Je le voudrais, mais que puis-je faire? Mon Pere qui est aux cieux me l'a interdit." C'est-a-dire: parce qu'il me manque le receptacle pour recevoir de telles choses, je dois m'abstenir de les recevoir.

De cette abstention se fait pour l'homme une protection, sous l'aspect de la lumiere enveloppante; et la protection qui embrasse les trois cent soixante-cinq interdits est appelee soukka. C'est pourquoi il est dit: "Tout autochtone en Israel habitera dans des soukkot".

En revanche, les nations idolatres ne peuvent accomplir le commandement de la soukka, car elles ne peuvent s'abstenir, comme ils ont dit, de benie memoire (Sanhedrin 58b): "Un idolatre qui observe le repos est passible de mort", etc., ainsi qu'il est dit: "Jour et nuit ils ne cesseront pas" (Genese 8,22). C'est-a-dire que lorsque le Nom leur montre que Sa volonte est qu'elles s'abstiennent, elles s'annulent entierement.

C'est pourquoi il est rapporte dans la Guemara (Avoda Zara 2a) que l'ultime epreuve sera le commandement de la soukka: quand elles entreront dans la soukka, le Saint, beni soit-Il, sortira le soleil de son etui afin qu'elles sortent de la soukka. Cette sortie compte comme une abstention, et alors elles la repousseront a coups de pied.

Mais Israel, parce qu'ils n'ont aucune volonte autre que Sa volonte, beni soit-Il, Le suivent constamment: lorsque Sa volonte, beni soit-Il, les eclaire d'entrer dans la soukka, ils entrent; et lorsqu'Il les eclaire de sortir, ils sortent. Quelle difference y a-t-il, puisque tout leur desir n'est que Sa volonte, beni soit-Il?

De meme que nous recevrons une recompense pour l'entree, ainsi en recevrons-nous une pour la sortie. Mais les nations idolatres, tout leur desir est seulement de se glorifier d'avoir la force d'accomplir une œuvre.

Ainsi, bien qu'elles soient d'abord entrees dans la soukka, car l'entree est consideree comme une action et un travail, lorsque le Nom leur montre que Sa volonte est de sortir, cette sortie est consideree dans leur esprit comme une abstention; alors elles la repoussent a coups de pied. Il est ainsi etabli retroactivement que toute leur entree dans la soukka non plus n'etait pas pour accomplir Sa volonte, beni soit-Il, mais selon la revelation de leur cœur.

En verite, toute leur action elle-meme n'est qu'un geste de doigt, comme il est dit dans la Guemara (Pessahim 87b): "La vigne du Sud: par ceci nous montons et par ceci nous descendons". C'est-a-dire que par cette pensee meme, voulant agir a l'encontre de Sa volonte, beni soit-Il, et faire du mal a Israel, le Nom les saisit au-dela de leur pensee et leur fait accomplir precisement Sa volonte, beni soit-Il, de force et contre leur desir.

Mais d'Israel vient Sa volonte essentielle, beni soit-Il, ainsi qu'il est ecrit: "Afin qu'ils sachent", etc. Cela signifie qu'il y ait chez eux une connaissance consciente.

Le commandement de la soukka fait allusion a cette connaissance consciente: qu'ils discernent consciemment la protection du Nom. Car de la protection de la maison, l'homme ne discerne rien de ce qui le protege, puisqu'il ne voit pas ce qui est dehors a cause des poutres de la maison.

Mais la protection de la soukka, dans laquelle les etoiles doivent etre visibles, indique que l'homme discerne et reconnait consciemment que la soukka le protege des airs exterieurs, comme il est ecrit: "Une soukka sera une ombre le jour, un refuge et un abri contre l'inondation et contre la pluie" (Isaie 4,6). C'est pourquoi "tout autochtone en Israel habitera dans des soukkot", car seuls Israel ont une protection par l'abstention, comme explique.

La nature de cette protection est celle qui est rapportee dans le saint Zohar (Emor 94a, et en plusieurs endroits): il n'est pas ecrit "en six jours", mais "six jours", afin de faire allusion aux six attributs que le Nom a etablis, comme il est ecrit: "A Toi, ה', la grandeur, la puissance", etc. (I Chroniques 29,11).

De ces attributs se sont ramifiees toutes les extensions des forces qui s'opposent et sont contraires les unes aux autres; car toute force s'oppose a son semblable et desire prevaloir sur l'autre. Or la force de l'homme est la plus infime de toutes, car il est petit et vient en dernier de toute l'œuvre de la Creation.

Mais quand Israel s'abstiennent de leur action conformement a l'eclairage de Sa volonte, beni soit-Il, toutes les forces s'abstiennent pareillement de leur action envers eux, afin qu'il ne leur arrive, a D.ieu ne plaise, aucun dommage. Il s'ensuit que, chez Israel, la subsistance de leur etre est fortifiee par l'abstention avec une puissance accrue.

Tel est le sens de ce qui est rapporte dans le saint Zohar: "Celui qui est de la racine et de la souche sainte d'Israel habitera dans les soukkot sous l'ombre de la foi". Car emouna, la foi, est liee a l'expression: "comme le nourricier porte le nourrisson" (Nombres 11,12).

Cela signifie qu'Israel ne tiennent aucun vetement de maniere absolument fixe, mais suivent la conduite de Sa volonte, beni soit-Il. Tel est le sens de la foi, comme ils ont dit, de benie memoire: "Celui qui veut vivre se tiendra a une foi supplementaire".

Il doit croire a ce point que, meme dans ce qui parait impossible a croire aux yeux de l'intelligence, celui qui veut vivre doit fixer dans son cœur meme une telle foi supplementaire. Meme lorsqu'il voit un certain ordre stable, l'homme doit croire que, l'instant suivant, le Nom lui montrera un autre ordre.

Jusqu'ou va la foi dans le cœur d'Israel? Meme lorsqu'ils voient un ordre qui est stable et reconnaissent la conclusion a fortiori qui en sort, Israel croient pourtant fermement que le Nom peut tout: Il peut modifier cet ordre maintenant stable, leur montrer un autre ordre et leur donner une intelligence nouvelle, pour qu'ils comprennent la conclusion a fortiori qui sort de cet ordre, laquelle est l'inverse de celle de l'ordre precedent.

Puisqu'il y a en Israel une telle foi, chaque fois que le Nom leur eclaire Sa volonte, ils Le suivent ainsi. S'Il leur montre Sa volonte qu'ils agissent, ils sont prets de toute leur ame a faire; et l'instant suivant, lorsqu'Il les eclaire de s'abstenir, ils sont prets a s'abstenir et ne repoussent pas cela, a D.ieu ne plaise.

Tel est: "Celui qui est de la racine et de la souche sainte d'Israel s'assied sous l'ombre de la foi." C'est aussi le sens de ce qui est dit: "Je me souviens pour toi de la bonte de ta jeunesse, de l'amour de tes fiancailles, lorsque tu Me suivais dans le desert, dans une terre non ensemencee" (Jeremie 2,2). C'est-a-dire qu'Israel n'avaient encore aucune force assuree, car ils n'avaient alors qu'une tres faible prise dans l'accomplissement des commandements; tel est "une terre non ensemencee".

Et pourtant: "Je me souviens pour toi de la bonte de ta jeunesse", etc., "lorsque tu Me suivais", soit une foi fixe qui etait dans leur cœur, comme il est rapporte: "Ils crurent en ה' et en Moché, Son serviteur" (Exode 14,31). La soukka, qui est appelee l'ombre de la foi, fait allusion a cette foi.

C'est aussi le sens de la soukka mentionnee au sujet de notre pere Yaakov, ainsi qu'il est ecrit: "Yaakov partit pour Soukkot et se batit une maison", etc. (Genese 33,17).

Car notre pere Yaakov devait alors se clarifier lui-meme dans la soukka, comme il est rapporte dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 65, 91a, et Tikoun 13): "De Yaakov, en ce mois, il est dit: il boitait de la hanche; le yod s'envola de lui et il resta akev; et le secret de la chose est: il te meurtrira la tete et tu le meurtriras au talon", etc. Car Yaakov est yod-akev, et le yod fait allusion a la 'hokhma superieure, comme il est rapporte dans le saint Zohar.

Cela signifie qu'Israel recoivent toute leur force assuree de la 'hokhma superieure, sous l'aspect du talon, qui est la fin des degres, par de grandes restrictions et clarifications. Ainsi nous trouvons dans la saintete du Chabbat, qui fait allusion a une force immense de la 'hokhma superieure qui sera dans l'avenir, lorsqu'il ne sera pas besoin de l'œuvre de tes mains, comme ils ont dit, de benie memoire (Chabbat 30b): "La terre d'Israel est destinee a produire des pains tout faits et des vetements de fine laine." Maintenant, Israel recoivent cette force dans le talon, par une grande restriction: qu'ils n'accomplissent rien, pas meme ce qui leur est necessaire a present.

Cette restriction est appelee Yaakov: il recoit maintenant toute la force assuree et toute la saintete precisement dans le talon. Et lors du combat de Yaakov avec Samael, le prince d'Esau, le yod s'envola de Yaakov.

Cela signifie que toute la force assuree qu'il avait dans la racine de la 'hokhma superieure lui fut alors cachee et dissimulee, et il resta akev, c'est-a-dire qu'il ne resta alors a notre pere Yaakov que la restriction seule, sans aucun eclairage de la lumiere de la racine. De ce temps d'obscurite il est dit: "Yaakov resta seul" (Genese 32,25): il resta seul, sans aucune aide de la force assuree de sa racine superieure.

Cela est aussi ce qui est rapporte la-bas: le yod s'envola de bayit, maison, et il resta bat, fille. Ceci fait allusion a ce qu'il fut alors cache et oublie pour lui comment le talon est en verite une maison et un palais pour Sa volonte, beni soit-Il.

C'est pourquoi il y avait matiere a l'accusation contre lui. Car la pretention de l'accusateur etait: puisque Yaakov n'a actuellement aucune assurance ferme, clairement etablie, sur laquelle s'appuyer et se fier, et que toutes ses assurances a present sont que sa conception et sa naissance ont ete dans la saintete, alors Esau possede lui aussi une telle assurance, puisqu'il est egalement ne d'Its'hak et de Rebecca.

Comme il est dit de lui: "Toi qui habites dans les fentes du rocher, qui dis: qui me fera descendre a terre?" (Obadia 1,3). Tel est ce qui est rapporte la-bas (Tikoun 65, 91a): "Yaakov resta seul, et en ce temps Samael le vainquit", etc., "car le yod s'envola du nerf de la cuisse, qui est le yod de Yaakov, et il resta akev", etc.

Le Nom devait donc alors clarifier et montrer la difference et la distinction entre Yaakov et Esau. Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Vayishlah 170a): "Un homme lutta avec lui", etc.

Cet ange etait le prince d'Esau, et il etait Samael; c'est pourquoi il est juste que la poussiere monte de ses pieds jusqu'au Trone de gloire, qui est le lieu du jugement, etc. "C'est la poussiere qui demeure d'un feu qui ne produit jamais de fruits", etc.

Le saint Zohar explique ici que c'etait precisement la veritable clarification: le Nom montra la difference et la distinction entre Yaakov et Esau. Car chez notre pere Yaakov, bien que la lumiere lui fut cachee et dissimulee au point qu'il se voyait lui-meme comme une poussiere qui ne produit jamais de fruits, c'est-a-dire qu'il n'avait plus, a D.ieu ne plaise, aucune croissance de delivrance, il ne desesperait pourtant pas de lui-meme, a D.ieu ne plaise, et avait confiance en ה'.

C'est le sens de l'intention du saint Zohar, la-bas, lorsqu'il dit que la poussiere de ses pieds monta jusqu'au Trone de gloire. Notre pere Yaakov grava aussi ceci dans le cœur de sa descendance pour toujours: par le fait que la poussiere de ses pieds monta jusqu'au Trone de gloire, il y aura constamment dans le cœur d'Israel une assurance stable que, meme celui qui est au degre le plus bas, ne retirera pas, a D.ieu ne plaise, sa confiance en ה', et saura avec certitude qu'il a lui aussi un chemin pour monter jusqu'au Trone de gloire.

Mais lorsque Esau vit qu'Abraham notre pere mourut, il dit: "La mesure de justice a atteint meme ce vieillard", comme il est rapporte dans le Midrach (Toledot); aussitot il renia le Fondement et dit: "Il n'y a ni jugement ni juge." Ce fut la veritable clarification qu'il y a une grande difference et distinction entre Yaakov et Esau. Car la descendance de Yaakov n'a jamais, a D.ieu ne plaise, aucune question ni aucun grief contre Sa conduite, beni soit-Il; ils croient toujours en Lui et ont confiance en Lui.

Tel est ce qui est rapporte dans les Tikounei ha-Zohar (ibid.): "De Yaakov, en ce mois, il est dit: il boitait de la hanche; le yod s'envola de lui et il resta akev", etc. Et la-bas, dans le Tikoun 13, il conclut: "Lorsque la soukka fut achevee dans sa cuisse, il est dit de Yaakov: Yaakov arriva entier", etc.

C'est ce qui est dit: "Yaakov partit pour Soukkot et se batit une maison". Lorsque Yaakov arriva la-bas, aussitot: "Yaakov partit pour Soukkot et se batit une maison"; bat recut le yod.

Aussitot le yod fut complete dans akev et il devint Yaakov. C'est ce dont parle le verset: "Yaakov arriva entier", etc.

Cela signifie qu'apres la clarification exposee plus haut, par laquelle Israel furent clarifies comme suivant toujours Sa volonte, beni soit-Il, et n'ayant jamais, a D.ieu ne plaise, aucune question ni grief contre la conduite de Sa volonte, beni soit-Il, cette clarification est appelee "Yaakov partit pour Soukkot". Alors le Nom lui rendit toute la force assuree de la 'hokhma superieure: le yod retourna dans bat et devint bayit, maison, tel est "il se batit une maison"; et le yod retourna dans akev et devint Yaakov.

Il atteignit de nouveau toute la perfection, comme il est rapporte: "Yaakov arriva entier", etc. Ainsi le Nom clarifie toujours Israel face a l'accusation des nations, a plus forte raison lors de la premiere sortie d'Egypte, lorsqu'il y eut l'accusation: "ceux-ci", etc., et "ceux-la", etc.

Il est dit: "Ils partirent de Ramses pour Soukkot" (Exode 12,37), afin d'indiquer que la place d'Israel est dans l'air du monde et qu'ils n'ont aucune stabilite de lieu en dehors de Sa volonte, beni soit-Il.

Voici que cette fete est appelee le temps de l'assemblee, pour enseigner qu'apres tous les triages il faut revenir de nouveau au commencement, ainsi qu'il est ecrit : "Les enfants d'Israel partirent de Ramses vers Soukkot" (Exode 12,37), etc. Car tous les triages doivent passer par les trois fetes de pelerinage.

Et le premier triage de l'homme doit etre dans le domaine de ce qu'il recoit : qu'il ne recoive rien qui, a D.ieu ne plaise, soit contre son vouloir. Ce triage est celui de Pessa'h, car alors se fait le triage de la reception.

Et ce triage est une preparation pour parvenir a la forme d'homme, afin qu'elle soit complete ; car alors l'offrande du omer etait encore une nourriture animale. C'est pourquoi une preparation est necessaire pour parvenir a la forme d'homme ; cela est a Chavouot, lorsqu'on peut offrir les deux pains de ble, qui sont une nourriture humaine.

Puis, lorsque l'homme rassemble chez lui tous les travaux [spirituels], alors, comme il est dit dans le Midrach : quand le maitre de maison se tient-il sur le tas [de grain] ? Ni quand il seme ni quand il moissonne, mais au moment du tas.

L'homme peut alors penser en lui-meme qu'il possede deja un ordre fixe. C'est pourquoi il y a la mitsva de resider dans la soukka, c'est-a-dire sous l'ombre de la foi (tsela de-mehemanouta), et de savoir clairement qu'il n'y a aucune permanence chez le Saint beni soit-Il.

Comme il est rapporte dans le Saint Zohar (Vayera 109a) sur : "Il tourne de tous cotes par ses desseins" (Job 37,12) : le Saint beni soit-Il fait tourner les rotations et amene des evenements dans le monde pour qu'ils se realisent ; puis, lorsque les hommes pensent que ces evenements vont subsister, le Saint beni soit-Il les retourne a ce qu'ils etaient auparavant, etc. C'est-a-dire que, lorsque l'homme pense tenir dans sa main un ordre permanent dans la conduite du Saint beni soit-Il, alors le Nom lui retire sa volonte de ce vetement, et cet ordre est annule.

Car tous les vetements ne sont que du cote de l'homme ; mais du cote du Saint beni soit-Il, il n'y a aucun vetement. En effet, qu'importe au Saint beni soit-Il que l'on egorge par la gorge ou par la nuque, comme il est rapporte dans le Talmud ?

L'homme doit seulement resider sous l'ombre de la foi, sans tenir aucun vetement pour permanent, mais en etant toujours entraine apres l'illumination de Sa volonte, qu'Il soit beni. C'est pourquoi, en ce temps qui est le temps de l'assemblee, il faut resider dans la soukka.

Il est ecrit : "Abraham etait vieux, venant dans les jours" (Genese 24,1), etc. Il est rapporte dans le Midrach Tan'houma : lorsque le Saint beni soit-Il vit qu'[Abraham] demandait un merite pour que le monde ne soit pas detruit, Il commenca a le louer et lui dit : "Tu es plus beau que les fils de l'homme" (Psaumes 45,3), etc.

Il Lui dit : Quel est donc ma beaute ? Moi et mon fils entrons dans une ville, et les hommes ne distinguent pas entre le pere et le fils.

Le Saint beni soit-Il lui dit : "La parure des vieillards est la chevelure blanche" (Proverbes 20,29). C'est pourquoi il est dit : "Abraham etait vieux", etc.

Puisque les Peres sont le char (merkava), comme il est rapporte dans le Talmud, et qu'Abraham notre pere, sur lui la paix, etait le vetement et l'instrument d'action de Sa bonte, qu'Il soit beni, comme il est rapporte dans le Saint Zohar (Introduction 3b) : Quand cette cle ouvrit les portes, fut prete au service et fit des generations ? Lorsque vint Abraham, comme il est ecrit : "Voici les generations du ciel et de la terre lorsqu'ils furent crees" (Genese 2,4), et nous avons enseigne : par Abraham (be-Avraham).

Ce qui etait entierement cache dans le mot bara [Il crea], les lettres revinrent au service et il sortit une colonne qui produisit des generations, etc. Et certains disent : le Saint beni soit-Il prit les lettres mi et les mit dans eleh, et cela devint Elokim ; et le Saint beni soit-Il prit les lettres ma et les mit dans avar, et cela devint Abraham, etc.

Cela signifie que le fondement essentiel et la fin visee dans la creation du monde se sont ouverts et sont sortis a la lumiere par Abraham notre pere, sur lui la paix. Car avant Abraham notre pere, sur lui la paix, la porte et le passage de la voie du Nom etaient clos et scelles ; il semblait qu'il n'y eut, a D.ieu ne plaise, aucun lien entre le Nom mi et eleh, c'est-a-dire que toutes les expansions de ce monde-ci etaient separees, a D.ieu ne plaise, et n'avaient aucun attachement au Saint beni soit-Il.

Mais Abraham notre pere, sur lui la paix, fut le premier a ouvrir cette porte pour le Nom et a montrer au monde la voie d'un ordre de service. Cette voie est celle qui est ecrite : "Car Je le connais, afin qu'il ordonne a ses fils et a sa maison apres lui de garder la voie du Nom" (Genese 18,19).

Et par cette voie, le lien entre mi et eleh sera reconnu en ce monde. Quiconque suivra cette voie reconnaitra clairement, dans la comprehension de sa saisie, le lien que le Saint beni soit-Il a avec la creation : le Saint beni soit-Il n'a pas rejete la creation loin de Lui et ne l'a jamais quittee de Sa main, ne fut-ce qu'un instant, a D.ieu ne plaise.

Cette porte pour le Nom, dont il est ecrit : "Les justes y entreront" (Psaumes 118,20), fut revelee par Abraham notre pere, sur lui la paix : c'est precisement par l'ordre du service sur cette voie que sera reconnu le lien du Saint beni soit-Il avec la creation, et que l'union sera dans la perfection complete. C'est pourquoi Abraham notre pere, sur lui la paix, dit : Quel est donc ma beaute ?

C'est-a-dire : puisque toute mon occupation dans ce monde est d'etre un instrument d'action, afin que par moi la lumiere de Sa bonte, qu'Il soit beni, soit publiee, et puisque je n'ai pas le pouvoir de faire apparaitre dans la creation une lumiere telle qu'eux aussi comprennent, dans la saisie de leur esprit, l'intensite de la clarte de Sa bonte, qu'Il soit beni, comme l'intensite de la clarte qui illumine dans la comprehension de ma propre saisie ; alors mon instrument d'action n'est pas dans la perfection complete. A plus forte raison apres plusieurs generations, lorsque les cœurs diminueront et que l'intelligence se fera petite dans la comprehension de la lumiere de Sa bonte, qu'Il soit beni, et qu'on ne me reconnaitra plus par cela : mon vetement et mon instrument d'action seront aussi diminues, car il sera prouve, meme retroactivement, qu'il y avait un manque en moi.

Telle est la parole : Moi et mon fils entrons dans la ville et les hommes ne distinguent pas entre le pere et le fils. C'est-a-dire qu'un instrument d'action n'est parfait que s'il peut faire apparaitre une lumiere dans la comprehension de la saisie de la creation, jusqu'a ce que d'autres ames elles aussi comprennent et reconnaissent la lumiere de Sa bonte, qu'Il soit beni, exactement telle que le Saint beni soit-Il l'a fait apparaitre chez lui, sans aucun manque.

Et si la reconnaissance diminue tant soit peu, son instrument d'action n'est plus parfait. A cela le Saint beni soit-Il repondit : De toi commence la vieillesse.

C'est-a-dire que, meme s'il n'est pas en ton pouvoir de faire apparaitre dans la saisie de la creation une preparation a Sa bonte, qu'Il soit beni, de sorte qu'elle les illumine vraiment comme dans la comprehension de ta saisie, ton instrument d'action n'en est nullement diminue. Car de toi commence la vieillesse ; et le vieillard est celui qui a acquis la sagesse.

Or la sagesse est beaucoup plus haute que les attributs [middot], car toute l'action des attributs ne correspond qu'a la lumiere de leur attribut qu'ils etablissent dans le monde ; telle est leur etablissement, telle est aussi leur action. Il s'ensuit que toute leur action est dans la contraction de la limite, uniquement selon la mesure du receptacle.

Au contraire, l'action de la sagesse est sans limite et sans fin, car la lumiere de la sagesse n'est pas limitee par la contraction du receptacle de mesure. La sagesse fait allusion au desir et a l'amour qui restent chez celui qui donne, lorsqu'il desire donner davantage.

Ce n'est qu'a cause de la petitesse du receptacle de celui qui recoit que la main de celui qui donne est trop courte pour donner davantage. De ce fait, il reste toujours dans le cœur de celui qui donne un desir et un amour de donner encore.

De meme, il reste toujours chez celui qui recoit un desir que s'elargissent sa limite et le receptacle de sa mesure de reception, afin qu'il ait le pouvoir de recevoir davantage de lumiere. Et la sagesse, qui est au-dessus des attributs, fait allusion a l'union de ces deux desirs ; car la volonte et le desir montent jusqu'a l'infini et ne sont limites par aucune mesure des attributs.

Abraham notre pere, sur lui la paix, etait le vetement et l'instrument d'action de cet amour et de ce desir auxquels la sagesse fait allusion, afin que soit aussi reconnu par lui l'amour et le desir qui restent chez le Donneur, qu'Il soit beni. Telle est la reponse : De toi commence la vieillesse.

Car la vieillesse est les cheveux, et les cheveux font allusion a ce desir et cet amour qui restent chez celui qui donne. C'est pourquoi ils poussent toujours autour du receptacle de l'influence ; on les appelle les excedents des mohin (facultes intellectuelles).

La vie qui est en eux est tres contractee ; aussi, lorsqu'on les coupe, on n'y ressent aucune douleur. Mais lorsqu'on les arrache de leur racine, on y ressent de la douleur.

Cela vient de ce que toute leur vie est seulement dans leur racine ; ils font allusion a l'amour de Sa volonte, qu'Il soit beni, qui demeure a la racine de la source, qu'Il soit beni, pour donner encore, s'il n'y avait pas le manque venant de celui qui recoit, depourvu d'un receptacle de reception. Bien que cet amour et ce desir qui demeurent a la racine de la source ne soient pas visibles dans la couleur, ils sont pourtant jusqu'a l'infini.

Telle est donc la reponse du Saint beni soit-Il : De toi commence la vieillesse ; c'est-a-dire : tu es le vetement et l'instrument d'action de cet amour et de ce desir qui restent a la racine de Celui qui donne, qu'Il soit beni, et qui ne peuvent plus venir revetus dans la saisie de ceux qui recoivent. C'est ce qui est rapporte la-bas : [Abraham] dit devant le Maitre du monde : Tu as fait de moi un exemple.

C'est-a-dire : puisqu'il n'y a aucune saisie de cet amour et de ce desir qui sont dans la racine, qu'y gagnerai-je, et quel instrument d'action peut convenir a un tel desir ? Le Saint beni soit-Il lui repondit : "La couronne de splendeur est la vieillesse" (Proverbes 16,31), et "la parure des vieillards est la chevelure blanche" (Proverbes 20,29).

Cela signifie qu'Il lui repondit que cet amour qui demeure dans Sa volonte, qu'Il soit beni, de donner, et le desir qui se trouve chez celui qui recoit de recevoir davantage, sont beaucoup plus hauts en rang que l'influence deja limitee dans la comprehension de la saisie de celui qui recoit. Car l'union de ces deux [desirs] est jusqu'a l'infini, et il en est fait pour l'homme une couronne de splendeur sur sa tete, et une parure pour tout son corps, dans l'aspect d'une lumiere enveloppante (or makif).

Tel est tout le sujet des treize tikounim (reparations) de la barbe, dont nos maitres, de memoire benie, ont dit qu'ils ne reviennent pas vides : ils font allusion a l'amour de la volonte et au desir qui restent dans Sa volonte, qu'Il soit beni, de donner toutes sortes de bonnes bontes. Cet amour est sans limite et sans fin ; c'est pourquoi ils ne reviennent pas vides.

Telle est la reponse du Nom, qu'Il soit beni : "La couronne de splendeur est la vieillesse". C'est-a-dire : de ce desir qui demeure en ton cœur, par lequel tu desires faire apparaitre une comprehension dans l'esprit de la creation afin qu'ils reconnaissent bien la lumiere de Sa bonte, qu'Il soit beni, toute l'entrave ne venant que de la petitesse de leur saisie, de ton desir restera toujours aussi dans la creation un desir et une volonte.

Et dans cet elan de la creation et son desir, il y a une valeur plus grande que le rang de la comprehension de la saisie de Sa bonte, qu'Il soit beni. Telle est la "couronne de splendeur", etc. : la valeur de ce desir est plus haute en rang, comme la couronne qui est au-dessus de la tete et l'entoure.

Abraham notre pere, sur lui la paix, etait le vetement et l'instrument d'action de ce desir ; et jamais rien n'en diminuera, meme lorsque l'intelligence s'amoindrira. Car, en verite, il illumine toujours depuis l'instrument d'action d'Abraham notre pere, sur lui la paix, un amour puissant et un merveilleux desir pour Sa lumiere, qu'Il soit beni, dans les cœurs d'Israel, meme au temps ou ils n'ont aucune comprehension dans leur saisie.

Car la volonte et l'elan sont sans limite et sans fin, pour les mondes a jamais.

Vous habiterez dans des soukkot sept jours; tout indigene en Israel habitera dans des soukkot, afin que vos generations sachent que J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des soukkot, lorsque Je les ai fait sortir du pays d'Egypte, etc. (Levitique 23,42-43).

Dans le saint Zohar (ad loc.), il est dit: Quiconque est issu de la racine et de la souche sainte d'Israel demeure sous l'ombre de la foi (tsela de-meheimanouta); et celui qui n'est pas de la souche et de la racine sainte d'Israel n'y demeure pas, et se retire de dessous l'ombre de la foi, etc. Mon pere, le saint gaon, de benie memoire, dont le merite nous protege, expliquait qu'il est impossible de trouver repos en cette fete, sinon pour celui qui est de la racine et de la souche sainte; mais celui qui n'est pas de cette racine ne peut trouver repos en cette fete, car cette fete indique l'ombre de la foi.

Or l'idee de l'ombre de la foi est expliquee dans le saint Zohar (Tetsaveh 183b): Lorsque Israel sortit d'Egypte, ils ne connaissaient pas la racine ni le mystere de la foi. Le Saint, beni soit-Il, dit: Qu'Israel goute le remede; et tant qu'ils ne mangent pas ce remede, aucune autre nourriture ne leur convient.

Lorsqu'ils mangent la matsa, qui est le remede pour entrer et connaitre le mystere de la foi, etc. Cela signifie que manger la matsa indique qu'ils recevaient Son influx, qu'Il soit beni, avec la meme clarte que celle avec laquelle il resplendit aupres de Lui, qu'Il soit beni.

C'est la raison pour laquelle elle n'avait pas leve: c'est-a-dire qu'aucune action humaine ne s'etait melee a leur reception pour leur cacher l'intensite de la clarte de Son influx, qu'Il soit beni. Un tel manger est au-dessus de la saisie humaine; c'est pourquoi le saint Zohar appelle le manger de la matsa la nourriture de la foi (mikhla de-meheimanouta).

Ensuite, lorsque leur reception s'acheve dans sa plenitude, ainsi qu'il est ecrit: Quand tu recueilleras de ton aire, etc. (Deuteronome 16,13), l'homme peut penser qu'il a deja tout recu entre ses mains et sous son autorite.

C'est pourquoi il faut alors habiter dans la soukka, appelee l'ombre de la foi: c'est-a-dire tout remettre a ה', qu'il reconnaisse bien qu'a chaque instant encore il doit revenir recevoir de ה', car ה' n'a encore rien abandonne de Sa main. Il en est de meme apres tous les discernements de l'homme: a leur aboutissement, il faut bien reconnaitre que cette force meme de discernement qui etait en lui n'etait elle aussi que Sa force, qu'Il soit beni; l'homme n'y a aucune force propre, absolument aucune, mais il a encore besoin de ה' a chaque instant.

Cette reconnaissance est indiquee par le commandement de la soukka, appelee l'ombre de la foi, qui est a la fete de la recolte, quand tu recueilleras, etc. Aussi est-ce le commandement de couvrir de sekhakh avec les dechets de l'aire et du pressoir, pour indiquer que l'homme reconnait que, meme dans ces choses qui sont deja sous son autorite et dans sa saisie, ה' le conduit aussi au-dessus de ce que sa saisie peut comprendre; il peut le prouver par les dechets.

Car, dans tous les influx, il y a de la nourriture humaine, et aussi des dechets qui ne sont pas nourriture humaine. Sur la nourriture, la forme humaine peut l'emporter et l'inclure dans la force de son libre choix; a cause de cela, elle est appelee dans le saint Zohar (Balak 188a) le pain du combat (nahama de-karava), etc.

Mais les dechets, qui ne sont pas nourriture humaine, l'homme n'a pas la force de les vaincre et de les inclure en lui. De la, on peut bien prouver que ה' exerce dans tous les influx une conduite qui est aussi au-dessus de l'intelligence de la saisie humaine.

Car sinon, d'ou viendraient les dechets? Du cote de ה', il n'y a, a Dieu ne plaise, aucun dechet; ce n'est que du fait de la basse saisie de l'homme que, dans ce monde, il semble y avoir des dechets.

Il est donc clairement prouve par ces dechets que, meme dans cet influx meme que l'homme a deja recu sous son autorite et dans sa saisie, ה' le conduit aussi au-dessus de ce que sa saisie peut comprendre, car l'homme n'a aucune comprehension de ces dechets dans sa saisie. C'est pourquoi on les emploie comme sekhakh, pour indiquer que l'homme reconnait bien comment ה' le protege au-dessus de la comprehension de sa saisie.

Car tout le profit que l'homme tire des dechets de l'aire et du pressoir n'est que de l'ordre de la lumiere environnante (or makif). Ils indiquent que ה' protege l'homme au-dessus de sa saisie; c'est pourquoi on les emploie comme sekhakh, afin d'enseigner que l'homme ressent et reconnait cette protection.

Or, dans la protection, il y a deux sortes de protection. Il y a la protection appelee maison: celui qui y est assis ne ressent nullement sa protection contre l'air exterieur, a cause de l'epaisseur du plafond de la maison qui le couvre.

Elle indique une dissimulation si forte que l'homme ne ressent rien de Sa conduite, qu'Il soit beni, et pense que sa conduite est fixee de son propre cote. Il y a aussi la protection appelee soukka, dont on ressent la protection contre l'air du dehors, car les etoiles y sont visibles.

Elle indique que l'homme ressent Sa protection, qu'Il soit beni, qui le protege au-dessus de sa saisie. C'est pourquoi il est rapporte dans la Guemara: Jusqu'a vingt coudees, l'homme sait qu'il est assis a l'ombre de la soukka; au-dessus de vingt coudees, l'homme ne le sait pas, etc.

(Soukka 2a). C'est que l'essentiel du commandement de la soukka est, comme il est ecrit, afin qu'ils sachent, etc.: qu'ils sachent et ressentent Sa protection, qu'Il soit beni.

En dessous de vingt coudees, cela indique que l'homme ressent la protection dans sa saisie; mais lorsqu'on eleve le sekhakh au-dessus de vingt coudees, cela indique que la saisie de l'homme n'eprouve aucun ressenti de cette protection. Car au-dessus de vingt coudees indique ce qui est au-dessus de la saisie.

Et puisque l'homme ne le ressent pas, tandis que toute l'idee de la soukka est, comme il est ecrit, afin qu'ils sachent, etc., que l'homme sache que toute sa protection ne vient que de ה', il doit aussi savoir que meme au-dessus de sa saisie, ה' le protege aussi. Il suivra ainsi Sa conduite, qu'Il soit beni, a chaque pas.

Cela est appele l'ombre de la foi: que l'homme n'etablisse aucun ordre fixe uniquement selon la comprehension de sa saisie, mais qu'il sache clairement que Sa volonte, qu'Il soit beni, peut lui montrer bien au-dessus de ce que comprend sa saisie. Ainsi qu'il est dit dans les Tikkounei Zohar (Tikkoun 21): Il est l'artisan et Il est Sa foi, etc.

Cela signifie que ה' n'a remis dans ce monde aucun ordre qui soit fixe; a chaque instant, Il montre au contraire un ordre nouveau. Cela va jusqu'au moyen meme de la subsistance de l'homme: bien que les sages de benie memoire aient dit dans la Guemara (fin de Nida) qu'il doit peiner de ses deux mains, l'homme doit neanmoins savoir clairement qu'il n'a dans ce moyen aucune fixite.

Car tout l'ordre qui vient de ce moyen est lui aussi seulement aupres de ה'; ה' peut lui montrer, dans ce moyen meme, un autre ordre, qui n'etait nullement dans la comprehension de sa saisie a l'instant precedent. Car la cause elle-meme est aussi seulement dans Sa main, qu'Il soit beni, et Il la conduit selon Sa volonte.

De meme dans les paroles de Torah: lorsqu'une ouverture dans les paroles de Torah s'ouvre pour l'homme, qu'il ne pense pas que cette ouverture est deja en sa possession de facon fixe, car ה' peut ensuite lui montrer qu'il n'avait auparavant aucune saisie dans les paroles de Torah. Tel est le sens de ce qui est dit dans le saint Zohar: Tous ceux qui sont issus de la racine et de la souche sainte d'Israel habiteront dans des soukkot sous l'ombre de la foi.

Cela signifie qu'ils trouvent repos dans cette foi, en suivant ainsi Sa volonte, qu'Il soit beni. Mais celui qui n'est pas de la racine et de la souche sainte d'Israel ne peut trouver repos dans une telle foi, car elle lui parait correspondre a: Ta vie sera suspendue devant toi (Deuteronome 28,66), celui qui achete son ble chez le boulanger, etc.

Mais celui qui est de la racine et de la souche sainte d'Israel trouve en cela meme tout son repos, lorsqu'il reconnait qu'il n'a de son cote aucune cause fixe et aucune assurance, si ce n'est en ה'. Cela lui est compte comme le sens du verset: Tu as saisi ma main droite, etc.

(Psaumes 73,23). C'est pourquoi la Torah donne comme motif au commandement de la soukka: Afin que vos generations sachent que J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des soukkot lorsque Je les ai fait sortir du pays d'Egypte, etc.

(Levitique 23,43). Car l'essentiel de l'exil d'Egypte etait qu'ils y etaient tres engloutis, au point qu'il semblait a Israel qu'ils avaient en toute chose une fixite complete.

C'est pourquoi aucun esclave ne pouvait s'en enfuir: il lui semblait que toute sa vitalite y etait liee. Aussi, quand Il les en fit sortir, il est dit: Les enfants d'Israel partirent de Ramses vers Soukkot, etc.

(Exode 12,37). Tel est le sens de: J'ai fait habiter dans des soukkot, etc.: pour qu'ils sachent et reconnaissent bien que, dans ce monde, rien n'a de fixite pour que l'on y soit englouti.

Car Soukkota est le lieu de notre pere Yaakov, dont il est dit: Yaakov partit pour Soukkot, etc. (Genese 33,17).

Cela signifie que le lieu appele Soukkot est son lieu de fixite essentiel dans ce monde. Ce lieu est, comme il est dit dans le saint Zohar (Levitique 12): Israel, ou est leur lieu heureux?

Dans le firmament des cieux, c'est-a-dire dans l'air du monde. C'est pourquoi il appela ce lieu Soukkot d'apres son betail; et pourquoi ne l'appela-t-il pas Maison, d'apres sa maison?

Parce que la maison de notre pere Yaakov est dans l'air du monde, c'est-a-dire au-dessus de la comprehension de la saisie. C'est donc d'apres son betail qu'il appela ce lieu Soukkot, pour indiquer sa reconnaissance de Sa lumiere, qu'Il soit beni, meme apres qu'elle est venue se revetir dans la saisie de tous les biens acquis.

Tel est le sens de: Il fit des soukkot pour son betail (Genese 33,17), c'est-a-dire qu'il reconnut, dans tous les revetements, la lumiere. Et, en verite, d'ou reconnaissait-il si fort la lumiere dans tous les revetements?

Parce que sa maison essentielle etait dans l'air du monde, qui est au-dessus de la saisie; et de la lumiere du soleil, ה' l'eclairait dans tous ses revetements et ses biens acquis, comme cela sera explique a sa place plus bas, si Dieu veut.

Il est ecrit : "Sa soukka fut en Shalem, et Sa demeure en Sion..." (Psaumes 76,3). Il est rapporte dans le Midrach Rabba (Vayera, chap.

56) : "Abraham appela ce lieu : le Nom verra" (Genese 22,14). Sem l'avait appele Shalem, ainsi qu'il est dit : "Malki-Tsedek, roi de Shalem" (Genese 14,18).

Le Saint, beni soit-Il, dit : Si Je l'appelle Yireh, ainsi qu'Abraham l'a appele, Sem, homme juste, se plaindra ; si Je l'appelle Shalem, Abraham, homme juste, se plaindra. Je l'appellerai donc Yerushalayim, comme tous deux l'ont appele : Yireh-Shalem, Yerushalayim.

Rabbi Berekhia, au nom de Rabbi Helbo, dit : Tant qu'Il etait Shalem, le Saint, beni soit-Il, Se fit une soukka et priait en elle, ainsi qu'il est dit : "Sa soukka fut en Shalem, et Sa demeure en Sion." Que disait-Il ? "Puisse-t-Il etre Ma volonte que Je voie la construction de Ma maison", etc.

L'explication est que Yerushalayim est le point de l'etablissement, dans la perfection de tout le monde. Or, aux jours de Salomon, la lune se tenait dans sa plenitude (kayyama sihara be-ashlemouta), comme il est rapporte dans le saint Zohar en plusieurs endroits.

Cela signifie qu'aux jours du roi Salomon, la gloire du Royaume des Cieux etait manifestement reconnue dans sa perfection complete ; car il etait alors clairement reconnu que tous les bons influx ne descendent que par le Royaume des Cieux. C'est-a-dire qu'ils voyaient clairement que celui qui acceptait avec plus de force le joug du Royaume des Cieux obtenait aussi davantage de toute sorte d'influx.

C'est pourquoi Salomon regnait sur toute la terre : puisqu'ils voyaient chez lui toute la perfection provenant du Royaume des Cieux, tous les hommes bien portants du monde cherchaient alors a devenir esclaves et porteurs d'offrandes pour le roi Salomon. Or, le commencement de la perfection de la gloire du Royaume des Cieux, le Nom, beni soit-Il, commenca a le batir aux jours de notre pere Abraham, paix sur lui.

Chez lui, le Nom commenca a montrer que la perfection de la gloire de Son Royaume, si l'on peut ainsi dire, ne s'acheve dans sa parfaite totalite que par le service d'Israel ; et cela commenca de ses jours, comme il est ecrit : "Le commencement de la sagesse est la crainte de ה'" (Proverbes 9,10). Ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (Yitro 79), c'est pour cela que notre pere Yaakov dit : "Que ce lieu est redoutable !" (Genese 28,17), car la ou se trouve la perfection, la se trouve la crainte.

Lorsque le Nom, beni soit-Il, commenca a faire luire Sa volonte, selon laquelle, sans le service d'Israel, il n'y aurait aucune perfection dans le Royaume des Cieux, si l'on peut ainsi dire, il s'ensuit que toute la perfection du Royaume des Cieux est entre les mains d'Israel. Israel doit alors se restreindre dans une grande crainte, car autrement, a Dieu ne plaise, il pourrait recevoir de cette illumination une force excessive, jusqu'a penser que Sa conduite, beni soit-Il, est entre ses mains.

Le Nom S'eleve alors au-dessus de ce vetement et montre que l'homme n'a rien entre les mains. C'est pourquoi, la ou se trouve la perfection, la se trouve la crainte.

Avant notre pere Abraham, il en etait comme nous le trouvons au sujet de Sem fils de Noe : "il etait pretre du Dieu Tres-Haut" (Genese 14,18). Celui qui desirait alors servir le Nom devait d'abord se retirer entierement de tous les vetements du monde de l'Action (Assiya) ; alors seulement il pouvait reconnaitre Sa lumiere, beni soit-Il.

Un service aussi puissant est appele "pretre du Dieu Tres-Haut", car le mot "Tres-Haut" indique ce qui est au-dessus de la saisie de ce monde. C'est pourquoi les services de Sem etaient appeles "Dieu Tres-Haut".

A propos de cette epoque, le Midrach dit : "Tant qu'Il etait Shalem..." Cela veut dire : tant que le Nom etait appele Shalem, comme Il l'est en verite, car chez le Nom se trouve toute la fin de la perfection, meme sans les services d'Israel, ainsi qu'il est ecrit : "ה' est paix" (Juges 6,24) ; le Nom possede toute perfection, meme sans le service de la creation. Mais lorsque Sem fils de Noe voulut avoir, lui aussi, une part de cette perfection, il dut se retirer de toute sorte de vetements du monde de l'Action ; et par un tel service immense et puissant, il pouvait lui aussi obtenir une part de cette perfection.

C'est le sens de : "Tant qu'Il etait Shalem, le Saint, beni soit-Il, Se fit une soukka et priait en elle, ainsi qu'il est dit : 'Sa soukka fut en Shalem...' Que disait-Il ? 'Puisse-t-Il etre Ma volonte que Je voie la construction de Ma maison.'" Car la profondeur essentielle de Sa volonte, beni soit-Il, est precisement que Sa perfection, si l'on peut ainsi dire, s'acheve uniquement par le service de la creation dans ce monde de l'Action. C'est aussi ce que nos sages, de memoire benie, disent dans le Talmud (Berakhot 7a) : "D'ou sait-on que le Saint, beni soit-Il, prie..." Le Nom attend, espere sans cesse et prie que la perfection du Royaume des Cieux, si l'on peut ainsi dire, soit achevee precisement par les services ; telle est l'attente qu'Il attend et la priere qu'Il prie.

Tant que cette perfection n'est pas encore achevee, cela est appele, du cote du Nom, une soukka. C'est ce qui est dit la-bas : Tant qu'Il etait Shalem, le Saint, beni soit-Il, Se fit une soukka et pria en elle, disant : "Puisse-t-Il etre Ma volonte que Je voie la construction de Ma maison" ; c'est-a-dire que, par le service d'Israel, la perfection du Royaume des Cieux soit achevee, jusqu'a ce que la lune se tienne dans sa plenitude, comme cela fut effectivement ensuite aux jours du roi Salomon.

Cette perfection du Royaume des Cieux, achevee par le service d'Israel, est appelee, du cote du Nom, "la construction de Ma maison", comme la construction de la Maison s'acheva effectivement aux jours de Salomon. Avant notre pere Abraham, tant qu'Il etait appele Shalem, ce qui indique Sa perfection, beni soit-Il, independamment du service de la creation, le Saint, beni soit-Il, Se fit une soukka et pria pour que toute perfection s'acheve precisement par le service de la creation dans le monde de l'Action, afin que Sa lumiere, beni soit-Il, soit reconnue meme sans se retirer entierement du monde de l'Action.

Toutefois, le commencement de cette construction debuta chez notre pere Abraham : toute la perfection du Royaume des Cieux ne serait achevee que par le service d'Israel. Chez lui fut "le commencement de la sagesse est la crainte de ה'", comme il est ecrit : "Qu'est-ce que ה' ton Elokim demande de toi, sinon de Le craindre..." (Deuteronome 10,12).

Cela est appele Yerushalayim, Yireh-Shalem, et indique l'union des deux Noms, ה' et Adonai, dont la guematria est celle de soukka (סוכה), comme il est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 255b). Telle est la soukka du cote d'Israel : dans ce monde, la gloire du Royaume des Cieux ne peut parvenir a sa perfection que lorsque la lune se tient dans sa plenitude ; alors elle est appelee une maison.

Tant que la lune ne se tient pas encore dans sa plenitude, cela est appele, du cote d'Israel, une soukka : ils prient sans cesse pour que la lune se tienne dans sa plenitude et qu'il y ait construction de la Maison, comme aux jours de Salomon. C'est a cela que fait allusion le commandement de la soukka : Israel attend et prie sans cesse que, par lui, la gloire du Royaume des Cieux soit achevee dans sa perfection, jusqu'a etre appelee une maison, rapidement de nos jours, amen.

Il est ecrit : "J'ai dit : le monde sera bati par la bonte" (Psaumes 89,3). A propos de choses separees et distinctes l'une de l'autre, le terme de construction ne s'applique pas, car la construction est, comme nos sages, de memoire benie, le disent dans le Talmud et dans le Midrach Rabba (Bereshit, chap.

18), au sujet de "le Nom Elokim batit..." (Genese 2,22) : "Il est des endroits ou l'on appelle les tresses des constructions..." Cela signifie le tissage ensemble de choses separees, jusqu'a ce que l'une entre et se dissimule dans son semblable ; la revelation qui sort et se forme par ce tissage est appelee construction. Une telle construction du monde commenca avec notre pere Abraham, paix sur lui, et c'est ce qui est dit : "J'ai dit : le monde sera bati par la bonte." Avant notre pere Abraham, il en etait comme il est dit de Sem fils de Noe : "il etait pretre du Dieu Tres-Haut" (Genese 14,18).

Le saint Zohar explique (Lekh Lekha 87) : "Dieu Tres-Haut : le monde superieur..." Comme nous l'avons explique plus haut, lorsque Sem desirait lui aussi avoir une part de Sa perfection, beni soit-Il, il devait ecarter tout attachement a ce monde et se tenir, de toute son ame et de tous ses sens, entierement dans le monde superieur. Car s'il lui etait reste le moindre attachement a ce monde, il n'aurait plus eu aucune part du tout.

Un tel service n'est pas appele construction du monde, puisqu'il n'a aucun rapport avec ce monde ; ce monde etait entierement separe de ce service appele "pretre du Dieu Tres-Haut". Mais a partir du service de notre pere Abraham, la construction du monde commenca.

C'est ce qui est rapporte dans le Midrach sur le verset : "Abraham etait vieux, avance dans les jours" (Genese 24,1) : avant Abraham, il n'y avait pas de vieillesse, et avec Abraham la vieillesse commenca. Cela est explique dans le saint Zohar (Hayye Sarah 129a) : "Abraham etait vieux, et alors il etait avance dans les jours - en ces jours superieurs, en ces jours connus dans le secret de la foi..." Et dans le saint Zohar (Vayehi 224b) : "il merita par eux de se vetir de ses jours..." Cela correspond a ce que mon pere, mon maitre et mon enseignant, le saint genie, de memoire benie, expliqua du saint Zohar (Emor 103b) : "Vous habiterez dans des soukkot sept jours" (Levitique 23,42), puis : "Ils habiteront dans des soukkot" (Levitique 23,43).

D'abord "vous habiterez", puis "ils habiteront" ? Le premier concerne les hotes, le second les habitants du monde.

Cela signifie que de tout le service que l'homme a accompli d'abord, durant l'annee precedente, se fait comme une saintete des peres : le Nom, beni soit-Il, le fixe dans la profondeur du cœur de l'homme, afin qu'il n'en perde pas meme l'epaisseur d'un cheveu. C'est le premier, pour les hotes.

Le second, pour les habitants du monde, signifie qu'ensuite commence chez cet homme un nouvel ordre de service. Ainsi, chaque fois apres le service de l'homme, le Nom fixe ce service dans la profondeur de son cœur, afin qu'il soit chez lui comme un pieu qui ne chancellera jamais.

Cette fixation apparait dans ce monde comme oubli et dissimulation. C'est le sens de "avance dans les jours, en ces jours superieurs..." : le Nom fixa le service que notre pere Abraham accomplissait chaque jour ; le lendemain, son service de la veille lui etait dissimule, parce qu'il etait fixe dans son cœur d'une fixation complete et devenait pour lui comme un vetement.

Ainsi, de tous les services de notre pere Abraham, qui etaient chez lui chose de chaque jour, se firent des vetements ; puis, le lendemain, un nouvel ordre de service commencait chez lui. De cette dissimulation, par laquelle le service de la veille lui fut dissimule et devint des jours superieurs, des jours connus dans le secret de la foi, fut bati l'essentiel de la construction du monde.

Car le monde (olam) est appele d'apres le voilement (he'elem), ainsi qu'il est ecrit : "Il a aussi mis le monde (העולם) dans leur cœur..." (Ecclesiaste 3,11). A ce sujet il est ecrit : "Je me souviens pour toi de la bonte de ta jeunesse, de l'amour de tes epousailles, de ton aller apres Moi..." (Jeremie 2,2).

Car lorsque les services de l'homme se dissimulent et se fixent chez lui dans les vetements de ce monde, il s'ensuit que l'homme est ensuite attire, avec tous ses vetements, meme sans le savoir, apres Sa volonte, beni soit-Il. Cela est appele "ton aller apres Moi".

Mais avant notre pere Abraham, cela n'etait absolument pas possible : lorsque Sem fils de Noe servait le Nom, il etait appele "pretre du Dieu Tres-Haut" et ne se trouvait nullement dans les vetements de ce monde ; lorsqu'il descendait et entrait dans les vetements de ce monde, il n'avait plus aucun rapport avec le service. Il n'existait donc alors aucun service sous l'aspect de "ton aller apres Moi".

C'est seulement a partir de notre pere Abraham qu'un service sous l'aspect de "ton aller apres Moi" commenca a exister : l'homme etait attire apres Sa volonte, beni soit-Il, meme sans le savoir, jusque dans les vetements de ce monde. Car chez lui commenca que la lumiere soit incluse dans la dissimulation des vetements de ce monde ; cette inclusion de la lumiere est appelee "l'amour de tes epousailles".

C'est l'essentiel de la construction du monde, a propos de laquelle il est dit : "J'ai dit : le monde sera bati par la bonte" ; c'est-a-dire que l'essentiel de la construction du monde, qui se fait lorsque la lumiere est dissimulee et tissee avec les vetements de ce monde, est bati par l'attribut de notre pere Abraham, qui est l'attribut de la bonte.

Dans le saint Zohar (ibid., 103a) : "Tous les autochtones d'Israel habiteront dans des soukkot (tentes). Quiconque est de la racine et du tronc sacres d'Israel habitera dans les soukkot, sous l'ombre de la foi; et quiconque n'est pas du tronc et de la racine sacres d'Israel n'y habitera pas et se retirera de dessous l'ombre de la foi", etc.

L'explication est que la racine designe la saintete des peres, c'est-a-dire les traits des saints peres qui sont fixes dans le cœur d'Israel : la pudeur, la misericorde et la pratique de la bonte. Le tronc est ce qui pousse et s'eleve de la racine, et qui peut etre incline de tout cote parce qu'il est tendre.

Ainsi Israel a le cœur tendre, incline apres Sa volonte, benie soit-Il, dans toutes sortes d'opposes, et ne s'obstine pas a etre limite a quelque trait particulier. Mais selon que Sa volonte, benie soit-Il, les eclaire, ainsi ils sont entraines apres elle.

Tel est : "Quiconque est de la racine et du tronc sacres d'Israel habitera dans les soukkot". Car le commandement de la soukka indique que l'homme ne doit pas toujours s'attacher a un seul trait, mais etre toujours pret a passer d'un trait a l'autre, selon l'eclat de Sa volonte, benie soit-Il.

"Sous l'ombre de la foi" (tsela de-meheimanouta) signifie qu'il puisse etre entraine apres Sa volonte, benie soit-Il, meme la ou le Saint, beni soit-Il, ne lui eclaire pas Sa volonte d'une maniere si explicite. Cela est appele l'ombre de la foi : la lumiere de Sa volonte, benie soit-Il, n'est pas si nettement manifeste aux yeux de l'homme, mais elle est couverte d'ombre.

Car la ou Sa volonte, benie soit-Il, eclaire manifestement devant les yeux de l'homme, cela se nomme meheimanouta, foi. En effet, le sens essentiel de meheimanouta est tire de ouman, "nourricier", comme il est ecrit : "Il fut le nourricier..." (Esther 2,7), c'est-a-dire qu'il est entierement entraine apres Lui, beni soit-Il.

Or cela n'est possible que lorsque Sa volonte, benie soit-Il, eclaire manifestement aux yeux de l'homme; il est alors possible d'etre entraine apres Lui dans la perfection. Ainsi trouvons-nous en Egypte : alors la lumiere de Sa volonte eclaira Israel manifestement, et il est dit : "Ils eurent foi en ה'..." (Exode 14,31), c'est-a-dire qu'ils etaient entraines apres Lui dans une perfection totale.

Mais lorsque Sa volonte, benie soit-Il, n'eclaire pas manifestement aux yeux de l'homme, et que l'homme doit, de son cote, incliner necessairement son cœur apres Sa volonte, cela s'appelle l'ombre de la foi. A ce sujet il est ecrit : "et Ta fidelite dans les nuits" (Psaumes 92,3), car il est entraine apres Sa volonte, benie soit-Il, meme dans le voilement et l'obscurite.

Et celui qui est de la racine et du tronc sacres demeure sous l'ombre de la foi : meme lorsque la volonte ne brille pas explicitement devant lui, il est aussi entraine apres elle. C'est pourquoi l'ombre de la foi est appelee soukka : tout le propos de la soukka est d'enseigner a l'homme a etre entraine apres Sa volonte, benie soit-Il, dans toutes sortes d'opposes.

Comme l'ont dit nos sages de memoire benie dans la Guemara (Soukka 2a) : "Sors de ta demeure fixe et habite dans une demeure provisoire", afin que l'homme n'ait de fixite dans aucun des traits. C'est aussi ce qui est rapporte la-bas (Zohar, ibid.) : "L'homme doit se rejouir chaque jour, le visage lumineux, avec ces hotes qui demeurent avec lui", etc.

Les hotes sont les sept traits, dont il est dit : "A Toi, ה', la grandeur, la puissance, la splendeur..." (I Chroniques 29,11). Lorsque l'homme tient avec obstination a un seul de ces traits, il est dit de lui : "Le sot marche dans les tenebres" (Qohelet 2,14).

Que fera-t-il lorsque le Saint, beni soit-Il, lui montrera ensuite Sa volonte dans l'oppose de ce trait auquel il est fermement attache ? Aussi est-il rapporte la-bas : "L'homme doit se rejouir chaque jour, le visage lumineux, avec ces hotes qui demeurent avec lui".

Et comme l'a explique le saint Ari, de memoire benie, il faut les lier, en ce premier jour qui comprend tous les hotes : les lier a leur racine, ou ils sont compris dans l'unite veritable, sans aucune opposition entre eux. Cette liaison des traits a leur racine s'accomplit par le commandement de la soukka : l'homme entre sous l'ombre de la foi, afin d'etre toujours entraine apres l'eclat de Sa volonte, benie soit-Il, dans tous les opposes.

Par cela, il rejouit les hotes d'un visage lumineux, car il les eclaire depuis la racine de Son unite, benie soit-Il. Tel est aussi le sens du saint Zohar (plus loin, 104a), qui ecrit : "Il faut rejouir le pauvre.

Pourquoi ? Parce que la part de ces hotes qui sont invites est celle des pauvres." Le pauvre indique le trait de malkhout (royaute), qui n'a rien par elle-meme; elle est appelee le royaume des cieux et elle n'a pas d'yeux.

C'est semblable a ce qu'ont dit nos sages de memoire benie (Avoda Zara 54b) : "Voici un homme qui vole une seah de ble et la seme en terre; la justice voudrait-elle qu'elle ne pousse pas ? Mais le monde suit son cours", etc.

Ce voilement que le Saint, beni soit-Il, a place dans la creation, par lequel il semble que le monde suit son cours, est appele dans le saint Zohar : "le royaume des cieux n'a pas d'yeux". Aux yeux de chair, il parait que le Saint, beni soit-Il, a, a Dieu ne plaise, remis Sa conduite a la nature.

Mais en verite, lorsque l'homme y applique ses yeux et regarde d'un œil ouvert, il voit manifestement qu'il n'y a dans cette seah volee aucune semaille. Car la semaille est, en ce monde, un vetement de la foi, comme l'ont dit nos sages de memoire benie (Chabbat 31a) : "La foi, c'est l'ordre des Semences"; il croit en la Vie des mondes et seme (Midrach Choher Tov 9).

Celui qui a vole une seah de ble puis la seme n'a certainement pas de foi; quelle semaille est-ce donc ? Et puisqu'il ne s'agit pas de semaille, d'ou une pousse pourrait-elle venir ?

Ce qui semble avoir l'apparence d'une semaille et aussi d'une pousse n'est en verite qu'une pure imagination, produite par le voilement selon lequel le monde semble suivre son cours. Mais en verite, le Saint, beni soit-Il, n'a jamais, a Dieu ne plaise, abandonne Sa conduite de Sa main.

Toutefois, aussi longtemps que la fausse imagination regne encore dans le monde et qu'aux yeux de chair le monde parait suivre son cours, le royaume des cieux est appele pauvre : il parait en effet que la nature, a Dieu ne plaise, gouverne. De meme, le pauvre est appele pauvre, car dans ce monde il parait que le Saint, beni soit-Il, l'a, a Dieu ne plaise, abandonne et ne veille pas sur lui; c'est pourquoi il est prive de Son influx, benie soit-Il.

Aussi, pendant la fete de Soukkot, lorsque l'homme entre sous l'ombre de la foi, c'est-a-dire qu'il se depouille de toute espece de fixite et que tout l'elan du desir de son cœur n'est que d'etre entraine apres Sa volonte, benie soit-Il, comme l'ont dit nos sages de memoire benie (Soukka 2a) : "Sors de ta demeure fixe et habite dans une demeure provisoire", ainsi que l'a explique mon seigneur, mon pere, mon maitre et rabbi, le saint gaon, de memoire benie : nos sages n'ont pas dit "Va dans une demeure provisoire", mais "Habite dans une demeure provisoire". Car le mot "habite" indique le grand repos qu'eprouve celui qui est de la racine et du tronc sacres, de pouvoir etre entraine apres Sa volonte, benie soit-Il.

Par lui, il attire aussi la lumiere vers les sept traits appeles les hotes superieurs; de soi, il attire aussi des yeux au royaume des cieux, et par cela il rejouit le pauvre. C'est a cela que fait allusion : "Il faut rejouir le pauvre", etc.

Il faut montrer au pauvre que lui aussi, bien qu'il paraisse en ce monde prive de Son influx, benie soit-Il, est neanmoins compris dans l'unique lumiere de Sa volonte, benie soit-Il.

"J'ai dit : le monde sera bati par la bonte" (Psaumes 89,3). Cela signifie que la bonte premiere qui fut au commencement de la creation ne comportait aucun eveil d'en bas, mais procedait seulement de Sa bonte, benie soit-Il, car Il desirait faire du bien a Ses creatures.

Cependant, apres que cette volonte fut venue dans un vetement, cette bonte premiere fut cachee de la creation, jusqu'a ce que paraisse parfois l'oppose du trait de bonte. Tel est aussi le propos de cette fete, qui est le temps de la recolte a la maison, comme il est ecrit : "lorsque tu recueilleras..." (Deuteronome 16,13).

L'homme peut alors penser qu'il est le maitre de cette abondance, comme dans ce que nos sages de memoire benie ont dit dans le Midrach : "Le maitre de maison ne se tient sur son grain qu'au moment du tas", car il lui semble alors qu'il en est le maitre. Aussi le Saint, beni soit-Il, a-t-Il donne, au temps de la recolte a la maison, le conseil du commandement de la soukka.

Comme l'ont dit nos sages de memoire benie dans la Guemara : "Lorsque tu recueilleras de ton aire et de ton pressoir" - l'Ecriture parle des dechets de l'aire et du pressoir. C'est afin qu'il reconnaisse par la que toute l'abondance qu'il a recueillie dans sa maison est encore dans Sa main, benie soit-Il, et qu'a chaque instant il a encore besoin que le Saint, beni soit-Il, lui dispense de nouveau cette abondance.

Mon seigneur, mon pere, mon maitre et rabbi, le saint gaon, de memoire benie, a explique la raison pour laquelle le toit de la soukka doit necessairement etre fait des dechets de l'aire et du pressoir. Il est rapporte dans les ecrits du Ari, de memoire benie, que sur le fruit, nourriture de l'homme, repose le Nom HavaYah, tandis que sur le dechet, qui n'est pas nourriture de l'homme, repose le Nom Ehyeh : "Je suis pret a enfanter" (ana zamin le'olda).

En verite, c'est dans cette volonte du Nom Ehyeh que reside la force essentielle. Car du cote du Nom HavaYah, qui indique qu'il est deja sorti du voilement vers la revelation, vers la saisie de l'homme, l'influx ne peut avoir une aussi grande force, puisqu'il s'est deja contracte dans la limite de la saisie humaine en devenant une nourriture d'homme.

Mais lorsque l'influx est encore dans l'aspect du Nom Ehyeh, "Je suis pret a enfanter", il possede une grande force, puisqu'il n'est pas encore sorti du voilement vers la revelation pour se contracter dans la limite de la saisie humaine. Aussi le commandement est-il de couvrir de dechets de l'aire et du pressoir, qui sont encore dans l'aspect du Nom Ehyeh, "Je suis pret a enfanter".

Du fait que l'homme fait sa protection dans cette lumiere de "Je suis pret a enfanter", se fixe dans son cœur la connaissance qu'il ne possede de lui-meme aucune force sur cette abondance qu'il recueille dans sa maison. Il reconnait seulement nettement qu'a chaque instant il a besoin du Saint, beni soit-Il, pour qu'Il la lui dispense de nouveau.

C'est a cette connaissance que nos sages de memoire benie ont fait allusion par : "Sors de ta demeure fixe et habite dans une demeure provisoire"; que l'homme ne desire aucune fixite de lieu, mais seulement la clarte de Sa volonte, benie soit-Il, depouillee de vetements. Par cela, se reveille aussi en face de lui une protection provenant de la bonte premiere, qui est sans aucun eveil d'en bas, mais seulement : "J'ai dit : le monde sera bati par la bonte", telle qu'elle etait avant d'etre venue dans un vetement, sans limite ni fin.

Et l'homme reconnait alors pleinement cette bonte qui est sans limite.

"Tous les autochtones en Israel habiteront dans des soukkot", etc. (Levitique 23,42).

Il est explique dans le saint Zohar (ad loc.) : "Quiconque est issu de la racine et du tronc sacre d'Israel habitera dans les soukkot, sous l'ombre de la foi; mais celui qui n'est pas issu du tronc et de la racine sacree d'Israel n'y habitera pas et se retirera de dessous l'ombre de la foi", etc. Du langage du saint Zohar, qui mentionne les deux, la racine et le tronc, il ressort qu'il faut precisement les deux : la racine aussi bien que le tronc.

La racine fait allusion a cette saintete qui est etablie dans le cœur d'Israel des sa naissance, heritage des saints Patriarches; et le tronc sacre, ce sont les branches qui poussent de l'arbre, et il fait allusion a la saintete qui pousse chez l'homme par l'acte de son service. C'est par ces deux choses reunies qu'il est possible de s'asseoir sous l'ombre de la foi.

Car celui qui n'a que la racine et non le tronc sacre, c'est-a-dire qui n'ajoute de son cote aucune saintete par le service, mais s'appuie entierement sur la saintete qu'il possede en heritage des Patriarches, ne peut s'asseoir sous l'ombre de la foi. Ainsi le trouvons-nous chez Esau : bien qu'il fut d'une racine sacree, ne des saints Patriarches, neanmoins, parce qu'il n'avait pas de tronc sacre, comme nos Maitres de memoire benie l'ont dit dans la Guemara (Kiddoushin 18a) : "Esau etait un Israel apostat", c'est-a-dire qu'il meprisait le service, son tronc, qui n'etait pas dans la saintete, fut donc emporte, ainsi que la saintete de la racine qu'il avait en heritage des Patriarches.

De meme, celui qui n'est pas d'une racine sacree, bien qu'il ait un tronc sacre, tel le guer (converti), a bien un tronc sacre; mais puisqu'il n'est pas d'une racine sacree, il ne lui est pas non plus possible d'etre en repos sous l'ombre de la foi. C'est pourquoi nous ne trouvons pas dans la Torah un verset explicite disant que le guer est tenu a la soukkah, comme nous en trouvons un explicitement a propos de Pessa'h.

La Guemara deduit seulement que le guer est astreint a la soukkah d'une inclusion du verset : "tous les autochtones", pour inclure les guerim. Cela montre que le guer n'est qu'accessoire a la mitsva de soukkah.

En revanche, au sujet de Pessa'h, la Torah dit explicitement : "Si un guer sejourne chez vous et fait le Pessa'h", etc. (Exode 12,48).

Car la mitsva de Pessa'h fait allusion au service, et le service n'est que foi seule; ainsi le guer peut lui aussi parvenir, par son service, a l'illumination de Pessa'h, par le seul tronc, bien qu'il ne soit pas d'une racine sacree. Mais l'illumination de la soukkah est appelee l'ombre de la foi, comme il est explique dans les Tikkounei ha-Zohar (Tikkoun 21) : "Il est l'artisan et Il est Sa foi, et elle est appelee la foi d'Israel", etc.

C'est-a-dire : apres que la lumiere descend en revetement, il est possible de parler de foi; mais de Son essence, qu'Il soit beni, pour ainsi dire, il n'est absolument pas possible de parler de foi. Ainsi est-il dit dans la Guemara (Chabbat 9a) : "On pourrait donc en conclure qu'il est egalement interdit de dire heimanouta (foi) dans les lieux d'aisance. - La-bas, le Nom lui-meme n'est pas appele ainsi, car nous traduisons : Elaha demeheimana (le D.ieu fidele)", etc.

Car, de l'essence meme, qu'Il soit beni, pour ainsi dire, il n'est absolument pas possible de dire qu'Il est fidele. Le sens du mot "fidele" est qu'il donnera foi a ses paroles et accomplira sa promesse apres un temps; or, au sujet de Celui qui est beni, pour ainsi dire, cela ne peut se dire, puisque par Son seul decret toute l'œuvre de l'action est deja achevee.

Comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabbah 10) : Ben Zoma troubla le monde au sujet de ce qui est dit : "Et Elokim fit le firmament" (Genese 1,7). Or "par la parole de ה', les cieux furent faits" (Psaumes 33,6), puisque la fabrication des cieux fut deja achevee par Son decret : "Qu'il y ait un firmament"; pourquoi est-il alors dit de nouveau : "Et Il fit", etc.

C'est ce qui est dit la-bas dans la Guemara : "On pourrait donc en conclure qu'il est egalement interdit de dire heimanouta dans les lieux d'aisance, puisqu'il est ecrit : le D.ieu fidele (האל הנאמן). Et si tu dis qu'il en est ainsi, voici que Rava bar Mahassia dit au nom de Rabbi Hama bar Gouria au nom de Rav qu'il est permis de dire heimanouta dans les lieux d'aisance. - La-bas, le Nom lui-meme n'est pas appele ainsi, car nous traduisons : Elaha demeheimana", etc.

Cela signifie que dans l'essence de Sa lumiere, qu'Il soit beni, il n'est pas possible de parler de foi; ce n'est qu'apres que la lumiere descend en revetement que, pour le revetement qui ne reconnait pas clairement Sa lumiere, qu'Il soit beni, il est possible de parler de foi : ce revetement inferieur croit a la promesse de Sa parole, qu'Il soit beni. Il ressort donc que la foi ne s'applique qu'apres la descente de la lumiere en revetement.

Tel est le sens de ce qui est dit dans les Tikkounei ha-Zohar : "Il est l'artisan et Il est Sa foi, et elle est appelee la foi d'Israel." L'illumination de Pessa'h fait allusion a cette foi, car elle comporte la mitsva de manger la matsah, appelee dans le saint Zohar mikhela demeheimanouta (nourriture de la foi). C'est pourquoi le service du guer a aussi la force de parvenir a cette illumination par le seul tronc, bien qu'il ne soit pas d'une racine sacree.

Mais l'illumination de la soukkah est appelee l'ombre de la foi. Il est explique dans les Tikkounei ha-Zohar (Tikkoun 62) : "Il logera a l'ombre de Chaddai; c'est la Mere inferieure, l'ombre de Chaddai", etc.

C'est-a-dire : apres que le Saint, beni soit-Il, a fait apparaitre la lumiere de Sa volonte de descendre de couronne en couronne et de diademe en diademe, mais qu'elle n'est pas encore descendue si bas en revetement, alors celui qui est a la fois d'une racine et d'un tronc sacres, bien qu'il ne soit pas encore pret a recevoir cette lumiere dans la saisie intelligible de son esprit, est neanmoins immediatement attire apres cette lumiere, meme au-dela de la saisie de son intelligence. En revanche, celui qui n'a pas ces deux choses, qu'il soit seulement d'une racine sacree ou seulement d'un tronc, n'a pas la force d'etre attire apres une telle lumiere.

C'est pourquoi nous trouvons dans la Guemara (Avoda Zara 3a) que l'epreuve finale par laquelle le Saint, beni soit-Il, eprouvera les nations sera la mitsva de soukkah : les nations donneront des coups de pied et sortiront. En effet, celui qui n'est pas d'une racine et d'un tronc sacres ne peut comprendre, dans sa saisie, ce que signifie le fait que le Saint, beni soit-Il, leur ait d'abord ordonne d'entrer dans la soukkah, puis, apres qu'ils y sont entres, ait fait sortir le soleil de son fourreau afin qu'ils soient contraints d'en sortir.

Ils disent donc que le Saint, beni soit-Il, les a certainement trompes deja lorsqu'Il leur a ordonne d'entrer dans la soukkah; c'est pourquoi ils donnent des coups de pied. Car celui qui n'est pas de la racine et du tronc sacres ne demeure pas dans les soukkot et se retire de dessous l'ombre de la foi.

Mais Israel, qui est de racine et de tronc sacres, bien qu'il soit lui aussi contraint de sortir, comme il est dit la-bas : "Celui qui souffre est dispense de la soukkah", ne donne pas de coups de pied. Car ils disent : "Ne laboure pas le mal contre ton prochain, tandis qu'il habite en securite avec toi" (Proverbes 3,29).

Le Saint, beni soit-Il, desirait auparavant faire le bien en ordonnant d'entrer dans la soukkah, et Il desire aussi maintenant faire le bien en sortant de la soukkah; de meme que nous recevrons une recompense pour la recherche, nous recevrons une recompense pour la separation. Il en est ainsi, en verite, de toute la conduite du Saint, beni soit-Il, dans ce monde : aux yeux de l'homme, des changements nouveaux semblent lui etre survenus a chaque fois.

Celui qui n'est pas de la racine et du tronc sacres d'Israel ne peut etre en repos de ce que des changements sont passes sur lui. Mais celui qui est de la racine et du tronc sacres d'Israel peut bien etre en repos et etre attire apres la conduite de Sa volonte, qu'Il soit beni, dans toutes sortes de changements opposes.

Car il reconnait bien et croit qu'auparavant tout le fondement de la creation etait dans le revetement de la conduite precedente, et maintenant que la conduite a change dans un autre revetement, tout le fondement de la creation est dans cette conduite presente. Cette force d'etre attire apres Sa volonte, qu'Il soit beni, dans tous les changements des revetements, est appelee l'ombre de la foi.

Et celui qui possede ce keli (recepient) appele l'ombre de la foi peut, par ce keli, recueillir toutes sortes de bonnes influences. C'est pourquoi il est dit : "Le quinzieme jour du septieme mois sera la fete des soukkot", etc.

(Levitique 23,34). Comme il est explique dans le saint Zohar (Emor 102b) : "De quoi parlent ces quinze jours ?

Il lui repondit : assurement, c'est un precieux secret, etc. En tout lieu, le dix est de la Matronita, cinq au-dessus est du Roi", etc.

Car le dixieme du mois, comme il est dit la-bas, "en ce jour, il eclaire de la lumiere superieure et non de la lumiere du soleil"; puis viennent cinq jours, l'elevation du Roi. Le quinzieme jour, la lune se tient dans sa plenitude et la lumiere du soleil eclaire tous les revetements.

Alors on peut s'asseoir sous l'ombre de la foi. Car qui peut s'asseoir sous l'ombre de la foi, sinon celui qui recoit de la lumiere du soleil ?

Or cela n'est que celui qui est de la racine et du tronc sacres d'Israel. C'est selon ce qui est dit dans le saint Zohar (Vayikra 12a) : "Voici, les autres peuples, le Saint, beni soit-Il, les a donnes a des chefs preposes et dominants; Israel, en quel lieu les a-t-Il donnes ?

Reponds-lui : 'Et Elokim les placa dans le firmament des cieux'", etc. Le firmament des cieux est selon ce que nos Maitres de memoire benie ont dit dans la Guemara (Bekhorot 8b) : "Batis-nous une maison dans l'air du monde." Et ainsi mon pere et maitre, le saint gaon, que le souvenir du juste et saint soit une benediction pour la vie du monde a venir, expliquait ce qui est dit de notre pere Yaakov : "Il se batit une maison, et pour son betail il fit des soukkot; il appela le nom du lieu Soukkot" (Genese 33,17).

Pourquoi n'appela-t-il pas le lieu Maison, d'apres sa maison ? Parce que la maison de notre pere Yaakov est dans l'air du monde, c'est-a-dire au-dela de la saisie; il appela donc le lieu Soukkot, d'apres son betail, c'est-a-dire d'apres sa reconnaissance de Sa lumiere, qu'Il soit beni, meme apres qu'elle est venue en revetement dans tous ses biens acquis.

Tel est le sens de : "et pour son betail il fit des soukkot" : il reconnaissait, dans tous les revetements, la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni. Et en verite, d'ou reconnaissait-il tant la lumiere dans tous les biens acquis et les revetements, etc. ?

Parce que l'essentiel de sa maison est dans le firmament des cieux, qui est au-dela de la saisie; et le Saint, beni soit-Il, l'eclairait de la lumiere du soleil dans tous les revetements. C'est pourquoi il reconnaissait Sa lumiere, qu'Il soit beni, dans tous ses biens acquis.

"Vous habiterez dans des cabanes sept jours; tout citoyen en Israel habitera dans des cabanes" (Levitique 23,42), etc. Dans le saint Zohar (ad loc.), il est dit: "Celui qui est de la racine et de la souche sainte d'Israel siege a l'ombre de la foi; mais celui qui n'est pas de la racine et de la souche sainte d'Israel se fait sortir de dessous l'ombre de la foi", etc.

Il est ecrit: "Aie confiance en ה' et fais le bien; demeure dans la terre et pais la foi" (Psaumes 37,3). Or, l'essentiel de la grande confiance d'Abraham notre pere etait, comme cela est explique dans le saint Zohar (Lekh Lekha): "Allant et voyageant vers le Neguev" (Genese 12,9), car tous ses deplacements etaient du cote du sud, etc.

Cela signifie qu'il s'annulait entierement devant le lieu qui n'est pas connu. Et puisqu'il s'annulait ainsi devant la volonte benie, le Nom etablit toute la conduite de ce monde pour qu'elle aille selon l'attribut d'Abraham notre pere, ainsi qu'il est ecrit: "J'ai dit: le monde sera bati par la grace" (Psaumes 89,3).

C'est ce que nos maitres de memoire benie ont dit des vingt-six generations qui ne se nourrissaient que de Sa grace benie: il leur semblait que Sa grace descendait par voie de renoncement, sans jugement, a Dieu ne plaise. Car avant Abraham notre pere, ils n'avaient aucune perception de cette grace; tandis qu'a partir d'Abraham notre pere, une perception explicite commenca de cette grace: elle ne descend pas par voie de renoncement, car quiconque dit que le Saint, beni soit-Il, renonce [a la justice], etc.; mais la grace descend dans la ligne du jugement et de la justice, selon le service de l'homme.

De cette perception il est dit: "Aie confiance en ה' et fais le bien; demeure dans la terre et pais la foi" (Psaumes 37,3). Et emouna (foi) est du langage de: "comme le nourricier porte le nourrisson" (Nombres 11,12).

Cela est explique dans les Tikounei Zohar (Introduction, folio 2): "pere de la foi, qui est bina" (intelligence), etc.; c'est-a-dire qu'il ne hate pas le temps et ne presse pas l'heure, mais attend le temps dans sa foi. Alors cette grace se devoilera, et il la reconnaitra aussi dans la comprehension de sa saisie.

Tel est "pais la foi": garder la chose jusqu'a ce qu'elle se devoile aussi dans la saisie. Car le terme de foi ne s'applique qu'a une chose qui n'est pas explicite dans la saisie; des qu'elle est explicite dans la saisie, la foi n'est plus necessaire.

Mais pour ce qui n'est pas explicite dans la saisie, la foi est requise: garder soigneusement la chose jusqu'a ce qu'elle sorte dans une revelation explicite, aussi aux yeux de l'homme. Cela eut lieu chez Abraham notre pere, comme il est rapporte dans le Midrach: "Le monde etait tohu jusqu'a la venue d'Abraham notre pere", etc.

C'est-a-dire qu'a partir d'Abraham notre pere commencaient les deux mille ans de Torah, lorsque la lumiere de Sa grace benie fut revelee dans la saisie du service de l'homme, afin qu'il ne semble plus qu'elle descende par voie de renoncement. Tel est ce qui est rapporte la-bas dans le saint Zohar: "Celui qui est de la racine et de la souche sainte", etc.; et celui qui n'est pas de la racine et de la souche sainte d'Israel ne peut sieger dans la sukka, et se fait sortir de dessous l'ombre de la foi.

Car celui qui n'est pas de la racine et de la souche sainte d'Israel ne peut se contenir lui-meme dans cette foi. Comme il est rapporte dans le Talmud (Avoda Zara 3a), l'achevement de la clarification sera par le commandement de la sukka: par ce commandement se clarifiera la difference entre Israel et les nations, comme il y est rapporte: "J'ai un commandement leger, et son nom est sukka", etc.; et les nations la frappent du pied, etc.

C'est qu'il y a des commandements que l'homme fait entrer en lui, comme manger la matsa, et il y a aussi des commandements qui ne sont que sur son corps, comme les tefilin et autres. Mais le commandement de la sukka enseigne que l'homme ressent bien cette protection par laquelle le Nom le protege, meme au-dela de sa saisie.

Car le commandement de la sukka lui-meme enseigne a l'homme a n'avoir aucune fixation de lieu dans aucun attribut, mais a etre entraine apres Sa volonte benie dans tous les contraires, selon la parole de nos maitres de memoire benie: "Sors de ta demeure fixe et habite une demeure provisoire." Les nations ne peuvent accepter qu'elles n'aient rien sur quoi s'appuyer de maniere fixe; c'est pourquoi elles la frappent du pied. Chez Israel, au contraire, le fait meme qu'ils sont prives de toute permanence est la permanence essentielle, selon la parole de nos maitres de memoire benie dans le Talmud (Chabbat 31b): puisqu'ils voyagent sur l'ordre de ה' et campent sur l'ordre de ה', cela est semblable a celui qui demolit afin de rebati au meme endroit.

A ce sujet il est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 225b): "Dans cette lumiere dont Abraham jouit et a laquelle Aaron le pretre fut lie", etc. Cela signifie que les nuees d'Aaron font allusion au sens du verset: "Quel avantage a celui qui agit dans ce qu'il peine?" (Ecclesiaste 3,9).

Puisqu'il est impossible de retrancher ou d'ajouter a cet ordre que le Nom a etabli, quel avantage a donc celui qui agit? Le verset conclut: "dans ce qu'il peine"; c'est-a-dire que tout l'avantage de celui qui agit est d'atteindre la lumiere dans les pas memes ou il peine.

Car bien que ce qu'Israel est monte dans la pensee soit en verite [ainsi] meme sans travail, cela n'est que du cote du Nom; mais du cote de l'homme, quelle acquisition a-t-il dans le fait qu'il est monte dans la pensee? A ce propos il est dit: "dans ce qu'il peine": l'avantage de celui qui agit sera qu'il acquerra, par la fatigue de ses mains, une possession dans cette lumiere qui est montee dans la pensee.

Et a cet avantage fait allusion la nuee d'Aaron le pretre, liee a cette lumiere dont Abraham jouit et qui comprend les six nuees. Car dans la lumiere de la grace d'Abraham sont en verite comprises les six attributs, mais chez Abraham notre pere ils etaient encore caches et n'etaient pas explicites dans la saisie, jusqu'apres qu'il eut accompli le commandement de la circoncision.

Alors il dit: "De ma chair je contemple Eloah" (Job 19,26): "Si je ne m'etais pas circoncis, d'ou le Saint, beni soit-Il, se serait-Il revele a moi?", etc., comme il est rapporte dans le Midrach Rabba, Vayera, chapitre 48. Mais par la nuee d'Aaron, la lumiere d'Abraham notre pere commenca a venir explicitement dans la revelation de la saisie, par tous les actes des commandements.

A ce propos il est dit: "Et Ta nuee se tient au-dessus d'eux" (Nombres 14,14), etc. Car les six attributs qui etaient auparavant caches furent reveles explicitement dans la saisie d'Israel par la nuee d'Aaron.

" Vous habiterez dans des cabanes durant sept jours; tout l'indigene en Israel habitera dans des cabanes " (Levitique 23,42), etc. Dans le saint Zohar (Emor 103b), Rabbi Elazar ouvrit: " Ainsi parle ה': Je me souviens en ta faveur de la grace de ta jeunesse " (Jeremie 2,2), etc.

Ce verset est dit au sujet de la Communaute d'Israel, au moment ou elle allait dans le desert avec Israel. " Je me souviens en ta faveur de la grace ": ce sont les nuees d'Aaron, qui portent cinq autres [lumieres] attachees a toi et eclairant sur toi, etc.

Cela est aussi expose dans le saint Zohar (Pinhas 225b): par cette lumiere dont Abraham a profite, et Aaron le pretre y fut attache, etc. L'explication de la chose est que le saint Zohar dit (ibid.

102b): " Tant en haut qu'en bas, chacun voyage selon sa voie, se tient selon sa voie, s'eveille selon sa voie et fait ce qu'il fait ", etc. C'est-a-dire que l'eveil de la lumiere de saintete se produit en chaque temps selon sa qualite, et a chaque moment selon la qualite de sa lumiere; ainsi Sa volonte, benie soit-Elle, a etabli pres d'Israel la matiere de leur service.

Nous trouvons ainsi qu'a Pessa'h les saints Patriarches naquirent; cela indique que toute lumiere de saintete n'est encore que dans la qualite de volonte et n'est pas encore sortie dans la revelation saisissable par l'homme. C'est pourquoi l'offrande est alors une nourriture animale, qui n'est qu'une preparation a la nourriture humaine; et en regard d'un eveil d'une lumiere cachee pareille, l'homme doit, dans son service, se tenir dans une grande restriction.

Puis, dans l'eclat de la fete de Chavouot, il en est comme leur parole, de memoire benie, dans la Guemara (Roch Hachana 16a): " Apportez devant Moi les deux pains a Atseret, afin que vous soyez benis quant aux recoltes des champs "; c'est une nourriture humaine, et cela indique que la lumiere est venue dans la saisie de l'homme. Au Nouvel An, le saint Zohar dit (Vayehi 226b): " Et qui est Roch ha-Chana?

C'est Its'hak, qui est appele tete, car il est une tete du Roi, etc., car au commencement de l'annee Its'hak commence ", etc. C'est que la lumiere de la grace d'Abraham notre pere, de memoire benie, qui s'eveille a la fete de Pessa'h, est, comme le dit le saint Zohar (Vaera 31a), " Abraham est appele six jours ", etc.; et il est aussi appele (ibid.) " le premier jour, qui va avec tous les jours " (Genese 46).

C'est-a-dire que la lumiere de son attribut, l'attribut de grace, qui fait allusion au premier jour, va avec tous les attributs, car l'attribut de grace est le premier attribut emanant de l'Emanateur, beni soit-Il. Lorsque la lumiere de grace vient revetue de rigueur, ce meme attribut est appele rigueur; ainsi en est-il de tous les details des attributs: la grace se revet seulement des vetements de ces attributs.

Mais la lumiere d'Abraham notre pere, qui s'eveille a Pessa'h, est l'essence de la claire lumiere de grace, avant meme d'etre revetue de l'attribut de rigueur; alors il n'y a encore en elle aucune reconnaissance. D'une grace claire semblable furent nourries les vingt-six generations avant le don de la Torah: il leur semblait que la grace descendait gratuitement, et que le service de l'homme n'etait pas necessaire.

Telle est leur intention, de memoire benie: " A Pessa'h naquirent les Patriarches ", c'est-a-dire que la lumiere n'etait pas encore venue dans la saisie de l'homme. Cependant, a Chavouot, la lumiere de grace commence a venir dans la saisie de l'homme, comme il est ecrit: " Ta parole est une lampe a mon pied et une lumiere sur mon sentier " (Psaumes 119,105); c'est-a-dire qu'elle eclaire la reconnaissance dans la saisie de l'homme qu'il a toujours besoin du service.

Comme le dit le Midrach Rabba (Qohelet): " La volonte de l'homme est d'etre appele celui qui peine et qui se nourrit. " Puis, au Nouvel An, il en est comme l'expose le saint Zohar (ibid.): " Au commencement de l'annee Its'hak commence ", etc.

C'est-a-dire qu'alors se revele davantage la reconnaissance de l'attribut de grace, puisqu'il vient dans le vetement de rigueur d'Its'hak notre pere. C'est comme ce qui est dit dans le saint Zohar (Vayikra 5a): " Grand est ה' " (Psaumes 48,2), etc.: " cette louange est au second [jour] ".

C'est que le deuxieme jour fait allusion a l'attribut de rigueur, et c'est precisement a cause de l'attribut de rigueur que l'on peut reconnaitre Sa grace, benie soit-Elle. C'est pourquoi " cette louange est au second ", et non au premier, qui fait allusion a la grace avant son revetement dans la rigueur, car il n'y a encore dans une grace claire semblable aucune reconnaissance, comme explique a sa place.

En verite, l'attribut de rigueur ne s'oppose pas a l'attribut de grace; au contraire, par l'attribut de rigueur, l'essence de la grace s'affermit avec encore plus de force et de puissance, pour vaincre tous les accusateurs qui veulent empecher l'effusion de Sa grace, benie soit-Elle. C'est ce que dit le saint Zohar (Tsav 31a) sur le verset " Dieu puissant " (Isaie 9,5), et il precise la-bas: le mot El fait allusion a la grace, tandis que Guibor fait allusion a la rigueur; il explique que lorsque la grace se revet de rigueur, la grace s'affermit avec une force et une puissance accrues, afin de punir et d'abolir tous ceux qui empechent l'effusion de la grace, comme il est ecrit: " Pourquoi te glorifies-tu du mal, homme puissant?

La grace de Dieu est tout le jour " (Psaumes 52,3). Toutefois, la reconnaissance essentielle de la grace dans sa parfaite plenitude s'acheve par l'inclusion de Yaakov notre pere, qui est l'attribut de Tiferet (beaute).

L'eclat du Chabbat fait allusion a cette inclusion, comme le dit le saint Zohar (Vayakhel 204a): " Qu'est-ce que Chabbat? Chabbat (ש\u0022בת), chin-bat (ש' בת); ils ont etabli le secret des trois Patriarches qui s'unissent dans la fille unique, etc.

Ils sont dans le monde a venir, et tout est un; tel est Chabbat (ש\u0022בת) ", etc. C'est-a-dire que le chin (ש') est le secret des trois lignes, appelees les trois Patriarches, et bat (בת), la fille, est l'inclusion de grace et de rigueur.

Car les trois lignes font allusion a toute la differentiation des attributs: avant que la lumiere ne se revete dans les trois lignes, qui sont la differentiation des attributs, il n'y a pas encore de reconnaissance dans une lumiere claire semblable; ce n'est qu'apres que la lumiere s'est partagee dans les attributs que commence la reconnaissance dans la saisie de l'homme, afin qu'il ne s'imagine pas que Sa lumiere, benie soit-Elle, reside precisement dans l'attribut de grace, car il y a aussi en face de lui l'attribut de rigueur. Que signifie donc cela?

Que le Saint, beni soit-Il, est au-dessus des attributs, et qu'aupres de Lui, beni soit-Il, tous les attributs s'unissent dans une inclusion parfaite. Cette inclusion des attributs est appelee la fille unique; c'est a cela que fait allusion Chabbat, chin-bat (ש\u0022בת).

C'est l'attribut de Yaakov notre pere, appele Tiferet, qui comprend ensemble grace et rigueur. Il s'ensuit que la reconnaissance essentielle de la lumiere de Sa grace, benie soit-Elle, ne vient qu'apres son passage par l'attribut de rigueur d'Its'hak notre pere et son inclusion dans Yaakov notre pere, l'attribut de Tiferet; alors l'attribut de grace est appele Netsa'h (victoire).

Cet attribut appele Netsa'h eclaire a la fete de Soukkot, ou s'acheve essentiellement la victoire de la sortie vers une liberte eternelle dans une plenitude parfaite. Car toute la chose de cette fete est comme leur parole, de memoire benie: " Sors de l'habitation fixe et habite dans l'habitation provisoire.

" C'est-a-dire que l'homme ne soit plonge dans aucune des choses de ce monde; il n'y a pas de plus grande liberte que celle-ci: que l'homme soit eleve au-dessus de toutes les choses du monde et ne soit soumis a aucune chose de ce monde. C'est pourquoi, dans l'avenir, le dernier discernement sera par la mitsva de la soukka, comme dans la Guemara (Avoda Zara 3a): " J'ai une mitsva legere, et son nom est soukka "; et les nations la fouleront du pied.

Bien qu'Israel sorte aussi alors de la soukka, ils ne la foulent pas du pied. Cela vient de ce qu'Israel n'est fixe dans aucune chose de ce monde; il leur est donc facile de se laisser entrainer apres l'eclat de Sa volonte, benie soit-Elle, parmi toutes sortes de contraires: selon que Sa volonte, benie soit-Elle, les eclaire, ainsi ils la suivent.

Tel est " sors de l'habitation fixe et habite dans l'habitation provisoire ". Au sujet de la reconnaissance de la lumiere de grace qui vient ainsi dans une revelation explicite sous le vetement de Netsa'h, il est dit la-bas dans le saint Zohar: " par cette lumiere dont Abraham a profite, et Aaron le pretre y fut attache ", etc.

C'est que, dans les nuees d'Aaron qui font allusion a la fete de Soukkot, comme expose dans le saint Zohar (Emor 103b, voir la-bas), s'acheve parfaitement tout le but vise par la lumiere de grace d'Abraham notre pere, qui commenca a s'eveiller a Pessa'h. Car ce n'est qu'apres que cette grace d'Abraham notre pere a passe par le keli (recipient) de rigueur d'Its'hak notre pere et a ete incluse dans l'attribut de Tiferet de Yaakov notre pere, que cette grace se revele sur tous les actes et tous les vetements d'Israel, jusqu'a ce qu'elle eclaire dans l'eclat de l'attribut de Netsa'h, comme leur parole, de memoire benie, dans le Midrach (Shoher Tov): " Au vainqueur " (Psaumes 4,1), etc.: " Chantez a Celui que l'on vainc, Il se rejouit ", etc.

C'est aussi ce qui est dit dans le Midrach Rabba (paracha 30): " Parabole de deux qui entrerent chez le juge, et nous ne savons pas qui a vaincu ", etc.; " mais lorsque Israel sort de devant le Saint, beni soit-Il, leurs loulavim et leurs etroguim en main, nous savons qu'Israel est vainqueur ", etc. C'est-a-dire qu'avant la fete de Soukkot, tout est dans la qualite de " nous ne savons pas qui a vaincu ": il n'y a pas encore de reconnaissance explicite de la lumiere de grace d'Abraham notre pere.

Car apres que la lumiere de grace descend des mohin (intelligences) aux attributs, la grace doit passer par le voilement qui est l'etroit du cou. Nous le trouvons dans la generalite de la saintete des Patriarches: lorsque le Saint, beni soit-Il, voulut que cette saintete se revele des mohin sur tous les actes d'Israel, elle fut d'abord voilee dans un grand voilement, dans l'exil d'Egypte appele Metsar Yam (l'etroit de la mer); puis cette saintete sortit dans une revelation explicite sur tous les actes d'Israel.

Ainsi en est-il dans chaque detail de l'annee: apres sa sortie des mohin, avant de venir dans les attributs, et aussi apres sa sortie des attributs, avant d'etre revelee dans le keli de l'action, elle vient d'abord dans un grand voilement. Ce voilement est appele " nous ne savons pas qui a vaincu ".

Mais apres son inclusion dans l'attribut de Tiferet, qui est l'attribut de Yaakov, cette grace se revele dans tous les actes d'Israel; par cela s'acheve tout le but vise par la lumiere de grace qui s'eveillait a Pessa'h, " dont Abraham a profite ", car " Aaron le pretre y fut attache ", et elle est maintenant appelee Netsa'h. C'est a ce sujet que le Midrach dit la-bas: " Mais lorsque Israel sort de devant le Saint, beni soit-Il, leurs loulavim et leurs etroguim en main, nous savons qu'Israel est vainqueur ", etc.

C'est que le loulav est, comme il est expose dans les Tikounei ha-Zohar (98a): " Les branches d'en haut se separent en haut dans l'arbre, comme ils l'ont etabli: leurs faces et leurs ailes etaient separees vers le haut " (Ezechiel 1,11), etc.; " et elles s'unissent en bas, comme le loulav qui est une seule ligature en bas, mais qui est separe en haut, car les branches se separent a droite et a gauche ", etc. Cela est comme il est dit la-bas (Tikoun 18, 37a): " Dans grace et rigueur, elles sont des branches separees; dans la colonne du milieu, elles sont toutes deux en une seule union; ainsi les branches se separent dans Netsa'h et Hod, etc.; dans le Juste, elles s'unissent, etc.; et de meme dans la royaute, toutes deux en une seule union ", etc.

C'est-a-dire que l'union essentielle est precisement dans l'inclusion qui vient apres la separation. C'est comme ce qui est dit dans le saint Zohar (Pinhas 255b): " Soukka a la valeur numerique de Havaya et Adona-i entrelaces, deux kerouvim qui couvrent de leurs ailes ", etc.

C'est que des kerouvim il est dit: " Les kerouvim etendaient les ailes vers le haut, couvrant de leurs ailes " (Exode 25,20); il s'ensuit que c'est precisement par leurs ailes, qui sont separees en haut, que se construit la protection essentielle de la couverture. Car dans la lumiere de grace telle qu'elle est a la racine, nous ne savons pas qui a vaincu ni quelle protection l'homme peut recevoir, dans sa saisie basse, d'une grace supreme semblable.

Ce n'est qu'apres qu'elle descend des mohin, se separe et se partage dans les bras, qui sont grace et rigueur, puis est incluse dans le corps du Roi appele Tiferet, l'attribut de Yaakov notre pere, que la lumiere de grace se repand aussi dans les jambes, les kelim de l'action, appeles Netsa'h et Hod. Tel est " les kerouvim etendaient les ailes vers le haut, couvrant de leurs ailes ", etc.: la protection essentielle de la couverture s'opere a cause des ailes qui sont separees vers le haut.

Comme expose dans les Tikounei ha-Zohar (ibid., Tikoun 56, 99a): " leurs ailes etaient separees vers le haut ", etc.; " elles s'unissent en bas, comme le loulav qui est une seule ligature en bas, mais qui est separe en haut, car les branches se separent a droite et a gauche ", etc. C'est-a-dire que c'est precisement dans l'union qui vient apres la separation que s'acheve parfaitement le but vise par la grace qui est dans la racine supreme.

Sur une perfection semblable, il est dit dans le saint Zohar: " la lumiere dont Abraham a profite, et Aaron le grand pretre y fut attache ": la lumiere d'Abraham notre pere, qui est l'attribut de grace, s'est revelee dans tout le service d'Israel, car les nuees d'Aaron font allusion a tout le service d'Israel. Lorsque la lumiere de grace d'Abraham notre pere, de memoire benie, est reconnaissable en eux, cette reconnaissance est appelee " la lumiere dont Abraham a profite, et Aaron le grand pretre y fut attache ".

Telle est aussi l'intention du Midrach, cite plus haut: par le loulav, nous savons qui a vaincu, car le loulav fait allusion a la reconnaissance de l'union venant apres toute la separation; c'est pourquoi il est lie en bas et separe en haut, comme il est expose dans les Tikounei ha-Zohar (ibid.). Cela indique que la grace d'Abraham notre pere est reconnaissable dans tout acte d'Israel, et que toute l'union dans la racine supreme s'acheve precisement par ces actes.

Comme il est expose dans le saint Zohar (Emor 93a): " Pourquoi est-il appele en haut kadoch (saint), alors que le vav n'est pas trouve en haut? " C'est que la lettre vav fait allusion a l'action de l'homme, et qu'en haut il n'y a aucune place pour l'action de l'homme.

Tel est " pourquoi est-il appele en haut kadoch avec un vav? " Mais tel est le secret, etc.: " lorsque Israel sanctifie, ils font monter de bas en haut la gloire superieure, jusqu'a ce que le vav, secret du ciel superieur, monte en haut ", etc.

C'est-a-dire que par les actes d'Israel, le vav monte en haut, afin que le Saint, beni soit-Il, soit appele kadoch avec un vav, pour indiquer qu'aupres de Lui, beni soit-Il, il y a une place pour le service d'Israel. Le Saint, beni soit-Il, fixe tant de saintete a partir de tous les actes du service d'Israel qu'Il appelle Israel kodech, sans vav, comme il est dit dans le saint Zohar (Haazinou 296b): " Combien Israel est aime devant le Saint, beni soit-Il: d'abord Il les appela kadoch, comme il est ecrit: 'Car tu es un peuple saint' " (Deuteronome 7,6), etc.

C'est-a-dire qu'Israel attire sur lui la saintete par les actes de son service. " Ensuite Il les appela kodech, comme il est ecrit: 'Israel est saint pour ה'' " (Jeremie 2,3); c'est-a-dire qu'ils sont au-dessus de tous les services.

Comme il y est explique: " Quelle est la difference entre ceci et cela? Rabbi Abba dit: kodech est superieur a tout ", etc.

C'est a cela que fait allusion le loulav, separe en haut, pour indiquer qu'Israel introduit, par les actes de son service, le vav en haut, c'est-a-dire que toutes leurs actions ont une place dans la volonte superieure, benie soit-Elle; et lie en bas, il indique qu'Israel est eleve si haut vers la volonte superieure, benie soit-Elle, qu'il est bien au-dessus du service, et est appele kodech sans vav. Par cela s'acheve l'union essentielle.

Tel est ce qui est dit la-bas, cite au commencement de l'expose: " Tant en haut qu'en bas, chacun voyage selon sa voie, se tient selon sa voie, s'eveille ", etc. C'est que de cette lumiere qui s'eveilla a Pessa'h, il est dit dans le saint Zohar (Introduction 2a): " La mere preta ses vetements a sa fille ", etc.

C'est-a-dire qu'a Pessa'h, tout l'eclat de la delivrance d'Israel n'est que sous forme de pret, car Israel n'avait pas encore aucun acquis en elle par les actes de son service: ils etaient encore denues de service, comme il est ecrit: " et tu etais nue et denudee " (Ezechiel 16,7), etc.; et comme il y eut alors veritablement l'accusation: " ceux-ci ", etc., et " ceux-la ", etc. Mais le Saint, beni soit-Il, dans l'abondance de Sa grace, crut en Israel qu'ils se clarifieraient ensuite, comme il est ecrit: " Lorsque tu feras sortir le peuple d'Egypte, vous servirez Dieu sur cette montagne " (Exode 3,12), etc.

Il s'ensuit que toute la delivrance n'etait alors que sous forme de pret. Ensuite, a Yom Kippour, il est dit dans le saint Zohar (Vayakhel 215a): " La fille herite de sa mere ", etc.

C'est-a-dire que toute la reconnaissance d'Israel de la lumiere de Sa grace, benie soit-Elle, commence a Yom Kippour par des restrictions; et un acquis semblable est dans la qualite d'heritage, car il n'est pas encore appele du nom du labeur de leurs mains. Mais a la fete de Soukkot, il est dit (dans l'Introduction precitee): " Et quand est-elle paree de ses ornements comme il convient?

Au moment ou tout male se presente devant elle, comme il est ecrit: 'devant la face du Seigneur ה'' " (Exode 23,17), etc. C'est-a-dire qu'a la fete de Soukkot on commence a reconnaitre la lumiere de Sa grace, benie soit-Elle, comme un acquis du labeur de leurs mains, par l'acte de leur service.

Comme il est expose dans le saint Zohar (Emor, ibid.): " En tout lieu, le dix de la Matronita est les cinq elevations du Roi ", etc. Le dix de la Matronita fait allusion a la reconnaissance de l'homme seulement par ses restrictions, lorsqu'il n'a pas encore d'acquis parfait dans la lumiere; tandis que les cinq elevations du Roi indiquent qu'il a deja un acquis parfait dans la lumiere de Sa grace, benie soit-Elle, par le labeur de sa main.

C'est aussi ce qui est dit (ibid. 100a): Rabbi Abba envoya a Rabbi Shimon: " Quand est l'union de la Communaute d'Israel avec le Roi saint?

" Il lui envoya: " Et pourtant elle est ma sœur, fille de mon pere, mais non fille de ma mere, et elle devint ma femme " (Genese 20,12), etc. " L'union du Roi et de la Matronita n'est que lorsque brille le Pere superieur, et non lorsqu'elle prend de chez la Mere; Yom Kippour le prouve, car elle prend de chez la Mere et non de chez le Pere ", etc.

C'est-a-dire qu'a Yom Kippour, seul l'accouplement appele fille de ma mere s'eveille. Au sujet d'une lumiere semblable, le saint Ari, de memoire benie, dit: " le Yesod de la Mere est court "; c'est-a-dire qu'il est trop court pour eclairer les vetements de ce monde, et c'est pourquoi il faut alors restreindre tous les vetements.

Mais la lumiere de l'accouplement qui eclaire a la fete de Soukkot est appelee fille de mon pere, et la lumiere du Pere est longue: c'est-a-dire que la lumiere eclaire tres loin et perce tous les vetements de ce monde. Autrement dit, la protection de la lumiere de Sa grace, benie soit-Elle, se revele explicitement sur tous les actes du service d'Israel, comme dans leur parole, de memoire benie, dans la Guemara (Berakhot 37a): " Ou est la Torah et ou est la mitsva qui nous protege?

" etc. C'est-a-dire que la Torah et les mitsvot nous protegent et nous portent.

Bien qu'a premiere vue l'homme se fatigue dans l'acte des mitsvot et les porte, en verite la Torah et les mitsvot portent l'homme et le couvrent de tous genres de protections provenant de la lumiere de Sa grace, benie soit-Elle. C'est a cela que fait allusion la fete de Soukkot.

Tel est " Vous habiterez dans des cabanes ", etc.: que l'homme fixe dans son cœur cette reconnaissance, que la Torah et les mitsvot entourent Israel et le couvrent constamment de tous genres de protections.

"Vous habiterez dans des cabanes sept jours; tout indigene en Israel habitera dans des cabanes", etc. Il est explique dans le saint Zohar (ibid.

103b): d'abord il est dit "vous habiterez", puis "ils habiteront". Mais les premiers sont pour l'Hote, les seconds pour les habitants du monde, etc.

Le sens est que cette fete est appelee la fete de la recolte, puisque les travaux de toute l'annee y sont recueillis et inclus. Il y a des temps ou l'homme se tient dans une tres grande clarte et dit: "Ecoute Israel".

Mais cette clarte ne lui appartient qu'en cet instant. Puis, lorsque l'homme se tourne vers les besoins du corps, cette clarte est oubliee et disparait de lui.

Or, en cette fete de la recolte, meme cette clarte qui avait auparavant disparu de lui est aussi fixee chez l'homme et incluse dans la saintete des Peres, qui est etablie en permanence dans tout Israel. Car la permanence de la saintete doit necessairement passer par la saintete des Peres, selon leur parole, de memoire benie (Tanna Devei Eliyahou Rabba, ch.

25): chacun d'Israel est tenu de dire: quand mes actes atteindront-ils les actes de mes Peres, Abraham, Its'hak et Yaakov? C'est la: les premiers pour l'Hote, les seconds pour les habitants du monde; c'est-a-dire qu'ensuite viennent a l'homme tous les secours, meme de ce monde-ci.

Or le Saint, beni soit-Il, a fait luire a Israel beaucoup et beaucoup de delivrances, telles que la manne, le puits, et encore de nombreux bienfaits, comme nous le trouvons dans le verset: "Ton vetement ne s'est pas use", etc. (Deuteronome 8,4); et Israel ne recut pas l'ordre d'en faire quelque souvenir.

Seule la mitsva de la soukka recut cette raison: "afin que vos generations sachent que J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des cabanes quand Je les ai fait sortir du pays d'Egypte", etc. (Levitique 23,43).

L'explication est que la mitsva de soukka fait allusion a cette protection par laquelle le Saint, beni soit-Il, protege Israel, meme lorsqu'ils sont encore depouilles de tout acquis, avant que se soit accompli chez eux, par les discernements de leur travail, le but vise de Sa volonte, beni soit-Il, dans sa perfection complete. En verite, la force essentielle se trouve dans cette protection, plus que dans la protection qui vient a l'homme a cause de l'acquis qu'il a obtenu par les discernements de son travail.

Une telle protection n'est que selon la limite de la saisie de l'homme, selon la lumiere de son intelligence, qui est limitee. Or, quand tout le dessein est deja acheve chez lui dans sa perfection, il est au sein de l'homme comme une lumiere interieure.

Et puisqu'il est au sein de l'homme comme lumiere interieure, il ne convient pas d'en faire un quelconque souvenir. En revanche, une protection telle que l'homme, du cote des discernements de son travail, en est depourvu de tout acquis, et dont tout l'eclat ne procede que de Sa volonte simple, beni soit-Il, qui demeure dans l'eclat du Nom Ehyeh (אהיה), "Je suis pret a engendrer", est absolument sans limite.

C'est a cela que fait allusion la mitsva de soukka: elle est une lumiere environnante qui entoure l'homme et le protege au-dela de sa saisie, sans sa connaissance; et il convient justement d'en faire un souvenir. Ainsi est aussi le souvenir de la consommation de la matsa, selon leur parole de memoire benie: "Cette matsa que nous mangeons, pour quelle raison?

Parce que la pate de nos Peres n'eut pas le temps de lever", etc. Il apparait que la consommation de la matsa n'est nullement la raison de la delivrance, car la delivrance est une autre chose; mais la raison essentielle du souvenir de la consommation de la matsa est la hate et la rapidite de la delivrance, avant qu'Israel ait ete discerne en perfection quant aux vetements.

Et par cette hate et cette rapidite se manifeste explicitement la grandeur de l'attachement et de l'amour immense que le Saint, beni soit-Il, porte, dans la racine superieure, a Israel. De meme, le souvenir de la mitsva de soukka indique Sa protection, beni soit-Il, qui entoure Israel du fait de la racine de Sa volonte, beni soit-Il, qui est au-dessus de la saisie, sans limite ni fin.

Aussi cette mitsva est-elle celle de la soukka, comme il est ecrit: "lorsque tu recueilleras de ton aire et de ton pressoir", etc. (Deuteronome 16,13).

Cela signifie: apres que l'homme a recueilli le bien aupres de lui et y a atteint un acquis dans sa saisie, il doit alors attirer sur lui une protection depuis la racine superieure, beni soit-Il, qui le protegeait encore lorsqu'il etait toujours prive d'acquis parfait, au-dessus de sa saisie. Une telle protection est appelee soukka.

Car la protection de la maison fait allusion a l'absence de reconnaissance de Sa protection, beni soit-Il: l'epaisseur du plafond cache tant a l'homme qu'il ne ressent nullement sa protection contre l'air exterieur. Mais la protection de la soukka indique que celui qui y demeure ressent bien sa protection contre l'air exterieur.

Cela indique que l'homme reconnait parfaitement, dans tous ses acquis, Sa protection, beni soit-Il, qui le protege au-dessus de la saisie de son intelligence. Au sujet de cela, il est dit dans le saint Zohar (Vayetse 163b): "Mon ame s'est attachee a Toi (דבקה נפשי אחריך), afin de couronner son degre en haut; car lorsque ce degre qui est le sien s'attache aux degres superieurs pour s'elever apres eux, alors la droite le saisit pour le faire monter et l'unir dans une seule union comme il convient, ainsi qu'il est dit: 'Ta droite me saisit' (Psaumes 139,10), et: 'Sa droite m'enlace' (Cantique 2,6).

C'est pourquoi: 'Ta droite me soutient' (Psaumes 63,9). Et quand il est saisi par le Saint, beni soit-Il, alors il est ecrit: 'Sa gauche est sous ma tete et Sa droite m'enlace' (Cantique 2,6); c'est une seule union et un seul lien.

Et lorsqu'elle est un seul lien, ce degre se remplit et est beni", etc. Cela veut dire que Yom Kippour est l'aspect de "Sa gauche est sous ma tete", car l'homme saisit le Saint, beni soit-Il, comme il est explique dans le saint Zohar (Pinhas 214b): "A Roch Hachana le bras gauche s'eveille pour recevoir la Matronita (la Presence royale) ... le neuvieme jour du mois ... le jour suivant est son accouplement, pour placer 'Sa gauche sous sa tete', comme il est dit: 'Sa gauche est sous ma tete' ... le premier jour de la fete la droite s'eveillera pour recevoir...".

Car depuis Roch Hachana commence a luire Sa volonte, beni soit-Il, sans aucun vetement; et, en reponse a cette volonte, Israel aussi abandonne de lui-meme tous les vetements, afin d'avoir prise sur cette volonte superieure denuee de vetement. C'est ce qui est dit la-bas: "lorsqu'il est saisi par le Saint, beni soit-Il, alors il est ecrit: 'Sa gauche est sous ma tete'", etc.

Et: "le premier jour de la fete la droite s'eveillera pour recevoir, afin d'enlacer", etc. Cela signifie que, lors de la fete de Soukkot, le Saint, beni soit-Il, saisit l'homme, comme il est ecrit: "Sa droite m'enlace"; car alors le Saint, beni soit-Il, a deja scelle Israel et leur fait luire que toute l'action de leur travail est un vetement pour la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il, et qu'ils atteindront par elle un acquis complet dans Sa lumiere, beni soit-Il, par le labeur de leurs mains.

L'homme doit alors attirer une protection depuis la racine superieure sur cet acquis qu'il a atteint par le labeur de ses mains, afin que, a Dieu ne plaise, la nuance du vetement de cet acquis ne recoive pas pour elle-meme une force propre; mais afin qu'il reconnaisse parfaitement dans cet acquis la racine de la volonte superieure qui y est vetue, qui le protege et l'entoure au-dessus de la saisie de son intelligence. La mitsva de soukka fait allusion a cette reconnaissance.

En effet, la soukka est l'intermediaire entre "Sa gauche est sous ma tete" et "Sa droite m'enlace", qui joint et unifie la volonte superieure denuee de vetement, qui est au-dessus de la saisie, avec l'acquis qui se revet dans l'intelligence de la saisie. A ce sujet il est dit dans le saint Zohar (Pinhas 225b): "dans cette lumiere dont Abraham jouit, Aaron le pretre s'attacha", etc.

Car la lumiere d'Abraham indique l'eveil d'en haut (itarouta de-le'ela), ou Israel monta dans la pensee avant meme son travail. Mais puisqu'elle ne procede que de l'eveil d'en haut seul, l'homme n'y ressent, dans l'intelligence de sa saisie, ni gout ni lumiere.

La lumiere d'Aaron le pretre indique tous les travaux dans lesquels l'homme ressent bon gout et connaissance, et par ces travaux reconnait pourquoi le Saint, beni soit-Il, a veritablement choisi Israel, et pourquoi ils monterent dans la pensee avant meme leur travail. C'est a ce sujet qu'il est dit la-bas: "dans cette lumiere dont Abraham jouit, Aaron le pretre s'y attacha".

La mitsva de soukka fait allusion a cette jonction et a cet attachement, comme il est explique dans le saint Zohar (Emor, ibid.): "Vous habiterez dans des cabanes (בסכת), ecrit sans vav; et c'est un nuage unique auquel tous sont lies, comme il est ecrit: 'car le nuage de ה' etait sur eux le jour' (Nombres 9,16), etc.; et c'est le nuage d'Aaron qui est appele jour", etc. C'est aussi sur cela qu'est dite la raison de la mitsva de soukka: "afin que vos generations sachent que J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des cabanes"; c'est-a-dire que tout l'objet de cette mitsva est seulement "afin qu'ils sachent": qu'Israel sache et reconnaisse, dans l'intelligence de sa saisie, la volonte superieure, beni soit-Il.

C'est aussi leur parole de memoire benie dans la Guemara: jusqu'a vingt coudees, l'homme sait qu'il habite a l'ombre de la soukka; au-dessus de vingt coudees, l'homme ne sait pas, etc. Car chaque dizaine est un domaine distinct, comme il est dit dans la Guemara (Soukka 5a): la Presence divine ne descendit jamais au-dessous de dix, et Moché et Elie ne monterent pas, etc., au-dessus de dix.

Et ce qui, du cote de l'homme, est appele empans, est appele du cote du Saint, beni soit-Il, coudees, comme il est dit dans le Tikkounei Zohar sur le verset: "Tu as donne a mes jours la largeur d'un empan" (Psaumes 39,6). Mais selon ce que l'homme discerne dans sa dizaine, alors, comme il est dit dans la Guemara (ibid.), "le siege se prolongea jusqu'a dix et il le saisit": le Saint, beni soit-Il, lui fait luire de sa dizaine a la dizaine de la saisie de l'homme.

C'est cela: "jusqu'a vingt coudees, l'homme sait", etc.; c'est-a-dire que, par les discernements qui sont dans la dizaine de l'homme, donc dans l'intelligence de sa saisie, l'homme peut s'unir convenablement avec la dizaine du Saint, beni soit-Il, afin qu'elle soit aussi dans sa saisie. Mais au-dessus de vingt, l'homme ne sait pas, etc., car au-dessus des discernements qui sont dans la saisie de l'homme se trouve le lieu qui n'est pas connu, et aucune pensee ne le saisit en aucune maniere.

Or tout le but essentiel de Sa volonte, beni soit-Il, est qu'Israel ait reconnaissance et connaissance, comme il est ecrit: "afin que vos generations sachent", etc.; qu'ils connaissent Sa conduite, beni soit-Il, avec eux dans l'intelligence de leur saisie. Car sans cette connaissance dans la saisie d'Israel, Il a aussi une telle conduite, beni soit-Il, envers les nations, comme il est ecrit: "En tout lieu on fait fumer et l'on presente a Mon Nom une offrande pure" (Malachie 1,11); et comme il est dit dans la Guemara (Menahot 106a), elles L'appellent "le Dieu des dieux".

C'est-a-dire qu'elles disent: "ה' a abandonne la terre" (Ezechiel 9,9), et: "Que nous servirait le Tout-Puissant pour que nous Le servions?" (Job 21,15). Mais d'Israel, Sa volonte essentielle, beni soit-Il, est "afin qu'ils sachent", etc.

Jusqu'a vingt coudees la connaissance est possible, et au-dessus de vingt l'homme ne sait pas, car cela est au-dessus de la saisie. La mitsva de soukka fait allusion a cette connaissance: que l'homme reconnaisse dans sa saisie comment le Saint, beni soit-Il, le protege et l'entoure au-dessus de sa saisie.

C'est ce qui est dit dans le saint Zohar rapporte plus haut: "A Roch Hachana le bras gauche s'eveille, et a Yom Kippour est son accouplement, pour placer 'Sa gauche sous sa tete', comme il est dit: 'Sa gauche est sous ma tete'", etc.; "et le premier jour de la fete Sa droite s'eveille pour l'enlacer, et alors est toute la joie", etc., "et tous les visages resplendissent", etc. Cela est conforme a ce qui est dit dans le saint Zohar (Noah 64a): "A Roch Hachana, le premier eveil est dans le monde".

Cela signifie que toute la creation fut reveillee pour retourner a sa racine, telle qu'elle etait lorsqu'elle etait encore incluse, male et femelle, comme il est ecrit: "Male et femelle Il les crea" (Genese 1,27). Ensuite Il les scia pour les faire face a face, afin que la creation ait connaissance et libre choix par elle-meme.

Car tel est le but essentiel de Sa volonte, beni soit-Il: qu'il y ait un monde de separation (alma de-perouda), et qu'au sein du voile de la separation l'homme reconnaisse la racine de Son unite, beni soit-Il. Comme il est dit dans le saint Zohar (Lekha 85b): "Lorsque les ames sortent, elles sortent male et femelle ensemble; ensuite, quand elles descendent, elles se separent, chacune de son cote ... puis le Saint, beni soit-Il, les accouple", etc.

Il apparait que le but essentiel de Sa volonte, beni soit-Il, est seulement dans la reconnaissance de la racine qui vient apres la separation. Ainsi en est-il aussi de la creation en general: apres s'etre tant separee qu'elle peut penser avoir la force du libre choix selon son desir, la creation reconnaitra neanmoins la racine de Son unite, beni soit-Il.

Dans cette reconnaissance s'acheve dans sa perfection tout le but vise par Sa volonte, beni soit-Il. C'est pourquoi commencent, depuis Roch Hachana, les dix jours de la Matronita, qui font allusion au sciage issu de la division des attributs, ainsi qu'il est dit: "A Toi, ה', la grandeur, la puissance et la beaute", etc., jusqu'a "A Toi, ה', la royaute" (1 Chroniques 29,11).

Mais tout l'eclat de ces dix n'est que par voie de pret, comme il est dit dans le saint Zohar (Introduction 2b): "la Mere preta a sa fille ses vetements et la para de ses parures", etc. Et a Yom Kippour, il en est alors comme il est explique dans le saint Zohar (Terouma 135a): "c'est le jour de Kippour, heritage de la fille a la Mere", etc.

Car de Roch Hachana a Yom Kippour, c'est l'aspect de "Ton depart apres Moi" (Jeremie 2,2), comme l'a explique le saint Ari, de memoire benie; et il n'y a pas encore meme l'aspect de la parole, mais seulement une voix simple, sans aucune articulation de lettres. Aussi l'eclat de ces jours n'est-il appele que par voie de pret, ce qui indique l'absence d'acquis.

A partir de Yom Kippour commence le travail d'Israel dans la parole; cela est l'aspect de l'heritage. C'est ce qui est dit la-bas: "heritage de la fille a la Mere", ce qui indique davantage d'acquis, mais qui n'est pas encore le labeur de tes mains.

A ce sujet il est dit dans le saint Zohar (Emor 102b): "en tout lieu, le dixieme de la Matronita est cinq au-dessus du Roi". Et cela est conforme a ce qui est explique dans le saint Zohar rapporte plus haut: "le premier jour de la fete la droite s'eveillera pour la recevoir afin de l'enlacer", etc.

C'est comme il est ecrit: "Sa droite m'enlace": le Saint, beni soit-Il, saisit l'homme. Car a la plenitude de la lune commence le travail d'Israel dans l'acte, pour montrer qu'alors le Saint, beni soit-Il, scelle tous les travaux d'Israel, qui procedent de la profondeur de Sa volonte.

C'est a cela qu'il est dit (Introduction, ibid.): "Et quand la pare-t-Il de ses parures comme il convient? Au moment ou elle se presente devant tout male", etc.

Cela signifie qu'alors s'acheve l'eclat de la force du libre choix dans sa perfection, non par voie de pret ou d'heritage, mais par l'acquis complet appele "le labeur de tes mains". Mais il faut attacher fermement cette perfection a la racine de la volonte superieure, beni soit-Il, afin que l'homme ne tire pas pour lui-meme quelque force de cette perfection qui se trouve chez lui.

C'est pourquoi il y a alors la mitsva de soukka: pour indiquer que l'homme reconnait, meme au sein de la perfection, que toute sa protection ne provient que de la racine superieure, beni soit-Il; et il sait parfaitement qu'il a maintenant encore besoin de Sa protection, beni soit-Il, apres etre arrive a la perfection, comme il avait besoin de Sa protection, beni soit-Il, avant d'etre arrive a la perfection. C'est cela: "afin que vos generations sachent", etc.

A ce sujet il est dit: "Celui qui etend la soukka de paix". Et comme il est explique dans le saint Zohar (Bereshit 46a): "Qu'est-ce que la soukka de paix?

C'est le Chabbat", etc. Car c'est vraiment la perfection essentielle de l'homme: qu'il reconnaisse, meme apres l'achevement de sa perfection, afin de ne tirer, a Dieu ne plaise, aucune force pour lui-meme, mais de retourner toute sa perfection a la racine superieure, beni soit-Il, et d'en attirer une protection.

A ce sujet les sages de memoire benie ont fait allusion dans le Talmud (Pessahim 87a): "Alors j'etais a ses yeux comme celle qui trouve la paix" (Cantique 8,10). Rabbi Yo'hanan dit: comme une fiancee qui se trouve parfaite dans la maison de son beau-pere et qui se hate d'aller raconter sa louange dans la maison de son pere, etc.

Car une fiancee dans la maison de son beau-pere indique la perfection qui est deja achevee chez l'homme de facon permanente. Or Israel ne trouve pas de repos dans la perfection qui est chez lui de facon permanente; il se hate d'aller raconter sa louange dans la maison de son pere.

C'est-a-dire que la fiancee dans la maison de son pere indique la racine de la volonte superieure, beni soit-Il, avant que la lumiere ne se soit divisee en existences de force de libre choix, afin qu'il y ait place pour le travail de l'homme dans l'aspect de la fiancee dans la maison de son beau-pere. Autrement dit, Israel, dans toute la perfection qui se trouve chez lui, et pour laquelle il est appele fiancee dans la maison de son beau-pere, ne trouve pas de repos dans cette perfection pour en tirer, a Dieu ne plaise, quelque force pour lui-meme.

Car il reconnait parfaitement que toute l'existence de cette perfection non plus ne vient pas de son cote, mais de la volonte superieure, beni soit-Il. Aussi se hate-t-il toujours d'aller raconter sa louange dans la maison de son pere: il cherche constamment a s'attacher lui-meme a la racine superieure, beni soit-Il, et a en attirer chaque fois une protection.

Et c'est precisement par cette reconnaissance et ce desir qui se trouvent en Israel meme apres qu'il a atteint toute la perfection que s'acheve, dans la perfection complete, tout le dessein de Sa volonte, beni soit-Il. C'est pourquoi cette reconnaissance est appelee "soukka de paix"; et "qu'est-ce que la soukka de paix?

C'est le Chabbat".

"Vous habiterez dans des souccot sept jours; tout indigene en Israel habitera dans des souccot" (Levitique 23,42), etc. Le saint Zohar explique (ad loc.) : d'abord "vous habiterez" (תשבו), et ensuite "habiteront" (ישבו); le premier concerne les hotes, le second les habitants du monde, etc.

Voici l'explication. Le debut du service d'Avraham notre pere fut qu'il commenca a faire retentir dans le monde : Qui a cree cela ?

Comme il est dit dans le Midrach Rabba (Lekh Lekha) : "Dirais-tu que ce palais est sans maitre ?" Apres toute la patience avec laquelle il endura les epreuves, le Maitre du palais se pencha vers lui, etc. Tel fut aussi tout le service des Peres : ils aspiraient a acquerir un lieu dans le monde, c'est-a-dire que tout leur desir etait d'etablir dans ce monde une reconnaissance explicite du Maitre du palais, afin que l'on reconnaisse et sache que le Saint, beni soit-Il, est le lieu du monde, et que le monde n'est pas Son lieu.

C'est pourquoi les saints Peres eurent besoin de si grandes fatigues et de travaux si puissants. L'essentiel de leur intention fut acheve dans sa perfection par l'exil d'Egypte, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Lekh Lekha 83a) : "Si Avram n'etait pas descendu en Egypte et ne s'y etait pas d'abord affine, il n'aurait pas eu une part et un heritage dans le Saint, beni soit-Il, de cette maniere pour ses fils.

Lorsque le Saint, beni soit-Il, voulut faire d'eux un peuple, un peuple unique et accompli, et les rapprocher de Lui, s'ils n'etaient pas d'abord descendus en Egypte et ne s'y etaient pas affines, ils n'auraient pas ete Son peuple unique", etc. C'est-a-dire que, puisque l'intensite de la dissimulation etait tres grande en Egypte, Israel y fut donc clarifie, comme il est dit : "Je suis ה' ton Elokim, qui t'ai fait sortir du pays d'Egypte" (Exode 20,2).

Il est aussi rapporte la-bas a propos de la saintete du lieu : "De meme, si la terre sainte n'avait pas d'abord ete donnee a Canaan et qu'il n'y avait pas domine, elle n'aurait pas ete la terre sainte, la part et l'heritage du Saint, beni soit-Il." Cela correspond a ce que nos Maitres de benie memoire ont dit (Beitsa 25b) : "Pourquoi la Torah fut-elle donnee a Israel ? Parce qu'ils sont hardis." Car lorsqu'ils clarifient cette hardiesse par les paroles de Torah, elle devient precisement pour eux un precieux receptacle pour recevoir une lumiere telle qu'aucun peuple ni langue ne possede un si magnifique receptacle.

Ainsi, puisque la terre d'Israel fut d'abord entre les mains de Canaan, et que Canaan est le plus grand dissimulateur, sans egal dans le monde entier, et qu'il y dissimula par la force de la puissance de son idolatrie, lorsque Israel se fortifia dans son service, perca toute la force de la dissimulation de Canaan et le soumit a la saintete, cette terre devint un receptacle pour tous les precieux services, comme il est ecrit : "Une terre dont ה' ton Elokim prend soin sans cesse" (Deuteronome 11,12). De meme, la marche d'Israel dans le desert fut aussi destinee a conquerir de la-bas toutes les forces desertes.

Apres toutes ces fatigues, le Saint, beni soit-Il, fit luire pour eux : "Je suis ה' ton Elokim, qui t'ai fait sortir du pays d'Egypte", etc. Cela signifie que dans toutes ces dissimulations le Saint, beni soit-Il, etait avec chaque parcelle d'ame d'Israel, a chacun de leurs pas.

Quel profit Israel retira-t-il de toutes ces fatigues ? Par ces fatigues, le Saint, beni soit-Il, leur acquit la saintete des Peres, afin qu'elle soit en eux, dans la profondeur de leur cœur, d'une maniere entierement etablie.

A propos de cette permanence de la saintete des Peres, le saint Zohar dit ici : "le premier pour les hotes". Par cette saintete des Peres, qui est permanente et qui est appelee "le premier pour les hotes", Israel peut montrer au monde entier que "toute la terre est remplie de Sa gloire" (Isaie 6,3).

Et c'est le "second pour les habitants du monde" : par la saintete permanente, ils ont la force de l'etendre dans le monde entier et de conquerir meme la terre de Canaan, qui est le voile separateur et dissimulateur le plus grand du monde. Comme l'explique le saint Zohar (ibid.

80a) : "Pourquoi est-il appele Cananeen ? Parce qu'il livre le corps aux jugements mauvais", etc.

C'est-a-dire qu'il accuse toujours. Dans l'avenir, il est ecrit : "Il n'y aura plus de Cananeen" (Zacharie 14,21), car il s'oppose toujours a la protection d'Israel.

Ainsi qu'il est rapporte dans le Talmud (Roch Hachana 3a) : "Le Cananeen entendit", etc. Quelle nouvelle entendit-il ?

Il entendit qu'Aharon etait mort et que les nuees de gloire s'etaient retirees, etc. Car lorsqu'il manque un peu, chez Israel, du service d'Aharon, Canaan ressent aussitot qu'ils sont prives de la protection des nuees d'Aharon et vient immediatement les accuser.

Mais par la saintete des Peres, etablie dans le cœur d'Israel et appelee "le premier pour les hotes", il est clarifie de lui-meme qu'Israel ne fut jamais, a Dieu ne plaise, prive de protection. Or, les protections sont de diverses sortes.

Il existe une protection dont l'homme ne ressent rien du tout, comme dans le verset : "[Celui] qui seul accomplit de grandes merveilles" (Psaumes 136,4). Cela ressemble a la protection par laquelle le Saint, beni soit-Il, protege meme les nations, qui n'en ont aucune perception.

Cela est appele "ils sont eleves pour toujours" (ירומו סלה), c'est-a-dire au-dessus de la prise de leur intelligence; et leur intelligence ne veut pas la ressentir. Une image de cette protection dans ce monde est la protection de la maison : celui qui est assis dans la maison ne ressent pas sa protection contre l'air exterieur, a cause de l'epaisseur du plafond qui couvre la maison.

Mais la protection d'Israel est appelee soucca. Celui qui y est assis ressent bien sa protection contre les airs exterieurs, a cause du sakh (couverture vegetale) clairseme qui est au-dessus de lui.

Cela indique qu'Israel ressent, par son intelligence, comment le Saint, beni soit-Il, le protege au-dessus de sa prise. A ce propos il est dit : "Afin que vos generations sachent que J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des souccot" (Levitique 23,43) : ils doivent avoir, dans leur saisie, la reconnaissance de Sa protection, qu'Il les protege meme au-dessus de leur saisie.

Seul Israel trouve du repos dans une telle reconnaissance, parce que la saintete des Peres est fixee en lui. Ainsi qu'il est rapporte dans le Talmud (Avoda Zara 3a) : "J'ai une mitsva legere, et son nom est soucca; allez et accomplissez-la", etc.

Et les nations la frappent a coups de pied, etc. Car elles n'ont pas la force de consentir a une mitsva qui consiste a demeurer sans agir.

Tout leur desir est seulement la revelation de leur cœur et de se glorifier d'avoir, elles aussi, la force d'agir. Aussi, lorsque le Saint, beni soit-Il, leur montre la mitsva de soucca, qui indique de demeurer sans agir, et qu'Il n'a donc nul besoin de l'action de l'homme, elles la frappent a coups de pied; une telle illumination ne leur procure aucun repos.

Seul celui qui provient de la racine et de la souche saintes d'Israel (מאן דאיהו משרשא וגזעא קדישא דישראל) y trouve du repos, car tout leur desir est seulement d'accomplir Sa volonte. Quelle difference pour eux entre agir et s'abstenir ?

Lorsqu'Il leur eclaire Sa volonte, qu'ils ne doivent pas agir, ils trouvent dans cette abstention autant de repos que dans l'action. C'est pourquoi l'abstention d'Israel est en verite comptee comme un acte positif, ainsi que l'a explique mon pere et maitre, le saint gaon, que le souvenir du juste soit beni pour la vie du monde a venir, sur le Talmud (Kiddoushin 39b) : "S'il reste assis et ne transgresse pas, on lui donne une recompense comme a celui qui accomplit une mitsva", etc.

Cela tient a ce que tout ce que l'homme fait contre l'assentiment de son corps est compte comme une mitsva positive. C'est pourquoi l'abstention elle-meme, qui est contre l'assentiment du corps, est aussi comptee comme un acte positif.

La mitsva de soucca est donc au temps de la recolte, comme il est ecrit : "lorsque tu recueilleras de ton aire", etc. (Deuteronome 16,13), pour enseigner qu'apres que l'homme a rassemble et introduit tout dans son domaine, il doit savoir clairement qu'il n'a de permanence en aucune chose, mais seulement qu'il doit se laisser continuellement conduire par Sa volonte :

Il est rapporte dans le Talmud (Soucca 2a) : "Afin que vos generations sachent que J'ai fait habiter [les enfants d'Israel] dans des souccot", etc. Jusqu'a vingt coudees, l'homme sait qu'il demeure a l'ombre de la soucca; au-dessus de vingt coudees, l'homme ne le sait pas, etc.

Cela correspond a ce qui est rapporte la-bas (5a) : "Il a ete enseigne : Rabbi Yossi dit : Jamais la Chekhina (Presence divine) ne descendit en bas, et jamais Moche ni Eliahou ne monterent au ciel, comme il est dit : 'Les cieux sont les cieux de ה', et la terre, Il l'a donnee aux fils de l'homme' (Psaumes 115,16). La Chekhina ne descendit pas en bas, mais n'est-il pas ecrit : 'ה' descendit sur le mont Sinai' (Exode 19,20) ?

Au-dessus de dix palmes, etc. Moche et Eliahou ne monterent pas au ciel, mais n'est-il pas ecrit..., au-dessous de dix [palmes], etc.

Neanmoins, il est ecrit : 'Il saisit la face du trone'; le trone s'etendit jusqu'a dix", etc. Cela signifie que ce qui est appele, de Son cote, une coudee est appele, du cote de la creation, une palme, comme il est ecrit : "Voici, Tu as fait mes jours de quelques palmes" (Psaumes 39,6).

Jamais Moche et Eliahou ne monterent au ciel : chez eux se trouvaient tous les services puissants et intenses qu'il est possible d'accomplir dans le monde. La notion de service est, comme il est dit (Zevahim 6a), "pour le Nom et pour Celui qui a dit et le monde fut", etc.

Tous les services tournent donc autour de cette volonte qui a dit : "Et le monde fut." Tel est le sens de : jamais Moche et Eliahou ne monterent au ciel. Par leur service, ils ne monterent pas au-dessus de cette volonte qui a dit : "Et le monde fut", pour recevoir une force de ce fait qu'Israel monta dans la pensee, ce qui est au-dessus de la limite de la saisie.

Car cette force n'entre nullement dans la volonte d'Israel. Lorsque nous trouvons qu'Israel dit : "Notre volonte est de voir notre Roi", cela signifie qu'ils veulent connaitre l'union (zivoug) de Sa volonte a l'interieur de la limite de leur saisie, par leur service.

Mais dans Son essence, c'est-a-dire au-dessus de la saisie de leur service, seulement selon ce qu'ils monterent dans la pensee, il est dit a ce propos : "L'homme ne Me verra pas et ne vivra pas" (Exode 33,20). C'est le sens de : jamais Moche et Eliahou ne monterent au ciel, car tout leur service etait seulement au-dessous de dix, c'est-a-dire dans la limite que le Saint, beni soit-Il, a posee pour le service de l'homme.

Cette limite est de dix d'en bas vers le haut; et il y a aussi dix du cote du Saint, beni soit-Il, d'en haut vers le bas, comme il est rapporte la-bas : "le trone s'etendit jusqu'a dix", etc. C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Bo 37b) sur le verset : "Il inclina les cieux et descendit" (Psaumes 18,10) : Sa volonte se deroula de couronne en couronne (מכתרא לכתרא), et de diademe en diademe (ומנזרא לנזרא), jusqu'a ce que Sa volonte s'unisse dans la limite du service qui entre dans la saisie de l'homme.

C'est aussi le sens de ce qui est rapporte la-bas : jusqu'a vingt coudees, l'homme sait, etc. Car vingt est l'union de la volonte avec la saisie de l'homme, et il y a encore une reconnaissance de cela dans la saisie de l'homme.

Mais au-dessus de vingt, l'homme ne sait pas, etc. Pourquoi ?

Parce que l'œil n'y a pas de prise (דלא שלטא ביה עינא). Au-dessus de vingt est au-dessus de la limite de la saisie de l'homme, et il n'y a dans la saisie de l'homme aucune reconnaissance de cette volonte superieure, qui est au-dessus du service de l'homme; car c'est la qu'Israel monta dans la pensee, au-dessus du service.

Cela est appele : "l'œil n'y a pas de prise", et "l'homme ne sait pas", etc. La raison tiree de la mitsva de soucca est "afin que vos generations sachent", ce qui indique tous les services :

Dans le saint Zohar (ibid.) : "D'abord, vous habiterez (תשבו), puis ils habiteront (ישבו) ; le premier pour les hotes, le second pour les habitants du monde", etc. Mon pere et maitre, le saint gaon, que la memoire du juste soit benie, expliqua par cela que, en cette fete, le Saint, beni soit-Il, fixe dans les cœurs d'Israel la saintete des Peres, afin qu'elle soit chez eux dans une revelation explicite.

Certes, la saintete des Peres n'a jamais cesse, a D.ieu ne plaise ; mais elle s'est derobee aux yeux de l'homme. Car de meme pour toutes les choses de perfection, lorsqu'elles sont achevees chez l'homme jusqu'a leur terme, le Saint, beni soit-Il, les attire aupres de Lui et les fixe dans la profondeur du cœur de l'homme, pour qu'il ne les conduise pas a la perte.

Ainsi la saintete des Peres fut-elle enfouie dans la profondeur du cœur d'Israel, afin de les aider dans Son service, qu'Il soit beni. Et lorsque l'homme entre dans le voilement, cette saintete se tient alors au loin devant lui, afin qu'il ne l'abime pas, a D.ieu ne plaise.

Ainsi trouvons-nous que le Saint, beni soit-Il, dit a notre pere Abraham : "C'est par Its'hak qu'une descendance portera ton nom" (Genese 21,12). Or qu'en est-il de la saintete d'Abraham chez Ismael, puisqu'il etait lui aussi ne d'Abraham notre pere ?

Ou s'est retiree cette saintete des Peres qui etait chez Ismael ? Mais puisque Ismael marchait toujours de son cote dans les tenebres et le voilement, exactement a l'oppose, la saintete d'Abraham se tint au loin devant lui, afin qu'il ne l'endommage pas, a D.ieu ne plaise.

Et parce qu'a l'entree dans la Terre, la saintete des Peres entre en revetement de Torah et de mitsvot, dans une revelation explicite saisissable par l'homme - tandis qu'auparavant, en Egypte, cette saintete etait dans un voilement complet -, bien qu'en verite cette saintete n'ait jamais cesse, a D.ieu ne plaise, meme en terre d'Egypte, ainsi qu'il est ecrit : "Je suis ה' ton Elokim, depuis la terre d'Egypte" (Exode 20,2), Israel n'en avait pourtant aucune acquisition ni comprehension, car elle etait tres voilee : ils etaient depourvus de service. C'est pourquoi, apres qu'Israel fut sorti du voilement de l'Egypte pour entrer dans la revelation de la terre d'Israel, afin d'y obtenir une acquisition durable, ils devaient, entre les deux, habiter dans des soukkot, comme il est ecrit : "Tu abrites ma tete au jour de la bataille" (Psaumes 140,8).

Ainsi est explique dans le Yeroushalmi (Yevamot, ch. 15, halakha 2) : "Tu abrites ma tete au jour de la bataille" : au jour ou l'ete embrasse l'hiver ; autre explication : au jour de la bataille, le baiser de Gog ; autre explication : au jour ou deux mondes s'embrassent l'un l'autre, ce monde-ci sort et le monde a venir entre.

C'est-a-dire que, pour entrer d'un oppose dans son oppose, sans soukkah ils pourraient s'annuler entre les deux, a D.ieu ne plaise ; mais la soukkah fait entre eux liaison et gradation. Tel est : "J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des soukkot, lorsque Je les ai fait sortir de la terre d'Egypte" (Levitique 23,43).

La soukkah est protection. Mon pere et maitre, le saint gaon, que la memoire du juste soit benie, disait qu'il y a plusieurs sortes de protections : il y a une protection que l'homme fait entrer en lui et qui est incluse en son sein ; il y a une protection qui entoure l'homme de tres pres, telles les vetements ; et il y a aussi une protection qui entoure l'homme de loin, telle une maison.

Or, dans la maison, l'homme ne ressent pas sa protection contre l'averse et la pluie, a cause de l'epaisseur du toit. Mais, dans la protection de la soukkah, puisque les etoiles sont visibles a travers elle, on peut bien ressentir comment elle le protege des mauvais vents et des mauvaises roseees, comme il est ecrit : "Et une soukkah sera une ombre de jour contre la chaleur, un refuge et un abri contre l'averse et la pluie" (Isaie 4,6).

Lorsque l'homme reconnait bien comment le Saint, beni soit-Il, le protege a chaque instant, il peut ensuite habiter aussi dans une maison. Car, par cette reconnaissance que l'homme obtient dans la soukkah, il obtient acquisition aussi de cette protection qui est au-dessus de sa connaissance, appelee maison.

En effet, en allant par degres reconnaitre Sa protection, qu'Il soit beni, dans la saisie de son intelligence, il obtient acquisition aussi de cette protection qui est au-dessus de la saisie de son intelligence ; c'est-a-dire meme de la saintete qui le protege de facon permanente, a son insu. C'est comme ce que nous trouvons au sujet du Grand Pretre, le jour de Kippour, qui entrait dans le Saint des saints pour recevoir du lieu qui n'est pas connu (אתר דלא אתידע), par les dix saintetes qui entouraient le Temple et qui indiquent la saintete permanente.

Toutes ces dix limites etaient des vetements pour le lieu de l'Arche, qui n'est pas soumis a la mesure ; et c'est precisement par elles qu'il saisissait dans son intelligence la lumiere du lieu de l'Arche, qui est tres au-dessus de toute limite de saisie. De meme, pour l'ensemble d'Israel, a Roch haChana tout Son rapport, qu'Il soit beni, est seulement avec le point, tres cache, de la profondeur du cœur d'Israel, et la fete est dite : "dans le voilement" (בכסה).

Ensuite viennent tous les services de Kippour. Apres tous ces services, Israel doit donc montrer comment il a obtenu acquisition du lieu qui n'est pas connu ; et l'eclaircissement en est la mitsva de soukkah, qui indique la gradation et la liaison entre la saisie de l'homme et ce qui est au-dessus de la saisie.

Car la soukkah est, selon leur parole de benie memoire : "Sors de ta demeure permanente et habite dans une demeure provisoire." Cela indique que l'homme est attire apres Sa volonte, qu'Il soit beni, en toute mesure, car il reconnait qu'il a besoin de Sa protection, qu'Il soit beni, a chaque instant. C'est pourquoi il est dit : "Tous les autochtones en Israel habiteront dans des soukkot" (Levitique 23,42).

Seul celui qui est une racine et une souche sainte d'Israel trouve repos dans l'habitation de la soukkah ; c'est-a-dire qu'il reconnait qu'il a besoin de Sa protection, qu'Il soit beni, a chaque instant. Mais celui qui n'est pas un autochtone en Israel, son cœur ne trouve pas repos dans cette reconnaissance, et il n'a donc aucune part non plus dans la saintete appelee maison, qui est permanente a son insu.

Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Avoda Zara 2b) que les nations diront : "Maitre du monde, nous avons construit de nombreux ponts, conquis de nombreuses cites, mene de nombreuses guerres, et nous n'avons tout fait que pour Israel, afin qu'ils s'occupent de Torah." En verite, elles ne mentiront nullement, car dans l'avenir il sera revele explicitement que tout ce qu'ont accompli les nations, aucune chose grande ou petite n'a ete faite chez elles que pour le bien d'Israel. Mais l'intention des nations dans tous leurs actes etait totalement opposee : seulement leur propre bien.

Le Saint, beni soit-Il, leur dira donc : "Tout ce que vous avez fait, vous l'avez fait pour vos propres besoins." Que du bien ait pousse pour Israel de tous vos actes, cela fut a votre insu. Puisque, dans la volonte de votre intelligence, vous n'avez pas agi pour le bien d'Israel, comment pourrait vous revenir un droit sur ces biens qui ont pousse pour Israel au-dessus de votre connaissance, du fait de vos actes que vous aviez faits seulement pour votre propre bien ?

Mais par la mitsva de soukkah, c'est-a-dire par la reconnaissance que l'homme a dans la saisie de son intelligence, il peut obtenir liaison et acquisition aussi au-dessus de la comprehension de sa saisie. Et de meme qu'il y a une mitsva de soukkah dans le temps, de meme il y a une mitsva de soukkah dans chaque mitsva particuliere.

Car, en verite, les six cent treize mitsvot sont incluses dans chaque mitsva ; et le dernier eclaircissement de chaque mitsva particuliere est appele soukkah. Au sujet de tous les precieux services, les sages de benie memoire ont dit dans la Guemara (Pessahim 68b) : "Au commencement, lorsque l'homme agit, il agit pour lui-meme" ; et comme il est rapporte (Nazir 23b) : "L'homme doit toujours s'occuper de Torah et de mitsvot, meme pas pour leur propre fin, car de ce qui n'est pas pour leur propre fin il vient a ce qui est pour leur propre fin." Apres que l'homme merite de s'occuper pour leur propre fin, il est alors eclairci retroactivement que meme ce qu'il faisait d'abord pour lui-meme contenait aussi l'honneur du Ciel.

Cet eclaircissement est appele soukkah. Cela rejoint leur parole de benie memoire (Berakhot 15a) : "Celui qui veut prendre sur lui le joug entier de la royaute du Ciel se soulage, se lave les mains, met les tefillin, recite le Chema et prie." C'est-a-dire qu'il peut prier meme pour les besoins de son corps, car par l'acceptation du joug de la royaute du Ciel, ses besoins corporels aussi sont eclaircis pour lui comme etant l'honneur du Ciel.

Chez les nations, au contraire, cela est appele leur culte (דחלא דלהון) : elles se contractent dans un seul lieu afin d'avoir davantage la force de s'etendre dans le dessous de leur cœur. A leur sujet il est dit : "J'en ai brule la moitie au feu, j'ai aussi cuit du pain sur ses braises, j'ai roti de la viande et j'ai mange ; et de son reste ferais-je une abomination ?

Me prosternerais-je devant un tronc d'arbre ?" (Isaie 44,19). Chez Israel, au contraire, l'intention principale de leurs restrictions est d'avoir davantage de force pour prendre sur eux le joug de la royaute du Ciel et pour etre attires apres Sa volonte, qu'Il soit beni, dans toutes sortes d'opposes.

C'est pourquoi, meme au moment de l'inclination au mal, ou personne ne se souvient de l'inclination au bien (Nedarim 32b), cette acceptation du joug de la royaute du Ciel les rappelle aussi au moment de l'inclination au mal ; des lors, l'honneur du Ciel eclaire dans tous leurs besoins. Nous trouvons donc aussi chez Israel : celui qui dit "Cette piece est pour la tsedaka afin que mon fils vive" est un juste parfait.

Car, puisqu'il se remet au Saint, beni soit-Il, selon la comprehension de son intelligence, il se fait une liaison entre Sa volonte, qu'Il soit beni, et tous ses besoins ; et par suite, cette volonte meme qu'a Israel de donner une piece afin que son fils vive est aussi Sa volonte, qu'Il soit beni. Chez les nations, en revanche, celui qui dit ainsi est appele un mechant parfait, car il n'a dans la saisie de son intelligence absolument aucune liaison avec Sa volonte, qu'Il soit beni.

Et lorsqu'il se restreint parfois et donne une piece a la tsedaka afin que son fils vive, c'est aussi uniquement pour avoir, par cette tsedaka, la force de se separer davantage ; il est donc entierement dans la separation. Mais Israel a la mitsva de soukkah, par laquelle il a liaison dans toutes ses affaires.

Ainsi, tout le service d'Israel, de Roch haChana jusqu'a Soukkot, etait dans la parole (במלולא), et a partir de Soukkot il commence dans l'acte (בעובדא) ; et par la mitsva de soukkah se fait la liaison de la parole a l'acte. Ainsi : le premier pour les hotes et le second pour les habitants du monde ; la liaison des deux est la soukkah, comme il est ecrit : "Tu abrites ma tete au jour de la bataille" (Psaumes 140,8).

C'est pourquoi nous trouvons aussi au Pessa'h d'Egypte qu'un verset explicite est dit : "Lorsqu'un converti (ger) sejournera chez vous et fera le Pessa'h..." (Nombres 9,14). Mais pour la mitsva de soukkah, aucun verset explicite n'a ete dit ; seulement, le converti y est inclus par l'extension du verset : "Tous les autochtones en Israel", pour inclure les convertis, comme il est rapporte dans la Guemara (Soukkah 28b).

Car le service de Pessa'h indique une lumiere interieure que l'homme attire en son sein. Un tel service est aussi au pouvoir du converti, car a l'endroit ou il se restreint pour l'honneur du Ciel, il est lui aussi inclus dans la lumiere.

Mais entrer dans la soukkah, c'est-a-dire attirer une lumiere enveloppante aussi sur les besoins de son corps, cela est tout a fait impossible du cote du converti, si ce n'est lorsqu'il est d'abord inclus dans tous les autochtones en Israel. C'est-a-dire que seulement dans la mesure ou il s'eclaircit pour etre inclus dans la porte de notre pere Abraham, il a une part a la mitsva de soukkah.

Mais tant qu'il ne se fait pas entrer dans cette porte, meme si le converti accomplissait tous les services du monde, il n'aurait pas de part a la mitsva de soukkah. Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Yitro 87) : "Quand le converti est circoncis, il est appele ger tsedek, et pas davantage", etc.

Seulement lorsqu'il entre d'abord dans la porte des saints Peres, il est alors inclus de lui-meme dans : "Tous les autochtones en Israel habiteront dans des soukkot" ; car sa racine s'eclaircit comme etant une ame precieuse, seulement vetue dans une ame de converti, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Sava, Michpatim 93) : "Cette balance qui est opprimee..." C'est pourquoi nous trouvons dans la Guemara (Avoda Zara 3a) : ils dirent devant Lui : "Maitre du monde, donne-la-nous d'abord et nous l'accomplirons." Le Saint, beni soit-Il, leur dit : "Insenses du monde, celui qui s'est donne de la peine la veille du Chabbat mangera le Chabbat. J'ai neanmoins une mitsva legere, dont le nom est soukkah", etc.

C'est-a-dire qu'alors les nations voudront commencer de nouveau, et ne s'introduiront pas d'abord dans la porte d'Abraham, Its'hak et Yaakov. Le Saint, beni soit-Il, leur repondit que cela est tout a fait impossible : seul celui qui s'est donne de la peine la veille du Chabbat - c'est-a-dire, s'ils s'etaient eclaircis auparavant pour etre inclus en Abraham, Its'hak et Yaakov, et etre parmi "tous les autochtones en Israel", afin d'inclure les convertis - aurait pu lui aussi accomplir la mitsva de soukkah.

Mais commencer maintenant de nouveau, sans avoir ete d'abord inclus dans tous les autochtones, etc., cela est tout a fait impossible. Car celui qui ne s'est pas donne de peine la veille du Chabbat n'a pas de quoi manger le Chabbat ; d'ou obtiendrait-il une part a la mitsva de soukkah ?

"Vous habiterez dans des soukkot pendant sept jours; tout l'indigene en Israel habitera dans des soukkot" (Levitique 23,42), etc. Il est ecrit: "Car le Nom Elokim est soleil et bouclier" (Psaumes 84,12), etc.

Il est explique dans le saint Zohar (Pekoudei 224b): Soleil, c'est le secret du saint Nom; bouclier, c'est le secret du saint Nom appele Elokim, et c'est le secret de ce qui est ecrit: "Je suis pour toi un bouclier" (Genese 15,1), etc. Cela veut dire que, de meme qu'il est impossible de regarder la lumiere du soleil sans bouclier ni etui, ainsi il est impossible de recevoir la lumiere du Nom sans la protection du nom Elokim.

Car le nom Elokim est le bouclier et l'etui du Nom. Lorsque la lumiere du Nom vient revetue d'un bouclier et d'un etui, ce revetement est appele Elokim, d'ou s'eveillent les jugements.

Cela signifie qu'a la racine de leur source, il est explicitement reconnu que meme le bouclier et l'etui appeles Elokim sont aussi l'essence de Sa volonte, benie soit-Elle; tout le revetement provenant du nom Elokim n'est qu'un habit de Sa volonte. Toutefois, de l'extension de ce revetement se sont ramifies les jugements, c'est-a-dire les nations qui disent que le Saint, beni soit-Il, a remis la force de la conduite a la nature, comme l'ont dit nos maitres de benie memoire (Menahot 110a): elles L'appellent "le dieu des dieux".

Israel, au contraire, reconnait Sa volonte benie meme dans toute l'extension des habits, qui ne sont que des ecrans et un etui pour Sa lumiere benie, afin qu'elle puisse venir dans la saisie de l'homme. C'est ainsi qu'il est ecrit: "Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, car il etait proche" (Exode 13,17).

En verite, le Saint, beni soit-Il, demeurait en Israel aussi en Egypte, selon la parole du prophete: "Je suis le Nom, ton Elokim, depuis le pays d'Egypte" (Osee 13,4); seulement, en Egypte cette saintete se trouvait chez Israel sans etre saisie par leur connaissance. Aussi, lorsqu'ensuite Sa volonte benie fut qu'Israel ressente cette saintete aussi dans la saisie de sa connaissance, c'est-a-dire qu'il herite de la terre ou la lumiere de Sa saintete benie se manifestait explicitement dans toutes les ramifications des habits de ce monde, telles que le labour, les semailles et la moisson, au point qu'ils ressentaient la lumiere de Sa saintete benie dans toute leur action, leur marche d'Egypte vers la terre d'Israel fut d'un contraire a l'autre, sans aucun degre intermediaire.

D'une telle marche nous trouvons dans le Talmud (Ketoubot 110b): "Pas meme d'une mauvaise demeure a une belle demeure, car la belle demeure eprouve." C'est pourquoi il est dit: "Elokim ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins, car il etait proche". En effet, puisque en Egypte Sa volonte benie etait entierement depouillee des habits, au point de ne relever aucunement de la comprehension et de la saisie de l'homme, tandis qu'en terre d'Israel Sa volonte venait dans le revetement de tous les habits de l'action de ce monde, s'ils etaient entres aussitot d'Egypte en terre d'Israel, ils auraient pu, a D.ieu ne plaise, se tromper et attribuer au Nom une force aux habits eux-memes.

Or toute la force des habits ne vient que de la lumiere de Sa volonte benie qui se revet en eux; de leur cote, sans la volonte qui se revet en eux, ils n'ont aucune force. C'est pourquoi Il ne les conduisit pas, etc.; mais Il les mena d'abord par le desert afin qu'ils y atteignent la saintete dans une permanence complete.

Car dans le desert ils reconnaissaient Sa lumiere benie avec une clarte immense, meme dans la comprehension et la saisie de leur connaissance. Des lors, lorsqu'ils vinrent ensuite en terre d'Israel et que la lumiere se revetit dans tous les habits, ils reconnurent aussi fort bien, dans toutes les choses, comment elles etaient des habits de la lumiere de Sa saintete benie.

Car, a cause de la saintete qu'ils possedaient du desert dans une permanence fixe, ils pouvaient aussi la reconnaitre dans tous les habits de la terre. C'est pourquoi il est ecrit: "Elokim ne les conduisit pas", etc.

Car tous les degres viennent de ce nom Elokim, qui est le bouclier et l'etui du Nom, afin que l'homme ait la force de recevoir la lumiere selon sa basse saisie. Et ce degre du nom Elokim est aussi indique par le commandement de la soukka, car la soukka est un intermediaire entre la maison et le dehors.

Dans la maison, l'homme ne ressent pas sa protection contre les mauvais vents et les mauvaises rosees, car l'epaisseur du toit lui fait ne pas ressentir l'air du dehors. Cela indique cette protection par laquelle le Saint, beni soit-Il, protege aussi les nations au-dessus de leur connaissance: elles ne ressentent nullement comment le Saint, beni soit-Il, les entoure et les protege.

Mais hors de la maison, sous l'air du ciel, il n'y a aucune protection. La soukka est l'intermediaire: celui qui y est assis ressent comment elle le protege des mauvais vents et des mauvaises rosees.

Cela indique qu'Israel ressent bien comment le Saint, beni soit-Il, le protege toujours; et lorsque l'homme fixe dans son cœur, pendant la fete des Soukkot, cette reconnaissance par ce commandement, il peut recevoir une protection pour toute l'annee. "Le Nom donnera grace et honneur" (Psaumes 84,12).

La grace indique le don gratuit, comme nous le trouvons pour Noe: "Noe trouva grace" (Genese 6,8), et il est explique dans le Midrach: bien qu'il n'en fut pas digne, il trouva grace. C'est pourquoi il est ecrit: "Le Nom donnera grace et honneur": lorsque l'homme se confie dans le Nom, le Saint, beni soit-Il, lui donnera une grace qui sera aussi dans l'honneur, c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, montrera qu'il est digne de cette grace par ses bonnes actions.

"Il ne retiendra pas le bien de ceux qui marchent avec integrite" (Psaumes 84,12). L'integrite est ce qui est ecrit: "Tu seras integre avec le Nom, ton Elokim" (Deuteronome 18,13), car celui qui est entraine apres Sa volonte benie dans tous les habits est appele integre.

Ainsi que nous trouvons dans le Talmud (Chabbat 88a), lorsqu'on leur dit: "Peuple precipite, vous avez fait preceder vos bouches a vos oreilles", etc., ils repondirent: "Nous, qui marchons dans l'integrite, il est ecrit: 'L'integrite des hommes droits les guide'" (Proverbes 11,3). Car celui qui suit le Saint, beni soit-Il, dans toutes ses voies ne craindra aucun empechement.

Tel est "Il ne retiendra pas le bien de ceux qui marchent avec integrite": de Son cote, le Saint, beni soit-Il, prodigue toujours tous les biens, mais les accusateurs empechent de recevoir Son influx beni; pour ceux qui marchent avec integrite, il n'y aura aucun empechement a recevoir tous les bons influx.

Voici qu'a Pessa'h il est ecrit: "Lorsqu'un guer habitera chez toi et fera le Pessa'h pour le Nom" (Nombres 9,14), tandis qu'au sujet de la soukka, le guer n'est pas mentionne explicitement; seulement, nos maitres de benie memoire l'incluent du mot "l'indigene", pour inclure les guerim. Il ressort de cela que seul un guer tel qu'il convient de l'appeler indigene est inclus du mot "l'indigene", c'est-a-dire celui qui a deja ete bati au sein de Mon peuple par la force de son service.

Et apres plusieurs clarifications, le guer aussi est bati au sein de Mon peuple, car "le souffle de la bouche ne se fait pas", comme il est rapporte dans le saint Zohar (Michpatim 100a). Mais tant que ce guer n'a pas encore ete bati au sein de Mon peuple, il ne peut accomplir le commandement de la soukka.

Cela est semblable a ce que nous trouvons au sujet d'un בעל מום (baal moum, homme atteint d'une infirmite), de qui il est dit: "Il ne viendra pas jusqu'au voile, mais il mangera des saintetes" (Levitique 21,23). Bien qu'en apparence manger des saintetes soit plus grave, car de cette consommation se forme une lumiere interieure et il peut, par son choix, a D.ieu ne plaise, endommager cette lumiere, tandis que l'entree dans le sanctuaire est une lumiere environnante, au-dessus de son choix, et qu'aucun defaut n'y atteint, neanmoins il lui est permis de manger des saintetes et il lui est interdit d'entrer dans le sanctuaire.

De meme ici: bien que le sacrifice pascal soit une lumiere interieure, le guer peut l'accomplir; mais le commandement de la soukka, qui est un service de lumiere environnante, il ne peut l'accomplir. Car l'essence de la lumiere environnante est que l'homme atteigne une reconnaissance explicite dans la profondeur de son cœur: le Saint, beni soit-Il, l'entoure et le protege au-dessus de la comprehension de sa saisie.

Une telle lumiere environnante ne peut etre atteinte que par celui qui est de la racine et de la souche sacree d'Israel; celui-la peut s'elever et parvenir au degre de "Alors tu feras tes delices du Nom" (Isaie 58,14).

Il est rapporte dans le saint Zohar (Emor 104a): "Il faut rejouir les pauvres. Pourquoi?

Parce que la part de ces hotes invites est celle des pauvres." Cela signifie que l'homme doit donner au pauvre et le recevoir avec un œil si bon et une si grande generosite qu'il ne paraisse absolument aucun intermediaire entre le Saint, beni soit-Il, et celui qui recoit; celui qui recoit doit reconnaitre dans ce don l'eclat de Sa face benie elle-meme, comme s'il recevait de Sa main benie, sans aucun intermediaire. C'est ainsi qu'il rejouit les pauvres.

Et par cela le Saint, beni soit-Il, montrera a ce donateur que lui aussi ne recoit pas par un intermediaire. Certes, selon l'ordre du systeme de la creation, Son influx beni doit descendre par de tres nombreux habits et degres; neanmoins il reconnaitra, a travers tous ces degres et habits, l'eclat de Sa face benie, comme s'il recevait de la clarte de Son essence benie sans aucun intermediaire.

C'est ce que conclut le saint Zohar: "S'il rejouit les hotes et les abreuve, le Saint, beni soit-Il, se rejouit avec lui, et Abraham proclame a son sujet: 'Alors tu feras tes delices du Nom'" (Isaie 58,14), etc. Car notre pere Abraham est le char de l'attribut de sa bonte; celui qui a tant de generosite et de bon œil pour rejouir les pauvres, Abraham proclame donc a son sujet: "Alors tu feras tes delices du Nom", c'est-a-dire que cette bonte lui revient par le travail de ses mains et n'est pas un pain de honte (נהמא דכסופא).

La-bas: "S'il rejouit les hotes et les abreuve, le Saint, beni soit-Il, se rejouit avec lui, et Abraham proclame a son sujet: 'Alors tu feras tes delices du Nom'" (Isaie 58,14), etc. Explication: toutes les creatures furent creees des leur commencement dans la multiplicite, sauf la forme de l'homme dont le commencement de la creation fut un: Adam le premier homme.

Il fut cree deux partsouf (configurations), comme il est ecrit: "Male et femelle Il les crea" (Genese 1,27). De lui sortirent ensuite tous les ordres de l'enchainement.

Car ce qui est dans l'ordre de l'enchainement, meme apres s'etre enchaine de cet ordre par plusieurs milliers de degres, tout l'ordre est neanmoins considere comme une seule stature. Par consequent, dans chaque ame particuliere il y a aussi l'aspect de deux partsouf: par un partsouf, elle peut se tenir face a l'Emanateur beni, et par le second elle peut influer au-dessous d'elle.

Il y a aussi en elle l'aspect male et femelle: le riche est male et le pauvre est femelle, comme il est dit dans l'introduction du saint Zohar (13a): "A notre image, les riches; selon notre ressemblance, les pauvres, car du cote masculin sont les riches et du cote feminin les pauvres", etc. Il en est ainsi dans l'ensemble: toute la creation est selon le chemin de cause et effet, male et femelle, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Chemot 4a): "Le Roi supreme, bien qu'Il soit male, est femelle par rapport au point cache qui est au-dessus de Lui", etc.

Tel est celui qui rejouit les pauvres: non qu'il se rabaisse vers le pauvre, mais il eleve le pauvre aupres de lui. Par cela il eveille la volonte supreme benie, qui desire cet habit bas de l'homme d'en bas, lequel est l'aspect feminin.

Et par cela s'eveille la premiere bonte de notre pere Abraham, dont nos maitres de benie memoire ont dit: "Le premier qui acquit et fit acquerir", etc. Toute la finalite visee par cette bonte est, comme il est rapporte la-bas: "Le sixieme jour, Il acheva Ses œuvres et regna sur elles", c'est-a-dire afin qu'il y ait la forme de l'homme.

La forme de l'homme est qu'il possede nefech, roua'h et nechama: la nefech est au sein de l'homme, le roua'h relie la nefech a la nechama, et la nechama enveloppe le tout; car ce qui est plus proche de l'Emanateur beni est dans l'aspect de lumiere environnante. Lorsque l'homme rejouit les pauvres et les eleve aupres de lui, s'eveille donc face a lui la volonte supreme benie qui est encore dans l'aspect du nom אהיה: "Je suis pret a enfanter", comme il est rapporte dans les ecrits du saint Ari, de benie memoire: "Lorsque le Saint, beni soit-Il, crea Son monde, Il s'enveloppa du nom אהיה", etc.

Aussi notre pere Abraham dit-il a son sujet: "Alors tu feras tes delices du Nom", car s'eveille sur lui la premiere bonte qui precedait l'action de l'homme. L'attribut de notre pere Abraham est en effet la premiere bonte: "Souviens-Toi de Tes compassions, Nom, et de Tes bontes, car elles sont de toujours" (Psaumes 25,6), c'est-a-dire avant que l'action de l'homme ne fut reconnue dans le monde.

C'est pourquoi il dit: "sur le Nom", a la maniere de ce qui est ecrit: "Il le portera sur Son aile" (Deuteronome 32,11), c'est-a-dire au-dessus de l'action de l'homme. Tel est "Alors tu feras tes delices du Nom".

"Je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre" (Isaie 58,14): les hauteurs de la terre indiquent l'action de l'homme, comme il est ecrit: "Un roi est asservi au champ" (Ecclesiaste 5,8).

Et Its'hak proclame a son sujet: "Aucune arme forgee contre toi ne reussira" (Isaie 54,17). Rabbi Chimon dit: c'est le roi David qui a dit cela, parce que toutes les armes du Roi et les combats du Roi furent confies aux mains de David, etc.

Cela signifie que ce verset appartient au roi David, puisqu'il marcha toujours dans les epreuves. Mais notre pere Its'hak, qui marcha toujours dans la clarification, dit: "Sa descendance sera puissante sur la terre" (Psaumes 112,2).

Car l'attribut d'Its'hak etait de marcher toujours dans la clarification, et tout l'objet de son desir etait d'avoir une generation clarifiee, sans entrer dans aucun doute ni aucune epreuve. Cela s'appelle l'attribut de guevoura, car par cet attribut s'acheve dans sa perfection l'attribut de Sa bonte benie, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayikra 5a): "Grand est le Nom et tres loue", etc.: cette louange est dans le second, etc.

Cela signifie que toute reconnaissance de Sa bonte benie n'est que dans le second, qui indique les contractions de l'attribut de guevoura. Aussi, celui qui se restreint de sa part pour aider les pauvres et les rejouir devient, par cela, un keli (recepteur) de Sa bonte benie, afin qu'il en demeure une construction eterne.

C'est ce que dit notre pere Its'hak: "Sa descendance sera puissante sur la terre; la generation des hommes droits sera benie" (Psaumes 112,2). Car toute l'occupation de notre pere Its'hak etait le semis: il semait tout et le remettait en retour au Saint, beni soit-Il.

Cela est appele lumiere retournee; aussi le Saint, beni soit-Il, lui rend tout en lumiere directe et elargit son keli de reception afin qu'il puisse recevoir tous les biens. Tel est "la generation des hommes droits sera benie": dans chaque generation, le Saint, beni soit-Il, fixe toujours davantage qu'il en sorte une construction eterne.

Bien que la connaissance diminue toujours davantage, neanmoins le Saint, beni soit-Il, approfondit par etablissement les paroles de Torah dans chaque generation toujours plus, comme il est ecrit: "Generation a generation louera Tes œuvres" (Psaumes 145,4). "Louera" est aussi un langage de profondeur et d'abaissement, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Noah 69b) sur le verset: "Lorsque Tes flots se soulevent, Tu les apaises" (Psaumes 89,10), etc.: "Tu les apaises", les flots de la mer; "Tu les apaises", Tu les brises pour les ramener a leur lieu, etc.

Cela signifie qu'Il les abaisse et les approfondit.

(La-bas) Mais Its'hak dit : "Puissante sur la terre sera sa descendance... La fortune et la richesse seront dans sa maison..." (Psaumes 112,2-3).

La chose est que notre pere Abraham etait l'instrument d'action du Saint, beni soit-Il, pour repandre par lui tous les hassadim. C'est pourquoi il avait la force de s'introduire dans les incertitudes et de les clarifier ensuite.

Mais a propos d'Its'hak notre pere, il est rapporte dans le Midrach sur le Cantique : "Its'hak haissait la jachere". C'est-a-dire qu'il semait constamment dans une tres grande profondeur, car il disait : quoi qu'il en soit, il vaut mieux pour moi semer et enfouir aupres du Saint, beni soit-Il.

Si ce bien a reellement un rapport avec moi, alors assurment le Saint, beni soit-Il, me le rendra avec un surcroit de force ; et s'il n'a aucun rapport avec moi, il est alors certainement juste devant moi de le semer et de le remettre au Saint, beni soit-Il. Qu'ai-je a le recevoir et a m'introduire dans des clarifications ?

C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, lui rend en verite toutes les benedictions les plus precieuses, et il est dit a son sujet : "Je dirai au nord : Donne ! et au midi : Ne retiens pas..." (Isaie 43,6). Car le Saint, beni soit-Il, conduit mesure pour mesure.

Abraham notre pere etait l'instrument pour clarifier le hesed et il s'introduisait pour clarifier toutes les incertitudes ; c'est pourquoi les benedictions que le Saint, beni soit-Il, lui rendit sont elles aussi sous l'aspect de superieur, comme il est ecrit : "Beni soit Abram par El tres-haut" (Genese 14,19), c'est-a-dire que les benedictions ne sont pas visiblement discernables dans ce monde. Mais Its'hak notre pere, qui allait toujours avec assurance, car il semait tout pour le Saint, beni soit-Il, le Saint, beni soit-Il, lui rendit aussi tout de maniere explicite dans la saisie de son intelligence, toutes les benedictions, comme il est dit a son sujet : "Le Nom le benit, et il trouva cent mesures" (Genese 26,12).

Car dix est du domaine de la saisie de l'homme, et cent fait allusion a ce qui est au-dessus de la saisie ; c'est-a-dire que furent etablies dans la saisie de son intelligence meme les benedictions qui sont au-dessus de la saisie. Et ce qui demeura des semailles d'Its'hak notre pere est que soit etablie dans le cœur d'Israel : "Afin que Sa crainte soit sur vos visages" (Exode 20,17) - c'est la honte.

Car de meme que nous trouvons, a l'inverse, que ses fautes sont gravees sur ses os, de meme la bonne mesure est plus abondante : fut gravee dans le cœur d'Israel la honte, meme a son insu. Car la profondeur du cœur d'Israel est en verite toujours face a face (פב"פ) avec le Saint, beni soit-Il ; aussi, meme quand l'Israelite est seul avec lui-meme et qu'aucune creature autre que lui ne voit ni n'entend, il eprouve neanmoins de la honte devant le Saint, beni soit-Il.

Cette honte nous est restee des restrictions d'Its'hak notre pere. Bien que toutes les middot des saints Peres soient etablies dans le cœur d'Israel, comme nous trouvons dans le Talmud (Meguila 25a) : "Ces trois [attributs], si Moché ne les avait pas ecrits dans la Torah et si les hommes de la Grande Assemblee ne les avaient pas institues..." ; c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, a deja scelle ces trois middot : le Grand, le Puissant et le Redoutable, qui sont etablies dans le cœur d'Israel : misericordieux, honteux, faisant le hesed, par heritage des Peres.

Toutefois, il y a une difference entre ces deux middot, Grand et Redoutable, qui sont les middot d'Abraham et de Yaakov, et la middah du Puissant, qui est la middah d'Its'hak. Ces deux-la, l'homme ne les ressent que s'il les sert avec connaissance et une grande clarte ; mais la honte, demeuree dans le cœur d'Israel par la guevoura d'Its'hak notre pere, est toujours dans leur cœur, meme sans leur connaissance et meme hors du temps du service.

C'est pourquoi nos Sages, de memoire benie, ont fixe toutes les precieuses benedictions dans la benediction "Tu es Puissant", precisement, qui est la benediction d'Its'hak notre pere ; ils y ont aussi fixe la resurrection des morts. C'est ce qui est rapporte dans la Guemara (Berakhot 33a) : "Pourquoi mentionne-t-on les puissances des pluies dans [la benediction de] la resurrection des morts ?

Pour t'enseigner qu'elles se valent." Car il est dit : "Et il n'y avait pas d'homme pour travailler la terre, car le Nom Elokim n'avait pas fait pleuvoir..." (Genese 2,5). Or il est dit auparavant : "Une vapeur montait de la terre" (Genese 2,6) : il y avait donc auparavant aussi de la pluie.

Mais l'explication est que la pluie n'avait pas la force d'achever son action avant que ne fut creee la forme de l'homme ; et par le cri de l'homme, la pluie eut alors la force d'achever ses actions, afin qu'il y ait germination par la pluie. Or l'essentiel de la forme de l'homme est la restriction d'Its'hak notre pere.

C'est pourquoi les puissances des pluies et la resurrection des morts sont jointes dans la benediction d'Its'hak notre pere, pour indiquer que, par les semailles d'Its'hak, il y aura relevement et vie pour tous les revetements d'Israel ; aucun revetement d'Israel ne sera perdu du fait d'Its'hak. C'est pourquoi il est dit a son sujet : "Puissante sur la terre sera sa descendance...

La fortune et la richesse seront dans sa maison..." (Psaumes 112,2-3).

Yaakov dit : "Alors ta lumiere percera comme l'aurore..." (Isaie 58,8). C'est que Yaakov est forme des lettres de talon (עקב), qui font allusion aux revetements inferieurs ; de meme, les revetements simples de Torah et de mitsvot sont aussi appeles Yaakov.

Et celui qui donne place aux creatures inferieures et rejouit les pauvres, le Saint, beni soit-Il, illumine par cela meme tous ses revetements inferieurs et lui montre qu'ils sont pleins de lumiere. Car Yaakov est aussi forme des lettres de "il percera" (יבקע), pour enseigner que sa middah perce tous les ecrans et y illumine la lumiere.

C'est pourquoi il dit : "Alors ta lumiere percera comme l'aurore." "Il percera" signifie : un lever en une seule fois. Car la middah de Yaakov est Tiferet : il voit comment hesed et guevoura sont unis aupres du Saint, beni soit-Il, dans une inclusion parfaite.

De la, il reconnait que le Saint, beni soit-Il, est en verite eleve et depouille de toutes les middot. Seulement, puisque la creation ne peut recevoir la lumiere d'une unite simple, le Saint, beni soit-Il, a etabli dans ce monde Sa conduite au moyen de revetements et de details de middot.

Et lorsque l'homme percera, dans son service, les revetements des middot, il pourra alors recevoir la lumiere simple, beni soit-Il. Tel est : "Alors ta lumiere percera comme l'aurore."

Les autres justes dirent : "Le Nom te conduira continuellement et rassasiera ton ame de splendeurs..." (Isaie 58,11). "Te conduira" (ונחך) est un terme de marche et de passage d'un lieu a un autre, et il est aussi un terme de repos.

C'est que celui qui peut rejouir les pauvres est le signe qu'il a l'attachement au Saint, beni soit-Il ; des lors il est toujours dans le repos. Comme nous trouvons a propos de notre pere Abraham : lorsque le Saint, beni soit-Il, lui dit : "Va pour toi..." (Genese 12,1), il est explique la-bas dans le Midrach qu'Il lui dit : "Transporte-toi de lieu en lieu".

Notre pere Abraham etait dans un grand repos dans ce deplacement, car la principale fixation de lieu ne comptait pour lui que lorsqu'il suivait Sa volonte, beni soit-Il ; ainsi ce deplacement comptait pour lui comme reposer en son lieu. Cela rejoint leur parole dans la Guemara (Chabbat 31a) : puisque "par la bouche du Nom ils campaient, et par la bouche du Nom ils partaient" (Nombres 9,23), cela est semblable a demolir afin de reconstruire a sa place.

Tel est : "Le Nom te conduira continuellement." Et ce sont les autres justes qui l'ont dit, c'est-a-dire l'ensemble d'Israel. Car toutes les incertitudes et les controverses qui se trouvent dans l'ensemble d'Israel sont a l'image de la controverse de Shammai et Hillel : bien que l'un ait dit d'allumer et l'autre de ne pas allumer, tous deux visaient une seule chose.

Car a la racine, il n'y a entre eux aucune opposition ; seulement, apres que les controverses se sont ramifiees chez les eleves, une opposition parait entre eux et la racine de leur unite ne se reconnait plus, a cause de leur eloignement. Ainsi en est-il de toutes les incertitudes et controverses d'Israel : elles ne viennent que de l'eloignement de la racine.

Mais quand le Saint, beni soit-Il, les illumine depuis la racine de Son unite, ils voient qu'il n'y a en verite aucune separation entre eux ; chacun se delimite seulement selon la racine de son ame, mais tous deux visaient une seule chose. Alors le cœur d'Israel est dans un tres grand repos.

Tel est : "Le Nom te conduira continuellement et rassasiera ton ame de splendeurs" ; comme il est explique dans le Zohar (Vayakhel 210a) : "Chacun est pur, purete, comme il est dit : claire, assoiffee..." C'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, leur donnera le repos de toutes leurs incertitudes et controverses. Le roi David dit : "Aucune arme forgee contre toi ne reussira, et toute langue qui se levera contre toi en jugement, tu la condamneras..." (Isaie 54,17).

"Car il est etabli sur toutes les forces du monde..." C'est que le roi David avait toujours la victoire contre la nature et contre toutes les nations du monde. Car dans ce monde le Saint, beni soit-Il, a etabli voilement et obscurite, jusqu'a ce qu'il semble, a Dieu ne plaise, qu'il n'y a ni jugement ni Juge.

Le roi David clarifiait, selon sa force, cet voilement, jusqu'a montrer explicitement aux yeux de tous que "toute la terre est pleine de Sa gloire" (Isaie 6,3). Car le roi David est le revetement, dans ce monde, de la royaute des Cieux, qui n'a pas d'yeux ; de la venaient constamment les incertitudes et les epreuves, et de la ont pousse tous les accusateurs.

Mais celui qui approfondit la royaute des Cieux peut bien reconnaitre qu'il y a en verite des yeux a la royaute des Cieux, que le Saint, beni soit-Il, surveille toujours chaque detail, a chaque instant ; par cela, tous les accusateurs s'annulent. C'est pourquoi le roi David dit : "Aucune arme forgee contre toi ne reussira, et toute langue qui se levera contre toi en jugement, tu la condamneras..." (Isaie 54,17).

Il est ecrit : "Tu es pretre pour toujours, selon Ma parole, [comme] Malki-Tsedek..." (Psaumes 110,4). Il est explique dans le Midrach que la pretrise fut prise a Shem et donnee a Abraham, parce qu'il fit passer la benediction d'Abraham avant la sienne.

La chose est que, jusqu'a notre pere Abraham, lorsque l'homme desirait reconnaitre Sa lumiere, beni soit-Il, il etait tenu auparavant d'annuler toute sa saisie. Car le Saint, beni soit-Il, etait alors appele "El tres-haut", et cela indique que Sa lumiere, beni soit-Il, est au-dessus de la saisie de la creation, et qu'il n'est aucunement possible de reconnaitre Sa lumiere, beni soit-Il, dans la saisie de ce monde, sinon par des travaux tres grands et tres forts de remise de l'ame.

Mais notre pere Abraham fut le premier a appeler le Saint, beni soit-Il, "El du monde", pour enseigner qu'on peut bien reconnaitre toute la lumiere meme dans la saisie de ce monde. Car il montra dans toutes les choses de ce monde comment y est cache le lieu non connu (אתר דלא אתידע).

Il n'est donc nullement necessaire d'annuler toute la saisie pour reconnaitre Sa lumiere, beni soit-Il ; car le Saint, beni soit-Il, est appele "Roi qui desire la vie", c'est-a-dire qu'Il desire le maintien de la saisie de ce monde et ne desire pas l'annulation de la saisie, comme il est ecrit : "Ce que jamais Je n'ai dit, ni ordonne, et qui ne M'est pas monte au cœur..." (Jeremie 7,31). C'est pourquoi il dit la-bas : "Beni soit Abram par El tres-haut..." (Genese 14,19), et il fit passer la benediction d'Abram avant [la sienne], pour enseigner qu'il est impossible de reconnaitre la jonction de la saisie inferieure avec la lumiere superieure, beni soit-Il, sinon par la lumiere d'Abraham.

C'est pourquoi la pretrise fut donnee a Abraham, car la pretrise fait allusion au "hesed de El tout le jour" (Psaumes 52,3). C'est la l'essentiel du hesed de El : illuminer Sa lumiere meme dans la saisie inferieure de ce monde et desirer le maintien de l'existence de cette saisie.

Tel est : "Tu es pretre pour toujours" ; comme nous trouvons a propos de Mikhael, lui aussi appele le grand pretre (kahana raba), parce qu'il illumine toujours Israel et leur enseigne la binah (intelligence) afin qu'ils comprennent : "Qui est comme El ?" (מ"י כא"ל). C'est pourquoi nos Sages, de memoire benie, dirent (Berakhot 4b) : "Mikhael vient en une [seule etape]".

C'est parce qu'il se tient si pres de la source, beni soit-Il, car il est le premier revetement aupres du Saint, beni soit-Il, appele hesed de El ; aussi reconnait-il la lumiere en une seule [etape] et n'a pas besoin de se recueillir. Mais tous les degres inferieurs a lui, puisqu'ils se tiennent un peu plus loin de l'Emanateur, beni soit-Il, tel Gavriel, qui est le second revetement, la middah de guevoura, ont besoin de deux [etapes].

Et il y a des degres qui ont besoin de se recueillir encore davantage pour reconnaitre Sa lumiere, beni soit-Il ; tandis que Mikhael, qui se tient tres pres, vient en une [etape]. Il en etait ainsi de notre pere Abraham, comme il est rapporte dans la Guemara (Houlin 16a) : "Il nous enseigne l'empressement d'Abraham." Car il se tenait toujours pres de la source, beni soit-Il, et il n'eut donc jamais besoin d'aucun recueillement pour reconnaitre Sa lumiere, beni soit-Il.

Ainsi l'ange Mikhael ne dissimule nullement la lumiere par son revetement, car il est appele prince d'Israel, bien qu'Israel ne soit en verite sous aucun prince, mais seulement sous le Saint, beni soit-Il. Mikhael est cependant appele prince d'Israel pour enseigner que son revetement ne dissimule nullement ; au contraire, il ouvre toujours les portes de la binah a Israel, afin qu'ils sachent et reconnaissent : "Qui est comme El ?" Ainsi etait aussi la middah de notre pere Abraham : montrer qu'il n'est aucunement un intermediaire lorsque l'illumination du hesed apparait dans le monde, mais qu'il ouvre aux hommes une connaissance explicite de la facon dont ils recoivent toujours le hesed de El de la main du Saint, beni soit-Il, Lui-meme.

Comme nous trouvons dans le Midrach qu'il enseignait toujours aux hommes a dire : "Beni soit Celui dont nous avons mange [le pain]." Et c'est a une telle bonte du regard que la Torah a aussi ete louee, et elle est appelee "Torah troisieme, par un troisieme et pour un peuple troisieme" ; car il est dit aussi d'Israel : "Israel sera le troisieme..." (Isaie 19,24). Tout cela indique une connaissance explicite : la Torah ne vient pas par quelque intermediaire, mais du Saint, beni soit-Il, Lui-meme, qui donne constamment la Torah.

De meme, "par un troisieme", comme il est rapporte (Zohar, Kedoshim 82b) a propos de notre maitre Moché : "J'ai recu, puis j'ai transmis a tous..." C'est-a-dire qu'il transmit tout a Israel, afin de ne pas etre considere meme comme un intermediaire ; il ouvrit seulement les yeux d'Israel, afin qu'ils voient comment ils recoivent constamment la Torah de Sa main, beni soit-Il.

"J'ai dit: le monde sera bati par la bonte" (Psaumes 89,3). Voici: cette bonte appelee "sera bati" (חסד יבנה) commenca dans sa plenitude avec notre pere Abraham.

Car la bonte qui precedait notre pere Abraham etait celle dont se nourrirent les vingt-six generations avant le don de la Torah, selon leur parole de memoire benie: "Pendant les vingt-six generations qui precederent le don de la Torah, le Saint, beni soit-Il, les nourrit de Sa bonte." C'est-a-dire que cette bonte meme, qui leur dispensait tous les biens, leur faisait oublier le Donateur, beni soit-Il; une telle bonte n'est pas appelee "sera bati". Mais chez notre pere Abraham commenca: "J'ai dit: le monde sera bati par la bonte", c'est-a-dire qu'ils recevraient tous les biens et reconnaitraient bien que le Saint, beni soit-Il, est Celui qui les donne.

Une telle bonte est appelee "sera bati", car, du fait du voile de ce monde, tout est dans la separation et denue de construction; toute ruine se prolonge par l'oubli venant du voile. C'est pourquoi il est dit: "Quand le Tres-Haut attribua les nations, quand Il separa les fils de l'homme..." (Deuteronome 32,8): meme s'ils ont toutes les bonnes influences, ils sont neanmoins tous dans la separation, car ils ne reconnaissent pas qui est le Donateur.

Cependant notre pere Abraham commenca a faire luire, par la lumiere de son service, qu'il n'y aurait plus au monde une telle separation, mais qu'il y aurait "une bonte par laquelle sera bati". Tel est le sens de leur parole de memoire benie: "Ne lis pas tes fils (בניך), mais tes constructeurs (בוניך)"; les disciples des sages sont appeles constructeurs, car par leur reconnaissance de Sa lumiere, beni soit-Il, s'acheve toute la construction de la creation, et toute la creation est benie pour eux.

Comme il est rapporte dans le Midrach (fin de Lekh Lekha) au sujet de notre pere Abraham: meme les navires allant d'Acco a Aspamia furent benis pour lui. Or ils transportaient du vin de libation idolatre, chose etonnante!

Mais le vinaigre fait baisser le prix du vin (חלא מוזיל חמרא). Cela signifie que, bien qu'eux-memes pensassent que la benediction leur etait due de leur propre fait et ne sussent pas que toute la benediction etait en verite seulement par le merite de notre pere Abraham, il ne pouvait plus y avoir au monde, meme chez les nations, une separation aussi grande que celle d'avant notre pere Abraham.

Car, des lors qu'etait nee au monde l'ame de notre pere Abraham, qui etait le centre du point et le pole autour duquel tourne toute la bonte du Saint, beni soit-Il, il remua de ce point, meme dans le cœur des nations, une crainte a leur insu, afin qu'elles ne s'etendissent pas tant dans la grandeur de l'oubli et ne fussent pas entierement separees. A ce sujet, ils ont dit dans la Guemara (Bava Batra 16): "Une perle etait suspendue au cœur de notre pere Abraham, que la paix soit sur lui, et tout malade qui la regardait guerissait aussitot", etc.

Cela signifie que la maladie est appelee "les maux d'Egypte" (מדוי מצרים), puisque l'Egypte etait l'inverse de la terre d'Egypte; tous les maux viennent, a Dieu ne plaise, de l'oubli, car par le renforcement de l'oubli les fondements sont ruins et chaque fondement retourne vers sa racine. Mais celui qui regardait la perle, la pierre precieuse suspendue au cœur de notre pere Abraham, c'est-a-dire qui reconnaissait bien comment Sa volonte, beni soit-Il, reside en son cœur, guerissait aussitot; car les fondements souhaitaient de nouveau se meler ensemble, afin de ne pas se separer l'un de l'autre.

C'est comme ce qui est rapporte dans le Midrach (Choher Tov): "Cette ame monte et descend dans le corps", c'est-a-dire qu'elle n'est pas en repos de demeurer dans un lieu obscur et que tout son desir est de monter vers sa racine. Le Saint, beni soit-Il, lui montre que "toute la terre est pleine de Sa gloire" (Isaie 6,3), c'est-a-dire que, meme ici dans le lieu bas, le Saint, beni soit-Il, reside aussi; alors l'ame demeure en repos dans le corps.

De meme, lorsque les fondements de l'homme regardent la bonne perle suspendue au cœur de notre pere Abraham, c'est-a-dire comment Sa volonte, beni soit-Il, reside en lui, ils demeurent alors en repos et il guerit aussitot. Il est encore rapporte la-bas: "A la mort de notre pere Abraham, le Saint, beni soit-Il, la suspendit au globe du soleil." Cela signifie qu'Il la suspendit dans la conduite de l'assemblee d'Israel, car le soleil fait allusion a notre pere Yaakov, comme il est rapporte dans le Midrach: "Qui leur revela que mon nom est Soleil?" Et tel est le sens de "Il la suspendit au globe du soleil": par notre pere Yaakov, Sa volonte, beni soit-Il, se repandit dans les douze tribus de Y-H, qui sont les douze limites diagonales, afin qu'ils puissent reconnaitre cette volonte, beni soit-Il, dans chaque detail de chaque ame d'Israel:

"Et ה' dit: Cacherais-Je a Abraham..." (Genese 18,17). Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, dit qu'Il n'a aucun voile qui soit un voile hors du cercle de notre pere Abraham.

Car le cercle de notre pere Abraham entourait le monde entier; meme les choses tres eloignees etaient neanmoins comprises dans son cercle. Notre pere Abraham clarifiait, par la peine de son service, jusqu'au point que sa main pouvait atteindre; tout ce qu'il pouvait faire entrer sous son cercle, il l'entourait.

Et bien qu'Ismael sortit de lui et perdit son ame, cela est le dechet qui fut repousse de lui et qui n'a en verite aucun rapport avec notre pere Abraham. Mais ce en quoi peut etre un peu de rapport a la saintete, meme si cela est tres eloigne de la saintete, il l'entoure pourtant.

Tel est ce qui est rapporte dans la Pesiqta (citee dans Yalqout Chimoni, section Emor): "Celui qui accomplit le commandement de la Soukka dans ce monde, le Saint, beni soit-Il, lui donne une part dans le monde a venir dans la soukka de Sodome." Qu'est donc la soukka de Sodome? Sept arbres, l'un au-dessus de l'autre, etc.

C'est semblable a ce qui est rapporte dans le Midrach (Qohelet 1): "Qohelet prononca sept vanites, comme un homme qui pose sept marmites l'une sur l'autre, et la vapeur de celle du haut n'a pas de realite", etc. Ainsi est la soukka de Sodome: sept arbres l'un au-dessus de l'autre.

Car Sodome est exactement l'inverse de l'attribut de notre pere Abraham. L'attribut de notre pere Abraham est la bonte, tandis qu'a Sodome ils disaient: "Que soit oubliee de notre terre la loi du passant" (נשכח תורת רגל מארצנו), comme il est explique dans le Midrach.

Tel est le sens de leur parole de memoire benie: "La soukka de Sodome: sept arbres l'un au-dessus de l'autre"; et, comme il est explique la-bas dans le Midrach, "la vapeur de celle du haut n'a pas de realite", c'est-a-dire qu'elle est tres eloignee de la saintete de notre pere Abraham. Neanmoins, le cercle de notre pere Abraham entourait aussi Sodome.

Il est rapporte dans les ecrits du saint Ari, de memoire benie, que la priere de notre pere Abraham pour Sodome operait que la generation du desert sortirait d'eux:

Il est rapporte dans Yalqout Chimoni, section Emor, au nom de la Pesiqta: "Quiconque accomplit le commandement de la Soukka dans ce monde, le Saint, beni soit-Il, lui donne une part dans le monde a venir dans la soukka de Sodome", etc., qui etait couverte de sept arbres se couvrant l'un l'autre, etc. Le sujet est celui qu'expliqua mon pere, mon maitre et mon enseignant, le saint genie, de memoire du juste, benediction pour la vie du monde a venir, sur le verset: "Et ה' dit: Cacherais-Je a Abraham..." Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, dit: Puis-Je cacher et entourer quelque lieu hors du cercle de notre pere Abraham?

Car notre pere Abraham, par l'attribut de bonte, entourait le monde entier et montrait Sa bonte, beni soit-Il, dans toute la creation, ainsi qu'il est ecrit: "Pourquoi te glorifies-tu dans le mal, heros? La bonte de D.ieu est tout le jour" (Psaumes 52,3).

Le sujet de la soukka de Sodome est, comme explique la-bas, sept arbres l'un au-dessus de l'autre. Cela correspond a ce qui est rapporte dans le Midrach Rabba (Lekh Lekha, chap.

43): "Ils couperent un cedre... ils firent asseoir Abraham a la tete et lui dirent: Tu es roi sur nous, tu es dieu sur nous." Il leur dit: "Que le monde ne manque pas de son Dieu et que le monde ne manque pas de son roi." Cela signifie qu'ils voyaient explicitement qu'Abraham fut le premier a faire paraitre cette reconnaissance qu'il existe un Createur qui conduit le monde; tel est le sens de ce qu'ils lui dirent: "Tu es dieu sur nous", etc. Abraham leur repondit: "Que le monde ne manque pas de son Dieu", c'est-a-dire qu'il remit aussi cette reconnaissance meme qu'il y a un Createur qui conduit le monde au Saint, beni soit-Il, et leur dit: Qui m'a donne cette reconnaissance qu'il y a un Createur et un conducteur au monde?

Cette force meme est aussi du Saint, beni soit-Il. Comme il est rapporte dans le Midrach (Behar): "J'ai acquis le monde entier a Abraham et ne l'ai pas trompe; il est retourne et Me l'a acquis." Cela signifie qu'il remit aussi cette reconnaissance au Saint, beni soit-Il: c'est le Saint, beni soit-Il, qui lui eclaire cette reconnaissance.

Tel est le sens de "quiconque accomplit le commandement de la Soukka selon sa loi": en entrant dans la soukka, il reconnait bien comment le Saint, beni soit-Il, le conduit dans chaque detail; il merite alors la reconnaissance d'Abraham, qu'il n'y a aucune force au monde en dehors de la bonte du Saint, beni soit-Il. Cette reconnaissance est appelee "la soukka de Sodome":

"Et ה' dit: Cacherais-Je a Abraham ce que Je fais? Et Abraham deviendra assurment une nation grande et puissante...

Car Je le connais, afin qu'il ordonne a ses fils et a sa maison apres lui de garder la voie de ה'..." (Genese 18,17-19). Bien que nous trouvions que le Saint, beni soit-Il, conclut aussi une alliance avec Noe, il est rapporte dans le saint Zohar (Noe 73a): "Lorsque Noe voulut examiner... quand il parvint a cela..." Cela signifie que, lorsqu'il lui fut revele qu'il etait fils du monde a venir, il demeura en repos et ne se soucia pas de ce qui adviendrait aux generations apres lui.

Mais l'alliance conclue avec notre pere Abraham consistait en ce que le Saint, beni soit-Il, lui transmit la force de la priere, afin qu'il ne demeure pas en repos pour une chose qui n'est que temporaire, mais que Sa lumiere, beni soit-Il, aille avec lui de generation en generation, dans monde, annee et ame, afin qu'on ne trouve chez eux aucune ramification denuee de lumiere. A ce sujet il est dit: "Car Je le connais, afin qu'il ordonne a ses fils et a sa maison apres lui..." Tel est ce qui est rapporte dans la Pesiqta (section Emor): "Quiconque accomplit le commandement de la Soukka dans ce monde, le Saint, beni soit-Il, lui donne une part dans le monde a venir dans la soukka de Sodome", etc.

Car le sujet de la soukka de Sodome est, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Qohelet 1), sept marmites l'une au-dessus de l'autre, et "la vapeur de celle du haut n'a pas de realite"; cela indique le grand eloignement. Il est rapporte dans le Midrach Rabba (Lekh Lekha, chap.

43) qu'ils dirent a notre pere Abraham: "Tu es roi sur nous, tu es dieu sur nous"; il leur repondit: "Que le monde ne manque pas de son roi et que le monde ne manque pas de son Dieu." Cela signifie que, puisque toute sa generation reconnaissait bien que toute Sa conduite, beni soit-Il, passait par notre pere Abraham, ils lui dirent: "Tu es roi sur nous, tu es dieu sur nous." Cependant notre pere Abraham ne demeura pas en repos de cela et leur dit: "Que le monde ne manque pas...", c'est-a-dire qu'il rattacha tout de nouveau au Saint, beni soit-Il, car il reconnut bien son attachement a la racine, beni soit-Il: meme ceci, que le Saint, beni soit-Il, conduit tout par lui, n'est aussi que Sa volonte simple, beni soit-Il; quelle elevation pourrait-il donc en tirer? Tel est le sens de ce qu'ils ont dit, de memoire benie, dans la Guemara (Nedarim 35; Sanhedrin 108): "Oracle de ה' a mon seigneur..." (Psaumes 110,1), a Abraham qu'Il appela seigneur, etc.

Il reconnut bien que toute la force de Sa conduite, beni soit-Il, bien qu'elle passe par lui, n'est neanmoins que Sa force, beni soit-Il. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, fixa en lui la force de la priere, afin qu'il ne se contente pas d'une chose qui est limitee et seulement temporaire, mais que la lumiere de Sa bonte, beni soit-Il, aille avec lui de generation en generation.

A ce sujet il est dit: "Et ה' dit: Cacherais-Je a Abraham...", c'est-a-dire: Ferais-Je un voile et un cercle autre, hors du cercle d'Abraham, que la priere de notre pere Abraham ne l'entoure pas? Car il ne reste en verite aucun lieu au monde ou la priere de notre pere Abraham n'opere un tikoun.

Sa priere opera aussi sur Sodome, car tous les biens qui etaient a Sodome, ainsi qu'il est ecrit: "Ses pierres sont le lieu du saphir, terre d'ou sort la nourriture" (Job 28,6.5), tout cela etait compris en notre pere Abraham, car sa saintete entourait le monde entier, meme les lieux les plus eloignes. Jusqu'a ce qu'il est rapporte dans le Midrach Rabba (section Lekh Lekha) que meme les navires allant d'Acco a Aspamia etaient benis pour notre pere Abraham.

Or ils transportaient du vin de libation idolatre, chose etonnante! Mais le vinaigre fait baisser le prix du vin (חלא מוזיל חמרא), etc.

Ainsi, meme le vin de libation idolatre etait beni par son merite afin qu'il ait du vin licite a bon prix. Jusque si loin parvenait le merite de notre pere Abraham.

Cela est appele "la soukka de Sodome", a son sujet il est rapporte (la-bas): "Sept arbres l'un au-dessus de l'autre", etc., et celui du haut n'a pas de realite. Cela signifie que, meme ce qui s'est eloigne tant de la saintete qu'aucune lumiere ne s'y reconnait plus, notre pere Abraham avait la force d'y eclairer et d'y operer un tikoun.

Comme il est rapporte chez le saint Ari, de memoire benie, que la priere de notre pere Abraham operait sur Sodome: ils se reincarnerent ensuite dans la generation du desert. Tel est ce qui est rapporte la-bas: "Quiconque accomplit le commandement de la Soukka selon sa loi merite de sieger dans la soukka de Sodome." Car le commandement de la Soukka est conforme a leur parole de memoire benie: "Sors de la demeure fixe et habite dans la demeure provisoire." Cela signifie qu'il n'y ait chez l'homme aucune fixite, mais qu'il soit toujours entraine apres Sa volonte, beni soit-Il; selon ce que Sa volonte, beni soit-Il, lui eclaire, ainsi il sera entraine apres elle.

Celui qui peut etre ainsi entraine apres Sa volonte, beni soit-Il, accomplit le commandement de la Soukka selon sa loi; il merite alors la soukka de Sodome, c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, lui eclairera la gloire du Ciel qui se trouve meme dans les vetements les plus eloignes:

Et ה' dit: 'Cacherais-je a Abraham ce que Je fais ?' etc. 'Car Je l'ai connu, afin qu'il ordonne a ses fils et a sa maison apres lui de garder la voie de ה'' etc. Voici que, dans ce verset, le Saint, beni soit-Il, montre qu'Il a choisi la qualite d'Abraham notre pere pour conduire le monde par elle.

Or la qualite d'Abraham notre pere est, comme il est ecrit: 'La bonte de Dieu est tout le jour' (Psaumes 52,3); et c'est par cette qualite que le Saint, beni soit-Il, a cree le monde, comme il est ecrit: 'J'ai dit: un monde sera bati par la bonte' (Psaumes 89,3). Et selon leur parole, de memoire benie, les vingt-six generations avant que la Torah fut donnee etaient nourries de Sa bonte, beni soit-Il.

Mais la lumiere de cette bonte etait cachee a ces generations, car elles-memes ne reconnaissaient nullement qui les nourrissait et les faisait vivre, jusqu'a ce que vint Abraham notre pere, sur lui la paix, qui fit apparaitre dans le monde la reconnaissance de la lumiere de Sa bonte, beni soit-Il. De lui commenca dans le monde la voie de la Torah, afin qu'il soit ecrit: 'Afin de savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie' etc.

(Exode 31,13), c'est-a-dire qu'il y ait une reconnaissance explicite de qui est le maitre de la demeure, et que cette demeure ne soit pas, a Dieu ne plaise, sans conducteur. Toutefois Abraham notre pere ne se contenta pas de cette reconnaissance que le Saint, beni soit-Il, lui avait eclairee a lui seul; il commenca a se soucier de ce qu'il adviendrait des autres parties du monde qui le precederent: resteraient-elles, a Dieu ne plaise, dans les tenebres, sans tikoun (reparation), a Dieu ne plaise ?

C'est pourquoi il commenca, par son service, a reparer depuis Adam le premier homme jusqu'a Noe. De meme, il reveilla de nouveau la reconnaissance de l'alliance que le Saint, beni soit-Il, avait conclue avec Noe, laquelle etait cachee a toutes les dix generations de Noe a Abraham notre pere.

Bien plus, il etablit cette reconnaissance dans sa descendance apres lui, pour toujours, car il dit: quel profit y aurait-il a ce qu'il ait lui seul la reconnaissance de la lumiere de Sa bonte, beni soit-Il, si cette reconnaissance ne demeurait pas, a Dieu ne plaise, pour les generations des generations, a jamais ? C'est ce qui est dit a son sujet: 'Car Je l'ai connu, afin qu'il ordonne a ses fils et a sa maison apres lui de garder la voie de ה'' etc.

C'est pourquoi il est ecrit: 'Cacherais-je a Abraham ce que Je fais ?' etc., c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, dit: ai-Je dans toute la creation un lieu qui soit cache a Abraham ? Autrement dit: ai-Je une affaire dans la creation independamment d'Abraham, ou la lumiere d'Abraham ne parviendrait pas ?

Car, puisque la lumiere du service d'Abraham notre pere entoure le monde entier, Abraham est donc le Trone de gloire du Saint, beni soit-Il, qui comprend la conduite de toute la creation. C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Vayera 31): 'le jour qui va avec tous' etc., c'est-a-dire que toutes les qualites sont comprises dans la qualite de 'hessed (bonte) d'Abraham notre pere, sur lui la paix.

Car, bien qu'elles se soient ensuite partagees en qualites particulieres, guevoura, tiferet, netsa'h, etc., toutes ces qualites particulieres sont elles-memes comprises dans la qualite de 'hessed. Car tout le sens de la qualite de guevoura est que la lumiere de Sa bonte, beni soit-Il, soit reconnue plus explicitement.

En effet, en limitant et en contractant la lumiere de Sa bonte, beni soit-Il, par la qualite de guevoura, comme il est ecrit: 'Que nous soyons distingues, moi et Ton peuple, de tout peuple qui est sur la face de la terre' (Exode 33,16), l'eclat de la lumiere de Sa bonte, beni soit-Il, est reconnu avec une force accrue :

'Mais le quinzieme jour du septieme mois' etc., 'vous prendrez pour vous' etc. Il est rapporte dans le saint Zohar (Emor 102a): 'car le quinzieme, le Roi siege a la porte' etc.

Cela signifie: comme nous trouvons dans la creation en general, avant que l'existence de la creation fut achevee dans sa parfaite plenitude, elle se tenait face a face devant le Saint, beni soit-Il, et elle n'avait aucune force d'existence par elle-meme. Mais apres que son existence fut achevee dans sa parfaite plenitude, le Saint, beni soit-Il, detourna d'elle la lumiere de Sa face, afin que chaque degre ait une force d'existence par lui-meme, pour influencer son semblable.

Ainsi qu'il est rapporte dans le Sefer haKanah: pourquoi les lettres sont-elles inversees ? Lorsqu'Il crea Son monde, le Saint, beni soit-Il, detourna d'elle la lumiere de Sa face, etc.

De cet achevement il est dit: 'Les cieux et la terre furent acheves, et toute leur armee' etc. (Genese 2,1).

De meme, la lune, pendant les quatorze jours jusqu'au quinzieme jour, recoit la lumiere du soleil et se tient tout ce temps face a l'Emanateur, beni soit-Il; et elle n'est pas complete jusqu'au quinzieme jour du mois. Alors sa reception s'acheve et elle se tient par elle-meme dans sa parfaite plenitude; alors sa lumiere commence a diminuer davantage a chaque fois.

Et lorsqu'elle reconnait qu'elle manque de lumiere, elle est de nouveau incluse dans la lumiere de l'Emanateur, beni soit-Il, pour recevoir de la lumiere. Il en est ainsi de toute ame particuliere: lorsqu'elle se tient face a face devant le Saint, beni soit-Il, et recoit Sa lumiere, beni soit-Il, elle n'a par elle-meme aucune plenitude, car elle reconnait alors tres bien qu'elle est entierement incluse dans Sa lumiere, beni soit-Il.

Mais ensuite, lorsqu'elle a acheve sa reception, elle peut penser qu'elle possede par elle-meme toute la plenitude; alors le conseil essentiel est qu'elle reconnaisse bien qu'en elle-meme elle manque veritablement de tout. Il en est ainsi chaque nuit: puisque la nuit la lumiere est cachee a l'homme, son conseil est alors d'accepter sur lui le joug de la royaute des Cieux et de dire: 'Entre Tes mains je confie mon esprit' etc.

(Psaumes 31,6). Telle est aussi l'intention du saint Zohar lorsqu'il ecrit: 'car le quinzieme, le Roi siege a la porte'; la lune fait allusion au tout de la creation, et le quinzieme jour du septieme mois, lorsque la lune est pleine dans sa parfaite plenitude, 'le Roi siege a la porte'.

C'est-a-dire: si l'homme dispose un keli (recepteur) et demande a attirer a lui Sa lumiere, beni soit-Il, le Saint, beni soit-Il, residra pres de lui et eclairera la lumiere dans ce keli; mais si, a Dieu ne plaise, l'homme ne dispose pas de son cote un keli de reception afin d'attirer a lui la lumiere, cet homme sera entierement a l'exterieur. C'est cela: 'le Roi siege a la porte', car la porte est, comme il est rapporte dans la Guemara (Chabbat 6a), un seuil qui sert deux domaines: si l'on ferme la porte, le seuil est a l'exterieur; et si la porte est ouverte, il sert comme l'interieur.

Or ce keli de reception que l'homme dispose de son cote provient des services accomplis avant la fete. C'est pourquoi, dans cette fete ou toute la plenitude s'acheve, 'le Roi siege a la porte'; et c'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, y donna a Israel l'acte des mitsvot: la soukka et les quatre especes, afin qu'ils attirent chez eux Sa lumiere, beni soit-Il, pour qu'Il reside toujours pres d'eux :

'Vous prendrez pour vous le premier jour' etc. Et il est explique dans le Midrach: 'premier pour le compte des fautes' etc.

Le sens est le suivant. Il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba): 'Il y eut soir, il y eut matin: jour un' (Genese 1,5).

S'Il comptait les jours, Il aurait du dire: premier jour etc.; mais, alors qu'Il etait Un, Il desirait demeurer parmi les etres d'en bas. Cela signifie qu'Israel monta dans la pensee, dans la volonte supreme appelee Un, qui est bien au-dessus de la saisie de la creation.

Car tout le voilement qui se trouve dans les levouchim (vetements) d'Israel, jusqu'a ce qu'ils aient place pour le libre choix, n'est que comme il est explique dans les Tikounei haZohar (tikoun 67): 'Choisis la vie; car si cela ne lui etait pas donne entre les mains, il n'aurait ni recompense ni punition et serait comme une bete' etc. Mais du cote de l'essence d'Israel, il n'y a chez eux aucune place pour le libre choix, car ils sont attaches a leur racine, dans la volonte supreme appelee Un, un et hors du compte.

Comme il est rapporte dans les Tikounei haZohar (tikoun 22): 'Il est appele un dans le compte lorsqu'Il reside' etc. 'parmi les autres degres; et Il n'a pas de compte lorsqu'Il reside au-dessus de tous les mondes superieurs' etc. C'est-a-dire, comme il est rapporte dans le Zohar Hadach (2), que le Saint, beni soit-Il, est appele Premier et est appele Un: Premier signifie un dans le compte; Un signifie un et hors du compte.

Il est explique dans le saint Zohar (Idra Zouta): 'Si tu dis qu'il y a separation' etc. Cela veut dire: ne dis pas qu'il y a, a Dieu ne plaise, une separation et un ecran qui separe entre la volonte appelee Un, qui est un et hors du compte, et la volonte appelee Premier.

Mais cette volonte supreme, beni soit-Il, qui est Un, un et hors du compte, a emane une volonte qui soit appelee Premier, un dans le compte. Car s'il y avait, a Dieu ne plaise, une separation et un ecran qui separe, alors, si l'homme entrait, a Dieu ne plaise, dans quelque voilement, il n'aurait plus aucune place pour revenir et retourner a sa racine, puisqu'il s'en serait entierement separe.

Mais en verite il n'y a aucune separation ni aucun ecran qui separe entre eux, et c'est pourquoi il peut bien revenir et retourner a sa racine. Jusqu'ou le Saint, beni soit-Il, montre-t-Il que le voilement lui-meme est aussi compris dans le compte ?

Selon ce qui est dit: 'Et Moi, Je cacherai certes Ma face' (Deuteronome 31,18), c'est-a-dire que ce voilement lui-meme est aussi compris et tire de la racine supreme, beni soit-Il, appelee 'Moi' (אנכי), etc. C'est comme nous trouvons dans le verset: 'Voici, dans l'iniquite j'ai ete enfante, et dans le peche ma mere m'a concu' (Psaumes 51,7).

Peut-on donc attribuer un tel voilement a l'homme, puisque l'homme ne l'a pas produit, mais qu'il vient de ce qu'il a ete ainsi concu dans le peche deja dans le ventre de sa mere ? A cela le Saint, beni soit-Il, dit: 'Et Moi, Je cacherai certes Ma face', c'est-a-dire: Moi, J'ai place ce voilement afin que l'homme le fende et revienne, retourne a sa racine par le labeur de ses mains.

Voici donc que le voilement lui-meme est aussi compris dans le compte de Sa volonte, beni soit-Il, appelee Premier, un dans le compte. Cependant cela n'est que pour Israel.

Chez les nations, au contraire, nous trouvons l'inverse: meme leur clarte est aussi separee de Sa volonte, beni soit-Il, comme il est dit: 'Si tu places ton nid parmi les etoiles, de la Je te ferai descendre' (Ovadia 1,4). Les etoiles indiquent une grande clarte, et 'de la Je te ferai descendre' signifie que le Saint, beni soit-Il, montrera qu'elles sont entierement separees de Sa volonte, beni soit-Il.

Car une telle union, ou meme le voilement est compris dans la volonte appelee Premier, un dans le compte, n'existe que pour Israel. Et la plenitude de l'eclairage de Sa volonte, beni soit-Il, qui est appelee Premier et un dans le compte, s'acheve le premier jour de Soukkot.

C'est pourquoi il est dit: 'Vous prendrez pour vous le premier jour' etc., et comme il est explique la-bas: 'premier pour le compte des fautes'. Car auparavant eclairait la volonte supreme appelee Un, un et hors du compte; car, a Yom Kippour, le Saint, beni soit-Il, est appele Un, comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba): 'Il y eut soir, il y eut matin: jour un'; quel est ce jour ?

Le jour de Kippour, qui est appele jour un, etc. Cela indique un et hors du compte.

Ensuite la volonte commence a venir dans un levouch, comme il est rapporte la-bas: 'cinq elevations du Roi'. Et a partir du premier jour, le levouch de Sa volonte, beni soit-Il, s'acheve dans sa plenitude, pour etre appele Premier, un dans le compte.

Car le premier jour de la fete commence a eclairer l'ordre de l'enchainement de cause et d'effet, jusqu'a ce que meme le voilement qui se trouve en Israel soit aussi compris dans ce compte de l'enchainement de cause et d'effet qu'a place Sa volonte, beni soit-Il. C'est le sens de ce qu'ils ont dit, de memoire benie: 'premier pour le compte des fautes': ce voilement de la faute est aussi compris dans l'ordre de l'enchainement, afin que l'homme fende ce voilement et atteigne une lumiere plus grande par le labeur de ses mains.

Il y a donc une voie pour l'ame israelite de revenir et de retourner a sa racine superieure, meme du sein du voilement le plus fort, puisqu'il n'y a aucune separation, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Bereshit 15): 'par la voie cachee, la lumiere arrive continuellement'. Cela signifie qu'il n'y a aucune separation, meme a l'heure du voilement.

Bien qu'il soit rapporte dans le saint Zohar (ibid. et dans les Tikounim) que 'l'ame d'Atsilout se retire de l'homme a l'heure de la faute', il est aussi rapporte la-bas qu'apres la techouva (retour), 'le cerveau revient a la tete', c'est-a-dire qu'il s'unit reellement comme avant la faute. Car s'il etait reellement separe au moment du voilement, il ne serait plus possible de le reparer pour revenir et retourner a la racine.

Mais en verite la lumiere arrive continuellement par la voie cachee, sans aucune interruption, jamais, non comme nous trouvons chez les nations: 'et ה' etait la' etc. (Ovadia 1,11).

Cela signifie que, bien que le Saint, beni soit-Il, accomplisse aussi par elles Sa volonte, beni soit-Il, sans qu'elles le sachent, au-dessus de leur saisie, c'est cela 'et ה' etait la': elles sont elles aussi contraintes de faire Sa volonte, beni soit-Il, sans le savoir, et le Saint, beni soit-Il, conduit aussi tous leurs voilements. Mais elles n'y ont aucune part, car selon la saisie de leur connaissance elles agissent entierement a l'inverse de Sa volonte, beni soit-Il; c'est pourquoi leur saisie sera annulee.

Mais en Israel, le Saint, beni soit-Il, demeure dans l'eclairage de la volonte supreme, beni soit-Il, appelee Un, et aussi dans l'eclairage de la volonte appelee Premier, un dans le compte :

"Vous prendrez pour vous, au premier jour, le fruit d'un arbre magnifique, etc." (Lev 23,40; ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר וגו'). Mon pere et maitre, le saint gaon, que la memoire du juste et saint soit benie pour la vie du monde a venir, a dit : "Vous prendrez" est de la meme expression que : "Qu'est-ce que ton cœur t'entraine ?" (Job 15,12; מה יקחך לבך), c'est-a-dire que son cœur soit pris par ces quatre especes.

Car c'est par elles que commence le monde du tikoun : tout y devient harmonise, et chacun ne dira plus : "Je regnerai", comme il en etait auparavant dans les mondes qui furent d'abord detruits (עלמין דאתחרבין בקדמיתא). C'est aussi ce qui est dit dans le Midrach Rabba (Emor) : "Vous prendrez pour vous, au premier jour" - premier pour le compte des fautes.

En effet, avant cette fete, Sa volonte, qu'Il soit exalte, n'illuminait pas sous l'aspect de premier, mais sous l'aspect de un, qui indique un (חד) et non dans le compte. C'est pourquoi Yom Kippour, qui est appele un, comme explique a sa place, ne fait aucunement partie du compte de l'annee, au point que le Satan ne peut l'accuser.

Car, a ce degre, la faute et le peche ne sont pas du tout concevables, comme il est dit dans le saint Zohar (Kedoshim 83a) : la, dans Atsilout, il n'y a ni faute ni mort. Toutefois, cela ne s'acheve pas au degre superieur, comme le terme vise par Sa volonte, qu'Il soit exalte.

Car le principal vise de Sa volonte, qui dit : "Et le monde fut", est, comme explique dans le saint Zohar (Pinhas 239b) : "Et Elokim fit afin qu'ils Le craignent" (Ecclesiaste 3,14; והאלהים עשה שייראו מלפניו) : Il arrangea cet arbre dans un tikoun complet, embrassant tout cote, superieur et inferieur, afin qu'ils Le craignent, etc. Que signifie : fit ?

Mais Elokim fit un autre arbre au-dessous de lui, et ne le fit pas comme celui-ci ; cet arbre inferieur, Il le fit et l'arrangea afin que celui qui entre dans l'arbre superieur y entre avec permission, oublie l'arbre inferieur, et craigne d'entrer autrement que comme il convient, etc. Cela veut dire qu'Il fit cet arbre et l'arrangea dans un tikoun complet, comme il est ecrit : "Je l'ai cree, Je l'ai forme, Je l'ai aussi fait, etc." (Isaie 43,7; בראתיו יצרתיו אף עשיתיו וגו'), afin qu'ils Le craignent.

Car cette crainte n'est que dans le monde de l'Action, puisque dans ce dernier degre, appele Action, reside l'essentiel de la perfection ; et la ou se trouve la perfection, la se trouve la crainte, etc. Mais dans les degres superieurs, au-dessus de l'Action, la crainte n'a pas autant sa place.

Or, le principal vise de la volonte, qu'Il soit exalte, est qu'il y ait place pour cette crainte ; et cela n'est possible que dans le monde de l'Action, car les fautes y ont prise, et l'homme retourne, par son service, vers la lumiere : en cela est la perfection. Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Tetsaveh 184a) : il n'est de lumiere que celle qui sort du sein des tenebres, il n'est de service du Saint, beni soit-Il, que du sein des tenebres, et il n'est de bien que du sein du mal, etc.

En cette fete, le Saint, beni soit-Il, illumine la volonte appelee premier, qui indique un dans le compte, comme il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 22) : "Il est appele un dans le compte lorsqu'il reside dans le degre de ceux qui sont parmi les autres degres, etc." C'est la le sens de : premier pour le compte des fautes ; c'est-a-dire qu'y commence une place pour les fautes. Malgre tout cela, l'homme percera la dissimulation par le service du labeur de ses mains, retournera et reviendra a la lumiere ; alors le monde du tikoun sera acheve.

(34) "Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d'un arbre splendide, des palmes de dattier, une branche d'arbre touffu et des saules de riviere, etc." (Levitique 23,40). Il est rapporte dans le saint Zohar (Vayhi 220a): "Premier jour, qui est-il?

C'est le jour qui sort le premier pour puiser le tout aux sources des eaux jaillissantes, et nous voulons l'attirer vers le monde. Parabole d'un roi qui avait lie des hommes dans ses chaines; sa mere, la Matrona, vint et les fit sortir vers la liberte.

Le roi regarda son honneur et les remit entre ses mains. Elle les trouva courbes et alteres.

Elle dit: Voici, je les ai fait sortir vers la liberte; apportez-leur nourriture et boisson. Ainsi en est-il de Yom Kippour: elle fit tous sortir vers la liberte, et nous avons faim de nourriture et soif de boisson.

Elle couronna le roi de ses couronnes; en ce jour, je sais que les eaux jaillissantes demeurent avec elle. Nous demandons a boire a celle qui les a fait sortir vers la liberte; c'est pourquoi nous l'appelons premier jour, etc." L'explication est que le Saint, beni soit-Il, a etabli un ordre dans les fetes, dont le commencement est, comme il est ecrit: "Sonnez du chofar a la nouvelle lune, a la lune couverte, pour le jour de notre fete" (Psaumes 81,4).

Car alors toute la creation est encore couverte dans la profondeur de la pensee, avant la revelation de la differenciation; c'est pourquoi Roch haChana est appele "a la couverte". Face a cela, Israel se tient alors devant le Saint, beni soit-Il, par le commandement du chofar, qui est aussi une voix simple, sans aucune nuance provenant de la coupe des lettres.

Puis, a Yom Kippour, comme l'explique le saint Zohar (Pinhas 255a): "En lui ils sortent vers la liberte, en lui ils sortent de leurs chaines, etc."; c'est pourquoi ils ont institue d'y dire Kol Nidrei et les interdits, etc. Cela signifie qu'en lui commence a se construire l'espoir que se revele la differenciation, afin qu'il y ait une place pour le service de l'homme.

Alors commence la parole par laquelle Israel dit: "Ecoute, Israel, ה' est notre D.ieu, ה' est Un" (Deuteronome 6,4). "Un" indique l'un, et non un nombre.

Aussi tout le service d'Israel est-il alors davantage dans le "assis et ne fais pas", car les cinq afflictions sont du "assis et ne fais pas"; elles indiquent qu'Israel abandonne et ote les vetements de ce monde. Bien que, de Son cote, soit alors la force principale - preuve en est que meme le repos d'Israel a Yom Kippour est compte comme un commandement positif, puisqu'au sujet de ce repos il est dit dans le langage du leve et fais: "Vous affligerez vos personnes" (Levitique 16,29) -, car du cote du Saint, beni soit-Il, meme le repos d'Israel est alors considere comme un commandement positif.

Cependant, du point de vue de la saisie humaine, il n'y a alors rien de plus qu'un interdit. Puis, le quinzieme jour du mois, commence a luire la volonte divine, appelee "premier"; et premier oblige second, c'est-a-dire un dans le nombre, pour indiquer que la volonte divine commence a venir dans les vetements d'Israel.

Car cette fete est attribuee a notre pere Yaakov, appele Zeir Anpin; par elle s'acheve dans sa plenitude la stature d'Israel. Or, des que la stature complete d'Israel est achevee, ils ont besoin de subsistance, suivant leur propos (Berakhot 3a): "Ton peuple Israel a besoin de subsistance".

C'est-a-dire que Ton peuple Israel reconnait bien que, de son cote, il manque de tout, et que toute plenitude n'est qu'aupres du Saint, beni soit-Il; Lui, beni soit-Il, peut combler tous leurs manques. C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Tetsaveh 186b): "Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d'un arbre splendide, etc.": "Le fruit est cet arbre qui est appele arbre-fruit, et l'on y trouve le fruit de l'arbre splendide, comme il est dit: 'Majeste et splendeur sont devant Lui' (Psaumes 96,6).

Pourquoi est-il appele splendide, et qui est splendide? C'est le Juste, etc.

Pourquoi est-il appele splendide, alors que c'est un lieu cache, qui n'a pas de revelation et doit toujours etre couvert, et que n'est splendide que ce qui se revele et se voit? Mais, bien qu'il soit un degre cache, il est la splendeur de tout le corps, etc.

C'est pourquoi l'arbre splendide est l'arbre dont depend toute la splendeur du corps; et c'est l'arbre qui fait du fruit, etc." Cela signifie qu'il est ecrit: "D.ieu dit: Que la terre fasse pousser de la vegetation, de l'herbe portant semence, un arbre-fruit, etc." (Genese 1,11). Et il est explique dans le saint Zohar (Terouma, dans le Sifra deTseniouta) que "que la terre fasse pousser de la vegetation, etc." fait allusion a Yom Kippour, et "arbre-fruit" a la fete de Soukkot avec les quatre especes, lesquelles font allusion au monde du tikoun.

Car nos maitres ont dit au sujet de l'arbre-fruit que le gout de son bois et celui de son fruit devaient etre identiques. Or la terre ne fit pas ainsi, mais "la terre produisit un arbre faisant du fruit" (Genese 1,12), et non un arbre-fruit.

Le sens en est qu'en verite se trouve dans l'arbre l'essentiel de l'intensite de la douceur, car sur l'arbre reside le Nom אהיה, "je suis pret a engendrer"; tandis qu'apres que le fruit a pousse et entre dans la saisie humaine, sa graisse lui est deniee, et cette douceur qui s'y trouvait auparavant, lorsqu'il etait attache a la racine de la source, ne s'y trouve plus. Car l'essentiel de la tres grande douceur de toutes les choses se trouve en verite uniquement avant leur entree dans la saisie humaine.

Comme il est rapporte dans la Guemara (Sota 48b), selon la traduction de Rav Cheshet: "Comme les creatures se nourrissent, parcourent les hauteurs du monde et apportent du miel des herbes des montagnes". Voici donc que l'essentiel de la douceur du miel vient precisement des herbes sauvages, qui ne sont pas nourriture humaine, parce que sur elles reside encore le Nom אהיה, "je suis pret a engendrer".

C'est en cela que reside l'essentiel de la douceur. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, dit "arbre-fruit", afin que le gout de son bois et celui de son fruit soient identiques.

Car, dans l'abondance de Sa bonte, le Saint, beni soit-Il, desire en verite donner a la creation tous les biens avec cette intense saveur de douceur qu'ils ont dans la racine, dans le Nom אהיה, afin que le gout de son bois et celui de son fruit soient identiques. A l'avenir, lorsque tous les triages seront acheves dans la perfection ultime et que la creation aura la force de recevoir toute l'intensite sans aucune contraction, il en sera veritablement ainsi: le gout de l'arbre sera comme le gout du fruit.

Mais aussi longtemps que les triages ne sont pas completement acheves, la terre se montra severe envers elle-meme, pour ne pas recevoir une si intense douceur dans une si grande force. C'est "la terre ne fit pas ainsi, mais la terre produisit un arbre faisant du fruit", et non un arbre-fruit.

Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Balak 197a): "Parce que parfois la femelle est appelee rassemblement, dont il est dit 'atsseret', comme il est dit: 'Car ה' avait entierement retenu' (Genese 20,18), c'est-a-dire qu'Il tient et ne donne pas. Ainsi en est-il certainement: de par Sa tres grande confiance, en laquelle aucun defaut ne se trouve, Il lui donne sans aucun retard; mais lorsqu'Il arrive a elle, tout ce qui est rassemble retient, refrene et empeche, de sorte que cela ne descend et n'eclaire que selon de la rosee, goutte a goutte, peu a peu, etc." Cela signifie que, de Son cote, le Saint, beni soit-Il, fait confiance a la Communaute d'Israel (Knesset Israel) pour lui donner tous les biens dans l'intensite de la douceur telle qu'elle est dans l'aspect du Nom אהיה, sans aucune contraction.

Mais la Communaute d'Israel, de son cote, se contracte elle-meme pour ne pas recevoir l'epanchement de l'influx dans sa grande force, sinon par contraction, goutte a goutte, peu a peu. Cela est aussi semblable a ce que nous trouvons dans la Guemara (Nidda 66a): "Les filles d'Israel se sont impose une severite: meme pour une goutte de sang comme un grain de moutarde, elles observent sept jours nets." Les sages n'ont pas dit: "Les sages ont impose une severite aux filles d'Israel", mais ils ont attribue cette severite aux filles d'Israel; c'est-a-dire que les sages ont compris, a la racine des filles d'Israel, qu'elles desirent et recherchent cette severite.

C'est pourquoi ils ont ete precis dans leur langage et ont dit: "Les filles d'Israel se sont impose une severite", etc., soit la racine qui procede de la Communaute d'Israel. Tel est le sens de ce qui est rapporte la-bas: "De par Sa tres grande confiance, en laquelle aucun defaut ne se trouve, Il lui donne sans aucun retard".

Cela correspond a ce que le Saint, beni soit-Il, dit: "arbre-fruit", afin que le gout de son bois et celui de son fruit soient identiques, ce qui indique une force intense. Et la terre ne fit pas ainsi, mais produisit un arbre faisant du fruit, et non un arbre-fruit.

Puis il est explique la-bas: "Lorsqu'Il arrive a elle, tout ce qui est rassemble retient, refrene et empeche, etc.". La royaute du Ciel est appelee la terre et fait allusion a la Communaute d'Israel, qui se montre severe envers elle-meme lorsqu'elle voit une goutte de sang comme un grain de moutarde.

C'est-a-dire que, tant que les triages ne sont pas acheves dans leur perfection, elle ne veut pas recevoir l'intense douceur qui y eclaire depuis le Nom אהיה dans sa grande force, sinon par contraction: que ce soit un arbre faisant du fruit, et non un arbre-fruit. Or, parce que cette fete est appelee dans le saint Zohar "arbre-fruit", comme explique la-bas: "Vous prendrez pour vous, le premier jour: le fruit est cet arbre qui est appele arbre-fruit, etc.", pour indiquer que, durant cette fete, s'eveille le monde du tikoun, lorsqu'il ne sera plus besoin d'aucune contraction mais que l'homme aura la force de recevoir tous les biens avec l'intensite de la douceur et de la force qui se trouve dans le Nom אהיה.

Car au sujet de l'etrog, nos maitres ont dit (Soukka 35a): "Le fruit d'un arbre splendide: un arbre dont le gout du bois et celui du fruit sont identiques; dis donc que c'est l'etrog." La Guemara conclut la-bas: "Et dis peut-etre les poivres, comme l'enseigne une baraitha: Rabbi Meir disait: Du fait qu'il est dit: 'Vous planterez tout arbre' (Levitique 19,23), ne sais-je pas qu'il s'agit d'un arbre de nourriture? Que nous apprend 'arbre de nourriture'?

Un arbre dont le gout du bois et celui du fruit sont identiques; dis donc que ce sont les poivres. Cela t'enseigne que les poivres sont soumis a la orla et que la terre d'Israel ne manque de rien, etc." Cela signifie que le poivre n'est pas un aliment par lui-meme, mais qu'on le melange a un aliment et il lui donne du gout.

Bien que le poivre aussi ait le gout de son bois identique a celui de son fruit, il est entierement l'inverse de l'etrog, car tout se tient dans la paume de la main. Cela indique qu'il tient toute la force dans sa main, et qu'il n'a pas la force de retenue pour se contracter lui-meme.

C'est pourquoi il pousse au pays de Koush, comme il est rapporte dans le Midrach sur le verset "De Sion, fondement du monde": Salomon connaissait dans sa sagesse les veines de la terre, quelle veine allait vers Koush, et y planta des poivres, etc. Car Koush non plus n'a pas la force de retenue pour se contracter lui-meme, comme nous le trouvons chez Ham, pere de Koush, qui eut des rapports dans l'arche et fut frappe dans sa peau.

C'est pourquoi aucun secours ne peut etre recu de Koush. Bien que nous trouvions que notre maitre Moché prit secours de la-bas, comme il est ecrit: "Il avait pris une femme koushite" (Nombres 12,1), Moché etait au-dessus de la limite de ce monde.

Mais dans ce monde, aucun secours ne peut venir de Koush, car ils recoivent toute la force dans leurs mains memes. C'est ce a quoi nos maitres font allusion dans la Guemara (Pessahim 118b): "A l'avenir l'Egypte apportera un present au roi Messie; Koush en deduisit un a fortiori pour elle-meme, etc.

Aussitot, Koush tendra ses mains vers D.ieu" (Psaumes 68,32). Koush rendra donc a l'avenir toute la force qu'ils ont recue dans leurs mains; c'est-a-dire que disparaitra a l'avenir toute la force qu'ils possedent dans le sens du toucher de leurs mains.

C'est pourquoi y poussent des poivres, dont le gout du bois et du fruit est identique, pour indiquer qu'ils recoivent toute la force dans leurs mains. Cela est tout l'inverse de l'etrog, qui "fatigue la main", comme il est rapporte dans la Guemara; c'est pourquoi un etrog de Koush est impropre.

Certes, des poivres poussent aussi en terre d'Israel; mais cela est, comme explique la-bas dans la Guemara, pour t'enseigner que la terre d'Israel ne manque de rien, comme il est dit: "une terre ou tu ne manqueras de rien" (Deuteronome 8,9). C'est-a-dire qu'Israel reconnait, de son cote, la gloire du Ciel meme en cela.

Car le Saint, beni soit-Il, n'a rien cree en vain; Israel reconnait ainsi, meme chez tous les impies, la gloire du Ciel qui s'etend d'eux a leur insu. Comme nous le trouvons chez Pharaon, par l'intermediaire duquel se repandit la gloire du Ciel quand il dit: "Qui est comme Toi parmi les puissants, ה'?" (Exode 15,11), et chez Haman, a son sujet il est rapporte (Meguila 6b): "Ce sera pour ה' un nom, un signe eternel qui ne sera pas retranche" (Isaie 55,13): ce sont les jours de Pourim.

Voici donc qu'Israel reconnait, de son cote, la gloire du Ciel meme chez les impies, comme il est ecrit: "ה' a fait toute chose pour Son dessein, meme le mechant pour le jour du mal" (Proverbes 16,4). C'est pourquoi la discussion de la Guemara porte sur ceci: "Et dis peut-etre les poivres, comme l'enseigne Rabbi Meir, etc.".

Puisqu'Israel reconnait aussi en eux la gloire du Ciel, la Guemara conclut: "Parce que ce n'est pas possible. Que ferions-nous?

Prendrions-nous un seul? Sa prise ne serait pas reconnaissable.

En prendrions-nous deux ou trois? Le Misericordieux a dit un, et non deux ou trois fruits; donc ce n'est pas possible." Cela signifie que la gloire du Ciel qu'Israel peut reconnaitre en eux ne provient que de leur ensemble, ainsi qu'il est ecrit: "ה' a fait toute chose pour Son dessein"; mais dans chaque detail pris a part il n'y a en verite aucune gloire du Ciel.

"Prendrions-nous un seul? Sa prise ne serait pas reconnaissable", signifie qu'aucune gloire du Ciel n'est reconnaissable dans le detail.

"En prendrions-nous deux ou trois?" signifie: prenons la gloire du Ciel qui se reconnait dans leur ensemble. A cela il est dit: "Le Misericordieux a dit un, et non deux ou trois", etc.

Car la prise de l'etrog fait allusion a la gloire du Ciel qui se trouve dans chaque ame d'Israel, dans chaque detail de son action. C'est "un fruit", a dit le Misericordieux, et non deux ou trois fruits: non pas qu'il n'y ait reconnaissance que dans l'ensemble et non dans le detail.

Au sujet du hadass, il est aussi rapporte dans la Guemara (Soukka 32b) que le gout de son bois et celui de son fruit sont identiques; et la Guemara objecte egalement, comme pour l'etrog: "Et dis peut-etre le laurier-rose?" Abaye repond: "Il est ecrit: 'Ses voies sont des voies de douceur' (Proverbes 3,17), et celui-ci blesse, blesse" - les mains comme des epines, car l'extremite de ses feuilles est pointue comme une aiguille, comme l'explique Rachi, de benie memoire, la-bas. Cela signifie que, bien qu'Israel reconnaisse la gloire du Ciel meme chez les impies, avant que cette reconnaissance ne sorte a la revelation, Israel en souffre beaucoup, comme ils souffrirent de Pharaon en son temps et de Haman en son temps, bien qu'ensuite la gloire du Ciel se repande d'eux.

C'est le sens de "il blesse, blesse". Or ce n'est pas Sa volonte, beni soit-Il, car tout Son desir est precisement qu'Israel reconnaisse la gloire du Ciel sans aucune souffrance.

Le loulav est appele "palmes liees" et fait allusion a l'unite precedant la differenciation, car "liees" indique l'unite et l'assemblage. La Guemara conclut la-bas: "Les epines du mont de Fer sont valables", alors qu'une michna enseigne qu'elles sont invalides.

Abaye repond: "Ce n'est pas difficile: ici, la tete de l'une atteint le cote de la racine de l'autre; ici, la tete de l'une n'atteint pas le cote de la racine de l'autre." Et la Guemara rapproche de cela: "Rabbi Maryan dit, etc.: il y a deux palmiers dans la vallee de Ben Hinnom; ce que nous avons enseigne, 'les epines du mont de Fer sont valables', c'est l'ouverture de la Gehenne, etc." Ils ont fait allusion par cela a ceci: bien que la gloire du Ciel se repande aussi des impies, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Vaera, paracha 7): "De meme que la louange du Saint, beni soit-Il, monte du jardin d'Eden de la bouche des justes, ainsi elle monte de la Gehenne de la bouche des impies, etc." Cette louange et cette gloire du Ciel qui monte de la Gehenne par la bouche des impies est appelee dans la Guemara "les epines du mont de Fer sont valables", et "c'est l'ouverture de la Gehenne". Pourtant, si la tete de l'une n'atteint pas le cote de la racine de l'autre, elles sont invalides, car cela indique que leur saisie n'a aucun lien avec la gloire du Ciel qui monte d'eux.

Car toute la gloire du Ciel qui monte des impies ne vient qu'apres que tout le vetement de leur saisie a ete change et qu'ils ne se reconnaissent plus, comme la gloire du Ciel qui monta de Pharaon et de Haman apres qu'ils eurent deja passe, disparu et ete annules du monde. Mais eux-memes n'avaient aucun lien avec la gloire du Ciel qui se repandit a cause d'eux.

Tandis que "la tete de l'une atteint le cote de la racine de l'autre" fait allusion au lien qui unit la gloire du Ciel a la saisie du vetement dont est montee la gloire du Ciel. Le loulav, appele "palmes liees", fait allusion a un tel lien et une telle unite, la tete de l'une atteignant le cote de la racine de l'autre, pour indiquer qu'il existe un lien parfait entre les vetements d'Israel et la gloire du Ciel qui monte d'eux; ils se reconnaissent dans leur saisie, sans aucune annulation ni interruption, a D.ieu ne plaise, entre les deux.

Au sujet du saule, la Guemara rapporte la-bas: "des saules de riviere", ceux qui poussent pres de la riviere, a l'exclusion du peuplier des montagnes, etc. Les maitres ont aussi dit: "Signe des palmiers: les vallees".

Car ce qui pousse dans une vallee a beaucoup d'humidite. Le saule fait donc allusion a la force de contraction et de retenue: il ne produit pas de fruit et n'a ni gout ni odeur.

Tel etait le lot du roi David, qui s'annulait entierement devant le Saint, beni soit-Il, et remettait aussi au Saint, beni soit-Il, le profit de tous les efforts de son service, afin de n'en retirer aucun profit, comme il est rapporte dans la Guemara (Bava Kama 61a): "Il les versa en libation pour ה', etc.", parce qu'il les disait au nom de la Guemara. Mon maitre, le saint et illustre, de benie memoire, expliquait a ce sujet que meme les innovations de Torah que ses eleves formulaient par leur dialectique, sur quelque halakha, il leur enseignait aussi a ne tirer de leur innovation aucun profit pour eux-memes.

Ils formulaient egalement cette innovation au nom de la Guemara, afin de ne jamais conserver aucun bien pour eux-memes. Cela indique la tres grande assurance qui etait dans son cœur: il etait assure de ne rien perdre en remettant tout au Saint, beni soit-Il.

Tel est "a l'exclusion du peuplier des montagnes". Car, a premiere vue, le peuplier des montagnes semble lui aussi avoir une grande assurance, puisqu'il peut s'annuler par une forte contraction, ne pas produire de fruit et n'avoir ni gout ni odeur, au point d'etre appele tsiftsafa, du langage de ceux qui sifflent et murmurent sans aucun gout ni odeur.

Aussi les maitres ont-ils dit: "a l'exclusion du peuplier des montagnes", c'est-a-dire qu'il y a une grande difference entre les saules de riviere et le peuplier des montagnes. Les saules de riviere, lot de David, ont reellement la force de l'humidite pour produire aussi des fruits; mais, par l'abondance de leur humidite, ils ont aussi une force intense qui les tient et les retient, pour se contracter eux-memes et ne produire ni fruits, ni gout, ni odeur, parce qu'ils ont une forte assurance de ne rien perdre a cause de cette contraction.

Tandis que le peuplier des montagnes est l'inverse des saules de riviere: il ne produit pas de fruit a cause de sa secheresse, car il n'a aucune humidite ni moiteur; aussi n'a-t-il pas la force de produire des fruits. Voici donc que ces quatre especes font toutes allusion au monde du tikoun.

Et puisque, dans cette fete, s'eveille constamment le monde du tikoun, ou le gout du bois et du fruit sera identique, il est dit a son sujet: "Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d'un arbre splendide, etc." Comme il est rapporte la-bas, cette fete est appelee "fruit d'arbre": "c'est l'arbre qui est appele fruit d'arbre". Cela indique aussi la priere etablie de maniere fixe que le Saint, beni soit-Il, etablit chez Israel en cette fete.

Elle est comme les fruits de l'arbre, qu'il n'est pas necessaire de semer chaque annee, car la seve monte d'elle-meme a chaque fois et fait pousser des fruits. Ainsi le Saint, beni soit-Il, fixe dans les cœurs d'Israel la priere, selon le verset: "Et moi, je suis priere" (Psaumes 109,4), et comme il est dit: "et il prie sans cesse pour lui".

De cette fixite s'etendent vers Israel toutes sortes de biens.

Premier jour de Soukkot

Et vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d'un arbre beau, des palmes de dattier, une branche d'arbre touffu et des saules du torrent, etc. Dans le saint Zohar (Tetsaveh 186a), il ouvrit et dit : Ce mois-ci sera pour vous, etc.

Le votre est dans le devoilement, mais le septieme est a Moi, et c'est pourquoi il est dans la couverture et non dans le devoilement, etc. Et ce mois est celui du Saint, beni soit-Il, Lui seul.

Lorsque vint le quinzieme jour, alors tout se devoila ; Il parvint au renouvellement de la lune, etc. Et c'est pourquoi il est appele premier, etc.

Jusqu'a present, tous les jours se tenaient dans le mystere superieur ; de la, ils descendent au mystere inferieur, etc. L'explication est celle qui se trouve dans le Zohar nouveau (Bereshit 1a) : Rabbi Shimon dit : le Saint, beni soit-Il, est appele un et est appele premier, etc.

La difference entre eux est connue : un est un nombre qui se tient par lui-meme et n'oblige pas qu'un second nombre le suive. Au sujet d'une telle volonte superieure, il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 22) : Il est un et non dans le compte, lorsqu'Il reside sur les mondes superieurs, etc.

Premier, lui, est un nombre ordinal qui oblige qu'un second nombre vienne apres lui et s'y joigne, car il n'est pas de premier sans second. Au sujet de cette volonte qui est appelee premier, il est dit la-bas : Il est appele un dans le compte lorsqu'Il reside dans le degre qui est le reste des degres, etc.

Tel est ce qui est dit dans le saint Zohar (ibid.) : Jusqu'a present, tous les jours se tenaient dans le mystere superieur ; de la, ils descendent au mystere inferieur, etc. Car de Roch ha-Chana jusqu'au premier jour de la fete, le Saint, beni soit-Il, est appele un, un et non dans le compte, et Il est depouille de tout vetement de la creation.

Le premier jour de la fete de Soukkot, Sa lumiere, beni soit-Il, commence a se revetir dans la volonte appelee premier, qui est un dans le compte, afin qu'il y ait une saisie de la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il. C'est-a-dire qu'a Roch ha-Chana, le Saint, beni soit-Il, benit alors les jours superieurs, comme il est explique la-haut : Au commencement du mois, Je suis dans la couverture.

Le Saint, beni soit-Il, affermit alors les fondements de la creation et y repand la vie ; c'est pourquoi ce temps est appele couverture, car il n'y a encore aucune saisie d'une telle lumiere superieure. Ensuite, a Yom Kippour, comme il est explique dans le saint Zohar (Emor 102b) : En tout lieu, le dixieme est celui de la Matronita, c'est-a-dire qu'alors commence a luire une illumination de cette volonte qui desire le revetement, afin d'etre appelee premier.

Et le premier jour de la fete, cette volonte appelee premier s'acheve dans sa pleine perfection, et le monde de la reparation commence. Car alors Sa lumiere, beni soit-Il, vient dans un revetement afin qu'Israel ait un keli pour attirer vers lui Sa lumiere, beni soit-Il, afin qu'elle reside dans la limite de sa saisie.

C'est ce qui est dit la-bas : Lorsque vint le quinzieme jour, alors tout se devoila ; Il parvint au renouvellement de la lune, etc. Et c'est pourquoi il est appele premier, etc.

De la, ils descendent au mystere inferieur, etc. Cela est aussi explique dans le saint Zohar (Pinhas 214a) : De Roch ha-Chana a la fete de Soukkot, Sa gauche est sous ma tete, et, du premier jour de la fete, commence : Sa droite m'etreint ; alors sont toute joie et tous visages lumineux, etc.

Car de Roch ha-Chana a la fete, le Saint, beni soit-Il, repand une lumiere dans l'occultation et le voilement, et Il est appele un, un et non dans le compte. Quelle fermete la creation peut-elle en avoir ?

C'est pourquoi ce temps est appele : Sa gauche est sous ma tete, car la gauche fait allusion a l'occultation et au voilement. Mais le premier jour de la fete est, comme il est explique la-bas : Lorsque vint le quinzieme jour, alors tout se devoila, et Il parvint au renouvellement de la lune ; la lune fut achevee et illuminee par la Mere superieure, etc.

Cela veut dire que Sa lumiere sans limite, beni soit-Il, se revetit dans les limites d'Israel. La soukka et les quatre especes y font allusion, comme l'explique le Ari ha-Kadoch, de memoire benie : des limites d'Israel se forma un keli pour recevoir Sa lumiere sans limite, beni soit-Il.

Et nous attirons cette lumiere, par les quatre especes, jusqu'a la limite de notre saisie. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, est alors appele premier, qui est un dans le compte.

C'est l'aspect de Sa droite m'etreint, comme il est explique la-bas : Alors sont toute joie et tous visages lumineux, etc. En tout lieu ou reside la droite, il y a joie, etc.

Car la droite indique le devoilement de la lumiere, et de la vient la joie et la fermete dans le cœur d'Israel, qui reconnait que Sa lumiere, beni soit-Il, reside aupres de lui par l'œuvre de son service. Ainsi s'acheve le monde de la reparation, puisque les quatre especes font toutes allusion au monde de la reparation, comme l'explique le Ari ha-Kadoch, de memoire benie.

Ainsi qu'il est dit dans le Midrach sur le verset : Il y en a quatre, petits sur la terre, et ils sont sages entre les sages (Proverbes 30,24) : ce sont les quatre especes, etc. C'est-a-dire qu'elles font allusion a la perfection ultime qui se trouve en Israel.

Au sujet du fruit de l'arbre beau, nos maitres, de memoire benie, ont dit dans la Guemara (Soukka 35a) : il demeure sur l'arbre d'une annee a l'autre. Cela vient de ce qu'il a la force de supporter tous les changements des temps, par la perfection qui se trouve en lui.

Car au sujet d'un animal trefa, nos maitres, de memoire benie, ont dit (Houlin 57b) : c'etait l'ete, et si les jours de l'annee avaient passe sur lui, il serait mort. Car une chose qui n'est pas dans la perfection ne peut supporter les changements des temps et les mutations des saisons.

Les palmes de dattier font allusion a leur propos, de memoire benie (Soukka 45b) : Le juste fleurira comme le dattier (Psaumes 92,13) ; de meme que le dattier n'a qu'un seul cœur, etc. Cela indique qu'il regarde toujours la racine et ne se repand vers aucun cote.

Au sujet de la branche de l'arbre touffu, il est dit dans le saint Zohar (Vayehi 220a) : l'arbre qui tient aux peres, qui sont deux ensemble, afin d'indiquer qu'il reconnait tres bien qu'il y en a Un qui unit et relie tous les contraires. Les saules du torrent sont, selon ce qui est dit dans le saint Zohar (Terouma 169a), les deux cuisses ; de meme que les cuisses soutiennent le corps, ainsi les saules du torrent recelent une force qui soutient au plus haut point.

Tout cela fait allusion a la perfection complete qui se trouve dans l'ensemble d'Israel. C'est pourquoi, en ce jour ou Sa lumiere, beni soit-Il, commence a venir dans un revetement pour entrer dans la saisie de l'homme, Israel a recu l'ordre de prendre ces quatre especes, afin d'attirer par elles la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il, jusqu'a la limite de sa saisie.

Comme il est explique dans le saint Zohar (Tetsaveh, ibid.) : Il est ecrit : Vous habiterez dans des soukkot, etc. Et ce verset est dit du monde superieur, etc., lorsque la 'hokhma commence a sortir du lieu qui n'est ni connu ni visible, etc.

C'est-a-dire que Vous habiterez dans des soukkot sept jours fait allusion a ce lieu appele Je suis, Bina, d'ou commence le revetement de la volonte, beni soit-Il, dans les limites d'Israel, qui attirent aupres d'eux, par les quatre especes, la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il, afin qu'elle reside dans la limite de leur saisie. Tel est aussi le sens de la parole de nos maitres, de memoire benie, dans la Guemara (Soukka 42b) : le loulav et le saule, six, etc.

Rabba dit : decret, de peur qu'il ne le prenne en main, n'aille chez un expert pour apprendre et ne le transporte sur quatre coudees dans le domaine public. Mais alors, le premier jour aussi ?

Le premier jour, les rabbins l'ont institue chez lui, etc. Mais a notre epoque aussi, nous ne connaissons pas la fixation de la lune ; eux qui la connaissaient, etc.

Et la-bas, la conclusion est : puisque nous, nous ne le repoussons pas, eux non plus ne le repoussaient pas, etc. Le sens de ce decret, de peur qu'il ne le prenne en main et n'aille chez un expert, etc., est que tous les discernements de l'homme et son service sont dans les middot (attributs), que le Saint, beni soit-Il, a etablies.

Car il est dit dans le saint Zohar au sujet du verset : Car en six jours, Il fit, etc. Il n'est pas ecrit en six, mais six jours, etc.

Ce sont les six middot, d'ou se sont ramifiees toutes les expansions qui apparaissent comme des contraires ; et tout le service de l'homme dans ce monde est de se discerner lui-meme dans ces middot. Mais du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a dans le monde que commandement ou interdit : ce qui est dans Sa volonte est un commandement, et ce qui est contre Sa volonte, a Dieu ne plaise, est un interdit.

Tous les discernements ne sont que du cote de la creation, qui est l'arbre du doute, ou le bien et le mal sont meles, appele kelipat noga. De la se trouve une chose facultative, qui reste suspendue selon ce que l'homme discernera ensuite : s'il sert le Saint, beni soit-Il, par cette force, cette chose facultative sera retroactivement discerne comme ayant ete Sa volonte, beni soit-Il, et elle aura donc ete un commandement.

Mais s'il accomplit avec cette force ce qui est contre Sa volonte, beni soit-Il, a Dieu ne plaise, il sera retroactivement discerne que c'etait un interdit. Il resulte que tous les discernements de l'homme ne sont que des preparatifs pour faire entrer, par eux, l'arbre du doute sous la saintete.

Tout cela n'est qu'en semaine. Mais le Chabbat interdit toute sorte de preparation, et l'homme n'a pas le droit de s'engager dans les discernements.

Car le Chabbat, toutes les choses s'elevent d'elles-memes a leur racine superieure, meme sans les discernements du service de l'homme. Le Chabbat, il n'y a rien de facultatif, seulement un commandement ou un interdit, exactement comme du cote du Saint, beni soit-Il.

Car tout ce qui n'est pas contre Sa volonte, beni soit-Il, est tres discerne, au point que meme le plaisir du corps est aussi, le Chabbat, un commandement positif : Tu appelleras le Chabbat delice (Isaie 58,13), et par cela il accomplit Sa volonte, beni soit-Il. C'est pourquoi il n'y a le Chabbat aucune place pour preparer et discerner, et toute l'occupation des discernements, pour discerner de kelipat noga, n'est qu'en semaine.

Cependant, il est impossible que le discernement soit dans la perfection complete chez toute ame particuliere prise separement, car qui peut dire : J'ai purifie mon cœur (Proverbes 20,9) ? Ce n'est que lorsque l'homme s'introduit dans la collectivite du public qu'il peut certes etre discerne dans la perfection.

Car il y a dans le collectif un discernement dans la perfection : ce qui manque a l'un, l'autre le revele. Dans chaque ame d'Israel se trouve un point precieux qui n'existe pas dans l'autre ame et dans lequel elle est plus discerne et plus distinguee que tout Israel.

Et le point precieux de chaque ame particuliere ne sort pas pour enseigner sur lui-meme, mais pour enseigner sur le collectif tout entier. Lorsque les particulars s'unissent pour former ensemble la collectivite du public, chacun enseigne de lui-meme sur son compagnon, jusqu'a ce qu'il ne se trouve plus aucun manque dans le public.

C'est pourquoi nos maitres, de memoire benie, louent grandement la priere en public. Car le sens de la priere est que l'homme demande au Saint, beni soit-Il, qu'Il remplisse les demandes de son cœur.

Et il faut que cela soit discerne en trois points : premierement, que sa demande ne soit pas contre Sa volonte, beni soit-Il ; deuxiemement, qu'elle ne soit pas contre le collectif ; troisiemement, qu'elle ne soit pas non plus contre sa forme d'homme, comme il est explique a sa place. Mais chez l'individu, il est tout a fait impossible que le discernement soit dans une perfection si complete.

Qui est expert dans la profondeur de Sa volonte, beni soit-Il, pour savoir si, peut-etre, a Dieu ne plaise, cette priere n'est pas contre Sa volonte ? Lorsqu'au contraire la priere est en public, il existe chez le public une competence qui discerne, car dans le collectif d'Israel reside certainement Sa volonte, beni soit-Il, et tout ce que le collectif demande est assurrement aussi Sa volonte, beni soit-Il.

C'est pourquoi le Ari ha-Kadoch, de memoire benie, a ecrit qu'avant la priere, il faut prendre sur soi le commandement : Tu aimeras ton prochain comme toi-meme (Levitique 19,18), car par cela sa priere sera incluse dans le collectif. A ce sujet, il est dit dans le saint Zohar (Vayehi 234a) : Il se tourna vers la priere de l'esseule, c'est l'individu qui s'inclut parmi les nombreux, etc.

Viens et vois : c'est Yaakov, etc. C'est-a-dire que telle est la mida de Yaakov notre pere : s'unir toujours au collectif d'Israel.

Et celui qui a cette mida de s'inclure dans le collectif, sa priere est toujours une priere publique. Tel est aussi le sens de la fete de Soukkot : Israel y attire, par les quatre especes, Sa volonte, beni soit-Il, dans la limite de sa saisie.

C'est pourquoi chaque ame est alors obligee de s'inclure dans le collectif des nombreux, afin que son acte de prendre les quatre especes soit discerne dans la perfection, en ce qu'il vise, par l'acte de ce commandement, la profondeur de Sa volonte, beni soit-Il. Mais le Chabbat, chaque ame particuliere s'eleve pour s'inclure dans sa racine et n'a pas besoin, le Chabbat, d'etre discerne par la voie du collectif.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Vayehi 88b) : S'il se rejouit le Chabbat, meme s'il ne donne pas a un autre, on ne lui donne pas de punition comme pour les autres fetes, etc. Cela vient de ce que, le Chabbat, chaque particulier est inclus dans sa racine ; il n'est donc plus necessaire que l'un discerne l'autre.

Car du cote de la racine, tous les actes d'Israel sont discernes, meme sans les discernements du collectif, comme nous l'avons explique plus haut. C'est pourquoi l'homme est alors tenu de chomer Chabbat, et de ne produire de son cote aucune preparation ni aucun discernement, mais seulement de reconnaitre parfaitement que le Saint, beni soit-Il, seul prepare et discerne tout, sans aucun eveil du cote de l'homme.

C'est pourquoi les sages ont decrete l'interdiction de prendre le loulav le Chabbat : decret, de peur qu'il n'aille chez un expert, etc. Le sens d'expert est les nombreux, car les nombreux sont experts, selon ce que nous trouvons : combien d'epreuves ont passe sur lui ; car chacun discerne son compagnon, et tout ce qui est discerne par eux est dans la perfection complete, car ce que l'un a omis, l'autre l'a revele.

C'est pourquoi nos maitres, de memoire benie, ont decrete au sujet du loulav : de peur qu'il n'aille chez un expert, c'est-a-dire de peur qu'il ne s'introduise dans le collectif des nombreux. Or, puisque le Chabbat chaque particulier est reellement inclus dans sa racine, si l'homme s'introduit alors dans le collectif des nombreux pour etre discerne par l'ame d'autrui, il montre par cela qu'il sort hors de son domaine, et il peut ainsi recevoir ce qui n'est pas sa part.

C'est la profanation du Chabbat. Mais alors, le premier jour aussi ?

Le premier jour, les rabbins l'ont institue chez lui, etc. Cela veut dire que le premier jour de la fete commence a luire Sa volonte, beni soit-Il, pour etre appelee premier, un dans le compte.

C'est-a-dire qu'alors Sa lumiere, beni soit-Il, commence a se meler et a s'unir aux limites d'Israel ; par cela tous les particuliers s'unissent d'eux-memes, jusqu'a ce que chaque ame particuliere soit alors elle aussi appelee public. Car chez chacun d'Israel se trouve alors la perfection du collectif, dans l'aspect de la priere de l'individu qui est incluse parmi les nombreux, c'est Yaakov.

Cette fete est la mida de Yaakov. C'est pourquoi, lorsque le premier jour tombe le Chabbat, au temps ou chaque ame particuliere s'eleve pour s'inclure dans sa racine, les rabbins l'ont institue chez lui et nous ne decretions pas de peur qu'il n'aille chez un expert pour recevoir des nombreux la perfection.

Car chaque ame particuliere peut alors reconnaitre en elle aussi toute la perfection du collectif. De plus, par le renouvellement du revetement de Sa lumiere, beni soit-Il, le premier jour, il y a certes une reconnaissance chez toute ame particuliere, et il n'y a aucune crainte de decreter de peur qu'il n'aille chez un expert.

Car cette competence se trouve alors chez toute ame particuliere : tous les particulars se tiennent alors pres de leur racine et recoivent pour leurs limites de l'essence meme de Sa lumiere, beni soit-Il. Mais a Roch ha-Chana, pour la sonnerie du chofar, les rabbins ne l'ont pas institue chez lui, car alors tout est encore dans le mystere superieur, dans l'aspect de un et non dans le compte.

Car c'est appele la fete de la couverture. L'homme doit alors precisement s'introduire dans le collectif des nombreux.

C'est pourquoi, lorsqu'il tombe le Chabbat, nous decretions bien de peur qu'il n'aille chez un expert. Car il n'y a alors chez l'homme aucune reconnaissance lui permettant de distinguer son inclusion dans la racine ; peut-etre s'introduira-t-il dans le collectif des nombreux pour etre discerne par eux, et il se trouvera qu'il a fait un pas le Chabbat hors de sa racine.

Mais alors, a notre epoque aussi, nous ne connaissons pas la fixation de la lune. Cela veut dire qu'a notre epoque il y a une diminution de la lune.

C'est comme nous le disons dans la priere de Moussaf : Et nous ne pouvons nous prosterner devant Toi. Car lorsque l'homme reconnait qu'il recoit du Saint, beni soit-Il, il est alors discerne que tout ce qui est entre ses mains est sa part qui lui revient dans sa racine.

Cela est appele la plenitude de la lune, car il est clairement reconnaissable que la lune recoit du soleil ; et, par consequent, on peut aussi tout retourner et remettre au Saint, beni soit-Il. Tel est le sens de la prosternation : l'homme plie toute sa stature et la remet au Saint, beni soit-Il, en retour.

Mais lorsque la reception de l'abondance venue du Saint, beni soit-Il, est cachee et occultee a l'homme, au point qu'il peut penser dans son cœur, a Dieu ne plaise : Ma force et la puissance de ma main, etc. (Deuteronome 8,17), alors se cache aussi de lui la part qui lui revient dans sa racine.

Cela est appele la diminution de la lune. Et par cela, nous ne pouvons nous prosterner et remettre en retour toute la stature au Saint, beni soit-Il.

Tel est ce qu'ont dit nos maitres, de memoire benie : Nous ne sommes pas experts dans la fixation de la lune. C'est pourquoi ils ont decrete de peur qu'il n'aille chez un expert : l'homme peut penser qu'il se discerne lui-meme et vouloir etre discerne par le collectif d'Israel ; il se renforcera dans la force de l'acte du commandement et pourra recevoir ce qui n'est pas sa part.

Eux qui connaissaient la fixation de la lune, qu'ils le repoussent, etc. Puisque nous ne la connaissons pas, eux non plus ne le repoussaient pas.

Cela veut dire que tant qu'il se trouve encore chez Israel certains particulars auxquels la lumiere est cachee et occultee, et qui ne sont pas encore discernes dans la perfection, meme ceux d'Israel qui sont discernes doivent aussi restreindre leur action, afin qu'aucun homme ne touche a ce qui n'appartient pas a sa part.

"Vous prendrez pour vous le fruit d'un arbre beau, des palmes de dattier, etc." Le Midrach (Emor) [commente] : "Il y en a quatre, petits sur la terre, et pourtant tres sages", etc. Leur intention, de memoire benie, est d'expliquer par cela : bien que la force des quatre especes soit consideree comme petite - meme si elles font allusion au monde du tikoun, car elles correspondent aux quatre lettres du Nom, comme on le sait - qu'en a donc l'homme ?

Une creature a-t-elle quoi que ce soit aupres de son Createur ? C'est pourquoi le Midrach explique : "Il y en a quatre, petits sur la terre, et pourtant tres sages" ; elles rendent l'homme sage et lui enseignent des conseils.

Lorsqu'il marche selon l'ordre de ces quatre especes au sein de la dissimulation de ce monde-ci, il fendra, par leur force, toutes les dissimulations et atteindra par elles toute la fermete, qui demeurera sienne pour toujours, meme au temps ou brillera [la lumiere], ainsi qu'il est ecrit : "Le Nom seul sera eleve en ce jour-la" (Isaie 2, 11). Neanmoins, cette fermete que l'homme a atteinte au temps de la dissimulation par son service au moyen de ces quatre especes ne sera jamais annulee.

"Les fourmis, peuple sans force, preparant en ete leur nourriture" (Proverbes 30, 25). Car le Saint, beni soit-Il, a etabli l'ete et l'hiver, qui correspondent au jour et a la nuit : le jour indique l'expansion et la nuit la contraction.

Ainsi, en ete il y a expansion et action de l'homme, car alors, ainsi qu'il est ecrit : "L'homme sort a son ouvrage et a son labeur jusqu'au soir" (Psaumes 104, 23). L'hiver est, lui, comme il est ecrit : "Du souffle de Dieu vient la glace" (Job 37, 10) : lorsque le Saint, beni soit-Il, retire a Lui toute l'expansion de la creation, toute action de l'homme s'annule d'elle-meme.

C'est pourquoi il est ecrit : "Les fourmis, peuple sans force, preparant en ete leur nourriture." Cela correspond a la branche de myrte, car les trois rameaux du myrte font allusion aux trois Patriarches, comme l'expliquent les Tikounei ha-Zohar, Tikoun 21, 62, et l'introduction 2. Le service des Patriarches est appele le service de l'ete.

Car de leur temps la dissimulation s'etendit avec une telle puissance qu'on disait a Dieu : "Eloigne-Toi de nous, nous ne desirons pas connaitre Tes voies" (Job 21, 14). Et pourtant les saints Patriarches, par leur service, fendaient la force de la dissimulation et atteignaient la lumiere.

C'est pourquoi il est dit d'eux : "Ils preparant en ete leur nourriture", pour indiquer que, par la force de leur service de l'ete, ils atteignirent toute la fermete qui ne sera jamais annulee. C'est ce qu'enseigne le Talmud au sujet du myrte : il a une odeur mais non une saveur.

La saveur indique la saisie de l'homme ; dans l'immense fermete [issue] des Patriarches, il n'y a aucune saisie en ce monde-ci, car elle est au-dessus de la saisie. C'est ce qu'indique l'odeur : l'odeur n'occupe absolument aucune place en ce monde-ci, comme il est dit dans le Talmud (Erouvin 21b) : "Les bonnes figues, ce sont les justes accomplis ; les mauvaises figues, ce sont les mechants accomplis.

Dirais-tu que leur esperance est perdue et leur attente annulee ? L'Ecriture enseigne : 'Les mandragores ont donne leur odeur' (Cantique 7, 14) : les uns comme les autres donneront un jour une odeur", etc.

Car il n'y a en ce monde aucune saisie d'un tel tikoun. Toutefois, du fait des Patriarches, les uns comme les autres donneront un jour une odeur : par la grandeur de leur service, il y a, au-dela de ce monde, pour Israel, un tikoun de toutes choses.

"Les damans, peuple sans puissance, etablissent leur demeure dans le roc" (Proverbes 30, 26). Cela correspond a l'etrog.

Ici il n'est pas dit : "peuple sans force", mais "peuple sans puissance", pour indiquer qu'il n'y a en cela que l'intensification, car il n'est aucune mesure au-dessous d'elle. Car l'etrog indique la mesure de malkhout, la mesure du roi David, qui a dit : "Mon cœur est vide en moi" (Psaumes 109, 22), c'est-a-dire qu'il reconnaissait si clairement qu'il n'a rien de lui-meme.

C'est pourquoi il est dit de lui : "Ils etablissent leur demeure dans le roc" : par cette reconnaissance tres claire qu'il n'a rien de lui-meme, toute la force des assurances, appelee "maison", fut batie chez lui. Ainsi le prophete lui dit : "Le Nom t'annonce que le Nom te fera une maison" (2 Samuel 7, 11), c'est-a-dire qu'il y aura une reconnaissance explicite, meme en ce monde-ci, de la force de ses assurances.

C'est pourquoi il est enseigne au sujet de l'etrog qu'il a saveur et odeur : cela indique que cette assurance est reconnaissable meme en ce monde-ci. Cela est appele "maison", et tel est le sens de : "Ils etablissent leur demeure dans le roc."

"Le criquet n'a pas de roi, et tous sortent par troupes" (Proverbes 30, 27). Cela correspond au loulav.

Car le criquet indique la multiplication, ainsi qu'il est dit dans le Zohar (en plusieurs endroits) : "Six jours, le Nom a fait..." (Exode 31, 17) ; il n'est pas ecrit : "en six", mais : "six jours Il a fait". Le Saint, beni soit-Il, a etabli six mesures qui paraissent separees : six profondeurs, profondeur de la hauteur, profondeur du bas, profondeur de l'est, etc.

Or toute mesure, lorsqu'elle est separee de sa compagne, n'a aucune force. Quand l'homme est plonge dans quelque detail d'une mesure, le Saint, beni soit-Il, Se retire de cette mesure, comme il est dit dans le Zohar (Vayera 129b) : "Il se retourne par des voies detournees pour accomplir leur œuvre" (Job 37, 12) ; le Saint, beni soit-Il, fait tourner des cercles et amene des evenements dans le monde pour qu'ils se realisent, puis, lorsque les hommes pensent que ces evenements se realiseront, le Saint, beni soit-Il, retourne ces evenements comme ils etaient auparavant, etc.

Toutefois, toute la subsistance de la multiplication des mesures n'est que lorsqu'elles sont comprises les unes dans les autres ; alors on reconnait qu'il y a Un qui unifie toutes les mesures. Tel est : "Tous sortent par troupes" : la subsistance essentielle de toute multiplicite n'est que de ce que le Saint, beni soit-Il, les unit.

Le loulav, qui doit etre lie, comme l'enseigne le Talmud, indique cette jonction et cette unite.

"Le lezard saisit de ses mains, et il est dans les palais du roi" (Proverbes 30, 28). Cela correspond a l'arava.

Il est dit a son sujet dans le Midrach Rabba, Emor : "Il n'a ni saveur ni odeur." Mon pere, mon maitre, le saint gaon, de memoire benie, expliquait que cela est ce qui est dit dans le Talmud (Bava Kama 61a) : "Il les rapportait au nom de la tradition". C'est-a-dire qu'il s'ecartait lui-meme et se separait de toute implication personnelle, afin de ne retirer aucun benefice, meme indirect, de la peine de son service, et qu'on ne dise pas une parole de halakha en son nom.

Un service d'ecartement d'implication tel que celui-la parait, en ce monde-ci, n'avoir ni saveur ni odeur. C'est a ce sujet qu'il est dit : "Le lezard saisit de ses mains, et il est dans les palais du roi" : tout ce que l'homme abandonne et dont il retire son implication personnelle est depose, pret et dispose, dans les palais du Roi.

Et le Saint, beni soit-Il, lui rendra de la-bas ces memes choses qu'il a ecartees en ce monde-ci. Ce n'est pas comme celui qui s'interdit les fruits : il est permis aux fruits des fruits, mais les premiers fruits eux-memes lui sont interdits pour toujours.

C'est pourquoi l'Ecriture fait ici allusion par : "Il est dans les palais du roi", afin de faire savoir que le Saint, beni soit-Il, lui rendra ces premiers fruits eux-memes qu'il a abandonnes et ecartes de lui en ce monde-ci, car ils sont deposes et prets dans les palais du Roi.

"Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d'un arbre beau", etc. Le Zohar (Tetsaveh 186b) dit : lorsque Israel est au quinzieme jour, alors Il prend pour Lui Ses fils, deploie Ses ailes sur eux et se rejouit avec eux.

C'est pourquoi il est ecrit : "Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit" ; ce fruit est l'arbre appele "arbre fruit", et il se trouve en lui : "le fruit d'un arbre beau", comme il est dit : "Majeste et splendeur sont devant Lui" (Psaumes 96, 6). Pourquoi est-il appele hadar (beau) ?

Et qui est hadar ? C'est le juste.

Pourquoi est-il appele hadar ? Or c'est un lieu cache, qui n'a pas de revelation et doit toujours etre couvert ; il n'y a de splendeur que chez ce qui se revele et se voit.

Mais, bien qu'il soit un degre cache, il est la splendeur de tout le corps, etc. C'est pourquoi l'arbre beau est l'arbre duquel depend toute la splendeur du corps ; c'est l'arbre qui produit du fruit, etc.

Explication : selon Sa parole, il aurait fallu que la saveur de son arbre et de son fruit soit identique. Car de meme que Sa parole est vivante et subsistante, le conduit par lequel passe Sa parole doit lui aussi etre vivant et subsistant.

Mais si la saveur de son arbre et de son fruit n'est pas identique, c'est parce que le Saint, beni soit-Il, a etabli qu'il y ait, du cote de la creation, une distinction et une difference entre la parole et l'etre, comme il est dit dans le Zohar (Bereshit 22b) : ils se leverent tous, etc., et Rabbi Reouven dit : "Y a-t-il donc separation entre Pere et Mere ? Du cote du Pere, c'est dans la voie d'Atsilout, et du cote de la Mere, dans Beria." Il leur dit : "Compagnons, il n'en est pas ainsi, car l'Adam d'Atsilout, male et femelle, procedait du Pere et de la Mere.

Et tel est : 'Elokim dit : Que la lumiere soit, et la lumiere fut' (Genese 1, 3). 'Que la lumiere soit' est du cote du Pere ; 'et la lumiere fut' est du cote de la Mere", etc. C'est-a-dire que, du fait de la creation, une petite separation et une dissimulation sont necessaires ; c'est pourquoi il y a une difference entre la parole et l'etre.

Tel est aussi le sens du Zohar lorsqu'il ecrit : "Bien qu'il soit un degre cache, il est la splendeur de tout le corps, et c'est l'arbre qui produit du fruit", etc. Le degre cache fait allusion a la grande contraction, lorsque la lumiere est tres dissimulee.

Il dit a ce sujet : "Bien qu'il soit un degre cache, il est la splendeur de tout le corps" : sans cette contraction de la dissimulation de la lumiere, l'etre de la creation ne pourrait aucunement exister. Du fait de cette contraction, qui procede de l'etre de la creation, la saveur de son arbre et de son fruit n'est pas identique, comme il a ete explique plus haut (paragraphe 33), vois la-bas.

Mais quand la parole revient-elle a se reveler, de sorte qu'il soit reconnu explicitement ? C'est a l'achevement de la pousse du fruit.

Car alors il est reconnu explicitement que l'eclat de Sa parole ne s'est jamais dissimule ; il est revele que, de Son cote, le conduit aussi a de la vie, comme Sa parole, et que toute la dissimulation et la separation ne viennent que de l'etre de la creation : Sa parole fut couverte jusqu'a l'achevement de la pousse du fruit, quand l'eclat de la parole fend [le voile] et que pousse le fruit. Il en est ainsi de tous les actes des mitsvot : Sa parole y fut dissimulee dans le secret des tefilin, puis cette parole fend le vetement jusqu'a ce que la lumiere soit explicitement reconnue, comme il est ecrit : "Tous les peuples de la terre verront que le Nom est invoque sur toi", etc.

(Deuteronome 28, 10). Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Haye Sarah 129a) : "Ils Me feront un sanctuaire et Je demeurerai parmi eux" (Exode 25, 8) ; j'ai entendu de ton pere qu'ici est cachee la raison des tefilin dans ce verset, etc.

Cette dissimulation qui procede de l'etre de la creation ne concerne que les autres fruits, appeles "arbre qui produit du fruit", comme l'explique le Zohar (Vayehi 238a) : "qui produit du fruit" est le male ; "arbre fruit" est la femelle, etc. "Qui produit du fruit", le male, fait allusion a une petite dissimulation.

Mais pour l'etrog, la saveur de son arbre et de son fruit est identique : il indique qu'il n'y a en lui aucune dissimulation de lumiere, et que le conduit est vivant chez lui tout comme la parole, car il est appele "arbre fruit", la femelle. C'est ce qu'enseigne la-bas le Zohar : "Le fruit d'un arbre beau : le fruit est l'arbre qui est appele arbre fruit", etc.

C'est-a-dire que dans l'etrog il n'y a aucune separation ni dissimulation, car la lumiere de Son essence y brille reellement telle qu'elle est du cote du Saint, beni soit-Il. Cela fait allusion au monde du tikoun.

"Mais le quinzieme jour de ce septieme mois", etc. Partout ou le mot "ce" est ecrit dans la Torah, il fait allusion a une reconnaissance explicite : le receveur reconnait clairement comment il recoit du Saint, beni soit-Il, face a face.

Or une telle reconnaissance explicite ne peut avoir lieu que lorsqu'il y a changement, lorsque l'homme voit devant lui le changement des temps. Ainsi qu'il est dit : "Il se retourne par des voies detournees", etc. ; alors il prend a cœur de reconnaitre Qui a cree cela.

Mais dans un lieu auquel l'homme est habitue, il ne prend nullement a cœur d'acquerir une reconnaissance, comme il est enseigne dans le Talmud (Nedarim 32b) : "Au moment du mauvais penchant, personne ne se souvient du bon penchant." C'est pourquoi, partout ou il est question du debut du mois, il est dit "ce" : au moment ou la lune recoit la lumiere pour tout le mois et se tient face a face devant celui qui influe, il est dit : "Ce mois-ci sera pour vous" (Exode 12, 2). Les fetes qui viennent ensuite sont appelees : "que vous proclamerez", car la fete arrive d'elle-meme apres que l'on a sanctifie le mois.

Pourquoi, ici, le mot "ce" est-il donc dit ? Le quinzieme jour est pourtant la plenitude de la lune : quelle reconnaissance y a-t-il ici ?

Mais cela est comme il est dit dans le Zohar (Tetsaveh 186a) : "Le mois de Nissan est votre [mois], et Tichri est le Mien" ; ses lettres sont a rebours, il est appele "dans la couverture" et il est appele le monde superieur, et l'homme n'en a aucune reconnaissance. C'est pourquoi, le quinzieme jour de Tichri, qui est appele "premier", comme l'enseigne le Midrach : "premier pour le compte des fautes", etc., c'est-a-dire qu'alors commence a briller Sa volonte pour la creation, afin qu'elle soit appelee "un dans le compte" ; de ce fait une reconnaissance explicite advient a la creation.

C'est pourquoi "ce" est ecrit ici.

"Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d'un arbre beau, des palmes de dattier, une branche d'arbre touffu et des saules de riviere", etc. Les quatre especes font toutes allusion a la perfection de la forme d'homme.

Pourtant, seules les "palmes de dattier" sont dites explicitement dans la Torah ; meme les "saules de riviere" ne sont pas explicites dans la Torah, quant a ce qu'ils sont, comme l'explique le Talmud. La benediction elle-meme n'est prononcee que sur le loulav.

Le Talmud en explique la raison : il est le plus eleve de son espece que tous les autres, c'est-a-dire que cette mesure joint au Saint, beni soit-Il, meme les lieux lointains. C'est ce qu'indiquent les palmes de dattier : les dattes sont les dernieres des sept especes par lesquelles la terre d'Israel est louee, ce qui fait allusion a un tres grand eloignement ; et les palmes de dattier joignent tout a la racine.

Ainsi qu'il est explique dans les Tikounei ha-Zohar (Pinhas 255a) au sujet du loulav, qui est la mesure de Yessod : il fait allusion a la mesure de Joseph le juste, au sujet duquel il est dit : "Car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre [est a Toi]" (1 Chroniques 29, 11), traduit [en arameen] : "car tout ce qui joint les cieux et la terre". Or, l'ordre veritable est : "branche d'arbre touffu, saules de riviere, palmes de dattier, fruit d'un arbre beau".

Car la branche d'arbre touffu fait allusion a la mesure de Tiferet, qui est la mesure de notre pere Yaakov ; les saules de riviere font allusion a Netsa'h et Hod, appeles dans le Zohar (224a) et dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 13, 31a) "les deux cuisses, moities du corps" ; les palmes de dattier font allusion a la mesure de Yessod ; le fruit d'un arbre beau fait allusion a la mesure de Malkhout.

La chose est que la bonte et la rigueur paraissent deux contraires, comme deux corps separes. C'est a cela que fait allusion la branche de l'arbre touffu, qui est deux et un (תרי וחד) : il y a un qui unifie et relie tous les contraires.

C'est la qualite de Tiferet, qui est la qualite de notre pere Yaakov. Notre pere Yaakov montre que, chez le Saint, beni soit-Il, il n'y a aucune division des qualites.

Avant que ces deux qualites, la bonte et la rigueur, ne passent par notre pere Yaakov, elles paraissaient deux corps separes : Abraham notre pere, que la paix soit sur lui, etait le vetement de la qualite de bonte, et Ismael est issu de lui; celui-ci s'etendait tellement dans la qualite de bonte qu'il s'oubliait entierement lui-meme. On comprend alors quelle bonte il pouvait donner a autrui, puisqu'il s'oubliait lui-meme et detruisait son ame; c'est l'inverse de l'eternite.

Et Its'hak notre pere, de benie memoire, etait le vetement de la qualite de rigueur que le Saint, beni soit-Il, a etablie dans le monde, et Esau est ne de lui, qui ne regardait nullement l'interiorite. C'est l'inverse de la qualite de Hod, car Hod fait allusion a l'interiorite.

Mais apres que ces deux qualites eurent ete clarifiees par notre pere Yaakov, de benie memoire, qui est la qualite de Tiferet, la qualite de bonte est appelee Netsa'h, qui indique l'eternite. Ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (Idra Nasso), Netsa'h est, en lettres contigues, front (נצח-מצח), ce qui fait allusion au front de la volonte.

Et ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (Tsav 31) : " El est en tout lieu bonte "; il precise la-bas : " Or il est ecrit : "Et El s'indigne chaque jour" (Psaumes 7,12). Et si tu dis que ce sont les mechants qui renversent [le sens], il aurait fallu dire : "il est rendu indigne"; mais en tout lieu El est la lumiere de la sagesse ", etc.

Cela signifie que brille la lumiere du front de l'Atika (l'Ancien), car le Saint, beni soit-Il, veut constamment la bonte. Meme le fait que Pharaon et Haman aient disparu du monde est aussi une bonte du Saint, beni soit-Il, car Israel en fut d'autant plus grandi par leur disparition.

Il ressort que la qualite de bonte, lorsque l'on regarde l'interiorite de la chose, qui est la qualite de Hod, se revele etre veritablement l'eternite. C'est a cela que font allusion les saules du torrent, qui sont Netsa'h et Hod : apres que les qualites de bonte et de rigueur ont ete clarifiees par notre pere Yaakov, elles sont appelees Netsa'h et Hod, deux moities d'un corps, mais non deux corps separes.

Le fruit de l'arbre splendide fait allusion a la qualite de Malkhout, qui est l'achevement et la perfection de toutes les qualites. C'est pourquoi, pour ces trois especes, on ne prend que leur receptacle, et non le fruit lui-meme : le receptacle fait allusion au vase de reception, tandis que le corps du fruit fait allusion a la lumiere que le Saint, beni soit-Il, repand.

On ne prend donc que le receptacle, pour indiquer que l'homme doit, de son cote, etablir un vase de reception, et alors le Saint, beni soit-Il, fera couler la lumiere dans ce vase. Mais pour l'etrog on prend le corps du fruit.

Cela indique que meme apres que l'homme a obtenu la lumiere dans sa perfection, il lui faut alors une plus grande garde, comme il est dit dans le saint Zohar (Yitro 79) : " La ou se trouve la perfection, la crainte se trouve la. " Et comme nous le trouvons aussi dans la Guemara (Haguiga 5a) : " Ceux-ci sont necessaires pour le voyage, ceux-la gardent, et ceux-ci ne gardent pas ", etc.

Toutefois, meme lorsque l'on prend le fruit dans sa perfection, dans la main de l'homme, il demeure garde par le Saint, beni soit-Il, afin de ne jamais se corrompre, parce qu'il est constamment attache au Saint, beni soit-Il. C'est ce qui est dit dans le Midrach Rabba, Emor, chapitre 30 : " L'etrog ressemble au cœur; je me suis revele a mon cœur et non a mes membres ", c'est-a-dire que le cœur est constamment attache a la racine.

C'est aussi ce qui est dit dans le Midrach Rabba, la-bas : " Le fruit de l'arbre splendide, qui demeure sur l'arbre d'une annee a l'autre "; cela indique qu'il est constamment attache a la racine, sans quoi il ne pourrait supporter l'alternance des temps. Ainsi que nous le trouvons dans la Guemara (Houlin 57b) a propos d'une bete trefa : si les jours d'ete et les jours d'hiver sont passes sur elle, elle n'est pas trefa, car si elle etait trefa, elle ne pourrait supporter l'alternance des temps.

Et le fait qu'il demeure sur l'arbre d'une annee a l'autre prouve qu'il est attache a la racine. "

" Des palmes de dattier. " C'est ce qui est rapporte dans les ecrits du saint Ari, de benie memoire : " Le juste fleurira comme le dattier " (Psaumes 92,13), dont les lettres finales forment Korah (קרח).

Cette qualite indique qu'il n'y a rien en Israel qui soit, a D.ieu ne plaise, definitivement arrete sans tikoun, au point de ne pas revenir a la racine. Meme s'il faut parfois attendre longtemps jusqu'au tikoun, aucun egare ne sera repousse.

" Une branche d'arbre touffu. " Elle est deux et un (תרי וחד), ce qui indique qu'Israel est attache a sa racine, au-dessus de la division des qualites.

Et lorsqu'il n'est pas touffu, on l'appelle un myrte insense, de meme que le premier-ne de sa mere est appele dans la Guemara un premier-ne insense, car il lui manque la connaissance qui relie tout.

" Et des saules du torrent. " Il est dit dans la Guemara (Menahot 27a) et dans le Midrach Rabba, Emor, qu'ils n'ont ni gout ni odeur.

Cela indique qu'Israel peut remettre au Saint, beni soit-Il, meme le benefice agreable de son service. Ainsi que nous le trouvons dans la Guemara (Bava Kama 61b) : " Il les versa en libation pour le Nom "; il les transmit au nom de la Guemara, c'est-a-dire qu'il ne voulait pas s'en attribuer le merite, et les transmit donc au nom de la Guemara et non en son propre nom.

Cela vient de ce qu'il est si attache a l'amour du Saint, beni soit-Il, qu'il peut se remettre entierement au Saint, beni soit-Il. C'est aussi ce qui est dit dans la Guemara, la-bas : " et non le peuplier des montagnes ".

Cette espece non plus ne produit pas de fruits, mais c'est a cause du peu d'humidite qu'elle contient, et elle ne fait que siffler par le son; elle est donc invalide. Tandis que les saules du torrent ne produisent pas de fruits a cause de l'abondance de leur humidite, au point qu'il leur est aise de se remettre entierement au Saint, beni soit-Il.

" Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre splendide ", etc. Nos maitres l'ont explique dans le Midrach (Emor) : " Vous prendrez pour vous, le premier jour " - premier pour le compte des fautes, etc.

La chose est ainsi qu'il est dit dans le Zohar 'Hadach (folio 2) : " Le Saint, beni soit-Il, est appele un et est appele premier ", etc. Un indique la racine superieure, qui est au-dessus de la saisie de la creation; c'est-a-dire cette volonte superieure que le Saint, beni soit-Il, a emanee, afin que l'ordre de la creation ait une saisie et une connaissance de ce qui est vraiment au-dessus de sa saisie, pour qu'elle reconnaisse la difference entre Moi et toi.

Cette connaissance meme, par laquelle la creation reconnait la difference entre Moi et toi, qu'il y a un lieu tres eleve au-dessus de la comprehension de sa saisie, est elle aussi incluse dans l'ordre de la creation. Car au-dessus de cette connaissance de la difference entre Moi et toi, il n'y a nullement d'ordre de la creation.

A ce sujet il est dit : " Ce qui est trop merveilleux pour toi, ne le recherche pas; ce qui est cache pour toi, ne l'examine pas; tu n'as pas affaire aux choses cachees; ce qui t'a ete permis, contemple-le. " Et cette permission de contempler ne commence qu'au lieu ou la creation commence a reconnaitre la difference entre Moi et toi.

Bien que la creation reste encore privee de comprehension, car apres toute l'acquisition de sa comprehension elle ne reconnait rien de plus que la difference entre Moi et toi, neanmoins, du fait qu'elle reconnait que cela est au-dessus de la comprehension de sa saisie, tout l'ordre de la creation commence de cette connaissance meme. C'est ce qui est dit la-bas : " Le Saint, beni soit-Il, est appele un "; cette volonte superieure, que le Saint, beni soit-Il, a etablie dans l'ordre de la creation afin que la creation reconnaisse ce qui est tres au-dessus de sa saisie, est appelee un.

Et " le Saint, beni soit-Il, est appele premier " signifie que premier indique cette volonte que le Saint, beni soit-Il, a etablie dans tout l'ordre de la creation, afin qu'elle soit reellement dans la comprehension de son intelligence et dans la puissance de sa saisie. La fete de Soukkot fait allusion a cette volonte, comme il est dit dans le saint Zohar (Tetsaveh 186b) : " Lorsque la sagesse commenca a sortir du lieu qui n'est ni connu ni visible, alors sortit une mesure unique et elle frappa; cette sagesse superieure etincela et s'etendit de tous cotes dans le secret du Tabernacle superieur.

Et ce Tabernacle superieur produisit six directions; alors cet eclat de la mesure illumina tout, et il dit : "Vous habiterez dans des soukkot pendant sept jours", etc. " Le lieu qui n'est ni connu ni visible est la volonte superieure, beni soit-Il, appelee un.

Et " une mesure unique " est la ligne de mesure que le Saint, beni soit-Il, a etablie entre le monde superieur et le monde inferieur, ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (Pekoudei, le Sifra de-Tseniouta et les Tikounim, en de nombreux endroits). Car au-dessus de cette ligne de mesure, il est dit dans le saint Zohar (Kedoshim 83) : " La, dans Atsilout, il n'y a ni faute, ni iniquite, ni mort ", etc.

Tout cet ordre commence de la ligne de mesure, et par consequent tous les services commencent aussi d'elle. Car puisqu'il est possible de perdre, il est aussi possible d'acquerir; au-dessus de cette ligne de mesure, puisqu'il n'est pas possible de perdre, il n'est pas non plus possible d'acquerir.

Mais par le service dans la ligne de mesure, on peut aussi monter vers cette lumiere superieure a laquelle Israel est monte en pensee, lumiere beaucoup plus elevee que cette ligne de mesure. Par son service dans la ligne de mesure, l'homme aura une part et une acquisition dans cette lumiere superieure par le labeur de ses mains.

Le premier jour de la fete de Soukkot fait allusion a cette ligne de mesure. C'est aussi ce qui est dit dans le saint Zohar : " Alors cet eclat de la mesure illumina tout, et il dit : "Vous habiterez dans des soukkot", etc.

" Et c'est aussi ce qui est dit dans le Midrach : " Vous prendrez pour vous, le premier jour " - premier pour le compte des fautes, etc. Car c'est la que commence l'ordre de la creation dans lequel on peut perdre, dans cet ordre, par la faute et l'iniquite, a D.ieu ne plaise; et par consequent on peut aussi y gagner toutes sortes de choses precieuses.

C'est pourquoi la mitsva de la soukka commence la nuit, et la mitsva du loulav le jour. Car la soukka fait allusion a la lumiere environnante (or makif), qui est au-dessus de la saisie, et cela est appele nuit.

Mais l'homme doit attirer a lui, de cette lumiere environnante qui est au-dessus de la saisie, afin qu'elle entre reellement dans la comprehension de sa saisie. Selon la mesure ou l'homme attire, par son service, cette lumiere environnante dans sa saisie, ainsi le jour commence pour lui; car le jour fait allusion a la lumiere qui est dans la saisie du service de l'homme.

Par le loulav, on attire la lumiere environnante de la soukka afin qu'elle soit a l'etat de lumiere interieure; c'est pourquoi la mitsva du loulav est le jour. Et le Saint, beni soit-Il, a etabli, au commencement de l'ordre du service appele premier, une mitsva dans le sens le plus bas, ainsi qu'il est ecrit : " Vous prendrez pour vous, le premier jour ", etc.

Car toute cette mitsva reside dans le sens du toucher, et a propos de ce sens nos maitres ont dit : " Le sens du toucher est une honte pour nous " (Maimonide, de benie memoire). C'est leur propos dans la Guemara (Sota 5a) : basar (בשר) est l'acrostiche de honte (בושה), putride (סרוחה), ver (רימה).

Car tous les sens, tels que l'ouie, la vue et semblables, l'homme peut les employer aussi pour ce qui est loin de lui, et meme pour des choses qu'il ne peut comprendre a cause de l'etitesse de sa saisie; par l'ouie et la vue, il peut pourtant bien les comprendre. Mais le sens du toucher ne sert nullement a l'homme pour ce qui est loin de lui, car toute l'affaire de ce sens n'est que le contact d'un corps avec un corps.

Et de ce sens materiel se sont ramifies chez l'homme toutes les choses les plus basses et les plus viles. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, a etabli au commencement de l'ordre du service de l'homme une mitsva meme dans ce sens le plus bas et le plus vil, pour indiquer que, meme dans le lieu le plus bas et le plus vil, le service de l'homme a aussi la force d'y faire luire [la lumiere] par son service.

De cela s'eveille chez l'homme toute la joie; c'est pourquoi elle est appelee le temps de notre joie. "

"Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d'un bel arbre, des palmes de dattier, etc." (Levitique 23,40). Ces quatre especes font allusion a la grandeur de la perfection et elles sont sous la forme de l'homme.

De meme, toutes les modalites que le Saint, beni soit-Il, a etablies dans ce monde sont sous la forme de l'homme; elles font aussi allusion a la vie qui est dans la racine. Car telle est la vie dans sa racine, telle une modalite se propage d'elle dans ce monde.

Au sujet de l'etrog, nos Sages, de memoire benie, ont dit qu'il demeure sur son arbre d'une annee a l'autre. Cela indique la grandeur de la perfection qui s'y trouve: il peut supporter toutes les alternances et tous les changements des saisons, ce qui n'est pas dans la nature de ce monde.

Car selon la nature du monde, ce qui est favorable a l'un est difficile pour l'autre. Ainsi, la perfection de l'etrog est plus forte que la nature.

Or l'homme doit toujours recevoir garde et protection de choses qui lui sont inferieures, comme il est dit: "Et une soukka sera, le jour, une ombre, un refuge, etc., contre l'averse et contre la pluie, etc." (Isaie 4,6). Il s'ensuit que l'homme a besoin de choses inferieures qui fassent ecran sur lui, pour le defendre contre l'averse et la pluie.

Toutes les creatures inferieures a la forme de l'homme n'ont pas autant besoin de garde et de protection que l'homme. Cela vient de ce que la finalite essentielle de la perfection est precisement dans la forme de l'homme, et "la ou se trouve la perfection, la se trouve la crainte" (Zohar, Yitro 79a).

Comme nous le trouvons dans la Guemara (Haguiga 5a): "Il prend ceux qui ne sont pas arrives et laisse ceux qui sont arrives", etc. Car tout ce qui contient plus de perfection exige davantage de garde, car il est facilement expose a la deterioration.

Aussi, toutes les choses qui ne parviennent jamais a une perfection plus grande que celle qu'elles avaient au jour de leur naissance, selon la parole de nos Sages, de memoire benie: "Un bœuf d'un jour est appele bœuf", n'ont pas non plus tant besoin de protection et de garde. Il n'en est pas ainsi de la forme de l'homme: quand il nait, il n'a pas de connaissance; ce n'est qu'ensuite que sa connaissance s'accomplit, chaque fois avec plus de perfection.

C'est pourquoi il doit chaque fois recevoir protection, garde et conseils des forces puissantes de creatures qui lui sont inferieures, selon le verset: "Il nous instruit plus que les betes de la terre, et nous rend plus sages que les oiseaux du ciel" (Job 35,11). Or l'etrog, apres toute la grandeur de perfection qui s'y trouve, car il peut supporter toutes les alternances et tous les changements des saisons sans qu'ils y produisent aucun dommage, nous trouvons malgre tout a son sujet: "l'etrog, la main lui est prejudiciable" (אתרוג קשיא ליה ידא; Roch Hachana 15a).

Le contact de la main peut y produire un dommage, malgre toute sa perfection. Par ce commandement de l'etrog, il est enseigne a l'homme de savoir clairement que, meme apres toute la perfection qui se trouve en lui, c'est par cette perfection elle-meme qu'il a besoin d'une grande garde: qu'il ne prenne en sa main aucune force, mais qu'il remette tout en retour au Saint, beni soit-Il.

Car "il n'y a de crainte qu'au lieu ou se trouve la perfection". Quiconque possede plus de perfection doit donc craindre davantage; et cette crainte est la garde et la protection, comme il est ecrit: "La crainte de ה' est son tresor" (Isaie 33,6).

Les palmes de dattier font aussi allusion a la grandeur de la perfection, car elles sont sous la forme de l'homme, ainsi qu'il est rapporte dans le Midrach (Lekh Lekha 41): "Ce dattier a du desir", etc., et il a male et femelle, etc. Et comme il est rapporte dans le Zohar (Chemot 8b): "Tout arbre, c'est Jericho, ville des palmiers", etc.

Cela signifie que l'arbre, dans ce monde, est un vetement de la priere constante, et que tout arbre indique la totalite de toutes les prieres. C'est cela: "tout arbre, c'est Jericho, ville des palmiers"; car les palmiers font allusion a la fin et a l'esperance qui montera de toutes les prieres d'Israel.

La branche de l'arbre touffu est, comme il est rapporte dans le Zohar (Vayehi 220a), "celle qui tient tous les cotes"; elle fait allusion a Sa conduite, qu'Il soit beni, qui unit tous les opposes. Les saules du torrent font allusion a la grande retenue qu'ils ont, pour se contenir et se restreindre eux-memes, afin que d'eux ne se revele aucune pousse.

Avec ces quatre especes, il faut agiter vers le haut et vers le bas, avancer et ramener; par cela on eveille toutes les sortes de joie. C'est ce qu'ils ont dit au sujet de: "et ils agitent le loulav"; un agitateur (מנענע) est un instrument de musique, comme il est ecrit: "avec des menaanim et des cymbales", etc.

(II Samuel 6,5). Cela indique l'eveil de la joie:

"Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d'un bel arbre, des palmes de dattier, une branche d'arbre touffu et des saules du torrent, et vous vous rejouirez", etc. (Levitique 23,40).

Il est rapporte dans les ecrits du saint Ari, de memoire benie, que ces quatre especes font allusion au monde du tikoun, c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, y rayonne. Meme si l'homme a jamais transgresse Sa volonte, par une telle illumination tout est gueri de lui-meme, meme retroactivement, et il ne reste plus aucune destruction dans le monde.

L'etrog fait allusion a ce tikoun, car le gout de son bois et de son fruit est le meme, comme l'etait l'enonce: "un arbre a fruit faisant du fruit", etc. (Genese 1,11), de sorte que le gout de l'arbre soit comme le gout du fruit.

Mais la terre ne fit pas ainsi. Cela signifie, comme nous l'avons explique plus haut (paragraphe 32), que du cote de la clarte du Saint, beni soit-Il, le monde fut cree dans la perfection ultime; mais la terre, c'est-a-dire l'assemblee d'Israel, accepte sur elle, de son propre cote, toutes les restrictions, tant qu'il demeure encore la deficience de la lune, et elle ne veut pas recevoir cette immense clarte, mais que toutes les influences lui parviennent suivant l'ordre gradue de la recompense et de la punition.

C'est cela: "la terre ne fit pas ainsi", mais "la terre produisit, etc., un arbre faisant du fruit", et non "un arbre a fruit". Toutefois, le Saint, beni soit-Il, a laisse un lieu ou soient reconnaissables la perfection et l'union de Sa volonte avec l'homme: car, en verite, l'homme ne fut jamais, a aucun moment, prive, a Dieu ne plaise, de Sa volonte.

Ce lieu est l'etrog, appele "fruit d'un bel arbre", dont le gout du bois et du fruit est le meme, car y rayonne l'illumination du monde du tikoun:

Les palmes de dattier font elles aussi allusion au monde du tikoun, comme nos Sages, de memoire benie, l'ont dit (Soukka 45b): "De meme que le palmier n'a qu'un seul cœur, ainsi Israel n'a qu'un seul cœur pour leur Pere qui est aux cieux."

La branche de l'arbre touffu: il est rapporte dans le Zohar (Tetsave 186b): "celle-ci vers ce cote et celle-la vers cet autre cote, et une seule qui domine au-dessus d'elles". Cela indique le monde du tikoun, car c'est precisement par deux opposes que l'on peut reconnaitre qu'il y en a Un au-dessus d'eux qui unit tous les opposes.

Les saules du torrent sont la part du roi David, qui est l'essentiel du monde du tikoun: il s'est tant remis lui-meme entierement a Sa volonte, qu'Il lui eclaira: "Tu es Mon fils", comme il est ecrit: "ה' m'a dit: Tu es Mon fils" (Psaumes 2,7). C'est pourquoi il est dit: "Vous prendrez pour vous, le premier jour", etc., "et vous vous rejouirez", etc.

Car la joie essentielle vient a l'homme de ce qu'il trouve en lui une chose qui, auparavant, lui semblait, selon la saisie de son intelligence, deja perdue pour lui; et qu'ensuite, lorsque le Saint, beni soit-Il, l'eclaire qu'il ne lui fut jamais rien perdu, le cœur de l'homme devient plein de joie par une telle illumination. C'est comme ce que nous trouvons dans le Talmud de Jerusalem: voyant en lui une joie plus grande, il lui dit: "Je me souviens d'une ancienne Tosefta".

Cela signifie qu'il fut saisi de joie en se rappelant ce qui lui avait deja ete oublie. Ainsi, puisque durant cette fete le Saint, beni soit-Il, rayonne, par ces quatre especes, du monde du tikoun - qu'il ne fut jamais, a aucun moment, ecarte de Sa volonte - c'est pour cela le temps de notre joie.

Or il est rapporte dans le Zohar (Vayehi 220b), au sujet de la branche de l'arbre touffu: "C'est Yaakov, qui tient toutes les parties", etc. Car l'existence essentielle du monde n'est que par Yaakov, qui est l'attribut de Tiferet; c'est cela "qui tient toutes les parties", car par l'attribut de Tiferet tous les opposes se joignent ensemble, afin qu'il n'y ait en eux ni destruction ni separation, a Dieu ne plaise.

C'est comme il est rapporte dans le Midrach (Konan): le Saint, beni soit-Il, dit a Mikhael: "Dois-Je creer le monde?" Il repondit: "Non." De meme Gabriel dit: "Qu'il ne soit pas cree." Aussitot, le Saint, beni soit-Il, appela l'ange Buel, qui dit: "Qu'il soit cree." Le Saint, beni soit-Il, lui dit: "Si tel est le cas, va guerir ce que les precedents ont detruit", et Il appela son nom Raphael, etc. Cela signifie que Mikhael, qui est l'attribut de la bonte, et Gabriel, qui est l'attribut de la puissance, aussi longtemps que chacun etendait son attribut sans melange des attributs, l'existence de la creation n'aurait pu subsister.

Car selon la nature de la creation, chaque element est attire vers sa racine et desire dominer l'element de son prochain; de la se ramifient toutes les destructions, que le Misericordieux nous en preserve. Mais par l'attribut de Tiferet, tous les attributs se melangent, et tous les elements se combinent.

Cet attribut est designe par l'ange Buel, comme il est rapporte dans le Zohar (Terouma 147a): "Son nom fut retourne en Raphael, car la guerison leur fut preparee de ce jugement rigoureux", etc. Car, par cet attribut, chaque attribut devient convenablement equilibre, et de la se ramifient dans le monde toutes les sortes de guerison:

"Trois fois l'an, tous tes males comparaitront devant la face de ה', ton Elokim, au lieu qu'Il choisira: a la fete des azymes, a la fete des semaines et a la fete des soukkot", etc. (Deuteronome 16,16).

(Roch Hachana 4b): Puisqu'il le deduit d'eux, pourquoi faut-il revenir et ecrire: "a la fete des azymes, a la fete des semaines et a la fete des soukkot"? Apprends-en l'interdit de tarder, etc.

Rabbi Chimon dit: Il n'est pas besoin de dire "a la fete des soukkot", puisque c'est de celle-la que parle l'Ecriture; pourquoi donc le dire? Parce qu'elle est la derniere.

Rabbi Elazar ben Chamoua dit, etc.: pour dire que celle-ci entraine, etc.:

Voici : a chaque changement des temps, lorsqu'on passe d'un temps a l'autre, l'homme doit se tenir dans une connaissance pure et claire, afin d'etre un receptacle pour tout ce que le Saint, beni soit-Il, eclaire en ce temps-la. Ces temps sont appeles les faces de ה', puisque le Saint, beni soit-Il, y eclaire la lumiere pour la creation.

L'homme est donc tenu de se preparer afin d'etre un receptacle pour recevoir l'eclairage du temps. C'est dans le sens de ce qui est rapporte dans le Zohar sacre (Bamidbar 120a) : Rabbi Elazar demanda a Rabbi Shimon son pere : d'ou vient le signe de l'union d'unification ?

Il lui repondit : etc., comme le pourtour de l'autel, ainsi que nous avons appris : il arrivait a l'angle sud-est, etc. Tout cela, je te l'ai dit, car j'ai dit d'abord : il arrivait a l'angle ; et tu connais le secret de l'angle, qui est le joug de la royaute sainte, etc.

Car l'angle est le coin qui joint et unit les deux directions ; il fait allusion a la pointe du dalet, qui unit les lignes des deux cotes du dalet (דלי"ת). C'est ce qui est dit la-bas : tu connais le secret de l'angle, qui est le joug de la royaute sainte, etc.

Car, du fait que l'homme voit devant lui le changement des deux directions qui s'unissent l'une a l'autre, il reconnait qu'il y a un Unique en haut qui unit tout, et devant qui il n'y a aucun changement ni permutation. Cette reconnaissance est appelee l'union d'unification ; elle est le secret de l'angle et le joug de la royaute sainte.

Ainsi, dans tout changement et toute permutation des temps, l'homme doit reconnaitre, en chaque temps, l'eclairage que le Saint, beni soit-Il, fait alors luire, afin de savoir a quel service il doit alors s'occuper. C'est comme ce que nous trouvons dans la Guemara (Roch Hachana 16a) : pourquoi la Torah a-t-elle dit : apportez l'omer a Pessa'h ?

Parce que Pessa'h est le temps des cereales ; c'est alors que commence la reconnaissance de l'homme. Apportez devant Moi les deux pains a Chavouot, afin que les fruits de l'arbre soient benis pour vous, etc., comme il est explique a sa place.

Ensuite vient la fete de Soukkot, qui est la derniere ; elle produit cela et elle est appelee la fete de la recolte, le temps de rassembler dans la maison. Cela peut faire monter dans l'esprit de l'homme qu'il a deja obtenu parfaitement cette abondance qu'il a recueillie dans sa maison, et qu'il n'en a plus besoin pour le Saint, beni soit-Il.

Car, tant que la recolte est encore dans le champ, avant qu'il ne la rassemble dans la maison, l'homme reconnait bien qu'il a besoin du Saint, beni soit-Il, pour achever au mieux sa croissance. Mais apres qu'il l'a rassemblee dans la maison, l'homme peut penser qu'il n'a plus aucune affaire avec le Saint, beni soit-Il, a son sujet, car elle est deja passee de Son domaine, beni soit-Il, a son domaine.

Pour cela, le Saint, beni soit-Il, lui donne le conseil de la mitsva de la soukka, comme il est ecrit : "Tu feras pour toi la fete des Soukkot durant sept jours, lorsque tu recueilleras de ton aire et de ton pressoir" (Deuteronome 16,13). Par cette mitsva, l'homme reconnait bien que, meme dans ce qu'il a rassemble dans sa maison, il n'a aucune perfection sans le Saint, beni soit-Il, et qu'il a encore besoin du Saint, beni soit-Il, a chaque instant.

C'est ce qu'ont dit nos Maitres, de memoire benie (Soukka 12a) : l'Ecriture parle des dechets de l'aire et du pressoir. Cela signifie que l'homme doit regarder le sekhakh, qui provient des dechets de l'aire et du pressoir, et en deduire clairement qu'il n'a pas encore acquis dans son domaine une possession parfaitement complete, meme de ce qu'il a deja recu dans sa main.

Car si le Saint, beni soit-Il, livrait l'abondance au domaine de l'homme de maniere parfaite, de sorte qu'il n'aurait plus besoin de Lui, beni soit-Il, pour cette abondance, d'ou s'y trouveraient encore des dechets, que l'homme n'est pas capable de recevoir ? Certes, du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a en verite aucun dechet dans Son abondance.

Il est donc necessaire de deduire de la presence des dechets dans l'abondance que, pour ainsi dire, le Saint, beni soit-Il, S'est laisse a Lui-meme un domaine dans cette abondance, afin que l'homme ne soit pas capable de la recevoir entierement dans sa saisie. Cela est semblable a ce que Rabbi Yannai dit a Rabbi Yo'hanan, son eleve (Chabbat 150a) : si je ne sais pas expliquer davantage que toi, quelle difference y a-t-il entre moi et toi ?

Ainsi, le Saint, beni soit-Il, S'est reserve dans toutes les abondances ce que l'homme ne peut recevoir ; tels sont les dechets presents dans toutes les abondances, afin qu'il y ait la reconnaissance : quelle difference y a-t-il entre moi et toi ? Par les dechets que l'homme voit, et que sa saisie n'est pas capable de recevoir, il peut bien prouver que meme ce qu'il a deja recu dans sa saisie n'est pas si entierement dans son domaine ; il doit encore, a chaque instant, le recevoir a nouveau du Saint, beni soit-Il, et il n'y a de son propre cote aucune perfection en cela.

A chaque fois, le Saint, beni soit-Il, doit lui eclairer de nouveau Sa volonte. En verite, la force essentielle et l'acquisition dans toutes les abondances ne sont que cette reconnaissance que l'homme a : le Saint, beni soit-Il, est le maitre de la maison, et non lui.

Par cette reconnaissance, l'homme obtient une acquisition en elles, de sorte qu'il soit appele leur maitre de la maison. Nous trouvons ainsi dans le Midrach Tan'houma (paracha Reeh), au sujet du verset : "et j'ai afflige l'ame de ses proprietaires" (Job 31,39) : cela designe la dime du pauvre.

D'ou ont-ils appris que cela porte sur la dime du pauvre ? De ce que l'Ecriture l'appelle : "l'ame de ses proprietaires".

Qui peut reconnaitre aussi clairement que la terre et tout ce qu'elle contient appartiennent a ה', sinon le pauvre, qui n'a en verite rien ? C'est pourquoi le pauvre devient le maitre de la maison principal de la dime du pauvre, au point que l'Ecriture l'appelle : "l'ame de ses proprietaires".

La mitsva de la soukka fait allusion a cette reconnaissance : meme ce que l'homme a sous son autorite est aussi dans Sa main, beni soit-Il. C'est pourquoi il est dit dans le Zohar sacre : celui qui est de la racine et du tronc sacre d'Israel habitera dans les soukkot, et celui qui n'est pas de la racine et du tronc sacre d'Israel n'y habitera pas, etc.

Cela signifie que seul celui qui est de la racine et du tronc, etc., trouve du repos dans la soukka : il trouve du repos en reconnaissant clairement qu'il n'a aucune permanence et qu'il doit venir chaque fois de nouveau au Saint, beni soit-Il.

"Et vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre hadar, etc." (Levitique 23,40). Voici : de Roch Hachana a Soukkot, tous les services etaient dans la parole, et a Soukkot commence l'acte.

Comme il est dit dans le Zohar sacre (Vayhi 220a) : par des paroles et par des actes, il faut montrer une chose afin d'eveiller une autre chose, etc. Or, l'acte n'est possible que dans les vetements de ce monde.

En cette fete, le revetement de Sa volonte, beni soit-Il, s'acheve parfaitement, au point d'etre appele premier, un dans le compte, comme il est ecrit : "Et vous prendrez pour vous, le premier jour, etc." Le premier indique un dans le compte, c'est-a-dire le revetement de Sa volonte, beni soit-Il. Car cette fete correspond a notre pere Yaakov ; y eclaire l'attribut de Zeir Anpin, qui indique la reconnaissance de la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il, meme dans les vetements les plus bas.

C'est la perfection essentielle de la creation. C'est pourquoi nous trouvons au sujet de notre pere Yaakov qu'il dit : "Que ce lieu est redoutable !" (Genese 28,17).

Comme il est explique dans le Zohar sacre (Yitro 79a) : que signifie "et le redoutable" ? C'est Yaakov, etc.

Qu'a-t-il vu pour dire qu'il est redoutable ? Il lui repondit : il vit la perfection ; et la ou se trouve la perfection se trouve la crainte, etc.

Car avant que la perfection ne soit achevee, la crainte n'est pas aussi forte, parce qu'il y a encore la garde de la mere, comme cela est explique la-bas. Mais apres que la perfection est achevee a son comble, une grande garde est necessaire.

C'est a ce sujet qu'il est dit : "Et Elokim a fait qu'ils Le craignent" (Ecclesiaste 3,14). Comme il est explique dans le Zohar sacre (Pinhas 239b) : que signifie "a fait" ?

Elokim a fait un autre arbre au-dessous de Lui, etc. Pourquoi ?

Afin que les fils du monde Le craignent et ne s'approchent de Lui que ceux qui sont dignes de s'approcher, et afin que les hommes gardent les voies de la Torah et ne devie ni a droite ni a gauche, etc. Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, desire faire le bien au plus haut point ; c'est pourquoi Il a fait un autre arbre en dessous, c'est-a-dire qu'Il a etabli dans ce monde une apparence telle que l'homme croit avoir le libre choix de faire ce qu'il veut, et il pense que son acte demeure ainsi definitivement dans l'obscurite, a Dieu ne plaise.

De la vient chez l'homme une crainte immense : peut-etre, a Dieu ne plaise, n'y a-t-il pas de reparation pour son acte. Tel est le sens de : pourquoi les fils du monde Le craignent et ne s'approchent de Lui que ceux qui sont dignes, etc.

Ce sont ceux dont l'acte a la force d'eveiller une lumiere superieure. Car le service d'Israel a reellement la force d'eveiller un superieur qui depasse la limite de l'acte de leur service.

C'est pourquoi, en cette fete, apres que toute la perfection est achevee, Israel a recu l'ordre de la mitsva de la soukka. Ainsi, le Saint, beni soit-Il, a etabli une mitsva particuliere a chaque seuil qui se transforme d'une forme a une autre, afin de se rapprocher de la forme de l'homme et qu'il y ait la une reconnaissance pour l'homme.

Par exemple, au moment du vannage, il devient tenu de la dime ; au moment du petrissage de la pate, il devient tenu de la halla ; et lorsqu'il revet le vetement, il y a la mitsva des tsitsit. Car les quatre coins du vetement indiquent la sortie du centre du cercle, du point central, vers l'une des extremites ; l'homme est donc tenu d'y etablir une reconnaissance.

Comme il est dit dans la Guemara (Menahot 42b) : les tsitsit ne sont qu'une branche ; les tsitsit ne sont qu'une sortie, etc. Et il faut une separation, car les tsitsit de l'Arameen, etc.

Cela signifie que meme d'une separation complete, on peut reconnaitre la lumiere de Son unite, beni soit-Il. Il en est de meme ici, ou il est dit : "Tu feras pour toi la fete des Soukkot, lorsque tu recueilleras de ton aire, etc." Cela signifie : lorsque toute la perfection de l'homme est achevee et qu'il rassemble a lui tous les actes.

Comme ont dit nos Maitres, de memoire benie : le maitre de la maison ne se tient pas sur sa recolte au moment, etc., mais seulement lorsqu'elle devient un tas. Alors l'homme est tenu de la mitsva de la soukka, afin de reconnaitre Sa protection depuis le lieu superieur, au-dela de sa saisie.

Les quatre especes y font aussi allusion. Comme il est dit a leur sujet dans le Midrach : "Il y en a quatre, petits sur la terre, et ils sont sages, rendus sages" (Proverbes 30,24).

Cela signifie que, bien qu'elles apparaissent comme de petites choses, elles percent pourtant tous les ecrans et eveillent une lumiere superieure tres elevee, car leur racine est dans la 'hokhma (sagesse), comme il est ecrit : "Tu les as toutes faites avec sagesse" (Psaumes 104,24). D'ou cela s'entend-il ?

De ce que, par la reconnaissance que l'homme fixe dans son cœur au moyen de la soukka et des quatre especes, toutes les choses se clarifient pour lui comme toutes liees a Sa volonte, beni soit-Il. De cela se prolonge vers l'homme toute sorte de protection et de garde.

Il est ecrit : "Il y en a quatre, petits sur la terre, et ils sont sages, rendus sages", etc. (Proverbes 30,24).

Cela signifie que, bien qu'elles soient des choses restreintes qui ne peuvent se passer d'eau, comme ont dit nos Maitres, de memoire benie, dans la Guemara Taanit 2b : de meme qu'il est impossible aux quatre especes d'etre sans eau, etc. Il est aussi dit la-bas que l'etrog pousse pres de toutes les eaux.

Cela signifie qu'il a besoin chaque fois d'un renouvellement par les eaux, et cela indique une tres grande restriction. Car aucune plante n'a autant soif d'eau que l'etrog.

De meme, la branche de l'arbre touffu a besoin d'eau, car par l'eau poussent trois nids sur une meme branche ; sinon, on l'appelle le myrte sot. Les trois nids sur une meme branche indiquent les trois lettres du Nom Chaddai (שד"י), qui dit a Son monde : assez ; cela fait donc allusion a une grande restriction.

Au sujet des palmes de dattier, il est aussi dit dans la Guemara Pesahim 53a : les palmiers sont un signe pour les profondeurs ; cela signifie qu'ils ont besoin de beaucoup d'humidite et d'eau. Les saules du torrent ont aussi besoin d'eau, comme il est explique dans la Guemara Soukka 34a, a partir du verset : "Prends-les sur des eaux abondantes", etc.

Tout cela indique une grande restriction ; c'est pourquoi elles sont appelees : quatre petites sur la terre. Et pourtant, elles sont sages, rendues sages.

Cela signifie qu'elles font allusion a la grande permanence de leur etre. Car l'etrog demeure dans l'arbre d'annee en annee et ne se gate pas du fait du changement des temps ; on en deduit qu'il est une chose qui subsiste.

La branche de l'arbre touffu, bien qu'elle ait besoin de trois nids sur une meme branche pour indiquer la restriction du Nom Chaddai, lorsque l'homme restreint Son abondance, beni soit-Il, afin qu'elle ne se repande pas au-dehors, mais qu'elle tire comme une fleche precisement vers le lieu qui est Sa volonte, beni soit-Il, de cette restriction se prolonge toute la multiplicite, comme il est ecrit : "Je suis El Chaddai ; fructifie et multiplie-toi" (Genese 35,11). Les palmes de dattier font allusion a la grande unite et a l'attachement ; elles ne sont pas comme toutes les autres plantes qui poussent separees, car le loulav pousse dans un grand attachement.

Les saules du torrent, bien qu'ils ne produisent pas de fruits, ont une force qui subsiste et maintient toutes les choses. C'est pourquoi il est dit a leur sujet : ils sont sages, rendus sages.

Cela signifie que les sages ont compris, dans leur racine, toute l'intention qui se trouve en elles selon Sa volonte, beni soit-Il, bien qu'elles ne soient pas explicitees dans la Torah. Meme le loulav, qui est explicite dans la Torah par "palmes de dattier", la Guemara Soukka 32a objecte pourtant : dis plutot les jeunes palmes.

Mais les sages ont compris le secret superieur qui est dans leur racine d'en haut ; c'est pourquoi les sages nous ont explique ces quatre especes.

'Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre hadar (majestueux)', etc.' (Lev 23,40). Il est dit dans le Zohar (Emor 102b): 'Le quinzieme jour du septieme mois', etc. 'Viens et vois: tant en haut qu'en bas, chacun prend son chemin, s'y tient, s'y eveille et accomplit ce qu'il accomplit', etc.

Cela est semblable a ce que nous trouvons au commencement de la creation: la lumiere etait alors sans vetement. Comme nos Maitres de memoire benie l'ont dit dans la Guemara: Bereshit est aussi un dire; ce dire de Bereshit etait tres lumineux, sans aucun vetement.

Ensuite, la lumiere commenca a se revetir chaque fois davantage, et commencerent les dires preparant la nourriture de l'homme, qui sont des vetements pour la forme de l'homme. Puis il est dit: 'Le Nom Elokim forma l'homme, poussiere tiree de la terre, et souffla dans ses narines une ame de vie' (Gen 2,7).

Ainsi la lumiere se revetit de tous les vetements inferieurs, et par ce revetement la forme de l'homme s'acheva dans sa perfection. Mais peut-on dire que tous les vetements que le Saint, beni soit-Il, crea avant la forme de l'homme etaient depourvus de vie, a D.ieu ne plaise?

En verite, du cote du Saint, beni soit-Il, il y a aussi de la vie dans le mineral, tout comme dans le plus excellent de la forme de l'homme. Toute la difference et l'ordre des degres, du mineral au vivant, ne sont que de notre cote.

Apres qu'il eut ete dit: 'Il souffla dans ses narines une ame de vie', et que la forme de l'homme fut achevee dans sa perfection, il faut necessairement, dans tout achevement, qu'il y ait un voile. Ainsi qu'il est rapporte dans la Guemara (Nidda 30b): lorsqu'il vient dans l'air du monde, un ange vient, le frappe sur la bouche et lui fait tout oublier, etc.

A cause de cet oubli, l'homme ne reconnait pas la vie qui se trouve, du cote du Saint, beni soit-Il, jusque dans le mineral; dans sa saisie, il lui semble qu'il y a distinction et difference entre le mineral et le vivant. Le Saint, beni soit-Il, a etabli ce voile intentionnellement, afin qu'il y ait place pour recompense et punition, et pour le service de l'homme.

C'est pourquoi aussi il y a cet ordre de degres, l'un au-dessus de l'autre; et tout degre plus bas est plus eloigne de la lumiere. La forme de l'homme, bien qu'elle ait ete creee apres tous les degres, contient pourtant l'essentiel de la perfection, car son service a la force d'eveiller la vie cachee dans tous les degres.

Ainsi en est-il chaque annee. A Roch Hachana, comme il est ecrit: 'Au nouveau mois, sonnez du chofar, au jour fixe de notre fete' (Ps 81,4), toute la creation est de nouveau incluse dans sa racine, denuee de vetement.

Puis commence de nouveau le revetement de la volonte, comme il est dit dans le Zohar (Pinhas 214b): 'De Roch Hachana jusqu'au dernier jour de la fete', etc.; 'alors tout le monde est dans la crainte du jugement', etc.; 'au dernier jour est son zivoog (union), pour placer la gauche sous sa tete, comme il est dit: Sa gauche est sous ma tete' (Cant 2,6), etc. C'est-a-dire qu'alors commence de nouveau le revetement. 'Au premier jour de la fete, la droite s'eveille pour recevoir, afin d'etreindre; alors est toute joie et tous les visages rayonnent', etc.

Car a Soukkot le revetement s'acheve et la lune se tient dans sa plenitude, comme il est ecrit: 'Sa droite m'etreint' (Cant 2,6). C'est pourquoi, a Roch Hachana, puisque s'eveille alors la volonte simple depuis le commencement de la creation, avant le revetement, il faut se tenir en face de cette volonte par la voix du chofar, afin que s'eveille la vie que le Saint, beni soit-Il, repand en toute chose, jusque dans le mineral.

C'est selon ce qui est dit dans le Zohar (Chelah 168a): 'La voix qui revient, je desire savoir', etc. Puisque, en reponse au cri de l'homme, des voix s'eveillent meme du mineral, et que ces voix sont appelees dans le Zohar 'la voix qui revient' (קלא דהדרא), il faut que la vie se trouve aussi dans le mineral, seulement elle est tres cachee a la saisie de l'homme.

Aussi, par la voix simple du chofar, la vie presente dans toutes les choses s'eveille. Ensuite la lumiere commence a se revetir dans le service de l'homme.

C'est pourquoi, a l'achevement du revetement, qui est le premier jour de la fete, il faut eveiller par l'acte et par la parole. En regard de ces deux choses sont la soukka et les quatre especes.

La soukka fait allusion a la lumiere enveloppante, qui est loin de la saisie de l'homme; et par les quatre especes on attire la lumiere enveloppante jusque dans le corps, jusqu'a ce que cette lumiere qui est au-dessus de la saisie devienne, chez l'homme, lumiere interieure: il reconnait explicitement la vie qui se trouve dans toutes les choses du monde et le lien de toutes les creatures avec la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni. De cela s'eveillent tous les cris dont il est question dans le Midrach (Bereshit Rabba): 'Les eaux inferieures pleurent: nous desirons etre devant le Roi.' Par la soukka et les quatre especes, il devient clair qu'il n'y a en verite aucune difference entre les eaux superieures et les eaux inferieures, car tout est inclus dans les eaux superieures, et elles sont devant le Roi.

'Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre hadar, des palmes de dattier', etc. (Lev 23,40).

Il est dit dans le Zohar (Tsav 31b): 'Ces sept voix dependent de la parole de la bouche durant les autres jours de l'annee; mais maintenant elles ne dependent que de l'acte', etc. Il faut comprendre cela.

Toutes les œuvres viennent d'abord, et lorsqu'elles sont achevees dans leur perfection chez l'homme et qu'il les rassemble dans la maison, ce temps est appele le temps du rassemblement, comme il est ecrit: 'la fete de l'assemblage' (Ex 23,16). Que signifie donc ce qui y est dit: durant les autres jours de l'annee elles dependent d'abord de la parole, et maintenant elles ne dependent que de l'acte?

Cela est selon ce que nous trouvons dans le Zohar (Emor 94b): 'S'il en est ainsi, pourquoi sont-ils appeles les six jours profanes? Pourquoi profanes?', etc.

Car, a premiere vue, les jours profanes sont plus eleves que le jour du Chabbat, car les jours profanes permettent a l'homme, par l'action de son service, de tirer le precieux du vil; tandis que le Chabbat n'est que s'abstenir d'agir. Mais il y est explique qu'en verite le repos du Chabbat est plus eleve que les actions des jours profanes, car toutes les actions des jours profanes ne sont fixees chez l'homme que par le repos du Chabbat.

C'est alors que se trouve vraiment l'essentiel de l'acquisition de l'homme dans toutes ses actions, car l'homme n'obtient l'essentiel de l'acquisition de toutes ses actions qu'au moment ou elles se fixent chez lui. Or il peut alors penser, a cause de cette fixation: 'Ma force et la puissance de ma main m'ont acquis cette richesse' (Deut 8,17).

C'est pourquoi il fut ordonne a l'homme de se restreindre de toutes les actions et de chomer entierement; et par cette restriction meme, l'homme obtient en verite toute l'acquisition des actions des jours profanes. Ainsi, l'achevement et la fixation chez l'homme des œuvres de toute l'annee ont lieu au temps du rassemblement.

C'est pourquoi il est appele la fete de l'assemblage: l'homme y obtient l'essentiel de l'acquisition. C'est aussi ce que signifie: 'maintenant elles ne dependent que de l'acte'.

Avant que l'homme ait obtenu une acquisition complete dans ses services, tout etait appele parole; mais au temps du rassemblement, ou il obtient une acquisition complete dans les actions de son service de toute l'annee, ce temps est appele acte. C'est aussi ce qui est dit dans le Zohar (Pinhas 254a): 'Israel sait chasser un bon, grand et precieux gibier.

Que fait-il? Il fait sortir de dessous les ailes de la nation cet oiseau par le murmure de la bouche', etc. 'Aussitot Israel le prend dans ce lien', etc.; 'et il gazouille avec eux', etc.; 'ils gazouillent vers lui', etc.; 'il sort et vole vers eux', etc.

En effet, a Chavouot, le Saint, beni soit-Il, eclaire dans la saisie d'Israel tous les services, et c'est ce qui est dit: 'Aussitot Israel le prend dans ce lien', etc. Mais il reste toujours une lumiere qu'Israel ne peut encore saisir, car le Saint, beni soit-Il, a ainsi etabli les choses intentionnellement, afin que l'homme reconnaisse la difference entre moi et Toi.

Puisque l'homme ne peut saisir toute la lumiere, il demeure dans son cœur un merveilleux desir et une grande nostalgie que le Saint, beni soit-Il, l'eclaire davantage. C'est ce qui est dit: 'Ils gazouillent vers lui', etc.

Ce desir d'Israel atteint le desir de Sa volonte, qu'Il soit beni, qui desire aussi sans cesse faire apparaitre davantage de lumiere a la saisie d'Israel, jusqu'a ce qu'il 'sorte et vole vers eux', etc. C'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, enseigne a Israel un conseil grace auquel ils auront la force de recevoir aussi une lumiere plus grande, bien au-dessus de leur saisie: qu'ils fassent de ce desir une mitsva par l'acte.

Et le desir de la volonte superieure, pour ainsi dire, qu'Il soit beni, qui desire aussi sans cesse faire apparaitre davantage de lumiere a Israel, entourera cet acte comme lumiere enveloppante.

'Vous prendrez pour vous, le premier jour', etc. Le Midrach (Emor) dit: 'Est-il donc premier?

N'est-il pas le quinzieme? Et pourtant tu dis: le premier jour.

Mais il est premier pour le compte des fautes', etc. Le sens en est que le Saint, beni soit-Il, a etabli tout l'ordre de la creation comme detruit et bati: chaque periode, au regard de celle qui vient apres elle, est consideree comme des mondes detruits au regard du monde du tikoun (reparation).

L'essentiel du monde du tikoun est que la forme de l'homme possede le libre choix; cela n'etait possible que par de tres nombreux tzimtzoumim (contractions) et par le revetement de la lumiere. Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Balak 204b): 'La lumiere premiere que le Saint, beni soit-Il, crea brillait tant que les mondes ne pouvaient la supporter.

Que fit le Saint, beni soit-Il? Il fit une lumiere afin que la lumiere se revete l'une dans l'autre', etc.

Apres ce revetement de la lumiere, le Saint, beni soit-Il, est appele Premier, comme il est dit dans le Zohar Hadach (folio 2): 'Parce que le Saint, beni soit-Il, est appele Un et est appele Premier', etc. Un indique un, qui n'est pas dans le compte; et Premier indique un dans le compte.

Ainsi qu'il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 12): lorsqu'Il est dans les degres superieurs, c'est-a-dire avant le revetement, Il est appele Un, un qui n'est pas dans le compte; mais lorsqu'Il est dans le compte des autres degres, Il est appele Premier, un dans le compte. C'est a ce sujet que le Midrach dit: 'premier pour le compte des fautes'.

Auparavant eclairait la volonte superieure, qu'Il soit beni, appelee Un. A l'egard d'une telle volonte superieure, denuee de revetement, le compte des fautes n'a absolument pas lieu; puisqu'il n'y a aucun libre choix, il n'y a pas place pour recompense et punition.

Ainsi qu'il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 67): 'Dans Atsilout il n'y a ni faute ni iniquite, ni punition ni mort.' Tout le compte de la faute et de la punition commence seulement avec cette volonte, qu'Il soit beni, qui vient dans le revetement, pour etre appelee Premier, un dans le compte des autres degres de l'ordre de l'enchainement, jusqu'a la forme de l'homme. Car de ce degre appele Premier commence tout l'ordre de l'enchainement jusqu'a la forme de l'homme, et le revetement de la volonte dans cet ordre s'acheve pleinement en ce jour; c'est pourquoi il est appele Premier.

Comme nos Maitres l'ont explique: 'premier pour le compte des fautes', car le premier jour de Soukkot voit l'achevement complet du monde du tikoun. C'est pourquoi il est dit: 'Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre hadar', etc.

Car ces quatre especes font allusion au terme de la perfection de la forme de l'homme. Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Emor 104a): 'C'est le secret du loulav et de ses especes, qui est le secret de la figure de l'homme'; et dans le Zohar (Vayehi 220a): 'Car tous sont unis au Nom saint', etc.

Comme il est explique dans la Guemara (Roch Hachana 14b), l'etrog pousse avec toute eau: cela indique la croissance de sa perfection, qui possede la qualite de l'arbre et celle du legume. La qualite de l'arbre est qu'il n'est pas necessaire de le semer chaque annee comme le legume; au contraire, chaque annee, sa seve monte d'elle-meme et l'abreuve pour faire pousser des fruits.

Cela indique la priere permanente: toute semence est, dans ce monde, un vetement de la priere. De meme qu'il faut semer de nouveau chaque annee, ainsi il faut eveiller de nouveau la priere a chaque fois.

Mais la semence de l'arbre est le vetement de la priere permanente: le cœur de l'homme est plein de priere, meme sans qu'il en ait conscience, selon ce qui est ecrit: 'Il priait pour lui constamment', etc. Cependant nous trouvons aussi une qualite dans les legumes qui n'est pas dans l'arbre, comme il est ecrit: 'Le pays ou vous passez pour en prendre possession... boit l'eau de la pluie du ciel' (Deut 11,10-11).

L'Ecriture loue ainsi la terre d'Israel, parce qu'il faut venir chaque fois de nouveau a la pluie du ciel; de ce fait, l'homme ne s'habitue pas a ne plus reconnaitre qu'il a besoin a chaque fois du Saint, beni soit-Il. Cette qualite est aussi dans le legume, qui a besoin d'eau a chaque fois, ce qui n'est pas le cas de l'arbre.

Or l'etrog possede veritablement ces deux qualites: pour le maintien de son corps, il possede la qualite de l'arbre, dont la seve monte d'elle-meme pour l'abreuver; et pour l'accroissement, il possede la qualite de pousser avec toute eau, comme le legume. Toute pluie qui descend sur lui en plus lui apporte un accroissement.

Cela indique l'intensite de sa reconnaissance du Saint, beni soit-Il, qui est appele Vivant; c'est pourquoi il a aussi tant de vie, car la vie indique ce qui s'ajoute a chaque fois et ne cesse ni ne disparait jamais.

'Des palmes de dattier': ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Vayehi 220a), 'comme il est ecrit: Je les ai couverts de leurs manteaux' (כסיתי בסרבליהן). C'est-a-dire que toute sa racine se trouve aussi dans sa paume (כף).

C'est pourquoi nos Maitres de memoire benie ont dit (Taanit 25a) du palmier: 'son tronc ne se remplace pas', parce qu'il ne puise pas sous la terre comme les autres arbres, mais que la racine de son alimentation est d'en haut. C'est le sens de ce qui est ecrit: 'Je monterai au palmier, je saisirai ses grappes' (Cant 7,9): lorsqu'on le saisit seulement par le vetement qui est sa paume, on saisit aussi la racine. 'Une branche d'arbre touffu': ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Bechalah 46a), au sujet du verset 'et trente au-dessus de lui', que cela est un secret superieur, deux et un.

Cela fait allusion a la grandeur de la reconnaissance: c'est seulement par deux contraires qu'on peut reconnaitre qu'il y en a Un au-dessus d'eux, qui unit tous les contraires. 'Des saules de riviere': ainsi qu'il est explique dans le Zohar (Kedochim 85b): 'Celui qui desire peiner dans la Torah et ne trouve personne pour la lui enseigner, mais qui, par amour de la Torah, peine en elle et y begaye, begayant parce qu'il ne connait pas, chaque mot monte; le Saint, beni soit-Il, se rejouit de ce mot, le recoit et le plante autour de ce fleuve. De ces mots sont faits de grands arbres, et ils sont appeles les saules de riviere', etc.

Car ce desir de celui qui peine et begaye, etc., atteint la volonte superieure, qu'Il soit beni, appelee 'Celui qui chevauche dans les cieux' (רוכב בערבות), 'par Yah est Son nom' (Ps 68,5). Il atteint par cela cette volonte, qu'Il soit beni, qui a etabli qu'aucune perfection ne sera achevee, pour ainsi dire, chez Lui sans le service d'Israel; comme nos Maitres de memoire benie l'ont dit sur le verset: 'Car une main est sur le trone de Yah' (Ex 17,16): 'Le Nom n'est pas entier et le trone n'est pas entier', etc.

Le lien du desir de l'homme avec cette volonte, qu'Il soit beni, est appele Aravot (les cieux des saules). A ce sujet nos Maitres ont dit que du firmament appele Aravot descendent en ce monde toutes les bonnes influences, les tresors de vie et les tresors de subsistance, etc., ainsi que la rosee par laquelle les morts seront ressuscites.

"Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit d'un bel arbre", etc. (Levitique 23,40).

Il est dit dans la Guemara (Soukkah 43a) : "Vous vous rejouirez devant le Nom, votre Elokim, sept jours" - des jours, et non des nuits, etc. ; "Vous residerez dans des soukkot sept jours" (Levitique 23,42) - des jours, et meme des nuits, etc. L'explication est telle que l'expliqua mon pere et maitre, le saint Gaon, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde a venir : on couvre la soukkah des dechets de l'aire et du pressoir, parce que le Saint, beni soit-Il, a etabli en ce monde, dans toute chose, que la kelipa (ecorce) precede le fruit, comme il est explique dans le saint Zohar (Michpatim 108b) : "Dans toutes les œuvres qu'accomplit le Saint, beni soit-Il, Il fait d'abord preceder ce qui est exterieur, et ensuite la moelle qui est interieure", etc.

Le fait que l'ecorce precede le fruit indique la Volonte superieure, beni soit-Elle, qui eclaire sous l'aspect de Ehyeh : "Je suis pret a enfanter" (אנא זמין לאולדא), ainsi qu'il est explique par Rabbi Its'hak Luria, le saint Ari, que sa memoire soit benie. Car sur le fruit repose le Nom ה', qui est la parole issue de la bouche du Nom, vivifiant et faisant etre, manifestement saisissable par l'homme ; et sur les pailles et les ecorces repose le Nom Ehyeh, "Je suis pret a enfanter", ce qui n'a pas encore ete livre a la saisie de l'homme.

En verite, la force essentielle reside uniquement dans l'aspect du Nom Ehyeh ; car une fois que le fruit est deja venu dans la saisie de l'homme et que son don est acheve, le fruit est expose a la perte et pres de s'alterer. Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Haguigah 5a) : il vit un homme qui cueillait des figues ; il laissait celles qui etaient mures et prenait celles qui ne l'etaient pas.

Il lui dit : celles-la ne sont-elles pas meilleures ? Il lui repondit : celles-ci nous sont necessaires pour la route ; celles-la se conservent, et les autres ne se conservent pas, etc.

C'est que la subsistance essentielle de toutes les choses du monde ne vient que de cette reconnaissance qui se trouve en elles, de ce qu'elles sont encore liees a la racine. Aussi, tant que le fruit n'est pas encore entierement acheve, que la douceur du gout du fruit est encore melee a l'ecorce et l'amertume de l'ecorce au fruit, le fruit possede encore la reconnaissance que son don n'est pas acheve, et il est encore lie a la Volonte : "Je suis pret a enfanter".

Par cette reconnaissance, il est eloigne de la perte et peut subsister longtemps. C'est pourquoi, lors de la fete de la Recolte, quand l'homme rassemble dans sa maison et sous son autorite les productions de toute l'annee, le Saint, beni soit-Il, lui donne le conseil de ne rien perdre : qu'il se couvre des dechets de l'aire et du pressoir.

C'est-a-dire que l'homme se donne la reconnaissance de ne pas recevoir totalement, afin que le don ne soit pas entierement acheve chez lui et qu'il ne perde pas, a D.ieu ne plaise, rapidement ; mais qu'il reconnaisse bien que toutes les productions sont encore liees a la racine de Sa Volonte, beni soit-Elle : "Je suis pret a enfanter", qui est au-dela de la saisie de l'homme. Cette reconnaissance lui sera une protection dans toutes ses acquisitions.

A cette reconnaissance fait aussi allusion : "dans des soukkot sept jours", des jours et meme des nuits ; l'homme se livre au-dessus de la comprehension de sa saisie. Car la saisie de l'homme commence a "et il y eut matin" ; la nuit fait allusion a ce qui est au-dessus de la saisie, appele "et il y eut soir", qui precede "et il y eut matin".

Et puisque l'homme se livre, la premiere nuit de Soukkot, au-dessus de sa saisie, le Saint, beni soit-Il, lui rend en retour : "Vous prendrez pour vous, le premier jour", etc. C'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, le donne a sa saisie, car le jour indique la saisie de l'homme ; ainsi il le reconnait, comme il est ecrit : "Cette fois, c'est un os de mes os", etc.

(Genese 2,23). Cela signifie que cela meme qui auparavant etait au-dessus de sa saisie, sous l'aspect : "Je suis pret a enfanter", le Saint, beni soit-Il, le lui donne maintenant sous l'aspect du Nom ה', pour qu'il soit reellement dans sa saisie.

Car, les jours precedant la fete, l'union etait sous l'aspect de "ton allant apres", ainsi qu'il est dit par le saint Ari, que sa memoire soit benie : l'union avant la fete est appelee a'hor be-a'hor (dos a dos), au-dessus de la saisie de l'homme. Car a Roch ha-Chanah s'eveille la nesirah (separation), et a Yom Kippour la nesirah s'acheve ; tandis qu'a Soukkot, il en est comme il est ecrit : "Il l'amena a l'homme, et il dit : cette fois, c'est un os de mes os", etc.

(Genese 2,22-23). C'est-a-dire que commence l'union panim be-panim (face a face), et que s'acheve le monde du tikoun (rectification).

En effet, ce qui semblait d'abord etre que la terre n'avait pas fait comme elle en avait recu l'ordre, a savoir que le gout de son bois et de son fruit serait egal, on voit maintenant qu'elle a fait selon l'ordre : le gout du bois de l'etrog et de son fruit est egal. Cette union est appelee "fille de mon pere", a propos de laquelle le saint Zohar fait allusion (Emor 100a) : "Quand a lieu l'union de l'Assemblee d'Israel avec le Roi saint ?

Il lui envoya : Et vraiment, elle est ma sœur, fille de mon pere, mais non fille de ma mere ; et elle devint ma femme" (Genese 20,12). Et comme il est explique en son lieu, ces quatre especes font toutes allusion au monde du tikoun.

Car il est explique dans la Guemara, au sujet de l'etrog : "le fruit d'un bel arbre" - celui qui demeure dans son arbre d'une annee a l'autre. Cela indique que son don n'est pas encore acheve ; car tous les fruits, apres leur achevement, tombent de l'arbre, tandis que l'etrog, qui demeure toujours attache a la racine, reste dans son arbre meme apres son achevement et ne tombe pas de l'arbre.

Il est aussi dit dans la Guemara, a son sujet, qu'il y a en lui des grands, des petits et des defectueux. Cela indique la stature entiere qui s'y trouve ; ce qui n'est pas le cas de tous les fruits, ou il n'est pas necessaire qu'il y ait des grands, des petits et des defectueux, car ils sont depourvus de stature, a l'exception de l'etrog, qui est de stature entiere.

Aussi faut-il qu'il y ait en lui tous ceux-la. Et la plenitude du defectueux consiste en ce qu'il reconnait parfaitement la plenitude de son semblable.

"Des palmes de dattier" : il est explique dans le Zohar (Tetsaveh 96a, 24b) : "C'est pourquoi il est appele kapot, comme l'attache qui monte ici et la ; c'est ce qui est ecrit : 'Car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre' - precisement" (I Chroniques 29,11), etc. Cela fait allusion a l'union et a l'ordre de l'enchainement : la tete de l'un atteint le cote de la racine de l'autre.

Et il est dit dans la Guemara des dattiers (Taanit 25a) que leur tronc ne repousse pas. Cela indique qu'ils puisent au lieu ou ils se deploient ; car si toute leur nourriture etait uniquement dans leur racine enfoncee dans la terre, leur tronc repousserait.

C'est pourquoi il est dit dans le Yerouchalmi (Cheviit, chap. 14) qu'on arrose le dattier par le haut, et non a sa racine.

Cela fait allusion a la bonne fin qui se trouve en lui apres tout son deploiement ; c'est-a-dire qu'en ce lieu qui parait eloigne de la racine, le Saint, beni soit-Il, montre la bonne fin, ainsi qu'ils ont dit, de memoire benie, dans la Guemara : de meme que le dattier a sa fin a son terme, ainsi Israel a sa fin a son terme. C'est-a-dire qu'en ce lieu ou ils paraissent, a D.ieu ne plaise, eloignes, le Saint, beni soit-Il, montre la fin de leur bien.

"Une branche d'arbre feuillu" fait allusion a ce qu'il n'existe au monde aucune chose separee, a D.ieu ne plaise ; car il est "deux et un" (תרי וחד), afin d'indiquer une reconnaissance explicite qu'il y a Un au-dessus d'eux, qui les englobe tous. Des "saules de riviere", il est dit dans le Zohar (ibid.) qu'ils ressemblent a des levres.

Cela signifie que le fait qu'ils ne donnent pas de fruits ne vient pas d'un manque d'humidite, mais de ce qu'il s'y trouve une abondance si grande qu'elle a la force d'empecher la production de fruits. Et il est dit dans le Zohar (Kedochim 85a) : "Celui qui desire peiner dans la Torah et ne trouve personne pour la lui enseigner, mais qui, par amour de la Torah, y peine et begaye d'un begaiement dont il ne connait pas chaque mot - chaque mot monte, et le Saint, beni soit-Il, se rejouit de ce mot, le recoit et le plante autour de ce fleuve ; et de ces mots se font de grands arbres, qu'on appelle saules de riviere", etc.

Voici donc qu'il y a en cela toute la plenitude. On les porte et on les amene, on les eleve et on les abaisse, pour arreter les vents mauvais ; c'est-a-dire que par elles se separera tout le mal d'Israel, et il restera alors en Israel toute l'union.

"Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre hadar (majestueux), etc. Vous habiterez dans des soukkot sept jours, etc." (Levitique 23,40.42).

Il est rapporte dans la Guemara (Pessahim 5a) : nous trouvons que le quatorze est appele premier, ainsi qu'il est dit : "le premier, le quatorze jour du mois", etc. Et de meme que le quatorze de Pessa'h est appele premier, ainsi le quatorze de Soukkot est lui aussi appele premier, comme il est dit a son sujet : "Vous prendrez pour vous le premier jour".

De meme que nous trouvons a propos de Pessa'h : "Le dixieme jour de ce mois, ils prendront pour eux", etc. (Exode 12,3), nous trouvons aussi a propos de Soukkot, comme il est explicite dans le Zohar (Bo 39b) : "Pourquoi au dixieme ?

Au dixieme, Rabbi Abba dit : au temps ou le Yovel (Jubile) illumine la lune, comme il est ecrit au sujet du Yovel : au dixieme jour du septieme mois, c'est le jour des expiations", etc. (Levitique 25,9 ; 23,27).

C'est que tous deux sont une seule affaire : de meme qu'il y a une illumination au dixieme jour avant Pessa'h, il y a une illumination au dixieme jour avant Soukkot. Car le dixieme qui illumine avant Pessa'h, lorsque tout le salut est alors sur le mode du saut, afin que l'homme reconnaisse comment se tenir face a lui dans une grande contraction (tsimtsoum), cette contraction elle-meme est sortie explicitement chez l'homme au dixieme qui illumine avant la fete de Soukkot : alors Israel se tient dans les cinq afflictions, qui comprennent toutes les contractions du monde.

Or, il est dit a la fete de Pessa'h : "Vous mangerez des matsot sept jours", etc. (Exode 12,15), et il est aussi dit a la fete de Soukkot : "Vous habiterez dans des soukkot sept jours", etc.

(Levitique 23,42). Et a propos de Pessa'h, nos sages, de benie memoire, ont explique (Pessahim 120a) : de meme que le septieme jour est facultatif, ainsi les six jours sont facultatifs ; c'est-a-dire que les sept jours entiers sont compris dans la premiere nuit, a propos de laquelle il est dit : "Le soir, vous mangerez des matsot" (Exode 12,18), et l'Ecriture l'a fixee comme obligatoire, comme il est explique la-bas.

Mais a propos de Soukkot, ils ont interprete que les sept jours entiers sont obligatoires, et les nuits comme les jours. Toutefois, a Pessa'h, l'essentiel du salut fut veritablement seulement dans la premiere nuit ; aussi tout le cycle des sept jours est-il compris dans cette nuit, et il n'est obligatoire que durant la premiere nuit, comme il est explique dans le Zohar (Bo 38a) : "La racine de la delivrance d'Israel ne fut que la nuit, car la nuit delia les liens et accomplit les vengeances", etc.

C'est que l'essentiel etait qu'elle deliase les liens : avant que les liens ne fussent delies, il semblait a Israel, selon la saisie de son esprit, qu'il etait attache sous la main de l'Egypte et que celle-ci l'entourait afin qu'il ne puisse jamais, a Dieu ne plaise, en sortir, car nul esclave ne peut s'en echapper. Mais, la premiere nuit, apres qu'elle eut delie les liens, ils commencerent a bien comprendre, meme retroactivement, que seul le Saint, beni soit-Il, les entourait, et non les Egyptiens.

La mitsva de la soukkah fait allusion a cette reconnaissance. C'est pourquoi la mitsva de la soukkah est obligatoire les sept jours, y compris les nuits comme les jours : pour enseigner qu'Israel reconnait bien que le Saint, beni soit-Il, l'entoure de son propre savoir et sans son savoir, et le protege de jour comme de nuit.

Mais la mitsva du loulav est precisement de jour, et non de nuit, car elle fait allusion a la lumiere du libre choix que le Saint, beni soit-Il, a placee dans la saisie de l'esprit humain, afin qu'il y ait place pour recompense et punition. C'est pourquoi il est dit a son sujet : "Vous prendrez pour vous le premier jour", etc.

Et ils ont explique : "premier pour le compte des fautes" ; c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, est appele Un et est appele Premier (Zohar 'Hadach II, cite plus haut), et Un est, comme il est explique dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 67), "au lieu de l'Atsilout, il n'y a ni faute ni punition", etc. Or, a cause d'une clarte si immense, toute la creation aurait ete comme des anges depourvus de libre choix, et il n'y aurait pas eu place pour recompense et punition.

C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, dit : "Faisons l'homme" (Genese 1,26), ainsi qu'il est explique dans le Zohar (Pinhas 238b) : "Le Saint, beni soit-Il, dit : J'ai un ouvrage a faire : qu'il soit l'associe de nous tous. Venez tous ensemble, comme un seul, pour le faire, chacun de sa part, et Moi Je m'associerai a vous pour lui donner de Ma part", etc.

C'est-a-dire : Je lui donnerai la force du libre choix, et, par le travail accompli au moyen de cette force, il pourra elever toute la creation, meme les armees d'en haut. Et a cette volonte, benie soit-Elle, qui fait apparaitre a l'homme la force du libre choix, fait allusion le fait que le Saint, beni soit-Il, est appele Premier ; c'est-a-dire que la volonte supreme, benie soit-Elle, appelee Un, a emane une volonte qui soit appelee Premier, laquelle rend necessaire un second, afin qu'il y ait place pour recompense et punition.

C'est a cela que fait allusion : "Vous prendrez pour vous le premier jour" - "premier pour le compte des fautes". C'est-a-dire qu'apres qu'il y a place pour le compte des fautes par la force du libre choix, l'homme doit alors attirer une lumiere vers la force du libre choix dans la saisie de son esprit, afin de bien reconnaitre comment le Saint, beni soit-Il, l'entoure, lui et sa force de libre choix, au-dessus de la saisie de son esprit.

La mitsva du loulav fait allusion a une telle attirance de lumiere ; c'est pourquoi elle n'est prescrite que de jour, qui fait allusion a la saisie de l'homme, et non de nuit, qui fait allusion a l'abolition de la saisie. L'explication de la chose est que le Zohar rapporte (ibid.

224a) : "Il n'y a pas Adona-i sans le Nom, de meme qu'il n'y a pas de parole sans voix, ni de voix sans parole ; et cela est la verite dans le monde de l'Atsilout. Mais dans le monde de la separation, il y a une voix sans parole." La mitsva de la soukkah fait allusion au fait que, chez Israel, cette union existe toujours, comme dans le monde de l'Atsilout, sans aucune separation, a Dieu ne plaise.

Car le tserouf (combinaison) de Soukkah est ס"ו כ"ה, et, comme il est explique (ibid. 255a), "Soukkah, par son compte, est le Nom et Adona-i", etc.

L'entrelacement du Nom et d'Adona-i fait allusion a l'union de la voix et de la parole ; et, dans la soukkah, le tserouf de ces deux lumieres ensemble fait allusion a l'union et au lien de la lumiere qui est au-dessus de la saisie avec la saisie de l'homme. Or cette union elle-meme est aussi au-dessus de la saisie de l'homme, en tant qu'or makif (lumiere enveloppante).

Mais la mitsva du loulav consiste a attirer l'or makif de la soukkah, qui est au-dessus de la saisie, dans la saisie elle-meme, en tant qu'or pnimi (lumiere interieure), comme l'explique Rabbi Its'hak Louria, de sainte memoire. C'est a cela que fait allusion : "Vous prendrez pour vous le premier jour" : l'homme reconnaitra, par la lumiere de son libre choix, dans son savoir et dans l'intelligence de sa saisie, en tant qu'or pnimi, comment le Saint, beni soit-Il, le protege et l'entoure.

C'est pourquoi elle n'est prescrite que de jour, et non de nuit. A ce sujet, la Guemara rapporte aussi (Soukkah 51a) qu'en cette fete ils disaient : "Nos peres qui etaient en cette Maison avaient le dos tourne vers le Sanctuaire du Nom, et ils se prosternaient vers l'orient, devant le soleil ; mais nous, nos yeux sont vers Ya-h", etc.

Or, comment comprendre cela ? La Torah n'a pas parle meme du denigrement d'une bete ; pourquoi donc raconter le denigrement de nos peres ?

Mais le fait que nos peres avaient le dos tourne vers le Sanctuaire du Nom signifie qu'ils recevaient Son influx, beni soit-Il, par derriere le Heikhal (Palais) du Nom, et non par le Heikhal du Nom. Or le Heikhal du Nom indique non la force d'affirmation, mais la contraction ; et c'est veritablement toute Sa volonte, benie soit-Elle, que l'homme ne recoive que par le Heikhal du Nom.

Car si l'homme recoit par derriere le Heikhal du Nom, c'est-a-dire sans contraction ni travail, seulement a cause de la force d'affirmation qui est montee dans la pensee, cela est appele : "par derriere le Heikhal du Nom et vers l'orient, devant le soleil". Car l'orient (qedmah) indique aussi une force d'affirmation excessive, comme il est rapporte dans le Zohar (Noah 74b) : "Ils voyagerent depuis l'orient - depuis l'originaire du monde", etc.

C'est cela que nous racontons de l'echec de nos peres, car l'homme ne se tient sur des paroles de Torah que s'il y a echoue. Et c'est a cause de l'echec de nos peres que nous avons appris a ne plus avancer dans une telle force d'affirmation.

Il s'ensuit que nous ne racontons nullement le denigrement de nos peres : avant leur echec, il ne leur etait absolument pas encore possible de se tenir sur ces paroles de Torah, pour ne pas avancer dans une telle force d'affirmation. Nous racontons seulement qu'en raison de l'echec de nos peres, qui fut autrefois le leur, nous avons la force de nous tenir sur ces paroles de Torah et de ne plus avancer dans une telle force d'affirmation.

C'est ainsi que mon aieul, mon maitre et mon rabbin, le saint genie, que la memoire du juste soit une benediction, expliqua le verset : "De generation en generation, ils loueront Tes œuvres" (Psaumes 145,4). "Ils loueront" est ici au sens de : "Lorsque Ses vagues se soulevent, Tu les apaises" (Psaumes 89,10), c'est-a-dire qu'Il les abaisse et les approfondit.

Ainsi, "ils loueront Tes œuvres" signifie aussi que le Saint, beni soit-Il, abaisse et approfondit le service de chaque generation dans la generation suivante, au plus profond de leur cœur, afin que cela soit chez eux fixe comme un pieu qui ne chancelle pas. Meme si l'intelligence diminue de plus en plus a chaque generation, neanmoins la saintete et le service de la generation precedente, qui etaient alors chez elle en tant qu'or makif, au-dessus de la saisie de son esprit, deviennent ensuite, dans la generation suivante, en tant qu'or pnimi, dans l'intelligence de sa saisie.

Tel est le sens de : "Nos peres qui etaient..., mais nous, nos yeux sont vers Ya-h". C'est-a-dire que nous regardons constamment vers la volonte qu'a etablie le Saint, beni soit-Il, appelee Ya-h, ce qui fait allusion au fait qu'il n'y a pas, pour ainsi dire, de plenitude pour Lui sans le service d'Israel, suivant ce qu'ont dit nos sages, de benie memoire, au sujet du verset : "Car une main est sur le trone de Ya-h" (Exode 17,16) : "le Nom n'est pas entier et le trone n'est pas entier", etc.

(Chohar Tov 9). C'est-a-dire que toute plenitude ne vient que par le service d'Israel, qui recevra tout seulement par le Heikhal du Nom.

Car par derriere le Heikhal du Nom, c'est-a-dire sans travail, le Saint, beni soit-Il, possede l'honneur des Cieux meme provenant des nations, comme il est ecrit : "En tout lieu, l'on fait fumer de l'encens pour Mon Nom et l'on presente une offrande pure" (Malachie 1,11). Mais elles n'ont aucune part a l'honneur des Cieux qui monte d'elles au-dessus de leur savoir, sans le libre choix de leur volonte.

Tandis que d'Israel, Son peuple saint, toute Sa volonte, benie soit-Elle, est qu'ils n'avancent pas dans la force d'affirmation appelee "vers l'orient, devant le soleil", qui est au-dessus de leur saisie, mais qu'il soit chez eux : "afin que vous sachiez que Moi, le Nom, Je vous sanctifie" (Exode 31,13), afin qu'Israel ait une part et une acquisition dans l'honneur des Cieux qui monte de lui, et que cela soit par le labeur de ses mains. C'est a cela que font allusion les mitsvot de la soukkah et du loulav : par le loulav, Israel attire dans l'intelligence de sa saisie l'or makif de la soukkah, afin de reconnaitre et de savoir Sa protection, benie soit-Elle, par le travail qui est dans sa saisie, selon ce qu'ont dit nos sages, de benie memoire (Berakhot 31a) : "Quelle Torah et quelle mitsva nous protege ?", etc.

C'est pourquoi la mitsva du loulav est precisement de jour et non de nuit, comme explique.

"Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre hadar (beau)", etc. (Levitique 23,40).

Il est dit dans le saint Zohar (Noah 63) que ces quatre especes sont, dans le secret, les quatre lettres du saint Nom, etc. C'est-a-dire que ces quatre especes appartiennent au monde du tikoun.

Car, de meme que dans l'ensemble de la creation, c'est par la reprimande et la patience de devant le deluge que l'on commenca a construire le monde du tikoun, ainsi, chaque annee, le monde du tikoun se construit par la patience de l'annee passee. Par cela se fixe davantage dans l'ame humaine la serenite d'esprit, afin qu'elle n'aille pas avec violence, mais dans l'ordre de la forme humaine, jusqu'a ce que le monde du tikoun soit acheve dans la perfection complete.

La soukka et les quatre especes font allusion a ce tikoun dans sa plenitude. Car, au sujet de l'etrog, nos maitres de benie memoire ont dit: le gout de son bois et de son fruit est le meme.

Cela fait allusion au monde du tikoun. Car, au commencement de la creation, il fut dit: "E-lokim dit: Que la terre fasse pousser de l'herbe, une plante portant semence, un arbre fruitier" (Genese 1,11).

Nos maitres de benie memoire ont explique: que l'arbre ait le gout du fruit. Or elle ne fit pas ainsi, mais: "La terre produisit... et un arbre faisant du fruit" (Genese 1,12), et non pas l'arbre-fruit.

Il faut comprendre cela: la terre aurait-elle le choix de modifier, a D.ieu ne plaise, Sa parole? Mais le sens de "arbre fruitier" est que le gout de l'arbre serait comme celui du fruit.

Le Saint beni soit-Il, de Son cote, desire ardemment faire du bien a Ses creatures, leur dispenser toutes sortes de biens, meme sans le labeur du travail de leurs mains. Davantage: cette meme saveur douce que l'homme ressent dans le bien apres le labeur de ses mains, l'homme ressentirait la saveur douce dans le bien meme avant le labeur de ses mains.

Tel est ce que le Saint beni soit-Il a dit: "arbre fruitier", que le gout de l'arbre soit comme le gout du fruit. Car le gout du fruit indique la douceur du bien que l'homme atteint apres le labeur de ses mains.

Et "arbre fruitier" signifie que l'homme goutte la douceur des biens aussi avant le labeur de ses mains, comme le gout du fruit, c'est-a-dire comme apres le labeur de son travail. A ce sujet, nos maitres de benie memoire ont dit: "elle ne fit pas ainsi".

La terre fait allusion au point precieux cache et enfoui au plus profond du cœur d'Israel. Ce point precieux ne trouve pas de repos dans un bien que le Saint beni soit-Il dispense sans le labeur du travail des mains de l'homme, comme il est rapporte dans le Zohar (Balak 197a): "car, du fait de sa grande fidelite, en laquelle on ne trouve aucun defaut, on lui donne sans aucun retard".

Cela signifie que le Saint beni soit-Il, en raison de la grandeur de Son amour pour Israel, desire leur donner toutes sortes de larges biens, sans aucune restriction ni labeur de travail. Mais lorsqu'arrive a elle tout ce qui a ete rassemble, elle retient et empeche, afin que cela ne descende et ne brille que selon la rosee, goutte a goutte, tres peu a peu, etc.

L'ame israelite, de son cote, craint de recevoir un bien dans l'expansion sans le labeur du travail; elle recoit donc tout seulement avec une grande restriction, par le labeur de ses mains, afin que le bien ne lui dissimule pas la lumiere. Comme il est explique la-bas: lorsqu'il monte recueillir les delices et les desirs, et qu'un defaut se trouve chez Israel en bas, alors une goutte comme un grain de moutarde arrive a elle, et aussitot elle s'en va et demeure sur elle des jours comptes, etc.

Cela rejoint la parole de nos maitres de benie memoire dans le Talmud: les filles d'Israel se sont imposees la rigueur de compter sept jours nets pour une goutte de sang comme un grain de moutarde, etc. Nos maitres de benie memoire n'ont pas dit: "les sages ont impose une rigueur aux filles d'Israel", mais: "les filles d'Israel se sont imposees une rigueur", pour indiquer que cette rigueur vient du point de leur cœur, le point d'Israel.

Ce point est appele bat ayin (fille de l'œil). C'est le sens de: les filles d'Israel se sont imposees une rigueur, afin de ne recevoir aucun bien dans une grande expansion, de peur qu'il ne leur dissimule la lumiere; leur reception ne sera qu'apres travail et restriction, par les sept jours nets.

Ce point, appele bat ayin, est aussi designe par nos maitres de benie memoire sous le nom de terre. C'est pourquoi elle ne fit pas ainsi: elle s'imposa la rigueur que l'arbre fasse du fruit, et non qu'il soit arbre-fruit.

Toutefois, toutes ces rigueurs ne sont qu'avant que le monde du tikoun soit acheve dans sa plenitude. Mais dans l'avenir, apres tous les discernements, lorsque le monde du tikoun sera dans sa plenitude, il n'y aura plus d'arret du fait d'une goutte de sang comme un grain de moutarde; des lors, le gout de l'arbre sera comme celui du fruit.

L'etrog, dont le gout du bois et du fruit est le meme, fait allusion a une telle plenitude du tikoun. Il fait aussi allusion a cela en ce qu'il demeure sur son arbre d'une annee a l'autre et ne craint pas le changement des temps, car ni le froid ni la chaleur ne lui nuisent.

Tout cela fait allusion au monde du tikoun, ou l'homme ne penche vers aucun mal; aussi le Saint beni soit-Il le protege-t-Il et le garde de tout mal. Des lors, chez lui, le gout de l'arbre est comme celui du fruit, car a l'homme bon on fait gouter, dans ce monde-ci, le fruit de ses actions.

Ce que nos maitres de benie memoire ont dit egalement, que l'etrog est semblable a l'arbre et au legume (Roch hachana 14a), fait aussi allusion au monde du tikoun. Car l'arbre possede un avantage que n'a pas le legume, et le legume possede un avantage que n'a pas l'arbre.

L'avantage de l'arbre est qu'on le plante une seule fois, puis la seve monte d'elle-meme, l'abreuve, le fait croitre et fait pousser des fruits. Cela fait allusion a la priere constante, selon le verset: "Moi, je suis priere" (Psaumes 109,4), et comme il est ecrit: "il priait constamment pour lui" (1 Samuel 7,5): le Saint beni soit-Il atteste et scelle au sujet de cet homme que son cœur est plein de priere et de supplications.

Le legume a un avantage que n'a pas l'arbre, car le legume croit par toute eau, comme il est dit dans la Guemara (Roch hachana 14a). Cela indique la grandeur de la conscience qui se trouve en lui: il reconnait sans cesse qu'il doit, a chaque instant, recevoir de nouveau du Saint beni soit-Il, et sa conscience ne vieillit jamais.

Nos maitres de benie memoire ont fait allusion a une telle conscience par: "Tohou est une ligne verte qui entoure le monde", etc. (Haguiga 12a).

C'est pourquoi il est appele yarak (legume), car il fait allusion a cette conscience. C'est pourquoi il est rapporte dans la Guemara (Erouvin 55b): toute ville sans legume, un talmid 'hakham (sage de la Torah) n'a pas le droit d'y habiter, etc.

Nos maitres de benie memoire ont fait allusion par cela qu'un talmid 'hakham, meme s'il possede de nombreuses paroles de Torah de facon etablie, doit neanmoins toujours aspirer a un ajout chaque fois et au renouvellement. De meme que nos maitres de benie memoire ont compare les talmidei hakhamim aux poissons de la mer: de meme que les poissons, bien qu'ils soient toujours dans l'eau, aspirent l'eau de pluie lorsque les pluies descendent, ainsi le talmid 'hakham doit toujours aspirer et vouloir le renouvellement dans les paroles de Torah, et ne pas se contenter des paroles de Torah qui se trouvent chez lui de facon etablie.

C'est ce que nos maitres de benie memoire ont indique en disant: l'etrog est semblable a l'arbre et au legume; il contient les deux avantages. C'est-a-dire qu'il fait allusion au monde du tikoun dans sa perfection complete, ou chaque ame d'Israel possedera les deux avantages: elle aura des paroles de Torah de facon etablie, et pourtant ne se contentera pas des paroles de Torah qu'elle possede de facon etablie, mais cherchera et recherchera encore un ajout et aspirera a davantage de renouvellement.

C'est pourquoi nos maitres de benie memoire ont dit dans la Guemara (Berakhot 57a): celui qui voit un etrog en reve est hadar (agreable) devant son Createur. Ils ont fait allusion, par le mot hadar, a la plenitude du tikoun que l'etrog indique, comme l'a explique le saint Ari, de benie memoire.

Mon pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, a explique le sens des quatre directions: elles correspondent a [l'etrog] vole, sec, une ashera et une ville egaree. Le sud correspond au vole, car le sud indique l'attribut du hesed: le Saint beni soit-Il donne avec une tres bonne generosite; et le vole indique l'inverse, lorsqu'il semble a l'homme qu'il prend cela de lui-meme.

Le nord correspond au sec, car le nord indique toutes les restrictions que le Saint beni soit-Il a placees en ce monde-ci, afin que l'homme se restreigne lui-meme; tout cela est pour qu'il reconnaisse Sa lumiere. Le sec indique l'inverse: il ne desire nullement reconnaitre Sa lumiere.

L'est correspond a l'ashera, car l'est indique que l'homme ne doit avoir aucune obstination; selon que le Saint beni soit-Il l'illumine, ainsi l'homme aussi se laisse attirer, et ne s'obstine, a D.ieu ne plaise, en aucune chose. Ainsi notre pere Yaakov, au sujet duquel il est dit: "Avant Moi aucun dieu n'a ete forme" (Isaie 43,10): il suivait Sa volonte dans toutes sortes d'opposes par lesquels le Saint beni soit-Il l'illuminait.

L'ashera indique l'inverse, l'obstination. L'ouest correspond a la ville egaree, car l'ouest indique toutes les dissimulations et les vetements que le Saint beni soit-Il a places en ce monde-ci; cela n'est que pour que, par les vetements, Sa lumiere soit revelee a l'homme.

La ville egaree indique l'inverse: l'homme ne s'attache qu'aux vetements, et de ce fait Sa lumiere est retiree de lui; alors, elle doit etre entierement detruite selon sa mesure.

Haftara

Il est ecrit : Voici, un jour vient pour ה', et ton butin sera partage en ton sein, etc. Dans le saint Zohar (Metsora 54a) : Et si une femme a un ecoulement de son sang durant de nombreux jours, hors du temps de sa nidda (impurete menstruelle), etc.

Rabbi Hiyya ouvrit et dit : Voici, un jour vient pour ה', et ton butin sera partage en ton sein. Ce verset aurait du dire : Voici, un jour viendra; que signifie donc Voici, un jour vient ?

Mais il est deja venu avant que le monde fut cree. C'est le jour ou Il exercera le jugement sur les coupables et ou le Saint, beni soit-Il, tirera vengeance de ceux qui ont opprime Israel, etc.

Il faut comprendre le rapport de cette ouverture avec cette section. Car il est rapporte dans la Guemara (fin de Roch Hachana 31a) : Le deuxieme jour, que disaient-ils ?

Grand est ה' et tres loue, etc. - parce qu'Il a partage Ses œuvres et a regne sur elles. Cela signifie que, de cette occultation par laquelle Il a partage Ses œuvres, est venu au monde le pouvoir du libre choix, afin que le Saint, beni soit-Il, soit appele Roi parmi les etres d'en bas.

Car la royaute n'existe que la ou il y a un choix, et la creation couronne le Saint, beni soit-Il, par le choix de sa volonte. S'il n'y avait pas de pouvoir de choix dans le monde, Il ne serait pas appele Roi, mais seulement Gouvernant, comme cela est explique en son lieu.

De cette division est aussi issue une si grande occultation qu'il se trouve dans le monde du bien et du mal, afin que l'homme, par la bonne volonte de son pouvoir de choix, choisisse le bien et rejette le mal. Il en est egalement resulte toutes les ruines et destructions, afin que par elles la gloire du Ciel (kevod chamayim) grandisse davantage.

En effet, lorsque l'homme reconnait la gloire du Ciel depuis un lieu aussi lointain, il atteint que le Saint, beni soit-Il, est appele abondant en bonte, car il n'est aucun lieu vide dans le monde ou Sa bonte ne reside; elle y est seulement extremement cachee. En verite, le Saint, beni soit-Il, a aussi jete en des lieux tres lointains de precieux points, et toute l'occupation de l'homme en ce monde est de les recueillir, de les trier et d'en faire sortir la gloire du Ciel qui s'y trouve.

Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Michpatim 95b) : Ceci est le secret le plus eleve de tous, dans la colonne qui se tient pour peser, etc.; et il y a des ames opprimees, etc. Mais ce monde est entierement conduit par l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et ces ames sont soumises a tout ce que nous trouvons du cote mauvais, afin de l'aneantir.

Le signe de cela est l'Arche sainte qui fut opprimee parmi les Philistins, et ils dominerent sur elle pour leur mal, etc. Cela signifie que toute l'occupation de l'homme dans ce monde est de choisir dans l'arbre du bien et du mal, jusqu'a recueillir et faire sortir toutes les etincelles saintes cachees au sein du mal.

Dans l'avenir, lorsque le bien sera entierement separe du mal, le mal sera annule et il ne se trouvera plus aucune malveillance ni destruction dans le monde. Ainsi qu'il est explique la-bas (108b) : Il y a ici un secret : dans toutes les œuvres que le Saint, beni soit-Il, accomplit, Il fait preceder dans la pensee et dans l'acte ce qui est a l'exterieur de la moelle; car toute ecorce vient de l'Autre Cote (sitra a'hra), tandis que la moelle vient de la moelle.

L'Autre Cote precede toujours, croit et grandit, et garde le fruit; lorsqu'il a grandi, on le jette dehors, comme il est dit : Le mechant prepare et le juste revet. On jette cette ecorce et on benit le juste du monde.

Mais ici, lors de la construction du Temple, l'Autre Cote sera ecarte du monde, et il n'en sera pas besoin, car la moelle et son ecorce existeront : la moelle precedera, comme il est ecrit : Fais du bien, selon Ta volonte, a Sion, et ensuite : Tu batiras les murailles de Jerusalem. Cette muraille exterieure, qui est precisement son ecorce, sera, comme il est ecrit : Et Moi, Je serai pour elle - oracle de ה' - une muraille de feu autour; Moi, et non l'Autre Cote, etc.

C'est-a-dire qu'apres que le bien mele au mal aura ete entierement trie et que toute la gloire du Ciel cachee dans le mal sera sortie et incluse au sein d'Israel, le mal sera entierement annule. Il y aura alors la moelle, puis l'ecorce; car meme l'ecorce qui subsistera alors sera pleine de lumiere, sans aucun melange de mal.

C'est ce que le saint Zohar indique dans son ouverture a la section Et si une femme a un ecoulement de son sang, etc., par le verset Voici, un jour vient pour ה', et ton butin sera partage en ton sein, etc. Il indique ainsi que tout le dessein de la division, dont sont issus toute separation, toutes ruines, est seulement que soit separe du mal et pare par elle, dans l'avenir, tout le bien.

Par consequent le mal aussi sera entierement annule. Alors on reconnaitra que toute la division n'etait que pour que ton butin soit partage en ton sein : toute ruine, toute separation et toute destruction creees dans le monde n'ont ete que pour la derniere clarification, afin que le mal soit entierement partage et separe du bien.

C'est pourquoi le verset conclut : Il n'y aura plus de Canaanite. Car Canaan designe l'ecorce qui precede autour du fruit, selon ce qu'ont dit nos maitres dans la Guemara (Pessahim 50a) : D'ou savons-nous que Canaan signifie marchand ?

Car il est dit : Canaan a dans sa main des balances trompeuses, etc. Le langage du commerce indique l'ecorce qui entoure la saintete, comme l'ecorce autour du fruit.

Mais dans l'avenir il n'y aura plus de Canaanite : il n'y aura plus aucune ecorce, car le mal sera entierement annule; et ce qui subsistera de l'ecorce sera plein de lumiere, ainsi qu'il est explique : la moelle precede, puis l'ecorce. Il est encore dit la-bas : Et il adviendra, en ce jour-la, qu'il n'y aura ni lumiere precieuse ni choses figees, etc.

Nos maitres l'ont explique dans la Guemara (Pessahim 50a) : Ce sont les plaies et les tentes, qui sont precieuses en ce monde et figees dans le monde a venir, etc. Le sens en est que, d'apres le Midrach (Bereshit Rabba), la lumiere des six jours de la Creation etait telle qu'Adam regardait et voyait ce qui se trouvait dans une fiole; le Saint, beni soit-Il, la cacha pour les justes dans l'avenir.

C'est-a-dire que cette lumiere eclairait avec une clarte si immense que l'on reconnaissait explicitement que Sa lumiere residait dans l'inanime comme elle reside dans les armees d'en haut. Car, de meme que Sa lumiere est depouillee de toute teinte et de tout vetement de ce monde, elle est aussi depouillee des mondes superieurs; de Son cote, il n'y a aucune difference entre l'inanime et les armees d'en haut.

Ce n'est qu'apres que Sa volonte simple voulut que Sa lumiere revete les existences de ce monde que, de cette volonte elle-meme, vint aussi le revetement de Sa lumiere pour les existences des mondes superieurs. En verite, de Son cote, il n'y a aucune distinction ni difference : de meme que Sa lumiere se revet dans ce monde, ainsi Sa lumiere se revet aupres des armees d'en haut.

Toutefois, puisque le dessein essentiel de Sa volonte, lorsqu'Il dit et le monde fut, etait qu'il y eut un lieu pour le service de l'homme, afin qu'il soit appele le labeur de tes mains, s'il y avait eu une revelation si explicite de la lumiere des six jours de la Creation, il n'y aurait pas eu place pour le labeur de tes mains. Car il aurait ete explicitement apparent que l'homme n'agit nullement et que le Saint, beni soit-Il, est le seul qui agit.

C'est pourquoi Il la cacha, afin qu'aucune lumiere ne soit perceptible dans l'inanime en apparence; et Il la cacha pour les justes dans l'avenir. Car, du fait qu'ils se restreignent et supportent beaucoup dans cette occultation, ils meriteront dans l'avenir cette lumiere cachee dans tous les vetements de la creation, selon ce qui est dit : De ma chair je contemplerai Elokah (Job 19,26).

C'est-a-dire que, par cette patience, quand l'homme reconnait qu'il est deficient, il atteint la reconnaissance de Sa perfection : comment, de Son cote, meme l'inanime est aussi plein de lumiere. Plus l'homme reconnait son defaut et se restreint dans cette occultation, plus il atteint la reconnaissance de Sa perfection.

C'est ce qu'ont dit nos maitres : Ce sont les plaies et les tentes qui sont precieuses en ce monde et figees dans le monde a venir. Les plaies indiquent toute la patience qui existe en ce monde, et elles sont la porte vers ה', par laquelle on parvient a la lumiere.

Les tentes indiquent un etat ou l'homme desespere du salut, jusqu'a ce que lui manque la force de prier, de meme que l'homme n'a pas la force de prier pour qu'un mort revive parce qu'il lui semble que tout espoir est deja perdu, a Dieu ne plaise. L'homme en souffre beaucoup, et par cette patience le Saint, beni soit-Il, eclairera dans l'avenir qu'il n'est rien dont Il soit empeche, a Dieu ne plaise, de sauver.

Il s'ensuit que toute apprehension de la lumiere est seulement selon la patience que l'homme a eue dans ce monde, selon ce qu'il pouvait saisir; mais que vaut toute l'apprehension humaine face a Sa lumiere, que le Saint, beni soit-Il, montrera dans l'avenir de Son cote ? Cependant, parce que l'homme se restreint et supporte selon sa force dans sa petite apprehension, le Saint, beni soit-Il, fera luire pour lui dans l'avenir Sa lumiere telle qu'elle est de Son cote, tres au-dela de la limite de l'apprehension humaine.

C'est ce qu'ont indique nos maitres en disant : Ce sont les plaies et les tentes, qui sont precieuses en ce monde et figees dans le monde a venir. Cela signifie que la lumiere que l'homme atteint par la restriction et la patience, appelees plaies et tentes, sera figee pour le monde a venir, c'est-a-dire qu'elle ne comptera nullement devant la lumiere que le Saint, beni soit-Il, eclairera dans l'avenir.

Car cette lumiere que l'homme atteint par ses restrictions et sa patience, selon De ma chair je contemplerai Elokah, n'est qu'une porte pour parvenir a la lumiere qui sera dans l'avenir; car alors il sera ecrit : Aucun œil n'a vu, o Elokim, en dehors de Toi, ce que Tu feras pour celui qui T'attend (Isaie 64,3).

Voici, un jour vient pour ה', et ton butin sera partage en ton sein, etc. Dans le saint Zohar (la-bas), il ouvrit par ce verset la section Et si une femme a un ecoulement de son sang durant de nombreux jours, hors du temps de sa nidda, etc.

Le sens en est qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Emor 102b) : Et le quinzieme jour du septieme mois, etc. Rabbi Yossi demanda a Rabbi Elazar : De quoi parlent ces quinze jours, etc.

En tout lieu, le dixieme de la Matronita (la Presence royale feminine) est cinq au-dessus de ceux du Roi, etc. Cela signifie que, dans la fete de Tichri, s'eveille la meme lumiere que dans la fete de Nissan.

Mais a la fete de Pessa'h, le Saint, beni soit-Il, eclaire l'union avec Israel dans leurs vetements, tandis qu'a la fete de Soukkot s'eveille l'union que le Saint, beni soit-Il, a avec Israel dans l'interieur. Car, apres toutes les clarifications par lesquelles Israel s'est clarifie a Yom Kippour, ayant trie tout le mal et l'ayant envoye au desert vers Azazel, cela parait aux yeux de l'homme comme une destruction et une ruine, a Dieu ne plaise.

C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, eclaire a la fete de Soukkot depuis l'interieur : en verite, le Saint, beni soit-Il, n'a rien cree en vain; de Son cote, il n'existe aucune destruction ni ruine, a Dieu ne plaise. C'est pourquoi nous lisons comme haftara en ce jour : Voici, un jour vient pour ה', et ton butin sera partage en ton sein.

Cela signifie que toute la profondeur du bien qui se trouve dans cette destruction envoyee a Azazel demeure aupres d'Israel. Cette destruction elle-meme est donc une construction du monde.

Ainsi trouvons-nous que, par la perte de ceux qui transgressent Sa volonte, la gloire du Ciel grandit avec une force accrue, comme il est rapporte dans la Guemara (Meguila 7a) sur le verset : Et ce sera pour ה' un nom, un signe eternel qui ne sera pas retranche - ce sont les jours de Pourim, etc. Ce signe pour ה' demeure au sein d'Israel, car Haman, de son propre cote, est entierement annule, tandis que toute la gloire du Ciel qui s'est repandue par lui demeure aupres d'Israel.

Cette destruction meme, qui detruisit Haman et le ruina, devint chez Israel une construction perpetuelle : ils gagnerent par elle une expansion accrue de la gloire du Ciel. Tel est Voici, un jour vient pour ה', et ton butin sera partage en ton sein : ce butin demeurera au sein d'Israel.

C'est l'intention du saint Zohar dans cette ouverture a cette section, Et si une femme a un ecoulement de son sang durant de nombreux jours, hors du temps de sa nidda, etc. Cette section indique que le Saint, beni soit-Il, a place dans ce monde la plenitude de la lune et le defaut de la lune.

Au temps du defaut de la lune, il semble y avoir une imperfection, a Dieu ne plaise. C'est pourquoi le saint Zohar indique, par cette ouverture, que ce defaut n'est que du cote du defaut; mais du cote d'Israel, il n'y a en verite aucune imperfection.

Au contraire, ils en gagnent, puisque ton butin sera partage en ton sein. Il s'ensuit que, du cote d'Israel, il y a toujours la plenitude de la lune.

C'est aussi le sens du verset qui conclut la-bas : Et ce jour-la sera connu de ה'; il ne sera ni jour ni nuit, et il arrivera qu'au temps du soir il y aura de la lumiere (Zacharie 14,7). Le jour et la nuit ne sont que de notre cote, car du cote du Saint, beni soit-Il, la nuit eclaire comme le jour.

Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Nasso 134a) : Il n'y a de jour ni de nuit que de notre cote, etc. Car le jour lui-meme n'est que dans le lieu dont il est dit : Elokim separa entre la lumiere et les tenebres; et il est ecrit : Elokim appela la lumiere jour.

C'est pourquoi le verset dit ici : Au temps du soir il y aura de la lumiere. Par le fait qu'Israel perce, dans son service, la limite du jour et de la nuit et fait de l'obscurite une lumiere, le Saint, beni soit-Il, leur donnera en heritage toutes les limites, afin qu'ils aient la force de les percer jusqu'a parvenir a cette lumiere claire qui est de Son cote, tres au-dela de la limite du jour et de la nuit.

C'est ce qui est dit : Connu de ה', ni jour ni nuit, et au temps du soir il y aura de la lumiere. Par consequent, puisque Israel acquerra toutes les limites, il ne se trouvera plus dans le monde aucune ruine ni destruction.

Comme le verset conclut la-bas : Et ce jour-la, il n'y aura ni lumiere precieuse ni choses figees, etc. Cela signifie qu'il n'y aura plus aucun manque dans le monde.

Il conclut aussi : Il n'y aura plus de Canaanite dans le pays. Car il est rapporte dans le saint Zohar que Canaan indique l'ecorce qui entoure la saintete.

Cependant, lorsque toutes les limites de la creation seront incluses au sein d'Israel, rien ne sera dans la condition d'ecorce, car tout sera saint pour ה'.

Voici, un jour vient pour ה', et ton butin sera partage au milieu de toi, etc. C'est-a-dire que le terme final de tous les separes est que le Saint, beni soit-Il, les separera entierement, et que l'essence de leur etre restera aupres d'Israel.

C'est ce qui est dit: Ton butin sera partage au milieu de toi; le Saint, beni soit-Il, fera heriter a Israel toutes sortes de biens, parce qu'ils se restreignent pour l'honneur du Ciel. Selon que l'homme fixe en lui-meme l'acte des commandements dans ce monde, ainsi se fixe en lui un receptacle pour le bien que le Saint, beni soit-Il, lui fera heriter dans l'avenir, afin qu'il ait la force de le recevoir sans aucune restriction, comme nos maitres, de memoire benie, l'ont dit dans la Guemara (Nidda 61b): cela signifie que les commandements seront annules dans l'avenir, etc.

Car alors Israel aura, de facon fixe, la reconnaissance de Sa volonte, qu'Il soit exalte. Les restrictions par lesquelles Israel se restreint dans ce monde sont indiquees par les parts de la Soukkah: la soukkah signifie que l'homme se restreint et desire sentir Sa protection, qu'Il soit exalte.

La protection de la maison indique que l'homme ne sent nullement Sa protection, qu'Il soit exalte; en effet, dans une maison, l'homme ne sent nullement l'air du dehors a cause de l'epaisseur du plafond. Cela indique la protection dont le Saint, beni soit-Il, protege toutes les nations idolatres, qui ne sentent nullement comment le Saint, beni soit-Il, les protege.

C'est a ce propos qu'il est dit: Ils seront eleves a jamais (ירומו סלה), c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, les conduit au-dessus de leur entendement. Mais, parce qu'Israel se restreint dans ce monde par le commandement de la soukkah et desire toujours sentir et reconnaitre comment le Saint, beni soit-Il, les protege, le Saint, beni soit-Il, montrera dans l'avenir que tous les biens appartiennent precisement a Israel.

C'est ce qui est ecrit: Et quiconque, parmi les familles de la terre, ne montera pas... celebrer la fete de Soukkot, sur eux il n'y aura pas de pluie, etc. (Zacharie 14,17).

Cela veut dire qu'ils n'auront aucun bien de leur propre cote, sinon par Israel; et chaque fois qu'ils voudront recevoir quelque bien, ils seront obliges de fixer en eux une reconnaissance nouvelle. Cette reconnaissance est appelee la fete de Soukkot; et celui qui ne montera pas celebrer la fete de Soukkot, sur lui il n'y aura pas de pluie.

Voici, un jour vient pour ה', et ton butin sera partage au milieu de toi, etc. C'est-a-dire que toute la separation et toute la destruction que le Saint, beni soit-Il, a placees dans ce monde feront elles-memes que tout le mal se clarifie en se separant d'Israel, et il ne restera chez eux que l'union.

C'est pourquoi le saint Zohar ouvre cette section par: Lorsqu'une femme aura un ecoulement de sang durant de nombreux jours, etc. (Levitique 15,25), ce qui indique la grandeur de la separation.

Le Zohar y fait allusion, dans son ouverture, par ce verset: toute l'intention de l'aspect de separation n'est que de laisser a Israel toute l'union, apres que le mal se sera separe. Alors il sera comme il est ecrit: Il y aura un jour unique, connu de ה', ni jour ni nuit; et au temps du soir, il y aura de la lumiere (Zacharie 14,7).

Car la realite du jour et de la nuit n'est que du cote de la creation, comme il est rapporte dans le Zohar (Nasso 134a): il n'y a pas de jour sans nuit et pas de nuit sans jour, et ceci est de notre cote, etc. Mais de Son cote, qu'Il soit exalte, il n'y a que le jour.

Toutefois, il est impossible de parvenir a ce jour sans progression. Bien que cette intention de Sa volonte, qu'Il soit exalte, doive necessairement agir dans toute la creation, puisque meme au sujet des nations il est dit: En tout lieu on presente de l'encens a Mon Nom et une offrande pure (Malachie 1,11), cette intention, et a plus forte raison ce qui est produit par elles, ne se revele qu'apres l'annulation de leur saisie: elles ne se reconnaissent pas elles-memes au moment de la revelation du a plus forte raison produit par elles, car elles ont ete annulees auparavant.

Mais le Saint, beni soit-Il, a donne a Israel le commandement de la soukkah, par lequel ils parviendront a ce jour graduellement, afin qu'ils aient une union dans leur saisie et qu'ils reconnaissent, dans ce jour connu de ה', egalement leur saisie precedente. Car la soukkah est l'intermediaire entre ce monde et le monde a venir: elle n'est pas entierement comme une maison, ni entierement comme l'air libre; celui qui y est assis voit devant lui vents et rosee et ressent bien sa protection, comme il est ecrit: Une soukkah sera une ombre le jour, un refuge et un abri contre l'inondation et la pluie (Isaie 4,6).

Par cette progression, ils peuvent parvenir a ce jour dont il est dit: Un jour unique, connu de ה', ni jour ni nuit; et au temps du soir, il y aura de la lumiere, etc., sans aucune annulation entre-temps.

Voici, un jour vient pour ה', et ton butin sera partage au milieu de toi, etc. Il faut comprendre: puisque le Saint, beni soit-Il, repand la vie a chaque instant et desire faire du bien a Ses creatures, comment peut-il y avoir dans le monde aussi l'inverse du bien, et d'ou provient toute la realite de la destruction dans le monde?

Cela est ainsi, comme explique plus haut, parce que le Saint, beni soit-Il, a etabli dans le monde l'arbre du bien et du mal, afin qu'il y ait place pour le travail de l'homme, la recompense et le chatiment. En regard du vetement du mal, il faut necessairement aussi une destruction qui detruise le mal, bien que, du cote du Saint, beni soit-Il, le mal aussi porte une intention pour l'honneur du Ciel.

Toutefois, du cote de la saisie de l'homme, il faut necessairement un tel vetement du mal qui s'annule entierement. Car cette intention de bien qui se trouve dans le mal, nul ne la reconnait, sinon celui qui descend dans la profondeur du bien qui est en lui.

Mais celui qui ne s'attache qu'au vetement ultime du mal restera dans le mal et recevra toutes sortes de destructions. En revanche, celui qui s'attachera a l'intention de bien qui s'y trouve verra clairement qu'il n'y a aucun mal et que tout n'est que bien.

Meme dans les souffrances qu'il endure, il reconnait aussi qu'elles ne sont que Sa misericorde, qu'Il soit exalte, car elles prepareront a recevoir par elles les paroles de Torah. C'est dans le sens de ce que nos maitres, de memoire benie, ont dit (Pessahim 50a) au sujet du verset: En ce jour-la, il n'y aura pas de lumiere precieuse ni de gel (Zacharie 14,6), etc.: ce sont les plaies et les impuretes de tente, qui sont precieuses en ce monde et gelees dans le monde a venir, etc.

Les plaies et les impuretes de tente indiquent toutes sortes de souffrances et d'afflictions, a Dieu ne plaise, qui se trouvent en ce monde. Tout cela, le Saint, beni soit-Il, l'a etabli afin que l'homme tire le precieux du vil.

Aussi ont-ils dit qu'elles sont precieuses en ce monde, car il est impossible d'en tirer le precieux du vil en ce monde sans souffrances: c'est seulement par de grandes souffrances que l'on peut acquerir les paroles de Torah, appelees precieuses, comme il est rapporte dans la Guemara (Berakhot 5a): trois bons dons furent donnes a Israel, et aucun ne fut donne que par des souffrances. C'est a cela que le verset dit: En ce jour-la, il n'y aura pas de lumiere precieuse ni de gel, etc.; en ce monde, il est impossible de recevoir ce qui est precieux que par les souffrances, a la difference de l'avenir.

Puisqu'il est impossible de recevoir en ce monde la perfection sans le vetement qui apparait comme son contraire, Sa volonte, qu'Il soit exalte, s'est elle aussi revetue dans ce monde de vetements eloignes, qui paraissent entierement contraires a Sa volonte, qu'Il soit exalte. Comme il est rapporte dans le Zohar (Michpatim 108a): maintenant Elokim ne s'unit pas a l'offrande, car s'Il s'y unissait, plusieurs Elokim leveraient les oreilles, etc.

De ce revetement decoulent aussi tous les vetements eloignes, comme le Zohar le dit (Behoukotai 113a): meme cela est appele du nom d'Elokim. Tant que l'on peut encore reconnaitre la lumiere dans ces vetements, ils sont appeles Elokim saints, comme l'a explique notre maitre le saint Ari, de memoire benie, au sujet des cent vingt permutations d'Elokim, qui sont saintes.

Au-dela de ces cent vingt permutations, on ne reconnait plus la lumiere en eux; ils sont alors appeles d'autres Elokim. Bien que tous les vetements, meme les plus eloignes, aient aussi ete crees pour la fin du bien, comme nous trouvons dans le Midrach Temoura: le mechant dit au juste: tu dois me savoir gre, car sans moi ta justice ne serait pas reconnue, cependant, du cote du Saint, beni soit-Il, tout a ete cree pour la fin du bien.

Mais l'homme, de son cote, doit savoir clairement que le Saint, beni soit-Il, n'a etabli toutes ces dissimulations que pour que l'homme s'en eloigne, comme il est rapporte dans le Zohar (Bo 34a): il faut connaitre le bien, il faut connaitre le mal, puis revenir au bien, etc. Et c'est ce qui est rapporte la-bas: le Saint, beni soit-Il, est destine a faire preceder le cerveau a la kelipa (ecorce), etc.

C'est-a-dire que, dans l'avenir, ils n'auront plus besoin de recevoir ce qui est precieux du fruit par un vetement qui apparait contraire, comme dans ce monde ou l'on ne peut parvenir au fruit que par la kelipa qui l'entoure; mais alors ils recevront le vetement par le fruit, car, par le prix du fruit, l'homme reconnaitra bien quel vetement lui convient. Cependant, en ce monde, la kelipa precede le fruit.

Et bien que de la kelipa qui precede le fruit s'eleve aussi l'honneur du Ciel, ce a plus forte raison n'est que du cote de la reconnaissance d'Israel, qui reconnait la lumiere au sein de tous les vetements. C'est pourquoi il est dit ici: Tous ceux qui resteront de toutes les nations qui seront venues contre Jerusalem, etc., monteront celebrer la fete de Soukkot, etc.

(Zacharie 14,16). Cela signifie que la fete de Soukkot indique l'ombre de la foi (צלא דמהימנותא), c'est-a-dire la reconnaissance de Sa lumiere, qu'Il soit exalte, a travers tout revetement.

Cette reconnaissance n'appartient qu'a Israel, qui reconnait comment le Saint, beni soit-Il, entoure aussi les nations. Mais les nations elles-memes ne reconnaissent pas cet entour; Israel seul montre, par son service, qu'il y a aussi chez les nations de l'honneur du Ciel.

C'est pourquoi ce a plus forte raison qui monte d'elles restera au sein d'Israel, comme nous le trouvons chez Pharaon, qui dit: Qui est comme Toi parmi les puissants, ה' (Exode 15,11). Ce a plus forte raison reste au sein d'Israel, car, par l'annulation de la force du mal de Pharaon, Israel reconnut plus clairement pour dire: Qui est comme Toi parmi les puissants, ה'.

Car toute la realite de la force du mal qui se trouve dans le monde n'est la que pour que, par sa soumission, Israel reconnaisse davantage Sa force, qu'Il soit exalte. Puisque toute force du mal est dans le monde uniquement afin qu'Israel reconnaisse par sa cause, davantage, Son honneur, qu'Il soit exalte, Israel peut donc clarifier que toutes les forces etrangeres qui se trouvent en elles sont elles aussi saintes pour ה'.

C'est ce que conclut le verset: En ce jour-la, il y aura sur les harnais du cheval: Saint pour ה', etc. (Zacharie 14,20).

Le cheval indique le desir materiel le plus intense, comme il est ecrit: Leur flux est le flux des chevaux (Ezechiel 23,20). Bien que, dans la saintete, il existe aussi une force appelee cheval, comme il est rapporte dans la Guemara (Sanhedrin 96a): les peres courent devant lui comme des chevaux, dans la kelipa cette force est appelee chevaux armes, qui se repandent dans le grand flux de leurs desirs sans aucune presence d'esprit.

Cependant, parce qu'Israel est assis sous l'ombre de la foi, toutes les forces du flux se clarifieront en eux comme saintes pour ה'. Cette clarification est indiquee par צל (ombre), dont la valeur numerique est cent vingt, et qui fait allusion aux cent vingt permutations saintes d'Elokim: les vetements d'Israel, meme jusqu'a cette permutation eloignee, sont eux aussi appeles Elokim saints.

Deuxieme nuit de Soukkot

Its'hak sema dans cette terre et trouva cette annee-la cent mesures, et ה' le benit, etc. Mon pere, mon maitre et enseignant, le saint genie de memoire benie, expliqua que toute l'occupation du service d'Its'hak notre pere etait le semis: il rendait tout au Saint, beni soit-Il.

En cette fete appelee le temps de la recolte, le Saint, beni soit-Il, commence a rendre et a donner tous les biens que l'homme avait d'abord semes en les remettant au Saint, beni soit-Il. C'est pourquoi cette fete est le temps de notre joie.

C'est ce qu'ils ont dit, de memoire benie: et la flute joue devant eux. Cela est conforme a ce qui est rapporte dans le Zohar (Chelah 168b): la voix que je dois rendre, il faut la connaitre; il y enumere plusieurs voix dont Israel souffre beaucoup, et une voix eveille une voix, sorte apres sorte.

C'est-a-dire qu'il y aura assez des souffrances qu'Israel a endurees jusqu'a present, et qu'a partir de ce jour le Saint, beni soit-Il, commencera a donner a Israel la voix du retour, c'est-a-dire tous les biens qu'Its'hak notre pere semait auparavant, comme il est ecrit: Its'hak sema dans cette terre, et comme nos maitres, de memoire benie, l'ont explique: dans une terre qui ne produit pas de fruits, et aussi cette annee-la, une annee de famine; et, par cela, ה' le benit. Its'hak notre pere avait pour attribut l'attribut de la restriction: il remettait tout au Saint, beni soit-Il.

C'est pourquoi ה' le benit, car le Saint, beni soit-Il, repand toujours de Son cote toute sorte de benediction et de bonnes bontes, comme il est ecrit: La bonte de ה' remplit la terre (Psaumes 33,5). Seulement, l'homme, de son cote, est denue de receptacle; car l'essentiel depend du receptacle de l'homme.

Si l'homme se restreint dans l'abondance du Saint, beni soit-Il, pour ne pas s'y repandre mais pour la remettre au Saint, beni soit-Il, alors le Saint, beni soit-Il, restreint egalement devant lui Son abondance afin qu'elle ne se repande pas hors du receptacle de l'homme, et elle est donc une benediction. Cela ressemble a ce que nos maitres, de memoire benie, ont dit (Berakhot 33a): pourquoi appelle-t-on les pluies puissance?

Parce qu'elles descendent avec fureur. Cela veut dire qu'Il les restreint afin qu'elles aillent seulement a l'endroit necessaire.

Mais si l'homme se repand avec l'abondance du Saint, beni soit-Il, et ne reconnait pas que le Saint, beni soit-Il, la lui a donnee, Son abondance, qu'Il soit exalte, se repand elle aussi dans des lieux de desert et de desolation, dans des lieux etrangers; elle est donc malediction. Meme pour la generation du deluge, il est rapporte dans le Midrach que, s'ils etaient revenus par repentance, les pluies auraient ete des pluies de benediction.

Mais parce qu'ils se repandaient sans retenue dans l'abondance du Saint, beni soit-Il, le Saint, beni soit-Il, etendit aussi Son abondance face a eux, et elles furent des pluies de malediction. Mais du cote du Saint, beni soit-Il, aucune malediction ne pousse jamais, a Dieu ne plaise, seulement la benediction.

C'est pourquoi Its'hak notre pere, dont toute l'occupation etait le semis, qui restreignait l'abondance du Saint, beni soit-Il, parce qu'il reconnaissait bien qu'il n'y avait en elle aucune force a lui mais le Saint, beni soit-Il, seul, eut une benediction en tous lieux, comme il est ecrit: Et ה' le benit.

La raison pour laquelle on l'appelle la joie de la Maison du puisage, d'apres le puisage de l'eau pour la libation, et non la joie de la libation d'eau - qui en est pourtant l'essentiel -, mon pere et maitre, le gaon saint, de benie memoire, l'expliquait ainsi : cela indique que le Saint, beni soit-Il, desire l'action de l'homme et donne une place a ces actions dans le lieu tres eleve. Car, au commencement de la creation, le monde entier etait eau dans eau, et il n'y avait alors aucune place pour l'action de l'homme.

Ensuite vint la parole : "Que les eaux se rassemblent en un seul lieu et que le sec paraisse" (Genese 1,9), afin qu'il y ait une place pour l'action de l'homme. Tel est le sens de la purification du mikve : l'homme entre dans le mikve et se couvre d'eau, pour indiquer qu'il se remet a la volonte superieure, au commencement de la creation, avant la parole : "Que les eaux se rassemblent", quand il n'y avait pas encore de place pour l'action de l'homme ; et de la il attire sur lui la purete.

C'est aussi le sens du fait que trois log d'eau puisee rendent le mikve impropre : trois log sont la plus petite quantite des libations, comme il est dit dans la Guemara. Mon pere et maitre, le gaon saint, de benie memoire, expliquait le sens des libations : elles indiquent que l'homme exprime un avis au sujet de Sa conduite, benie soit-Elle.

Or, pour la purification du mikve, l'homme entre dans le monde cache (alma de-itkasya), ou il n'y a aucune place pour l'action de l'homme ; c'est pourquoi trois log d'eau puisee le rendent impropre. Mais, en cette fete, on prenait trois log d'eau puisee et on les versait en libation dans l'abime.

Cela veut dire qu'en cette fete le Saint, beni soit-Il, illumine que Son desir porte sur l'action de l'homme, et qu'Il desire que, par l'action de son service, l'homme exprime un avis au sujet de Sa conduite, benie soit-Elle. De cela venait l'essentiel de la joie de cette fete.

C'est pourquoi elle est appelee la joie de la Maison du puisage : l'essentiel de la joie venait de l'eau puisee, c'est-a-dire du puisage de l'eau pour la libation dans l'abime, car cela fait allusion a ce qu'il y a place pour l'action de l'homme dans la source superieure, benie soit-Elle. Il n'est pas de joie plus grande que celle-la.

Car, en verite, la volonte superieure appelee Atika (l'Ancien) n'est nullement atteinte par l'action de l'homme. Toutefois, dans ce monde, le Saint, beni soit-Il, a etabli une volonte appelee Zeir Anpin, afin que l'homme ait le libre choix dans le cadre de la limite de sa saisie, bien que, dans Atika, il n'existe aucune realite pour aucun libre choix.

Il en est comme de l'homme lui-meme : toute la force de son libre choix n'est que dans son propre cadre, mais face au cadre d'autrui, tout son libre choix est nul. Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Ketoubot 30a) : "Le lion et les voleurs sont entre les mains du Ciel".

Et pourtant nous jugeons le voleur comme ayant vole par son choix : par rapport a lui-meme, il a le libre choix, bien que, par rapport a autrui, le voleur et le lion soient entre les mains du Ciel. Mais, par rapport au voleur lui-meme, nous le jugeons comme ayant vole par son choix.

Ainsi en est-il du libre choix de l'homme et de son action : bien que, du point de vue de l'illumination de la volonte superieure venant d'Atika, ils n'aient la-bas aucune realite, le Saint, beni soit-Il, a etabli dans ce monde un tel vetement, afin que l'homme ait, dans la limite de sa saisie, le libre choix dans toutes ses actions, et qu'il soit juge pour toutes ses actions comme les ayant faites par la force de son libre choix. Puisque le Saint, beni soit-Il, a etabli dans ce monde une telle volonte, cette volonte est Sa gloire, et cette volonte elle-meme a une stature complete ; et l'homme a veritablement, dans son propre cadre, le libre choix dans toutes ses actions.

C'est pourquoi ceux qui se deployent par la force de leur libre choix et choisissent le mal seront entierement annules. Mais Israel, qui choisit le bien, repousse le mal et remet meme la force de son libre choix au Saint, beni soit-Il - tout son desir etant que le Saint, beni soit-Il, illumine pour lui Sa volonte afin qu'il sache la suivre -, c'est la stricte ligne du droit que le Saint, beni soit-Il, reside seulement en Israel, comme il est ecrit : "Nous serons distingues, moi et Ton peuple, de tous les peuples qui sont sur la face de la terre" (Exode 33,16), etc.

"Sara dit : Elokim m'a fait rire ; quiconque l'apprendra rira a mon sujet." Et elle dit : "Qui aurait dit a Abraham : Sara allaitera des fils ?" etc. (Genese 21,6-7).

Il est rapporte dans le Zohar (Yitro 83a) : Rabbi Abba regarda et dit : "Maintenant tout s'entend et l'on trouve que la benediction d'Its'hak est plus elevee que ce que nous pensions. Nous avons enseigne : 'Qui peut dire les prouesses de ה' ?' (Psaumes 106,2) ; il aurait fallu dire : 'Qui peut parler ?' Rabbi Hiyya dit : comme il est ecrit : 'Tu cueilleras des epis (מלילות) de ta main'" (Deuteronome 23,26), etc.

Le Zohar explique par la que l'eclosion d'une delivrance ainsi clarifiee, que l'homme la saisisse reellement dans sa propre apprehension - comme l'expression "Qui peut dire (ימלל) les prouesses de ה' ?" est expliquee par "Tu cueilleras des epis (מלילות) de ta main", c'est-a-dire qu'ils pourront palper la delivrance dans la paume meme de la main -, ne vient que par les contractions provenant des guevourot d'Its'hak notre pere. C'est pourquoi, bien que toutes les contractions viennent de son cote, nous trouvons pourtant que toutes les plus precieuses benedictions sont dans la benediction "Tu es puissant", qui est la benediction d'Its'hak notre pere.

Car c'est precisement par les contractions des guevourot d'Its'hak notre pere que l'on peut eveiller toutes les precieuses benedictions qui y sont dites : "Il soutient ceux qui tombent, guerit les malades et delivre les prisonniers." Toutes ces benedictions ont besoin d'une force puissante et ferme pour etre eveillees, au point que l'on peut, par la force de la guevoura d'Its'hak, eveiller la resurrection des morts. C'est pourquoi les sages de benie memoire ont fixe dans ses benedictions celle de "Qui fait revivre les morts".

C'est ce qui est rapporte dans le Zohar (Chelah 173b) : "Il dit au nord : Donne" (Isaie 43,6), etc. "C'est en toi que J'ai place tout bien." Ou le Saint, beni soit-Il, l'a-t-Il cache ?

Dans les contractions d'Its'hak ; et le nord (tsafon) y fait allusion. Comme cela est explique la : dans le temps a venir, le Saint, beni soit-Il, appellera le nord et lui dira : "C'est en toi que J'ai place tout bien et toute bonne recompense pour les fils qui ont supporte tant de maux dans ce monde pour la saintete de Mon Nom.

Donne les bonnes recompenses que J'ai placees en toi" ; c'est ce qui est ecrit : "Il dit au nord : Donne", etc. C'est le sens de : "Ce que Tu as cache pour ceux qui Te craignent" (Psaumes 31,20), etc.

Car, du cote du Saint, beni soit-Il, qui est abondant en bonte, la bonte se repand et s'elargit sans cesse, sans limite. D'une telle expansion, sans la contraction de l'attribut de guevoura, toute la creation pourrait etre annulee, comme il est dit dans le Sefer Yetsira : "Lorsque ton cœur court, reviens a l'Un", c'est-a-dire qu'elle peut s'annuler dans Son unite, benie soit-Elle.

Et comme il est rapporte dans le Zohar (Vayikra 5a) : "Grand est ה' et tres loue" (Psaumes 48,2) : cette louange est dans le second, et non dans le premier ; car quand le Saint, beni soit-Il, est-Il appele grand ? Lorsque la Communaute d'Israel est avec Lui.

Cela est precisement dans le second, qui indique l'attribut de guevoura, vase qui limite la bonte afin qu'elle puisse etre reconnue. C'est pourquoi ils ont aussi fixe, dans la benediction d'Its'hak, la benediction des pluies, comme les sages de benie memoire l'ont dit (Berakhot 33a) : "Pourquoi les pluies sont-elles appelees guevourot ?

Parce qu'elles descendent avec fureur" ; et elles equivalent a la resurrection des morts. Car le sens de la resurrection des morts est que le Saint, beni soit-Il, repand Sa lumiere dans l'inanime ; tel est aussi le sens des pluies : Son influx, beni soit-Il, descend d'en haut et perce tous les ecrans jusqu'a parvenir a l'apprehension de l'homme.

Plus encore, les sages de benie memoire ont dit dans la Guemara (Taanit 8a) : "Le jour de la pluie est plus grand que la resurrection des morts, car la pluie est pour tous, pour les justes comme pour les impies, tandis que la resurrection des morts n'est que pour les justes." Pour comprendre cela : pourquoi la pluie est-elle pour tous ? Le Saint, beni soit-Il, desire-t-Il, a D.ieu ne plaise, le bien des impies ?

Mais le sens est celui du verset : "Toute œuvre de ה' est pour Son but, et meme le mechant pour le jour du malheur" (Proverbes 16,4). Car, de toute chose, la gloire du Ciel grandit, des impies comme des justes.

Ainsi est-il rapporte dans le Midrach (paracha Vaera, paracha 7) : de meme que la louange des justes monte du jardin d'Eden, ainsi la louange des impies monte de la Guehinnom, etc. Toute la difference entre eux est que les impies se taisent dans les tenebres, et n'ont aucune part a la gloire du Ciel qui monte d'eux au-dela de leur connaissance ; car, de leur cote, ils sont annules, et la gloire du Ciel qui monte d'eux entre au sein d'Israel.

Ainsi trouvons-nous pour Pharaon : la gloire du Ciel s'est accrue par lui lorsqu'il a dit : "Qui est comme Toi parmi les puissants, ה' ?" (Exode 15,11). Neanmoins, il n'a aucune part a cette gloire du Ciel, car cette louange demeure au sein d'Israel, et lui, de son cote, est entierement annule.

De meme, la gloire du Ciel s'est accrue par Haman en son temps, comme il est ecrit : "Ce sera pour ה' un nom, un signe eternel qui ne sera pas retranche" (Isaie 55,13). Les sages de benie memoire ont dit dans la Guemara (Meguila 6b) : "Ce sont les jours de Pourim".

Neanmoins, on ne peut dire que Haman l'impie ait eu une quelconque part a cette gloire du Ciel qui s'eleve a cause de lui ; mais, dans sa propre apprehension, il est entierement annule, et la gloire du Ciel demeure au sein d'Israel. A ce sujet il est dit : "Toute œuvre de ה' est pour Son but, et meme le mechant pour le jour du malheur." Tel est aussi le sens de la parole des sages de benie memoire : "Le jour de la pluie est plus grand que la resurrection des morts, car la pluie est pour tous, pour les justes comme pour les impies." Car dans ce monde, ou le bien demeure melange au mal, on peut clarifier et introduire le mal dans la saintete, extraire aussi des impies la gloire du Ciel et l'introduire au sein d'Israel.

Cette clarification est plus grande que celle de la resurrection des morts ; c'est-a-dire que cette clarification appelee le jour de la pluie, qui est pour les justes comme pour les impies, est plus grande, car par elle les justes gagnent la gloire du Ciel qui s'eleve aussi des impies. Il n'en est pas ainsi dans la clarification de la resurrection des morts, car alors viendra l'achevement et la fin, au sujet desquels il est dit : "Les uns se leveront pour la vie eternelle, les autres pour l'opprobre et l'horreur eternelle" (Daniel 12,2).

Alors le mal sera entierement separe du bien, et il n'y aura plus l'arbre du doute (ilana de-sfeika), car tous les buts des clarifications seront alors acheves ; ce qui tombera dehors n'aura plus aucune releve. C'est pourquoi la clarification de ce monde, appelee le jour de la pluie, est plus grande : elle se situe au temps de l'arbre du doute, ou l'on peut a chaque fois gagner de nouvelles choses, ce qui n'est pas le cas de la resurrection des morts.

C'est pourquoi le jour de la pluie est plus grand que la resurrection des morts. C'est pourquoi ils ont fixe les guevourot des pluies dans la benediction de la resurrection des morts, qui est la guevoura d'Its'hak.

Cela est aussi rapporte dans le Zohar (paracha Vayera 103b) : "Viens et vois : lorsque Abraham engendra Its'hak, le saint sortit comme il convenait, et ces eaux furent fecondees et engendrerent l'obscurite", etc. Le Zohar explique par la cette merveille : comment Abraham notre pere, qui est le vetement dans ce monde de la lumiere de Sa bonte, benie soit-Elle, peut-il engendrer Its'hak, dont toute la lumiere de l'attribut est guevoura et contraction, apparemment tout a fait l'oppose de l'attribut de bonte ?

Il est rapporte la : "Les eaux furent fecondees et engendrerent l'obscurite". Les eaux indiquent l'attribut de bonte ; cela veut dire que le Saint, beni soit-Il, ajouta encore davantage de grande bonte a l'attribut de bonte de notre pere Abraham, afin que la bonte de notre pere Abraham passe par le vase de guevoura, qui parait dans ce monde comme contraction.

Par cette contraction, la bonte se deploiera avec une force accrue, percera tous les ecrans separateurs, annulera tous les empechements a recevoir la bonte, et la grande bonte resplendira avec plus de force et de vigueur dans l'apprehension de l'homme (voir Sod Yesharim, Roch ha-Chana, paragraphe 74).

Il est rapporte dans la Guemara (Soukka 51a) : "Qui n'a pas vu la joie de la Maison du puisage n'a jamais vu de joie de sa vie", etc. Sur les quinze marches qui descendaient de la cour d'Israel a la cour des femmes, correspondant aux quinze Cantiques des degres des Psaumes, etc.

Et dans le Zohar (Toledot 142b) : "Viens et vois : 'Cantique des degres. Vers ה', dans ma detresse, j'ai crie, et Il m'a repondu' (Psaumes 120,1).

Combien de cantiques et de louanges le roi David a-t-il dits devant le Saint, beni soit-Il ! Tous etaient pour etablir son degre et lui faire un nom, comme il est ecrit : 'David se fit un nom' (2 Samuel 8,13).

Et ce cantique, il le dit lorsqu'il vit l'acte de Yaakov. Rabbi Elazar dit : Yaakov dit ce cantique au moment ou son pere lui dit : 'Approche donc, que je te palpe, mon fils, pour savoir si tu es bien mon fils Esaue ou non' (Genese 27,21).

Alors Yaakov etait dans une grande detresse, craignant que son pere ne le reconnait et ne le distingue devant lui, etc. Alors il dit : 'Vers ה', dans ma detresse, j'ai crie, et Il m'a repondu. ה', delivre mon ame de la levre mensongere, de la langue trompeuse' (Psaumes 120,1-2).

C'est le degre d'Esaue qui reside en lui, car il est la levre mensongere. Que signifie la levre mensongere ?

Lorsque ce serpent apporta des maledictions sur le monde", etc.

Explication de la chose : le degre de David le roi est la poussee qui sort de tous les travaux; c'est ce que nos sages, de memoire benie, ont dit dans la Guemara (ibid.) : David dit les quinze Cantiques des degres pour faire remonter les profondeurs (למסקי תהומא). Et ainsi le traduit Yonatan : le cantique qui fut dit au sujet de la remontee des profondeurs.

Car le roi David est l'attribut de la royaute des Cieux, selon la parole : David, roi d'Israel, est vivant et subsiste. Son attribut comprend depuis le commencement de tous les degres jusqu'a la fin de tous les degres, appelee royaute dans la royaute.

Cette derniere marche est designee par la terre, car il n'est pas de degre au-dessous d'elle auquel elle puisse donner; toute son action n'est que lumiere reflechie, c'est-a-dire pousser de nouveau vers le haut. Tel est l'attribut du roi David : faire remonter les profondeurs et faire pousser de nouveau toutes les semences issues des contractions d'Its'hak notre pere.

Car, chez Its'hak, toute l'occupation de son service etait de semer toujours, comme il est ecrit : 'Its'hak sema...' (Genese 26,12). Nos sages l'ont explique dans le Midrach Rabba (sur le Cantique) : 'Its'hak haissait le labour'; c'est-a-dire que l'attribut d'Its'hak est d'enfoncer la semence au plus profond par ses contractions, car il disait que plus l'homme seme profondement, plus grande sera la poussee qui en montera.

Puisque l'attribut du roi David est de faire monter la poussee de toutes les semences d'Its'hak, il disait donc les quinze Cantiques des degres pour faire remonter les profondeurs. Yaakov notre pere aussi les disait, ainsi que nos sages, de memoire benie, l'ont enseigne sur le verset : 'Qu'Israel le dise donc' (Psaumes 124,1) - Israel le vieux.

Il les disait au moment de la guerre qu'il eut avec le prince d'Esau. Or la guerre contre un ange consiste en ceci : le vainqueur inclut le vaincu en lui-meme et l'entoure, comme nous le trouvons dans la guerre du roi Salomon contre Ashmedai (Guitin 68a) : il posa une aile dans le ciel et une aile sur la terre.

Ils ont signifie par cela qu'il avait la force de s'elever lui-meme jusqu'au ciel et de se courber de nouveau, par ses contractions, jusqu'a la terre. Cela prouve qu'il l'entoure entierement et l'inclut en lui-meme.

Aussi, chaque fois qu'une accusation, a Dieu ne plaise, se presente contre Israel, le Saint, beni soit-Il, place face a cet accusateur une force qui l'inclut et l'entoure. Ainsi trouvons-nous chez Pharaon, qui avait une forte puissance d'accusation, comme il est rapporte dans le Zohar saint (Mikets 195a), car il avait prise sur le Nom Elokim.

Aussi le Saint, beni soit-Il, placa-t-Il face a lui Moché notre maitre, qui etait un instrument d'action pour le Nom Havaya. Lorsque brille la lumiere du Nom Havaya, tous ceux dont la prise n'est que sur le Nom Elokim s'annulent.

Comme il est rapporte dans le Zohar saint (Michpatim 100a) : 'Combien de elokim retireront leurs oreilles', et tous fondirent comme cire, ainsi qu'il est ecrit : 'J'exercerai des jugements contre tous les dieux de l'Egypte' (Exode 12,12). Il en fut ainsi ici pour Yaakov notre pere : lorsqu'Esau l'accusait a propos des benedictions, Yaakov notre pere disait le Cantique des degres.

Yonatan le traduit ainsi : le cantique qui fut dit pour faire remonter les profondeurs, c'est-a-dire qu'il soit revele explicitement dans le monde qu'Esau est inclus en lui, et que lui l'entoure et l'inclut. C'est ce qui est rapporte la-bas dans le Zohar saint : Yaakov dit ce cantique a l'heure ou son pere lui dit : 'Approche donc...' Alors il dit : 'Cantique des degres.

Vers ה', dans ma detresse, j'ai crie, et Il m'a repondu. ה', delivre mon ame de la levre mensongere, de la langue trompeuse' (Psaumes 120,1-2). 'C'est le degre d'Esau, qui est la levre mensongere...' Cela signifie qu'Its'hak notre pere desirait benir Esau, car son attribut etait toujours de semer aussi profondement que possible. Il disait : si une poussee monte et croit de cette semence profonde et eloignee qui se trouve en Esau, cette poussee sera extremement precieuse.

C'est pourquoi Yaakov notre pere revetit les vetements de prix qu'Esau tenait d'Adam le premier homme, pour montrer qu'il incluait Esau en lui et l'entourait. Car la question des vetements d'Adam le premier homme est expliquee dans le Zohar saint (Bereshit 36b) : 'Au commencement, ils etaient des tuniques de lumiere (כתנות אור), dont se servaient les etres d'en haut, car les anges superieurs venaient se nourrir de cette lumiere; c'est ce qui est ecrit : 'Tu l'as fait manquer de peu par rapport a Elokim' (Psaumes 8,6).

Et maintenant qu'ils ont faute, ce sont des tuniques de peau (כתנות עור), dont la peau profite et non l'ame...' Avant la faute, il s'agissait de tuniques de peau avec un aleph (אור), pour indiquer que son corps etait clair, d'une lumiere pure et polie, au point qu'il etait explicitement reconnaissable dans le corps qu'il etait l'œuvre des mains du Saint, beni soit-Il. Car le corps brillait reellement comme l'ame, dans laquelle il est reconnaissable qu'elle provient du souffle du Saint, beni soit-Il, selon : 'Il insuffla dans ses narines une ame de vie' (Genese 2,7).

De meme, le corps rendait clairement manifeste qu'il etait l'œuvre des mains du Saint, beni soit-Il. Apres la faute, ce vetement pur, poli et clair lui fut retire.

Le Saint, beni soit-Il, le revetit de tuniques de peau avec un ayin (עור), et, comme il est explique la-bas, elles etaient des vetements d'ongle, pour indiquer que la lumiere fut entierement cachee de la materialite du corps, qui demeura dans une obscurite totale, comme l'inanime. Car l'ongle est un excedent sans lumiere.

C'est ce qu'ecrit le Zohar saint : 'Qu'est-ce que la levre mensongere ? A l'heure ou ce serpent apporta des maledictions sur le monde...' Cela signifie que, par l'incitation du serpent, Adam le premier homme eut, a cause de la faute, des vetements d'ongle.

Ainsi qu'il est explique dans le Zohar saint (Shelah 175a) : 'Les traitres ont trahi, les traitres ont trahi' (Isaie 24,16), c'est-a-dire que par la premiere trahison du premier homme, il fut revetu d'un tel vetement que le corps se materialisa au point de devenir tout a fait inanime, si bien qu'il faut le couvrir. A cause de cette premiere trahison, tous les vetements sont appeles begadim (בגדים, vetements, de la racine de trahison).

De la vint a Esau la force d'accuser Yaakov. Car il disait : puisque Sa volonte, benie soit-elle, a pose dans le monde un tel voile, que le corps se materialise comme l'inanime, sans lumiere, alors l'obscurite et le voile du corps materiel ont aussi une place aupres du Saint, beni soit-Il; tout ce qu'il desire accomplir dans l'obscurite sans lumiere, par le libre choix, est aussi Sa volonte, benie soit-elle.

C'est pourquoi Yaakov notre pere revetit ces vetements d'Adam le premier homme et dit : 'ה', delivre mon ame de la levre mensongere.' Car le mot levre (שפת) est de la meme racine que bord (שפה), et le bord est l'achevement et la fin de toute chose. Cet achevement est appele levre.

A l'achevement et a la fin, apres tous les discernements, cette levre mensongere tombera tout a fait, car cette levre n'est qu'obscurite totale. Mais pour l'heure, de cette levre mensongere vient a Esau toute sa force.

Car Esau disait : ce qui est sans libre choix est certainement Sa volonte, benie soit-elle. Yaakov notre pere montra donc, en revetant les vetements de prix d'Esau, que le but essentiel de Sa volonte, benie soit-elle, en faisant exister pour l'heure dans le monde cette levre mensongere, est inclus en lui.

Car toute l'intention du Saint, beni soit-Il, qui a cree ce voile et cette obscurite n'est que pour que Yaakov notre pere les clarifie et montre que, de ce voile et de cette obscurite aussi, monte la gloire des Cieux. Ainsi Yaakov notre pere inclut et entoure cette obscurite appelee levre mensongere.

Car, lorsqu'il y aura remontee des profondeurs, on verra explicitement, comme il est ecrit : 'ה' a tout fait pour Son dessein, et meme le mechant pour le jour du malheur' (Proverbes 16,4). Cela signifie que tout le but de Sa volonte, benie soit-elle, en posant cette levre mensongere dans le monde, n'est que pour que la gloire des Cieux (כבוד שמים) grandisse de sa perte et pour introduire cette gloire des Cieux au sein d'Israel; mais la levre mensongere elle-meme sera entierement annulee.

Il s'ensuit que le but essentiel de l'existence de cette levre mensongere n'est que la gloire des Cieux qui doit en sortir. Cette gloire des Cieux est incluse dans Yaakov notre pere, car la gloire des Cieux qui se trouve dans cette levre mensongere demeurera au sein d'Israel.

Il dit encore : 'de la langue trompeuse'. En verite, Yaakov notre pere n'avait aucune parole de tromperie lorsqu'il disait : 'Je suis Esau, ton premier-ne' (Genese 27,19).

Car tout le but de Sa volonte, benie soit-elle, en creant Esau n'est que d'en faire sortir la gloire des Cieux, afin qu'elle se repande au sein d'Israel; tandis qu'Esau lui-meme sera annule dans sa saisie. Ainsi Yaakov notre pere l'entoure et l'inclut en lui-meme.

C'est donc en verite absolue qu'il disait : 'Je suis Esau, ton premier-ne', car l'axe principal, depuis le centre du point autour duquel tourne toute la subsistance des existences d'Esau, est inclus en lui. Et afin de clarifier cela dans ce monde, afin que cela soit revele aux yeux de tous, Yaakov notre pere disait alors le Cantique des degres, pour faire remonter les profondeurs : afin que la poussee monte et croisse de l'abime.

C'est-a-dire que soit revele des maintenant ce discernement ultime qui le sera dans l'avenir. Car dans l'avenir il sera explicitement revele que tous ces vetements grossiers et obscurs que le Saint, beni soit-Il, a poses dans ce monde n'ont pour but essentiel que de faire monter d'eux la gloire des Cieux et de la repandre au sein d'Israel; mais les vetements eux-memes tomberont et periront entierement.

Alors il sera explicitement reconnu qu'Israel inclut tous ces vetements : 'ה' a tout fait pour Son dessein, et meme le mechant pour le jour du malheur', afin que le mechant perisse et soit annule et que, par cela, la gloire des Cieux se repande et s'etende avec bien plus de force et de puissance au sein d'Israel. Ainsi, lorsqu'il y aura remontee des profondeurs, il sera explicitement reconnu dans le monde que Yaakov notre pere entoure et inclut Esau.

Par cela, il pouvait bien vaincre Esau, car il fut clarifie qu'il avait recu les benedictions d'Its'hak notre pere selon le droit et la justice. Telle etait la question du Cantique des degres pour faire remonter les profondeurs chez Yaakov notre pere.

Quant au Cantique des degres pour faire remonter les profondeurs que disait le roi David, il visait a ce que chaque ame particuliere d'Israel soit un instrument accompli pour entourer et inclure en elle tous les accusateurs qui oppriment Israel.

" En ce jour-la, des eaux vives sortiront de Jerusalem, une moitie vers la mer orientale et une moitie vers la mer... " (Zacharie 14,8).

Il est rapporte dans les Pirkei deRabbi Eliezer : le puits que notre pere Abraham creusa est le puits que creusa Its'hak; c'est le puits que rencontra Yaakov, et Moché; c'est le puits qui fut avec Israel dans le desert, et c'est a son sujet qu'il est dit : " En ce jour-la, des eaux vives sortiront de Jerusalem, une moitie vers la mer orientale... " La question de ce puits est expliquee dans le saint Zohar (Vayelekh 284b) : " Il y en a trois qui se tiennent pour temoigner, et les voici : le puits d'Its'hak, etc.

" Car le premier qui commenca a creuser ce puits fut Abraham notre pere, de memoire benie : il commenca a creuser dans le voile et l'obscurite de ce monde, et a devoiler la lumiere de l'ordre du service du Nom; il fit une porte vers le Nom, par laquelle les justes entreront (Psaumes 118,20), et sans cette porte, il n'est aucune voie pour parvenir a Sa volonte, benie soit-elle. Les Philistins le boucherent par leurs accusations.

Its'hak notre pere creusa de nouveau ce puits et dit : " Afin qu'elle me soit un temoignage "; c'est-a-dire que le temoignage indique une chose claire, du commencement a la fin : cela enseigne qu'il creusait et percait tous les ecrans et voiles que les Philistins avaient bouches. Il donna au puits le nom de Sept (שבעה), et Sept indique tout l'ordre, depuis la tete de tous les degres jusqu'a la fin de tous les degres, qui est dans la saisie de l'homme, afin qu'il soit revele a tous qu'il n'est aucun ordre de service sinon celui d'Abraham notre pere.

Puis il fut de nouveau recouvert par leurs accusations, et devoile par Yaakov notre pere. A ce sujet il est dit : " En ce jour-la, des eaux vives sortiront de Jerusalem...

", et comme il est explique dans le saint Zohar (Shelah 171a) : " Comment les eaux qui sont en bas montent-elles au-dessus de lui, vers un lieu plus eleve que lui de tant de degres? Et pourquoi ces eaux sont-elles necessaires en haut, dans ce lieu d'ou sortent toutes les sources et tous les fleuves, et ou la source et le fleuve ne cessent point?

Le fleuve est-il abreuve d'un lieu sec? Qui a vu le creux d'un puits donner de l'eau a une source jaillissante?

Jerusalem donne-t-elle de l'eau a la mer orientale, lieu d'ou sortent et jaillissent toutes les eaux du monde? etc. " Cet enfant ouvrit et dit : " En ce jour-la " : ce jour-la, nul ne sait ce qu'il est; mais partout, " en ce jour-la " designe le dernier jour.

Pourquoi est-il appele " ce jour-la "? C'est le jour qui tient la fin dans le commencement; le commencement est appele " lui ", etc.

" A l'image d'une mere dont l'enfant est entre ses bras : l'abondance du lait qu'il tete remplit sa bouche, il grandit par lui et verse du lait dans la bouche de sa mere; ainsi, une moitie vers la mer orientale... " Cela signifie que le mot Jerusalem fait toujours allusion a tout le service d'Israel, et que le mot mer fait allusion a la racine de la source dont s'ecoule l'essentiel de la vie.

C'est pourquoi le saint Zohar s'etonne : " Comment les eaux qui sont en bas montent-elles au-dessus de lui, vers un lieu plus eleve que lui? etc. " C'est comme la parole de nos sages, de memoire benie, dans le Midrach Tan'houma (Pinhas) : dit-on a un homme : " Donne de l'eau au puits "?

Le puits est lui-meme une source qui fait constamment jaillir des eaux. Ainsi, comment est-il possible que de Jerusalem, c'est-a-dire du service d'Israel, sortent des eaux vives vers la mer orientale, qui est la racine et la source des eaux vives?

A cela, il repond : " A l'image d'une mere dont l'enfant est entre ses bras, et l'abondance du lait qu'il tete remplit sa bouche, il grandit par lui et verse du lait dans la bouche de sa mere; ainsi, une moitie vers la mer orientale. " Cela rejoint ce qu'expliqua notre maitre, l'Admor, le saint gaon, de memoire benie, sur le verset : " Louez le Nom depuis les cieux...

"; il y est dit : " et les eaux qui sont au-dessus des cieux " (Psaumes 148,1.4). Pourquoi n'y est-il pas egalement dit : " les eaux qui sont sous la terre "?

Les abimes mentionnes la-bas ne designent pas les eaux, mais le recipient qui contient les eaux est appele abime. Il expliqua, de memoire benie, que le propos est la : " Louez le Nom "; et lorsqu'on loue et glorifie le Nom, il n'est absolument aucune difference entre les eaux superieures et les eaux inferieures.

Les eaux qui sont sous la terre sont elles aussi appelees " eaux qui sont au-dessus des cieux ", car toute la difference entre elles n'est que de l'epaisseur d'un cheveu. Et lorsque Ben Zoma dit : " trois doigts ", nos sages, de memoire benie, dirent de lui : " Ben Zoma est encore dehors.

" Comme il est rapporte dans le saint Zohar (en plusieurs endroits) : " Lorsque vous parviendrez aux pierres de marbre pur, ne dites pas : eau, eau "; c'est-a-dire qu'il n'y a pas deux eaux. Car, apres que les eaux inferieures ont ete clarifiees, elles sont comme des pierres de marbre pur, sans aucune couleur.

Tel est aussi le propos par lequel le saint Zohar explique le verset : " En ce jour-la... " : " le dernier jour, qui tient la fin dans le commencement ".

Cela signifie qu'a la fin, apres que les clarifications seront achevees, il n'y aura plus de place pour l'action de l'homme, car il sera alors explicitement reconnu que le Nom seul opere tout; neanmoins, " la fin tient au commencement ", c'est-a-dire au commencement, dans la racine de la source, benie soit-elle : le Nom donnera aussi alors place aupres de Lui, dans la racine de la source superieure, benie soit-elle, a toutes les actions du service d'Israel. C'est aussi la question de la comparaison : " A l'image d'une mere dont l'enfant est entre ses bras... ainsi, une moitie vers la mer orientale.

" Car c'est precisement par le service d'Israel que les eaux de la mer orientale sont appelees, pour ainsi dire, eaux vives. Bien qu'au lieu de leur jaillissement, dans la mer orientale qui est la racine de la source faisant toujours jaillir des eaux vives, elles soient vivantes et subsistantes meme sans Jerusalem, c'est-a-dire sans le service d'Israel, pourtant, en ce monde, il n'est aucune reconnaissance qu'elles sont vivantes et subsistantes, sinon par Jerusalem qui fait allusion au service d'Israel; sans le service d'Israel, il n'est aucune reconnaissance, pour ainsi dire, qu'elles sont vivantes et subsistantes.

C'est comme ce que nous trouvons : le Nom dit a Moché notre maitre : " Tu M'as fait vivre par tes paroles. " Bien que le Nom soit veritablement vivant et subsistant dans la hauteur des mondes, meme sans les paroles de Moché notre maitre, neanmoins, pour qu'il y ait aussi en ce monde une reconnaissance explicite que, pour ainsi dire, Il est vivant et subsistant, cela ne vient que par les paroles de Moché notre maitre, c'est-a-dire que par le service de Moché notre maitre, on pouvait reconnaitre aussi dans le monde inferieur comment, pour ainsi dire, Il est vivant et subsistant.

Telle est la parole : " Tu M'as fait vivre par tes paroles. " De meme, il n'est aucune reconnaissance dans ce monde de la mer orientale, qui est veritablement vivante et subsistante, sinon par : " l'abondance du lait de l'enfant remplit sa bouche, il grandit par lui et verse du lait dans la bouche de sa mere "; c'est-a-dire que, parce que les eaux sont amenees vers la mer orientale par le service d'Israel, appele Jerusalem, elles sont appelees eaux vives.

C'est pourquoi il est dit : " En ce jour-la, des eaux vives sortiront de Jerusalem, une moitie vers la mer orientale "; c'est-a-dire ce jour-la, le jour qui tient la fin dans le commencement. Comme il est explique, apres que toutes les clarifications seront achevees et que toutes les actions seront annulees, la fin tiendra au commencement; c'est-a-dire que le Nom donnera alors place a toutes les actions d'Israel qui s'etaient exercees en ce monde.

Il sera alors lumineux que c'est precisement parce que les eaux etaient amenees de Jerusalem vers la mer orientale, c'est-a-dire par le service d'Israel, qu'elles sont appelees eaux vives; tandis que telles qu'elles sont en elles-memes, sans le service d'Israel, elles ne sont pas appelees, pour ainsi dire, eaux vives.

Il est rapporte dans la Guemara (Soukka 53a) : " Il aurait fallu dire : quinze descentes ", etc. " Lorsque David creusa les conduits, l'abime se figea et voulut submerger le monde.

David dit : Quelqu'un sait-il...? Il ecrivit le Nom sur un tesson et le jeta dans l'abime, et l'abime descendit...

Il dit les quinze Cantiques des degres et le fit remonter... et il le fixa a mille coudees. " Oula dit : " On apprend de la que le support de la terre est de mille coudees.

" La question des conduits que David creusa est la suivante. Le lieu du Temple se trouvait au degre du vetement de ce monde, dans un voile tres puissant; c'est ce qui est ecrit : " et le nom de la ville etait jadis Jebous ".

C'est pourquoi le roi David desirait creuser le voile; c'est cela : " David creusa les conduits ", afin de devoiler la lumiere qui est cachee dans ce monde et de montrer qu'il n'y a en verite aucune difference entre les eaux superieures et les eaux inferieures. Comme notre maitre, l'Admor, le saint gaon, de memoire benie, expliqua pourquoi, dans " Louez le Nom depuis les cieux...

", il n'est pas dit " les eaux qui sont sous la terre " : car lorsque l'homme loue et glorifie le Nom, il n'y a en verite aucune difference entre les eaux superieures et les eaux inferieures. Or le propos y est : " Louez...

"; c'est pourquoi les eaux qui sont sous la terre sont aussi comprises dans ce qui y est dit : " les eaux qui sont au-dessus des cieux ". Telle etait l'intention du roi David lorsqu'il creusa les conduits.

Comme il est explique la-bas : " Les courbes de tes hanches ", ce sont les conduits (Cantique des cantiques 7,2); ils firent par la allusion a ce qu'il desirait devoiler tout le voile. Il est encore rapporte la-bas : " Il y tailla aussi une cuve ", ce sont les conduits (Isaie 5,2); tout vise cette intention.

" L'abime se figea " signifie que le Nom lui montra qu'il est impossible qu'une telle jonction soit devoilee en ce monde. Car, selon l'ordre des devenirs de ce monde, il faut necessairement qu'il y ait des limites entre les eaux superieures et les eaux inferieures.

Comme il est rapporte dans la Guemara (Haguiga 14b) : " comme deux coupes juxtaposees ", et comme il est explique la-bas : il n'y a entre les eaux superieures et les eaux inferieures que l'epaisseur d'un cheveu. Mais, quoi qu'il en soit, l'epaisseur d'un cheveu doit se trouver en ce monde, car Sa volonte, benie soit-elle, est que la jonction advienne precisement par l'action de l'homme.

C'est pourquoi il faut qu'il y ait des limites et un voile dans ce monde, afin que l'homme, par l'action de son service, perce les limites et le voile jusqu'a atteindre la lumiere de la jonction qui est sans limite. C'est le sens de ce qui est rapporte la-bas : " Il ecrivit le Nom sur un tesson et le jeta dans l'abime.

" C'est le Nom de quarante-deux lettres, dont il est dit dans le livre Raziel : " Il fit la terre, crea le caillou sur l'abime, y grava le Nom explicite en quarante-deux lettres et le fixa a la surface de l'abime, afin de retenir ses eaux... pour qu'elles ne submergent pas le monde. " Car ce Nom est forme de sept noms, chaque nom ayant six mots, et le septieme mot manque, pour indiquer que l'homme doit l'achever par l'action de son service : le septieme mot indique le service de l'homme.

C'est pourquoi il scella par lui l'abime afin qu'il ne submerge pas le monde, car dans l'illumination de ce Nom de quarante-deux lettres, l'abime voit que Sa volonte, benie soit-elle, est dans les devenirs du monde afin qu'il y ait l'action de l'homme; ainsi, l'abime descendit. C'est ce que conclut la Guemara : " D'ici, que le support de la terre est de mille coudees.

" Car mille (אלפא) est du cote du Nom, comme il est rapporte dans la Guemara : la benediction du Saint, beni soit-Il, est mille; dix est la saisie de l'homme, et cent sont les clarifications de ce monde. C'est pourquoi l'on dit trois fois : " Saint, saint, saint ", afin de montrer la jonction qui va de la saisie de l'homme a Sa lumiere, benie soit-elle : le premier " saint " est dix, en regard de la saisie de l'homme; le deuxieme " saint " est cent et indique toutes les clarifications de ce monde; le troisieme " saint " est mille et est du cote du Nom.

Cela fait allusion a la jonction qui existe entre la saisie de l'homme et le Nom par l'action de son service et par ses clarifications dans ce monde. Le Nom י"ה ו"ה l'indique aussi. י"ה fait allusion au monde superieur, qui est du seul cote du Nom; et, en regard de cela, le roi David dit quinze Cantiques des degres pour faire remonter l'abime.

Le ו"ה inferieur indique la seigneurie du Createur qui est dans ce monde, dans une tres grande dissimulation; et le vav indique l'action de l'homme, car par l'action et le service de l'homme, il y a jonction du monde inferieur au monde superieur.

Il est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 258b) : "Et le quinzieme jour..." Rabbi Elazar ouvrit : "L'arche se posa au septieme mois..." Viens voir : tous ces jours-la, la Mere allait vers les fils, afin que la Sitra A'hra (l'Autre Cote) ne dominat pas sur eux et pour les delivrer. Lorsque les fils furent delivres et qu'ils siegent dans les soukkot, ils sont gardes durant le premier jour.

Le second jour, elle ordonna a Israel de faire un repas pour les preposes aux autres nations; mais elle ne demeure pas la. Le troisieme jour, qui est le dix-septieme du mois, elle commence a demeurer sur eux.

C'est ce qui est ecrit : "L'arche se posa au septieme mois, le dix-septieme jour du mois..." Viens voir : des le second jour les eaux commencent a paraitre; lorsque les eaux commencent, c'est a partir du troisieme jour... Ces eaux sont marquees ici aux jours de la fete : le second jour, le sixieme et le septieme; et le signe en est b'v'z (ב'ו'ז), "on le meprisera, on le meprisera"...

L'explication est que le premier du septieme mois est Roch Hachana, ou toute la creation est incluse dans sa racine, telle qu'elle etait avant sa sortie du cache vers le revele, alors qu'elle etait encore au niveau de "Bereshit est aussi une parole". Ensuite commence la parole : "Elokim dit : Que la lumiere soit"; ce sont les cinq fois ou apparait le mot "lumiere", et elles sont appelees les cinq hassadim, comme il est explique dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 19).

Ensuite viennent les cinq fois ou apparait le mot "eaux", qui sont les cinq guevourot, comme il est explique la-bas. En verite, du cote du Nom, les eaux aussi sont toutes hassadim; mais du cote de la creation, du fait qu'elle ne peut apprehender une lumiere si immense, elles sont appelees guevourot.

Ainsi qu'il est ecrit : "Des tenebres etaient a la surface de l'abime" (Genese 1,2). Mais devant qui y avait-il alors des tenebres ?

Seulement par rapport a cette volonte qui s'eleva pour la creation du monde : il etait impossible d'apprehender une lumiere si eclatante; c'est pourquoi cette lumiere eclatante est appelee tenebres. De meme, du fait que l'on ne peut apprehender cette immense bonte appelee "eaux", elle apparait, dans la saisie de la creation, comme guevoura.

Or Sa conduite, qu'Il soit beni, est toujours "l'un en face de l'autre" : quand la parole "Que la lumiere soit" commence a s'eveiller dans le monde, la parole opposee s'eveille aussi : "Que les eaux qui sont sous le ciel se rassemblent... et que la terre seche paraisse" (Genese 1,9). Cette parole s'etend chaque fois jusqu'au quinzieme jour, ou toute la reception par la creation est achevee, au point qu'il lui semble avoir une existence pleinement achevee par elle-meme.

Il faut alors la garde de la soukka : que l'homme reconnaisse qu'il ne doit pas recevoir une existence par lui-meme, mais s'introduire sous Son enveloppement, qu'Il soit beni. Car, les jours precedents, la creation est bien protegee de cela, puisqu'elle se reconnait comme depourvue et qu'elle doit encore recevoir la subsistance de son existence.

Mais le quinzieme jour du septieme mois, lorsque son existence est achevee, elle peut, de ce fait, recevoir une force d'existence par elle-meme, au point qu'il lui semblerait, a D.ieu ne plaise, qu'elle possede une force d'existence par elle-meme. Il faut alors la garde de la soukka.

C'est ce qu'a ecrit le saint Zohar : "Lorsque les fils furent delivres et qu'ils siegent dans les soukkot, ils sont gardes durant le premier jour. Le second jour, elle ordonna a Israel de faire un repas pour les preposes aux autres nations; mais elle ne demeure pas la..." Cela signifie que le second jour le Nom montre qu'Israel est le principal receptacle de Sa lumiere, qu'Il soit beni; et de cet eclairage vient aux nations idolatres toute l'annulation et tout le bien qui se trouvent en elles, lesquels sont attires au sein d'Israel.

C'est pourquoi les eaux y sont indiquees : par la libation d'eau qu'Israel verse dans l'abime, ils attirent la lumiere du 'hessed vers les guevourot des eaux, afin qu'elles ne s'etendent pas pour devenir de l'eau dans l'eau. Car l'abime veut inonder le monde et desire toujours monter, afin qu'il y ait de l'eau dans l'eau.

Par la libation d'eau, il ne monte pas davantage, mais seulement selon ce que la force de l'homme peut recevoir. Tel est le sens de : "Si un homme donnait tous les biens de sa maison pour l'amour, on le mepriserait, on le mepriserait" (Cantique des cantiques 8,7).

Si l'homme dit qu'il a par lui-meme force et richesse, "on le meprisera, on le meprisera" : les eaux s'etendront contre lui jusqu'a ce qu'il soit entierement annule. C'est ce qu'a ecrit le saint Zohar : "Ces eaux sont marquees ici aux jours de la fete : le second jour, le sixieme et le septieme; et le signe en est b'v'z (ב'ו'ז), "on le meprisera, on le meprisera"." Car le sixieme est l'achevement de la creation, et au septieme commence la reception par la creation.

Au second, les eaux sont indiquees : Israel attire la lumiere vers les eaux et la verse dans l'abime afin d'adoucir les guevourot des eaux, pour que la lumiere du 'hessed eclaire dans toute l'extension des vetements d'Israel. De la vint la joie de la maison du puisage, car la lumiere du 'hessed eclairait dans toute leur extension.

A ce sujet il est dit : "Les grandes eaux ne peuvent eteindre l'amour..." (Cantique des cantiques 8,7).

"Vous prendrez pour vous, le premier jour..." Le saint Zohar (Pinhas 258b) dit : "Ces eaux sont marquees ici aux jours de la fete : le second jour, le sixieme et le septieme; et le signe en est b'v'z (ב'ו'ז), "on le meprisera, on le meprisera"..." Le sens est qu'en ce jour le Nom montre Sa volonte, car Il ne desire qu'Israel, puisqu'ils sont de la racine, selon la parole de nos sages, de memoire benie : "Israel s'est eleve dans la pensee". Et ainsi est-il rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba) : "Il y eut soir, il y eut matin : un jour".

Pourquoi n'est-il pas dit "premier jour", comme il est dit "second jour" et "troisieme jour" ? Et s'il est dit "un jour", il aurait fallu ecrire "deux, trois".

Mais lorsque le Saint, beni soit-Il, est appele Un, Il desirait demeurer dans les mondes inferieurs. Cela signifie que lorsqu'Il est appele Un, cela indique l'unique qui n'est pas dans le compte, comme il est rapporte dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 12).

Et alors, lorsqu'Il etait appele Un, unique et non dans le compte, Il desirait demeurer dans les mondes inferieurs : Israel s'etait donc d'abord eleve dans la pensee. En ce jour, le Nom est appele "Premier", qui est un dans le compte, ainsi qu'il est dit : "Vous prendrez pour vous, le premier jour..." Nos sages l'ont explique dans le Midrach : "Premier pour le compte des fautes..." Cela signifie qu'en ce jour le Nom commence a eclairer Sa volonte, qu'Il soit beni, a la creation, afin qu'elle ait connaissance de Sa volonte.

Depuis le debut de ce mois jusqu'au quinzieme jour, le saint Zohar l'appelle le monde superieur; c'est pourquoi le debut de ce mois est appele "couvert". Tel est le niveau de Un.

Mais a partir de ce jour, le quinzieme du mois, commence le niveau de Premier, afin qu'il y ait connaissance de Sa volonte, qu'Il soit beni. C'est pourquoi ce jour est appele Premier, un dans le compte.

Cependant, la creation n'a pas la force d'atteindre et de connaitre la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni, sans la limite d'un keli (recepteur). Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Vayikra 5) au sujet de ce que l'on dit "Grand est ה'..." le second jour et non le premier : le premier jour est pourtant 'hessed, et cela s'appelle grandeur.

Le saint Zohar y explique : "Quand est-Il appele Grand ? Dans la cite de notre Elokim...

Un roi sans reine n'est pas appele roi..." (Psaumes 48,2). Cela signifie que, tant que la creation ne connait pas Sa grandeur, qu'Il soit beni, Il n'est pas appele Grand.

Car Sa volonte, qu'Il soit beni, est precisement d'etre appele Grand par les contractions d'Its'hak notre pere, c'est-a-dire que l'homme connaisse Sa grandeur, qu'Il soit beni. Le premier jour, qui est 'hessed, sans keli de guevoura limitant le 'hessed, la creation n'a encore aucune connaissance.

Mais le second jour, qui est la mesure de guevoura, lorsqu'il y a un keli de guevoura pour limiter le 'hessed par les contractions d'Its'hak notre pere, la creation connait le 'hessed du Nom, qu'Il soit beni. C'est pourquoi l'on dit alors : "Grand est ה'..." C'est le sens de ce qui est rapporte dans le saint Zohar : "Ces eaux sont marquees ici aux jours de la fete : le second jour..." Car au second jour il y a deja un keli qui limite la lumiere du 'hessed; on peut alors connaitre la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni.

Bien que le premier jour de Soukkot, appele "Premier" dans la Torah, le Nom commence a montrer Sa volonte au niveau de Premier, qui est un dans le compte, l'homme doit neanmoins preparer, de son cote, un keli de guevoura, qui sont les contractions d'Its'hak notre pere; par cela il atteindra la connaissance de Sa volonte, qu'Il soit beni. Tel est le sens de "le second jour".

"Et le sixieme jour" : le sixieme est l'achevement de la creation de la forme de l'homme; il faut donc alors un keli de contraction. Car au second jour la creation n'etait pas encore achevee, il n'y avait alors qu'une preparation du keli; mais au sixieme, la forme de l'homme est achevee dans sa plenitude.

De meme, au septieme, le zivoug (union) veritable est alors completement acheve; il faut donc alors aussi un keli de guevoura. C'est le sens de l'indication des eaux : les eaux indiquent le desir de l'homme, et ce desir est le principal keli de reception.

Car dans la mesure ou l'homme a du desir pour Sa lumiere, qu'Il soit beni, le Nom lui epanche la lumiere et remplit son keli de reception. Tout cela est indique par les eaux.

C'est le sens du signe : "Si un homme donnait tous les biens de sa maison pour l'amour, b'v'z (ב'ו'ז), on le mepriserait, on le mepriserait". Si l'homme dit qu'il possede, de son cote, richesse et force, que reste-t-il ?

"On le meprisera, on le meprisera". Car il n'a aucun keli pour recevoir la lumiere du Nom, qu'Il soit beni.

Le principal keli pour recevoir la lumiere du Nom n'existe que lorsque l'homme reconnait bien que, de son cote, il n'a rien, mais seulement ce que le Nom lui epanche a chaque instant; il est alors un keli pour recevoir la lumiere du Nom, qu'Il soit beni. Les quatre especes de cette fete indiquent cela, ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Noah 63a) : "Car a la fete vient le temps ou Israel domine; ils dominent en ce temps-la et nous prenons le loulav, montrant que nous les avons vaincus...

Nous les appelons les eaux insolentes... Afin de dominer sur eux, nous venons par le secret du Nom saint, dans ces quatre especes du loulav, pour plaire au Saint, beni soit-Il, et dominer sur eux par le secret du Nom saint, et eveiller sur nous des eaux saintes, pour les verser sur l'autel..." Le saint Zohar explique ici la difference entre Israel et les nations : les eaux font allusion a l'influx du Nom, qu'Il soit beni.

Bien qu'Israel soit aussi contraint de recevoir Son influx, qu'Il soit beni, par les quatre elements, ainsi que nos sages l'ont dit dans la Guemara (Taanit 2a) : "De meme qu'il est impossible au monde d'etre sans eaux, ainsi il est impossible aux quatre especes d'etre sans eaux", l'influx qui descend sur Israel doit donc, lui aussi, se materialiser dans ce monde par les quatre elements. A cause de cela, l'influx vient au voilement et a l'oubli; pourtant, Israel reconnait bien Celui qui donne l'influx, qu'Il soit beni, et ne recoit donc que le bien.

C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Balak 189a) : "Il jette de l'eau dans le vin". Bien que le vin amene l'oubli, l'ame d'Israel y jette de l'eau et ne recoit que le bien qui se trouve dans l'influx.

Cela s'appelle les eaux saintes. Au contraire, les nations idolatres sont appelees les "eaux insolentes", car elles prennent l'influx avec le voilement et l'oubli qui s'y trouvent, puisqu'elles ne desirent pas connaitre l'amour du Donneur.

Mais Israel recoit tout dans la lumiere, car son desir essentiel n'est que l'amour du Donneur.

"Sarah dit : Elokim m'a fait un rire; quiconque l'entendra rira pour moi." Elle dit encore : "Qui aurait dit a Abraham : Sarah allaitera des fils..." (Genese 21,6-7). Le mot "rire" s'applique a une chose perdue pour la connaissance de l'homme et dont toute esperance a disparu.

Lorsque le Nom montre ensuite a cet homme que jamais rien n'a ete perdu pour Lui, un tel salut s'appelle : "Elokim m'a fait un rire". De meme, le salut de la resurrection des morts est appele rire, ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Toledot 136a) : "Voici les generations d'Its'hak" - les justes riront dans l'avenir...

Car, dans la saisie de l'homme, la chose semble manquer et etre perdue, a D.ieu ne plaise, entierement, au point qu'aucune priere ne s'eveille meme dans son cœur. Il lui semble que cela est parmi les choses terribles que nous n'avons pas esperees.

Dans l'avenir, lorsque le Nom viendra en aide, Il eclairera Israel en leur montrant que jamais aucun vetement ne leur a ete perdu, ainsi qu'il est ecrit : "pour te donner un avenir et une esperance" (Jeremie 29,11). Israel reconnaitra dans sa saisie qu'il avait une ligne et une esperance, meme retroactivement, pour ce salut; de cela viendra alors tout le rire.

Ce rire s'eveille aussi lorsqu'ils versaient l'eau dans l'abime. Car la libation d'eau dans l'abime indique la grandeur de l'attachement et de l'union que tout vetement d'Israel a avec la racine de la source, qu'Il soit beni; de la vint la joie de la maison du puisage.

Or, il est rapporte dans le Zohar saint (Pinhas 249a) : "Ces eaux qui sont inscrites ici aux jours de la fete, et au second jour, etc. ; et le signe en est ב'ו'ז [vav-zayin-bet] : 'Des eaux nombreuses ne pourront eteindre l'amour' [Cantique 8,7] ; ce sont les eaux dont Israel fait la libation a la fete, etc." Car dans la lumiere de la bonte ('hessed) du premier jour, il n'y avait encore aucune perception ; a son sujet il est dit : "Au commencement, Elokim crea... ; et la terre etait tohu et bohu, et des tenebres etaient sur la face de l'abime..." (Genese 1,1-2). En verite, devant qui y avait-il alors des tenebres ?

Il n'y avait encore aucune creature, mais seulement Lui et Son Nom, beni soit-Il ; et de Son cote, beni soit-Il, il est dit : "Meme les tenebres ne sont pas obscures pour Toi, la tenebre est comme la lumiere" (Psaumes 139,12). Mais ce qui est dit, "des tenebres etaient sur la face de l'abime", ne concerne que cette volonte que le Saint, beni soit-Il, a emanee pour faire advenir le monde ; son commencement est : "Au commencement, Elokim crea..." Car, comme l'explique la Guemara (Roch ha-Shana 32a), Bereshit aussi est une parole.

Et vis-a-vis de cette parole de Bereshit il y avait alors des tenebres, car elle n'avait encore aucune perception, puisque le monde etait alors des eaux dans des eaux. Bien que les eaux elles-memes soient une creature, avant la separation qui eut lieu le second jour, les eaux etaient tres proches de la source superieure et demeuraient incluses dans l'illimite.

C'est pourquoi aucune perception ne pouvait aucunement exister, que Bereshit aussi est une parole : dans la clarte de l'illimite, aucune saisie n'est possible pour celui qui est limite. Du cote de la creation, cela est appele : "des tenebres sur la face de l'abime".

Toutefois, au second jour, lorsque le Saint, beni soit-Il, restreignit le deploiement de la grandeur de la lumiere, comme il est ecrit : "Qu'il y ait une etendue separant les eaux des eaux... Que les eaux se rassemblent en un seul lieu, et que le sec apparaisse" (Genese 1,6.9), c'est-a-dire qu'Il restreignit la grandeur de la lumiere de Sa bonte, beni soit-Il, par l'attribut de rigueur (guevoura), alors la lumiere commenca du cote de la creation.

Car, par cette restriction, les creatures reconnurent la lumiere de Sa bonte, beni soit-Il, comme il est rapporte dans le Zohar saint (Vayikra 5a) : "Grand est le Nom et tres digne de louange..." (Psaumes 48,2) ; cette louange est au second [jour]. Bien que le second indique l'attribut de rigueur, et que "grand" indique l'attribut de bonte et le deploiement, ils auraient donc du dire : "Grand est le Nom..." au premier jour, qui renvoie aussi a l'attribut de bonte.

Pourquoi donc cette louange est-elle au second ? Mais puisqu'il est impossible de reconnaitre le deploiement de la bonte du premier jour sans la restriction du second jour, qui renvoie a l'attribut de rigueur - car, du fait de la grandeur du deploiement de la lumiere du premier jour, aucune saisie n'est possible qu'il y ait aussi une parole de Bereshit -, ce n'est que par l'attribut de rigueur du second jour que l'on peut reconnaitre meme retrospectivement que Bereshit aussi est une parole.

C'est ce qui est explique dans le Zohar saint (Bereshit 31a) : "La separation fut de son cote afin de regarder face a face... comme il est dit : 'Elokim appela la lumiere Jour' ; qu'est-ce que 'et les tenebres' ? Ce sont les tenebres qui tiennent a la nuit..." (Genese 1,5).

Car l'attribut de rigueur, issu de notre pere Its'hak, est appele dans le Zohar saint (Toledot 190a) "tenebres dans la nuit". Notre pere Its'hak, par son attribut de rigueur, restreint et limite le deploiement de la grandeur de la lumiere de Sa bonte, beni soit-Il, qui, du cote de la creation, est appelee tenebres en raison de l'impossibilite de la saisir.

Par l'attribut de rigueur de notre pere Its'hak, qui restreint le deploiement de la lumiere de bonte afin qu'elle soit saisissable, elle est alors appelee, du cote de la saisie de la creation, jour et lumiere. Des lors, la creation obtient aussi retrospectivement la perception de la parole de Bereshit, qui est elle aussi une parole, c'est-a-dire qu'ils ont une place dans la racine, la source, beni soit-Il.

Cela ne vient que de l'attribut de notre pere Its'hak, qui est l'attribut de rigueur. A cela fait allusion la libation de l'eau au second [jour] et non au premier.

C'est pourquoi les Hommes de la Grande Assemblee (Anshei Knesset ha-Guedola) ont dispose dans la benediction d'Its'hak toutes les benedictions precieuses, et y ont fait allusion par "qui delivre les prisonniers", afin d'enseigner que sans la restriction provenant de l'attribut de rigueur de notre pere Its'hak, toutes les benedictions sont cachees et enfermees comme dans une prison. Par l'attribut de rigueur de notre pere Its'hak, toutes les benedictions sortent du voilement vers le devoilement, jusqu'a ce que se revele explicitement, par l'attribut de notre pere Its'hak, la resurrection des morts.

C'est pourquoi ils ont fixe dans sa benediction : "qui fait revivre les morts", afin d'enseigner que tout ce qui est cache a l'intelligence de l'homme et lui apparait dans sa saisie comme "des choses terribles que nous n'esperions pas" (Isaie 64,2), notre pere Its'hak eveille aussi cela par ses restrictions et montre a l'homme qu'il avait aussi, retrospectivement, une ligne et une esperance. De cette illumination se prolonge vers Israel toute la joie et l'allegresse de la Maison du Puisage.

Il est aussi rapporte dans la Guemara (Soukka 50b) : "La flute [se jouait] cinq ou six [jours] ; c'est la flute de la Maison du Puisage..." Car ces sons eveillaient tous les cris, selon ce qui est rapporte dans le Zohar saint (Shelah 168b) : "Une voix qui revient : je veux savoir si un homme donne de la voix dans un champ ou en un autre lieu, et une autre voix revient..." Ainsi, la flute de la Maison du Puisage eveillait tous les sons expliques dans le Midrach ha-Neelam (Vayera 118a) : "Nos maitres ont enseigne : ces trois choses ne viennent au monde que par des voix : la voix de la femme qui enfante, comme il est ecrit... ; la voix des pluies, comme il est ecrit... ; la voix de la resurrection des morts, comme il est ecrit : 'Une voix crie dans le desert' [Isaie 40,3]. Que cherche ici une voix dans le desert ?

Mais Rabbi Zerika dit : ce sont les voix qui eveillent les morts du desert..." L'idee de desert est privee d'habitation ; c'est pourquoi la generation du desert est appelee les morts du desert. Car, selon l'apparence, ils livraient leur ame sans aucun etablissement de l'esprit ; ils livraient aussi leur part du Monde a venir au Nom, beni soit-Il, et un service si puissant apparait dans ce monde comme la negation de tout etablissement.

Cependant le Saint, beni soit-Il, dans l'abondance de Sa bonte, disposa que les sons des petits vetements qui etaient a la Maison du Puisage puissent eveiller aussi ces forces superieures et tres grandes, appelees les morts du desert. Car, dans ces sons de la Maison du Puisage, il se revelait explicitement qu'il n'y a d'annulation pour aucun vetement d'Israel, comme il est rapporte dans le Zohar saint (Saba de Mishpatim) : "Meme une bonne volonte de l'homme, et meme le souffle de sa bouche, ne se perd pas..." Cela est aussi ce qui est rapporte la-bas (Soukka 51a) : "Ils y faisaient une grande ordonnance...

Et les Levites, avec des harpes, des lyres, des cymbales, des trompettes et des instruments de musique, sans nombre, sur les quinze degres qui descendaient de la cour des Israelites a la cour des femmes, correspondant aux quinze Chants des degres dans les Psaumes ; sur eux les Levites se tenaient avec des instruments de musique et chantaient..." Et il est explique la-bas dans la Guemara : "Qu'est-ce que cette grande ordonnance ? Rabbi Elazar dit... afin que les femmes soient assises en haut et les hommes en bas..." Car les quinze degres qui descendent, etc., font allusion au Nom du Saint, beni soit-Il, le Nom י"ה, par lequel Il crea le Monde a venir, comme il est rapporte dans la Guemara au sujet du verset : "Car en י"ה est ה', le rocher des mondes" (Isaie 26,4) : par le yod Il crea le Monde a venir, et par le he Il crea ce monde.

Le Monde a venir est appele le monde du masculin, et ce monde est appele le monde du feminin, comme il est rapporte dans le Zohar saint en plusieurs endroits. A cela font allusion les quinze degres descendant de la cour des Israelites a la cour des femmes.

Telle est la grande ordonnance qui se faisait la-bas : ils y montraient l'union complete, appelee l'accouplement du Saint, beni soit-Il, et de la Chekhina. C'est ce qui est rapporte la-bas : "Sur eux les Levites se tenaient avec des instruments de musique et chantaient" ; ils montraient explicitement qu'il n'y a absolument aucun rideau qui separe Israel de leur Pere qui est aux cieux, au point que meme le pan ne couvre pas la face.

C'est pourquoi la Guemara precise : "Il aurait fallu dire : quinze degres qui descendent. Il lui dit : puisque tu les as mentionnes, voici ce qui a ete dit : a l'heure ou David creusa les shitin (conduits), l'abime se leva et voulut submerger le monde...

Il ecrivit [le Nom] sur un tesson, le jeta dans l'abime, et l'abime descendit." Car, pour que toute la creation ne s'annule pas, il faut que "les eaux se rassemblent en un seul lieu" ; c'est pourquoi l'abime descendit. Mais lorsqu'il vit qu'il etait beaucoup descendu, il dit : "Plus on le releve, plus le monde devient humide." Il prononca les quinze Chants des degres, le fit monter de quinze mille coudees et l'etablit a mille coudees.

Oula dit : "Apprends de cela que l'epaisseur de la terre est de mille coudees", etc. "Plus on le releve, plus le monde devient humide" signifie qu'il faut au moins une elevation de l'abime, afin qu'il ne cache pas entierement, a D.ieu ne plaise.

"Il l'etablit a mille coudees" signifie que la benediction du Saint, beni soit-Il, est mille ; et les mille coudees font allusion a ce qu'il ne doit au moins pas y avoir un rideau de separation trop grand, mais seulement cette perception que le Saint, beni soit-Il, est Celui qui donne, et qu'Israel sont ceux qui recoivent. En dehors de cette difference, tous les rideaux s'annuleront.

"Chant des degres, de David : ה', mon cœur ne s'est pas enorgueilli..." (Psaumes 131,1). Il est explique dans le Zohar saint (Pinhas 223a) : "Lorsqu'il atteignit les trois sefirot superieures, il ouvrit et dit : 'ה', mon cœur ne s'est pas enorgueilli, et mes yeux ne se sont pas eleves...'" L'idee est celle qui est rapportee dans le Midrach Rabba (Vayera) : "J'ai trouve David Mon serviteur" (Psaumes 89,21) ; ou l'ai-Je trouve ?

A Sodome, etc. Ce midrach explique que du lieu le plus desole et le plus ruine, le Saint, beni soit-Il, peut batir et y trouver ce qu'il y a de plus precieux au monde.

Car les soixante-dix ans qu'Adam le premier homme partagea de sa vie a David le roi etaient les meilleurs de tous les annees de la vie d'Adam le premier homme. Et puisque David le roi reconnaissait parfaitement, dans tous ses services puissants, comment les lier a la source, beni soit-Il - comme il est rapporte dans le Yeroushalmi : lorsqu'il fut oint pour la royaute, David disait : "ה', mon cœur ne s'est pas enorgueilli..." ; et lorsqu'il portait l'Arche, il disait : "Comme un enfant sevre contre sa mere..." (Psaumes 131,2) -, lorsqu'il parvint aux trois sefirot superieures, qui sont les choses cachees, c'est-a-dire un lieu si eleve que sa main dans le service ne peut plus y atteindre, car il est au-dessus des eclaircissements de sa saisie, le Saint, beni soit-Il, lui montra le lien qu'il avait avec Lui aussi la-bas.

Car, du fait qu'il s'etait eclairci dans les sept choses revelees jusqu'au lieu ou sa main de saisie atteignait, le Saint, beni soit-Il, lui montra le lien qu'il avait avec Lui aussi dans les trois choses cachees, qui sont au-dessus de sa saisie. Car, en verite, le Saint, beni soit-Il, entoure l'homme aussi au-dessus de sa saisie ; mais le Saint, beni soit-Il, ne montre ce lien a l'homme que lorsqu'il s'est d'abord eclairci lui-meme jusqu'au lieu ou sa main de saisie atteint.

C'est ce que signifie : "Lorsqu'il atteignit les trois sefirot superieures, il ouvrit et dit : 'ה', mon cœur ne s'est pas enorgueilli... ; comme un enfant sevre contre sa mere...'" C'est-a-dire que, de meme qu'un nourrisson tete les seins de sa mere et reconnait les seins comme source de sa nourriture, ainsi David, que sa memoire soit une benediction, reconnaissait sa nourriture, jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, lui illumine aussi les trois choses cachees par tous les pas qu'il avait auparavant accomplis dans les sept choses revelees. C'est ce que signifie : "Jusqu'a vingt coudees, l'homme sait qu'il est assis a l'ombre de la soukka".

Lorsque l'homme s'eclaircit lui-meme dans la limite qui est dans sa saisie, et que cette limite est appelee dix, le Saint, beni soit-Il, l'illumine a partir des dix qui sont au-dessus de la saisie de l'homme, jusqu'a ce que la saisie de l'homme s'unisse a la lumiere du Saint, beni soit-Il. Car le Saint, beni soit-Il, lui illumine une perception explicite, qu'Il le protege aussi au-dessus de sa saisie.

Cette illumination est appelee la soukka de David. A cela nous prions : "Que le Misericordieux nous releve la soukka de David qui est tombee." "Nos maitres ont enseigne : parmi eux, certains disaient : 'Heureuse notre jeunesse, qui n'a pas fait honte a notre vieillesse' ; ce sont les hassidim et les hommes d'action.

Et parmi eux, certains disaient : 'Heureuse notre vieillesse, qui a expie notre jeunesse' ; ce sont les penitents..." Car, au jour de la joie de la Maison du Puisage, le Saint, beni soit-Il, leur illumina : "Heureuse notre jeunesse, qui n'a pas fait honte a notre vieillesse." Mais auparavant ce salut leur semblait relever de "choses terribles que nous n'esperions pas" ; dans leur saisie, il leur semblait devoir avoir honte de leur jeunesse. Ce n'est que lorsque le Saint, beni soit-Il, leur illumina la joie de la Maison du Puisage qu'ils commencerent a reconnaitre retrospectivement le lien qu'ils ont dans la racine, beni soit-Il, et qu'ils n'avaient jamais eu a avoir honte.

Il est rapporte dans la Guemara (Soukka 53a) : Rav Hisda dit a un erudit, etc. : As-tu entendu a quoi correspondent les quinze degres que David a prononces, etc. ? Lorsque David creusa les chitin (conduits profonds), l'abime se souleva et voulut submerger le monde.

David prononca les quinze degres et le fit redescendre. Mais alors, il aurait fallu dire : les quinze degres de descente, etc.

Voici plutot ce qui fut dit : lorsque David creusa les chitin, l'abime se souleva et voulut submerger le monde. David dit : Quelqu'un sait-il s'il est permis d'ecrire le Nom sur un tesson et de le jeter dans l'abime, afin qu'il se pose ? etc.

Il ecrivit le Nom sur un tesson, le jeta dans l'abime, et l'abime descendit, etc. Lorsqu'il vit qu'il etait descendu trop bas, il dit : plus il s'eleve, plus le monde est abreuve.

Il prononca les quinze degres et le fit remonter, etc. La chose releve de la joie de la maison du puisage, a propos de laquelle nos maitres ont dit : Celui qui n'a pas vu la joie de la maison du puisage n'a jamais vu de joie de ses jours.

Cette joie se prolonge depuis le creusement par le roi David dans l'abime, jusqu'a ce que fut revele le paquet qui scellait l'abime, comme il est rapporte dans le Midrach. Ce paquet est le Nom de quarante-deux (מ"ב), qui fut seme durant les six jours de la Creation, comme il est rapporte dans le Zohar (Bereshit 1) : le Nom, grave et explicite dans les quarante-deux lettres de l'œuvre de la Creation, fut seme, etc.

Par ce Nom de quarante-deux, Il scella l'abime, afin qu'il ne monte pas et ne submerge pas le monde. Car dans l'abime repose le Nom de soixante-douze (ע"ב), qui monte et descend, tandis que le Nom de quarante-deux monte et ne descend pas, comme il est rapporte dans le Zohar (Terouma 132b).

Cela est semblable a ce qui est rapporte dans le Midrach (Shoher Tov) au sujet de l'ame, qui monte et descend dans le corps : elle aspire toujours a monter vers le lieu de sa clarte, vers sa racine elevee. Le Saint, beni soit-Il, lui montre que toute la terre est remplie de Sa gloire, c'est-a-dire qu'Il lui montre qu'elle peut davantage gagner dans le corps, en faisant ici sortir le precieux du vil.

Alors elle demeure en repos dans le corps. Ainsi en est-il de l'abime qui voulait submerger le monde : en son sein repose le Nom de soixante-douze, qui monte et descend, et il n'est pas en repos du fait de la dissimulation de ce monde-ci ; c'est pourquoi il veut submerger le monde.

A ce sujet, il est rapporte dans le Zohar (Yitro 91) que, lorsque le Saint, beni soit-Il, planta le monde, Il enfonca dans l'abime un paquet grave du Nom saint, et l'y enfonca. Ce paquet est le Nom de soixante-douze.

Et lorsque les eaux veulent monter, elles voient le mystere du Nom saint grave sur ce paquet, elles reviennent, s'enfoncent et reculent, etc. Ce Nom saint grave sur ce paquet est le Nom de quarante-deux, par lequel Il scella l'abime afin qu'il ne monte pas et ne submerge pas le monde.

Car, par ce Nom, le Saint, beni soit-Il, montre qu'Il desire le service de l'homme ; sans la dissimulation, il n'y aurait pas de place pour le service. Il montre ce desir du service par le Nom de quarante-deux, car il contient sept Noms de six mots chacun, et dans chaque Nom manque le septieme mot, afin d'indiquer que Son desir, beni soit-Il, a etabli en ce monde qu'il ne puisse, pour ainsi dire, y avoir aucune perfection dans la royaute des Cieux, sinon par le service d'Israel.

En effet, l'achevement de toutes les qualites, dont il est dit : A Toi, ה', la grandeur, la puissance et la splendeur, etc., est : A Toi, ה', la royaute ; et cet achevement ne peut etre que par le service d'Israel au sein du voilement et de la dissimulation. C'est ce qui est rapporte la-bas : lorsque les eaux voulaient monter, elles voyaient le mystere du Nom saint grave sur ce paquet, revenaient, s'enfoncaient et reculaient, etc.

Et c'est ce qui est rapporte (la-bas) : lorsque David creusa les chitin, l'abime se souleva et voulut submerger le monde ; David dit : Quelqu'un sait-il s'il est permis d'ecrire le Nom sur un tesson, etc. Cela signifie que David creusa l'abime lorsqu'il conquit Jerusalem.

Or il est rapporte dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer que, lorsqu'Abraham notre pere, de memoire benie, acheta la grotte de Makhpela aux fils de Het, il fut stipule avec lui qu'il ne conquerrait pas Jerusalem. Le sens de la grotte de Makhpela est explique dans le Zohar (Hayye 189a) : le mystere de l'expression "tout le champ de Makhpela" : certes, qui est Makhpela ?

Le he du Nom saint, qui est double, etc. Cela signifie que le he du Nom saint fait allusion a la derniere dissimulation, qui est la qualite de la royaute, laquelle n'a pas d'yeux ; ainsi peut-on penser, a Dieu ne plaise, que le monde suit son cours naturel, comme nous trouvons : voici qu'un homme a vole une se'a de ble et l'a semee ; selon la justice, elle ne devrait pas pousser, mais le monde suit son cours naturel.

Toutefois, la grotte de Makhpela qu'Abraham notre pere, de memoire benie, acheta indique que, pour Israel, il y a un he double, pour indiquer qu'Israel reconnait, meme dans le temps de dissimulation et de voilement, qu'en verite la royaute des Cieux conduit le monde et que le monde ne suit pas son cours naturel, a Dieu ne plaise. Car Israel reconnait bien que la pousse issue de la se'a volee n'est pas une pousse, car son semis n'a aucune existence.

Cette reconnaissance est appelee la conquete de Jerusalem. C'est pourquoi il est rapporte la-bas qu'il fut stipule avec lui qu'il ne conquerrait pas Jerusalem : dans ce monde, il est tout a fait impossible qu'une telle clarte soit revelee aux yeux de tous, car de la revelation d'une telle clarte il ne resterait aucune place pour le service.

Cependant, lorsque David conquit Jerusalem, la lune commenca a se tenir dans sa perfection, comme aux jours du roi Salomon. David creusa donc l'abime, c'est-a-dire qu'il creusait au sein de la dissimulation jusqu'a l'abime : autrement dit, que soit revelee explicitement, meme dans ce monde, la perfection de la conduite de la royaute des Cieux.

Car toute l'occupation du service du roi David etait d'eclairer dans ce monde la dissimulation, afin qu'il ne reste plus aucune dissimulation dans le monde et que soit revelee explicitement la lumiere du Nom de soixante-douze lettres, qui est le paquet reposant dans l'abime. C'est pourquoi l'abime se souleva et voulut submerger le monde : la puissance de la creation ne peut supporter une lumiere si precieuse revelee explicitement, car il ne resterait plus aucune place pour le service.

Or l'essentiel de Son desir, beni soit-Il, est qu'il en soit, comme il est ecrit : "Peu a peu Je les chasserai devant toi" (Exode 23,30), afin qu'il y ait place pour Israel d'acquerir depuis la dissimulation et de faire sortir le precieux du vil. C'est pourquoi David dit : Quelqu'un sait-il s'il est permis d'ecrire le Nom sur un tesson ?

Il ecrivit le Nom et le jeta dans l'abime, et l'abime descendit, etc. Cela signifie qu'il montrait a l'abime le Nom de quarante-deux par lequel le Saint, beni soit-Il, scella l'abime afin qu'il ne monte pas et ne submerge pas le monde, pour qu'il y ait place pour le service.

Toutefois, de ce desir, beni soit-Il, qui eclaire dans le Nom de quarante-deux, qu'il y ait place pour le service, resulte aussi la grandeur de la dissimulation dans le monde, au point qu'il est tres difficile, du fait du renforcement de la dissimulation, de reconnaitre la conduite de la royaute des Cieux. C'est ce qui est rapporte la-bas : lorsqu'il vit qu'il etait descendu trop bas, c'est-a-dire qu'il vit que la dissimulation se renforcerait beaucoup, a Dieu ne plaise, il dit : plus il s'eleve, plus le monde est abreuve.

Il prononca les quinze degres et le fit remonter. Ces quinze degres font allusion a ce qui est dit : "Car par Yah, ה', est le Rocher des mondes" (Isaie 26,4), et comme nos maitres l'ont explique (Midrach Shoher Tov 9) : "Car une main est sur le trone de Yah" (Exode 17,16) : le Nom n'est pas complet et le trone n'est pas complet, etc.

Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, a ainsi etabli que, pour ainsi dire, il n'y ait pas de perfection dans la royaute des Cieux, sinon par le service d'Israel. Il faut donc qu'il y ait dissimulation, mais non une dissimulation si grande, dans la force de son renforcement, a Dieu ne plaise ; mais qu'il en soit : plus il s'eleve, plus le monde est abreuve.

De la revelation d'un tel amour procedait toute la joie de la maison du puisage, jusqu'a ce qu'il soit rapporte dans la Guemara (la-bas) : Celui qui n'a pas vu la joie de la maison du puisage n'a jamais vu de joie de ses jours. Cette joie procedait de ce que David avait creuse l'abime.

C'est pourquoi on versait alors de l'eau dans l'abime, pour y faire allusion, selon ce que nos maitres ont dit (Midrach, Pinhas) : dit-on donc : "Arrose le puits avec de l'eau et la vigne avec du vin" ? Mais Son desir, beni soit-Il, est precisement d'arroser le puits avec de l'eau et la vigne avec du vin, pour indiquer ce desir selon lequel le Saint, beni soit-Il, a etabli que, pour ainsi dire, la gloire des Cieux est defaillante et que tout l'achevement ne sera que par le service d'Israel.

Comme il est rapporte dans le Zohar (Shelah 171a) : Comment les eaux qui sont en bas montent-elles en haut a partir de lui ? etc. (Voir plus haut, paragraphe 58, s.v.

"Et il arrivera en ce jour", ou cet enseignement saint est bien explique.)

Et Its'hak sema, etc. Toute l'occupation d'Its'hak notre pere etait le semis, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Qohelet) et le Midrach Rabba (Shir) : Its'hak haissait la jachere.

Cela signifie que toute l'occupation de son service etait de semer dans la profondeur, car il disait : plus le semis est profond, plus precieuse sera la pousse qui en montera. Telle etait son intention lorsqu'il desirait benir Esau : il disait que, lorsque la pousse sortira d'une profondeur si lointaine, elle sera tres precieuse.

Comme il est rapporte dans la Guemara (Meguila 6a) : Its'hak dit devant le Saint, beni soit-Il : Maitre du monde, que la faveur lui soit accordee, etc. Il lui repondit : "Dans le pays des droites, il agit avec perversite" (Isaie 26,10).

Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, lui repondit : bien qu'il soit vrai que Je t'ai donne tout Mon bien et tous les tresors du monde, comme il est rapporte dans le Zohar (Sava de-Mishpatim) : "Je dis au nord : donne" - Je t'ai donne, etc. - cela doit etre de facon que le labeur du semis soit reconnaissable dans la pousse. C'est-a-dire qu'il n'y ait pas de separation entre eux, qu'ils reconnaissent dans la pousse le labeur du semis : cette pousse elle-meme est le semis qu'il a seme.

Mais non que la pousse s'eloigne et se separe tant du semis qu'il ne reste en elle aucune reconnaissance de son lien avec le semis. Ainsi sont tous les biens mentionnes dans la benediction d'Its'hak, la resurrection des morts et semblables choses : le semis doit etre reconnaissable en eux.

Mais il ne faut pas semer si profondement qu'on ne reconnaisse plus du tout, dans la pousse, la maniere du semis.

Le premier jour, vous prendrez pour vous le fruit de l'arbre hadar, des palmes de dattier, etc." Il est rapporte dans le Midrach Rabba (Lekh lekha, paracha 41) : "Le juste fleurira comme le dattier" (Psaumes 92,13) ; de meme que ce dattier, etc. De meme que le dattier et le cedre ont du desir, etc.

Il arriva avec un dattier, etc. Il dit : Ce dattier apercoit depuis Jericho, etc.

Cela signifie que, par l'empreinte de la forme humaine qui se trouve en lui, elle ne s'annule pas. C'est a cela que fait allusion la palme de dattier : cette existence provenant de la forme humaine ne sera jamais annulee.

Et la branche de l'arbre touffu : nos maitres ont dit (Soukka 32b) : deux et un. Cela fait aussi allusion a la perfection de l'existence : deux indique la separation, et un indique la ligne qui tranche au milieu et les unit, comme il est rapporte dans le Sefer Yetsira.

Les saules du torrent font allusion au desir et a la volonte qui se trouvent dans le cœur d'Israel, comme il est rapporte dans le Zohar (Kedoshim 85a) : Celui dont le desir est de peiner dans la Torah et qui ne trouve personne pour la lui enseigner, mais qui s'y applique par amour de la Torah et qui y begaye sans connaitre chaque mot, chaque mot monte, et le Saint, beni soit-Il, se rejouit de ce mot, l'accueille et le plante autour de ce torrent ; de ces mots sont faits de grands arbres, et ils sont appeles les saules du torrent, etc. Le Zohar explique par cela la grande valeur qui est indiquee par les saules du torrent, lesquels n'ont ni gout ni odeur.

Car, dans toute la force du labeur et de la grande patience que l'homme endure et par laquelle il se fatigue dans les paroles de Torah - alors qu'il est en verite impossible d'en saisir et d'en atteindre la fin ultime, comme il est ecrit : "Sa mesure est plus longue que la terre" (Job 11,9) -, meme apres que l'homme a atteint par un grand labeur quelque part des paroles de Torah, que sait-il pourtant ? Comme il est rapporte dans le Zohar (Introduction 1a) : Lorsqu'un homme interroge et cherche a contempler et a connaitre, de degre en degre jusqu'a la fin de tous les degres, lorsqu'il y parvient, qu'as-tu su ? qu'as-tu contemple ? qu'as-tu recherche ?

Voici que tout demeure cache comme auparavant, etc. Il est donc absolument impossible d'atteindre et de parvenir a la fin de la profondeur de Son desir, beni soit-Il.

Et plus s'ouvre a l'homme de lumiere dans les paroles de Torah, plus il reconnait qu'il n'a pas encore commence a y saisir quoi que ce soit. Malgre tout cela, l'homme n'en est nullement lasse, a Dieu ne plaise, au point de s'en detourner ; au contraire, plus il s'y fatigue, plus s'ajoute en lui le desir a son desir, et chaque fois la volonte et l'elan se fortifient davantage chez lui, avec plus d'affection et une plus grande simplicite sincere.

Cela prouve que, dans ce desir et cette volonte memes, tels qu'ils sont prives de saisie et de comprehension, se trouvent en verite toutes les sortes de perfection. En verite, tout l'acquis et toute la saisie qu'Israel atteindra a l'avenir dans les paroles de Torah procedera seulement du desir et du labeur qu'ils avaient auparavant dans ce monde, lorsqu'ils etaient encore prives de saisie et de comprehension dans les paroles de Torah.

Ainsi, ce desir et ce labeur memes ont toute la perfection, meme sans les fruits qui poussent ensuite pour l'homme par son labeur. A ce desir et a cette volonte font allusion les saules du torrent, qui n'ont ni gout ni odeur et ne produisent pas de fruits, comme il est rapporte dans la Guemara Menahot et dans le Midrach Rabba, paracha Emor.

Car le fait qu'ils ne produisent pas de fruits indique la grandeur de la perfection qui se trouve en eux, meme sans les fruits : c'est en raison de la grande humidite qui est en eux qu'ils ne produisent pas de fruits. C'est le contraire du peuplier des montagnes, qui lui non plus ne produit pas de fruits.

Il y a toutefois une difference : le peuplier des montagnes ne peut produire de fruits a cause de sa secheresse et du manque d'humidite qui est en lui. Cela fait allusion a tous les desirs concernant ce monde-ci.

Car celui dont tout le desir ne vise que les jouissances de ce monde-ci, lorsqu'il n'atteint parfois pas parfaitement le terme de son desir, se degoute de son labeur. Puisque son labeur ne produit pas de fruits, a quoi lui sert toute sa peine ?

Ainsi trouvons-nous dans le Midrach Tan'houma (paracha Pinhas) : il arriva qu'un non-Juif fit un festin pour tous les habitants de sa ville. Rabbi Dostai dit : Il m'invita a ce festin avec tous les habitants de sa ville ; sa table ne manquait d'aucun des mets du monde, sauf de noix de Parekh.

Que fit-il ? Il prit devant nous la table, qui valait plus de six talents d'argent, et la brisa, etc.

Comme il n'avait pas le pouvoir de combler tout son desir et sa convoitise, tout le labeur par lequel il avait acquis des biens lui devint odieux. C'est a cela que fait allusion le peuplier des montagnes.

Il n'en est pas ainsi des saules du torrent : bien qu'ils ne produisent pas non plus de fruits, c'est par l'effet de leur grande humidite ; ils ont la force de se retenir de produire des fruits. Au desir de cette volonte que l'homme a dans les paroles de Torah, meme s'il ne produit pas de fruits dans ce monde, font allusion les saules du torrent.

C'est pourquoi les quatre especes doivent etre liees ensemble avec les saules du torrent, pour indiquer que l'acquis essentiel de tous les services ne sera pour l'homme que par le desir et la volonte qu'il avait auparavant, avant qu'aucun fruit ait encore pousse chez lui.

"Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre hadar, etc." (Lev 23,40). Il est rapporte dans le saint Zohar (Tzav 31a) : "Viens et vois : ces sept voix dependent de la parole de la bouche durant les autres jours de l'annee ; mais a present, elles ne dependent que de l'acte.

Or, c'est l'acte que nous demandons, et non la parole, car en ce temps Il benit toute l'annee, etc." Et dans le saint Zohar (Tetzaveh 180a) : "Car il est des Noms saints superieurs qui subsistent dans le vouloir de l'esprit et du cœur, sans aucune parole ; et il est des Noms saints inferieurs qui subsistent dans la parole, et dans la prolongation de la pensee et du vouloir sur eux ; et il est d'autres noms, en bas, qui sont de cet Autre Cote, qui est du cote de l'impurete. Ceux-la ne subsistent que dans le vouloir de l'acte en bas, etc."

C'est-a-dire que, puisque le Saint, beni soit-Il, a etabli qu'il y ait des vetements dans ce monde-ci, il en a necessairement derive de tels vetements dont toute la prise est seulement dans l'acte. Israel, toutefois, bien qu'ils soient eux aussi des vetements et dans l'acte, sont egalement dans la parole.

C'est pourquoi l'ordre du service d'Israel commence a Roch ha-Chana par un son simple, qui n'est pas encore meme de l'ordre de la parole, mais un cri du fond du cœur, sans aucune articulation de lettres. Puis, a Yom Kippour, il est dans la parole et dans l'acte : ce que le Grand Pretre disait, "De grace, le Nom", est parole ; et tout le service du jour est acte.

Quand parole et acte s'unissent, c'est l'union complete. Car la parole indique le commencement de l'edification de la forme de l'homme : l'essentiel de la forme humaine est ce que le Saint, beni soit-Il, a etabli dans la creation, qu'elle puisse, par la force de son service, formuler une connaissance de Sa conduite, beni soit-Il, comme il est ecrit : "Et l'homme devint une ame vivante" (Gen 2,7), que le Targoum rend par : "et il devint en l'homme un esprit parlant".

Ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Tazria 46a), qu'il peut parler devant le Roi, c'est-a-dire parler dans sa priere et formuler une connaissance de Sa conduite, beni soit-Il. Comme nos maitres, de memoire benie, l'ont dit dans le Talmud (Soukka 14a) : de meme que cette fourche retourne le grain dans l'aire d'un endroit a l'autre, de meme la priere des justes retourne l'avis du Saint, beni soit-Il, de l'attribut de severite a l'attribut de misericorde.

Cette force de la priere est appelee parole. Mais il faut qu'elle soit aussi dans l'acte, afin que sa pensee soit reconnaissable egalement par ses actes.

Et l'acte seul ne comporte pas non plus de perfection tant que sa pensee n'est pas encore reconnaissable dans cet acte. Mais lorsque tous deux s'unissent, dans la parole et dans l'acte, alors sa pensee est reconnaissable aussi par ses actes.

C'est a ce sujet qu'il est dit : "Que la douceur de ה' notre Elokim soit sur nous ; affermis pour nous l'œuvre de nos mains" (Ps 90,17), et comme nos maitres, de memoire benie, ont dit : "Puisse la Presence divine resider dans l'œuvre de nos mains."

Or, tous les services de ce mois sont appeles l'union de la Mere (zivouga de-Ima), comme il est rapporte dans le saint Zohar (Emor 100a) : Rabbi Abba envoya a Rabbi Chimon : "Quand a lieu l'union de l'Assemblee d'Israel avec le Roi saint ?" Il lui envoya : "Mais en verite elle est ma sœur, fille de mon pere mais non fille de ma mere ; et elle devint ma femme" (Gen 20,12), etc. Et Yom Kippour le prouve, car l'union charnelle y est interdite, puisque l'union ne se trouve pas, car elle est prise de la maison de la Mere et non de celle du Pere, etc.

C'est-a-dire que l'union de Yom Kippour est appelee l'union de la Mere. Ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (Pinhas 214a) : "A Roch ha-Chana, le bras gauche s'eveille pour la recevoir, elle, la Matrone ; alors tout le monde est dans la crainte du jugement, etc.", comme il est dit : "Sa gauche est sous ma tete" (Cant 2,6).

Alors Israel jeune pour ses fautes et elle les expie, car la Mere superieure a fait luire son visage sur la Matrone dans son union, etc. "Le premier jour de la fete, la droite s'eveillera pour la recevoir, afin de l'etreindre ; alors il y a toute joie et tous les visages sont lumineux, etc." C'est-a-dire que l'union du Pere commence le premier jour de Soukkot.

La difference entre les deux unions est que l'union de la Mere signifie qu'Israel eleve, par son service, tous ses actes vers Son vouloir, beni soit-Il ; mais, dans ce monde-ci, aucune illumination de cette union n'est encore reconnaissable. L'union appelee "fille de mon pere" indique, elle, que l'illumination de Son vouloir, beni soit-Il, est reconnaissable explicitement aussi dans ce monde-ci, dans l'acte d'Israel.

De cette reconnaissance, il est dit : "Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre hadar, etc." Le sens de hadar est explique dans le saint Zohar (Haazinou 292a) : "Hadar, assurement, comme il est dit : fruit de l'arbre hadar ; et le nom de sa femme etait Mehetabel" (Gen 36,39), "comme il est dit : des branches de palmier" (Lev 23,40), et il est ecrit : "Le juste fleurira comme le palmier" (Ps 92,13), car il est male et femelle. Celle-ci est appelee fille de Matred (Bat Matred), fille de ce lieu d'ou tous s'efforcent de s'attacher, et il est appele pere, etc.

C'est-a-dire que le mot hadar fait allusion au monde du tikoun : jusqu'au roi Hadar, il est ecrit "il regna et il mourut" ; mais pour le roi Hadar, il n'est plus ecrit "il mourut". Et c'est a son sujet qu'il est dit : "le nom de sa femme".

Cela indique le monde du tikoun, dont une reconnaissance demeure deja dans ce monde-ci. Tel est "le fruit de l'arbre hadar", qui fait allusion au monde du tikoun commencant le premier jour de Soukkot.

Car par les puissants services d'Israel dans les jours precedant la fete, la crainte est fixee en eux de facon stable, au point qu'ils puissent recevoir tous les biens avec assentiment et dans l'illumination de Son visage, beni soit-Il. Tel est le sens du monde du tikoun, comme il en fut pour l'ensemble de la creation, ainsi qu'il est ecrit : "Une vapeur montait de la terre" (Gen 2,6).

Il est explique dans le saint Zohar (Bereshit 26a) : "Le aleph-dalet de Adonai fait monter sur elle le vav, et elle devient le Maitre de toute la terre, etc." C'est-a-dire qu'au commencement la creation etait depourvue de crainte ; ce n'est que par le cri des mondes qui furent d'abord detruits que la creation apprit, et que furent fixes en elle la crainte et la voie de la bienseance, jusqu'a ce que le monde du tikoun se forme. De meme, apres les grands resserrements d'Israel avant la fete, le Saint, beni soit-Il, commence le premier jour de Soukkot a montrer a Israel l'illumination de Son visage, beni soit-Il, dans une reconnaissance explicite.

Cela est pareil a ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Balak 197a) : "Du fait de sa grande fidelite, ou nulle tache ne se trouve, Il lui donne sans aucun retard ; mais, lorsqu'elle arrive a elle, tout ce qui rassemble restriction et retenue retient, afin que cela ne descende et ne luise que goutte a goutte, etc." Car, en verite, la perfection essentielle de toutes choses est seulement lorsqu'elles sont encore cachees dans le vouloir, beni soit-Il, appele "Je suis pret a engendrer" (דאנא זמין לאולדא). Apres qu'une chose sort dans la saisie de la creation, une telle perfection ne peut plus du tout etre.

Cependant, de Son cote, le Saint, beni soit-Il, desire leguer tous les biens a Israel dans cette meme perfection ferme, exactement telle qu'elle est lorsqu'ils sont caches dans le "Je suis pret a engendrer", bien qu'il n'y ait pas la d'acquisition, sinon par la vision. Pourtant, cette vision elle-meme contient aussi toute cette fermete, selon ce que nos maitres, de memoire benie, ont dit (Baba Metsia 1a) : "Que signifie : je l'ai trouvee ?

Je l'ai vue." Tel est donc ce qui est rapporte dans le saint Zohar : "Du fait de sa grande fidelite, etc., Il lui donne sans aucun retard", c'est-a-dire sans aucun resserrement, mais dans le grand epanchement et dans l'immense clarte de la lumiere, tant qu'elle est cachee dans le vouloir superieur, beni soit-Il. Mais, lorsqu'elle arrive a elle, c'est-a-dire que l'Assemblee d'Israel, de son cote, se restreint et se retient de recevoir une fermete si immense.

A ce resserrement, nos maitres, de memoire benie, ont fait allusion (Nidda 66a) : "Les filles d'Israel se sont impose des rigueurs, etc." Ils ont attribue cette rigueur aux filles d'Israel pour indiquer qu'Israel, de son cote, a accepte toutes les rigueurs, bien qu'en apparence ce soit un resserrement semblable a une humilite fautive. Car, puisque Son vouloir, beni soit-Il, est de donner aussitot, sans aucun retard ni resserrement, pourquoi s'empecheraient-ils eux-memes de recevoir ?

Mais mon pere, mon maitre, le saint genie, de bienheureuse memoire, expliquait ceci : dans le cas ou l'homme est assure de ne rien perdre a differer de recevoir, et ou, au contraire, il obtiendra le bien par ce resserrement avec une force accrue, il est alors tout a fait juste de se retenir et de s'empecher autant qu'il le peut, jusqu'a l'obtenir dans une plus grande illumination du visage. Ainsi qu'il est ecrit : "Il vaut mieux qu'on te dise : Monte ici, etc." (Prov 25,7).

Cette illumination du visage que le Saint, beni soit-Il, fait luire apres le resserrement de l'homme est l'essentiel du monde du tikoun. C'est a cela que fait allusion l'etrog, appele pomme : a Soukkot se revele aussi les deux pommettes saintes (תרין תפוחין קדישין), rapportees dans le saint Zohar (Idra Rabba, Nasso).

La pomme fait allusion a une saillie explicite de l'illumination de Son visage, beni soit-Il. Tel est l'etrog, dont le gout du bois et du fruit est le meme, comme le rapporte le Talmud (Soukka 35a), car il fait allusion au monde du tikoun complet : par l'immense affection que le Saint, beni soit-Il, manifeste dans l'illumination de Son visage, la creation peut recevoir dans toute la force et dans cette meme clarte, exactement comme dans le Nom Ehyeh, "Je suis pret a engendrer", qui reside sur l'arbre.

C'est pourquoi l'etrog a le gout de son bois identique a celui de son fruit. Tel est : "Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre hadar."

"Et Sarah dit : Elokim m'a fait rire, etc." (Gen 21,6). Il est rapporte dans le saint Zohar (Midrach ha-Neelam, Vayera 115a) : "Alors il y aura du rire dans le monde, comme il est ecrit : Alors notre bouche sera remplie de rire, etc.

Et Sarah dit : Elokim m'a fait rire, etc." Or, tout le rire et toute la joie qui seront a l'avenir, lors de la resurrection des morts, viendront de ce que le Saint, beni soit-Il, montrera alors que meme l'acte materiel d'Israel eclairait en haut, tout comme le service de l'armee celeste. De la viendra tout le rire, car cela n'entre nullement dans la saisie de l'homme.

Un service qui n'est que dans la clarte de la pensee, sans vetement materiel, on peut aussi comprendre dans ce monde-ci comment il eclaire en haut ; mais qu'un service revetu d'un acte grossier et materiel eclaire aussi en haut, cela n'entre nullement dans la saisie de l'homme. Aussi, lorsque le Saint, beni soit-Il, montrera cela egalement dans la saisie de l'homme, "notre bouche sera remplie de rire".

Ce salut est inclus dans la resurrection des morts et procede du service d'Its'hak notre pere. C'est pourquoi ils ont fixe la resurrection des morts dans la benediction d'Its'hak, apres tous les biens qui y sont dits, afin d'indiquer que meme le dernier vetement d'Israel sera vivant et durable.

C'est a ce sujet que nos maitres, de memoire benie, ont dit dans le Targoum Yonatan sur le Cantique des Degres (rapporte plus haut) : "faire monter l'abime" (למסקי תהומא), car alors il sera explicitement reconnu que tous les vetements d'Israel ont une place aupres de Lui, beni soit-Il. Comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba 8) : "S'il en est ainsi, pourquoi ai-Je fait toutes les brebis et les bœufs ?

Pourquoi les oiseaux du ciel et les poissons de la mer furent-ils crees ? Parabole d'un roi qui avait une tour pleine de tout bien, mais n'avait pas d'invites : quel profit le roi a-t-il de tout son rempli, etc." La joie de la maison du puisage de l'eau etait une illumination de ce rire et de cette joie qui seront a l'avenir.

C'est pourquoi ils versaient alors de l'eau dans l'abime. Le sens de l'abime est la grande chose precieuse que le Saint, beni soit-Il, a jetee tres loin, comme il est explique dans le saint Zohar (Terouma 132a).

Apres tout eloignement, cette chose precieuse doit necessairement revenir a sa racine ; mais, pour l'heure, elle semble depourvue de lumiere, a Dieu ne plaise. Israel montre par cela, en versant l'eau dans l'abime, que leur service a la force de faire paraitre la lumiere meme a une telle distance.

Et c'est precisement par leur service que toutes choses seront elevees a la racine superieure. C'est a ce sujet qu'il est dit : "Elokim m'a fait rire."

"Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre hadar (magnifique), etc." (Levitique 23,40). Dans le saint Zohar (Vayhi 220a): "Mais, en ce jour-ci, etc., Abraham est autorise a creuser des puits d'eau.

Le fruit de l'arbre hadar, c'est le puits d'Its'hak, qu'Its'hak retourna au Saint, beni soit-Il, et il l'appela arbre hadar; le fruit de cet arbre est connu, etc." L'explication est que le premier a creuser ce puits fut Abraham notre pere; et ce puits qu'Abraham avait commence a creuser fut aussi creuse par notre pere Its'hak, puis par notre pere Yaakov. C'est aussi le puits aupres duquel Moché notre maitre s'assit, et dans lequel le roi David creusa ensuite, comme il est explique dans le saint Zohar (Additions, III, 2b): "Tous les puits qu'avaient creuses les serviteurs de son pere, aux jours d'Abraham son pere, etc." Il est ecrit בארת, au singulier, et il y en avait un seul, comme il est ecrit "Beer-Sheva"; mais nous lisons בארות, au pluriel, ce qui indique qu'ils etaient nombreux, car ce puits apparaissait aux peres partout ou ils allaient, etc.

Lorsque les Philistins le remplirent de terre, etc., qu'est-il ecrit? "Its'hak revint et creusa, etc." Cela signifie qu'Abraham notre pere fut le premier a commencer a creuser le puits, c'est-a-dire a creuser au sein de la dissimulation la revelation de l'attribut de Sa lumiere de bonte, beni soit-Il, afin qu'elle soit reconnaissable aux yeux de tous, comme il est ecrit: "La bonte de Dieu est chaque jour" (Psaumes 52,3).

Toutefois, du fait de la grande extension de cette bonte, meme vers ceux qui sont l'oppose de l'honneur du Ciel, selon la parole de nos sages, de memoire benie (Taanit 8b): "La pluie est pour tous, pour les justes comme pour les mechants", quelle reconnaissance peut-il y avoir d'une telle bonte? C'est a ce sujet qu'il est dit: "Tous les puits qu'avaient creuses les serviteurs d'Abraham, les Philistins les boucherent"; c'est-a-dire que fut obstruee la reconnaissance de cette bonte.

C'est pourquoi: "Its'hak revint et creusa, etc." Cela signifie qu'il creusa un receptacle pour la bonte d'Abraham notre pere, afin qu'elle ne s'etende que vers le lieu de ceux qui se restreignent eux-memes pour l'honneur du Ciel, a l'image du verset: "Nous serons distingues, moi et Ton peuple, de tous les peuples, etc." (Exode 33,16), afin que l'honneur du Ciel soit reconnu de cette bonte qui ira aux seuls Israelites, parce qu'ils preparent un receptacle pour l'abondance de la lumiere de Sa bonte, beni soit-Il. Tel est l'essentiel de l'attribut de notre pere Its'hak: eprouver la bonte et la limiter, afin qu'elle ne passe que par la ligne du jugement et de la justice.

C'est ce qui est dit dans le saint Zohar: "Le fruit de l'arbre hadar, c'est le puits d'Its'hak, qu'il retourna au Saint, beni soit-Il, et il l'appela arbre hadar, etc." Ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (Tetsaveh 185a): "Pourquoi est-il appele hadar, alors que c'est un lieu cache?" C'est-a-dire: puisqu'il recoit dans une tres grande restriction, quelle parure y a-t-il la? A cela il explique: "Bien qu'il soit un degre cache, il est la parure de tout le corps, etc." C'est-a-dire que, par cette restriction, la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il, se revele a lui dans tous les vetements.

C'est ce qui est dit ici: "Its'hak le retourna au Saint, beni soit-Il, et l'appela arbre hadar"; car c'est precisement par la restriction de notre pere Its'hak que l'on peut reconnaitre la lumiere de Sa bonte, puisque par elle la lumiere se revele dans tous les vetements. Toutefois, de l'attribut de guevoura (rigueur) de notre pere Its'hak procede une grande crainte, car la crainte d'Its'hak, nul monde ne peut la supporter; elle est appelee dans le saint Zohar (Emor 99a) "la force d'Its'hak".

Car son attribut est, comme il est ecrit, "une grande abondance de grain" (Psaumes 72,16), c'est-a-dire pleinement trie et nettoye, sans aucun dechet. Qui peut se trier et se nettoyer a ce point, et dire: "Mon cœur est pur" (Proverbes 20,9)?

C'est pourquoi toute l'occupation des peres saints qui vinrent apres notre pere Its'hak autour de ce puits fut d'affaiblir quelque peu la force d'Its'hak et d'adoucir son attribut, afin que la puissance de la crainte ne soit pas si grande. C'est ce que nous trouvons chez notre pere Yaakov: "Il roula la pierre de dessus l'ouverture du puits" (Genese 29,10); et chez Moché notre maitre: "Il s'assit pres du puits" (Exode 2,15).

Tout cela fut afin d'adoucir la force d'Its'hak. Jusqu'au roi David, dont il est dit dans la Guemara (Soukka 50a) qu'il creusa les chitin (conduits) afin d'humecter le monde.

Car cette lumiere precieuse, cachee et posee dans l'abime, se dissimule toujours et ne veut pas monter illuminer l'obscurite de ce monde, sauf lorsqu'elle voit en face d'elle les eaux superieures, ainsi qu'il est dit dans la Guemara (Taanit 25b): "Il n'est pas une goutte qui descende d'en haut sans que l'abime ne sorte a sa rencontre de trois palmes, etc." Mais tant qu'elle ne voit pas face a elle les eaux superieures, elle ne veut pas monter illuminer ce monde. C'est pourquoi David creusa les chitin afin d'humecter le monde: il creusa dans l'abime pour qu'il ne craigne pas tant de monter et d'humecter le monde.

Or, par la mitsva de la soukka, la crainte venant de la guevoura d'Its'hak est adoucie d'elle-meme. Car la racine de son attribut est, comme il est dit dans le Midrach (Kohelet Rabba): "Its'hak haissait le labour." Le sens de labour est: le labourage par lequel l'homme etablit un receptacle pour que pousse ce qui se trouvera a l'endroit qu'il a laboure, c'est-a-dire selon le travail de la saisie de son intelligence.

A ce sujet il est dit: "Its'hak haissait le labour"; c'est-a-dire que si ne pousse pour l'homme que selon le receptacle qu'il etablit dans la saisie de son intelligence basse, et qu'il recoit ainsi cette pousse, il est alors absolument impossible que cette pousse qu'il recoit ne contienne quelque dechet. Car que vaut la saisie de l'intelligence de l'homme?

Elle est infime. C'est pourquoi Its'hak haissait le labour, car son attribut est "une grande abondance de grain", chose qui est parfaitement pure et nettoyee, sans aucun dechet.

Toutefois, par la mitsva de la soukka, par laquelle l'homme se couvre lui-meme du sekhakh fait des dechets de l'aire et du pressoir, c'est-a-dire qu'il fixe dans son cœur la reconnaissance qu'il recoit tout de Sa volonte, beni soit-Il, au-dessus de la saisie de son intelligence, il peut alors recevoir toutes les pousses, meme si elles ne sont pas si nettoyees et triees de dechet; et il n'y a plus autant de crainte, meme devant un peu de dechet. C'est comme ce que nous trouvons dans la Guemara (Berakhot 31a): "Un homme peut ruser au sujet de sa recolte, l'introduire avec sa balle et en nourrir sa bete, afin de l'exempter de la dime." La dime fait allusion a la grandeur de la crainte, comme il est ecrit a son sujet: "Afin que tu apprennes a craindre, etc." (Deuteronome 14,23).

Nos sages, de memoire benie, ont donc dit: "Un homme peut ruser au sujet de sa recolte et l'introduire avec sa balle"; c'est-a-dire que l'homme ne doit pas desirer recevoir dans sa saisie une plenitude achevee, car il doit savoir clairement que toute sa reception demeure liee a la volonte superieure, beni soit-Il, bien au-dessus de la comprehension de sa saisie. C'est a cette reconnaissance que fait allusion "l'introduire avec sa balle".

Il n'aura alors pas besoin d'une crainte et d'une peur si fortes, puisqu'il n'oubliera pas la volonte du Nom, beni soit-Il, dans toute l'extension de sa reception. C'est la le sens de "afin de l'exempter de la dime".

Une telle reconnaissance est aussi indiquee par le sekhakh de dechets de l'aire et du pressoir. Car, en verite, Sa volonte, beni soit-Il, se trouve aussi dans le dechet; de Son cote, beni soit-Il, il n'y a absolument pas de difference entre la recolte et le dechet.

Puisque la nourriture de l'homme passe par ces dechets, il est prouve que la vie se trouve aussi dans le dechet. Car ce n'est que chez les etres de chair et de sang qu'il peut arriver que l'on envoie une chose vivante par le moyen d'une chose inanimee; mais chez le Nom, beni soit-Il, le conduit par lequel Il envoie la vie est lui aussi vivant.

Meme dans les chaumes ou a pousse la recolte reside la volonte du Nom, beni soit-Il, comme dans la recolte; seulement, cette volonte, beni soit-Il, qui reside en eux est au-dessus de la saisie de l'homme. C'est pourquoi, lorsque l'homme se couvre lui-meme de ces dechets, l'attribut d'Its'hak consent lui-meme des lors a ce qu'Israel recoive toutes sortes de bonnes influences, meme lorsqu'elles ne sont pas si nettoyees et triees.

Car des dechets de l'aire et du pressoir sont devenus des mitsvot pratiques; et bien que leur intention soit tres elevee, bien au-dessus de la comprehension de la saisie, neanmoins, puisqu'elles ont ete donnees a Israel pour qu'ils y aient une part par l'acte de leur service, la volonte, beni soit-Il, est de donner a Israel meme ce qui n'est pas encore dans la comprehension de leur saisie.

"En ce jour-la, des eaux vivantes sortiront de Jerusalem, une moitie vers la mer orientale, etc." (Zacharie 14,8). Le saint Zohar (Chelah 171a, cite plus haut) s'arrete sur ceci: "Jerusalem donne-t-elle donc des eaux a la mer orientale, lieu d'ou sortent et jaillissent toutes les eaux du monde, etc.?" Le verset fait toutefois allusion a la grandeur de la perfection qui se revelera dans l'avenir chez la congregation d'Israel: ils auront oriente leur service vers la racine de la volonte, depuis la source superieure, beni soit-Il, de sorte que se sera revelee la-bas, pour ainsi dire, une lumiere dans leur service, une extension de l'honneur du Ciel qui n'aurait pu se produire autant sans leur service.

Un amour si immense se revelera alors envers la congregation d'Israel. Le saint Zohar conclut (ibid.): "Comme une mere entre ses bras, dont le lait abonde: lorsque la bouche du nourrisson se remplit et qu'il grandit par lui, il verse du lait dans la bouche de sa mere; ainsi, une moitie vers la mer orientale, etc." Cela signifie que tous les services que le saint Ari, de memoire benie, appelle or hozer (lumiere retournee), qu'Israel rendait dans ce monde au Nom, beni soit-Il, - car qui a une securite aussi grande qu'aupres de Lui, beni soit-Il? - Israel rendait au Nom, beni soit-Il, les choses precieuses de son service; et cela est appele or hozer.

Dans l'avenir, le Nom, beni soit-Il, montrera que ce retour ne venait que de ceci: "la bouche du nourrisson s'est remplie par l'abondance du lait, etc." C'est-a-dire: en raison de la multitude des influences du Nom, beni soit-Il, sur Israel, ils n'avaient pas la force de les recevoir, et les rendaient donc; mais Son influence, beni soit-Il, ne cessa jamais en eux a cause de ce retour. C'est a ce sujet que nos sages, de memoire benie, firent allusion dans la Guemara (Roch Hachana): "Il lui envoya ce signe: David, roi d'Israel, est vivant et subsiste." Cela signifie que, chez Israel, il n'en est pas comme des anciens rois qui sont morts; la lumiere de Son influence, beni soit-Il, ne cesse jamais d'Israel, mais est toujours vivante et subsiste.

Comme il est explique dans le saint Zohar (Michpatim 114a et dans les Tikounim) sur le verset: "Pose-moi comme un sceau sur ton cœur, etc." (Cantique des cantiques 8,6): la congregation d'Israel dit: "Puisque je me suis attachee a Toi, que toute mon image soit gravee en Toi, afin que, meme si je vais ici ou la, Tu trouves mon image gravee en Toi et Te souviennes de moi; et que Ton image demeure aupres de nous, etc."

"Its'hak sema dans cette terre, et il trouva cette annee-la cent mesures; et ה' le benit, etc." (Genese 26,12). Le sens des semailles de notre pere Its'hak, que l'Ecriture loue tant, est d'enseigner qu'Its'hak reconnut, des le commencement, aussitot au moment des semailles, toute la pousse qui en sortirait ensuite.

C'est-a-dire qu'il vit clairement qu'il n'existe pas chez Israel d'epreuve dont ne pousse une grande delivrance, comme il est ecrit: "Je Te louerai, ה', car Tu t'es irrite contre moi; Ta colere s'est detournee et Tu m'as console" (Isaie 12,1). Car, en verite, c'est au plus profond de l'epreuve elle-meme que commence l'illumination de la delivrance.

Tel est le sens de ce que David creusa les chitin pour faire monter l'abime, comme il est dit dans la Guemara (Soukka 53a): "Lorsqu'il vit qu'il descendait trop, il dit: plus il est eleve, plus le monde est humecte, etc." C'est-a-dire qu'il creusa afin d'eveiller, de la profondeur de l'eclaircissement qui se revelera dans l'avenir, qu'Israel n'a jamais souffert, car l'abondance de Sa lumiere, beni soit-Il, ne leur a jamais ete retiree. Toutes les illuminations de la delivrance qui brillent maintenant dans ce monde ne procedent que de la montee de l'abime que le roi David creusa alors; et toutes les delivrances qui adviennent parfois maintenant ne sont qu'une illumination de la delivrance globale qui sera, si Dieu le veut, dans l'avenir.

C'est pourquoi il enumere dans la benediction d'Its'hak toutes les delivrances: "Il soutient ceux qui tombent et guerit les malades, etc.", et il conclut par la resurrection des morts, pour enseigner que tous ces biens poussent deja maintenant de la grandeur de l'illumination de la delivrance qui sera dans l'avenir, appelee resurrection des morts. Le Nom, beni soit-Il, illumine alors clairement qu'il n'y eut jamais chez Israel aucune epreuve; et de cela s'eveille parfois, meme dans ce monde, une delivrance.

Notre pere Its'hak comptait donc toutes les delivrances des l'heure meme des semailles, car il voyait deja, au moment des semailles, la delivrance qui sera dans l'avenir; au point que les semailles elles-memes etaient considerees a ses yeux comme une delivrance. Autour de cela tournent toutes les controverses que nous trouvons dans tout le Chass entre Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshoua.

Comme l'a dit mon pere et maitre, le grand saint genie, de memoire du juste, que son merite nous protege: tous les enseignements de Rabbi Eliezer et de Rabbi Yehoshoua dans tout le Chass tournent autour de cet axe. Rabbi Eliezer suit son avis - car il correspond a l'aspect d'Its'hak, comme l'enseigne le saint Ari, de memoire benie - et compte toujours a partir de la pensee; Rabbi Yehoshoua, suivant son avis, compte a partir de la revelation dans l'acte.

C'est pourquoi Rabbi Eliezer dit: "Le monde fut cree en Tichri", tandis que Rabbi Yehoshoua dit: "Le monde fut cree en Nissan". Comme l'explique le saint Ari, de memoire benie, les deux sont vrais: en Tichri la creation monta dans la pensee, et en Nissan elle sortit dans la revelation effective.

Rabbi Eliezer commence donc a compter l'edification du monde a partir des mondes qui furent detruits auparavant (עלמין דאתחרבין בקדמיתא), car tout le tikoun (reparation) commenca a etre bati a partir de ces mondes detruits. Car comment pourrait-on dire que le Saint, beni soit-Il, avait bati des mondes, puis s'en serait repenti, a Dieu ne plaise, et les aurait detruits?

En verite, tout le monde du tikoun ne fut bati qu'en raison des mondes qui furent detruits auparavant; car par le cri qui monta d'eux: "Tu m'as eleve et Tu m'as jete" (Psaumes 102,11), fut bati tout le monde du tikoun, afin que le Saint, beni soit-Il, dise: "Ceux-ci Me plaisent." Rabbi Eliezer compte donc la creation du monde a partir du cri qui fut auparavant, car par lui fut bati le monde du tikoun. Mais Rabbi Yehoshoua commence a compter a partir du moment ou la saisie de la creation sortit dans l'acte, pour etre consideree comme une creature en elle-meme.

Nous trouvons de meme la controverse: Rabbi Eliezer dit: "Le monde fut cree de neige", et Rabbi Yehoshoua dit: "Le monde fut cree d'eau." Cela tourne aussi autour de cet axe: Rabbi Eliezer dit que le monde fut cree de neige, c'est-a-dire qu'il commence a penser la creation du monde a partir de l'obscurite qui preceda la creation du monde; c'est le sens de "le monde fut cree de neige", car la neige indique l'absence de lumiere. Rabbi Yehoshoua compte, lui, depuis le moment ou la saisie de la creation advint.

Il en est de meme de la controverse du four d'Akhnai dans la Guemara (Bava Metsia 59b): Rabbi Eliezer le declare pur et Rabbi Yehoshoua impur. Car Rabbi Eliezer commence a compter l'edification des la brisure: a cause de la brisure, l'objet cesse d'avoir le statut d'un ustensile et devient un nouvel ustensile; c'est pourquoi Rabbi Eliezer le declare pur.

Rabbi Yehoshoua le declare impur, car il ne compte pas la brisure, c'est-a-dire le sable entre anneau et anneau, mais les anneaux eux-memes; car chez Rabbi Yehoshoua l'essentiel n'est que l'edification. De meme, au sujet de Rabbi Eliezer qui dit: "A Roch Hachana, le travail de nos peres en Egypte cessa", il existe une version selon laquelle Rabbi Yehoshoua conteste aussi ceci.

Car Rabbi Eliezer compte la redemption des le commencement de la pousse de la delivrance, tandis que Rabbi Yehoshoua compte depuis le moment ou la delivrance se revela dans la saisie de la creation; et cela fut en Nissan. Tel est tout l'objet de leurs controverses dans tout le Chass: Rabbi Yehoshoua compte a partir de "il y eut un matin", tandis que Rabbi Eliezer compte depuis "il y eut un soir" qui precede "il y eut un matin", car de cette obscurite commenca la pousse des etres du monde.

Il est rapporte dans la Guemara (Soukka 51a) : Celui qui n'a pas vu la joie de la Maison du puisage de l'eau (Beit ha-Shoeva) n'a jamais vu de joie de ses jours, etc. Et il n'y avait pas de cour a Jerusalem qui ne fut eclairee par la lumiere de la Maison du puisage de l'eau, etc.

Les hassidim et les hommes d'action dansaient devant eux avec des torches de feu, etc. Voici : l'essentiel de la joie de la Maison du puisage etait de la lumiere que le Saint, beni soit-Il, leur faisait luire : jamais leur attachement au Saint, beni soit-Il, ne s'etait interrompu.

Car, en verite, du cote du Saint, beni soit-Il, rien n'est prive de Sa gloire, benie soit-elle ; seulement, du fait de la saisie de l'homme, il semble parfois, a D.ieu ne plaise, qu'il y ait un vide et une interruption entre lui et la lumiere de Sa gloire, benie soit-elle. Mais lors de cette fete, le Saint, beni soit-Il, leur fit luire la lumiere aussi dans leur saisie, jusqu'a ce qu'ils reconnussent clairement, egalement retrospectivement, leur attachement a la lumiere de Sa volonte, benie soit-elle ; et cette illumination leur donna une si grande joie.

La flute dont on jouait devant eux fait aussi allusion a cet attachement, car par la voix de la flute etaient eveillees toutes les voix et tous les cris d'Israel, dont il semblait auparavant qu'ils n'avaient, a D.ieu ne plaise, aucune reponse. Car il est rapporte dans le saint Zohar (Chelah 168) que les voix de la Torah et de la priere montent en haut et percent les firmaments, tandis que les autres voix ne montent pas, etc.

Or, parfois un homme crie et il lui semble qu'il n'est pas exauce, a D.ieu ne plaise, et de cela l'esprit de l'homme tombe beaucoup. Mais par la voix de la flute fut eveillee chez Israel cette clarte : ils reconnurent parfaitement qu'il n'y a chez eux aucune voix qui ne monte en haut, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Saba, Michpatim 100) : meme une parole de l'homme et meme une voix ne sont pas vaines, etc.

C'est ce qui est rapporte la-bas dans la Guemara : Certains d'entre eux disaient : Heureuse notre jeunesse, qui n'a pas fait honte a notre vieillesse - ce sont les hassidim et les hommes d'action, etc. Car alors ils reconnurent retrospectivement que leur jeunesse n'avait pas fait honte a leur vieillesse.

Et mon pere et maitre, le saint genie, de memoire benie, expliquait a ce sujet que, jusqu'au temps de la joie de la Maison du puisage, il leur semblait que leur jeunesse avait fait honte a leur vieillesse ; mais par la lumiere de la Maison du puisage, ils ressentirent clairement l'attachement qu'ils ont toujours a Sa volonte, benie soit-elle, meme au temps de leur jeunesse. C'est pourquoi ils dirent : Heureuse notre jeunesse, etc. :

Et cet attachement est aussi indique par le fait qu'ils versaient, lors de la joie de la Maison du puisage, de l'eau dans l'abime. Car la libation de vin fait allusion au monde revele (alma de-itgalia), et la libation d'eau fait allusion au monde cache (alma de-itkasia).

Au sujet de l'attachement de ces deux mondes, il est dit : Mangez, amis ; buvez et enivrez-vous, bien-aimes (Cantique des cantiques 5, 1), comme il est explique dans le saint Zohar (Vayikra 4). C'est-a-dire que, du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a en verite aucune distinction ni difference entre le monde revele et le monde cache, ni entre les eaux superieures et les eaux inferieures.

Mon grand-pere et maitre, le saint genie, de memoire benie, expliquait a ce sujet pourquoi il n'est pas dit dans le psaume : Louez le Nom depuis les cieux, etc., et les eaux qui sont au-dessus des cieux, etc. (Psaumes 148), ni non plus : les eaux qui sont au-dessous de la terre.

Car, lorsqu'un homme loue le Saint, beni soit-Il, tout est alors eaux superieures, et il n'y a absolument aucune eau au-dessous de la terre. Toute la difference entre les eaux superieures et les eaux inferieures n'existe que lorsque la lumiere est cachee : alors il semble a l'homme qu'il est eloigne de la source.

Mais lorsque l'homme se tient dans la clarte et loue le Saint, beni soit-Il, il reconnait qu'il n'y a aucune difference. C'est pour cette idee qu'ils versaient l'eau dans l'abime.

Et il est rapporte dans le Midrach (paracha Pinhas) : Est-ce donc que l'on abreuve l'abime d'eau ?, etc. Mais tout cela etait afin d'eveiller l'attachement des eaux superieures aux eaux inferieures.

Il est rapporte dans le Talmud de Jerusalem (cite par les Tossafot, Soukka 50b) : Pourquoi est-elle appelee Maison du puisage ? Parce que c'est de la que l'on puise l'esprit saint, etc.

Et il rapporte l'histoire de Yona fils d'Amitai, qui etait parmi les pelerins et sur qui la Presence divine reposa lors de la joie de la Maison du puisage, etc. Mon pere et maitre, le saint genie, de memoire benie, expliquait ceci : l'amour d'Israel etait si profondement fixe dans le cœur de Yona fils d'Amitai que, toute sa vie, rien ne comptait pour lui en face de cet amour ; et il etait pour lui comme il est ecrit : Dans son amour, tu t'egares toujours (Proverbes 5, 19).

Or, concernant le prophete Chemouel, nous trouvons que Hanna pria : Donne a Ta servante une semence d'hommes (1 Samuel 1, 11). Nos maitres, de memoire benie, ont explique (Berakhot 31b) : une semence absorbee parmi les hommes, ni trop grand ni trop petit, ni sage ni sot, etc.

C'est-a-dire qu'elle pria qu'il eut de la presence d'esprit ; car dans ce monde, le Saint, beni soit-Il, a choisi un service divin qui soit dans la presence d'esprit, et non que l'homme annule continuellement son corps et son ame entierement. Et de fait, nous trouvons chez le prophete Chemouel que, lorsque le Saint, beni soit-Il, lui dit : Va vers David et oins-le roi, Chemouel repondit : Comment irai-je ?

Chaoul l'apprendra et me tuera, etc. (1 Samuel 16, 2).

Cette reponse qu'il donna avec presence d'esprit trouva grandement grace aux yeux du Saint, beni soit-Il ; la preuve en est que le Saint, beni soit-Il, lui donna un conseil en reponse a sa question. Or, concernant Yona fils d'Amitai, nous trouvons que, lorsque le prophete l'envoya en disant : Va et oins Yehu, il remit aussitot son ame dans sa main, bien que le danger fut plus grand que pour Chemouel, comme il ressort du verset la-bas.

Il ne tint donc nullement compte de sa vie pour repondre : Comment irai-je en un lieu si dangereux ? Mais lors de la joie de la Maison du puisage, quand Israel se tient dans une grande affection et generosite de cœur, chacun envers son prochain, et quand Israel se tient ensemble dans une grande generosite, le Saint, beni soit-Il, fait aussi luire, par l'intensite de la generosite de Son amour pour Israel.

C'est pourquoi Yona fils d'Amitai fut alors choisi lui aussi pour etre prophete sur Israel, bien que son amour fut dans une annulation excessive, hors de la mesure de l'ordre de ce monde. Comme il est rapporte dans la Mekhilta : Yona revendiqua l'honneur du fils et ne revendiqua pas l'honneur du Pere, etc.

C'est-a-dire que l'amour d'Israel etait si fortement fixe dans son cœur qu'il revendiquait toujours seulement l'honneur du fils et non l'honneur du Pere. Et il fut l'eclaircissement veritable, dans ce monde, de la grande profondeur de l'amour d'Israel qui etait dans le fond du cœur du prophete Eliahou.

Comme il est explique dans le saint Zohar (Zohar 'Hadach, Midrach Ruth 20) : Rabbi Nathan demanda a Rabbi Yosse ben Hanina : Eliahou eut-il un fils ou non ? Il lui repondit : Il y avait en lui une autre chose.

Et il est ecrit : Ne touchez pas a Mes oints, et ne faites pas de mal a Mes prophetes (Psaumes 105, 15). Que signifie : ne faites pas de mal ?

Ne vous faites pas vous-memes mauvais et compagnons des prophetes, etc. C'est-a-dire que l'essentiel de la survivance du prophete Eliahou est ce qui est demeure de lui dans ce monde, l'inverse de son attribut.

Car son attribut etait, comme il est rapporte la-bas dans la Mekhilta : Eliahou revendiqua l'honneur du Pere et ne revendiqua pas l'honneur du fils. Le Saint, beni soit-Il, lui dit : Le monde ne peut te supporter.

C'est pourquoi demeura de lui une survivance qui revendiquait toujours l'honneur du fils et non l'honneur du Pere ; car Yona fils d'Amitai est le fils de la veuve de Tsarefat, qu'Eliahou fit revivre, comme il est rapporte dans les Pirke de-Rabbi Eliezer. Par cela fut aussi eclaircie dans ce monde la tres grande force de l'amour intense qu'avait en verite le prophete Eliahou pour Israel.

Ainsi, bien que, en apparence, ce fut considere comme une faute que Yona fils d'Amitai ait seulement revendique l'honneur du fils et non l'honneur du Pere, comme il est rapporte la-bas dans la Mekhilta : C'est pourquoi Il lui parla une seconde fois, et ne lui parla pas une troisieme fois, etc., neanmoins il est rapporte la-bas et dans le Midrach que Yona est destine a faire monter le Leviathan et a en faire un repas pour les justes. C'est-a-dire que, par lui, le Saint, beni soit-Il, fera luire l'attachement general qu'Il a avec Israel.

Car le Leviathan indique l'attachement d'un amour simple que le Saint, beni soit-Il, a pour Israel sans aucun vetement, c'est-a-dire meme dans un lieu qui semble, dans ce monde, etre entierement l'inverse, comme il est rapporte dans la Guemara (Bava Batra 74b) : des poissons libertins, etc. Et dans l'avenir, le Saint, beni soit-Il, fera luire l'attachement qu'Il avait avec Israel, meme la ; et cette illumination sera par Yona fils d'Amitai :

Sarah dit : Elokim m'a donne de rire ; quiconque l'apprendra rira pour moi. Qui aurait dit a Abraham que Sarah allaitera des fils ?

(Genese 21,6-7). Voici : l'essence du rire chez l'homme est lorsque le Saint, beni soit-Il, fait luire a ses yeux ce qui lui semblait auparavant deja perdu, et qu'il lui est a present connu que, meme retrospectivement, rien ne lui a ete perdu.

C'est ainsi que nous trouvons dans le Yeroushalmi : Pourquoi ton visage resplendit-il ? Il lui repondit : J'ai trouve une ancienne Tosefta ; c'est-a-dire qu'il lui semblait auparavant qu'elle avait ete oubliee de lui, et lorsque le Saint, beni soit-Il, illumina ses yeux a son sujet et qu'il se la rappela, alors son visage resplendit, comme il est ecrit : La sagesse de l'homme illumine son visage (Qohelet 8,1).

Une telle delivrance ne pousse que du cote des guevourot d'Its'hak ; c'est pourquoi la resurrection des morts est incluse dans la benediction Ata Guibor, qui est la benediction d'Its'hak. Cela fait allusion a la connaissance qui sera alors dans la saisie de l'homme : jamais aucun vetement ne lui a ete perdu, et il n'y eut jamais chez lui aucune absence.

Car du cote de l'attribut de hassad d'Abraham notre pere, qui est un hassad durant tout le jour, la vie se trouve en verite meme dans l'inanime. Cependant, il n'y a absolument aucune reconnaissance de cette vie dans la saisie de l'homme ; et toute la reconnaissance qui sera dans sa saisie ne vient que des guevourot d'Its'hak notre pere, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayehi 249) : Qui dira les guevourot de ה' ?

(Psaumes 106,2), ainsi qu'il est ecrit : Tu cueilleras des epis (מלילות) de ta main (Deuteronome 23,26). Cela signifie que la delivrance qui luit du fait d'Its'hak notre pere est si explicite dans la saisie de l'homme qu'il peut litteralement la palper de sa main.

Il est aussi rapporte dans le saint Zohar (Vayikra 5) : Grand est ה', etc., cette louange est le second jour, etc. Bien que Grand est ה', etc., fasse allusion a l'expansion de Son hassad, beni soit-Il, et qu'il eutat donc fallu dire Grand est ה', etc., le premier jour, qui indique l'attribut du hassad, neanmoins, avant que l'expansion du hassad soit limitee par l'attribut de la guevoura, il n'y a aucune reconnaissance dans la saisie de la creation.

Car, du cote du hassad, il y a de la pluie pour les justes comme pour les mechants, ainsi qu'il est rapporte dans la Guemara (Taanit 8a) ; quelle reconnaissance peut donc se trouver dans une telle expansion du hassad ? Mais par l'attribut de la guevoura, qui restreint l'expansion du hassad afin qu'elle n'aille qu'aux justes, ils peuvent certes reconnaitre Son hassad, beni soit-Il.

C'est pourquoi l'on dit Grand est ה' le second jour, qui indique la guevoura, l'attribut d'Its'hak, lequel haissait la jachere, comme il est rapporte dans le Midrach sur le Cantique. Or la jachere est la preparation de l'homme, comme il est ecrit : Preparez-vous une jachere (Jeremie 4,3).

Its'hak notre pere semait toutes ses preparations et tous ses services, eux aussi, pour le Saint, beni soit-Il ; aussi le Saint, beni soit-Il, lui rendait-Il tout dans sa saisie, comme il est ecrit : Its'hak sema dans ce pays-la et trouva, etc., cent mesures (Genese 26,12). C'est-a-dire que, par le fait que l'homme croit en le Saint, beni soit-Il, et seme, le Saint, beni soit-Il, lui fait pousser la delivrance qui sera explicite dans sa saisie.

Et les services de la libation du vin et de la libation de l'eau, pendant la fete, font allusion a cette semaille : on les versait de nouveau dans l'abime, pour indiquer par la qu'ils remettent aussi leur service au Saint, beni soit-Il. Voici : la libation du vin fait allusion a toutes les actions et tous les efforts que l'homme remet a la racine et qu'il seme de nouveau a la source, beni soit-Il.

Mais a propos de la libation de l'eau, quelle semaille peut-il y avoir ? L'eau fait allusion a l'absence des efforts de l'homme, car elle est une chose sans maitre, selon leur propos : De meme que l'eau est sans maitre pour tous, etc.

Cela signifie qu'elle vient a l'homme gratuitement, sans aucun effort. Quel acquis l'homme a-t-il donc en elle pour la remettre au Saint, beni soit-Il ?

Car remettre au Saint, beni soit-Il, ne convient qu'a une chose que l'homme a deja acquise par le labeur de ses mains ; comment pourrait-il remettre au Saint, beni soit-Il, une chose dans laquelle il n'a aucun acquis ? Il est aussi rapporte dans le saint Zohar (Chemini 38) : Celui qui envoie un present au roi, avez-vous vu qu'il prenne de la maison du roi et le donne au roi ?

Il faut envoyer un present au roi d'une autre maison, et non de la maison du roi, etc. De meme, nous trouvons aussi (Emor 91) qu'une bete doit etre sept jours sous sa mere et qu'ensuite il peut l'offrir, afin qu'un Chabbat soit passe sur elle.

C'est-a-dire que, lorsqu'un Chabbat est passe sur elle, l'homme y obtient un acquis ; alors il a quoi remettre et offrir en sacrifice au Saint, beni soit-Il. Aussi, dans la libation du vin, qui fait allusion a l'acquis que l'homme obtient par le service du labeur de ses mains, il convient bien de semer de nouveau cet acquis.

Mais pour l'eau, dans laquelle l'homme n'a aucun service ni effort par lequel il puisse obtenir un acquis du labeur de ses mains, comment convient-il de la remettre au Saint, beni soit-Il ? Et quelle recompense serait donnee a l'homme pour un tel don, dans lequel il n'a aucun acquis ni aucune part ?

C'est pourquoi les justes (צדיקים) ne reconnaissent pas la libation de l'eau ; un tel service leur semble comme celui de qui sert a la condition de ne pas recevoir de recompense. Car quelle recompense peut-on recevoir pour un service dans lequel l'homme n'a absolument aucune part ni aucun effort ?

Toutefois, en verite, la libation de l'eau n'est pas explicitement dite dans la Torah ; c'est l'assemblee d'Israel qui a recu sur elle ce service de la libation de l'eau, afin de montrer par la, comme il est ecrit : Car tout vient de Toi, et c'est de Ta main que nous T'avons donne (I Chroniques 29,14). Cela signifie que, par ce service de la libation de l'eau, qui est sans effort et vient gratuitement a l'homme, ils montrent qu'il en est ainsi en verite aussi de ces services ou il y a de l'effort : eux aussi ne viennent que de Sa force, beni soit-Il.

Bien qu'il soit vrai qu'il existe des services tres difficiles, ou il y a un grand effort, qui a donne la force pour cet effort dans ces durs services, sinon le Saint, beni soit-Il ? Quel part l'homme a-t-il donc dans ces services qui lui viennent par l'effort, davantage que dans les services sans effort, tels que la libation de l'eau, puisque l'effort lui-meme n'est absolument pas la force de l'homme, mais la force du Saint, beni soit-Il, Lui qui te donne la force d'acquerir des biens (Deuteronome 8,18) ?

La libation de l'eau dans l'abime fait allusion a une si grande semaille. C'est pourquoi ce service se faisait avec une si grande solennite ; ainsi tous les services precieux que les Sadduceens ne reconnaissent pas etaient accomplis avec une grande solennite, afin d'indiquer qu'Israel accepte ces services de son bon gre.

Car pour ce qui est explicitement dit dans la Torah, ils n'avaient pas besoin d'agir avec une si grande solennite, comme il est rapporte dans la Guemara. Et puisque Israel peut ainsi semer de nouveau pour le Saint, beni soit-Il, le Saint, beni soit-Il, leur rend aussi la delivrance de sorte qu'elle soit explicite dans leur saisie, litteralement selon l'expression : Ce qui a ete, a ete.

Cela signifie qu'ils se reconnaitront au temps de la resurrection de facon explicite dans leur saisie, et qu'ils verront qu'aucun vetement ne leur a fait defaut, meme retrospectivement. Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Michpatim 100) : Meme une bonne volonte de l'homme, et meme le souffle de sa bouche, ne se perd pas, etc.

Une delivrance aussi explicite ne se prolonge que par la semaille d'Its'hak notre pere ; c'est pourquoi la resurrection des morts est incluse dans sa benediction, pour indiquer que tout homme reconnaitra explicitement dans sa saisie la vie qui se trouve meme dans l'inanime. Or les Sadduceens ne reconnaissent pas la resurrection des morts, comme il est rapporte dans la Guemara.

Bien qu'ils sachent aussi que le Saint, beni soit-Il, peut faire revivre les morts, comme il est rapporte dans la Guemara (Sanhedrin 91a) : Ce qui n'a pas ete, a ete ; ce qui a ete, a plus forte raison, ils n'ont pas la force de croire que la resurrection sera explicite dans la saisie de l'homme, au point qu'il se reconnaitra litteralement et se souviendra, apres la resurrection, de toutes les souffrances qui lui furent passees dans ce monde avant qu'il ne disparaisse. Ils ne peuvent y croire parce qu'ils ne veulent pas remettre le tout au Saint, beni soit-Il, et servir meme sans recevoir de recompense ; ils sont donc prives d'une telle illumination, par laquelle la resurrection serait dans leur saisie.

Mais Israel, qui verse l'eau dans l'abime et remet tout au Saint, beni soit-Il, parce qu'il reconnait tres bien que tous les efforts de son service ne sont, eux aussi, que Sa force, beni soit-Il, et que tout son desir dans le service est seulement de contempler la douceur de ה' et de visiter Son palais (Psaumes 27,4), le Saint, beni soit-Il, lui rendra aussi toute la delivrance dans sa saisie. Il reconnaitra parfaitement que cela meme qui lui semblait auparavant lui avoir fait defaut, le Saint, beni soit-Il, le lui rendra sous ses yeux, et il reconnaitra qu'il n'a jamais rien perdu.

L'illumination de cette delivrance est appelee la joie de la Maison du puisage de l'eau (Simhat Beit ha-Shoeva). C'est a ce sujet qu'il est dit : Que ה' te benisse depuis Sion, etc.

(Psaumes 128,5). Nos maitres, de memoire benie, ont explique dans le Midrach (Kedochim) : Depuis Sion - des actes qui sont en toi.

Cela signifie que la delivrance a venir ne sera pas comme celle de qui obtient une delivrance a l'improviste et n'avait dans son cœur aucune attente de cette delivrance, bien qu'il y ait aussi dans l'avenir une telle delivrance, comme il est ecrit : Lorsque Tu fis des choses redoutables que nous n'attendions pas (Isaie 64,2). Mais dans ce verset, Que ה' te benisse depuis Sion, le Saint, beni soit-Il, promet de donner a Israel la delivrance dans le lieu meme ou ils ont souffert, et dans les pas memes par lesquels ils se sont fatigues en ce monde.

Tel est : Depuis Sion - des actes qui sont en toi. Car d'une delivrance qui vient a l'homme a l'improviste, son cœur n'est pas tant en repos ; l'essentiel du repos du cœur de l'homme est precisement lorsqu'il obtient une delivrance dans la chose meme qu'il avait autrefois attendue et pour laquelle il priait sans cesse.

Lorsque le Saint, beni soit-Il, lui repond a ce sujet, le cœur de l'homme est alors tres en repos. Or une telle delivrance ne s'eveille que par la semaille d'Its'hak, comme il est ecrit : Its'hak sema dans ce pays-la et trouva, etc., cent mesures (Genese 26,12).

Et cent fait allusion a la saisie de l'homme ; c'est pourquoi nos maitres, de memoire benie, ont dit (Menahot 43b) : L'homme est tenu de dire cent benedictions chaque jour. Cela signifie que la saisie de l'homme s'etend jusqu'a cent, car mille est au-dessus de la saisie, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayetse 161) : La benediction d'en haut n'est pas au-dessous de mille, etc.

Si donc le Saint, beni soit-Il, commencait par donner aussitot a l'homme la benediction d'en haut, appelee mille, qui est au-dessus de la saisie de l'homme, cette benediction serait chez lui sans gradation, seulement par saut. C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, commence avec l'homme par lui donner cent mesures, comme il est ecrit au sujet d'Its'hak notre pere : Il trouva, etc., cent mesures.

Et comme nos maitres, de memoire benie, l'ont explique : Cette estimation etait pour les dimes. Cela signifie que la dime fait allusion a ceci : l'homme remet au Saint, beni soit-Il, tout ce qui est dans sa saisie, et par cela le Saint, beni soit-Il, lui rend un acquis meme dans ce qui est au-dessus de sa saisie, selon leur propos : Donne la dime afin que tu t'enrichisses.

Car le Saint, beni soit-Il, a etabli dix degres de Sa lumiere, beni soit-Il, jusqu'a ce qu'elle arrive a la saisie de l'homme ; et les trois premiers, Keter, 'Hokhma et Bina, sont cachees pour ה' notre Elokim (Deuteronome 29,28), puis commencent les sept revelees, comme il est ecrit : A Toi, ה', la grandeur, la puissance, etc. (I Chroniques 29,11).

Le septieme attribut est : A Toi, ה', la royaute. Et la royaute est expliquee dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer : elle n'est que la ou il y a le choix d'aller selon son avis et son desir, et ou, malgre cela, l'homme choisit de son bon gre le bien et rejette le mal ; il fait ainsi regner sur lui le Saint, beni soit-Il, par la volonte de son avis.

Nos maitres, de memoire benie, ont fait allusion dans la Guemara a ce dixieme degre, qui est l'attribut de la royaute : L'homme prefere son propre kav a neuf kavim de son prochain. Cela signifie que le choix de l'homme est appele son kav, car ce choix n'est que dans le domaine de sa saisie ; mais un peu au-dessus de ce dixieme degre, son choix est nul.

C'est pourquoi, pour l'homme, tous les neuf degres qui sont au-dessus du choix dans sa saisie sont appeles neuf kavim de son prochain. Et le commandement de la dime fait allusion a cela : l'homme remet au Saint, beni soit-Il, ce dixieme degre appele son kav, c'est-a-dire qu'il remet au Saint, beni soit-Il, aussi la force du choix qui est dans le domaine de sa saisie.

Et par cette dime, le Saint, beni soit-Il, lui donne aussi les neuf kavim qui sont au-dessus de sa saisie, selon leur propos dans la Guemara : Ils les meritent de la table d'en haut. Cela signifie que l'homme obtient un acquis aussi dans les neuf kavim qui sont au-dessus de sa saisie.

Et lorsque l'homme remet au Saint, beni soit-Il, meme ces neuf kavim qu'ils meritent de la table d'en haut, le Saint, beni soit-Il, lui rend tout ce qu'il avait seme auparavant, de sorte que cela soit explicite dans sa saisie ; et un tel acquis est appele cent mesures. C'est ce que nos maitres, de memoire benie, ont dit au sujet d'Its'hak : Il trouva, etc., cent mesures ; cette estimation etait pour les dimes.

Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, lui rendit toute sa semaille precedente dans sa saisie meme. Il s'ensuit que, lorsqu'une illumination appelee cent luit chez l'homme, la benediction d'en haut, qui n'est pas au-dessous de mille, luit chez lui, comme il est ecrit : Que ה' vous ajoute a vous, mille fois autant (Deuteronome 1,11).

C'est le sens de : Que ה' te benisse depuis Sion - depuis Sion, des actes qui sont en toi. Cela signifie : de ce point bas qui est dans la saisie de l'homme, et qui est appele depuis Sion, des actes qui sont en toi ; c'est-a-dire de cela meme pour quoi l'homme s'est fatigue et a souffert dans sa saisie, viendra Que ה' te benisse.

Or la benediction du Saint, beni soit-Il, est mille, qui est au-dessus de la saisie ; et cela meme brillera dans la saisie de l'homme par une reconnaissance explicite :

"Its'hak sema dans cette terre, et il trouva cette annee-la cent mesures, et le Nom le benit" (Genese 26,12), etc. Dans le saint Zohar (Emor, la-bas) : Celui qui rejouit le pauvre, il est dit d'Its'hak : "Sa descendance sera puissante dans le pays", etc.

Voici : les attributs qu'a etablis le Saint, beni soit-Il, ainsi qu'il est dit : "A toi, ה', la grandeur, la puissance", etc., ne s'opposent pas, a Dieu ne plaise, les uns aux autres. Leur sens est plutot ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Nasso 132a), sur le verset "El puissant", etc. : El, qui est puissant, etc.

C'est-a-dire que El indique la bonte, et, a premiere vue, la bonte et la puissance sont deux contraires. Il explique donc la-bas : El qui est puissant.

Ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (Tsav 31b), El est partout la lumiere de la 'hokhma, ce qui fait allusion a la grande expansion de Sa bonte, benie soit-Elle; et puissant indique la contraction qui limite la bonte, afin qu'elle ne descende pas dans une si grande expansion, pour qu'elle puisse etre reconnue. Car la bonte, telle qu'elle est du cote du Nom, beni soit-Il, qui s'etend sans limite, ne peut etre l'objet d'aucune reconnaissance.

Elle est, suivant les paroles de nos maitres de memoire benie dans le Talmud (Taanit 7a), une pluie pour tous, tant pour les justes que pour les mechants. Quelle reconnaissance peut-il y avoir dans une telle bonte?

Mais lorsque la bonte descend par l'attribut de guevourah, au moyen des contractions d'Its'hak notre pere, alors elle est limitee, afin de ne pas s'etendre aux lieux etrangers, mais seulement au lieu ou se trouve l'honneur du Ciel. Ainsi Moché notre maitre pria : "Que nous soyons distingues, moi et Ton peuple, de tout le peuple qui est sur la face de la terre" (Exode 33,16).

Tel est ce qui est rapporte dans le Talmud, la-bas : la resurrection des morts n'est que pour les justes et non pour les mechants. Car la resurrection des morts ne procede que de l'attribut de guevourah d'Its'hak notre pere, qui montre dans le monde qu'il y a jugement et Juge.

Du cote de Sa bonte, beni soit-Il, il y a en verite vie jusque dans l'inanime; seulement, cette vie n'est pas perceptible aux yeux de l'homme. Mais Its'hak notre pere, par son service, montre explicitement la vie en tout lieu ou se trouve l'honneur du Ciel, de sorte qu'elle soit perceptible meme aux yeux de l'homme.

Voila la resurrection des morts reservee aux justes : c'est-a-dire que, la ou se trouve l'honneur du Ciel, la vie est reconnaissable meme dans l'inanime. C'est pourquoi nos maitres de memoire benie ont fixe la resurrection des morts dans la benediction d'Its'hak notre pere : toute l'illumination de la resurrection des morts ne procede que de l'attribut de guevourah d'Its'hak notre pere.

De meme, par cette illumination, toutes les influences de Sa bonte, benie soit-Elle, vont seulement aux justes. Bien que toutes les creatures soient nourries pareillement, il y a pourtant cette difference : Israel est nourri par la parole de la bouche de ה' qui fait vivre le pain, tandis que toutes les creatures ne sont nourries que de l'habit du pain et non du vouloir divin qui s'y trouve.

Its'hak notre pere manifeste cette difference par son service. Tel est le sens de : "Sa descendance sera puissante dans le pays".

Car "qui est puissant? Celui qui maitrise son penchant"; et celui qui peut dominer sur lui-meme et rejouir le pauvre domine aussi sur toutes les forces du monde.

C'est pourquoi l'Ecriture loue tant la semence d'Its'hak, lorsqu'elle dit : "Its'hak sema dans cette terre", etc. Car la terre fait allusion a la royaute du Ciel, qui n'a pas d'yeux (לית ליה עיינין), suivant ce que disent nos maitres de memoire benie dans le Talmud (Avoda Zara 54b) : Si quelqu'un a vole une mesure de ble et l'a semee, il serait juste qu'elle ne pousse pas; mais le monde suit son cours, etc.

Cette apparence, aux yeux de l'homme, que le monde suit son cours, est appelee dans le saint Zohar : la royaute du Ciel n'a pas d'yeux. Mais Its'hak notre pere montre, dans le fait de voler une mesure de ble et de la semer, qu'il ne s'agit nullement de semailles.

Car les semailles sont en verite une affaire de priere, comme il est dit dans le Talmud (Chabbat 31a) : "La foi, c'est l'ordre des semailles". Le Midrach (Choher Tov) explique qu'il croit au Vivant des mondes et seme; car sans foi, comment pourrait-il semer?

Peut-etre ses semailles seront-elles perdues et ne pousseront-elles pas. Il est donc certain que le fait meme qu'un homme seme prouve qu'il croit au Vivant des mondes : il a l'assurance que ses semailles ne seront pas perdues, mais pousseront.

Mais celui qui a vole une mesure de ble et l'a semee, Its'hak notre pere montre qu'il n'a nullement seme. Toutes ses semailles ne sont qu'une apparence, suivant la teinte de l'habit : voyant que tout semeur fait pousser, il seme lui aussi; mais, en verite, il ne croit nullement.

Des lors, tout ce qui pousse de telles semailles n'est lui aussi qu'apparence et habit de la parole : "Que la terre produise de l'herbe", etc. (Genese 1,11).

Mais les semailles et la pousse veritables ne se trouvent que chez Israel. Et puisqu'Its'hak notre pere a introduit tant d'yeux dans la royaute du Ciel, c'est pourquoi "le Nom le benit, et il trouva cent mesures", etc. : pour montrer qu'il avait recouvre dans sa saisie tout ce qu'il avait seme.

Car cent mesures indique toute la saisie de l'homme, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar : la benediction du Saint, beni soit-Il, est mille, car chaque sefira est comprise de dix, et lorsqu'elle entre dans la saisie de l'homme, elle est cent.

"Sara dit : Elokim m'a fait une joie; quiconque l'entendra se rejouira pour moi" (Genese 21,6), etc. Mon pere et maitre, le saint et illustre rabbin, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde a venir, expliqua cela ainsi : puisque, comme il est rapporte dans le Midrach, beaucoup de femmes steriles furent visitees avec elle, elle dit dans son cantique : "Quiconque l'entendra", c'est-a-dire celui qui ecoutera bien la profondeur de cette joie verra que toute cette joie est mienne, a cause d'Its'hak.

Le sens est le suivant. Il est dit dans le Talmud (Berakhot 33a) : Pourquoi les pluies sont-elles appelees les puissances des pluies?

Parce qu'elles descendent avec fureur. C'est-a-dire que toutes les influences descendent par la puissance d'Its'hak notre pere.

C'est pourquoi toutes sortes de benedictions et de delivrances sont comprises dans sa benediction : "Tu nourris les vivants, Tu gueris les malades et Tu delies les prisonniers", jusqu'a "Tu fais revivre les morts". Car par l'attribut d'Its'hak s'eveille ceci : qu'aucun habit d'Israel ne soit annule, meme la ou il semble, a Dieu ne plaise, entierement perdu.

Cela indique la resurrection des morts. Et tout cela ne s'eveille que par l'attribut de guevourah d'Its'hak notre pere, car du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a que bonte tout le jour, ainsi que disent nos maitres de memoire benie dans le Talmud, la-bas : la pluie est pour tous, tant pour les justes que pour les mechants; et aucune difference n'est perceptible.

Ainsi, nous trouvons qu'Il nourrit vingt-six generations avant le don de la Torah, uniquement par Sa bonte. Mais, du cote de la creation, une telle bonte apparait comme usee.

Cependant, par l'attribut de guevourah d'Its'hak notre pere, la bonte s'eveille a ne pas s'user du cote de la creation, mais a etre telle qu'il est ecrit : "Le Nom s'eveilla comme un dormeur, comme un puissant qui crie sous l'effet du vin" (Psaumes 78,65). Car son attribut consiste a grandir la bonte en ne la laissant s'etendre que vers le lieu ou l'honneur du Ciel sera reconnu.

Ainsi fut-il apres le don de la Torah, quand Israel fut distingue : l'essentiel de Sa bonte, benie soit-Elle, irait seulement vers eux, comme il est ecrit : "Que nous soyons distingues, moi et Ton peuple", etc. C'est-a-dire que la bonte ira selon le jugement et la ligne du jugement a celui qui s'y prepare.

Bien que le Saint, beni soit-Il, n'ait aucun besoin de ces preparations, la ligne du jugement veut pourtant que la bonte aille precisement a celui qui se prepare pour elle. Il en est comme d'un roi de chair et de sang, qui ne demeure que chez celui qui s'est prepare pour lui : bien que le roi ne manque de rien et que cette preparation ne lui importe en rien, la ligne du jugement veut neanmoins qu'il demeure precisement chez celui qui s'est prepare pour lui.

Tel est l'attribut d'Its'hak notre pere : il revet la bonte et la limite, afin qu'elle ne paraisse pas, du cote de la creation, comme usee, mais que l'honneur du Ciel soit reconnaissable dans cette bonte. Car, lorsque la bonte va sans jugement, quel honneur du Ciel y est reconnaissable?

C'est dans ce sens qu'il est dit dans le saint Zohar (Vayikra 5a) : "Grande est ה' et tres digne de louange" (Psaumes 48,2), on le dit au second jour. Bien que l'essentiel de la grandeur, qui est l'attribut de bonte, ait ete au premier jour, dans l'expansion de la bonte telle qu'elle est au premier jour, il n'y a aucune reconnaissance; c'est pourquoi on dit cette louange au second jour, qui fait allusion a l'attribut de guevourah.

C'est precisement par les guevourot d'Its'hak qu'il peut y avoir reconnaissance de l'attribut de Sa bonte, benie soit-Elle. Mais, du fait de la contraction des guevourot d'Its'hak, se sont ramifiees plus bas aussi celles que le saint Zohar appelle les "scories de l'or" (סוסיפותא דדהבא), c'est-a-dire des guevourot telles qu'on les appelle : "un puissant chasseur, homme des champs" (Genese 25,27), qui contractent tellement la lumiere de la bonte qu'elles la cachent entierement.

C'est pourquoi nos maitres de memoire benie ont dit : Pourquoi les pluies sont-elles appelees les puissances des pluies? Parce qu'elles descendent avec fureur.

C'est-a-dire que, par les guevourot d'Its'hak notre pere, toutes les forces qui cachent, appelees les scories de l'or, sont fendues, et l'influence descend precisement au lieu ou l'honneur du Ciel est reconnaissable. Car, du cote du Saint, beni soit-Il, l'influence va vers le monde entier, meme vers ceux qui transgressent Sa volonte; et eux la prennent comme celui qui tranche une epaule (מבתר כתפא).

Mais qui est l'objet essentiel du vouloir du Saint, beni soit-Il, cela n'est aucunement reconnaissable dans ce monde. C'est pourquoi Sara dit : "Quiconque l'entendra se rejouira pour moi" : celui qui ecoutera bien la chose dans sa profondeur reconnaitra clairement que tout le but essentiel de Son vouloir, beni soit-Il, est seulement Israel.

Pour cette reconnaissance, il faut la dimension de l'ecoute, car l'ecoute est dans le cerveau et la vue dans le cœur, comme l'enseigne le saint Ari, de memoire benie. Ainsi est-il dit dans les Tikounei ha-Zohar, Tikoun soixante-dix (134a) : "Le cerveau : 'hokhma et bina; le cœur", etc.; voir aussi Tiferet ha-Hinoukhi, sur la section Bereshit, folio 2b.

C'est-a-dire que la vue ne porte que sur l'apparence superficielle de la chose, mais dans sa profondeur la vue n'a pas de prise. L'ecoute, elle, est dans le cerveau, car l'ecoute ne provient que d'un changement : le son ne se forme que par suite d'un changement.

Or le son vient de la profondeur interieure; il s'ensuit que l'ecoute vient de la profondeur de la chose, selon le verset : "L'oreille eprouve les paroles" (Job 12,11). Tel est "Quiconque l'entendra" : quiconque inclinera son oreille pour ecouter depuis la profondeur reconnaitra bien que toute cette joie et cette allegresse ne viennent que de la naissance d'Its'hak notre pere, par le merite duquel toutes les femmes steriles furent visitees.

Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Midrach ha-Neelam, Toledot 136a), c'est cette joie qu'Its'hak notre pere a engendree dans le monde. Car tel est l'attribut d'Its'hak : toujours ecouter depuis la profondeur de la racine superieure, benie soit-Elle.

Quant a la vue de l'apparence superficielle, elle etait pour lui une chose tres petite; il ne desirait nullement s'arreter a l'apparence, comme il est dit de lui : "Ses yeux s'obscurcirent, ne pouvant plus voir" (Genese 27,1). Il est rapporte dans le Talmud (Chabbat 89b) que le Saint, beni soit-Il, dit a Abraham, ainsi qu'a Yaakov : "Tes fils ont faute", etc., mais Its'hak notre pere repond : "Tes fils, et non mes fils", etc.

C'est-a-dire qu'il regardait toujours la profondeur de la racine superieure, benie soit-Elle, ou, dans cette profondeur, Israel est toujours appele fils du Lieu. C'est pourquoi toutes sortes de delivrances s'eveillent de son cote pour Israel, jusqu'ou?

Jusqu'a cette delivrance qu'il n'est nullement possible de reconnaitre dans ce monde, sinon par la dimension de l'ecoute, celle dont il est dit : "Aucun œil n'a vu", etc. (Isaie 64,3).

Neanmoins, Its'hak notre pere la montrera dans l'avenir, meme par la vue, de sorte qu'il sera clairement reconnu, dans toutes les teintes des habits d'Israel aussi, comment Sa lumiere, benie soit-Elle, demeure en eux. Ainsi qu'il est rapporte dans le Talmud, la-bas : Its'hak montre du doigt le Saint, beni soit-Il, a leurs yeux.

Car cette difference entre la vue et l'ecoute n'a lieu que dans la limite de la saisie de ce monde-ci. Mais dans l'avenir, lorsque le Saint, beni soit-Il, fera luire la lumiere, et que dans la lumiere il n'y a en verite aucune difference entre la vue et l'ecoute, ce sera comme nous le trouvons dans le Midrach (Bereshit Rabba) : la lumiere premiere eclairait meme un vase d'argile.

C'est-a-dire que Sa lumiere, benie soit-Elle, etait reconnaissable meme dans l'inanime; et cela s'eveillera dans l'avenir par Its'hak notre pere.

Il est rapporte dans le Talmud (Soukka 53a) : Lorsque David creusa les chittin (canaux profonds), l'abime se dressa, etc. Il dit : Plus il s'eleve, plus le monde est abreuve.

Il recita les quinze degres et le fit redescendre, etc. C'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, a depose dans l'abime les tresors les plus grands, et toutes les bonnes influences qui se manifestent parfois en ce monde ne s'eveillent que par la remontee de l'abime.

Lorsque David creusa les chittin, c'est-a-dire lorsqu'il voulut reveler la grandeur des tresors deposes dans l'abime, il fallait auparavant accomplir ce qui est dit : "David dit ce jour-la : Quiconque frappera le Jebusien..., les boiteux et les aveugles, detestes de l'ame de David; c'est pourquoi l'on dit : L'aveugle et le boiteux n'entreront pas..." (II Samuel 5,8). Car l'ame de David fait allusion a la profondeur interieure, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Vayera 101a) : Qu'est-ce que l'ame?

C'est l'ame de David. Toute son affaire etait de reveler la profondeur du tresor enfoui dans l'abime.

C'est pourquoi il dit : Ecartez les aveugles et les boiteux. C'est-a-dire qu'il faut d'abord ecarter tous les ecrans qui separent et cachent.

Les aveugles sont ceux qui n'ont pas de vue, et les boiteux ceux qui n'ont pas de sauts de degre en degre. Cela aussi est une privation de la vue, car la vue et la marche ont rapport l'une a l'autre, comme nous trouvons dans le Talmud (Berakhot 43b) : Un grand pas retire un cinq-centieme de la lumiere des yeux de l'homme.

Il est rapporte dans la Guemara (ibid. 14) : Pourquoi la priere des justes est-elle comparee a une fourche (ater) ?

Pour t'enseigner que, de meme que cette fourche retourne le ble sur l'aire d'un endroit a l'autre, ainsi la priere des justes retourne la pensee du Saint beni soit-Il, de la mesure de cruaute a la mesure de misericorde, etc. Il faut comprendre ceci : comment peut-il etre question de retourner la pensee du Saint beni soit-Il ?

En verite, la chose est la suivante. Nos maitres, de benie memoire, ont fait allusion par cet enseignement (ibid.) au sujet des anses des aliments, qui semblent etre des dechets et ne sont pas propres a la consommation.

Il est des forces que le Nom a etablies dans le monde, que l'homme introduit en lui afin de servir le Nom par cette force de la consommation ; et le Nom a aussi dispose des forces qui, du point de vue de l'homme, sont appelees dechets et ne sont pas propres a la nourriture de l'homme. Pourtant, l'homme se fait de ces forces une protection, telles les vetements et la defense de la maison qui le protege du torrent et de la pluie.

Mais, du point de vue du Nom, ces dechets ont en verite une valeur tres grande ; car ce qui les fait appeler dechets ne provient que de l'exiguite de la saisie humaine, tandis que du point de vue du Nom il n'y a aucun dechet. Ainsi que le saint Ari, de benie memoire, l'enseigne : sur les pailles et les anses des aliments, qui paraissent etre des dechets, reside le Nom אהיה, "Je suis pret a engendrer", tandis que sur la nourriture reside le Nom הויה, car elle est deja sortie dans la saisie de l'homme.

Et les anses des aliments, parce qu'elles sont encore dans l'illumination du Nom אהיה, au-dessus de la saisie de l'homme, paraissent etre des dechets a cause de l'exiguite de cette saisie. Mais lorsque l'homme s'eleve, par son service, pour se tenir devant le Nom face a face, la saisie de cet homme s'eleve elle aussi, et il reconnait dans sa saisie la lumiere telle qu'elle est : l'essence de la volonte superieure, benie soit-Elle.

Des lors, il peut aussi reconnaitre la valeur qui se trouve dans ces dechets et ces pailles, exactement tels qu'ils brillent dans la volonte superieure, benie soit-Elle. Il en est de meme, en verite, de toutes les choses qui paraissent a l'homme relever de la mesure de cruaute.

Puisque l'homme se tient retourne, la mesure lui parait retournee, comme les lettres de Tishrei (תשרי), dont les lettres sont a rebours. Mais en verite, du point de vue du Nom, les lettres sont toujours dans leur ordre et ne sont nullement retournees ; ce n'est qu'en raison de l'exiguite de la saisie de l'homme, qui se tient retourne, que les lettres lui paraissent retournees.

Mais lorsque l'homme se redresse pour se tenir devant le Nom dans la lumiere droite, il voit aussi qu'elles ne sont nullement retournees. C'est aussi le sens de : la priere des justes retourne, etc.

C'est-a-dire que, par le service de leur priere, ils se retournent eux-memes pour se tenir dans la lumiere droite devant le Nom, face a face ; et, des lors qu'ils se retournent eux-memes pour se tenir droits devant le Nom, ils peuvent fort bien reconnaitre qu'il n'y a chez Lui, benie soit-Il, aucune mesure de cruaute, a D.ieu ne plaise, mais seulement la mesure de misericorde. Tel est le propos rapporte dans le saint Zohar (Toldot 137) : "ויעתר יצחק" - Its'hak implora (Genese 25,21), car il pria une priere et creusa une percee en haut, vers le mazal (source de l'influx), au sujet des fils.

C'est-a-dire que, par son service, il atteignit cette volonte superieure, benie soit-Elle, appelee mazal, qui est au-dessus de la saisie, a propos de laquelle nos maitres, de benie memoire, ont dit : "enfants, vie et subsistance ne dependent pas du merite, mais du mazal". Car dans cette volonte superieure, appelee mazal, il n'y a que misericorde et volonte, et de la decoule constamment toute sorte de bonnes influences.

Et Sara dit : "Elokim m'a fait un rire ; quiconque l'entendra rira pour moi", etc. (Genese 21,6).

Mon seigneur, mon pere et mon maitre, le saint Gaon, que le souvenir du juste et saint soit une benediction, expliqua cela ainsi : puisque beaucoup de femmes steriles furent visitees avec elle, comme le rapporte le Midrach, Sara dit donc : "quiconque l'entendra", c'est-a-dire tout homme qui comprend bien, "rira pour moi" ; autrement dit, il peut reconnaitre que tout le salut n'est que parce que je suis l'objet essentiel vise par le Nom. L'explication est la suivante.

La part de notre pere Its'hak est, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayehi 249) : "Qui dira les guevourot du Nom..." Que signifie "dira" ? Il aurait fallu dire "parlera" ; comme il est ecrit : "tu cueilleras des epis broyes" (Deuteronome 23,26) - les guevourot du Nom, car elles sont nombreuses.

C'est-a-dire que tout le service d'Its'hak notre pere consistait toujours a broyer tres finement le bien et a le reduire en parties minces, afin qu'il soit au pouvoir de l'homme de le recevoir. C'est ce qui est rapporte la-bas : "tu cueilleras des epis broyes" - les guevourot du Nom, car elles sont nombreuses.

Car recevoir les influences de Sa bonte, benie soit-Elle, telles qu'elles sont, dans la grande expansion sans les guevourot (puissances de rigueur) de la contraction, est un bien dont la saisie humaine ne peut nullement reconnaitre quoi que ce soit. Mais lorsqu'on broie le bien et qu'on le reduit tres finement en parties minces, et qu'on le recoit dans des tsimtsoumim (contractions), on peut alors y reconnaitre toute la finalite visee : que toute sa descente dans ce monde n'est que pour Israel.

Tel est le sens de : "quiconque l'entendra rira pour moi" ; celui qui se contracte lui-meme et cherche a comprendre reconnaitra bien que toute la finalite de ce rire-broyage n'est que pour moi. Car lorsque l'influence descend du Nom dans une grande expansion, on ne reconnait nullement pour qui en est la finalite visee.

Comme il est rapporte dans la Guemara (Taanit 7) : le jour des pluies est plus grand que la resurrection des morts, car les pluies sont pour tous, aussi bien les justes que les impies, tandis que la resurrection des morts n'est que pour les justes. C'est-a-dire que, dans ce monde, le Nom a place un vetement de dissimulation, afin que l'on ne reconnaisse pas qui est l'objet essentiel vise par le Nom dans l'influence de Sa bonte.

On pourrait penser que le Nom repand tant de biens au dehors, dans les lieux etrangers et les desolations ou il n'y a absolument aucune habitation. Mais cette dissimulation n'est que du fait de l'occultation ; en verite, meme dans les pluies, l'objet essentiel vise n'est que les justes.

Et tout ce que nous voyons, que les pluies vont aussi aux impies, vient de ce qu'il vaut au Nom de repandre tant de bien sur les impies, afin que le bien parvienne ensuite a cette ame pour laquelle est l'objet essentiel vise. Tel est en verite le sens de leur parole : le jour des pluies est plus grand, etc.

Du jour des pluies se reconnait Sa grandeur, benie soit-Elle : Il ne se soucie pas de repandre tant de bien dans les lieux etrangers et les desolations, bien qu'a cause de ces biens qu'ils ont obtenus, ils paraissent dire : "le Nom a abandonne la terre" (Ezechiel 9,9), a D.ieu ne plaise. Malgre cela, le Nom ne s'empeche pas de les influencer, afin que le bien parvienne ensuite a cette ame qu'Il desire, benie soit-Il, et pour laquelle est l'objet essentiel vise.

Or cette finalite visee par le Nom ne se revele que par les guevourot des contractions d'Its'hak notre pere. C'est pourquoi, bien que toutes les contractions soient du cote d'Its'hak notre pere, nous trouvons pourtant que toutes les bonnes influences et tous les saluts les plus precieux sont inclus dans sa benediction ; ils ne croissent que du fait des semailles d'Its'hak notre pere.

Aussi l'Ecriture loue-t-elle tant les semailles d'Its'hak, ainsi qu'il est ecrit : "Its'hak sema..." (Genese 26,12), car ses semailles sont tres profondes. Comme il est rapporte dans le Midrach sur le Cantique des cantiques : Its'hak haissait le labour.

C'est-a-dire que toutes les semailles d'Its'hak etaient tres profondes, afin que la pousse soit la plus clarifiee, et que s'y reconnaisse explicitement la finalite visee par le Nom. C'est pourquoi nous ne trouvons pas, a propos d'Its'hak notre pere, qu'il ait fait entrer des convertis, comme nous le trouvons a propos de notre pere Abraham et de "l'ame qu'ils avaient faite a Haran" (Genese 12,5).

Car, chez Its'hak notre pere, il n'etait possible de s'attacher qu'au moyen d'une grande contraction ; et se contracter soi-meme n'est possible que pour une ame qui est veritablement l'objet essentiel vise par le Nom. Or cet objet essentiel vise ne se reconnait que par les semailles d'Its'hak.

Et jusqu'ou Its'hak montre-t-il par ses semailles que toute la finalite visee des semailles, dont il est dit : "Je les semerai parmi les peuples" (Osee 2,25), n'est que pour Israel ? Comme nos maitres, de benie memoire, l'ont dit (Pessahim 87b) : un homme seme-t-il un kor seulement afin d'y ajouter plusieurs kor ?

Bien qu'il paraisse, dans cette dissimulation, qu'Israel ne se nourrit que du residu, pourtant Israel seul est toute la finalite visee de toutes les influences. C'est pourquoi il ne pouvait s'ajouter aucun converti du fait d'Its'hak notre pere.

Car tous les biens precieux et toutes les bontes que le Nom construit pour Israel, le Nom les couvre dans ce monde d'un vetement qui parait tout a fait le contraire. Ainsi, le bien precieux du Chabbat, que le Nom construit afin que l'homme n'ait pas besoin de l'œuvre de ses mains ; comme nos maitres, de benie memoire, l'ont dit (Ketoubot 111b) : la terre produira des galettes et des vetements de fine laine.

Or, dans ce monde, le vetement qui vient du Chabbat est la plus grande contraction : tous les travaux lies a la nourriture y sont interdits, et celui qui n'a pas peine la veille du Chabbat n'a pas de quoi manger le Chabbat. Cela vient de ce que le bien precieux qui sera dans l'avenir ne convient pas a etre employe dans ce monde, qui n'est que passager.

Il s'ensuit que, de ce bien precieux qui sera dans l'avenir, se prolonge une grande contraction dans ce monde. C'est pourquoi celui qui n'est pas l'objet essentiel vise par ces bontes que le Nom construit pour l'avenir fuit ces contractions ; mais celui qui est l'objet essentiel vise est tres en repos dans ces contractions, comme il est ecrit : "Si un homme donnait toute la richesse de sa maison pour l'amour, on le couvrirait de mepris" (Cantique des cantiques 8,7), etc.

Et comme le saint Zohar l'explique (Pinhas 259b) : "le signe qu'ils sont des eaux : on le couvrirait de mepris", etc. Car les eaux font allusion a l'influence de Sa bonte, benie soit-Elle, et l'objet essentiel vise par cette bonte ne se reconnait que lorsqu'elle passe par le second vetement, qui est la mesure de guevoura.

Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayikra 5) : "Grand est le Nom... et cette louange est au second jour". C'est-a-dire que toute la finalite de la bonte se reconnait par la mesure de guevoura, et le second jour fait allusion a la mesure de guevoura.

C'est pourquoi il est rapporte dans la Guemara (Sota 21a) : non pas comme Chimon, frere d'Azarya..., mais comme Hillel et Chevna... Et a la fin, Chevna dit a Hillel : "Viens, associons-nous ensemble" ; une voix celeste sortit : "Si un homme donnait toute la richesse de sa maison pour l'amour, on le couvrirait de mepris", etc.

Car Chimon, frere d'Azarya, puisqu'il supporta avec lui depuis le commencement toutes ses contractions, a bien lui aussi une part dans sa Torah. Mais Chevna, qui ne voulut pas au commencement supporter avec lui aucune contraction et desirait seulement a la fin s'associer a lui, entendit sortir une voix celeste : "Si un homme donnait toute la richesse de sa maison pour l'amour, on le couvrirait de mepris." Or, a propos de la libation du vin, qui fait allusion a tous les efforts et services par lesquels l'homme se contracte lui-meme pour l'honneur du Ciel, meme les Sadduceens le reconnaissent ; car ils comprennent bien que la ou l'homme se contracte lui-meme et ou il a le labeur de ses mains, cet homme est l'objet essentiel vise par le Nom.

Mais ils ne peuvent reconnaitre le service de la libation de l'eau, car la libation de l'eau fait allusion a la grandeur de l'attachement que le Nom a avec Israel au-dessus de leur service, meme dans le lieu ou ils sont depourvus du labeur de tes mains. Car l'eau est une chose sans maitre, gratuite dans le monde ; et la libation de l'eau pendant la fete fait allusion a ce que, meme sans les efforts du service, Israel seul est encore l'objet essentiel vise par le Nom dans toute la creation.

Car Israel est monte dans la pensee, au point superieur qui est au-dessus du service ; et ce point superieur, nul ne peut le reconnaitre, sinon celui qui est de la racine et du tronc saints d'Israel.

Il est rapporte dans la Guemara (Soukka 53a) : Ces quinze degres, en regard de qui David les a-t-il prononces, etc. ? Lorsque David creusa les sitin (canaux), l'abime se souleva et voulut inonder le monde, etc.

Il ecrivit le Nom sur un tesson et le jeta dans l'abime ; l'abime descendit de seize mille coudes. Lorsqu'il vit qu'il etait trop descendu, il dit : plus il est eleve, plus le monde est abreuve.

Il prononca les quinze degres et le fit remonter de quinze mille coudes, l'etablissant a mille coudes. Oulla dit : On apprend de la que le soutien de la terre est de mille coudes, etc.

Mon pere, mon maitre, le saint gaon, de benie memoire, expliquait par cela que tous les biens et tous les secours qui s'eveillent parfois en ce monde s'eveillent entierement des profondeurs de l'abime. Car le Saint, beni soit-Il, a depose dans l'abime toutes sortes de biens, comme nos maitres, de benie memoire, l'ont indique : L'abime dit : Bois de tes eaux (Taanit 25b), etc.

Or, dans le cantique : Louez ה' depuis les cieux, etc., les eaux qui sont sous la terre ne sont pas comptees ; et les abimes qui y sont mentionnes ne designent pas les eaux, mais le receptacle qui contient les eaux est appele abime. Les eaux inferieures elles-memes n'y sont pas comptees, mais seulement les eaux qui sont au-dessus du firmament.

En effet, les eaux font allusion au vouloir et au desir que le Saint, beni soit-Il, a depose dans la creation, afin qu'elle soit de nouveau comprise dans sa racine. Au commencement, le monde entier etait eau dans l'eau, comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba) ; les eaux inferieures n'etaient pas separees des superieures, sinon par leurs pleurs : Nous desirons etre devant le Roi, etc.

Et toute la separation qui fut faite entre elles, comme il est ecrit au deuxieme jour : Qu'il y ait un firmament qui separe, etc., le Saint, beni soit-Il, n'a pas fait ce firmament separateur de sorte que cette separation soit absolue et permanente. Mais, comme l'explique le saint Zohar (Vayigash 207a), Il etablit les cieux avec intelligence, etc., car Il les arrange continuellement, etc.

Cela signifie que toute cette separation ne depend que du travail de l'homme. A cet egard, aucun homme ne ressemble a son prochain, et les temps ne s'y valent pas tous.

Chacun, selon ce qu'il mesure en son cœur, a de son cote une separation. Si l'homme s'eleve davantage dans son service, les eaux inferieures s'elevent elles aussi avec lui, et ces eaux inferieures memes deviennent eaux superieures.

De meme, chacun, selon ce qu'il mesure en son cœur pour attirer sur lui Sa lumiere, beni soit-Il, par son service, eleve avec lui les eaux inferieures ; et, en face de lui, ce firmament separateur descend plus bas, jusqu'a ce que, de son cote, toutes les eaux inferieures deviennent les eaux qui sont au-dessus du firmament. C'est pourquoi, lorsque le roi David creusa les sitin, c'est-a-dire qu'il creusa si profondement par toutes sortes de clarifications, jusqu'a pouvoir dire : Mon cœur est vide en moi (Psaumes 109,22), tout devint necessairement, de son cote, eaux superieures.

Car, en verite, ce ne sont que des pierres de marbre pur, comme il est rapporte dans la Guemara (Haguiga 14b) : Lorsque vous arriverez aux pierres de marbre pur, ne dites pas : Eau, eau ; car il n'y a pas en verite deux eaux, mais seulement les eaux superieures. Toutes les eaux inferieures n'ont ete formees qu'a cause du voilement.

Aussi, apres la grande clarification produite par le service du roi David, tous les voiles furent annules et il fut revele que tout est eaux superieures. Toutefois, a cause de l'intensite d'une telle clarte, il ne restait plus a l'homme aucun lieu pour le service.

C'est ce qu'ont dit nos maitres, de benie memoire : l'abime se souleva et voulut inonder le monde. C'est pourquoi il ecrivit le Nom sur un tesson et le jeta dans l'abime ; l'abime descendit de seize mille coudes.

Cela signifie qu'il ne resta que le yod et le vav ; car le vav indique la separation qui est du cote de l'homme entre le he superieur et le he inferieur, afin que l'homme ait un lieu pour le service. Et, en verite, dans cette separation meme, ou l'homme a place pour le service, l'homme possede toute son union avec le Saint, beni soit-Il ; et le yod du saint Nom indique cette union.

Lorsqu'il vit qu'il etait trop descendu, il dit : plus il est eleve, plus il abreuve le monde. Il prononca les quinze degres et le fit remonter de quinze mille coudes.

Cela correspond au saint Nom י"ה : il ne resta que la separation qui existe entre les desirs du receveur et le vouloir du Saint, beni soit-Il. C'est-a-dire que cette petite separation elle-meme ne vient aussi que de Son vouloir, beni soit-Il, qui desire le service de l'homme.

Le Nom י"ה y fait allusion, comme nos maitres, de benie memoire, l'ont dit sur le verset : Car une main est sur le trone de Yah (Exode 17,16) : le Nom n'est pas entier et le trone n'est pas entier. Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, a pose en ce monde un vouloir tel qu'il n'y ait, pour ainsi dire, aucune perfection divine sans le service d'Israel.

C'est le sens de leur parole : On apprend de la que le soutien de la terre est de mille coudes. Mille est du cote du Saint, beni soit-Il ; ce qui est appele un du cote de l'homme est appele mille du cote du Saint, beni soit-Il.

Tel est le soutien de la terre : mille, etc. Cela signifie qu'il ne resta qu'une infime separation, seulement afin que l'homme ait un lieu pour le service.

C'est a cette infime chose que nos maitres, de benie memoire, firent allusion (Guemara Haguiga, ibid.) : Il n'y a entre les eaux superieures et les eaux inferieures que l'epaisseur d'un fil.

Deuxieme jour de Soukkot

Il est ecrit : Afin que vos generations sachent que J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des soukkot lorsque Je les ai fait sortir du pays d'Egypte, etc. (Levitique 23,43).

C'est la raison de la mitsva de soukka : que l'homme voie a faire regner sur lui le Saint, beni soit-Il, par sa conscience et par le choix de son vouloir. Bien qu'en verite le Saint, beni soit-Il, n'ait nul besoin de la royaute de la chair et du sang, car Il est Roi meme sans l'acceptation de Sa royaute par la creation, selon les mots : Seigneur du monde, qui regnait avant que toute creature fut creee.

Toutefois, tout cela ne vaut que du cote de l'homme : s'il se restreint et accepte sur lui le joug de la souverainete des cieux dans sa conscience et par le choix de son vouloir, alors le Saint, beni soit-Il, residera chez lui. Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Terouma 128a) : Comment savons-nous que le Saint, beni soit-Il, agreera un homme et etablira Sa demeure en lui ?

Lorsque nous voyons qu'Il le poursuit. Cela signifie que l'homme se restreint lui-meme pour l'honneur du Ciel et fait regner sur lui le Saint, beni soit-Il ; alors le Saint, beni soit-Il, l'agree et etablit Sa demeure en lui.

Mais, en verite, le Saint, beni soit-Il, conduit au-dela de ce que la conscience de l'homme peut saisir, comme il est ecrit : Ils s'elevent haut, a jamais. Et cette conduite, le Saint, beni soit-Il, l'exerce envers toutes les nations idolatres.

Cependant, Son vouloir, beni soit-Il, a l'egard d'Israel est que Sa conduite soit avec eux dans la saisie de leur conscience. C'est le sens de : afin que vos generations sachent.

Et la raison en est : car J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des soukkot lorsque Je les ai fait sortir du pays d'Egypte. Car le salut de la sortie d'Egypte vint de Atika (l'Ancien), comme il est rapporte dans le saint Zohar (Beshalah 47b) : Vous n'eveillerez rien.

C'est-a-dire sans aucun travail ; car, du fait de leurs actes de service, il leur etait absolument impossible de sortir d'Egypte, a cause de l'accusation et de la contestation qui pesaient alors sur eux : les uns, etc., et les autres, etc., comme il est rapporte dans la Guemara. Mais le salut vint de Atika : le Saint, beni soit-Il, montra qu'Il avait choisi Israel pour etre Sa part des la racine, comme il est dit dans le saint Zohar (ibid.) : la Chekhina prend les Patriarches.

Cela signifie qu'Israel monta en pensee d'abord, avant tous les travaux. Cependant, la creation n'a pas la force de recevoir cette lumiere, comme il est rapporte dans la Guemara (Pessahim 8a) : La lumiere du Saint, beni soit-Il, effraie ; elle effraie l'homme, qui recule, car il n'a pas la force de la recevoir.

Sa lumiere, beni soit-Il, est appelee une torche, selon les paroles de nos maitres, de benie memoire, dans la Guemara (ibid.) : A quoi les justes ressemblent-ils devant la Chekhina ? A une lampe devant une torche.

Car la lumiere du Saint, beni soit-Il, tranche par bribes ; c'est-a-dire que parfois la lumiere se cache de l'homme, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Bereshit 17a) : La lumiere du Saint, beni soit-Il, atteint et n'atteint pas. Cela signifie qu'a cet instant la lumiere du Saint, beni soit-Il, brille pour l'homme, puis qu'apres cet instant elle se cache.

C'est pourquoi, apres la sortie d'Egypte, cette lumineuse lumiere se cacha d'eux, jusqu'a ce qu'Israel clarifie lui-meme son etre par les quarante-neuf clarifications, jusqu'au don de la Torah. Alors la lumiere leur fut revelee a travers l'ecran du labeur de leurs mains, en echange de leur travail.

Une telle lumiere, qui eclaire l'homme a travers l'ecran du labeur de ses mains, subsiste toujours chez lui ; elle est appelee le labeur de tes mains, et il est absolument impossible qu'elle se cache de lui. Car l'ecran provenant du labeur des mains de l'homme recoit de la pointe qui atteint constamment.

Meme au moment ou la lumiere n'atteint pas, elle n'atteint pas seulement du cote de l'homme ; mais dans l'ecran elle atteint constamment. Car cette pointe qui atteint constamment est en mode de dissimulation, comme il est dit (ibid.) ; c'est-a-dire qu'elle demeure toujours dans l'ecran, et l'homme peut toujours en recevoir la lumiere.

Telle est toute la difference entre une soukka et une houppa : la houppa indique qu'il y a un ecran separateur, et toute la lumiere est faible a cause de cet ecran separateur. Mais la soukka indique que la ou il y a voilement, elle est entierement couverte, et que la ou la lumiere brille, elle est entierement revelee ; c'est-a-dire depuis la pointe qui atteint constamment.

Car la soukka est telle que nos maitres, de benie memoire, l'ont dit : on y voit les etoiles. C'est pourquoi telle est la raison de la mitsva de soukka : Car J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des soukkot lorsque Je les ai fait sortir du pays d'Egypte.

C'est-a-dire que, de meme qu'a la sortie d'Egypte le Saint, beni soit-Il, fit briller depuis Atika une lumiere sans limite, et y donna lieu a toutes les limites d'Israel, ainsi le Saint, beni soit-Il, ordonna a Israel de donner place a Sa lumiere, beni soit-Il, dans leurs limites. C'est-a-dire qu'ils attirent, par leur travail, Son vouloir sans limite dans toutes leurs limites.

Tel est le sens de : afin que vos generations sachent, etc. Vous verrez dans la saisie de votre conscience, qui est limitee, faire regner le Saint, beni soit-Il, qui est sans limite.

La mitsva de soukka y fait allusion, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 255a) : la combinaison de סוכה est les deux Noms כ"ו ס"ה. Le Nom כ"ו indique le Nom de quatre lettres, qui est la pointe unique atteignant constamment en mode de dissimulation ; et le Nom ס"ה indique le voilement appele Adonai, car Adonai a pour valeur numerique ס"ה.

Le Nom Adonai est l'etui du Nom כ"ו. Cela signifie qu'Israel donne place au sans-limite dans toutes ses limites.

C'est le sens de ce qui est ecrit dans la haftara de ce jour : Et j'ai place la un lieu pour l'Arche, etc. Or, comment peut-il y avoir un lieu pour l'Arche, alors que le lieu de l'Arche ne se mesurait pas ?

Cela fait allusion a ceci : lorsque l'homme se restreint dans sa limite afin d'attirer sur lui Son vouloir, beni soit-Il, sans limite, cela est compte pour l'homme comme s'il avait lui-meme, par son travail, fait une place vide pour Sa lumiere, beni soit-Il, sans limite. Il est rapporte dans le saint Zohar (en plusieurs endroits) : Aux jours de Salomon, la lune se tenait dans sa plenitude.

Or, en ce monde, il semble que lorsque la lune eclaire le monde, elle est dans sa plenitude. Mais, en verite, alors la lune est a l'oppose du soleil, et elle se tient tres loin du soleil.

C'est ce qui est rapporte dans le livre Raziel (Secrets des lettres) : Pourquoi les lettres sont-elles inversees les unes par rapport aux autres ? Lorsque le Saint, beni soit-Il, crea Son monde, Il detourna de lui la lumiere de Sa face, etc.

Cela est afin que la creation ait la force d'influencer. Ainsi, c'est parce que la lune s'est eloignee qu'elle a la force d'influencer de sa lumiere ce monde ; et alors, en ce monde, cela est appele la plenitude de la lune.

C'est pourquoi Salomon acheva la construction de la Maison au temps de la plenitude de la lune. Il indiqua par cela que, meme en ce temps de plenitude de la lune, lorsqu'elle se tient tres loin de celui qui influence, temps d'opposition, alors aussi, du cote du Saint, beni soit-Il, la lumiere est complete, meme en ce monde.

Le roi Salomon le montra par la construction du Temple : meme dans toutes les limites d'Israel reside le vouloir sans limite, beni soit-Il. C'est le sens de ce qui est dit : Salomon celebra la fete sept jours et sept jours.

Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Emor 103a) : les premiers pour les hotes, les seconds pour les habitants du monde. Cela signifie que durant les sept premiers jours se trouve la lumiere qui comprend tous les details et qui est sans limite ; et les sept seconds jours sont les limites d'Israel, afin d'indiquer qu'Israel attire en lui, a l'interieur de ses limites, cette lumiere superieure sans limite.

Il est rapporte dans le saint Zohar (Tetsaveh 186b) : "Vous habiterez dans des soukkot sept jours" (Levitique 23,42). Quels sont ces sept jours ?

Du monde superieur au monde inferieur, car tous se tiennent dans leur maintien pour eclairer cette soukka... Car celui qui est assis dans cette ombre est assis dans ces jours... qui se tiennent sur ce [monde] inferieur pour l'eclairer, le couvrir et le proteger lorsque cela est necessaire.

De plus, tous sont appeles soukka dans leur plenitude ; et il est ecrit soukkat de maniere defective (סכת) : c'est le monde inferieur, qui doit, durant ces sept jours saints, nourrir les autres grands preposes des peuples... afin qu'ils s'occupent d'eux et ne se melent pas ensuite a la joie d'Israel. Et quelle est la joie d'Israel ?

C'est le huitieme jour, Atseret... L'explication est que, partout ou Israel merite par le goral (sort) de vaincre les idolatres, Israel doit ensuite entrer dans la soukka.

Or, dans ce monde, le goral parait etre sans aucune connaissance ni justice, mais seulement accidentel. Mais a ce sujet il est dit : "Dans le sein est jete le sort, mais tout son jugement vient de ה'" (Proverbes 16,33).

C'est-a-dire qu'en verite, dans le goral, il y a un jugement clair et une connaissance veridique. Car le sens du mot goral est la projection, c'est-a-dire une projection du monde superieur vers le monde inferieur.

Et tout ce qui descend du monde superieur est assurment selon un jugement droit et une connaissance tres claire ; mais puisque cette connaissance est tres au-dessus de la comprehension de la saisie basse, elle apparait dans le monde inferieur comme un accident. C'est pourquoi, toujours apres avoir merite par le goral, ils doivent entrer dans la soukka, afin d'attirer graduellement la connaissance superieure du monde superieur au monde inferieur, pour que se clarifient aussi dans le monde inferieur le jugement droit et la grande lucidite qui etaient en cela qu'ils avaient merite le goral contre les idolatres.

De meme, une telle clarification est necessaire apres toute victoire, car apres toute victoire s'eveille toujours une accusation (kitroug). Ainsi, a propos de Yaakov notre pere, apres qu'il eut vaincu le prince d'Esau, il est dit : "Yaakov partit pour Soukkot" (Genese 33,17).

De meme, apres qu'Israel eut vaincu l'Egypte, s'eveilla l'accusation : "Ceux-ci... et ceux-ci..." ; il est dit alors : "Les enfants d'Israel partirent de Ramses pour Soukkot" (Exode 12,37). Car tout ce par quoi Israel vainc vient de ce que le Saint, beni soit-Il, leur ouvre depuis la racine superieure et montre qu'Israel est monte en premier dans Sa pensee, avant meme leur service.

C'est pourquoi Israel doit ensuite clarifier que cette victoire et l'eclairage de cet amour leur reviennent selon le jugement, par le labeur de leurs mains. De meme, apres qu'Israel a merite a Yom Kippour, par le goral, de vaincre tous les accusateurs, Israel doit clarifier ce goral auquel il a merite par connaissance et jugement ; et cette clarification est la mitsva de la soukka.

Tel est ce qui est rapporte la-bas : "Quels sont les sept jours ? Du monde superieur au monde inferieur, car tous se tiennent dans leur maintien pour eclairer cette soukka..." Car le commencement de la clarification est le premier jour de Soukkot, comme il est ecrit : "Vous prendrez pour vous, le premier jour..." (Levitique 23,40).

Le premier indique le revetement de la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il, dans les vetements d'Israel, comme explique plus haut : ce revetement commence alors. Toutefois, il n'est alors encore que par pret, comme il est rapporte dans l'Introduction (p.

2) : "La Mere prete a sa fille ses vetements et la pare de ses ornements..." C'est-a-dire que le commencement du revetement de la lumiere n'est que par pret, afin qu'Israel ait la force de travailler a se clarifier face aux accusateurs. Et quand la pare-t-elle d'ornements selon ce qui convient ?

"Lorsque tout male se presente devant elle..." C'est-a-dire qu'apres qu'Israel s'est clarifie durant les sept jours de la fete, il merite que la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il, reside aupres de lui de facon fixe et complete, non par pret, mais de facon fixe et complete, par l'acquisition du labeur de ses mains. Et cette fixite n'est plus appelee soukka, mais maison.

Tel est "Vous habiterez dans des soukkot sept jours" : quels sont les sept jours, du monde superieur au monde inferieur ? C'est que, par les sept jours durant lesquels Israel se clarifie dans la mitsva de la soukka, il attire aupres de lui la lumiere de la connaissance du monde superieur au monde inferieur, afin qu'il y ait un ziwoug (union) complet.

Et lorsque le ziwoug est acheve dans sa plenitude, il est dit de lui : "Le huitieme jour, Atseret", comme il est explique la-bas : "Quelle est la joie d'Israel ? C'est le huitieme jour, Atseret."

Il est ecrit : "Afin que vos generations sachent que J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des soukkot, lorsque Je les ai fait sortir du pays d'Egypte..." (Levitique 23,43). Voici que, dans ce verset, le Saint, beni soit-Il, indique la distinction et la difference entre Israel et les idolatres, face a l'accusation qui s'eveilla alors : "Ceux-ci... et ceux-ci..." Et par le fait qu'Israel habita dans des soukkot, la bouche des accusateurs fut fermee ; car l'affaire de la soukka indique la protection.

Mon pere et maitre, le saint genie, que le souvenir du juste et saint soit pour la vie du monde a venir, expliquait la difference entre la protection de la soukka et celle de la maison. La protection de la soukka indique que celui qui y est assis ressent tres bien sa protection contre les vents et les rosees nuisibles, car le danger est tres leger.

Il n'en est pas ainsi de la protection de la maison : celui qui y est assis ne ressent pas les vents nuisibles du dehors, a cause de l'epaisseur du plafond. Or, lorsque Israel etait en Egypte, bien qu'il y eut alors "Ceux-ci... et ceux-ci...", il ressentait neanmoins tres bien comment le Saint, beni soit-Il, le porte et le protege.

La preuve en est que, lorsqu'ils entendirent de Moché, notre maitre, la parole du Saint, beni soit-Il, ils crurent immediatement, comme il est ecrit : "Le peuple crut..." (Exode 4,31). Et par cette foi se clarifia la difference entre Israel et les peuples.

Car en verite le Saint, beni soit-Il, supporte le monde entier et le protege, meme tous ceux qui nient ה'. Et pourquoi aucune nation ni langue ne ressent-elle cela ?

De la il est prouve que seuls Israel sont des fils issus de la racine ; c'est pourquoi ils ressentent la protection du Nom, beni soit-Il, et croient en Lui. Tandis que ceux qui nient ה' sont separes de la racine ; c'est pourquoi ils ne ressentent rien du tout et n'ont pas la force de croire en Sa protection, beni soit-Il.

Tel est : "Afin que vos generations sachent que J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des soukkot, lorsque Je les ai fait sortir du pays d'Egypte" (Levitique 23,43). C'est-a-dire que, du fait meme qu'Israel habite dans des soukkot, pour montrer qu'il ressent tres bien Sa protection, beni soit-Il, on peut connaitre d'une connaissance claire la distinction et la difference entre Israel et les idolatres, afin de faire taire l'accusation : "Ceux-ci... et ceux-ci..."

"Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre hadar, des palmes de dattiers, une branche d'arbre touffu et des saules de riviere..." (Levitique 23,40). Il est rapporte dans le Midrach Tan'houma (Emor): cela ressemble a deux hommes qui entrerent en jugement devant le roi.

Nul ne savait ce qui les opposait, si ce n'est le roi seul. Le roi les jugea et les creatures ne savaient pas lequel avait vaincu son compagnon.

Le roi dit: Que celui qui sort avec un insigne en main soit connu comme le vainqueur. Ainsi Israel et les nations idolatres entrent en jugement a Yom Kippour, et les creatures ne savent pas qui a vaincu.

Le Saint, beni soit-Il, dit: Prenez vos loulavim en main, afin que tous sachent que vous avez ete declares justes au jugement, etc. C'est pourquoi David dit: "Alors tous les arbres de la foret jubileront devant le Nom, car Il vient juger..." (Psaumes 96,12-13).

C'est pourquoi il est ecrit: "Vous prendrez pour vous, le premier jour..." De meme, il est rapporte dans le saint Zohar (Vayehi 221a): Deux hommes entrerent devant le roi pour le jugement, et le monde ne savait pas lequel des deux avait vaincu. L'un sortit colore de la maison du roi; on leur demanda: Celui qui sort avec les signes du roi en main est le vainqueur.

Ainsi le monde entier entre en jugement devant le Roi supreme; Il les juge depuis Roch Hachana et Yom Kippour jusqu'au quinzieme jour du mois, et entre-temps Israel se trouve innocent, etc. L'explication est que, a Yom Kippour, le Saint, beni soit-Il, est appele "Un", ce qui indique un, non dans le compte, comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba): "Il y eut soir, il y eut matin, jour un" - quel jour est-ce?

Le Jour des expiations. Car alors Sa volonte, beni soit-Il, eclaire sans aucun vetement, puisqu'Il juge les cœurs et regarde l'essence du point au fond du cœur.

C'est pourquoi Israel a recu l'ordre de se tenir devant le Saint, beni soit-Il, depouille, afin de montrer qu'ils ecartent d'eux tous les vetements et se tiennent tels les anges du service, afin de se lier a cette volonte simple, benie soit-elle, depourvue de vetement. Par cela, Israel fut clarifie: dans sa racine, il est lie a Sa volonte simple, benie soit-elle, et toutes les ramifications de ses vetements procedent de la racine de Sa volonte, benie soit-elle.

De meme que Sa volonte, beni soit-Il, dans la source superieure, est depourvue de toute sorte de vetement, mais doit revetir des vetements lorsqu'elle se deploie vers le bas dans les existences du monde - car les existences du monde ne peuvent supporter la lumiere de Sa volonte, benie soit-elle, sans aucun vetement -, ainsi tous les vetements d'Israel: dans leur racine, ils sont sans limite et lies a la volonte simple, depourvue de toute sorte de vetement. Ce n'est que lorsqu'ils descendent en ce monde qu'ils doivent avoir des vetements.

Par consequent, puisqu'ils furent ainsi clarifies a Yom Kippour, toutes les ramifications des vetements qui sont, chez Israel, causees par le monde materiel, devinrent elles aussi Sa volonte, benie soit-elle, au point que tous les desirs et les satisfactions corporelles d'Israel sont egalement consideres comme l'honneur du Ciel. Et le premier jour de la fete, Sa volonte, benie soit-elle, commence a eclairer sous l'aspect de "premier".

C'est pourquoi il est dit: "Vous prendrez pour vous, le premier jour..." Cela signifie que Sa volonte, benie soit-elle, commence alors a se revetir dans les actes d'Israel. C'est ce qu'indique "premier": un dans le compte.

Bien qu'en verite Israel soit aussi monte dans la pensee, dans la volonte superieure appelee "Un", qui est un et non dans le compte, il n'y a pourtant dans cette volonte elevee aucune saisie ni comprehension, puisqu'elle n'est pas dans le compte. Or l'essentiel de Sa volonte, benie soit-elle, est qu'il y ait chez Israel, comme il est ecrit: "afin que vous sachiez que Je suis le Nom qui vous sanctifie" (Exode 31,13).

Lorsque Sa volonte superieure, benie soit-elle, vient revetue dans l'aspect de "premier", qui est un dans le compte, il devient alors possible qu'il y ait chez Israel, par l'acte de leur service, "afin que vous sachiez que Je suis le Nom qui vous sanctifie". C'est comme ce que nous trouvons chez notre pere Abraham: le Saint, beni soit-Il, lui dit: "Et Moi, voici Mon alliance avec toi" (Genese 17,4), c'est-a-dire: de Mon cote, tu es tres clarifie; "et toi, tu garderas Mon alliance" (Genese 17,9), c'est-a-dire: de ton cote, pour qu'il y ait chez toi "afin que vous sachiez que Je suis le Nom qui vous sanctifie", tu dois inscrire en toi un signe, afin qu'il y ait de ton cote aussi saisie et intelligence que Je suis le Nom qui te sanctifie.

De meme, Israel a recu ici l'ordre d'avoir un signe, afin qu'il y ait chez lui "afin que vous sachiez...". Telle est la signification de "Vous prendrez pour vous, le premier jour..." Ces quatre especes y font allusion.

Il est rapporte a leur sujet dans le Midrach: "Quatre sont petits sur la terre, et ils sont sages, tres sages" (Proverbes 30,24), c'est-a-dire que la lumiere de Sa volonte, benie soit-elle, s'est revetue en elles. Comme le Ari saint, de benie memoire, l'enseigne, le monde du tikoun (reparation) commence avec ces quatre especes: le Saint, beni soit-Il, s'est lie a la creation, car elles font allusion a la perfection de l'union et de l'attachement, pour ainsi dire, du Saint, beni soit-Il, avec Israel.

"Le fruit de l'arbre hadar", comme l'enseigne le Talmud, "demeure sur son arbre d'une annee a l'autre". Il indique qu'il n'a aucune cessation, et fait allusion a Israel, qui peut suivre Sa volonte, benie soit-elle, dans tous les contraires.

Car celui qui s'obstine dans un vetement particulier, le Saint, beni soit-Il, eleve Sa volonte de ce vetement, et de la vient sa cessation, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayera 109a): "Il renverse les causes"; le Saint, beni soit-Il, fait tourner des circuits et amene des faits dans le monde afin qu'ils s'accomplissent; puis, lorsque les hommes pensent que ces faits vont s'accomplir, le Saint, beni soit-Il, les renverse de ce qu'ils etaient d'abord. Le fait qu'il demeure sur son arbre d'une annee a l'autre indique aussi qu'Israel se tient toujours pres de la source, benie soit-elle, et y puise la vie; c'est pourquoi il a toujours une subsistance.

Ils sont comme l'armee celeste: bien que le Saint, beni soit-Il, leur ait assigne des charges - l'un est prepose a la guerison, et ainsi de suite -, ils savent toutefois que le Nom n'a pas, a D.ieu ne plaise, abandonne la terre entre leurs mains; a chaque fois, ils doivent recevoir de nouveau l'abondance de la source, benie soit-elle. Ainsi Israel sait qu'il n'a aucune perfection de son propre chef, sinon ce que le Saint, beni soit-Il, lui prodigue a chaque instant.

Puisqu'Israel se tient pres de la source, aucune perte ni cessation ne l'atteint jamais, comme le pain de proposition, qui etait toujours chaud comme au jour ou il avait ete pris, parce qu'il etait proche de la source. "Des palmes de dattiers" fait allusion a l'union et a l'attachement du Saint, beni soit-Il, avec Israel, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayehi 221a): "Le loulav est a droite, lie a tout et liant tout; car le juste est lie de tous cotes et lie a tout, et ceci est le lien de la foi..." Il indique aussi qu'Israel a une fin et une esperance, car les dattes sont les dernieres des sept especes par lesquelles la terre d'Israel fut louee (Deuteronome 8,8), et il faut un long temps avant qu'elles atteignent leur perfection, selon ce que nos maitres, de benie memoire, ont dit dans le Talmud: les palmiers donnent des fruits apres soixante-dix ans.

Cela indique qu'Israel aura une fin et une esperance. Le loulav ressemble aussi a la colonne vertebrale, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 256a): "Le loulav ressemble a la colonne vertebrale, en laquelle reside la subsistance de tous les os..." Cela indique la stature complete qui est en Israel, dans laquelle il y a liaison depuis la racine superieure jusqu'a la fin de tous les degres.

"Une branche d'arbre touffu" est deux et un, ce qui indique la loi qui tranche entre les deux. Elle est appelee daat (connaissance), et le daat relie les deux middot (attributs).

A ce sujet il est rapporte dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 69, jour 35): "Il n'y a d'union que par le daat, comme il est ecrit: 'Et l'homme connut Eve sa femme'" (Genese 4,1), etc. Cela indique l'union veritable du Saint, beni soit-Il, avec Israel.

Mais l'autre dieu est sterile et ne produit pas de fruits; c'est pourquoi le Talmud appelle "myrte insense" celui qui n'a que deux feuilles: il indique qu'il lui manque le daat. De meme, le Talmud appelle "premier-ne insense" le premier-ne d'une mere mais non d'un pere, car la connaissance des femmes est legere et elles n'ont pas le daat.

Le myrte qui a deux et un indique qu'il possede la loi qui tranche; Israel ne penche vers aucun cote, mais seulement vers le plateau median, selon que la volonte, benie soit-elle, l'eclaire. Nous trouvons ainsi dans la Torah la juxtaposition des versets sur la ville devoyee et du verset "Il te donnera misericorde..." (Deuteronome 13,18): elle enseigne qu'Israel ne penche de lui-meme vers aucun cote, mais selon l'eclairage de Sa volonte, benie soit-elle, dans tous les contraires.

C'est pourquoi les deux lui conviennent ensemble: exercer le jugement sur la ville devoyee, et ce jugement meme eveillera "Il te donnera misericorde". "Des saules de riviere", c'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 256a): "Les deux branches de saule sont netsa'h et hod, et ressemblent aux deux levres..." Car, dans toutes les choses, lorsque l'homme les fait sortir de la pensee vers la parole, il ne leur ajoute plus rien.

Mais des paroles de Torah, il est dit: "Sur ses levres, il ajoute le savoir" (Proverbes 16,23), car tout ce que l'homme fait sortir de paroles de Torah par ses levres jaillit pour lui de nouveau, a chaque fois, de la source jaillissante, comme il est ecrit: "Celui qui me trouve trouve la vie" (Proverbes 8,35). Ce qui est rapporte dans la Guemara (Menahot 27a, et Bamidbar Rabba, paracha Emor), qu'elle n'a ni gout ni odeur, est du au fait que la benediction du Nom y jaillit toujours.

Elle est appelee "saules de riviere", comme l'explique le saint Zohar (ibid.): elle coule et sort du torrent superieur, c'est-a-dire qu'elle recoit pleine la benediction du Nom, de l'abondance du torrent superieur. C'est pourquoi l'odeur ne s'y fixe pas, car l'odeur ne se rassemble que dans une chose qui n'est pas pleine, comme nous le trouvons dans la Guemara (Menahot, chapitre 8, michna 7): on ne remplissait pas les tonneaux afin que leur odeur se repande.

Les saules de riviere, parce qu'ils sont toujours pleins de la benediction du Nom, ne peuvent avoir d'odeur. Et de la peupleraie des montagnes, la Guemara (ibid.) dit aussi qu'elle n'a ni gout ni odeur; mais c'est parce que toute son humidite a seche, et c'est pourquoi elle est impropre comme saule.

Le saule apte, lui, possede toute l'humidite et est plein de la benediction du Nom; c'est pourquoi il n'a pas d'odeur. Tel est le degre de David:

Il est rapporte dans la Guemara (Taanit 2a): De meme que les quatre especes ne peuvent etre sans eau, ainsi le monde ne peut etre sans eau, etc. Il faut comprendre pourquoi nos sages, de benie memoire, ont institue tant de prieres et de cris de hoshana pour l'abondance des eaux.

La chose est que l'abondance des eaux est selon ce que nos sages, de benie memoire, disent dans la Guemara (Taanit 7a): La pluie est pour tous, tant pour les justes que pour les impies, etc. Pour cette raison, il semble a la saisie de l'intelligence humaine que l'abondance des eaux soit comme une chose sans maitre, a D.ieu ne plaise, qui descend sans jugement.

L'homme peut donc se tromper au sujet de cette abondance; c'est pourquoi il faut s'eveiller, au sujet de l'abondance des eaux, par les cris et la priere. Par cela s'eveillera aussi la voix interieure, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Shelah 106a): "Une voix qui revient: je desire savoir...

Une voix eveille une voix..." Lorsque la voix interieure s'eveille, l'homme ne se trompe plus, il sait clairement que l'abondance des eaux aussi est selon le jugement, et qu'il n'y a dans le monde aucune chose sans maitre. C'est aussi le sens de ce qui est rapporte dans la Guemara (Pessahim 112a): On ne boit pas d'eau les nuits du mercredi ni les nuits de Chabbat, etc.

Car la nuit indique l'obscurite du voilement qui est dans le monde. De meme, nous trouvons au sujet de Chabbat que la nature du jour meme produit voilement et dissimulation, car il est rapporte dans la Guemara (Meguila 12b): "Le septieme jour etait Chabbat, jour ou les nations du monde mangent, boivent et disent des paroles vaines..." Il faut comprendre: quelle joie les nations du monde trouvent-elles le jour de Chabbat?

Dans Son repos les incirconcis ne demeurent pas; pourquoi les idolatres y mangent-ils et y boivent-ils davantage que les jours ouvrables, puisqu'ils ne gardent pas le Chabbat? Mais la verite montre sa voie: toute leur joie le jour de Chabbat vient de ce que le Saint, beni soit-Il, est alors appele "Supreme", selon la parole: "Le septieme jour, Il s'eleva et s'assit sur Son trone de gloire." La nature de la creation est alors dans un deploiement accru, de sorte qu'il leur semble que, a D.ieu ne plaise, le Nom a abandonne la terre.

C'est pourquoi ils y mangent et boivent davantage que les jours ouvrables et disent des paroles vaines. Il en va de meme des nuits du mercredi, car les luminaires furent suspendus le quatrieme jour, et le mot "maorot" (מאורת, luminaires) est ecrit defectivement, pour indiquer qu'ils donnent matiere a l'erreur: on peut penser qu'ils ont le pouvoir de regner, a D.ieu ne plaise, comme il est rapporte: "Il leur donna force et puissance pour regner au sein du monde." On peut ainsi se tromper, a D.ieu ne plaise, et penser que le Nom a abandonne la terre et leur a donne force et puissance.

C'est pourquoi il est rapporte la-bas: Qu'un homme ne boive pas d'eau les nuits du mercredi ni les nuits de Chabbat, etc. Car l'eau aussi semble une chose sans maitre, a D.ieu ne plaise; si l'on en boit en ces temps, on peut se tromper et recevoir une force qui est hors de la saintete, a D.ieu ne plaise.

C'est-a-dire qu'il peut penser avoir obtenu une abondance independamment de Lui, beni soit-Il. C'est pourquoi il est rapporte la-bas: S'il a soif, quel est son remede?

Qu'il dise les sept voix que David a dites sur les eaux, puis qu'il boive. Les sept indiquent l'enceinte de tout l'ordre de ce monde, depuis la tete de tous les degres jusqu'a la fin de tous les degres, c'est-a-dire jusqu'a la saisie ultime de l'homme.

Par le fait de dire les sept voix, la voix interieure s'eveille en regard de lui, depuis toute l'enceinte de l'ordre de ce monde, meme depuis le dernier degre de la saisie humaine. Et lorsque la voix interieure s'eveille, l'homme obtient par cela, de soi-meme, la reconnaissance explicite que toutes les abondances sont selon le jugement et qu'il n'y a dans le monde aucune chose sans maitre, a D.ieu ne plaise:

"Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre magnifique, etc." (Levitique 23,40). Dans le Midrach (ad loc.), une parabole: a quoi cela ressemble-t-il?

A deux hommes qui entrerent en jugement devant le roi. Le roi les jugea, mais les creatures ne savaient pas qui avait vaincu son adversaire.

Le roi dit: Que quiconque sort avec un bouclier (אגן) a la main, on sache qu'il a vaincu. Ainsi, Israel et les nations entrent en jugement a Yom Kippour; les creatures ne savent pas qui a vaincu.

Le Saint, beni soit-Il, dit: Prenez vos loulavim dans vos mains, afin que tous sachent que vous avez merite gain de cause, etc. Car, au-dessus de ce monde, la victoire consiste, comme il est dit dans le Talmud (Gittin 68b): "Il l'avala, posa une aile dans le firmament et une aile sur la terre", etc.

Il lui montra par cela qu'il l'entourait et l'incluait en lui-meme, et c'est ainsi qu'il le vainquait. C'est semblable a ce que nous trouvons chez Yehoshoua: lorsqu'il voulut vaincre le soleil, il dit: "Soleil, tais-toi a Givon, et moi je chanterai a ta place." Car le chant de l'armee celeste consiste dans l'action de leur marche, par laquelle ils realisent la gloire du Ciel; tel est aussi le chant de tous les princes des nations.

Tant que tous les birourim (discernements et separations) d'Israel ne sont pas encore acheves parfaitement, la gloire du Ciel doit encore se repandre par ces princes. C'est pourquoi force et puissance leur furent donnees, afin qu'ils dominent au sein du monde, pour que la gloire du Ciel se repande par eux.

Cette gloire du Ciel qui se repand par leur moyen est leur chant. Yehoshoua dit donc: "Soleil, tais-toi a Givon, et moi je chanterai a ta place": il montra a l'armee celeste que toute la gloire du Ciel susceptible de se repandre par eux est incluse au sein d'Israel.

Car la grandeur de la gloire du Ciel qui vient par Israel les comprend et les entoure, eux et tout leur chant; vous devez donc vous taire, et moi je chanterai a votre place. Or le vainqueur sort dans une liberte eternellement entiere: il n'est asservi ni soumis a rien.

Le vaincu, en revanche, est soumis, asservi et depourvu de tout; mais le vainqueur possede toute la perfection. Tel est le sens de: "Celui qui a un bouclier (אגן) dans sa main, sachez qu'il a vaincu".

Car, au sujet de ces quatre especes qu'Israel prend dans ses mains, il est rapporte dans le saint Zohar (Vayhi 220b) qu'elles sont attachees au Nom saint, c'est-a-dire aux quatre lettres du Nom (ה'). Elles font allusion aux quatre degres que le Saint, beni soit-Il, a etablis, depuis le premier point de la racine de la source jusqu'au dernier vetement de l'apprehension humaine.

C'est de ces quatre degres qu'il est dit: "Alors Il la vit et la compta, Il l'etablit et aussi la scruta" (Job 28,27). Tout cela indique qu'Israel ne desire rien prendre dans sa propre main, et que ce qu'il recoit directement dans sa main ne compte nullement pour lui comme perfection.

La perfection essentielle, chez Israel, est de reconnaitre que tout son manque est dans Sa main, beni soit-Il. Tel est le sens de: "Celui qui a un bouclier (אגן) dans sa main a vaincu", car ils montrent ainsi que depuis le commencement du point de Son influx, beni soit-Il, emane de la source superieure, jusqu'a son dernier revetement dans Sa conduite, beni soit-Il, toute la perfection d'Israel consiste seulement en ce qu'il est dans Sa main, beni soit-Il.

Puisque tout leur manque est chez Lui, beni soit-Il, il s'ensuit qu'ils ne manquent de rien, et Israel est vainqueur.

Il est rapporte dans le Talmud de Yeroushalayim (Soukka): "Si j'ai encouru l'exil, puisse-t-il etre agreable que le commandement de la soukka soit considere comme si j'etais parti en exil", etc. Le sens en est celui qu'expliqua mon seigneur, mon pere, mon maitre et rabbin, le saint gaon de benie memoire, sur le verset: "Yaakov arriva intact, etc.", et: "Pour son betail, il fit des soukkot", etc.

(Genese 33,18; 33,17). Cela eut lieu apres la victoire que Yaakov remporta en vainquant le prince d'Essav.

Car, en apparence, cette victoire eut lieu avant son temps: l'annulation achevee de ce prince ne se produira que dans l'avenir. Puisqu'il le vainquit avant son temps, cette victoire ressemble a celui qui tue une personne involontairement.

C'est pourquoi il est dit: "Pour son betail, il fit des soukkot", c'est-a-dire qu'il s'assit dans le tzel de-mehemanouta (ombre de la foi), afin de le proteger des accusateurs. Ainsi, apres Yom Kippour, Israel vainc les nations idolatres (עכו"ם), alors qu'en apparence leur mesure n'est pas encore remplie; dans l'avenir, lorsque leur mesure sera remplie, elles seront alors entierement annulees.

Il se trouve donc que cette victoire est maintenant avant son temps. Israel doit donc s'asseoir dans des soukkot, sous le tzel de-mehemanouta, et s'introduire sous Son enveloppement, beni soit-Il, afin qu'Il protege Israel de toute accusation.

Tel est aussi le sens des villes de refuge: l'homme s'introduit sous Son enveloppement, beni soit-Il, afin qu'Il le protege.

Il est ecrit : 'Rempliras-tu de peaux sa soukka, et de harpons sa tete de poisson ?' (Job 40,31). Il est rapporte dans le Yeroushalmi (ibid.) : par le merite de la mitsva de soukka, Israel merite la soukka faite de la peau du Leviathan, etc.

Cela rejoint ce qui est rapporte dans le Talmud (Bava Batra 75b) : Rabba dit au nom de Rabbi Yo'hanan : le Saint, beni soit-Il, fera dans l'avenir une soukka pour les justes de la peau du Leviathan, comme il est dit : 'Rempliras-tu de peaux sa soukka, et de harpons sa tete de poisson ?', etc. Le Leviathan fait allusion a l'attachement et a l'union caches que le Nom a avec Israel, meme dans le cours de leur expansion, et cet attachement et cette union caches ne seront, a Dieu ne plaise, interrompus par aucun voile du monde.

Comme il est rapporte dans le Zohar (Ki Tetse 279a) : Leviathan est ainsi appele d'apres la Torah, dont il est dit : 'Car ils sont une couronne de grace pour ta tete' (Proverbes 1,9), et : 'Par toi, Tu sauves homme et bete, ה'' (Psaumes 36,7). 'Homme', c'est celui dont il est dit : 'Voici la loi : lorsqu'un homme meurt dans une tente' (Nombres 19,14), et les maitres de la Michna l'ont etabli : la Torah ne se maintient que chez celui qui se fait mourir pour elle ; et il n'y a de mort que la pauvrete. 'Bete', ce sont les ignorants qui sont soumis comme le cheval et le mulet, etc. Or, sur le verset : 'Une vapeur montait de la terre' (Genese 2,6), il est rapporte dans le Zohar (Bereshit 26a) : א"ד est forme de אדני, c'est-a-dire le cri qui monta a cause des mondes detruits auparavant.

Comme l'a explique le saint Ari, de benie memoire, sur le verset : 'Car ה' Elokim n'avait pas fait pleuvoir sur la terre' (Genese 2,5), etc. : le reproche du deluge n'etait pas encore venu sur la terre ; et tant qu'elle etait privee du reproche du deluge, la creation n'avait pas encore appris la crainte et la biensceance. Ainsi qu'ils l'ont dit, de benie memoire (Haguiga 12a) : le monde fut cree par dix choses : par la sagesse, par l'intelligence, par la connaissance, etc., et par le reproche, etc.

Le reproche, c'est le reproche du deluge, car par lui la creation apprit la crainte et la biensceance, afin qu'elles soient chez elle en permanence complete. Par cela, le Nom conclut une alliance avec Noe, comme il est ecrit : 'J'ai place Mon arc dans la nuee, et il sera le signe de l'alliance entre Moi et la terre' (Genese 9,13).

Or, bien qu'il semble que cette alliance conclue par le Nom avec Noe ait disparu, comme nous trouvons dans le Midrach Rabba (Nombres 2) : le monde etait tohu et nuit jusqu'a ce qu'Israel sortit d'Egypte et recut la Torah, chez Israel toutefois cette alliance demeura dans sa plenitude et ne disparut que pour les nations idolatres. Et bien que l'alliance de Noe ait roule par de nombreuses generations des nations jusqu'a parvenir a Israel, les nations n'y eurent aucune part, ainsi que nous le trouvons au sujet de notre pere Abraham dans le Zohar (Lekh Lekha 78b) : 'Il retient leur lumiere aux mechants' (Job 38,15) : 'mechants', c'est Terah ; 'leur lumiere', c'est Abraham.

Bien que toute la lumiere de notre pere Abraham ait roule et soit sortie par Terah, Terah n'y a aucune part. Il en est ainsi de l'alliance qui fut avec Noe : bien qu'elle ait traverse de nombreuses generations parmi les nations, elles n'y ont pourtant aucune part ni attache, car elle appartient seulement a Israel ; et chez Israel cette alliance fut fixee dans sa plenitude.

Au sujet de cette alliance, il est rapporte dans le Zohar (Chelah 164b) : 'Cette colombe que Noe envoya aux jours du deluge, comme il est ecrit : "Il envoya la colombe" (Genese 8,8), cette colombe qui etait connue, dont les anciens ne parlaient pas et dont ils ne savaient ce qu'elle etait', etc. Le Zohar s'etonne donc grandement : comment une telle chose est-elle possible, que l'alliance de Noe, fixee dans la creation par la patience face au reproche du deluge, se soit cachee ?

C'est ce qu'ecrit le Zohar : 'Il envoya la colombe, cette colombe qui etait connue', car la colombe fait allusion a l'amour de l'union que le Nom a avec Israel. Nos maitres y ont fait allusion dans le Midrach Rabba (Cantique 4) : la colombe reconnait son conjoint.

Et le Zohar s'etonne la-bas et ecrit : 'dont les anciens ne parlaient pas et dont ils ne savaient ce qu'elle etait', etc. Et au moment ou il est ecrit : 'Elle ne revint plus vers lui' (Genese 8,12), 'nul homme ne savait ou elle allait', etc. : comment l'union et la conclusion de l'alliance pourraient-elles, a Dieu ne plaise, se cacher a ce point, jusqu'a ce qu'ils ne sachent ce qu'elle est et que nul ne sache ou elle va ?

Car, a voir les choses, il semble que cette alliance ait aussi disparu d'Israel, a Dieu ne plaise, comme nous le trouvons chez le prophete Elie qui dit : 'Les enfants d'Israel ont abandonne Ton alliance' (I Rois 19,10). Or le Nom a dit : 'J'ai place Mon arc dans la nuee, et il sera le signe de l'alliance', etc.

Comment donc cette alliance pourrait-elle, a Dieu ne plaise, etre entierement annulee jusqu'a ce qu'ils ne sachent ce qu'elle est ni ou elle va ? Le Zohar explique la-bas qu'en verite cette alliance ne fut jamais annulee et que, dans le secret, l'attachement a cette alliance demeura toujours chez Israel.

C'est ce qui est rapporte la-bas : 'Lorsqu'il commencera a lire, une autre ouverture s'ouvrira et de la sortira cette colombe que Noe envoya aux jours du deluge', etc. C'est-a-dire que par la lecture du roi de la section de Hakhel, cette alliance qui est toujours cachee avec Israel s'eveilla sans cesse chez eux.

Le Zohar conclut la-bas : 'Elle revient a son lieu et se cache dans cette ouverture ; elle prendra une couronne dans son bec et la posera sur la tete du roi Messie', etc. 'La feuille d'olivier, c'est le roi Messie, fils de David, et c'est ce qu'indique cette colombe au temps de Noe, comme il est ecrit : "Voici, une feuille d'olivier fraiche etait dans son bec"' (Genese 8,11). Cela est comme ce qui est rapporte (ibid., Ki Tetse 279a) : 'Car la vision est encore pour le temps fixe ; elle parlera a la fin et ne mentira pas' (Habacuc 2,3), et ils ont etabli que ce verset perce et descend jusqu'au grand abime.

Qui est descendu au grand abime ? etc. 'Lorsque la femelle etait ouverte, quiconque y tombait ne remontait pas ; et le Messie fils de David y tomba', etc. 'Tous descendent pour toi dans l'abime afin de t'aider, car tu es le Leviathan de la mer de la Torah, maitre de tous les poissons. Leviathan est appele d'apres la Torah, dont il est dit : "Car ils sont une couronne de grace pour ta tete", et : "Par toi, Tu sauves homme et bete, ה''', etc. 'Bete', ce sont les ignorants qui sont soumis comme le cheval et le mulet, etc.

Il apparaitra donc par le roi Messie que, dans toutes les chutes et tous les voiles, et meme dans tout le cours de leur expansion dans les affaires de ce monde, l'union cachee que le Nom a avec eux ne fut jamais interrompue. C'est ce qui est rapporte la-bas : 'Elle reviendra a son lieu, prendra une couronne dans son bec et la posera sur la tete du roi Messie.' Par le roi Messie, il sera aussi revele retroactivement que l'alliance de Noe ne fut jamais annulee, qu'elle fut toujours fixee chez Israel et qu'ils ne l'abandonnerent jamais.

A tel point qu'Elie le prophete lui-meme, qui avait d'abord dit : 'Les enfants d'Israel ont abandonne Ton alliance', etablira ensuite lui-meme que les enfants d'Israel n'ont jamais abandonne Son alliance, beni soit-Il, a Dieu ne plaise. Car c'est precisement par la priere d'Elie que vint au monde l'ame de Jonas fils d'Amittai, et il le ressuscita aussi de sa maladie par sa priere, comme il est ecrit dans les Pirkei deRabbi Eliezer (chapitre 33) : le fils de la femme de Sarepta est Jonas fils d'Amittai.

A son sujet il est rapporte dans la Mekhilta : Jonas reclama l'honneur du fils et non l'honneur du pere, et il alla a Tarsis pour se donner la mort pour Israel, etc. C'est-a-dire que le fait de donner constamment son ame pour que soit explicitement reconnue l'union cachee que le Nom a avec Israel est appele, dans ce monde, 'reclamer l'honneur du fils et non l'honneur du pere'.

Et par le don de soi de Jonas, on reconnait la force de l'amour d'Israel qui etait dans la profondeur du cœur d'Elie, bien qu'il ait dit : 'Les enfants d'Israel ont abandonne Ton alliance.' Car Elie est l'alliance veritable d'Israel. Et bien qu'il soit vrai que garder l'alliance avec une si grande clarte, pour que cela soit aussi compte comme garde de l'alliance chez Elie le prophete, soit entierement impossible a supporter dans ce monde, le Nom lui dit pour cela : 'Le monde ne peut te supporter', comme il est rapporte dans le Zohar (Vayigash 209a).

Toutefois, la grandeur de son amour pour Israel fut ensuite etablie en ce qu'il illumina le monde de l'ame de Jonas fils d'Amittai, qui donnait toujours son ame pour reveler l'amour cache et l'attachement de l'alliance que le Nom a avec Israel dans le secret. Le don de soi de Jonas ne sortit pas seulement pour parler de lui-meme, mais pour parler de toute la communaute : chaque Israel est pret a donner son ame pour l'honneur du Ciel.

Ainsi l'ensemble d'Israel fut etabli par le don de soi de Jonas fils d'Amittai. C'est ce qui est rapporte dans les Tikkounei haZohar (Tikkoun 21, 59a) : 'ה' parla au poisson, et il vomit Jonas' (Jonas 2,11), 'par l'etroitesse de leur souci, eux qui se soucient de la pauvrete, ils sortiront de l'exil par l'etroitesse', comme il est ecrit : 'Tu sauveras le peuple pauvre' (II Samuel 22,28).

C'est la prophetie de Jonas, qui prophetisa qu'Israel sortirait de l'exil par le souci de la pauvrete, etc. 'Et ce Jonas est la colombe de l'arche de Noe', etc. C'est-a-dire que la conclusion de l'alliance qui fut avec Noe, qui demeura chez Israel si cachee qu'a cause de la grandeur de la patience d'Israel il semble en apparence qu'elle leur ait entierement manque, a Dieu ne plaise, sera revelee par Jonas fils d'Amittai : cette conclusion de l'alliance n'a jamais, a Dieu ne plaise, manque a Israel, et l'attachement et l'union que le Nom a avec eux dans le secret ne furent jamais interrompus.

C'est ce qui est rapporte dans le Midrach (Tan'houma, Vayikra) : Jonas dit au Leviathan : 'C'est a cause de toi que je suis venu voir ta demeure dans la mer ; et de plus, je suis destine a mettre une corde a ton cou et a te faire monter au grand repas des justes.' Il lui montra le sceau de notre pere Abraham ; il regarda l'alliance, etc. C'est-a-dire qu'il lui montra, par son don de soi, l'attachement de l'alliance que le Nom a toujours avec Israel.

Comme il est aussi rapporte dans la Guemara (Bava Batra 75b) : 'Ce que j'ai voue, je l'acquitterai' (Jonas 2,10) : Je suis destine a te faire monter avec un hamecon et a faire de toi un repas pour les justes, etc. Il faut comprendre pourquoi le repas du Leviathan est attribue a Jonas fils d'Amittai, qui precisement le fera.

Mais c'est parce que toute l'occupation de Jonas fils d'Amittai dans ce monde etait seulement de reclamer l'honneur du fils par son don de soi et de reveler explicitement l'union que le Nom a avec Israel dans le secret. Cette revelation est appelee le repas du Leviathan.

Aussi, quand dans l'avenir cet attachement sera revele explicitement, cette revelation sera appelee du nom de Jonas fils d'Amittai, qui peina a ce repas et le fit par son don de soi. Car il souffrit beaucoup pour lui, son don de soi etant entierement l'inverse du calme d'esprit de ce monde.

C'est pourquoi il est rapporte dans le Yeroushalmi (cite par Tossafot, Soukka) que Jonas fils d'Amittai recut sa prophetie lors de la joie de la Maison du puisage. En effet, le Nom ne choisit veritablement dans ce monde qu'un service accompli avec calme d'esprit, comme nous le trouvons dans la priere de Hanna : 'Donne a Ta servante une semence d'hommes' (I Samuel 1,11).

Nos maitres ont explique dans la Guemara (Berakhot 31b) : que signifie 'une semence d'hommes' ? Une semence meleee parmi les hommes : ni grand, ni petit, ni nain, ni muet, ni sage, ni sot, etc.

Et Samuel fut en effet mele parmi les hommes. Car lorsque le Nom lui dit d'oindre David, il repondit : 'Comment irai-je ?

Saul l'apprendra et me tuera' (I Samuel 16,2). Il repondit au Nom : puisque Sa volonte, beni soit-Il, est qu'il y ait de l'honneur de la part des etres d'en bas, il ne convient pas a l'homme de se placer dans un lieu de danger, ou il peut, a Dieu ne plaise, perdre toute la subsistance de son etre.

Tel est : 'Comment irai-je ? Saul l'apprendra', etc.

Cette reponse trouva grandement grace aux yeux du Nom ; la preuve est que le Nom lui enseigna un conseil, comme il est dit la-bas : 'ה' dit : Prends avec toi une genisse' (I Samuel 16,2), etc. Sa reponse fut donc fort bien recue devant Lui, beni soit-Il, car le Nom choisit en verite le service accompli avec calme d'esprit et l'homme qui est mele parmi les hommes, et non le service de celui qui n'est pas mele parmi les hommes mais est toujours entierement dans le don de soi.

C'est pourquoi nous trouvons aussi qu'il obtint sa prophetie meme au temps ou 'la parole de ה' etait rare en ces jours-la, la vision n'etait pas repandue' (I Samuel 3,1). Mais chez Jonas fils d'Amittai, nous trouvons que son maitre Elisee lui dit : 'Va oindre Jehu.' Il y avait en cela en verite plus de danger que pour Samuel ; neanmoins il ne se retint pas d'aller et ne repondit pas : 'Comment irai-je ?', etc.

Il courut aussitot avec empressement accomplir le commandement d'Elisee, et ne demanda alors meme aucun conseil pour accomplir son commandement en secret. Car il etait toujours de nature a donner son ame pour Israel et a reclamer constamment l'honneur du fils.

C'est pourquoi nous trouvons qu'il est dit la-bas : 'Jehu sortit vers les serviteurs de son maitre, et ils lui dirent : Tout va-t-il bien ? Pourquoi ce fou est-il venu chez toi ?

Il leur dit : Vous connaissez l'homme et ses propos' (II Rois 9,11), etc. Bien que la conduite de Jonas fils d'Amittai leur parut une folie, puisqu'ils l'appelaient fou, ils le reconnaissaient pourtant fort bien comme le prophete de ה'.

Car des qu'ils surent qu'il avait oint Jehu comme roi, il est dit la-bas : 'Ils se haterent, chacun prit son vetement', etc., et ils dirent : 'Jehu est roi' (II Rois 9,13). Ils reconnaissaient donc Jonas comme prophete de ה', et pourtant ils avaient dit auparavant : 'Pourquoi ce fou est-il venu chez toi ?', etc.

Cela venait seulement de ce qu'ils savaient qu'il allait toujours avec un grand don de soi ; or, dans ce monde, le Nom ne choisit pas un service si rigoureux, qui est hors de l'ordre des existences du monde. Toutefois, lors de la joie de la Maison du puisage, etait alors revelee une illumination de l'union que le Nom a avec Israel dans le secret.

Nos maitres ont dit : des vetements uses des pretres et de leurs ceintures, ils faisaient des meches et les allumaient ; aucune cour a Jerusalem qui ne fut illuminee par la lumiere de la Maison du puisage. Comme mon pere, mon maitre, le saint genie, de benie memoire, l'expliquait : 'des vetements uses des pretres' fait allusion aux calecons de lin servant a couvrir la chair de la nudite ; 'ils en faisaient des meches et les allumaient' fait allusion a la garde de l'alliance. 'Il n'y avait aucune cour a Jerusalem qui ne fut illuminee par la lumiere de la Maison du puisage' signifie qu'il y avait une lumiere explicite dans chaque ame d'Israel : elle n'avait jamais, a Dieu ne plaise, porte atteinte a la garde de l'alliance.

Ils avaient donc la force de dire : 'Heureuse notre jeunesse, qui n'a pas fait honte a notre vieillesse.' Cela signifie que fut etabli chez chaque ame d'Israel l'attachement qu'elle avait avec le Nom meme au temps de sa legerete. Il etait donc alors convenable de choisir aussi dans ce monde Jonas fils d'Amittai, car la revelation principale de l'union que le Nom a avec Israel meme au temps de la legerete (פחזותא) se fera precisement par Jonas fils d'Amittai, comme explique plus haut.

A ce sujet, il est dit : 'Rempliras-tu de peaux sa soukka, et de harpons sa tete de poisson ?' Il est explique dans la Guemara (ibid.) : la-bas aussi, pour castrer le male et refroidir la femelle, les poissons sont libertins, etc. Les poissons sont la creation anterieure a toutes les creatures ; aussi le cours de leur expansion est-il d'une grande licence.

C'est ce qu'ecrit : 'et de harpons sa tete de poisson' ; lorsque la colombe posera une couronne sur la tete du roi Messie, il sera revele que chez Israel, meme dans la grandeur du cours de leur expansion qui semblait en apparence provenir d'une grande licence, l'alliance conclue par le Nom avec Noe ne s'est jamais cachee d'Israel. Car, par l'union cachee qu'ils ont avec le Nom, la garde de l'alliance fut toujours en eux.

C'est pourquoi l'illumination de cette revelation est appelee le temps de notre joie. La joie ne s'eveille que de ce qui avait d'abord semble a l'homme perdu, et lorsqu'il apprend ensuite que cela ne lui fut jamais perdu, la joie s'eveille alors dans son cœur.

Ainsi nous trouvons dans le Yeroushalmi qu'on demanda a Rabbi Abba : 'Pourquoi ton visage rayonne-t-il ?' Il repondit : 'J'ai trouve une ancienne Tosefta.' C'est-a-dire qu'auparavant il pensait que cette Tosefta etait deja perdue pour lui, car il l'avait entierement oubliee ; lorsqu'il s'en souvint et la retrouva de nouveau, une joie s'eveilla dans son cœur, jusqu'a ce que son visage rayonne, comme il est ecrit : 'La sagesse de l'homme illumine son visage' (Ecclesiaste 8,1). Tel est le sens de la lumiere de la Maison du puisage, appelee le temps de notre joie.

Car l'existence principale de la creation est cette parole que le Nom prononca : 'Que la lumiere soit' (Genese 1,3). De Son cote, beni soit-Il, il est ecrit : 'La nuit brille comme le jour' (Psaumes 139,12) ; il devrait donc toujours y avoir un ajout de lumiere, de sorte que la creation ait a chaque fois davantage de lumiere.

Pourtant, a voir les choses, la lumiere se cache a chaque fois davantage, car le sens principal de la lumiere est la garde de l'alliance. Cette lumiere descendit tant dans le voile et la dissimulation qu'il fut dit : 'Les enfants d'Israel ont abandonne Ton alliance', et il semble que tout l'attachement de l'alliance ait, a Dieu ne plaise, ete perdu.

C'est pourquoi, en ce temps ou il n'y avait aucune cour a Jerusalem qui ne fut illuminee par la lumiere de la Maison du puisage, fut revele explicitement que meme auparavant rien n'avait ete perdu a Israel. Car Sa parole, beni soit-Il, 'Que la lumiere soit', ne fut jamais interrompue, a l'image du verset : 'une grande voix, et elle ne cessa pas' (Deuteronome 5,19), que nous traduisons : 'et elle ne s'interrompit pas'.

Au contraire, Il ajoute a chaque fois davantage de lumiere dans la creation. Par cette revelation, toutes les sortes de joie s'eveillerent chez Israel ; c'est pourquoi la Maison du puisage est appelee le temps de notre joie.

"Vous habiterez dans des cabanes sept jours" (Levitique 23,42), etc. Mon maitre, mon grand-pere, le saint genie de benediction et de memoire (Admor) disait: apres la victoire d'Israel, ils vont a la soukka, ainsi qu'il est dit de notre pere Yaakov: apres qu'il eut vaincu le prince d'Esau, "Yaakov partit pour Soukkot" (Genese 33,17).

De meme, lorsqu'Israel eut vaincu l'Egypte, il est dit: "Car Je fis habiter les enfants d'Israel dans des cabanes lorsque Je les fis sortir du pays d'Egypte" (Levitique 23,43). Ainsi, chaque annee, apres qu'Israel a vaincu et a merite le sort au Jour du Pardon, il lui faut ensuite la soukka.

Le sens en est que la victoire apparait dans ce monde comme le fait de meriter le sort sans aucune raison, seulement au-dela de la saisie. Puisqu'il n'y a la aucune raison ni connaissance, c'est cela meme la victoire en ce monde.

Il en va comme de celui qui tue involontairement: bien qu'il ait tue sans connaissance, il est tenu a l'exil, de fuir vers les villes de refuge. Et quoique, en verite, celui qui fut tue involontairement fut passible, selon le droit et le jugement, d'etre tue, comme nos maitres de benie memoire l'ont dit dans le Talmud (Sanhedrin) sur le verset: "si tombe le tombant par lui" (Deuteronome 22,8), il etait digne de tomber; et ils ont aussi dit: "et quand il mourra, etc." (וכי ימות וגו'), il etait deja mort.

Neanmoins, celui qui tue involontairement est tenu a l'exil. De meme, apres qu'Israel a vaincu et merite le sort, bien que cette victoire et ce merite du sort soient en verite selon la ligne du droit et du jugement juste, neanmoins, puisque dans ce monde cette victoire parait comme un sort sans raison ni connaissance, pourquoi l'homme laisserait-il place a celui qui lui fait face pour se plaindre contre lui: qu'il l'a vaincu parce qu'il a tant fait retentir sa priere, jusqu'a meriter le sort contre lui?

A ce sujet nos maitres de benie memoire ont dit dans le Talmud (Sanhedrin 102b): "celui qui denude son nid detruit sa maison" (דפרע קיניה מחריב ביתיה). C'est pourquoi, apres le merite du sort, il faut aller dans la soukka: ne pas s'asseoir dans la maison, pour montrer par la qu'il ne lui est nullement indifferent ce qui se fait derriere sa maison et qu'il ne veut pas ressentir ce qui touche autrui; mais s'asseoir dans la soukka, pour montrer qu'il ressent fort bien les vents et les mauvaises roseees qui sont dehors, et que le Nom le protege d'eux au-dela de sa saisie.

Par les quatre especes, l'homme prolonge cette protection qui est au-dela de la saisie jusque dans sa saisie meme, afin de pouvoir reconnaitre aussi clairement, par l'intelligence de sa saisie, que rien au monde n'est vain de Son cote. Car il reconnait aussi la gloire du Ciel (kevod shamayim) qui se repand de ceux qu'il avait vaincus.

Eux-memes s'annulent certes dans leur saisie, mais la gloire du Ciel que le Nom possede en les ayant crees - car le Saint, beni soit-Il, n'a rien cree en vain, et de tout ce qu'Il a cree il est dit: "Je l'ai cree pour Ma gloire" (Isaie 43,7), etc. - cette gloire du Ciel demeure dans la saisie de l'homme qui le reconnait. Jusqu'ou celui qui marche dans le service peut reconnaitre la gloire du Ciel de ces mondes, dont il est rapporte dans le Midrach que le Saint, beni soit-Il, crea des mondes et les detruisit, et dit: "Ceux-ci Me plaisent; ceux-la ne Me plaisent pas" (דין הניין לי יתהון לא הניין לי).

Cet homme qui sert et fait du desert et de la desolation une habitation peut reconnaitre ces mondes memes, qui furent detruits auparavant (דאתחרבו בקדמיתא), dans le tikoun (reparation) et l'habitation qui se sont formes par son service, et au sujet desquels le Nom dit: "Ceux-ci Me plaisent." Il s'ensuit que, bien qu'eux-memes aient ete detruits auparavant dans leur saisie, cette destruction n'est que dans leur saisie; mais du cote d'Israel qui sert le Nom, il n'y a aucune destruction, mais tout est tikoun et habitation. Ainsi se clarifie chez Israel, par la mitsva de soukka et les quatre especes, que de leur cote rien ne fut annule par le merite du sort et leur victoire; car toute l'annulation n'est que du cote de la saisie qui leur fait face, mais du cote d'Israel le Saint, beni soit-Il, n'a rien cree en vain.

"Tu feras pour toi la fete des cabanes sept jours, quand tu recueilleras de ton aire et de ton pressoir" (Deuteronome 16,13), etc. Nos maitres de benie memoire ont explique dans le Talmud (Soukka 12a): l'Ecriture parle des dechets de l'aire et du pressoir.

Le sens en est conforme a ce qui est rapporte au nom du saint Ari, de benie memoire: sur le grain du ble reside le Nom, et sur les dechets et les pailles reside le nom Ehyeh (אהיה). Car le grain du ble est la nourriture de l'homme, et l'homme peut a bon droit y reconnaitre Sa gloire, beni soit-Il, puisqu'il en a une saisie.

Ainsi trouvons-nous dans le Talmud (Sanhedrin 102b): "D'ou veux-tu commencer la benediction ha-motsi? Du lieu ou commence a se former la cuisson." C'est-a-dire: a l'endroit ou il a commence a s'approcher de la forme humaine se trouve la reconnaissance essentielle que le Nom fait sortir le pain.

Et puisque la se trouve la reconnaissance essentielle, c'est la qu'il faut commencer ha-motsi; car le Nom desire precisement que l'homme ait une reconnaissance, comme ils ont dit (Berakhot 38a): "Lorsque Je vous ferai sortir, Je ferai pour vous une chose afin que vous sachiez que c'est Moi qui vous ai fait sortir" (כד אפיקנא יתכון עבידנא לכון מלתא דאנא הוא דאפיקת יתכון). C'est-a-dire que l'homme ait une reconnaissance.

Ainsi, dans la nourriture de l'homme, il y a la reconnaissance que le Nom est Celui qui donne, et c'est pourquoi le Nom reside sur cette nourriture. Mais dans les dechets il n'y a aucune reconnaissance dans la saisie de l'homme; c'est pourquoi sur eux reside le nom Ehyeh, explique dans le saint Zohar (Apres 65a): "Je suis pret a attirer et a enfanter" (אהיה אנא זמין לאמשכא ולאולדא).

Pourtant, de ces dechets procede toute la protection de l'homme. Car, par leur cause, l'homme reconnait combien il est deficient de son cote, et que toutes ses actions ne sont pas clarifiees.

Car si ses actions etaient clarifiees, d'ou pourrait provenir de ses semailles un dechet qui ne convient nullement a la nourriture de l'homme? Le ble qu'il semait etait assurement clarifie, sans aucun dechet; d'ou viendrait donc une pousse accompagnee de dechets?

Il s'ensuit que, par les dechets, l'homme reconnait qu'il est tres deficient de son cote, et que c'est de la deficience qui etait dans ses semailles qu'ont pousse des dechets. Et parce que l'homme reconnait qu'il ne possede de son cote aucune perfection hors du Nom, le Nom l'entoure et le couvre de toute sorte de protection, comme il est dit: "Car Il me cachera dans Sa cabane au jour du malheur, Il me dissimulera" (Psaumes 27,5).

C'est-a-dire que la protection essentielle de l'homme consiste a se cacher sous l'enceinte du Nom, selon ce que nous trouvons dans le saint Zohar (Levitique 23): "Le Saint, beni soit-Il, lui dit: toi, tu l'as oublie; Moi, Je te le rappellerai", etc. Mais lorsque l'homme se souvient, comme il est ecrit: "Ma faute est constamment devant moi" (Psaumes 51,5), le Nom le couvre et le defend, afin qu'il se refugie sous l'ombre de Ses ailes.

La mitsva de soukka y fait allusion: on la couvre des dechets de l'aire et du pressoir, pour indiquer la reconnaissance qu'il est deficient de son cote et que seul le Nom le protege. Et ainsi est-il dit dans le saint Zohar (Haazinou 290a): "Lorsque la mere allaite les fils, alors elle est appelee binah, tevounah" (כד אימא ינקא לבנין כדין אקרי בינה תבונה).

Cette intelligence de l'homme, selon laquelle il n'a aucune perfection hors du Nom, est appelee "la mere allaite les fils"; car du fait que les fils reconnaissent que de leur cote ils n'ont aucune perfection, hormis ce qu'ils tetent de la mere, ils peuvent par la se laisser entrainer apres la mere dans toutes les oppositions, comme il est ecrit: "Ton marche apres Moi dans le desert" (Jeremie 2,2), etc. Par la mitsva de soukka est eveillee cette bonte et cet amour qui etaient dans la generation du desert: par la force de leur confiance, ils pouvaient se laisser entrainer ainsi apres Sa volonte, beni soit-Il.

Tel est "afin que vos generations sachent que J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des cabanes" (Levitique 23,43), etc.: la mitsva de soukka est le principe general de toutes les mitsvot. C'est pourquoi nous trouvons dans le Talmud (Avoda Zara 3a) que la derniere clarification, dans l'avenir, sera la mitsva de soukka.

Il apparait de la que les autres mitsvot, les nations peuvent aussi les accomplir, mais la mitsva de soukka, elles ne peuvent l'accomplir. En verite, la mitsva de soukka est la clarification de toutes les mitsvot: par elle il se clarifie que les nations n'ont, dans aucune mitsva, aucun attachement a Sa volonte, beni soit-Il.

La preuve en est que lorsque le Nom fait sortir le soleil de son fourreau et montre ainsi Sa volonte qu'ils sortent de la soukka, ils la frappent a coups de pied. Ils disent: puisque Sa volonte est que nous en sortions, pourquoi nous a-t-Il d'abord trompes en nous y faisant entrer, pour maintenant faire sortir le soleil de son fourreau?

Il n'en est pas ainsi d'Israel: bien qu'eux aussi sortent de la soukka, ils en sortent dans la joie meme avec laquelle ils y etaient entres. Car puisque Sa volonte, beni soit-Il, les a eclaires de sortir, cette sortie elle-meme est Sa volonte, beni soit-Il, tout comme l'entree dans la soukka.

Cette clarification porte en verite sur toutes les mitsvot, car tous les sujets des mitsvot ne sont en verite que pour meriter Israel et pour montrer explicitement, dans ce monde, qui est attache a Sa volonte, beni soit-Il. Ainsi qu'ils ont dit: "Qu'importe au Saint, beni soit-Il, que l'on egorge par la nuque ou par la gorge?

C'est seulement afin d'affiner Israel." C'est pourquoi, puisque les nations sont depourvues de volonte, meme si elles accomplissent parfois aussi quelque mitsva, cet acte se separe de Sa volonte, beni soit-Il. Mais Israel est clarifie par la mitsva de soukka comme etant attache a Sa volonte, beni soit-Il, et c'est a son sujet qu'il est dit: "Partout ou l'esprit devait aller, ils allaient" (Ezechiel 1,12).

"Afin que vos generations sachent que J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des soukkot" (Lev. 23,43).

Il est rapporte dans le Yeroushalmi : Si j'ai merite l'exil, puisse-t-il etre voulu que ma sortie de ma maison vers la soukkah soit comptee comme si j'etais parti en exil, etc. Mon pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, expliqua : toujours, apres qu'Israel a merite le sort, il lui faut entrer dans la soukkah.

Ainsi trouvons-nous chez notre pere Yaakov : apres chaque victoire, il supportait de nombreux eclaircissements. Apres avoir vaincu l'ange, comme il est ecrit : "Car tu as lutte avec Elokim et avec des hommes et tu l'as emporte" (Gen.

32,29), il est dit ensuite : "Et Yaakov voyagea vers Soukkot" (Gen. 33,17).

Tel est aussi le sens de l'entree dans la soukkah, apres qu'Israel a merite le sort a Yom Kippour. Car au sujet du sort il est ecrit : "Le sort est jete dans le giron, mais toute sa decision vient de ה'" (Prov.

16,33). C'est-a-dire que, bien qu'aux yeux de l'homme le sort paraisse etre pure occurrence, sans jugement, en verite toute sa decision vient de ה'.

Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Pinhas 259b), sur le verset : "Selon le sort sera partage son heritage" (Nom. 26,56) : une pierre descendait d'en haut lorsqu'Israel devait heriter de la terre, et le sort y etait inscrit, etc.

C'est-a-dire : selon la part que l'homme a dans sa racine superieure, ainsi se deploie aussi chez lui, en bas, l'influx sur tous les vetements. Puisque tout le merite du sort decoule de cette racine superieure, Israel seul le merite ; les nations du monde, elles, n'ont rien a meriter par le sort, car elles n'ont aucune part ni aucune possession dans la racine superieure.

Ce sort est l'essentiel de la victoire par laquelle Israel vainc les nations du monde, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Emor 101b) : "Et Aaron mettra sur les deux boucs des sorts" (Lev. 16,8).

Si tel est le cas, c'est un honneur pour Azazel ; avez-vous vu un serviteur jeter des parures a son maitre ? La voie du monde est que le serviteur ne prend que ce que son maitre lui donne, etc.

Cependant, les nations du monde n'ont absolument pas la force d'attendre avant de saisir le bien, jusqu'a ce que l'honneur du Ciel s'y reconnaisse, car tout leur desir vise seulement leur propre honneur. Il n'en est pas ainsi d'Israel : tout l'objet de son desir est seulement l'honneur du Ciel ; c'est pourquoi il consent parfaitement a ce que le bien lui parvienne, meme par de nombreux vetements, afin que l'honneur du Ciel en devienne ensuite plus explicite.

L'eclaircissement en est le commandement de la soukkah. Car la soukkah est selon ce qui est ecrit : "Comme l'oiseau erre loin de son nid, ainsi l'homme erre loin de son lieu" (Prov.

27,8). Le lieu designe ce sur quoi l'homme s'appuie et en quoi il a confiance ; qui a un lieu fixe a aussi une grande assurance.

Or Israel, parce qu'il n'a pas de lieu fixe, selon leur parole : "Sors de la demeure fixe et habite dans la demeure provisoire", s'introduit dans toutes sortes d'eclaircissements et de travaux difficiles : il n'a rien de certain sur quoi s'appuyer, sinon le service de ה'. Les nations du monde, au contraire, ont une permanence de lieu, sur laquelle elles s'appuient ; c'est pourquoi elles ne veulent aucun travail.

Cela est conforme a ce que nous trouvons dans la Guemara (Chabbat 145b) : "Pourquoi les fils de Babel sont-ils distingues ? Parce qu'ils ne sont pas les fils de leur lieu", etc.

C'est-a-dire que celui qui n'a pas de lieu fixe doit se distinguer par toutes sortes de precautions et de clotures. A cela fait allusion le commandement de la soukkah : "Sors de la demeure fixe et habite dans la demeure provisoire" ; autrement dit, qu'il ne veuille aucune assurance provenant de la permanence d'un lieu, mais qu'Israel soit entraine apres Sa volonte, benie soit-Elle, au travers de toutes sortes de contraires.

Il s'ensuit que se trouve eclaircie la victoire d'Israel, qui a merite le sort non par voie d'occurrence, mais parce que toute sa decision vient de ה' : il le meritait selon la ligne du jugement, a cause de la grandeur de son attachement a la racine superieure, benie soit-Elle. A ce propos nos maitres ont dit dans le Midrach (Emor) : A quoi cela ressemble-t-il ?

A deux hommes qui entrerent en jugement devant le roi, etc. Le roi dit : Celui qui sortira avec un bassin (agan) en main, sachez qu'il a vaincu.

Ainsi Israel et les nations entrent en jugement a Yom Kippour, et les creatures ne savent pas qui a vaincu. Le Saint, beni soit-Il, dit : Prenez vos loulavim en main, et tous sauront que vous avez merite le jugement, etc.

C'est-a-dire que celui qui possede veritablement beaucoup de biens ne les tient pas avec une main si ferme : il sait avec certitude que personne ne les lui arrachera, puisqu'ils sont a lui, et il n'a pas davantage coutume de se glorifier de ses biens. Mais celui qui, en verite, ne possede rien qui soit a lui, seulement le bien d'autrui, le tient toujours fermement dans sa main, car il craint qu'un autre ne le lui arrache ; il a aussi toujours coutume de se glorifier, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Balak 193b) : "Le signe qu'il ne sait rien est qu'il se loue lui-meme." Aussi Israel, puisqu'il a veritablement une part et une possession dans la racine superieure, benie soit-Elle, a-t-il la force de s'introduire dans toutes sortes de travaux sans se glorifier de la force qu'il a dans cette racine.

A cela font allusion ces quatre especes, selon leur parole : "De meme que les quatre especes ne peuvent etre sans eau, de meme le monde ne peut etre sans eau", etc. L'eau fait allusion a l'ecran separateur qui existe du fait du voilement de ce monde, selon le verset : "Qu'il y ait un firmament... et qu'il separe les eaux des eaux" (Gen.

1,6). Il semble y avoir une separation entre les eaux superieures et les eaux inferieures.

Mais Israel montre par son service que ה' n'a pas entierement rejete de devant Lui les eaux inferieures : par le service, les eaux inferieures peuvent s'unir d'une union parfaite aux eaux superieures. Et ce firmament meme, qui se trouve entre elles, indique cette liaison et cette unite, car par le service l'ecran separateur s'amincit, jusqu'a ce qu'elles s'unissent ensemble et soient toutes appelees eaux superieures.

Tel est : "De meme que les quatre especes ne peuvent etre sans eau", car les quatre especes font allusion a cette unite et a cette liaison des eaux inferieures aux eaux superieures, qui vient par le service. Ces quatre especes font allusion au saint Nom, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayehi 220), et indiquent la grandeur de la perfection qui se trouve en elles.

L'etrog demeure dans l'arbre d'une annee a l'autre ; cela indique la grande fermete qu'il a, puisqu'il ne se perd par aucun changement des temps et peut supporter l'ete et l'hiver. Il a aussi ceci : il pousse sur toutes les eaux.

Les palmes de dattier (kapot temarim) font aussi allusion a la grandeur de la perfection, car le dattier donne des fruits une fois tous les soixante-dix ans, comme il est rapporte dans le Midrach ; cela indique qu'il a une grande patience, capable d'attendre tout le cycle de soixante-dix ans. La branche d'arbre touffu (anaf ets avot) est deux et un, et de la commencent tous les comptes.

Les saules du torrent (arvei nahal) font allusion a ce que nous trouvons dans la Guemara (Bava Kama 61a) : "Je les ai dites au nom de la Guemara" ; c'est-a-dire qu'il remet aussi a ה' le profit de son service, comme cela est explique a son endroit. A ce sujet nos maitres ont dit dans le Midrach : "Quatre sont les petites choses de la terre, et elles sont tres sages" (Prov.

30,24) ; elles sont petites de la terre, c'est-a-dire que les nations du monde recoivent d'elles toutes sortes de forces excedentaires pour elles-memes, mais elles sont tres sages : Israel comprend parfaitement, de l'eclairage de ces especes, toutes sortes de services de ה'. Tel est ce qui y est rapporte : Celui qui sortira avec un bassin en main, sachez qu'il a vaincu.

Israel montre, par ces quatre especes, que tout l'honneur du Ciel qui se trouve dans les existences des nations du monde est inclus en lui :

"Tu feras pour toi la fete des soukkot durant sept jours" (Deut. 16,13), etc.

Il est rapporte dans le Yeroushalmi : Si nous avons merite l'exil, puisse-t-il etre voulu que le fait que nous avons quitte nos maisons pour la soukkah soit compte comme un exil, etc. Mon pere et maitre, le saint gaon, de benie memoire, expliqua que le sort qu'Israel meritait a Yom Kippour est semblable au cas de celui qui tue une personne involontairement : il est tenu de supporter l'obligation de l'exil, bien qu'il ait en verite merite la mort selon le jugement, ainsi qu'ont explique nos maitres le verset : "Quand le tombant tombe de lui" (Deut.

22,8), car il etait deja tombe. Neanmoins, puisqu'il a faute involontairement, sans connaissance, et qu'il ne connaissait pas le jugement, il a besoin d'eclaircissements et de s'introduire par le travail dans l'exil vers les villes de refuge, qui sont les villes des Levites.

Elles font allusion a la grandeur du travail, car les Levites, dans leur service, y faisaient apparaitre une connaissance explicite : tout ce qui parait etre occurrence et provisoire, sans jugement, ne vient que de l'occultation et du voilement. Comme il est rapporte dans le Torat Kohanim (Behoukkotai) : "Si vous faites de Moi une occurrence dans le monde, Moi aussi Je ferai de vous une occurrence et une rencontre fortuite dans le monde", etc.

Mais en verite Il dirige tout par le jugement. Des lors, quand il est eclairci, chez cet homme qui a faute involontairement, qu'il ne se trouve pas chez lui un instant sans jugement, il s'eclaircit aussi retroactivement que l'inadvertance qu'il avait auparavant etait elle aussi selon un juste jugement.

Il entrait ainsi en victoire face au grand pretre, en restant la jusqu'a la mort du grand pretre : il s'eclaircit retroactivement que, par son inadvertance, sans le savoir, il avait vise la profondeur de la volonte superieure, benie soit-Elle, qui est bien au-dela du savoir et du jugement du grand pretre. Cela est semblable aux eclaircissements d'Israel apres la sortie d'Egypte, dont il est ecrit : "Lorsque tu feras sortir le peuple d'Egypte, vous servirez Elokim sur cette montagne" (Ex.

3,12). Bien qu'ils fussent encore en Egypte prives de service, du fait qu'ils purent ensuite servir a ce point, il s'eclaircit retroactivement qu'ils meritaient selon le jugement de sortir d'Egypte.

C'est comme il est rapporte dans le saint Zohar (Teroumah 128a) : "Comment savons-nous que le Saint, beni soit-Il, prend plaisir a l'homme et fait en lui Sa demeure ? Lorsque nous le voyons Le poursuivre de tout son cœur et de toute son ame", etc.

Car du fait que l'homme peut ainsi s'eclaircir lui-meme, il est prouve que ה' demeure chez lui. Ainsi, par l'exil, il s'eclaircit chez celui qui avait faute involontairement que, meme sans son savoir, il avait vise retroactivement, par cette inadvertance, la profondeur de la volonte superieure, benie soit-Elle ; et il n'avait pas eu, meme au moment de l'inadvertance, un instant sans jugement.

Tel est aussi le sens apres le merite du sort a Yom Kippour : ce merite parait aux yeux de l'homme provisoire et fortuit. A ce propos il est rapporte la-bas, sur le verset : "Si vous marchez avec Moi par occurrence" (Lev.

26,21) : "Si vous faites de Moi une occurrence", etc. Aussi Israel doit-il eclaircir qu'en verite ce sort aussi etait selon le jugement.

Cela s'eclaircit par le commandement de la soukkah, car la soukkah est selon leur parole : "Sors de la demeure fixe et habite dans la demeure provisoire." Cette mitsvah enseigne a l'homme, par le Nom beni soit-Il, qu'il ne doit avoir ni fixite ni regle dans le service de ה'. Si ה' lui montre ensuite, en un instant, le contraire de ce qui etait auparavant, il doit etre pret a etre entraine apres Sa volonte, benie soit-Elle, meme dans ce contraire.

Car l'essentiel du commandement de la soukkah est conforme a ce qu'ont dit nos maitres : "Ne dis pas : quand je serai libre, j'etudierai" ; autrement dit, que l'homme ne dise pas que c'est precisement dans la regle et l'ordre qu'il s'est fixes qu'il peut servir ה', et que, si cet ordre et cette regle se renversent chez lui, il ne peut plus servir. A ce sujet nos maitres ont dit : "Sors de la demeure fixe et habite dans la demeure provisoire" ; il n'y a ni regle ni ordre etabli, mais en tout temps et dans tout ordre il sera entraine apres Sa volonte, benie soit-Elle.

Car il n'est ni temps ni ordre dans lequel l'homme qui cherche ה' ne puisse trouver une voie pour Son service, beni soit-Il. Tel est : "Habite dans la demeure provisoire" : meme dans les travaux les plus precieux, l'homme ne doit y avoir aucun ordre fixe, mais doit etre dans une demeure provisoire ; c'est-a-dire qu'a chaque instant, selon que ה' le conduit, il sera entraine apres Lui.

C'est pourquoi le dernier eclaircissement entre Israel et les nations du monde sera le commandement de la soukkah. Comme il est rapporte dans la Guemara (Avodah Zarah 3a), les nations diront dans l'avenir : "Donne-nous d'abord [la Torah], et nous l'accomplirons." Le Saint, beni soit-Il, leur dit, etc.

"J'ai neanmoins une mitsvah legere, et son nom est soukkah", etc. Aussitot chacun prend et va se faire une soukkah sur le toit de sa maison ; le Saint, beni soit-Il, fait alors bruler sur eux le soleil, etc., et chacun donne un coup de pied a sa soukkah et sort, etc.

Lorsque ה' leur montre qu'ils doivent accomplir le commandement de la soukkah, ils comprennent assurment eux aussi que Sa volonte, benie soit-Elle, est de sortir de la demeure fixe, et que l'homme ne soit etabli dans aucune chose de facon permanente. En acceptant le commandement de la soukkah, les nations acceptent aussi qu'il n'y ait pour elles aucune fixite ni aucun ordre en aucune chose, mais qu'elles soient entrainees apres Sa volonte, benie soit-Elle, selon ce qu'Il leur eclairera chaque fois.

Puis le Saint, beni soit-Il, fait bruler le soleil sur elles, c'est-a-dire que ה' leur montre ainsi que cette regle non plus n'est pas une regle chez Lui : ה' peut montrer une grande regle dans laquelle toutes les regles sont comprises. Il en resulte que cette regle meme, par laquelle elles pensaient auparavant qu'il n'y avait chez ה' aucune regle, n'est pas encore la vraie regle ; car maintenant ה' leur montre qu'il y a aussi chez Lui un ordre inclusif.

Apres que les nations voient que des changements sont passes sur elles, qu'elles n'ont aucune regle sur laquelle s'appuyer ni se soutenir, sinon le lieu qui n'est pas connu (אתר דלא אתיידע), chacune donne un coup de pied a sa soukkah. Car les nations ne peuvent consentir a ce que toute leur occupation de service soit seulement le lieu qui n'est pas connu : cette regle, qu'il n'y ait chez l'homme aucune fixite, n'est elle aussi pas encore dans la perfection ultime, mais seulement le lieu qui n'est pas connu ; elles n'ont pas la force d'y consentir, et elles donnent un coup de pied au commandement de la soukkah.

Mais tout le service d'Israel est seulement le lieu qui n'est pas connu. Car il sait parfaitement que, pour tous les efforts qu'il s'impose dans son service, ה' peut lui montrer une autre voie de service, a l'inverse de l'ordre qui etait auparavant ; et cependant il est immediatement entraine apres Sa volonte, benie soit-Elle, meme dans ce contraire.

Tel est l'essentiel du dernier eclaircissement entre Israel et les nations du monde. Ainsi, par cette mitsvah, Israel s'eclaircit que le sort qu'il a merite a Yom Kippour, bien qu'il paraisse avoir ete sans connaissance, puisqu'il y eut un tirage dans l'urne et qu'il parait ainsi relever du provisoire et de l'occurrence, etait neanmoins lui aussi, par le jugement et par un travail conscient, non par occurrence, a Dieu ne plaise.

La preuve en est qu'il ne se trouve pas chez eux un instant ou ils ne soient entraines apres la profondeur de Sa volonte, benie soit-Elle. Il est donc prouve que rien ne s'accomplit jamais chez eux, sinon selon le jugement veritable, conforme a la profondeur de Sa volonte, benie soit-Elle :

Afin que vos generations sachent que J'ai fait habiter les enfants d'Israel dans des soukkot lorsque Je les ai fait sortir du pays d'Egypte, etc. Nos maitres, de memoire benie, ont explique (Soukka 1a) : jusqu'a vingt coudees, l'homme sait qu'il habite a l'ombre de la soukka; au-dessus de vingt coudees, il ne sait pas qu'il habite a l'ombre de la soukka, etc.

Mon pere et maitre, le saint gaon, de memoire benie, expliqua : il y a deux sortes de protection. Il est une protection dont l'homme ne ressent rien du tout; une telle protection se nomme une maison.

Celui qui est assis dans une maison ne ressent nullement, a cause de l'epaisseur du plafond, comment celui-ci le protege du torrent et de la pluie qui sont dehors. Et d'une telle protection, le Saint, beni soit-Il, protege reellement le monde entier, meme les idolatres; seulement, ils ne savent pas ressentir qui est Celui qui les protege.

Mais il est aussi une protection appelee soukka, dont celui qui s'y assied ressent la protection et sait qu'elle le protege du torrent et de la pluie qui sont dehors. D'une telle protection, le Saint, beni soit-Il, ne protege qu'Israel seul.

Et tel est tout Son vouloir, beni soit-Il, a l'egard d'Israel : qu'ils reconnaissent et sachent comment le Saint, beni soit-Il, les protege toujours. C'est a ce sujet qu'il est dit : Vous habiterez dans des soukkot durant sept jours, afin que vos generations sachent, etc.

Il est egalement dit a ce sujet : Et ton palais comme le bon vin, allant droit a mon bien-aime, etc. (Cantique des cantiques 7,10).

Il est explique dans le Zohar (Chemini 39b) : le bon vin, qui est le vin garde, va a mon bien-aime : c'est Its'hak, qui est appele bien-aime des le ventre; droitement, comme il est dit : Tu as etabli les choses droites, afin d'inclure la gauche dans la droite. Tel est droitement : par la joie de ce bon vin, la gauche est incluse dans la droite et tous se rejouissent, etc.

Cela signifie que de la seule droite, il n'y a encore aucune reconnaissance; mais lorsque la gauche est incluse dans la droite, il y a alors une reconnaissance dans la saisie de l'homme. Car de ce qu'on voit : A Toi, ה', la grandeur, et que l'on voit aussi, face a elle, la mesure opposee : A Toi, ה', la puissance, l'homme reconnait qu'il en est Un au-dessus de ces mesures, chez qui la gauche et la droite sont inclues ensemble.

Cette inclusion est l'attribut de notre pere Yaakov, appele droitement (מישרים). Toutefois, l'attribut d'Its'hak, qui est : A Toi, ה', la puissance, n'est pas non plus depourvu d'inclusion, car l'attribut de bonte de notre pere Abraham y etait deja inclus.

Mais chez notre pere Its'hak, cette inclusion etait encore cachee et ne se discernait pas explicitement; chez notre pere Yaakov, cette inclusion sortit dans une revelation explicite, afin qu'elle soit reconnaissable aussi dans la saisie de l'homme. C'est ce qui est dit la-bas : Et ton palais comme le bon vin, qui est le vin garde.

Et cela est explique dans le Zohar (Balak 189b) : que signifie : comme le bon vin? Yaakov vint et y jeta de l'eau : tel est le bon vin, etc.

C'est-a-dire que la gauche fut incluse dans la droite. Allant a mon bien-aime : c'est Its'hak, qui est appele bien-aime des le ventre, etc.

Cela veut dire que chez lui il n'y avait pas encore de reconnaissance explicite dans la revelation. Droitement, comme il est ecrit : Tu as etabli les choses droites, afin d'inclure la gauche dans la droite, etc.

C'est l'attribut de notre pere Yaakov, chez qui cette inclusion sortit dans une revelation explicite, dans la saisie d'Israel, afin qu'il en soit chez eux comme il est ecrit : afin que vos generations sachent, etc. Et telle est la joie parfaite, etc.

C'est-a-dire qu'il est reconnaissable dans la saisie d'Israel comment le Saint, beni soit-Il, les protege toujours et surveille chaque detail :

Puisque cette fete correspond a notre pere Yaakov, le commandement qui s'y trouve est la libation d'eau. Car les eaux font allusion a une chose sans maitre, obtenue gratuitement sans aucun labeur des mains.

Ainsi en est-il de toutes les existences des nations : elles recoivent tout gratuitement, sans aucun travail. Et Israel montre, par ce service de la libation d'eau, comme il est ecrit : Vous puiserez de l'eau avec joie.

Or avec joie (בששון) signifie un recipient, comme l'explique la Guemara (Soukka 48b) : maintenant qu'il est ecrit avec joie (בששון), nous ecorcherions cet homme, en ferions une outre et la remplirions d'eau, etc. La Guemara ne parle certes pas par plaisanterie; mais elle nous enseigne le sens de : Vous puiserez de l'eau avec joie, a savoir qu'Israel delimite les eaux, qu'ils ne recoivent rien gratuitement sans travail.

Car ils savent et reconnaissent parfaitement qu'il n'est aucune chose sans maitre dans le monde sur laquelle le Saint, beni soit-Il, ne veille pas; mais tout est inclus sous Sa surveillance, beni soit-Il, comme il est ecrit : afin que vos generations sachent, etc. :

Jusqu'a vingt coudees, l'homme sait qu'il habite a l'ombre de la soukka; au-dessus de vingt coudees, l'homme ne le sait pas, etc. L'explication est celle-ci.

Il est dit dans la Guemara (ibid., 5a) : au-dessus de dix, le domaine est separe. Car le Saint, beni soit-Il, a etabli dans la saisie de l'homme dix attributs, comme il est ecrit : A Toi, ה', la grandeur, la puissance, la splendeur, etc., afin que l'homme ait un lieu de travail dans ces attributs.

De meme, dans la source superieure, il y a aussi dix degres. Et selon que l'homme travaille dans les dix qui sont dans sa saisie, ainsi Sa lumiere, beni soit-Il, descend-elle en face de lui, de couronne en couronne, suivant ce qui est dit dans le Zohar (Bo 37a) : Qui s'abaisse pour voir : Il descend dans Ses couronnes, de couronne en couronne, de diademe en diademe, de lumiere en lumiere, etc., jusqu'a ce que la saisie de l'homme se mele avec Sa lumiere, beni soit-Il.

Ces deux domaines, une fois meles ensemble, sont appeles vingt coudees. Car ce qui, du cote de l'homme, est appele une palme, comme il est ecrit : Tu as donne mes jours en palmes, est appele, du cote du Saint, beni soit-Il, une coudee.

C'est le sens de : jusqu'a vingt coudees, l'homme sait qu'il habite a l'ombre de la soukka; au-dessus de vingt coudees, il ne sait pas qu'il habite a l'ombre de la soukka, car l'œil ne domine pas sur elle. C'est-a-dire que cela n'est aucunement dans la saisie de l'homme : cette lumiere superieure, qui est au-dessus de vingt coudees, ne peut absolument pas se meler a la saisie de l'homme.

Mais dans les vingt, par le travail, la lumiere peut certes se meler a la saisie de l'homme. A l'avenir, il est dit : Sur toute gloire sera une houppa (voile nuptial) (Isaie 4,5); et la houppa indique une lumiere faible, sans melange avec le voilement.

La soukka, elle, est comme il est ecrit : Une soukka sera une ombre le jour (Isaie 4,6), c'est-a-dire qu'elle mele les deux airs. Car la soukka est l'intermediaire entre l'air et le voilement : en elle, l'air et le voilement sont meles ensemble.

Ce qui est couvert dans la soukka est totalement couvert, mais il y a aussi des endroits ou les etoiles sont visibles; la, on voit entierement l'air. C'est a ce sujet qu'il est dit : Tu as couvert ma tete au jour du combat (Psaumes 140,8).

Et il est explique dans le Talmud de Jerusalem : au jour du combat (ביום נשק), au jour ou les mondes s'embrassent l'un l'autre, et au jour ou les temps s'embrassent l'un l'autre : l'ete sort et l'hiver entre, ce monde sort et le monde a venir entre, etc. C'est-a-dire qu'au moment du changement des temps, il faut une grande protection.

Le commandement de la soukka, qui est l'intermediaire entre l'air et le voilement, est la protection qui nous protege au sein de l'alternance des temps. C'est le sens de : Tu as couvert ma tete au jour du combat, etc. :

Et fais-nous porter, ה' notre Elokim, la benediction de Tes fetes, pour une bonne vie et pour la paix, comme Tu l'as voulu, etc. Cela signifie qu'a chaque fete, le Saint, beni soit-Il, donne au sein d'Israel une benediction generale.

C'est pourquoi nous prions alors : Et fais-nous porter, etc., c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, nous charge des benedictions de telle maniere qu'elles aillent avec nous dans chaque detail dont nous aurons besoin. Cela est pareil a la priere : Que, d'en haut, l'on plaide en notre faveur, afin que cela soit une garde de paix.

Cela signifie que le merite de la sainte fete soit pour nous une garde de paix. Car toutes les fetes sont appelees la face de ה', parce qu'alors Israel se tient face a face devant la face de ה'; et, en regard, le Saint, beni soit-Il, se tient aussi devant Israel, plein de bienveillance, suivant le verset : comme Tu l'as voulu et comme Tu as dit de nous benir.

C'est pourquoi nous prions : Que, d'en haut, l'on plaide en notre faveur, afin que cela soit une garde de paix. C'est-a-dire que le merite de la saintete de la fete soit pour nous une garde de paix dans tous les details dont l'Israelite aura besoin, meme dans les affaires de ce monde, afin que rien ne nous manque durant toute l'annee; que ce merite nous assiste pour la reussite, la subsistance et une longue vie, meme les jours ordinaires, qui sont le temps de la dissimulation et du voilement.

Car il ne peut y avoir dans les jours ordinaires une clarte aussi grande que dans les jours saints, car Sa lumiere, beni soit-Il, arrive et n'arrive pas. Cela est conforme a ce qu'ont dit nos maitres, de memoire benie (Meguila 19b) : si, de la caverne ou Moché et Elie se tinrent, il etait reste une fissure large comme le trou d'une aiguille, ils n'auraient pu se tenir a cause de sa lumiere.

Pour cette raison aussi, la lumiere ne peut luire les jours ordinaires comme elle luit les jours saints. Aussi prions-nous chaque fete pour tous les jours de l'annee, afin que le merite de la saintete du jour de fete soit pour nous une garde de paix, meme les jours ordinaires.

Tel est aussi le sens de notre priere : Et fais-nous porter, etc., c'est-a-dire que les benedictions de la fete s'eveillent chez nous dans tous les details dont nous aurons besoin en tout temps de l'annee. Cela est pareil a ce que nous trouvons chez notre pere Yaakov, lorsqu'il lui dit : Et que le guetteur dont il est dit : Que ה' veille entre moi et toi, lorsque nous serons caches l'un de l'autre.

C'est-a-dire que, meme lorsque l'un est cache a l'autre, si un seul trou demeure dans la cloison qui les cache, par lequel ils peuvent se regarder l'un l'autre, le voilement n'est plus aussi fort. Par l'alliance conclue, chacun veille toujours sur l'autre, meme apres qu'ils sont caches l'un a l'autre.

Ainsi prions-nous les jours de fete : Et fais-nous porter, etc., afin que le merite de la benediction de la fete soit pour nous une garde de paix, bien que la lumiere des jours de fete soit cachee. Toutefois, le merite des jours de fete nous gardera, afin que nous meritons enfants, vie et subsistance, et que la saintete de la fete aille avec nous dans tous les details et s'eveille en nous en tout temps dont nous aurons besoin; de soi-meme, le voilement des jours ordinaires ne sera plus aussi dominant.

Sanctifie-nous par Tes commandements et donne-nous notre part dans Ta Torah. Cela signifie que la saintete indique une grande ardeur et une grande affection, comme il est dit dans le Zohar (Idra Nasso) : la chose depend de l'affection.

Car celui qui accomplit les commandements avec promptitude et affection eprouve aussi de l'ardeur en les accomplissant. Lorsqu'il parvient ainsi aux paroles de Torah, elles ne lui sont pas etrangeres : il se tient reellement en elles, comme un enfant de la maison, et non comme un homme qui vient du dehors et les regarde de loin; mais il se tient reellement en elles.

Ainsi s'accomplit : Purifie notre cœur pour Te servir en verite. Cela est conforme a ce qu'ont dit nos maitres, de memoire benie : la Torah et les commandements n'ont ete donnes que pour purifier les creatures, afin que nous ayons la purete du cœur pour Te servir en verite.

La verite est, comme il est explique dans le Zohar (ibid.), les deux pommes saintes, qui font allusion a l'amour attache venant du Nom, beni soit-Il, vers Israel :

Et fais-nous porter, ה' notre Elokim, la benediction de Tes fetes, etc. Voici : a la fete, le Saint, beni soit-Il, montre une illumination de face a Israel et leur donne un recipient pour recevoir la lumiere, comme il est ecrit : En tout lieu ou Je ferai mention de Mon Nom, etc.

Il n'est pas dit : tu feras mention, comme il est ecrit : Je l'eleverai, car il connait Mon Nom (Psaumes 91,14). Cela aurait implique que l'homme lui-meme etablit un recipient pour recevoir la lumiere par sa connaissance.

Mais ici il est ecrit : Je ferai mention, pour indiquer que le Saint, beni soit-Il, donne aussi la lumiere avec le recipient de reception. C'est pourquoi il est rapporte dans le Talmud de Jerusalem que Jonas fils d'Amittai atteignit sa prophetie a la fete, au temps de la joie de la maison du puisage.

Il est aussi rapporte dans la Guemara (Soukka du Talmud de Jerusalem, citee par Tossafot sur Soukka 50b) que c'est de la que l'on puise l'esprit saint. Mon grand-pere, mon maitre, le saint gaon, de memoire benie, expliqua ceci : en ce monde, le Nom, beni soit-Il, a choisi le travail issu de la presence d'esprit.

C'est aussi le cas du prophete Samuel, pour lequel Hanna pria : Donne a Ta servante une semence d'hommes, etc.; et nos maitres, de memoire benie, expliquerent (Berakhot 31b) : un homme parmi les hommes, ni sage ni sot, etc. Ainsi trouvons-nous chez lui que, lorsque le Saint, beni soit-Il, lui dit d'oindre David, il repondit : Comment irai-je?

Saul l'apprendra et me tuera. Tandis que pour Jonas fils d'Amittai, lorsque le prophete lui dit : Va, oins Jehu comme roi, il partit aussitot, sans aucune presence d'esprit, sans demander non plus : Comment irai-je?

Le Saint, beni soit-Il, choisit cependant le travail venant de la presence d'esprit, comme ce fut le cas de Samuel, que le Saint, beni soit-Il, choisit (comme explique plus haut, paragraphe 85, voir la-bas). Mais au temps de la fete, lorsqu'Il montre a Israel une illumination de face et leur donne aussi le recipient pour recevoir la lumiere, on peut alors puiser convenablement l'esprit saint.

Jonas fils d'Amittai pouvait alors atteindre sa prophetie, car puisque le Saint, beni soit-Il, donne alors le recipient pour recevoir, toute lumiere que l'homme recevra ne pourra certainement faire naitre en lui aucun manque. Car, tous les autres jours, l'homme peut recevoir plus de lumiere que le recipient qu'il a etabli, et de cela peut naitre pour lui, a Dieu ne plaise, une force excessive.

Mais aux jours de fete, on peut assurment puiser l'esprit saint et atteindre la prophetie, puisque pour toute lumiere supplementaire que l'homme recoit, le Saint, beni soit-Il, lui donne un recipient de reception supplementaire. C'est ce pourquoi nous prions a toutes les fetes : Et fais-nous porter, ה' notre Elokim, la benediction de Tes fetes, c'est-a-dire l'illumination de face.

Pour une bonne vie signifie que nous soyons toujours proches de la source, et alors le bien aura toute la vie. Comme Tu l'as voulu et comme Tu as dit de nous benir signifie que cette illumination de face est pour nous un signe que Ton vouloir est que nous priions, comme il est ecrit : Tu as revele l'oreille de Ton serviteur; aussi Ton serviteur a-t-il trouve son cœur pour prier devant Toi (II Samuel 7,27) :

Et donne-nous notre part dans Ta Torah signifie que l'essentiel de notre reception sera les paroles de Torah, et que l'expansion de ces paroles de Torah s'etendra ensuite a tous les biens de ce monde :

Et eleve pour nous, ה' notre D.ieu, la benediction de Tes fetes, etc. Afin que tous les biens, tant qu'ils restent bas, ne portent aucune marque reconnaissable; mais lorsqu'ils sont eleves en haut, on y reconnait l'amour de Celui qui les donne.

C'est pourquoi nous prions: Et eleve pour nous, ה' notre D.ieu, la benediction, etc., a savoir comme il est ecrit: Que ה' leve Sa face vers toi (Nombres 6,26), afin que le Saint, beni soit-Il, nous montre un visage souriant; car tous les biens sont inclus dans l'eclat de Sa face, que Son Nom soit beni, comme nos maitres de memoire benie l'ont dit dans la Guemara: Nous n'avons rien d'autre que l'eclat de la face, ainsi qu'il est dit: Fais luire Ta face, et nous serons sauves, etc. C'est le sens de: Et eleve pour nous, etc.: que la benediction de Tes fetes se tienne devant nos yeux, face a face.

Car en verite le Saint, beni soit-Il, dispense continuellement la benediction de la fete; toutefois, lorsqu'elle est sans visage souriant, elle se revet, pour cette raison, de choses basses, et elle ne porte aucune marque reconnaissable. Aussi prions-nous qu'Il la dispense avec un visage souriant; alors la benediction de la fete se revetira d'habits precieux qui incluent tous les biens du monde.

Comme Tu as voulu et dit de nous benir: nous prions pour que s'eveille en nous le vouloir primordial qui commenca a s'eveiller chez les saints Patriarches. C'est aussi pourquoi nous disons dans toutes les prieres: D.ieu d'Abraham, D.ieu d'Its'hak et D.ieu de Yaakov: pour indiquer que nous prions afin que s'eveille aussi en nous le commencement de Son vouloir, qu'Il dirigeait vers les saints Patriarches.

Car l'endroit vers lequel Son vouloir, que Son Nom soit beni, s'est tourne une seule fois, ne cessera plus jamais, pour l'eternite. Tel est: Comme Tu as voulu, etc.:

Et eleve pour nous, ה' notre D.ieu, la benediction de Tes fetes, etc. La benediction des fetes est le receptacle, et l'essentiel receptacle d'Israel consiste a pouvoir recevoir tous les biens de maniere que ces biens ne produisent dans leur cœur aucune vigueur pour eux-memes, mais que, par eux, se repande l'honneur du Ciel.

Comme Tu as voulu et dit de nous benir: les fetes sont appelees la face de ה', car alors le Saint, beni soit-Il, se tient devant Israel avec un vouloir de face lumineuse et de face radieuse. Sanctifie-nous par Tes mitsvot, comme nos maitres de memoire benie ont dit (Tan'houma, paracha Tavo 1): Viens et vois combien ceux qui accomplissent les mitsvot parlent avec assurance, et combien ils ont ouverture de bouche.

En effet, sur le corps brut de l'acte de la mitsva, meme sans aucune intention, on peut dire: Qui nous a sanctifies par Ses mitsvot, etc. Mais pour sa lumiere, afin qu'elle soit gravee dans le cœur de facon durable, il faut, avant l'acte de la mitsva, se preparer et prier le Saint, beni soit-Il, pour que la lumiere cachee dans la mitsva soit gravee dans la profondeur du cœur.

Cette lumiere qui eclaire le cœur de l'homme par l'acte de la mitsva est appelee Torah. C'est le sens de: Donne-nous notre part dans Ta Torah; la mitsva elle-meme, lorsque sa lumiere est gravee dans le cœur, est appelee Torah, car elle protege et sauve, tant au moment ou l'on s'y occupe qu'au moment ou l'on ne s'y occupe pas; tandis que la mitsva, avant d'etre gravee dans le cœur, ne protege et ne sauve qu'au moment ou l'on s'y occupe, comme il est rapporte (Sota 21).

Rassasie-nous de Ton bien, rejouis notre ame par Ton salut, et purifie notre cœur pour Te servir en verite: ce qui en resulte est: Purifie notre cœur, etc. Car Purifie notre cœur fait allusion au desir du service.

Lorsque l'eclat de Sa face, que Son Nom soit beni, eclaire l'homme, Il le rassasie et le cœur de l'homme est tres apaise; il eprouve chaque fois un desir nouveau pour le service. Ainsi trouvons-nous au sujet des pains de proposition: les kohanim en mangeaient jusqu'a la quantite d'une feve et d'une olive, et pourtant ils etaient rassasies et cela produisait en eux un desir plus grand pour le service.

Tel est: Purifie notre cœur pour Te servir en verite, a savoir que le Saint, beni soit-Il, nous donne tous les biens de maniere qu'ils soient pour nous dans l'eclat de la face, afin qu'ils ne cachent pas, a D.ieu ne plaise, le desir du service a notre cœur; au contraire, qu'a cause d'eux s'ajoute chaque fois en nous un desir nouveau pour le service. Ainsi vous benirez, etc.

Il est dit dans la Guemara (Sota 38): Ainsi, debout, etc. Le fait de se tenir debout signifie, comme nos maitres de memoire benie l'ont dit (Meguila 21): Pour ainsi dire, Moi aussi Je suis debout; c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, se tient encore au milieu du don et ne l'a pas acheve.

Mais la position assise indique qu'aupres de Lui, que Son Nom soit beni, le don est deja acheve. C'est pourquoi il est dit la-bas: Ainsi, debout; ainsi, en langue sainte, etc.

Toutes les langues sont appelees des langages balbutiants: elles ne sont que des habits. Mais la langue sainte indique l'interieur de tous les biens.

C'est pourquoi il est dit dans la Guemara: Ainsi, en langue sainte. Que ה' te benisse: Israel sera un bassin qui attirera vers lui la descente de l'influx; c'est-a-dire que le monde reconnaitra explicitement que tous les bons influx descendent uniquement pour les justes, qui sont l'intention principale du Saint, beni soit-Il, et que le monde entier ne se nourrit que du residu, par le merite des justes.

C'est dans ce sens qu'il est dit dans le Midrach (Lekh Lekha), au sujet d'Abraham notre pere, que la paix soit sur lui: meme les navires qui descendent d'Akko vers Aspamia sont benis par lui. Mais n'etait-ce pas du vin d'idolatrie?

Etonnant! Le vinaigre fait baisser le prix du vin.

C'est-a-dire que le monde entier reconnaissait que tous les influx descendent en ce monde uniquement par le merite d'Abraham notre pere. Et qu'Il te garde: un amour explicite, manifeste, tel que celui-ci, exige une garde contre les accusateurs, afin qu'ils n'accusent pas: En quoi ceux-ci sont-ils differents de ceux-la?

Tel fut le reproche adresse a Israel en Egypte. Bien que le Saint, beni soit-Il, nous ait deja choisis et qu'Israel soit appele Ton grand Nom, nous avons par consequent un argument puissant contre tous les accusateurs: Que feras-Tu pour Ton grand Nom?

Neanmoins, un amour aussi explicite eveille une accusation; c'est pourquoi il est dit: Et qu'Il te garde. Que ה' fasse luire Sa face vers toi: comme nos maitres de memoire benie l'ont dit dans la Guemara, nous n'avons rien d'autre que l'eclat de la face.

Car aux nations idolatres, le Saint, beni soit-Il, donne par derriere Son epaule et comme un fardeau jete, comme il est dit dans le Zohar; tous les biens sans eclat de la face sont en effet comme un fardeau jete et par derriere l'epaule. Et qu'Il t'accorde Sa grace: qu'Israel vise toujours Son vouloir, que Son Nom soit beni; alors tous les accusateurs seront forces de consentir, malgre eux et contre leur gre.

Que ה' leve Sa face, etc.: comme nos maitres de memoire benie l'ont dit: Comment ne leverais-Je pas Ma face vers Israel, eux qui sont stricts avec eux-memes jusqu'a une olive et jusqu'a un œuf? Cette elevation de face leur revient donc selon le jugement et la stricte justice, mesure pour mesure: puisque Israel, meme lorsqu'il ne recoit que peu, est pourtant rempli et satisfait comme s'il avait recu tous les biens parfaitement.

Aussi la stricte justice veut-elle que, si Israel se restreint lui-meme quelque peu pour l'honneur du Ciel, le Saint, beni soit-Il, dise aussi que cet Israel s'est deja assez fatigue, et plus que suffisamment. Et qu'Il place pour toi la paix.

Car cette elevation de face eveille une accusation parmi Israel lui-meme, d'un homme contre son prochain: qui connait les secrets caches de son prochain, et s'il a reconnu dans son cœur tout ce qui etait requis? Ce ne sont en effet que des choses du cœur.

C'est pourquoi il est dit: Et qu'Il place pour toi la paix. Lorsqu'Il mettra la paix dans ton cœur, tous tes ennemis seront de ce fait repousses.

Les accusateurs des nations idolatres seront entierement annules; mais au sujet de l'accusation qui existe parfois en Israel, d'un homme contre son prochain, il est seulement dit: repousser tous tes ennemis, a savoir qu'Il les repoussera seulement loin de toi, afin qu'ils n'aient pas le pouvoir de te nuire, a D.ieu ne plaise:

Et eleve pour nous, ה' notre D.ieu, la benediction de Tes fetes, etc. Nous prions que le Saint, beni soit-Il, nous charge de receptacles, afin que nous ne recevions aucun bien comme par derriere l'epaule.

Car celui qui n'est pas de la racine et du tronc saints d'Israel est parfaitement satisfait meme lorsqu'il recoit comme par derriere l'epaule, c'est-a-dire qu'il est satisfait meme de l'habit du bien. Mais celui qui est de la racine et du tronc saints d'Israel ne trouve pas satisfaction dans l'habit, mais dans l'interieur du bien; il desire connaitre la profondeur interieure de tous les biens, afin d'en prouver ce qu'il est devant son Createur, comme nos maitres de memoire benie l'ont dit: que l'homme sache en lui-meme ce qu'il est devant son Createur.

Tel est: Et eleve pour nous, ה' notre D.ieu, la benediction de Tes fetes, etc., a savoir que le Saint, beni soit-Il, nous fasse luire la profondeur du vouloir dans tous les bons influx qu'Il nous dispense, parce que nous les avons gagnes par le labeur de nos mains. Comme Tu as voulu, etc.: tout ce pour quoi nous prions concernant le bien n'est que parce que tel est Son vouloir, que Son Nom soit beni, ainsi qu'il est dit: Tu as revele l'oreille de Ton serviteur de prier devant Toi; c'est pourquoi Ton serviteur a trouve son cœur a prier devant Toi, etc.

Sanctifie-nous par Tes mitsvot: que le Saint, beni soit-Il, eveille en nous l'empressement propre dans tous les actes des mitsvot. Car a chaque porte de quelque bien, le Saint, beni soit-Il, a place une mitsva particuliere; celui qui a cet empressement propre dans l'acte de la mitsva reconnait bien que la mitsva ne procede pas du bien, mais au contraire que le bien procede de la mitsva.

Donne-nous notre part dans Ta Torah: bien que la Torah emprunte aux mitsvot et que les mitsvot empruntent a la Torah, et que toutes deux soient paroles de Torah, il y a pourtant une grande difference. Lorsque le Saint, beni soit-Il, ouvre la lumiere de la mitsva, cette mitsva est appelee Torah.

Il s'ensuit que cet homme, pour qui la lumiere de la mitsva s'est ouverte, a une part dans la Torah. Cela ne concerne qu'Israel, comme il est dit dans le Midrach: Aux nations J'ai donne des mitsvot brutes, c'est-a-dire cachees, dont la lumiere n'est pas reconnaissable; mais a Israel J'ai revele le don de leur recompense, c'est-a-dire que leur lumiere resplendit.

Lorsque la lumiere de la mitsva est ouverte, l'homme reconnait bien qu'il ne la porte aucunement; au contraire, c'est la mitsva qui le porte et le supporte. Rassasie-nous de Ton bien.

Il est dit dans le Midrach (Qohelet Rabba, paracha 10): comme l'embellissement des lampes, c'est-a-dire que toute notre satiete vienne de la lumiere que le Saint, beni soit-Il, deverse en nous. Et rejouis notre ame par Ton salut: l'essentiel de la joie s'eveille dans le cœur de l'homme en un lieu dont il lui semblait auparavant qu'il etait deja perdu pour lui, puis lorsque le Saint, beni soit-Il, lui fait luire retroactivement qu'il ne lui avait jamais ete perdu; un salut de cette sorte eveille une grande joie:

Que ה' te benisse et te garde, etc. Lorsque le Saint, beni soit-Il, commence a fixer la benediction, une garde est necessaire, comme dans la parole de nos maitres de memoire benie dans la Guemara (Houlin 105): Tout ce qui est trace et scelle, etc.

Que ה' fasse luire Sa face vers toi: c'est comme nos maitres de memoire benie l'ont dit: Nous n'avons rien d'autre que l'eclat de la face, ainsi qu'il est ecrit: Fais luire Ta face et nous serons sauves. A ce sujet il est dit (Idra Nasso): C'est par les visages que les faces se font connaitre:

Que ה' leve Sa face vers toi: c'est comme nos maitres de memoire benie l'ont dit: Comment ne leverais-Je pas Ma face vers Israel, qui porte lui aussi Ma face? Cependant, une accusation peut s'eveiller du fait de l'elevation de face; c'est pourquoi il est dit: Et qu'Il place pour toi la paix:

Et eleve pour nous, ה' notre D.ieu, la benediction de Tes fetes, etc. Que le Saint, beni soit-Il, nous aide a recueillir la benediction de la fete.

Car chaque fete possede une benediction particuliere qui lui appartient, et la fete de Soukkot est appelee la fete de la recolte, pendant laquelle on rassemble toutes les benedictions. Aussi demandons-nous au Saint, beni soit-Il, de nous aider, meme au moment du rassemblement, a les recueillir et les faire entrer dans un ordre beau et organise, afin qu'il soit facile a l'homme d'atteindre tout bien en son temps, sans devoir le chercher avec peine; mais chaque fois qu'il en aura besoin, le bien se revelera de lui-meme explicitement devant ses yeux.

Comme Tu as voulu et dit de nous benir: c'est dans le sens de la parole de nos maitres de memoire benie dans la Guemara (Keritot 5): Un signe est une chose importante, etc.; c'est-a-dire qu'il s'agit d'un temps de vouloir. Aussi demandons-nous qu'Il nous ouvre l'eclat du vouloir depuis la racine supreme, que Son Nom soit beni, jusqu'a la saisie du dernier habit de l'homme.

Sanctifie-nous par Tes mitsvot: nul ne vient avec assurance comme celui qui accomplit les mitsvot (Tan'houma, Tavo 1). Car par l'acte de la mitsva, il y a une vigueur pour se tenir devant le Saint, beni soit-Il, face a face et dire: Tu es beni, etc.

Toutefois, dans la mesure ou l'homme ajoute, de son cote, chaleur et affection a l'acte de la mitsva, il y ressent la lumiere de Son vouloir, que Son Nom soit beni. C'est pour cette chaleur que nous demandons: Sanctifie-nous par Tes mitsvot, car la saintete indique la grandeur de la chaleur.

Donne-nous notre part dans Ta Torah: qu'Il fasse luire explicitement la lumiere de la mitsva, afin que l'on puisse la comprendre comme un passage de la Torah. Et purifie notre cœur, etc.: tout ce que l'on supporte des mitsvot, comme nos maitres de memoire benie l'ont dit dans la Guemara (Berakhot 17) sur le verset: Nos chefs sont charges (Psaumes 144,14) - charges de mitsvot -, ne vient que de la dissimulation de la lumiere.

Mais lorsqu'il y aura: Purifie notre cœur, comme il est ecrit: Cree en moi un cœur pur, Elokim (Psaumes 51,12), on reconnaitra qu'il n'y a aucun fardeau dans les mitsvot. Ainsi vous benirez, etc.

Il est dit dans la Guemara (Sota 31): Ainsi, debout; ainsi, en langue sainte. Le mot ainsi (כה) fait allusion a la mesure de la royaute du Ciel, qui est les vingt-cinq lettres de l'Unite superieure et les vingt-cinq lettres de l'Unite inferieure; elles s'unissent en une seule, comme il est rapporte dans le Zohar.

Et dans cette mesure appelee royaute sont formes tous les visages, comme cela est explique dans le Zohar. Lorsque le Saint, beni soit-Il, voulut montrer a Abraham notre pere, que la paix soit sur lui, sa continuite eternelle, Il lui dit: Ainsi sera ta descendance (Genese 15,5).

Tel est: Ainsi, debout. Et: Ainsi, en langue sainte, signifie que le kohen attirera, par son service, la mesure de la royaute du Ciel vers Israel dans une voie droite.

Que ה' te benisse: qu'Israel soit un bassin dans lequel planter toutes sortes de biens, selon l'expression: Et par toi seront benis, etc.; c'est-a-dire qu'il soit reconnu explicitement que l'essentiel de l'honneur du Ciel est Israel. Et qu'Il te garde: face a une telle illumination, les nations eveillent une accusation en disant que de chez elles aussi se repand l'honneur du Ciel, ainsi qu'il est ecrit: En tout lieu est offert a Mon Nom l'encens, et une offrande pure (Malachie 1,11).

C'est pourquoi il est dit: Et qu'Il te garde. Car il y a en verite une grande difference: Israel reconnait dans sa saisie l'honneur du Ciel qui se repand par lui, tandis que les nations idolatres ne reconnaissent pas dans leur saisie l'honneur du Ciel qui se repand par elles, car il est au-dessus de leur saisie.

Que ה' fasse luire Sa face vers toi: comme nos maitres de memoire benie l'ont dit, nous n'avons rien d'autre que l'eclat de la face; c'est-a-dire que toute la satisfaction d'Israel ne consiste que dans le fait que le Saint, beni soit-Il, lui montre l'eclat de la face, tandis que toute la satisfaction des nations idolatres ne vient que de la dissimulation de la face.

Et charge-nous, ה' notre D.ieu, de la benediction de Tes fetes, etc. Voici: chaque fete possede une benediction particuliere, et la benediction propre a la fete de Soukkot est de maintenir le receptacle.

Car elle vient au temps de la recolte dans la maison; c'est pourquoi l'on a besoin d'un receptacle, afin que l'homme puisse garder pres de lui tous les biens. Les quatre especes y font aussi allusion: le fruit de l'arbre splendide designe une chose forte, durable et non perissable, car il demeure sur son arbre d'une annee a l'autre.

Les palmes de dattier designent elles aussi une chose durable, car la datte est la derniere des sept especes par lesquelles la terre d'Israel fut louee. Il est aussi dit a son sujet dans la Guemara: de meme que le dattier, son terme est a sa fin, etc.; c'est-a-dire qu'il peut se retenir et attendre longtemps.

En outre, le dattier tire sa nourriture de son sommet et non de sa racine; cela indique qu'il puise la vie dans la lumiere de la 'hokhma (sagesse), qui se prolonge depuis le cerveau. C'est ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Bechalah 61b): 'La nourriture superieure a toute autre est la nourriture des compagnons... qui se nourrissent de la nourriture de l'esprit et de l'ame...' Elle est appelee 'hokhma, et 'la sagesse fait vivre ceux qui la possedent' (Zohar, Tsav); et depuis le cerveau elle revient au cœur, etc.

La branche de l'arbre touffu designe l'inclusion de deux et un (תרי וחד). Les saules du ruisseau indiquent l'attribut du roi David: du fait de l'abondance de desir qui s'y trouve, ils ne produisent pas de fruits.

Comme l'a dit mon pere, mon seigneur, mon maitre et rabbin, le saint gaon, que le souvenir du juste et saint soit pour benediction, les saules du ruisseau sont l'inverse du peuplier des montagnes: le peuplier non plus ne produit pas de fruits, par suite de son extreme secheresse; tandis que le saule du ruisseau ne produit pas de fruits par suite de l'humidite trop abondante qui s'y trouve, et il ne peut faire passer sa puissance a l'acte. C'est comme ce qui est dit dans le Midrach: parabole de quelqu'un qui epousa sa parente et n'eut pas d'enfant d'elle.

Cela vient de ce que son desir excede sa capacite de faire passer a l'acte. Tel etait aussi l'attribut du roi David: il etait tellement attache par une immense aspiration et un immense amour envers le Nom qu'il ne considerait nullement la revelation d'aucune chose afin de la faire passer a l'acte.

A propos des saules du ruisseau, il est aussi dit dans le Zohar (Kedochim, 85): 'Celui dont le desir est de peiner dans la Torah, mais qui ne trouve personne pour la lui enseigner, et qui, dans l'amour de la Torah, peine sur elle et begaye ce qu'il n'en connait pas... le Saint, beni soit-Il, se rejouit de cette parole, l'accueille et la plante autour de ce ruisseau; de ces paroles sont faits de grands arbres, qui sont appeles saules du ruisseau...' Les saules du ruisseau designent donc la grandeur du desir qui est en Israel pour les paroles de Torah; tel etait l'attribut du roi David. La prise des quatre especes ensemble designe l'illumination de l'union, ainsi qu'il est dit dans le Zohar: lorsque le roi David s'unit aux Peres.

De cette union se deversent sur Israel toutes sortes de biens et de delivrances.

Et charge-nous, ה' notre D.ieu, de la benediction de Tes fetes, etc.: nous prions afin que le Nom charge sur nous la benediction de la fete dans un ordre dispose, de sorte que chaque benediction se realise ensuite, durant toute l'annee, en revelation, pour chaque detail dont l'homme aura besoin. Car, a chaque fete, il y a sa benediction de fete, mais seulement a l'etat general, sans que l'homme en ait encore aucune intelligence.

Mon grand-pere, mon seigneur, mon maitre et rabbin, le saint gaon, que le souvenir du juste et saint soit pour benediction, l'illustrait par quelqu'un qui chemine avec son fils et trouve en chemin un tresor de pierres precieuses et de perles. Le fils n'en avait jamais fait l'experience et ne savait ni reconnaitre ni connaitre le grand prix de telles pierres precieuses; selon sa faible intelligence, il voulait les laisser la.

Son pere lui dit: 'Non, mon fils: prends-les, charge-toi de tout ce que tu peux porter, puis, lorsque tu seras arrive chez toi, je te raconterai le grand prix de ces pierres.' Ainsi, aux fetes, la benediction de la fete est a l'etat general et depourvue d'intelligence pour l'homme. C'est pourquoi nous prions a chaque fete: 'Et charge-nous...', c'est-a-dire: qu'Il nous charge de la benediction de la fete, bien que nous n'en ayons encore aucune intelligence, afin que, durant toute l'annee, le Nom la revele a l'homme en tout detail de bien, meme de ce monde-ci.

Alors l'homme aussi comprendra et reconnaitra bien ces benedictions et le grand prix qui s'y trouve. 'Comme Tu as voulu et dit de nous benir': car a chaque fete, le Nom se tient envers Israel dans une illumination de face, et Son desir, beni soit-Il, est que l'on Le prie, selon le verset: 'Car Toi, Tu as revele a l'oreille de Ton serviteur qu'il peut prier devant Toi; c'est pourquoi Ton serviteur a trouve dans son cœur de prier devant Toi' (2 Samuel 7,27). 'Sanctifie-nous par Tes mitsvot': c'est-a-dire, prepare-nous a etre un receptacle pour accomplir les mitsvot. De la sorte, tous les biens se deverseront sur nous d'eux-memes, car chaque bien a, dans sa racine, des mitsvot particulieres.

Ainsi trouvons-nous dans la Guemara: 'Apportez devant Moi l'omer a Pessa'h afin que soient benies pour vous les recoltes des champs'; ainsi la benediction de la recolte en ce monde-ci se prolonge, dans sa racine, de la mitsva de l'omer. Nous trouvons aussi dans le Midrach: si tu viens labourer, ne laboure pas avec un bœuf, etc.; si tu viens semer, ne seme pas ton vignoble de melanges.

Le bien de la moisson a, dans sa racine, les mitsvot de glanage, d'oubli et de coin du champ; le bien de la pate a, dans sa racine, la mitsva de la halla; et le bien de manger est lie a la mitsva de benir. Tel est: 'Sanctifie-nous par Tes mitsvot.' Le mot saintete indique ce qui est separe, et aussi ce qui est prepare et disponible.

Nous prions donc: 'Sanctifie-nous par Tes mitsvot', c'est-a-dire que nous soyons separes de tout mal et prepares, disponibles a accomplir toutes les mitsvot; alors nous aurons aussi d'eux-memes tous les biens de ce monde-ci. 'Donne-nous notre part dans Ta Torah': apres que nous serons prepares a recevoir toutes les mitsvot, nous aurons aussi d'eux-memes une part dans les paroles de Torah. Car l'interieur de l'acte des mitsvot est les paroles de Torah, comme il est dit dans le Midrach: la Torah emprunte aux mitsvot et les mitsvot empruntent a la Torah.

Les paroles de Torah sont la regle de toutes les mitsvot; lorsque les paroles de Torah, qui sont l'interieur de la mitsva, seront revelees explicitement, on y trouvera un prix plus grand que celui des seules paroles de Torah. A ce sujet, il est dit: grande est une mitsva en son heure, etc.

Rassasie-nous de Ton bien.' Cela signifie que chaque bien sera accompagne de desir, et alors il y aura rassasiement; car le desir est aussi appele rassasiement. Lorsque, a D.ieu ne plaise, le desir fait defaut, il est dit: 'pour manger et non pour etre rassasie.' 'Rejouis notre ame par Ta delivrance': que le Nom nous montre qu'aucun vetement ne se perdra d'Israel; de cela vient toute la joie. 'Purifie notre cœur afin de Te servir en verite': que notre cœur soit libre seulement pour Son service, beni soit-Il, comme ils l'ont dit dans le Midrach sur le Cantique des Cantiques: une goutte de plaisanterie sort du cœur de l'homme, et une goutte de paroles de Torah entre a sa place.

Ainsi benirez-vous les enfants d'Israel...' (Nombres 6,23). Le mot 'ainsi' (כה) designe une illumination explicite en ce monde-ci, comme il est dit dans le Zohar (Vaethanan 264b): 'כה: les lettres de l'union superieure; et כה: les lettres de l'union inferieure.' Il y explique que, bien que l'union inferieure ne comporte que vingt-quatre lettres, elle est neanmoins appelee כה, car l'intention essentielle de l'union inferieure est de reconnaitre Sa lumiere, beni soit-Il, dans tous les vetements.

Tel est: 'Ainsi benirez-vous': le Cohen doit prolonger les benedictions par une grande generosite du regard, afin que le הכ'ש des benedictions soit perceptible dans tous les vetements d'Israel. 'Que ה' te benisse': [berakha] vient de 'bassin' (berekha), afin qu'il soit manifeste qu'Israel est le bassin essentiel par lequel tous les biens sont benis, tandis que toutes les nations ne recoivent que le residu. Car lorsque l'abondance descend de Son cote, beni soit-Il, il n'est pas manifeste qui est l'objet essentiel vise par cette abondance, comme ils l'ont dit: 'La pluie est pour tous, pour les justes comme pour les impies' (Taanit 7a).

C'est pourquoi le Cohen doit faire apparaitre dans sa benediction une reconnaissance explicite qu'Israel est l'objet essentiel vise dans toutes les abondances. 'Et qu'Il te garde': car tout bien, lorsqu'il vient a la main de l'homme, est une chose denombree et, de ce fait, peut cesser, a D.ieu ne plaise. C'est pourquoi il est dit: 'Et qu'Il te garde', selon 'son pere garda la chose' (Genese 37,11), c'est-a-dire que tous les biens seront gardes, afin qu'ils subsistent aupres d'Israel a jamais. 'Que ה' fasse luire Sa face vers toi': c'est comme ils l'ont dit dans le Midrach: nous n'avons que l'illumination de la face.

Bien que le Zohar enumere aussi, dans l'Idra, plusieurs membres de la Chekhina, cela est dit de Zeir Anpin; mais dans la racine de l'Atika (l'Ancien), il ne compte que le partsouf, qui est l'illumination de Sa face, beni soit-Il. ('Que ה' leve Sa face vers toi': comme il est dit dans la Guemara, comment ne leverais-Je pas Ma face vers Israel, eux qui sont scrupuleux jusqu'a une olive et jusqu'a un œuf?

C'est-a-dire que, de meme qu'ils levent leur face vers le Nom et montrent, dans un petit bien, qu'ils sont rassasies comme s'ils avaient recu le bien tout entier, la stricte justice veut aussi leur lever la face et dire, d'un faible service qu'ils ont deja accompli, qu'ils ont travaille au-dela de leur force.) 'Et qu'Il te fasse grace.' Nos maitres l'ont explique: un don gratuit. Celui qui se conduit dans le service du Nom seulement selon un ordre regle, et qui, dans tout l'ordre de son service, suit un ordre regle comme le Choulhan Aroukh, le Nom aussi le conduit selon l'ordre du jugement.

Mais celui qui va dans son service avec l'amour du fond du cœur, sans ordre regle, seulement du fond du cœur pour l'honneur du Ciel, le Nom lui donne aussi un don gratuit et montre qu'il merite en justice ce don gratuit. C'est comme nous trouvons dans la Guemara (Meguila 26a): 'S'il n'en avait pas tire profit, il ne le lui aurait pas rendu; le don devient alors comme une vente.' C'est pourquoi la benediction des Cohanim est lue mais n'est pas traduite: dans l'amour du fond du cœur, il n'y a aucune reconnaissance manifeste, et une accusation peut s'eveiller de la part d'Israel eux-memes.

C'est pourquoi il est dit: 'Et qu'Il etablisse pour toi la paix', c'est-a-dire que le Nom repoussera loin de lui tous les accusateurs.