Sod Yesharim — Yom Kippur

Et ה' parla a Moché, en disant : Mais au dixieme jour de ce septieme mois, ce sera le jour des Expiations ; ce sera pour vous une convocation sainte, et vous affligerez vos ames, etc. (Levitique 23,27).

Il est ecrit : Ayez confiance en Lui en tout temps, peuple ; repandez devant Lui votre cœur (Psaumes 62,9). A ce sujet, le Midrach dit : Cette ame, a toute heure, monte et descend dans le corps et cherche a sortir de l'homme, etc. ; elle voit que le Saint, beni soit-Il, remplit toute la terre de Sa gloire, et elle retourne en arriere, etc.

Car le Nom, beni soit-Il, a projete une tres grande lumiere precieuse a travers de nombreux vetements et voiles, au point qu'il se trouve un lieu ou l'on peut, a Dieu ne plaise, dire : Qu'est Shaddai pour que nous Le servions ? (מה שדי כי נעבדנו).

Or l'ame est une lumiere claire, comme nous disons : Mon D.ieu, l'ame que Tu as placee en moi est pure ; c'est-a-dire qu'elle se purifie de tous les vetements. Aussi l'ame veut-elle a toute heure sortir du corps.

Mais lorsqu'elle voit que le Saint, beni soit-Il, remplit toute la terre de Sa gloire, c'est-a-dire qu'elle reconnait que, dans le corps aussi, se trouvent la gloire du Ciel et Sa lumiere, beni soit-Il. En verite, dans le voile se trouve une lumiere precieuse infiniment plus grande.

Ainsi qu'il est rapporte dans le Midrach : Parabole de celui a qui l'on derobe et qui se tait : qui est plus grand, le voleur ou celui qui est vole ? Dis : celui qui est vole est plus grand, car il voit qu'on lui derobe et se tait.

C'est pourquoi elle retourne au corps : puisqu'elle vise a faire sortir la lumiere du sein du voile, il y a en cela plus de prix, comme il est ecrit : Si tu fais sortir le precieux du vil, tu seras comme Ma bouche (Jeremie 15,19). Par le fait qu'elle est dans le corps, elle peut faire entrer depuis le lointain, et elle recroit a toute heure.

Mais lorsqu'elle etait parmi l'armee d'en haut, elle se tenait immobile, car les anges sont nommes les immobiles : ils n'ont pas de bonds, ainsi qu'il est ecrit : L'un des premiers (חד מן קמיא), car ils se tiennent toujours a un seul degre et n'ont pas d'elevation. L'ame, bien qu'elle soit a une grande hauteur dans sa source et voie une lumiere claire, n'a toutefois aucune elevation lorsqu'elle n'est pas dans le corps : elle est alors dans l'aspect de l'immobile.

Mais lorsqu'elle est dans le corps, elle recoit sans cesse ajout et nouveaute. Ainsi l'ame se maintient dans le corps, car elle desire toujours puiser des nouveautes.

Tel est le propos du Midrach : le Nom, beni soit-Il, montre a l'ame que toute la terre est pleine de Sa gloire, et elle retourne en arriere. Tel est aussi le sujet de la nourriture et du manger, qui sont le maintien de l'ame de l'homme : ce qui entre dans le corps s'eleve pour s'inclure dans la forme de l'homme, afin de se tenir dans le service devant le Nom, beni soit-Il, face a face.

Par consequent, puisqu'il s'est rapproche d'un lieu lointain, il y a en cela un prix et une tres grande lumiere. Toutefois, il y a des distinctions dans la nourriture.

Le saint Zohar dit (Beshallah 61a) : Au commencement, lorsque Israel sortirent d'Egypte, ils entrerent dans le pain appele matsa ; maintenant ils ont merite et sont entres pour manger un autre pain, plus eleve, provenant d'un lieu plus eleve, comme il est ecrit : Voici que Je ferai pleuvoir pour vous du pain depuis le ciel (Exode 16,4), du ciel veritablement, etc. Les compagnons qui s'appliquent a la Torah sont nourris d'un autre lieu plus eleve.

Quel est-il ? Comme il est ecrit : La sagesse donne vie a ceux qui la possedent (Ecclesiaste 7,12), etc.

Mon pere et maitre, le saint gaon, que son souvenir soit une benediction pour la vie du monde a venir, expliqua ces trois nourritures. L'ame doit toujours aspirer a la nouveaute pour se maintenir dans le corps, car sans cela il ne serait pas concevable que la vie se mele au corporel.

Or, dans la reception du pain de la terre, son maintien est de voir toujours des nouveautes : la lumiere du Nom, beni soit-Il, est aussi dans le vetement de la creation ; et, lorsqu'il entre dans le corps, il s'eleve pour s'inclure dans la forme de l'homme, afin de se tenir dans le service devant le Nom, beni soit-Il, face a face. Tel est le maintien de l'ame : elle voit que, dans le corps, elle peut faire sortir le precieux du vil.

Et puisque tout ce monde-ci est l'arbre du doute (ilana de-sefeka), ou le bien et le mal sont meles, l'homme extrait de tout aliment l'element choisi et la part bonne qui est apte a s'inclure dans la forme de l'homme, pour servir le Nom, beni soit-Il, par la force de ce manger ; et le dechet, ce qui n'est pas apte a s'inclure dans la forme de l'homme, est repousse. Mais, dans le pain du ciel, nous trouvons que les mangeurs de manne n'avaient aucun dechet et n'avaient pas besoin d'orifices.

Car le ciel indique une clarte immense, la ou il est etabli clairement que le Nom, beni soit-Il, est le Createur et le Conducteur ; il n'y a donc absolument aucun dechet dans cette reception. Toutefois, meme dans le pain du ciel, bien que l'abondance soit une clarte immense, la reception se fait par le corps, car c'est de ma chair que je contemple D.ieu (Job 19,26) ; de la nait donc la force du choix, d'incliner la reception selon le choix de l'homme.

Car le commencement de la reception passe par l'ame appetitive du corps, qui vient de l'arbre du doute et de forces non eclaircies ; de la nait donc la force du choix. Si la realite du Nom, beni soit-Il, etait revelee a l'homme telle qu'elle est en verite, avec une immense clarte, il n'y aurait pas de place pour son choix.

Mais, dans l'influx de La sagesse donne vie a ceux qui la possedent, non seulement il n'y a aucun dechet, mais encore tout ce qui apparait dans le monde comme dechet se renverse en bien ; par la force de la sagesse, il se transforme en bien et il devient clair qu'il est selon la volonte du Nom, beni soit-Il, sans aucune inclination vers l'oppose. La sagesse est comme un parfum qui embaume tout dechet pour lui faire acquerir une bonne odeur.

Ainsi trouvons-nous a propos de notre pere Yaakov : lorsqu'il entra recevoir les benedictions de notre pere Its'hak et revetit des peaux de chevreaux a l'odeur mauvaise, Its'hak notre pere dit a son entree : Vois, l'odeur de mon fils est comme l'odeur d'un champ que ה' a beni (Genese 27,27), car l'odeur du jardin d'Eden entra avec lui. Celui qui recoit de la racine de la sagesse voit donc que, de ce lieu, tout se renverse en bien, et qu'il n'y a absolument aucun lieu ou parvenir a des eclaircissements (birourim).

Car il voit que meme la crainte du Ciel est aussi entre les mains du Ciel, et que la force de son choix ne peut nullement l'incliner hors de la volonte du Nom, beni soit-Il. Par cela, il expliqua l'enseignement du Talmud (Zevahim 102b) : Rava dit : Cette loi, je l'ai apprise de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Shimon, qui dit dans les toilettes : Un tevoul yom (celui qui s'est immerge et attend la tombee de la nuit) vient..., etc.

Le Talmud objecte la-bas : Mais Rabba bar bar Hana n'a-t-il pas dit au nom de Rabbi Yo'hanan : Il est permis de mediter partout, sauf dans un bain et dans les toilettes ? Et il repond : A son encontre, c'est different.

"A son encontre" indique qu'il est parvenu au lieu de la reception de l'influx depuis la source de La sagesse donne vie a ceux qui la possedent. Car cette loi concernait la manducation des choses saintes, qui est conforme a leur parole : La sagesse, c'est l'ordre des saintetes (Kodashim).

Celui qui parvient a cette source, tout ce qu'il fait est appele "a son encontre" : il n'agit nullement par choix, mais seulement par contrainte, parce qu'il saisit qu'il n'existe aucun dechet, comme c'est en verite du cote du Nom, beni soit-Il, ou il n'existe ni mal ni dechet. Il n'a donc aucune place pour le choix ; de son cote, tout est "a son encontre", ce a quoi il est contraint.

Par cela, il embaume aussi l'oppose pour le bien ; de meme que du cote du Nom, beni soit-Il, il n'existe ni mal ni dechet, ainsi il parvient a saisir qu'aucun dechet n'existe. La difference entre ces nourritures est expliquee dans le saint Zohar (Terouma 153a) : Il ouvrit et dit : Il donne du pain a toute chair, car Sa bonte est eternelle.

Qu'a vu David pour conclure le grand Hallel par ce verset ? Mais il y a en haut trois gouvernants par lesquels le Saint, beni soit-Il, se fait connaitre, et ils sont Son precieux secret : le cerveau, le cœur et le foie.

Ils sont a l'inverse de ce monde-ci. En haut, le cerveau prend d'abord, puis donne au cœur ; le cœur prend et donne au foie, puis le foie distribue sa part a toutes les sources d'en bas, a chacune comme il convient.

En bas, le foie prend d'abord, puis approche tout du cœur ; le cœur prend la finesse de l'aliment. Apres avoir pris et s'etre fortifie par cette force et ce desir qu'il prend, il donne et s'eveille envers le cerveau ; ensuite le foie retourne et repartit la nourriture a toutes les sources du corps, etc.

C'est-a-dire que le foie est compare a l'ame appetitive et au desir de corporalite, comme le dit le saint Zohar (Pinhas 231b). Tel est le sens de : En bas, le foie prend d'abord.

Le debut de la reception est donc dans la saisie inferieure de l'homme, par les forces non eclaircies de la seule ame appetitive ; puis, ce qui s'eclaircit en lui et dont la part choisie s'eleve pour s'inclure dans la forme de l'homme monte au cerveau, c'est-a-dire qu'il donne maintien et place a l'ame dans le corps. Cette nourriture est appelee pain de la terre et pain du ciel.

Mais la nourriture d'en haut est la reception de l'influx depuis la source de La sagesse donne vie a ceux qui la possedent. Tel est ce qui est dit la-bas : En haut, le cerveau prend d'abord, puis donne au cœur, et le cœur donne au foie, etc.

Cela signifie qu'elle eleve aussi le corps et lui donne maintien et place aupres du Nom, beni soit-Il : la, le corps, ou qu'il soit, voit dans la lumiere du Nom, beni soit-Il, comme l'ame, sans qu'aucun voile ne le cache le moins du monde ; de meme que l'ame, dans la hauteur de la source de sa racine, n'est nullement sous le voile, ainsi les forces du corps materiel se purifient pour voir qu'elles ne sont pas sous l'obscurite du voile. Or, au jour du jeune, le saint Zohar dit (ibid.) : Au jour du jeune, l'homme approche nourriture et boisson du foie superieur.

Qu'approche-t-il ? Sa graisse, son sang et son desir.

Ce foie prend tout avec desir ; lorsque tout est pris vers lui, il approche tout devant le cœur, qui est grand et le domine. Lorsque le cœur prend et se fortifie dans le desir, il approche tout du cerveau, qui est le gouvernant superieur de tout le corps ; ensuite le foie retourne et distribue les parts a toutes les sources et tous les membres d'en bas, etc.

Il expliqua ces paroles : dans les jeunes, le corps ne recoit pas des lieux revetus de vetements lointains ; il puise au contraire de la nouveaute en lui-meme, en faisant prevaloir son ame sur son corps. C'est-a-dire qu'apres que le corps desire recevoir des choses de ce monde-ci, l'ame peut l'emporter sur lui et soumettre les forces de son corps ; cela meme est la nourriture et la nouveaute qu'il recoit de bas en haut, comme dans le pain de la terre, ou le foie prend d'abord.

Tel est le sens vise par le saint Zohar qui precise : Au jour du jeune, l'homme approche nourriture et boisson du foie superieur, etc. Car le foie inferieur est l'ame appetitive ; puisqu'il soumet cette force appetitive, le foie superieur se nourrit de cela meme, ce qui indique que cette force appetitive est reparee dans sa racine.

Ainsi qu'il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 21) : Satan est Samael ; son pouvoir est dans le foie, a son sujet il est dit : Esau est Edom ; les veines du foie sont ses troupes et ses camps, et le foie prend toutes les souillures et les fautes des veines, comme il est ecrit : Le bouc portera sur lui toutes leurs fautes vers une terre coupee (Levitique 16,22), etc. Vois la-bas.

Il compare l'exil a la domination du foie et de la rate sur l'ame. Et la-bas : De meme, l'ame est Israel ; lorsqu'elle domine par les commandements positifs, il est dit d'elle : Tu es toute belle, mon amie, et il n'y a pas de defaut en toi (Cantique 4,7).

En ce temps, le Nom de ה' reside sur elle, et il est dit d'elle : Tous les peuples de la terre verront que le nom de ה' est invoque sur toi et ils te craindront (Deuteronome 28,10) ; le foie et ses veines, les preposes de la rate et leur mauvais melange, sont soumis sous le cœur, ou est l'ame, etc. C'est donc de cela meme, de ce que la force appetitive est soumise sous l'ame, que vient la nourriture de bas en haut, comme explique plus haut : elle monte jusqu'au cœur, et du cœur au cerveau.

Cela indique que, par la soumission de l'ame appetitive, les traits se purifient, et que de la se nourrit la force de la pensee, afin de s'inclure et de s'attacher a la source de sa racine. Puis, lorsque la force de la pensee s'est purifiee pour s'attacher a la source de sa racine, elle peut recevoir l'influx depuis la source de la pensee superieure, qui est l'influx de la source de La sagesse donne vie a ceux qui la possedent ; le cerveau prend alors d'abord, comme explique plus haut.

Et comme conclut la-bas le saint Zohar : En un autre temps, lorsque le cerveau prend d'abord, puis donne au cœur, et le cœur donne au foie, etc. Cela signifie qu'apres que le corps s'est soumis, il recoit alors de nouveau depuis la source de La sagesse donne vie a ceux qui la possedent, et le corps s'eclaircit et se purifie en haut comme la clarte de l'ame :

Il ressort donc que les jeunes comprennent deux sortes de nourriture : l'une de bas en haut et l'autre d'en haut en bas. L'ame se maintient et a place dans le corps par la nouveaute qu'elle voit dans la soumission du corps ; et le corps aussi s'eleve au lieu des degres de l'ame par sa soumission, puisque toutes choses y sont reparees dans la racine superieure et que s'ouvre la lumiere de la sagesse qui embaume tout.

C'est pourquoi le commandement des jeunes ne se trouve explicitement dans la Torah qu'au jour des Expiations : car, en ce jour, domine la lumiere de la sagesse qui eleve tous les voiles avec tous les vetements lointains ; aussi Yom Kippour apporte-t-il un tikoun pour tous les actes des hommes.

"Confiez-vous en Lui en tout temps, etc." Dans le Midrach (Choher Tov, ad loc.), Rabbi Hiyya dit au nom de Rabbi Maalei Bikkourim : Ainsi chantaient-ils : "Que toute ame loue Yah". Que signifie "loue Yah" ?

A chaque instant ou elle monte et descend dans le corps, nous sommes tenus de dire : "Hallelouyah, loue Yah", pour les merveilles qu'Il accomplit avec nous a chaque instant. "Confiez-vous en Lui en tout temps, peuple, repandez devant Lui votre cœur ; Elokim est pour nous un refuge, sela", etc.

Mon aieul, le saint Admor, de bienheureuse memoire (א"זמו"ר הגה"ק זצללה"ה), expliqua que "en tout temps" vise toute la force de l'homme. C'est pourquoi ceux qui montaient les premices chantaient ce verset : car toute l'intention de la "premiere" mentionnee dans la Torah - les premices et "les premices de ton ble" - est qu'un seul grain de ble acquitte le tas.

Ainsi que l'expliqua mon pere et maitre, le saint Admor, de bienheureuse memoire (אאמו"ר הגה"ק זצללה"ה), toute la force d'une chose reside dans sa premiere partie. C'est donc un seul grain qui acquitte le tas, car tout le tas n'est qu'un vetement pour ce grain appele "premiere".

Lorsque l'homme donne la premiere part, le Saint, beni soit-Il, lui donne droit a tout le tas : "ils meritent du tresor du Misericordieux et de la table d'en haut". Il en est de meme du temps : toute la force reside dans le commencement du temps, et ce commencement s'appelle "en tout temps".

C'est ce qui est enseigne dans le Torat Kohanim : "en tout temps", c'est Yom Kippour. Lorsque l'homme se depouille de tous les vetements par ces cinq afflictions, qui comprennent toutes les jouissances de ce monde et nourrissent le foie superieur, comme expose au paragraphe precedent, tous les jours de l'annee deviennent d'eux-memes des vetements pour ce jour, Yom Kippour, qui est appele "en tout temps".

De meme, il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba) : "Il y eut soir, il y eut matin : jour un" (Genese 1,5) - c'est Yom Kippour. Que signifie "jour un" ?

Il est dit dans le Midrach, au meme endroit : Pourquoi est-il dit "jour un" et non "premier jour", comme il est dit "deuxieme jour", "troisieme jour" ? Et, puisque "jour un" est dit, il aurait fallu ecrire "deux, trois".

Mais, a l'heure ou le Saint, beni soit-Il, etait appele Un, Il desirait resider parmi les etres inferieurs, etc. Le sens en est ce qui est dit dans le Zohar 'Hadach (1a) : le Saint, beni soit-Il, est appele Un, etc., et Il est appele Premier, etc.

"Un" indique un un qui n'est pas dans le compte, tandis que "Premier" indique un un qui est dans le compte. Ainsi est-il dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 22) : "Il est appele un dans le compte lorsqu'Il reside dans un degre qui est parmi les autres degres ; mais Il n'a pas de compte lorsqu'Il reside au-dessus de tous les mondes superieurs", etc.

Ici, il est dit "jour un", car, a l'heure ou le Saint, beni soit-Il, est appele Un - un qui n'est pas dans le compte - Il desirait resider parmi les etres inferieurs. C'est-a-dire qu'Israel monta premier dans la pensee, avant meme la creation du monde ; et le Saint, beni soit-Il, le montre par ce qui est dit : "jour un".

C'est donc ce qui est enseigne la-bas : "jour un", c'est Yom Kippour. Car Yom Kippour est lui aussi appele "jour un", puisqu'il n'est pas dans le nombre des jours de l'annee, comme il est dit dans la Guemara (Yoma) : le Satan n'a pas permission d'y accuser.

Durant les trois cent cinquante-quatre jours de l'annee (שנ"ד), le Satan a permission d'accuser, car alors Sa lumiere, beni soit-Il, se revet de vetements ; et dans les vetements, il doit parfois y avoir accusation, comme il est ecrit : "Or le jour arriva, et les fils d'Elokim vinrent se tenir devant le Nom ; le Satan aussi vint parmi eux" (Job 1,6). Car lorsque la lumiere vient dans un revetement, cela est appele "fils d'Elokim", puisque Elokim indique un revetement de la lumiere.

Alors, il en est comme il est dit dans le saint Zohar (Michpatim 112) : "combien d'Elokim retireront les oreilles" (כמה אלהים יסלקון אודנין). Mais a Yom Kippour, appele "jour un", qui indique un un hors du compte, avant que la lumiere ne se revete dans les middot (attributs), il n'y a ni Satan ni mauvais incident.

C'est pourquoi tout l'ordre du service de Yom Kippour se faisait aussi dans le lieu qui n'est pas de mesure : dans le Saint des saints se trouvait l'Arche, qui ne prenait pas de mesure, et les kerouvim s'y trouvaient, leurs ailes se tenant debout. C'est pourquoi, a Yom Kippour, nous disons a voix haute : "Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume a jamais" (ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד ; בשכמל"ו).

Toute l'annee, lorsque nous disons : "Ecoute, Israel, etc., le Nom est Un" (Deuteronome 6,4), ce qui fait allusion a l'un qui n'est pas dans le compte, nous devons dire le בשכמל"ו a voix basse, car cela fait allusion a l'un dans le compte ; il faut donc le dire en secret. Mais a Yom Kippour, qui est appele "jour un", l'un hors du compte, et qui fait allusion a ce qu'en ce jour le corps d'Israel est si affine que la lumiere de l'un hors du compte brille en eux - c'est-a-dire que le corps d'Israel est la gloire de Son royaume, beni soit-Il, meme dans ce lieu ou le Saint, beni soit-Il, est un hors du compte -, nous disons en ce jour le בשכמל"ו a voix haute.

Car Israel, qui est la gloire de Son royaume, est alors dans l'unite parfaite, dans le lieu meme appele un hors du compte.

"Le Nom parla a Moché, etc. Parle a Aaron, ton frere : qu'il n'entre pas en tout temps dans le sanctuaire, etc." Il est enseigne dans le Torat Kohanim : "en tout temps", c'est Yom Kippour.

Le sens en est qu'a Yom Kippour, le Saint, beni soit-Il, montre la vie d'Israel de facon manifeste, sans aucun vetement, seulement depuis la profondeur de leur cœur ; car en ce jour, le Saint, beni soit-Il, juge les cœurs. Et lorsque le Saint, beni soit-Il, juge les cœurs, Israel possede une force tres grande et reussira assurement, car dans la profondeur de son cœur il est en verite pur par son origine maternelle.

C'est pourquoi Israel aussi se tient en ce jour devant le Saint, beni soit-Il, sans aucun vetement : par les cinq afflictions, ils remettent tous les vetements au Saint, beni soit-Il, et ne disposent de leur part meme aucun receptacle, si ce n'est le receptacle que le Saint, beni soit-Il, leur prepare. Tel est : "qu'il n'entre pas en tout temps.

Mais seulement par ceci, etc." (Levitique 16,2-3). "Ceci" (זאת) fait allusion a la middat ha-malkhout (attribut de royaute), qui "n'a rien d'elle-meme", comme il est dit dans le saint Zohar.

Cela signifie que l'homme ne doit recevoir pour lui-meme aucune force de son propre chef, mais remettre toute sa force au Saint, beni soit-Il ; meme le receptacle pour recevoir la lumiere ne doit pas venir de l'homme, mais seulement de ce que le Saint, beni soit-Il, etablit et prepare pour lui. C'est le sens de ce que tout le service du Grand Pretre, ce jour-la, ne se faisait qu'avec les quatre vetements de lin.

Le mot "lin" (בד) indique l'absence de dispersion : il va seulement en ligne droite, comme il est dit dans la Guemara (Yoma 71b) : "une chose qui pousse de la terre, tige par tige" (בד בד). Cela enseigne qu'en ce jour, lorsqu'il entre dans le Saint des saints, il se tient devant le Saint, beni soit-Il, sans aucune dispersion de vetements.

Durant toute l'annee, en revanche, il officiait dans des vetements d'or, pour montrer qu'il reconnait manifestement, dans toute la dispersion des vetements, Sa lumiere, beni soit-Il. Car toute l'annee, telle est Sa volonte, beni soit-Il : l'homme doit precisement disposer de son cote un receptacle pour recevoir la lumiere du Saint, beni soit-Il, et ne pas remettre en retour meme ce receptacle.

Car tel etait le service de Cain, dont il est dit que son offrande etait de lin ; cela indique qu'il remettait en retour meme le receptacle. Tel est le sens du lin, qui epuise toute la force de la terre, comme il est dit dans la Guemara (Bava Metsia 109a) : celui qui prend a bail un champ de son prochain pour moins de sept ans ne le semera pas de lin.

Et telle n'est pas Sa volonte, beni soit-Il, dans ce monde : qu'on serve par un tel devouement de l'ame, comme il est ecrit : "ce que Je n'ai pas ordonne et qui ne M'est pas monte au cœur" (Jeremie 19,5). Car toute Sa volonte, beni soit-Il, dans ce monde est comme l'a dit David, de bienheureuse memoire : "Mon ame est constamment dans ma paume, et je n'oublie pas Ta Torah" (Psaumes 119,109).

C'est-a-dire : de mon cote, je suis toujours pret a remettre mon ame au Saint, beni soit-Il ; mais, puisque Tu nous as donne la Torah et les commandements, et qu'il est impossible de les accomplir autrement qu'avec les vetements de la vie de ce monde, il pria que le Saint, beni soit-Il, fasse briller pour lui Sa lumiere dans tous les vetements de ce monde. Car "le Saint, beni soit-Il, crea le monde par la Torah".

C'est aussi pourquoi le service du Grand Pretre toute l'annee se faisait dans des vetements d'or : par son service, il faisait briller dans tous les vetements la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il. Mais a Yom Kippour, lorsqu'il entre dans le Saint des saints et que le Saint, beni soit-Il, montre de facon manifeste la lumiere de Sa volonte sans aucun vetement, le Grand Pretre ne se tient alors devant le Saint, beni soit-Il, dans aucun vetement ni dispersion, mais seulement dans des vetements de lin : cela indique qu'il remet alors aussi le receptacle au Saint, beni soit-Il.

C'est ce qui est enseigne dans le Sifrei : "lin" est mentionne quatre fois le jour de Kippour : une fois pour exclure le pectoral, une fois pour exclure l'efod, une fois pour exclure le manteau, et une fois pour exclure la plaque frontale, etc. Car ces quatre vetements font allusion a la grande force qui appartient a Israel ; c'est pourquoi il est dit a leur sujet : "devant le Nom".

Mon pere et maitre, le saint Admor, de bienheureuse memoire, expliqua que le pectoral indique la force d'Israel : il ne se trouve chez le Saint, beni soit-Il, aucune colere, a Dieu ne plaise, contre eux. L'efod indique qu'Israel a une force provenant de l'accomplissement des commandements.

C'est en verite une force tres grande : l'homme se tient devant le Saint, beni soit-Il, et dit "Beni es-Tu", bien qu'il ne comprenne nullement la profondeur du commandement ; et malgre cela, le Saint, beni soit-Il, illumine l'homme, lui montrant que par cette action il est parvenu a la fin visee, issue de l'interiorite cachee dans le commandement. Le manteau indique, comme il est dit dans le saint Zohar, le secret de la transmigration (גלגולא) : l'homme en tire une force en reconnaissant sa racine, comme il est ecrit : "Ou etais-tu lorsque Je fondais la terre ?" (Job 38,4).

La plaque frontale indique la force par laquelle brillent pour l'homme un gout nouveau, un desir et une volonte dans les paroles de Torah. Aussi, a Yom Kippour, lorsque le Saint, beni soit-Il, y montre manifestement la vie d'Israel sans aucun vetement, "lin" est-il ecrit quatre fois afin d'exclure ces vetements.

Cela enseigne que l'homme ne doit se tenir en ce jour dans aucune force de son propre chef, mais tout remettre au Saint, beni soit-Il. "Tunique de lin" : pour exclure le pectoral ; car la tunique de lin expie le versement de sang.

Cela signifie que, meme si en verite du cote du Saint, beni soit-Il, il ne se trouve aucune colere contre Israel, l'homme ne doit pas s'appuyer sur cette force ; il doit, de son cote, examiner afin qu'il ne se trouve pas non plus de colere dans son cœur, comme il est dit dans la Guemara : "partout ou une verification est possible, nous verifions". "Calecon de lin" : pour exclure l'efod ; c'est-a-dire qu'il ne doit pas s'appuyer sur la force tiree de l'accomplissement des commandements, car en verite, dans ce monde, rien n'est parfaitement etabli, meme dans l'accomplissement des commandements, ainsi que nous trouvons : "Sanctifie-toi dans ce qui t'est permis".

"Ceinture de lin" : pour exclure le manteau ; car la ceinture expie la pensee du cœur. Cela signifie que l'homme ne doit pas tirer une force de ce qu'il reconnait sa racine, en disant qu'il n'a aucune part dans ce qu'une mauvaise pensee se trouve parfois en lui.

C'est pourquoi il est ecrit "ceinture de lin", qui expie la pensee du cœur ; c'est le sens de ce qui est dit : "Ne vous egarerez pas a la suite de votre cœur et de vos yeux" (Nombres 15,39). Si l'homme s'examine lui-meme soigneusement de son cote, aucune mauvaise pensee ne lui arrivera du tout.

"Turbant de lin" : pour exclure la plaque frontale ; car le turbant expie les orgueilleux, et la plaque frontale expie les effrontes. Mon pere et maitre, le saint Admor, de bienheureuse memoire, expliqua que la plaque frontale indique la sagesse ; or, au sujet de la sagesse, nous trouvons dans l'Ecriture : "La sagesse donne de la force au sage" (Ecclesiaste 7,19).

Du fait que l'homme ressent un gout doux dans les paroles de Torah, il peut en venir, a Dieu ne plaise, a une force excessive. C'est pourquoi le turbant de lin expie les orgueilleux : l'homme doit prier pour que toute sa force soit celle dont il est ecrit : "La sagesse donne de la force au sage".

Aussi, a Yom Kippour, l'homme doit-il se tenir devant le Saint, beni soit-Il, sans aucune force et ne rien vouloir recevoir de son propre chef, mais seulement selon ce qui est Sa volonte, beni soit-Il. C'est le sens de ce que nos maitres, de bienheureuse memoire, ont dit dans la Guemara : qu'il ne prepare pas a l'exterieur, mais que tout soit a l'interieur.

Ils font ainsi allusion a ce qu'il ne doit entrer dans aucune force de son propre chef, mais seulement dans ce que le Saint, beni soit-Il, lui fera briller. C'est pourquoi il y avait en ce jour le tirage au sort : apres que l'homme se tient ainsi dans une pensee claire et a merite, toutes les armees d'en haut consentent aussi a ce qu'il merite par le sort.

Le Nom parla a Moché, etc. Apres la mort des deux fils d'Aaron, lorsqu'ils s'etaient approches devant le Nom, etc.

Dans le saint Zohar (Vayikra): "dix, dix, la coupe [pese] dix au chekel du sanctuaire" - dix pour l'œuvre de la Creation, dix pour le Don de la Torah, etc. Et il est dit dans le saint Zohar (Terouma 162b): "Tu feras le Tabernacle de dix tentures", etc.

Voici ici le secret de l'unification: les amenagements du Tabernacle sont de nombreux degres, ainsi qu'il est ecrit a son propos: "et le Tabernacle sera un", afin de montrer que tous les membres du corps sont le secret d'un seul corps. Chez l'homme, il y a plusieurs membres superieurs et inferieurs, les uns a l'interieur, les autres manifestes a l'exterieur; tous sont appeles un seul corps, et il est appele un seul homme, dans une seule union.

Ici egalement, le Tabernacle est constitue de tous les membres, a l'image d'En-haut; et lorsque tout s'unit comme un, il est alors ecrit: "et le Tabernacle sera un", a l'image de l'homme, etc. Cela signifie que, de meme que Sa volonte, qu'Il soit beni, a etabli dans la stature de la forme humaine que precisement par une stature et une forme telles, ordonnees en deux-cent-quarante-huit membres et trois-cent-soixante-cinq tendons, elles deviendraient des kelim (receptacles) pour attirer Sa lumiere, qu'Il soit beni, comme il est ecrit: "Il insuffla dans ses narines une ame de vie" (Genese 2,7) - afin que la lumiere de vie se melat a la chair.

Bien que la vie et la chair soient deux contraires, car la vie est une lumiere sans limite et la chair humaine est une matiere inerte limitee, elles furent neanmoins incluses ensemble, jusqu'a ce que cette stature devint un keli prepare a la residence de la lumiere de Sa Presence, qu'Il soit beni. Ainsi exactement, Sa volonte, qu'Il soit beni, a etabli pour l'ouvrage du Tabernacle: lorsque Israel ferait la forme du Tabernacle et tous les ustensiles dans une stature et une forme telles, selon la mesure qui leur fut prescrite, le Tabernacle serait alors un keli ou residerait Sa lumiere, qu'Il soit beni.

Ils reconnaissaient ainsi, jusque dans l'inerte, la residence de la lumiere de Sa Presence, qu'Il soit beni; car ils voyaient que l'emplacement de l'Arche ne comptait pas dans la mesure, ainsi que les dix miracles qui se produisaient dans le Tabernacle. De tout cela, ils voyaient clairement que Sa lumiere sans limite, qu'Il soit beni, se revetait dans la limite du Tabernacle.

Pourtant, de Son cote, que Sa lumiere, qu'Il soit beni, ne prend absolument aucune place, car comment ce qui est sans limite pourrait-il etre saisi dans la limite? Comme l'ont dit nos maitres de benie memoire (Haguiga): lorsque le Saint, beni soit-Il, dit: "Que soit", etc., [le monde] s'etendait et allait comme deux echeveaux de chaine, jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, le reprimande et dise: "Assez", etc.

Car s'il s'etait etendu et avait progresse sans limite, aucune existence de la creation n'aurait ete possible, car elle serait retournee et annulee dans la source de sa racine. Bien qu'apres toute cette extension et cette expansion, la creation doive necessairement demeurer dans le contour de Sa lumiere, qu'Il soit beni, car le contour de Sa lumiere est sans limite ni fin, le sens est cependant que la creation se serait annulee dans Son essence, qu'Il soit beni, comme il est dit dans le Sefer Yetsira, introduction: "Si ton cœur court, reviens a l'Un"; soit, lorsque tu t'etends trop, tu es contraint de revenir et de t'inclure dans l'Un.

C'est pourquoi vint ensuite la parole: "Assez". Cette parole "Assez" n'est que du cote de la creation, afin que la creation ait une subsistance et une existence et ne s'annule pas.

Ces deux paroles se sont unies l'une a l'autre: de Son cote, qu'Il soit beni, demeure encore la premiere parole, qui est sans limite; mais du cote de la creation, le Saint, beni soit-Il, posa la seconde parole, la parole "Assez", qui faisait que tout etait dans la limite. Le lieu ou ces deux paroles se touchent, la lumiere sans limite et les etres limites, est appele dans le Talmud: "le lieu ou terre et ciel se baisent l'un l'autre" (היכא דנשקי ארעא ורקיע אהדדי).

Ce lieu etait dans le Tabernacle, car il y avait le point ou Sa lumiere sans limite, qu'Il soit beni, et ce qui est limite s'unissaient et se baisaient ensemble. De la, la purete se deversait necessairement sur toutes les limites d'Israel, a l'exemple des eaux rendues pures par le principe des semailles, au moyen du contact (hachaka).

Lorsque les eaux detachees qui sont dans un recipient touchent, par hachaka, les eaux attachees a leur source, par ce toucher et ce baiser communs, les eaux qui sont au bord du recipient s'attachent necessairement aux eaux de la source. De ce fait, les eaux inferieures, au fond du recipient, deviennent elles aussi pures, bien qu'elles n'aient pas touche la source.

Telle etait la purete par hachaka, lors de l'erection du Tabernacle, pour toutes les limites d'Israel: il y avait la le point ou terre et ciel se baisent l'un l'autre. La limite la plus proche de la source, qu'Il soit beni, qui etait au-dessus de tout Israel, etait Nadav et Avihou.

Ils s'y attacherent donc et demeurerent entierement la-bas, dans la source, ainsi qu'il est dit a leur propos au Sinai: "Ils virent le Dieu d'Israel, et sous Ses pieds..." (Exode 24,10). Ceci enseigne qu'au commencement du degre inferieur de la lumiere sans limite, lorsqu'elle commence a se revetir dans la limite, Nadav et Avihou s'etaient attaches.

Car ils se tenaient en haut, leur degre etait tres eleve, proche de la source, qu'Il soit beni, comme il est ecrit: "lorsqu'ils se sont approches devant le Nom", etc. Puisque Yom Kippour relie aussi les limites d'Israel a la lumiere de Sa volonte sans limite, qu'Il soit beni, il est appele "un jour", ainsi qu'il est rapporte dans le Midrach Rabba (Genese, paracha 3): "Il y eut soir, il y eut matin: un jour" (Genese 1,5) - le Saint, beni soit-Il, leur a donne un jour; et lequel est-ce?

Yom Kippour. Et comme cela est explique en son lieu, ceci enseigne que Yom Kippour relie toutes les limites d'Israel a l'unite de la volonte superieure, qu'Il soit beni, appelee "Un", car Il est un et ne releve pas du compte.

C'est pourquoi, a Yom Kippour, on lit la paracha de la mort des fils d'Aaron: par cette lecture, on eveille [la demande] qu'il ne se produise plus, a Dieu ne plaise, d'obstacle ni de souffrance dans tous les rapprochements de la lumiere de Sa Presence, qu'Il soit beni, qui se produiront en Israel. Car partout ou Israel commence a se rapprocher pour acquerir une acquisition nouvelle, il est dit dans le saint Zohar (Vayichlah 174): "tout chant qui vient dans la difficulte est...", etc.; et dans le saint Zohar (Vayakhel 214a): "lorsque vient le temps de sortir de dessous sa main, il ne sort qu'avec abondance de sang", etc.

De meme, lorsqu'il fallut reveler la saintete de la pretrise d'Aaron et la saintete du lieu du Sanctuaire, il y eut alors abondance de sang. Mais par cette lecture a Yom Kippour est eveille [le fait] qu'Israel ne s'approche plus de la saintete par l'obstacle et la souffrance d'une abondance de sang.

Car les fils d'Aaron aussi relient toujours les limites d'Israel a la lumiere de Sa volonte sans limite, qu'Il soit beni, comme le saint Ari, de benie memoire, l'enseigne: lorsque le grand pretre disait dans le Sanctuaire "De grace, le Nom" (אנא השם), il eveillait ces ames: Eliahou, Nadav et Avihou; car אנא est l'acronyme de Eliahou, Nadav, Avihou. Nadav et Avihou ont ete rectifies dans Pinhas, et ce Pinhas est Eliahou, qui est vivant et subsiste toujours, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayakhel 197a): "Lorsqu'il descend, il se revet de ce corps qui demeure dans cet univers; par ce corps il apparait en bas, et par un autre corps il apparait en haut", etc.

Il est aussi dit dans le saint Zohar (Noah 61a), au sujet du premier Adam, que s'il n'avait pas faute, il serait aussi monte en haut et aurait pu revenir en bas dans ce monde. C'est dans ce sens que le saint Ari, de benie memoire, a ecrit que toutes les saintetes, lorsqu'elles montent ou descendent - parfois une descente est pour le besoin d'une montee, ou une montee pour le besoin d'une descente - demeurent egalement dans leur premier lieu.

Toute extension provenant de la saintete n'etait que pour qu'il se forme aussi, au lieu ou elle s'etend, une stature. Ainsi, si le premier Adam n'avait pas faute, il serait egalement monte en haut, et pourtant aucune annulation n'aurait atteint sa stature, meme dans ce monde.

Chez Eliahou, cependant, il en est reellement ainsi encore maintenant: bien qu'il soit monte en haut, il laisse neanmoins son vetement en bas, et jamais aucune annulation ne l'a atteint. Cela montre qu'il est celui qui relie et unifie toutes les limites d'Israel dans la lumiere de Sa volonte sans limite, qu'Il soit beni.

C'est pourquoi on lit toujours, a Yom Kippour, la paracha des fils d'Aaron, afin d'eveiller, par ces ames, [Israel] a pouvoir recevoir la saintete de Sa lumiere, qu'Il soit beni, sans aucun obstacle ni aucune souffrance.

Parle a Aaron ton frere, et qu'il n'entre pas a tout moment dans le Sanctuaire, etc. Il est dit dans le Sifri: "a tout moment", c'est Yom Kippour.

Mon maitre, notre seigneur, le saint gaon, que sa memoire soit une benediction pour la vie du monde a venir, l'expliqua ainsi: "a tout moment" indique toute la force de l'homme. Car pendant les jours de ce mois-ci, l'homme est appele eveille: pendant ces jours, aucune ame d'Israel ne dort, comme l'ont dit nos maitres de benie memoire dans la Guemara: "celui qui dort au commencement de l'annee...", etc.

En effet, au moment du sommeil, l'homme n'a pas le pouvoir de restreindre et de rassembler toute sa pensee vers une seule intention, conforme au desir de sa volonte. Mais lorsque l'homme est eveille, il est vraiment en son pouvoir de rassembler toute sa pensee vers l'intention qu'il desire.

C'est pourquoi Yom Kippour est appele "a tout moment", afin d'enseigner que l'homme possede alors toute sa force dans sa perfection. C'est pourquoi il est dit: "qu'il n'entre pas a tout moment"; c'est-a-dire qu'il est tenu d'ecarter et de retirer de lui tous les vetements et toutes les volontes qui viennent de son propre cote, et d'abandonner toutes ses forces et ses puissances.

"Mais avec ceci Aaron entrera dans le Sanctuaire", etc. Et comme il est explique dans le saint Zohar (Aharei Mot 56a): "Avec ceci Aaron entrera" - c'est d'ici que commence l'avertissement aux pretres: quiconque veut se garder doit se garder dans ce 'ceci' (זאת), et celui-ci est la crainte du Nom, etc.

Car la porte pour le Nom n'est que la crainte, ainsi qu'il est dit: "C'est la porte pour le Nom" (Psaumes 118,20); sans cette porte, il n'est aucun chemin pour venir a la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni. Comme il est explique la-bas dans le saint Zohar (Vayikra): "quand tu te souviens, je suis oublie"; car ce monde est le monde du doute et ne supporte aucune clarte, comme il est dit dans la Guemara (Meguila): si, dans la grotte ou se tenaient Moché et Eliahou, il etait reste une fente de la grosseur d'un trou d'aiguille, ils n'auraient pu s'y tenir a cause de sa lumiere.

Le seul conseil est donc d'abandonner toute puissance et de se cacher dans la crainte. Comme il est explique la-bas dans le saint Zohar, tout le conseil pour se cacher des accusateurs est dans la crainte.

L'essentiel de la crainte est ce que dit le roi David: "Ma faute est constamment devant moi" (Psaumes 51,5). Et comme il est explique la-bas dans le saint Zohar: "quand tu oublies, je me souviens; quand tu te souviens, je suis oublie", etc.

Par les restrictions et la crainte, ils peuvent atteindre la puissance veritable: le Saint, beni soit-Il, lui fera luire que tous les services qu'il accomplissait au temps du voilement sont inclus dans l'essence de Sa volonte, qu'Il soit beni; que le Saint, beni soit-Il, les operait dans Son essence. C'est ainsi que le saint Ari, de benie memoire, enseigne que le Nom explicite sortait de la bouche du grand pretre sans aucun mouvement de ses levres: seule la Presence divine parlait de sa gorge, sans aucune action du grand pretre.

Car apres qu'il est entre dans le Sanctuaire avec cette crainte appelee "avec ceci" (בזאת), le Saint, beni soit-Il, lui a montre que tout vient de Lui, qu'Il soit beni.

Et ה' parla a Moché, etc. : 'Qu'il n'entre pas a tout moment dans le sanctuaire', etc. Il est rapporte dans le Sifrei : 'a tout moment', c'est le jour de Kippour.

Mon pere et maitre, le saint gaon, de memoire benie, expliquait que 'a tout moment' indique toute la perfection; et puisque, le jour de Kippour, l'existence de la creation s'acheve dans la perfection ultime, Yom Kippour est pour cela appele 'a tout moment'. Il expliqua la chose ainsi.

A Roch Hachana s'eveille la volonte depuis le commencement de la creation, comme dans la parole : 'Ce jour est le commencement de Tes œuvres, souvenir du premier jour'. Les dix jours de Roch Hachana a Yom Kippour correspondent aux dix attributs dont il est dit : 'A Toi, ה', la grandeur, la puissance et la splendeur', etc.

Le jour de Kippour est le dixieme jour, correspondant a 'A Toi, ה', la royaute', l'attribut de malkhout (royaute), qui est le dixieme attribut, dans lequel l'existence s'acheve, de tout l'ordre de l'enchainement des mondes, dans une perfection complete. Car la derniere saisie de l'homme est appelee malkhout de malkhout; elle est le dernier voile, au point que la creation parait deja avoir une existence propre.

Ainsi est-il rapporte dans le Livre de Raziel : lorsque le Saint, beni soit-Il, crea Son monde, Il detourna de lui la lumiere de Sa face, afin qu'il lui paraisse avoir une existence propre. Et en cela s'acheve toute la perfection de la creation.

Car c'est precisement par ce voile qu'est possible l'attribut de malkhout : que la creation fasse regner le Saint, beni soit-Il, sur elle par son libre choix. Ainsi est-il rapporte dans le Talmud : 'Il acheva Ses œuvres et regna sur elles'.

Car malkhout est l'achevement de tous les attributs, car dans tous les attributs se trouve encore la force du masculin pour influencer ce qui est au-dessous d'eux, comme il est rapporte dans le Zohar (Chemot 4) : 'Le Roi supreme est femelle par rapport au point supreme cache de tout; et quoiqu'il soit femelle, il est male par rapport au roi d'en bas', etc. A l'exception de l'attribut de malkhout, qui 'n'a rien de lui-meme', car il est l'achevement : il n'y a au-dessous de lui aucun autre attribut.

Toute son action n'est que lumiere reflechie, par laquelle reconnaitre toute volonte superieure, beni soit-Il. Cette perfection s'acheve a Yom Kippour; c'est pourquoi il est dit : 'Qu'il n'entre pas a tout moment', etc.

Et comme le Sifrei l'explique : 'a tout moment', c'est le jour de Kippour; car ce jour-la toute la perfection de la creation est achevee. C'est pourquoi l'homme peut, ce jour-la, recevoir une expansion supplementaire, a cause de la grande force qui y rayonne, selon la parole de nos maitres, de memoire benie, dans le Midrach : 'Un homme ne tombe pas le jour de sa genosia (anniversaire)'.

Ainsi eut lieu en verite l'accusation de la lune au moment de l'achevement de l'existence de la creation : a cause de cette force, elle prit hardiesse de reclamer : 'Deux rois peuvent-ils se servir d'une seule couronne ?' C'est-a-dire que la lune fait allusion a l'attribut de malkhout, qui n'a rien de lui-meme, seulement ce qu'elle recoit du soleil. Elle reclama donc : puisque la volonte superieure, beni soit-Il, est que la perfection de la creation ne s'acheve que par l'attribut de malkhout, qui s'eloigne tant de la Source, beni soit-Il, qu'il lui parait avoir une existence propre et un libre choix, il se trouve alors que l'essentiel de la perfection reside dans l'attribut de malkhout, car c'est precisement par lui que s'acheve le but vise par Sa volonte, beni soit-Il.

Et en verite, il en sera ainsi dans l'avenir, comme il est ecrit : 'Voici, Je cree une chose nouvelle sur la terre : la femme entourera l'homme' (Jeremie 31,21), etc. Alors sera accompli : 'Une femme valeureuse est la couronne de son mari' (Proverbes 12,4), et il sera alors revele clairement que la couronne superieure est la couronne de malkhout.

Mais dans ce monde, ou il demeure encore un mal tres eloigne, l'attribut de malkhout doit pour cela contenir toutes les contractions. C'est ce qu'Il lui repondit : 'Va et diminue-toi.' Comme l'explique le Zohar Hadach (Bereshit 13b) : Rabbi Yosse fils de Rabbi Chimon ben Lakounia vint voir Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon, son gendre.

Sa fille sortit et prit ses mains pour les baiser. Il lui dit : 'Va et diminue-toi devant ton mari, car il est saint.' Rabbi Elazar entendit et dit : 'A present je me souviens d'une parole, une perle precieuse, qui fut dite au sujet de la lune : le Saint, beni soit-Il, dit a la lune : Va et diminue-toi, car la lune pensa qu'a elle avait ete donnee la domination', etc.

Cela signifie que dans ce monde, tant que les triages ne sont pas acheves, toutes les contractions doivent etre dans cet attribut, car il y a dans le monde un mal absolu, bien plus eloigne, et ce mal a aussi une forte pretention : c'est ה' qui l'a cree. L'attribut de malkhout a donc besoin de toutes les contractions afin de se trier lui-meme face a ce mal absolu.

Le tri consiste en ce qu'il a la force, apres tout son eloignement, de se contracter et de revenir se tenir face a face devant le Saint, beni soit-Il. Ce mal absolu, en revanche, n'a pas la force de se contracter ni de se tenir face a face devant le Saint, beni soit-Il; il demeurera donc entierement dans les tenebres.

C'est pourquoi, a Yom Kippour, appele 'a tout moment', ou s'acheve toute la perfection de la creation, il faut se diminuer dans toutes les contractions. Tel est : 'Qu'il n'entre pas a tout moment dans le sanctuaire, mais seulement par ceci', etc.

C'est-a-dire : qu'il n'entre pas avec la force de toute la perfection, mais seulement 'par ceci', qui indique crainte et contraction :

C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Tsav 27a) : 'Cinq feux descendaient sur l'offrande', etc. 'Et cela est bina (intelligence), ses cinq apparences', etc. 'En regard de ces cinq apparences, cinq prieres furent instituees le jour de Kippour; et en regard de la pupille, ce sont les dix jours du repentir : י"ה en regard de la lumiere de la pupille, cinq mortifications en regard du dernier ה', etc.' Cela signifie que Sa volonte, beni soit-Il, a etabli que, apres avoir acheve la perfection de la creation, jusqu'a ce qu'elle paraisse avoir une existence propre, elle se trie elle-meme selon sa saisie, jusqu'ou sa main atteint. Lorsque le tri de sa saisie est acheve dans la perfection ultime, elle retourne etre incluse dans la racine, face a face devant le Saint, beni soit-Il.

La finalite du tri, jusqu'a l'achevement de la derniere saisie de l'homme, comporte cinq degres, comme l'explique le saint Zohar (Ki Tetse 280a) : 'Elle a cinq lumieres appelees les rayons du soleil, jusqu'a hod (splendeur).' Cela veut dire que bina se propage jusqu'a hod, et hod est l'achevement de la saisie de l'homme. Toutes les effusions de Sa lumiere, beni soit-Il, qui descendent dans la saisie de l'homme passent par cinq ecrans, comme il est ecrit : 'Alors Il la vit et la raconta, Il l'etablit et aussi la scruta; puis Il dit a l'homme' (Job 28,27-28).

Il y en a donc cinq avec la saisie de l'homme. Lorsque l'homme se trie lui-meme dans sa saisie, a travers ces cinq degres, il retourne alors etre inclus dans la racine, face a face.

C'est pourquoi, a Yom Kippour, quand s'acheve toute la finalite de la perfection de l'existence de l'homme - et dans le Midrach Rabba cela est appele 'le jour de genosia de l'homme' -, l'homme doit se trier lui-meme par les cinq prieres et les cinq mortifications, afin de parvenir a nouveau dans la racine, face a face devant le Saint, beni soit-Il. Alors, de ce fait, tous les vetements qui lui restent sont tries, car ils ne sont que Sa volonte, beni soit-Il.

Aussi dit-on en ce jour : 'ה' est Elokim.' Le saint Ari, de memoire benie, demanda : lequel depend de l'autre ? Dis : le petit depend du grand.

Ils auraient donc du dire : 'Elokim est ה'.' Mais apres qu'Israel se contracte selon sa force par ces cinq mortifications, jusqu'a etre inclus dans la racine de Sa volonte, beni soit-Il, tous leurs vetements sont tries : toute leur subsistance dans ce monde n'est que la volonte du Saint, beni soit-Il. Puisque, de leur part, Israel s'est entierement livre au Saint, beni soit-Il, dans le don de soi, d'ou resterait-il encore une subsistance aux vetements qui sont les leurs ?

Necessairement, toute la vie qui reste aupres d'Israel ne provient que de cette volonte, beni soit-Il, qui desire precisement la subsistance de leur existence. Ainsi, toute la vie des vetements d'Israel est l'essence de Sa volonte simple, beni soit-Il; ils sont les vetements de la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il.

Tel est 'ה' est Elokim' : les vetements d'Israel sont le revetement de Sa lumiere, beni soit-Il. Puisque les vetements eux-memes sont toute Sa volonte, beni soit-Il, les vetements sont aussi appeles 'grand', selon ce qui est rapporte dans le Midrach : 'Qui est grand, le voleur ou celui qui est vole ?

Dis : celui qui est vole est grand, car il voit qu'on le vole et se tait.' En ce jour les vetements d'Israel sont eleves a ce point qu'ils peuvent dire a haute voix : 'Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume a jamais' (Baroukh Chem kevod malkhouto leolam vaed), ce qu'il n'est pas permis de dire ainsi les autres jours de l'annee. Car le sens de cette formule est le suivant : lorsque l'homme accepte sur lui la souverainete celeste et dit : 'ה' est un', le Saint, beni soit-Il, dit que ce vetement qui reconnait et dit : 'ה' est un' est lui-meme la gloire de Sa royaute, beni soit-Il.

Tel est : 'Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume a jamais', car la gloire est un vetement, comme il est rapporte dans le Talmud (Chabbat) : Rabbi Yo'hanan appelait ses vetements 'ce qui honore', et comme il est ecrit : 'Sous sa gloire, un brasier s'embrasera' (Isaie 10,16), etc. Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, dit par cette formule que Sa volonte, beni soit-Il, est dans la subsistance de ces vetements qui reconnaissent et disent : 'ה' est un.' C'est pourquoi il est rapporte dans le Talmud (Pessahim 56a) : lorsque les fils de Yaakov dirent : 'Ecoute, Israel, ה' notre Elokim, ה' est un' (Deuteronome 6,4), Yaakov notre pere dit : 'Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume a jamais.' Le Talmud conclut : que ferons-nous ?

Le dirons-nous ? Moché ne l'a pas ecrit dans la Torah.

Ne le dirons-nous pas ? Yaakov l'a dit.

Ils instituerent donc de le dire a voix basse. Ceci est conforme a ce qui est rapporte dans les Tikounei Zohar : 'Yaakov est a l'exterieur, Moché a l'interieur.' C'est-a-dire que Yaakov notre pere devait approfondir les vetements jusqu'a y reconnaitre la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il; il lui restait donc aussi, de son cote, quelque vetement exterieur.

Tandis que Moché etait a l'interieur : il n'avait nul besoin d'approfondir, car meme a la surface il reconnaissait la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il; de son cote il ne restait donc aucun vetement exterieur, mais tout etait interieur. La part de notre maitre Moché est la Torah ecrite; cette lumiere perce tous les ecrans et tous les voiles, jusqu'a ce que l'on voie clairement, comme il est ecrit : 'Tous les peuples de la terre verront que le Nom de ה' est invoque sur toi' (Deuteronome 28,10).

C'est pourquoi Moché n'ecrivit pas dans la Torah cette force de la formule 'Beni soit le Nom...', car s'il avait ecrit explicitement dans la Torah cette force, il n'y aurait plus eu aucune place pour le service, tant serait grande la force qui en rayonnerait. Or, l'essentiel de Sa volonte, beni soit-Il, dans ce monde est qu'Israel ne parvienne a cette force provenant de la racine que par le service et les contractions.

Moché ne l'a donc pas ecrit dans la Torah. Mais il est aussi impossible de ne pas le dire du tout, car Yaakov l'a dit.

Cela signifie que de la saintete de Yaakov notre pere s'eveille toujours, dans la profondeur du cœur d'Israel, une assurance constante : pourquoi n'y aurait-il pas reellement une subsistance aux vetements d'Israel, puisqu'ils sont veritablement Sa volonte, beni soit-Il ? Ils instituerent donc de le dire a voix basse : dans la profondeur du cœur, cette force peut certes etre presente; mais dans la revelation il faut : 'Va et diminue-toi.' Comme il est rapporte dans le saint Zohar (Vayakhel) : 'Il n'y a pas d'orgueil dans la Torah en ce monde.' Car tant qu'il reste du mal dans le monde et que l'aile couvre la face, aucun vetement n'est trie : qui est important, qui est cache, qui est ferme ?

Toutes les contractions sont necessaires, car meme le service lui-meme ne peut etre pur et trie dans ce monde, tant que l'aile couvre la face. Il n'est donc pas permis de dire 'Beni soit le Nom...' a haute voix.

Mais dans l'avenir, lorsque l'aile ne couvrira plus la face, il en sera comme il est dit : 'Voici, Je cree une chose nouvelle : la femme entourera l'homme', et comme il est ecrit : 'Une femme valeureuse est la couronne de son mari.' Alors cette force sera explicitement revelee et l'on pourra dire 'Beni soit le Nom...' a haute voix, aux yeux de tous. C'est pourquoi, le jour de Kippour, ou rayonne une illumination de l'avenir, car tous les vetements qui couvrent la face y sont eux aussi annules, comme il est rapporte dans le Talmud (Yoma 20a) : 'Le Satan (השטן) a pour guematria trois cent soixante-quatre; il a pouvoir d'accuser trois cent soixante-quatre jours, mais le jour de Kippour il n'a pas pouvoir d'accuser.' Cela signifie qu'en ce jour aucun vetement ne cache la face, car ce jour n'est pas compte dans le nombre des jours de l'annee.

Ainsi est-il rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba, chap. 3) : 'un jour', c'est le jour de Kippour. 'Un' indique l'unique, qui n'est pas dans le compte; ce jour est aussi appele 'un' pour indiquer qu'il n'appartient pas au compte des jours ni aux vetements des jours de l'annee.

Puisqu'Israel se defait de tous les vetements et se contracte par les cinq mortifications, tous les vetements qui cachent sont aussi annules. C'est pourquoi on peut bien dire ce jour-la 'Beni soit le Nom...' a haute voix :

Voici que les paroles de Torah nous montrent la grandeur de la generosite et la puissance de la misericorde que le Saint, beni soit-Il, porte envers tous les vetements d'Israel : meme leur derniere saisie est aussi tres precieuse a Ses yeux, beni soit-Il. Elles nous le montrent par le bouc pour Azazel : son objet est de repousser tout le mal qui se trouve en Israel et de l'envoyer dans une terre retranchee.

Et pourtant, c'est un commandement qu'il demeure vivant jusqu'apres l'achevement de tous les services. Cela indique que tant qu'il reste encore un peu de bien a trier de ce mal, le Saint, beni soit-Il, ne desire pas le repousser entierement.

Le bouc demeurait donc en attente de son envoi jusqu'apres tous les services; alors le tri s'achevait parfaitement et le mal etait completement repousse au dehors. Mais tant qu'etait encore mele en lui quelque chose qu'on pouvait faire entrer dans la saintete, pour qu'il demeure dans la saisie d'Israel, il etait tres difficile aux yeux du Saint, beni soit-Il, de perdre cela.

Nous voyons de meme que le grand pretre devait entrer une seconde fois dans le Saint des saints pour retirer la cuiller et l'encensoir. Il faut comprendre pourquoi il ne prenait pas vraiment avec lui la cuiller et l'encensoir aussitot a la fin du service de l'encens a l'interieur, afin de ne pas devoir entrer de nouveau dans le Saint des saints pour les retirer.

Tout cela ne fait qu'indiquer l'affection et le prix de la saisie d'Israel aux yeux du Saint, beni soit-Il. Car bien que le grand pretre fut tenu d'abandonner toute sa saisie lorsqu'il entrait dans le Saint des saints - comme nos maitres, de memoire benie, l'ont indique dans le Talmud : 'qu'il ne prepare pas a l'exterieur et entre'; meme les vetements de lin qu'il revetait indiquent qu'il n'avait pas le droit d'entrer avec aucune saisie humaine - le Saint, beni soit-Il, ordonna pourtant qu'il ne prenne pas aussitot, apres l'encensement, la cuiller et l'encensoir, mais les laisse la.

Apres tout son service, il entrait encore une fois dans le Saint des saints, pour montrer combien la saisie de l'homme est precieuse aux yeux du Saint, beni soit-Il, et qu'Il desire le maintien de son existence dans toute la mesure du possible. Aussi longtemps qu'il est possible de faire durer l'existence de la saisie de l'homme, telle est toute Sa volonte, beni soit-Il :

Et ה' parla a Moché apres la mort des deux fils d'Aaron, lorsqu'ils s'etaient approches devant ה', etc. Parle a Aaron ton frere, qu'il n'entre pas a tout moment dans le Sanctuaire, etc.

(Levitique 16,1-2). Mon pere, mon maitre, le saint Gaon, de benie memoire, expliquait: 'Qu'il n'entre pas a tout moment' est un avertissement: qu'il n'entre pas dans toute l'intensite de ce jour, comme il est rapporte dans le Sifrei: 'a tout moment', c'est Yom Kippour.

La chose est que le Saint, beni soit-Il, a etabli dans la creation vingt-huit temps: quatorze decroissances de la lune et quatorze plenitudes de la lune. Cela indique que toute la receptivite de la creation n'est qu'a la mesure de sa capacite de se contracter elle-meme et d'etre attiree apres Lui, beni soit-Il, au temps de la decroissance de la lune; ainsi s'acheve pour elle le receptacle qui recevra la lumiere lorsque la lune sera dans sa plenitude.

Durant tous les jours de l'annee, ces vingt-huit temps sont separes du cote de la creation, et chaque temps particulier est dans une limite. Mais a Yom Kippour, tous les elements des vingt-huit temps sont inclus ensemble dans la racine de Son unite, beni soit-Il, qui est sans limite; car en ce jour s'eveille la racine de l'unite provenant de l'inclusion des temps, qui est la source de tous les vingt-huit temps.

Et d'un eveil d'une telle intensite, l'homme pourrait s'enhardir dans son ame, dans un depouillement excessif, sans se contracter lui-meme. Aussi fut-il dit en ce jour: 'Qu'il n'entre pas a tout moment', c'est-a-dire qu'il n'entre pas dans l'intensite de l'inclusion des temps qui s'eveille en ce jour; mais 'par ceci Aaron entrera dans le Sanctuaire', etc.

(Levitique 16,3). Le mot 'par ceci' (בזאת) fait allusion a la grandeur de la contraction, comme il est dit dans le Zohar (Aharei).

C'est-a-dire qu'en ce jour l'homme doit annuler toute sa saisie et se depouiller de tous les vetements, puisque la creation s'y est elevee au lieu appele Un, qui est sans limite. A tel point que ce jour n'est pas du tout compte dans le compte de l'annee, comme il est rapporte dans le Talmud (Yoma 20a): 'Le Satan' (השטן) vaut trois cent soixante-quatre en guematria; il a permission d'accuser durant trois cent soixante-quatre jours, mais le jour de Kippour il n'a pas permission d'accuser.

C'est parce qu'il n'y a en lui aucun voile, comme dans les autres jours de l'annee; il n'a donc aucun lieu ou accuser, car ce jour n'est nullement dans le compte de l'annee. C'est pourquoi il est appele 'jour un', comme il est rapporte (Midrach Rabba, Bereshit, paracha 3): 'Le Saint, beni soit-Il, leur a donne un jour; quel est-il?

Le jour de Kippour.' C'est-a-dire que la volonte supreme, beni soit-Il, appelee Un, y resplendit; car le Saint, beni soit-Il, est appele Un et Il est appele Premier, comme il est rapporte dans le Zohar 'Hadach (folio 2): Rabbi Shimon dit: le Saint, beni soit-Il, est appele Un, ainsi qu'il est ecrit: 'ה' notre Elokim, ה' est Un' (Deuteronome 6,4); et Il est appele Premier, ainsi qu'il est ecrit: 'Je suis le Premier', etc. (Isaie 41,4).

Or Un indique 'un et non dans le compte' (חד ולא בחושבן), ainsi qu'il est explique dans les Tikounei Zohar (Tikoun 22): Il est appele un dans le compte lorsqu'Il reside a un degre qui est avec les autres degres, mais Il n'a pas de compte lorsqu'Il reside au-dessus de tous les mondes superieurs. Et a ce sujet il est rapporte dans le Zohar 'Hadach (ibid.): puisque le Saint, beni soit-Il, est appele Un, Israel est aussi appele un, comme il est dit: 'Qui est comme Ton peuple Israel, nation une sur la terre?' (II Samuel 7,23).

C'est-a-dire qu'ils reconnaissent Son unite, beni soit-Il, appelee un et non dans le compte, c'est-a-dire qu'Il n'a nul besoin de toute la creation. Tandis que les idolatres L'appellent 'Dieu des dieux' (אלהא דאלהיא): ils disent que puisque Sa volonte, beni soit-Il, fut revetue du vetement de la royaute, et qu'il n'est pas de roi sans peuple, ils sont donc necessaires a l'existence.

Aussi, par l'illumination de Yom Kippour, qui est un, un et non dans le compte, tous les vetements de la creation s'annulent, comme il est rapporte dans le Zohar (Terouma 134a): lorsque le Roi se revele a Ses mondes, etc. Mais pour Israel, de l'illumination de ce jour se prolonge une subsistance de l'etre avec une force et une puissance encore plus grandes, car ils reconnaissent bien l'unite superieure.

Et bien qu'il y ait aussi chez Israel une unite inferieure, ce qui indique le revetement de la lumiere dans des vetements, il y a neanmoins une grande difference: Israel ne recoit l'unite inferieure que par l'unite superieure. C'est-a-dire qu'Israel reconnait bien qu'Il n'a nul besoin de tous ces vetements; et par cela le Saint, beni soit-Il, leur rend l'unite inferieure.

Tel est 'Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume pour toujours et a jamais' (ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד), qu'ils disent apres 'Ecoute Israel' (שמע ישראל), afin d'indiquer que le Saint, beni soit-Il, dit: puisqu'ils reconnaissent tant ה' Un, leur subsistance dans l'etre est la fin de Sa volonte, beni soit-Il; car qui est en verite l'essentiel de la gloire de Sa royaute, beni soit-Il? Celui qui reconnait ה' Un.

C'est de lui que le Saint, beni soit-Il, dit: 'Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume pour toujours et a jamais.' C'est pourquoi de l'illumination de Yom Kippour se prolonge a Israel l'essentiel de la subsistance; mais aux idolatres se prolonge de l'illumination de ce jour toute annulation, comme il est rapporte la dans le Zohar: lorsque le Roi veut se reveler a Ses mondes, etc. C'est-a-dire que de cette lumiere s'annulent tous les vetements et toutes les couleurs de ce monde.

A cela font allusion les vetements blancs que le Grand Pretre portait dans son service au Saint des saints: ils font allusion a une lumiere superieure denuee de toutes couleurs et de tous vetements. Aussi se retiraient-ils du Heikhal au moment du service du Saint des saints, et d'entre le Oulam et l'autel au moment de la fumigation; tout cela fait allusion a l'annulation des couleurs des vetements de ce monde.

Israel a acquis cet acquis par la mort des fils d'Aaron; car la chose concernant leur mort est expliquee dans le Midrach (Aharei): 'Du Sinai ils recurent leur sentence.' C'est-a-dire qu'au Sinai fut revelee la grandeur de l'affection que le Saint, beni soit-Il, porte a Israel; et de l'illumination de cet amour fut revelee a toute ame d'Israel sa place dans la racine supreme, beni soit-Il, comment elle y etait montee dans la pensee. Chaque element d'ame reconnaissait explicitement comment il etait une part de ה' veritablement.

Les Dix Paroles agissaient dans le cœur d'Israel, comme l'expliquait mon pere, mon maitre, le saint Gaon, de benie memoire: chaque parole et parole agissait dans le cœur d'Israel afin qu'il devienne reellement egal a l'illumination de la parole venant du Saint, beni soit-Il. Un amour semblable est appele: 'au jour de Ses noces' (Cantique des Cantiques 3,11).

Et a cause de cela une immense intensite s'eveilla dans leur cœur, comme il est ecrit: 'Ils contemplerent Elokim', etc. (Exode 24,11).

Il est dit 'Ils contemplerent' (ויחזו), terme de traduction arameenne, pour indiquer qu'ils pensaient que cet amour s'etait fixe dans leur propre saisie. Apres qu'ils eurent beaucoup souffert de cela, le Saint, beni soit-Il, leur donna ensuite les dernieres Tables, afin que cet amour soit chez eux un acquis du labeur de leurs mains.

Et sur la valeur de cet acquis il est dit: 'Sortez et voyez, filles de Sion, le roi Salomon dans la couronne dont sa mere le couronna' (Cantique des Cantiques 3,11). C'est de l'amour precedent, revele au Sinai, que proceda la mort des fils d'Aaron; et c'est ce qui est rapporte la: 'Du Sinai ils recurent leur sentence.' Aussi est-il dit a leur sujet: 'Lorsqu'ils s'approcherent devant ה', ils moururent' (Levitique 16,1).

C'est-a-dire qu'ils etaient plus proches de la Source, beni soit-Il, que tout Israel; aussi furent-ils inclus dans la Source, beni soit-Il. Il demeura d'eux un cri, a la maniere de celui qui demeura des mondes qui furent brises au commencement: cela aussi venait de leur rapprochement de la Source, beni soit-Il, jusqu'a etre inclus la, et il demeura d'eux un cri.

Comme il est rapporte dans le Zohar (Bereshit 25a): 'Une vapeur montait de la terre' (Genese 2,6); 'vapeur' (אד) vient de 'Adonai' (אדנ"י). C'est-a-dire que la subsistance de l'etre du monde se fortifia par leur cri, car par lui ils acquirent une reconnaissance de Sa souverainete, beni soit-Il, qu'ils n'avaient auparavant pas eue en raison de la grandeur de leur rapprochement de la Source, beni soit-Il.

De meme, apres la mort des fils d'Aaron, du fait de leur rapprochement devant ה', il demeura chez Israel, de maniere etablie, une reconnaissance de Sa souverainete, beni soit-Il, comme il est ecrit: 'Qu'il n'entre pas a tout moment dans le Sanctuaire.' C'est-a-dire qu'ils ne s'approchent plus avec la grande intensite par laquelle Israel etait monte dans la pensee; mais 'par ceci Aaron entrera dans le Sanctuaire'. Le mot 'ceci' (זאת) indique la crainte et la contraction: 'avec un jeune taureau pour expiatoire' (Levitique 16,3).

C'est-a-dire que tout rapprochement de l'homme au Saint, beni soit-Il, ne sera qu'en raison de la reconnaissance de son manque; et plus l'homme approfondit la reconnaissance de son manque, plus il devient de lui-meme proche de Sa perfection, beni soit-Il. Cette reconnaissance est le pivot autour duquel tournent tous les services de Yom Kippour.

Le Nom parla a Moché apres la mort des deux fils d'Aaron, lorsqu'ils s'etaient approches devant le Nom, etc. ; qu'il n'entre pas a tout moment dans le sanctuaire, etc. (Levitique 16,1-2).

Il est enseigne dans le Torat Kohanim : 'a tout moment' designe Yom Kippour. Car le Saint, beni soit-Il, a fixe vingt-huit temps : quatorze diminutions de la lune et quatorze plenitudes de la lune ; et toute la conduite issue de l'ordre de la creation y est incluse, comme l'explique le saint Zohar (Vayeshev 180b) : 'Il y a des temps ou la lune est dans sa diminution...

Celui qui s'y attache en ce temps sera continuellement dans le manque, la pauvrete ira vers lui et il sera continuellement brise par le jugement... Et quand ce degre se tient dans la plenitude et que ce fleuve qui coule et sort l'utilise, alors cette ame qui sort et s'attache a cet homme, cet homme est complet en toute chose : dans la richesse, les fils et l'integrite du corps...' Puisque nous voyons la division des temps, il est aussi demontre qu'il existe un temps unique qui comprend toutes les divisions des temps ; il peut eclairer en chaque temps particulier et y faire apparaitre aussi l'inverse de la restriction de sa limite, puisque toute variation des temps particuliers est incluse dans le temps general.

Ce temps general est appele 'a tout moment' (בכל עת). Et a chaque Yom Kippour rayonne une illumination de ce temps general, qui est la racine et la source de toutes les divisions des temps.

C'est ce qui est enseigne la-bas : 'a tout moment', c'est Yom Kippour. Cela correspond a ce qui est enseigne dans le saint Zohar (Bo 39b) : 'Pourquoi le dixieme ?

Pourquoi le dixieme ?' Rabbi Abba dit : 'Au moment ou le yovel (jubile) eclaire la lune, car il est ecrit : "Dans le yovel, le dixieme jour du septieme mois, c'est le jour des expiations" (Levitique 25,9 ; 23,27)...' Et il est aussi explique (Emor 102b) : 'Ce dixieme est Knesset Israel, et le dixieme jour se tient dans le dixieme ; c'est pourquoi : "Le dixieme jour de ce mois, qu'ils prennent chacun un agneau pour la maison" (Exode 12,3), et ce jour est a elle, tandis que les cinq jours suivants sont au Roi...' Et, en tout lieu, le dixieme est celui de la Matronita, et les cinq qui le suivent sont ceux du Roi... Cela veut dire que cette illumination que le Saint, beni soit-Il, faisait rayonner au mois de Nissan, lorsque les lettres sont dans leur ordre, Il la fit rayonner pour Israel apres le service des sept jours de l'inauguration.

Ceux-ci font allusion au service du cycle de sept, qui est dans la prise d'Israel. Cette illumination du premier Nissan est appelee 'le huitieme du sein des sept', comme il est rapporte dans le saint Zohar (Tetsave) : 'Il n'y a de huitieme que du sein des sept.' C'est-a-dire que, par le service qui etait dans leur prise durant les sept jours de l'inauguration, ils attiraient aupres d'eux une lumiere tres superieure, bien au-dela du service qui etait dans leur prise.

De cette illumination il est dit : 'Et il advint au huitieme jour...' (Levitique 9,1). Et puisque Sa volonte, beni soit-Il, a dispose dans l'ordre de la creation que la fin de sa perfection ne s'acheve que par une reprimande, comme il est enseigne dans le Talmud (Haguiga 12a) : le monde fut cree par dix choses, et l'une d'elles est la reprimande, c'est-a-dire l'echec, selon leur parole, de memoire benie (Guitin 43a) : 'Un homme ne se tient sur les paroles de Torah qu'apres y avoir echoue', il y eut donc alors l'echec des fils d'Aaron.

Par l'acceptation patiente de cet echec, le Saint, beni soit-Il, leur rendit cette illumination superieure appelee le huitieme, avec une clarte plus grande encore : ce huitieme lui-meme rayonnait pour eux aussi en Tichri, au temps ou les lettres sont a rebours, comme il est explique la-bas (Tetsave). Il fait rayonner pour Israel cette lumiere appelee le huitieme au Jour des Expiations, qui est le dixieme de Tichri, appele 'le dixieme de la Matronita' (בעשור דמטרוניתא), ce qui fait allusion a l'union provenant d'elle, et qui est le monde revele et le monde cache ; telle est l'essence de l'union.

Cette illumination du premier Nissan, qui rayonne maintenant le dixieme de Tichri, est appelee 'le huitieme du sein des dix', pour enseigner que tout le service qui etait dans leur prise dans le cycle de sept etait aussi attire du dixieme de la Matronita. Comme l'explique le saint Zohar (Pinhas 257a) : 'Il n'y a de sept que du cote de la lettre yod : une couronne sur la tete, une lettre est la sagesse superieure, une lettre est la sagesse inferieure...' Il s'ensuit qu'a Yom Kippour rayonne cette illumination du huitieme qui etait au premier Nissan, sauf que maintenant, le dixieme de Tichri, elle rayonne avec une clarte incomparablement plus puissante, sous l'aspect du huitieme du sein des dix ; alors qu'au premier Nissan elle n'etait que sous l'aspect du huitieme du sein des sept.

C'est l'intention du saint Zohar (ibid.) : 'Pourquoi le dixieme ? Au moment ou le yovel eclaire la lune, car il est ecrit : "Dans le yovel, le dixieme jour du septieme mois, c'est le jour des expiations"...' Toutefois, cette union est appelee 'le dixieme de la Matronita', comme l'explique le saint Zohar (Pinhas 214b) : 'Ensuite vient la Matronita, et les fils du palais doivent, le neuvieme du mois, faire une joie, se tremper dans le fleuve, se purifier pour l'union de la Matronita le jour suivant : c'est son union...' C'est ce qui est enseigne dans le saint Zohar (ibid.) : 'En tout lieu, le dixieme est celui de la Matronita.' C'est-a-dire que Yom Kippour n'est que l'union de la Mere, comme il est explique la-bas : 'Le premier jour de la fete, la droite s'eveille vers elle afin de l'embrasser, et alors toute joie et tous les visages sont lumineux...' Et comme l'explique le saint Zohar (Emor 100a) : 'Quand a lieu l'union de Knesset Israel avec le Roi saint ?

Il lui envoya : "Et pourtant elle est ma sœur, fille de mon pere, mais non fille de ma mere, et elle devint ma femme" (Genese 20,12)... Yom Kippour prouve que l'usage du lit est interdit, car l'union ne s'y trouve pas : elle prend de la maison de la Mere et non de la maison du Pere...' C'est ce qui est enseigne la-bas : 'Ce dixieme est Knesset Israel, et le dixieme jour se tient dans le dixieme ; c'est pourquoi : "Le dixieme jour de ce mois, qu'ils prennent chacun un agneau pour la maison" ; et ce jour est a elle...' Cela signifie que toute l'illumination du huitieme du sein des dix, qui rayonne pour eux le jour du dixieme, n'est elle aussi que l'aspect du dixieme de la Matronita, qui est l'union de la Mere.

Et c'est le sens de : 'Ce jour est a elle, et les cinq jours suivants sont au Roi, ce jour qui vient sur elle...' Car le quinzieme jour est la fete de Soukkot, et l'union y est alors au terme de sa perfection ; elle est appelee l'union du Pere. Cependant, puisque l'union dans sa perfection s'acheve a Soukkot, il aurait apparemment fallu que ce soient alors aussi les jours de pardon, de remission et d'expiation.

Pourquoi, donc, le jour du pardon, de la remission et de l'expiation fut-il fixe precisement au dixieme ? Mais la chose est comme ce que nous trouvons dans le saint Zohar (Vayehi 224a) : 'Malheur a celui qui diminue ses jours en haut, lorsqu'ils veulent le revetir...' L'homme doit veiller a ce que ne lui manque pas meme un seul jour depuis le jour de sa naissance, reparer tous ses jours et en faire des vetements precieux.

Or l'homme ne detient cette force que tant que l'union ne rayonne pas encore dans sa perfection ; il peut alors reparer tous ses jours, meme depuis le jour de sa naissance, et en faire, par le service qui est dans sa prise, des vetements precieux. Mais apres que l'union sera achevee dans sa perfection, l'homme ne pourra plus rien reparer.

Quiconque n'aura pas prepare de reparation avant cette union ne reparera plus jamais ; ce jour lui sera vraiment retranche, prive de reparation. Car l'union dans sa perfection fait allusion a ces jours desquels il est dit : 'ou il n'y a plus de desir' (Ecclesiaste 12,1), et comme les sages, de memoire benie, l'ont explique (Chabbat 151b) : ce sont les jours ou il n'y a ni merite ni faute.

De meme qu'il est enseigne dans le saint Zohar : dans Atsilout, il n'y a ni merite ni faute. Tout jour qui, alors, restera chez l'homme prive de reparation restera ainsi, sans reparation, a D.ieu ne plaise ; et de ce fait il manquera un vetement a cet homme.

C'est pourquoi le pardon, la remission et l'expiation ont ete fixes precisement au dixieme du mois, lorsque l'union ne rayonne pas encore dans sa perfection totale, mais seulement l'union de la Mere. Cela indique que ce n'est qu'en ce temps, avant que la perfection de l'union soit achevee, que l'homme a encore la force de reparer ses jours, afin qu'il ne lui manque pas meme un jour depuis sa naissance, comme il est ecrit : 'Car en ce jour Il fera expiation pour vous' (Levitique 16,30) ; c'est-a-dire que tous les jours, y compris retroactivement, seront repares pour Israel.

Ainsi, lorsqu'il parviendra ensuite au quinzieme jour, alors que l'union sera dans sa perfection - faisant allusion a l'avenir -, aucun vetement ne manquera plus a Israel parmi tous ses jours. En verite, toute l'illumination de l'union du Pere, ainsi que la joie et l'amour qui rayonnent a la fete de Soukkot, au sujet desquels il est enseigne dans le saint Zohar (259a) : 'Les grandes eaux ne peuvent eteindre l'amour' (Cantique des cantiques 8,7) ; ce sont les eaux qu'Israel verse en libation avec joie et amour du Saint, beni soit-Il... tout cela est attire des jours qui les precedent, de ces services qu'Israel accomplit avant les jours de Soukkot :

Et le Nom parla a Moché apres la mort des deux fils d'Aaron, lorsqu'ils se furent approches devant le Nom et moururent. Et le Nom dit a Moché : Parle a Aaron ton frere, afin qu'il n'entre pas en tout temps dans le Sanctuaire, etc.

Mon pere et maitre, le saint genie, de memoire juste et sainte pour la vie du monde a venir, expliquait le sens de l'expression en tout temps (בכל עת), comme il est dit (Juges) : et il vint avec tout le desir de son ame (ובא בכל אות נפשו). Car, puisque le Saint, beni soit-Il, a etabli dans ce monde un ordre des temps, ainsi qu'il est ecrit : A chaque chose son temps, et a toute affaire sous les cieux son moment (Ecclesiaste 3,1), et comme l'explique le saint Zohar (Apres la mort, 58a) : il y a des temps dans l'annee ou le bon vouloir se trouve, et des temps dans l'annee ou les jugements se trouvent, et des temps dans l'annee ou le jugement se trouve; il y a des temps dans le mois ou le bon vouloir se trouve, et des temps dans les mois, etc.; il y a des temps dans la semaine ou les bon vouloir se trouvent, et des temps dans le septieme, etc.; et il y a des temps dans le jour ou le bon vouloir se trouve, etc., et des temps dans les jours, etc.

C'est pourquoi il est ecrit : et un temps pour toute affaire, etc. Il y a donc un ordre dispose.

Quel avantage y a-t-il alors pour celui qui agit? L'homme changerait-il par son service l'ordre dispose qui vient des six jours de la Creation?

C'est a ce sujet que le verset conclut : dans ce qu'il peine; c'est-a-dire que, par la peine de l'homme, il peut parvenir a la source qui est au-dessus de l'ordre des temps. Car puisque nous voyons dans le temps plusieurs sortes d'alternances et de changements, cela prouve qu'il y a aussi un temps comprenant toutes les alternances des temps, dans lequel il n'y a aucun changement ni substitution, mais qui est au-dessus de la saisie de l'intelligence.

Car, en verite, au-dessus de la saisie de la creation, il n'y a aucun changement de temps et ils ne sont pas separes les uns des autres, comme il est dit dans la Guemara (Nazir 7a) au sujet du jour egalement : Mais les jours ne sont-ils pas separes les uns des autres, ainsi qu'il est ecrit : Et il fut soir et il fut matin, un jour? La-bas, que signifie-t-il qu'ils ne sont pas separes?

Le jour et la nuit sont un seul jour, etc. Il ressort que toute separation des temps et toute alternance des moments ne sont que dans la saisie inferieure de la creation.

Cela est semblable a ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Genese 22b) : Il est Celui qui est appele Cause des causes, et Il n'est pas Celui qui est appele Cause au-dessus de toutes les causes; car la Cause au-dessus de toutes les causes n'a pas de second dont Elle prendrait conseil, car Elle est unique avant toute chose et n'a pas d'associe, etc. La Cause des causes indique Sa volonte, benie soit-elle, qui a pose l'ordre de l'enchainement, jusqu'a ce qu'il apparaisse a la saisie de la creation qu'il y a un ordre dispose.

Et tous les services que le Saint, beni soit-Il, a etablis dans le monde sont tous dans cette saisie inferieure, car au-dessus de la saisie de l'homme il est appele : ce qui est en haut, ce qui est en bas; et a ce sujet il est dit : Tu n'as pas affaire aux choses cachees. Bien que nous trouvions dans le saint Zohar (Bo 42b) : Celui qui Le connait avant la creation, lorsqu'Il est hors de toute figure, il est interdit de Lui faire dans le monde une forme ou une figure, ni par la lettre he ni par la lettre yod, etc.

Et du fait qu'il ecrit : Celui qui Le connait, et non : Il n'est personne qui Le connait, il ressort qu'il existe en verite celui qui Le connait avant la creation, c'est-a-dire au-dessus de la saisie; car avant la creation est au-dessus de la saisie. Toutefois, cette saisie elle-meme, qui est au-dessus de la saisie, il est impossible de l'atteindre sans le service dans la comprehension de la saisie.

Car selon ce que l'homme accomplit dans le service de sa saisie, ainsi le Saint, beni soit-Il, lui fait luire une saisie au-dessus de la comprehension de sa saisie. Cette saisie est appelee : Celui qui Le connait avant la creation.

Et selon ce que l'homme sert dans sa saisie, ainsi le Saint, beni soit-Il, lui fait luire de la volonte superieure qui est sans limite ni fin, au-dessus de la saisie. C'est de cela que le verset dit : dans ce qu'il peine, c'est-a-dire que par la peine de son service le Saint, beni soit-Il, lui fera luire de cette volonte superieure sans limite, qui comprend tous les changements des temps et les alternances des moments et qui est appelee en tout temps (בכל עת).

C'est ce que dit le Sifrei : En tout temps, c'est Yom Kippour; car a Yom Kippour cette volonte superieure appelee en tout temps luit manifestement dans toutes les limites des temps de ce monde, dans monde, annee, ame. La notion d'annee indique tous les changements et les variations des temps, car aucun instant ne ressemble a son compagnon.

En verite, du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a aucun changement, et toute variation ne vient que du cote de la creation, a ce degre inferieur dont il est dit : Et Elokim a fait qu'ils Le craignent (Ecclesiaste 3,14). Ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (Pinhas 239b) : Il a prepare pour Moi cet arbre dans une reparation complete, qui tient tous les cotes, superieur et inferieur, afin qu'ils Le craignent, etc.

C'est-a-dire que, par ce voilement qui existe dans le monde de l'Action, ou l'on peut penser qu'il y a ici une perfection, en decoule la crainte et la reverence, de peur qu'il ne perde, a Dieu ne plaise, tout a fait. Car la ou se trouve la perfection, la crainte se trouve.

Une telle crainte n'est pas applicable aux degres superieurs, ou le Nom, beni soit-Il, est appele Formateur et Createur; car la il est manifeste qu'il n'y a aucune perfection hors du Saint, beni soit-Il. Mais c'est precisement de ce monde, qui contient tous les changements, qu'il est dit : Et Elokim a fait qu'ils Le craignent.

Ainsi aussi est-il explique dans le saint Zohar (Emor 98b) : Qu'a-t-Il fait? Il a fait ce denonciateur, etc.

Et pourtant, le Jour des Expiations il n'a pas permission de denoncer, comme il est dit dans la Guemara (Yoma 20a) : Satan (השטן) vaut trois cent soixante-quatre par guematria; il a permission de denoncer trois cent soixante-quatre jours, mais le Jour des Expiations il n'a pas permission de denoncer. Cela vient de ce qu'a Yom Kippour, meme dans les changements et les limites de ce monde, luit cette volonte superieure sans limite, appelee en tout temps; il n'a donc aucun lieu pour denoncer.

Et cette volonte superieure appelee en tout temps, qui est au-dessus de la saisie de la creation, luit manifestement aussi dans l'ame. Car la notion d'ame designe toujours une chose qui vient dans une limite, comme nous le trouvons dans les additions au Zohar, en plusieurs endroits : Une generation s'en va et une generation vient, et il n'est pas de generation de moins de six cent mille ames; l'expansion d'Israel est en six cent mille ames.

Or il est dit au sujet de Yom Kippour : Aucun homme ne sera dans la tente d'assignation (Levitique 16,17). Et comme l'explique la Guemara : Le Grand Pretre n'est-il pas un homme?

Mais, etc. Il ressort que le Grand Pretre, par son service, etait a Yom Kippour au-dessus de la dimension de l'ame.

De meme, dans le monde, c'est-a-dire dans le lieu, la volonte superieure appelee en tout temps, qui est sans limite, luisait manifestement. Car monde designe toujours le lieu des limites, car il y a dans le monde six extremites qui indiquent toutes les limites.

Et le Jour des Expiations, tous les services avaient lieu dans le lieu de l'Arche, qui n'etait pas de la mesure. Il ressort donc que meme dans les temps et les limites de ce monde luisait la volonte superieure, sans limite, appelee en tout temps.

C'est ce qui est dit dans le Midrach (Bereshit Rabba, ch. 3) : Et il fut soir et il fut matin, un jour : le Saint, beni soit-Il, leur donna un jour.

Lequel est-ce? Le Jour des Expiations, etc.

C'est-a-dire qu'y luit la volonte superieure appelee un, qui indique un, non compris dans le nombre, comme il est rapporte dans le Midrach (ibid.) : Tant que le Saint, beni soit-Il, etait appele un, Il desirait demeurer parmi les inferieurs. Et de cette volonte superieure appelee un, un et non compris dans le nombre, le Saint, beni soit-Il, fait luire a Yom Kippour dans tous les vetements d'Israel.

C'est pourquoi il est rapporte aussi dans la Guemara que les secondes Tables furent donnees le Jour des Expiations. Car la notion des secondes Tables est expliquee dans le saint Zohar (Ki Tetse 276a) : Celui qui fait sortir sur elle un mauvais nom dira que cette Torah n'est pas celle-ci, car ses tables ont ete brisees.

Le Saint, beni soit-Il, lui dira qu'Il est le Pere de la jeune fille; elle est dans le mot Bereshit, elle est la fille du Roi. Le Saint, beni soit-Il, dit : Ils etendront le drap.

Une feuille est alors ouverte du rouleau de la Torah, et ils voient ce qui y est dit : Taille pour toi deux tables de pierre comme les premieres, et J'ecrirai sur les tables les paroles qui etaient sur les premieres tables que tu as brisees (Exode 34,1), etc. Cela signifie que les secondes Tables sont elles-memes les premieres Tables.

Seulement, tant que les premieres Tables etaient dans la volonte simple, sans aucun revetement, il ne pouvait y avoir pour la saisie humaine aucune acquisition en elles, puisqu'elles etaient au-dessus de la saisie. Mais apres qu'elles vinrent dans le revetement des temps, et qu'il leur fut par suite ajoute des vavim pour indiquer le lien qu'elles ont avec l'homme, alors Israel y acquit une prise.

Mais, en verite, elles sont elles-memes celles qui etaient auparavant les premieres Tables. Cependant, la valeur essentielle est precisement apres que la volonte superieure est venue dans le revetement de la separation et que, malgre cela, la grandeur du lien est reconnaissable; car en cela s'acheve le but vise par Sa volonte, benie soit-elle.

C'est pourquoi les secondes Tables furent donnees le Jour des Expiations : tel est le sens de Yom Kippour, appele en tout temps, ou l'on peut reconnaitre, au sein de la separation des temps, toute l'unite et le lien venant de la volonte superieure, benie soit-elle, appelee en tout temps (בכל עת).

Afin qu'il n'entre pas en tout temps dans le Sanctuaire, etc. C'est-a-dire que, face a la lumiere de la volonte superieure, l'homme doit annuler toute sa saisie, afin de ne s'appuyer nullement sur aucune modalite de sa saisie.

Car si l'homme s'attache a quelque modalite de sa saisie, il est dit de lui : T'associeras-tu au trone de malheur? (Psaumes 94,20).

Car, en verite, toute la saisie de l'homme n'est que par voie negative, et toute la grandeur de l'atteinte de sa saisie n'est que ce qu'il atteint davantage, dans la force de l'evidence, la difference entre moi et Toi. Puisque toute la connaissance de l'homme n'est que, ainsi qu'il est ecrit : De ma chair je contemplerai Elokah (Job 19,26); et chair est, comme il est dit dans la Guemara (Sota), honte (בושה), pourriture (סרוחה), ver (רמה).

Tel est : de ma chair, c'est-a-dire de mon manque, je contemplerai Elokah. Autrement dit, de ce manque, par lequel l'homme reconnait que de son cote il est toujours deficient, il reconnait aussi la perfection du Saint, beni soit-Il.

Cette reconnaissance existe meme au degre le plus eleve de la saisie humaine. Ainsi, chez notre pere Abraham egalement, il y avait : De ma chair je contemplerai Elokah, comme il est rapporte dans le Midrach Rabba (Vayera).

Mais, chez lui, le commandement de la circoncision etait considere comme de ma chair je contemplerai Elokah. C'est-a-dire qu'apres toute la grandeur de son service, lorsqu'il fut age de quatre-vingt-dix-neuf ans, le Saint, beni soit-Il, lui dit : Marche devant Moi et sois integre (Genese 17,1).

Cela signifie qu'il subsistait encore chez lui un manque a la racine de la creation, et que tous les services et tous les discernements qu'il avait accomplis n'etaient d'aucune utilite tant qu'il n'enlevait pas cet ongle; alors le manque serait aussi repare a la racine de la creation. Une telle reparation n'est que dans Sa main, benie soit-elle, car elle est au-dessus de la saisie de la creation.

C'est pourquoi il est rapporte dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer que le jour de la circoncision de notre pere Abraham etait le Jour des Expiations. Car une telle reparation doit luire d'au-dessus de la saisie, et a Yom Kippour le Saint, beni soit-Il, fait luire de cette volonte superieure qui est au-dessus de la saisie.

C'est pourquoi, ce jour-la, il ne faut s'appuyer sur aucune modalite de la comprehension de la saisie; et il ne faut pas non plus s'appuyer d'un instant sur son suivant, car a chaque instant le Saint, beni soit-Il, y fait luire du nouveau. Le Saint, beni soit-Il, lui fit connaitre ce commandement apres tout son service, lorsqu'il eut quatre-vingt-dix-neuf ans, afin qu'il atteigne cette reparation tant qu'il se tenait encore dans sa saisie.

Car si cela lui etait venu ensuite, lorsqu'il eut cent ans, cela ne lui aurait plus ete considere comme une reconnaissance, puisqu'alors sa saisie aurait deja passe et se serait annulee. Mais par tous ses services il parvint graduellement a cette reconnaissance, qui est au-dessus de la saisie, tout en se tenant dans toute sa saisie, jusqu'a ce que sa saisie s'unisse avec Sa lumiere, benie soit-elle, qui est au-dessus de la saisie.

C'est pourquoi il est dit ici : Mais c'est avec ceci qu'Aaron entrera, etc. (Levitique 16,3), c'est-a-dire qu'il recevra la lumiere de ce jour graduellement.

C'est aussi pourquoi on lit ce jour-la la section de la mort des fils d'Aaron. Car les fils d'Aaron s'approcherent de cette lumiere avec toute leur saisie, sans progression, et il est dit a leur sujet : Ils presenterent devant le Nom un feu etranger qu'Il ne leur avait pas ordonne (Levitique 10,1).

Comme l'explique le Midrach : Ils prirent du Sinai leur decret. C'est-a-dire qu'ils demanderent a prolonger dans leur saisie cette lumiere appelee en tout temps, sans aucun degre; leur saisie s'annula donc dans cette lumiere, au point qu'il ne leur resta pas celui qui connait, etc.

Car toute Sa volonte, benie soit-elle, est que ce service procede selon un ordre graduel, de meme que le Saint, beni soit-Il, fait egalement luire a l'homme par degres, comme il est dit dans le saint Zohar (Bo 37a) : Qui s'abaisse pour voir, qui descend de couronne en couronne, de diademe en diademe, de lumiere en lumiere, de flambeau en flambeau, etc., afin que l'homme ait la force de recevoir. Telle est aussi Sa volonte, benie soit-elle : que l'homme s'approche de Lui par son service, lui aussi graduellement.

C'est dans cet esprit que nos Sages, de benie memoire, ont institue : Celui qui veut recevoir sur lui le joug de la royaute des Cieux se soulage, se lave les mains, recite le Chema, puis prie. Car lorsque l'homme va dans le service sans progression, il est dit a son sujet : T'associeras-tu au trone de malheur?

Sa saisie s'annule alors d'elle-meme. Mais lorsque l'homme va graduellement, le service de sa saisie devient un trone pour Sa lumiere, benie soit-elle, et une union se forme entre la saisie de l'homme et Sa lumiere sans limite, benie soit-elle.

Ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Genese 51a) : Viens et vois : dans la flamme qui s'eleve, il y a deux lumieres, une lumiere blanche qui luit, et une lumiere noire ou bleue qui lui est attachee. Cette blanche est au-dessus et s'eleve en ligne droite; au-dessous est cette lumiere bleue ou noire, qui est un trone pour cette blanche.

Cette blanche repose sur elle et elles s'unissent l'une a l'autre pour devenir une. Et cette lumiere noire ou bleue qui est en bas est le trone de gloire de cette blanche, etc.

C'est-a-dire que, dans la lumiere noire, la meche qui brule reste reconnaissable. Lorsqu'il va graduellement, elle devient un trone pour la lumiere blanche; c'est-a-dire qu'une union se fait entre la saisie de l'homme et Sa lumiere, benie soit-elle, qui est sans limite et sans fin.

Mais s'il s'approche sans progression pour se tenir pres de la lumiere blanche, sa saisie s'annule.

Le Nom parla a Moché apres la mort des deux fils d'Aaron, lorsqu'ils s'approcherent devant le Nom et moururent. Le Nom dit a Moché: Parle a Aaron ton frere, qu'il n'entre pas a tout moment dans le sanctuaire, etc.

(Levitique 16,1-2). Voici: toute la fin visee par la creation des six jours de la Genese s'acheva par l'erection du Tabernacle et la construction du Temple.

Car auparavant toute la creation etait a l'image de ce qu'ont dit, de memoire benie, nos maitres au sujet des vingt-six generations qui precederent le don de la Torah: elles etaient nourries de Sa bonte, beni soit-Il. C'est-a-dire que ce que le Nom voulait dans la creation s'accomplissait au-dela de la saisie de leur intelligence, bien qu'il y eut alors les saints Patriarches.

Mais l'essentiel de la visee du service des saints Patriarches ne s'accomplit pas non plus parfaitement avant l'erection du Tabernacle, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Nombres 117b): Le monde ne fut pas etabli avant que le Tabernacle ne fut dresse, etc. C'est a cela qu'il est dit: dix, dix la coupe, en chekel du sanctuaire; et ainsi qu'il est explique dans le saint Zohar (Levitique 12): dix paroles dans l'œuvre de la creation, dix paroles au don de la Torah, et pour cela le monde tient et la paix s'y trouve; et c'est pourquoi: Si son offrande est un sacrifice de paix, etc.

(Levitique 3,1). C'est-a-dire que, dans le Tabernacle, ces dix paroles brillaient dans leur parfaite plenitude.

L'explication en est que le Nom a etabli tout l'ordre de la creation sous l'aspect de male et femelle, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Exode 4a), vois la-bas. C'est-a-dire selon la voie de la cause et de l'effet, recevant et influencant: chaque degre recoit d'en haut et influence en bas, comme il est ecrit: Il les crea male et femelle (Genese 1,27).

Toutefois, reception et influence ne s'unirent pas ensemble. Car chaque degre, au moment ou il recoit, se tient dans une immense annulation, devant l'intensite de la clarte; et lorsqu'il influence au-dessous de lui, l'intensite de cette clarte se voile en cet instant.

C'est semblable a ce qui est rapporte dans le Livre de Raziel, dans l'ordre des lettres: Pourquoi les lettres ont-elles leurs faces tournees les unes a l'oppose des autres? Lorsque le Saint, beni soit-Il, crea le monde, Il detourna Sa face d'elles.

Car, dans tout l'ordre de l'enchainement, lorsqu'elles font face a leur Createur, elles n'ont pas la force de dominer ni d'influencer. Ainsi, meme un grand ministre, lorsqu'il se tient devant le roi, s'annule dans son existence par crainte de l'honneur; toute sa domination ne se reconnait que lorsqu'il tourne sa face et va s'occuper de sa charge: c'est alors que se voit sa force de domination.

Mais a la racine de l'ame d'Israel, parce qu'ils sont attaches a leur source, bien qu'au moment de leur influence la pensee ne parvienne pas jusqu'a l'achevement de l'acte, ils demeurent toujours attaches a leur racine dans leur source. C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Tazria 46b): L'homme devint une ame vivante (Genese 2,7), et nous traduisons: Il fut en l'homme un esprit parlant.

Qu'est-ce qu'un esprit parlant? Celui qui peut parler devant le Roi, ce qui n'est pas le cas des autres creatures.

Et c'est ce qui fut cree, dans la racine, sous la forme de deux partsoufim (visages spirituels): un partsouf tourne vers son Createur, et son second partsouf tourne vers la creation, pour l'eclairer et l'influencer de ce qu'il recoit de la lumiere du Nom. Tel est le sens de: il peut parler devant le Roi.

Il ne s'annule pas dans son existence a l'egard de ce qu'il recoit; aussi, meme lorsqu'il influence, la racine de son ame le couvre et ne se laisse pas attirer a entrer dans le voilement et l'obscurite. Cependant, l'essentiel de la visee de Sa volonte, beni soit-Il, est que, par la forme de l'homme, l'honneur du Ciel se repande dans tous les vetements lointains, et se repande, a plus forte raison, jusque dans ce lointain.

Or cela n'est possible que par le voilement et de nombreux masques, comme il est ecrit: et des jeunes filles sans nombre (Cantique des cantiques 6,8). Car le service dans le libre choix n'est possible que lorsque la clarte de la lumiere est cachee.

Aussi est-il dit: Il prit une de ses cotes (Genese 2,21); et, comme il est explique dans le saint Zohar (ibid. 44b): Que fit le Saint, beni soit-Il?

Il le scia, etc., et Il l'amena a l'homme, etc., afin que les faces lumineuses soient face a face, etc. C'est-a-dire que la lumiere lui fut cachee et voilee, afin qu'il reconnaisse, par son bon choix au sein du voilement, de choisir le bien et de repousser le mal, pour revenir se tenir face a face devant le Nom.

Ainsi la forme de l'homme s'acheve parfaitement. Et de meme que la perfection de la forme de l'homme ne vient que par ce sciage, l'homme se rapprochant par un service qui est de son choix, du fait de l'eloignement, ainsi en est-il aussi de l'ensemble de la creation.

Car ainsi le Nom conduit-il le monde, l'annee et l'ame. Au commencement, tous les degres etaient inclus dans l'unite de Sa volonte, beni soit-Il; et lorsqu'il monta dans Sa volonte simple, beni soit-Il, qu'il y eut aussi une place pour l'honneur qui monterait des etres d'en bas, Il divisa Ses œuvres, comme il est ecrit: A Toi, Nom, la grandeur, la puissance, la splendeur, etc.

(I Chroniques 29,11). Et le sixieme jour Il acheva Ses œuvres et regna sur elles, comme il est rapporte dans la Guemara (Roch ha-Shana); or le sens de la royaute est explique dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer: Il n'est pas de roi sans peuple.

C'est-a-dire que la clarte se voile sous de nombreux vetements; par cet habillement, le choix devient possible dans le monde, afin que l'homme fasse regner sur lui le Nom par son bon choix. Tel est l'essentiel de l'honneur issu de la royaute.

La perfection de l'honneur de Sa royaute, beni soit-Il, s'acheva dans le Tabernacle et dans le Temple, car l'habillement de la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il, s'y reconnaissait dans tous les vetements. A ce propos il est rapporte dans le Midrach Rabba, dans la paracha de l'inauguration du Tabernacle: Ce fut celui qui presenta son offrande le premier jour, etc.

Alors que le Saint, beni soit-Il, etait appele Un, Il desirait resider parmi les etres d'en bas, etc. C'est-a-dire que le Nom est appele Un et appele Premier, comme il est rapporte dans le Zohar 'Hadach (1, cite plus haut).

Premier indique la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il, venant dans un habillement; et Un indique un et non selon le compte, c'est-a-dire la volonte superieure, beni soit-Il, denuee de vetement. Tel est le sens de: Alors qu'Il etait appele Un, Il desirait resider parmi les etres d'en bas.

Cette volonte se reconnaissait explicitement dans le Tabernacle, ou l'on voyait l'habillement de Sa volonte, beni soit-Il, jusque dans l'inanime. Il y etait explicitement revele que tous les actes des six jours de la Genese sont des vetements de la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il.

Comme ont dit, de memoire benie, nos maitres dans la Guemara: L'or ne fut cree que pour le Tabernacle. Cela se reconnaissait meme dans l'inanime, comme il y est rapporte dans la Guemara (Yoma): Une vigne d'or etait dans le Temple, et elle faisait pousser des fruits, etc.

C'est pourquoi nous trouvons aussi dans la Guemara (Chabbat 49b): Les travaux principaux sont quarante moins un. A quoi correspondent-ils? etc.

Ils correspondent au service du Tabernacle. C'est-a-dire que le Tabernacle est la totalite de tous les travaux des six jours de la Genese.

Rabbi Shimon, fils de Rabbi Yossi ben Lakonia, leur dit: Ils correspondent a Ses travaux, etc. En verite, l'un a dit une chose et l'autre une chose, et ils ne divergent nullement; car le Tabernacle est le vetement qui englobe tout le travail des six jours de la Genese.

En lui il fut explicitement revele que tout est vetement de la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il. Le Tabernacle lui-meme etait un vetement pour le lieu de l'Arche, qui n'est pas soumis a la mesure; et tous les services qui s'y accomplissaient etaient pour le lieu qui n'est pas connu.

Il s'ensuit que tout etait vetement de la lumiere de Sa volonte, qui n'est pas soumise a la mesure, sans limite et sans fin. Aussi, a l'achevement de son erection, y eut-il le service des investitures, qui fait allusion au remplissage de l'espace vide.

Car en verite, du cote du Nom, il n'y a aucune vacuite: toute la terre est pleine de Sa gloire (Isaie 6,3). Tout ce qui parait etre une vacuite de Sa lumiere, beni soit-Il, pour la creation, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Genese): Qui traverse le vide, de vide en vide, etc., n'est que du cote de la saisie basse de l'homme.

C'est comme il est rapporte dans les Tikounei Zohar (Introduction): Celui qui ne met pas les tefilin, de son cote dominent serviteur et servante, etc. Par le service des investitures, ce vide fut rempli aussi du cote de la saisie de l'homme, par une lumiere ou se reconnaissait explicitement le lien permanent du Nom avec Israel.

Le service de l'encens fait aussi allusion a ce lien; il est appele le lien de tout. Parmi les ingredients de l'encens, aucun n'avait le gout d'un aliment, et toutes les aromates etaient ce qui pousse dans le desert, hors du lieu habite.

Ils font allusion a un lieu lointain, hors de la forme de l'homme; toute leur affaire n'etait que l'odeur, pour faire allusion a ce qu'ont dit, de memoire benie, nos maitres (Erouvin 21b): Les bonnes figues sont les justes accomplis; les mauvaises figues sont les impies accomplis. Dirais-tu: leur espoir est perdu et leur attente annulee?

L'Ecriture dit: Les mandragores ont donne leur odeur (Cantique des cantiques 7,14): a l'avenir, les uns et les autres donneront une odeur. L'odeur fait allusion a la parole du Nom qui se trouve dans toutes les choses du monde, les vivifie et les fait etre.

Les fils d'Aaron offrirent dans le service de l'encens si pres de la source, beni soit-Il, qu'ils y furent entierement inclus, du fait de leur amour fort et immense. Comme le disait mon maitre et grand-pere, notre saint maitre, de benie memoire, la mort des fils d'Aaron fut semblable a la purification par contact: ils furent purifies selon la loi de l'ensemencement.

Car il est rapporte dans le Talmud: On met les eaux en contact avec les eaux; lorsque les eaux qui sont au bord du vase touchent la source, les eaux qui sont au fond du vase deviennent elles aussi pures. Ainsi les fils d'Aaron furent-ils l'ensemencement du don de leur ame de tout Israel, car ils etaient plus proches et plus pres de la source, beni soit-Il, que tout Israel, ainsi qu'il est dit a leur sujet: Je serai sanctifie par Mes proches (Levitique 10,3).

Tel est le sens de: lorsqu'ils s'approcherent devant le Nom, etc. Mon pere et maitre, notre saint maitre, de benie memoire, disait que toutes les raisons donnees dans le Midrach pour la mort des fils d'Aaron tournent autour de cette raison: ils ne prirent pas femme.

C'est-a-dire qu'ils n'avaient pas d'etablissement dans ce monde. Car celui qui n'a pas de femme, partout ou il va, c'est sa maison: il n'a pas de lieu fixe d'habitation qui l'attire precisement la-bas.

Ainsi, a cause de la grandeur de leur amour pour le Nom, ils n'avaient aucune position dans ce monde pour les attirer en retour; c'est pourquoi ils furent inclus la-bas dans la source, beni soit-Il. Toutefois, par la force d'un tel service, la fin visee de Sa volonte, beni soit-Il, ne s'accomplit pas.

Car le Nom est appele le Roi qui desire la vie; l'essentiel de Sa volonte, beni soit-Il, est que l'homme aille graduellement dans son service, afin que les jours de l'homme se prolongent. Car une heure de mitsvot et de bonnes actions dans ce monde est plus belle que toute la vie du monde a venir.

Tel est tout le propos pour lequel le Nom a etabli une place pour l'unite inferieure (yihouda tataah), bien qu'en verite il n'y ait que l'unite superieure (yihouda ilaa): Ecoute Israel, ה' est notre Elokim, ה' est Un, ce qui indique un et non selon le compte, qu'il n'y a absolument aucune existence au monde en dehors du Nom, comme il est ecrit: Il n'est rien d'autre que Lui (Deuteronome 4,35). Mais celui qui reconnait parfaitement l'unite superieure, qu'il n'est rien d'autre que Lui, le Nom dit a son sujet: Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume a jamais (ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד).

Or la gloire est un vetement, comme explique dans le passage precedent. Le Nom dit donc: Puisque cet homme reconnait tant Ma gloire, en disant: Ecoute Israel, etc., cet homme lui-meme est donc l'essentiel de Ma gloire dans ce monde, c'est-a-dire un vetement pour la lumiere de Sa volonte, beni soit-Il.

Tel est tout le propos de l'unite inferieure. Aussi est-il rapporte dans la Guemara (Pessahim 56a): Lorsque les tribus dirent: Ecoute Israel, etc., notre pere Yaakov dit: Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume a jamais.

C'est-a-dire qu'il leur montra qu'ils sont les vetements de Sa volonte, beni soit-Il. On le dit toutefois a voix basse, comme il y est rapporte: Moché ne le dit pas dans la Torah.

C'est-a-dire que si cette force avait ete ecrite dans la Torah, il n'y aurait plus eu de place pour le service. Aussi ne l'a-t-il pas ecrite dans la Torah; mais il faut le dire a voix basse, pour enseigner qu'au fond du cœur on peut bien avoir confiance qu'Israel est vetement pour Sa volonte, beni soit-Il.

C'est pourquoi, toute l'annee, il n'est pas permis de dire: Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume a jamais, a voix haute, sauf a Yom Kippour, ou on le dit a voix haute. Car toute l'annee l'homme se nourrit des degres qui sont au-dessous de lui, afin de les elever de l'inanime au vegetal, du vegetal a l'animal, et de l'animal au parlant.

Mais a Yom Kippour, il en est comme il est rapporte dans le saint Zohar (Beshalah): trois pains, etc., et le plus eleve de tous est le pain que mangent les compagnons; et cela est au jour du jeune, etc. C'est-a-dire qu'alors l'homme se nourrit de la volonte simple, sans aucun vetement (voir plus haut).

Il est donc alors possible de dire a Yom Kippour: Beni soit le Nom de la gloire de Son royaume a jamais, a voix haute, car alors brille explicitement que tout Israel est vetement pour Sa volonte, beni soit-Il. C'est pourquoi il est dit a Yom Kippour: Aucun homme ne sera dans la tente d'assignation lorsqu'il entrera pour faire expiation dans le sanctuaire (Levitique 16,17).

Puisque brille a Yom Kippour l'illumination superieure appelee a tout moment, comme explique dans le passage precedent, l'homme doit se depouiller de toute saisie de sa forme d'homme. Meme toutes les prieres qu'il priait n'etaient que dans la maison exterieure; car dans le Saint des saints, ou brillait explicitement une illumination sans limite, il n'etait nullement possible de prier pour quoi que ce soit.

Car, puisque l'illumination sans limite y brille explicitement, comment demanderait-il une chose qui est dans la limite de sa saisie basse? Peut-etre le Nom lui ouvrirait-Il une lumiere directe sans limite, devant laquelle toute sa saisie ne compterait pour rien.

Tel est ce qui est ecrit: Car J'apparaitrai dans la nuee sur le propitiatoire (Levitique 16,2). C'est-a-dire que plus un degre eleve a la force de monter jusqu'a l'illumination sans limite, plus il est tenu d'avoir mesure et poids afin de ne pas trop recevoir de cette illumination, pour que sa saisie ne s'annule pas entierement, a Dieu ne plaise.

Et s'il diminue, a Dieu ne plaise, d'un cheveu ce qu'il doit recevoir, il lui sera compte comme diminuant dans le service. Il doit seulement se tenir en ce point avec un poids et une mesure justes, ne pas ajouter ni diminuer.

Cela est semblable aux choses qui mettaient Moché en difficulte, comme il est rapporte dans le Midrach. Toutes les preparations que faisait le Grand Pretre avant d'entrer dans le sanctuaire tournaient autour de ce pole: Car J'apparaitrai dans la nuee sur le propitiatoire, afin qu'il ne lui arrive pas, a Dieu ne plaise, de s'annuler lorsqu'il parviendrait, dans sa saisie, a ce point.

"Le Nom parla a Moché apres la mort des deux fils d'Aaron, lorsqu'ils s'approcherent devant le Nom, etc. Et qu'il n'entre pas en tout temps dans le sanctuaire, etc." Il est ecrit : "Confiez-vous en Lui en tout temps, repandez devant Lui votre cœur, etc." (Psaumes 62,9).

Puisque le Saint, beni soit-Il, a etabli en ce monde l'ordre des vingt-huit changements des temps, ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar sacre (cite plus haut), et dans les Tikounei Zohar (Tikoun 69, 100a) : "Il y a un temps de faveur, etc., et il y a un temps de jugement, etc." Aussi y a-t-il les vingt-huit jours de la lune : quatorze jours de plenitude et quatorze de decroissance; et celui qui nait dans les jours de plenitude est entier, etc. Tous ces devenirs des temps proviennent de la manifestation de Sa parole, qu'Il soit beni, dans la creation.

Toutefois, cet ordre ne produit aucun changement dans Sa volonte, qu'Il soit beni, car tous ces changements ne sont dus qu'a la creation, c'est-a-dire a la volonte par laquelle le Saint, beni soit-Il, a etabli un enchainement selon cause et effet, jusqu'a ce qu'il vienne se revetir de l'ordre des changements des temps. Mais dans la volonte superieure, qu'Il soit beni, appelee dans le Zohar sacre (Bereshit 26a) "la Cause de toutes les causes", qui est au-dessus de l'ordre de l'enchainement, il n'y a absolument aucun changement.

C'est pourquoi, de ces changements de ce monde, on peut indiquer la source de la volonte d'ou s'ecoulent ces changements des temps : tous les temps y sont compris, car elle comprend tous les temps. Cette source de la volonte est appelee "en tout temps".

Tel est leur propos, de memoire benie, dans le Sifri : "En tout temps", c'est Yom Kippour. Car, le Jour des Expiations, la volonte superieure, depouillee de tout revetement et comprenant tous les temps, eclaire aussi dans ce monde.

C'est pourquoi il est dit dans la Guemara (Yoma) : "Chaque jour, il a permission d'accuser, sauf a Yom Kippour." Cela rejoint le verset : "Les fils d'Elokim vinrent, etc., et le Satan vint aussi parmi eux, etc." (Job 1,6) : les fils d'Elokim indiquent le revetement, et, a cause de la dissimulation issue du revetement, il y a place pour l'accusation. Il n'en est pas ainsi a Yom Kippour, ou apparait la volonte superieure appelee Un, "qui est un et non dans le compte", c'est-a-dire au-dessus de l'enchainement des changements des temps.

Au sujet de cette volonte superieure, nos maitres de memoire benie ont dit dans le Midrach Rabba (Nasso) : "Lorsqu'Il etait appele Un, Il desirait demeurer dans les mondes inferieurs"; c'est-a-dire que tous les revetements d'Israel monterent dans la pensee au-dessus de tout ordre de revetement. Il s'ensuit que la volonte superieure, qu'Il soit beni, depouillee des revetements des changements des temps, eclaire dans tous les revetements d'Israel.

C'est pourquoi il est dit apres la mort des fils d'Aaron : "Qu'il n'entre pas en tout temps dans le sanctuaire". La mort des fils d'Aaron relevait en effet de la hachaka (mise en contact purificatrice), comme nous trouvons dans la Guemara que, par le fait de mettre en contact un recipient plein d'eau avec une source, les eaux situees meme au fond du recipient sont purifiees.

Ainsi les fils d'Aaron furent-ils la mise en contact de l'ensemble d'Israel. Par le service du don de soi de tout Israel, les fils d'Aaron s'attacherent a la source, qu'Il soit beni, car ils etaient les plus proches de cette source, qu'Il soit beni, comme il est ecrit : "Lorsqu'ils s'approcherent devant le Nom"; ils s'approcherent plus que tout Israel de la source de Sa volonte, qu'Il soit beni, jusqu'a parvenir a ce degre ou l'illimite se transforme en limite, ainsi qu'il est explique dans le Zohar sacre (Terouma 165a) : "Tracez un chemin a Celui qui chevauche les plaines celestes, par Y-H est Son nom; Y-H est le premier mystere qui sort de Lui, etc., a cause de ce voile qui se deploie et sort de devant Lui, etc." (Psaumes 68,5).

Ce voile qui se deploie est le lieu ou l'illimite et le limite de la saisie humaine se transforment et se touchent ensemble. De l'autre cote de ce voile-ecran, c'est-a-dire du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a aucun changement des temps.

Cependant, par le service, on peut atteindre ce voile et reconnaitre, a travers les fenetres du voile, la lumiere de Son unite, qu'Il soit beni, telle qu'elle est reellement de l'autre cote, du cote du Saint, beni soit-Il. Mais, pour atteindre cette reconnaissance, il faut un tres grand degre; si l'homme saute vers cette reconnaissance sans le degre requis, sa saisie peut alors s'annuler.

Or, Sa volonte principale, qu'Il soit beni, reside vraiment dans ces revetements, comme il est rapporte dans le Zohar 'Hadach : apres que l'homme remet son ame, lors de la recitation du Chema, a la volonte superieure appelee "le Nom est Un", le Saint, beni soit-Il, lui rend sa vie par une voie subtile et dans un grand secret. C'est ce qu'indique le fait que nous disons aussitot "Beni soit le Nom de la gloire de Son regne a jamais et pour toujours", pour montrer que Sa volonte, qu'Il soit beni, est dans les devenirs de ces revetements, qui sont la gloire de Son regne, qu'Il soit beni.

De cette volonte provient toute la subsistance des devenirs des revetements d'Israel. De meme que cela se produit dans le don de soi de chaque ame particuliere d'Israel, ainsi en fut-il dans le don de soi des fils d'Aaron pour l'ensemble d'Israel : par le don de leur ame, ils rapprocherent tout Israel de la source de Sa volonte, qu'Il soit beni.

Mais les fils d'Aaron resterent attaches a la volonte superieure, qu'Il soit beni, appelee Un, tandis que tout Israel se trouvait alors dans l'aspect de "Beni soit le Nom de la gloire de Son regne a jamais et pour toujours", c'est-a-dire que les devenirs des revetements d'Israel sont, pour ainsi dire, la gloire de Son regne, qu'Il soit beni, en ce monde, et ils demeurerent dans ce monde. Il est donc dit ensuite : "Qu'il n'entre pas en tout temps dans le sanctuaire", c'est-a-dire qu'il ne s'approche pas de ce voile sans le degre requis.

A ce sujet, il y avait aussi autour de l'Arche dix saintetes, qui etaient des degres permettant de s'approcher du point ou l'illimite se transforme en limite de la saisie humaine. Car Sa lumiere, qu'Il soit beni, sans limite, est dans l'aspect de retour et d'elan, comme il est rapporte dans le Zohar sacre (Bereshit 17a) : "il atteint et n'atteint pas".

Plus l'homme se restreint afin d'aller par degres, pour etre dans le "n'atteint pas", plus le Saint, beni soit-Il, eclaire en face de lui, par une voie cachee, dans l'aspect du "atteint". C'est pourquoi, en ce jour ou cette volonte superieure appelee "en tout temps" eclaire dans tous les revetements, il est dit : "Par ceci Aaron entrera, etc." (Levitique 16,3), c'est-a-dire qu'il recevra cette lumiere avec un grand degre de progression.

Car "par ceci" indique le point autour duquel tourne toute l'intention de Sa volonte, qu'Il soit beni, lorsqu'Il dit : "Que le monde soit" : l'intention principale en cela est que la gloire du Ciel s'accomplisse par les revetements d'Israel. C'est pourquoi il est dit : "Par ceci Aaron entrera", c'est-a-dire que le Cohen doit aider ce point autant qu'il le peut, car ce point est le pole autour duquel tournent tous les services du Temple, lesquels n'ont pour but que de montrer explicitement que la perfection essentielle de la gloire de la royaute des Cieux, pour ainsi dire, ne s'accomplit que par les revetements d'Israel.

Tel est "Par ceci il entrera, etc." Car s'il entre, a Dieu ne plaise, avec quelque intention en dehors de ce point, il est dit a ce sujet : "L'etranger qui s'approchera mourra, etc." C'est pourquoi seul le Grand Pretre fut commande pour le service de Yom Kippour : le Grand Pretre, le Jour des Expiations et le Temple sont les intermediaires entre la saisie humaine et ce qui est au-dessus de la saisie.

"Le Nom parla a Moché, etc. Parle a Aaron ton frere, et qu'il n'entre pas en tout temps dans le sanctuaire, etc." Dans le Zohar sacre (Terouma 154b), il ouvre et dit : "Il est temps d'agir pour le Nom : ils ont annule Ta Torah." (Psaumes 119,126).

"Il est temps d'agir" : il y a un temps et il y a un temps, "un temps pour aimer et un temps pour hair" (Ecclesiaste 3,8); un temps est en haut, etc., et il y a un autre temps, etc. C'est pourquoi il est ecrit : "Parle a Aaron ton frere, et qu'il n'entre pas en tout temps dans le sanctuaire, etc." L'explication est que le Saint, beni soit-Il, a etabli vingt-huit temps, comme les compte le verset (ibid.), et ils se font face : quatorze temps dans la plenitude de la lune, et quatorze dans sa diminution.

Tous ces temps sont compris dans les paroles de Torah, car "le Saint, beni soit-Il, regarda dans la Torah et crea le monde". Il s'ensuit qu'il y a aussi dans les paroles de Torah un tel temps, qui comprend tous les changements des temps.

Dans ce temps qui les comprend est incluse l'illumination generale de toutes les six cent treize mitsvot, appelees les conseils de la Torah. De quoi sont-elles des conseils ?

Il n'y a pourtant aucune chose au monde qui ne soit comprise dans ces six cent treize mitsvot. Elles sont appelees conseils parce qu'elles sont toutes des conseils afin d'etre fixees dans la profondeur du cœur.

Apres que l'homme a accompli les six cent treize mitsvot, elles se fixent dans la profondeur de son cœur : auparavant, elles sont, comme il est ecrit, "aujourd'hui sur ton cœur"; apres que l'homme a accompli toutes les mitsvot, il en est comme dans le propos de nos maitres de memoire benie : "et demain dans ton cœur", c'est-a-dire qu'elles se fixent reellement dans son cœur. Il s'avere donc qu'elles sont des conseils afin qu'elles ne soient plus seulement "sur ton cœur", mais qu'elles soient fixees dans la profondeur du cœur.

Cette fixation provient de la racine generale des six cent treize mitsvot, qui eclaire dans le cœur de l'homme dans tous ses actes, meme a son insu et meme durant le sommeil. Cette racine generale est sans limite, et toutes les limites des temps sont comprises en elle.

Cette illumination, issue de l'inclusion des limites dans l'illimite, eclaire a Yom Kippour. Cette eveil eclaire dans le monde, l'annee et l'ame.

Dans le monde, c'est le lieu du Temple, comme il est rapporte dans le Midrach (Shoher Tov) : "Que les eaux se rassemblent en un seul lieu" : c'est le lieu du Temple (Genese 1,9). Il est appele Un parce que le lieu du Temple est la racine de toutes les limites, comme il est rapporte dans les Pirkei deRabbi Eliezer (chap.

10), selon lesquels le poisson montra a Jonas fils d'Amitai la pierre de fondation, d'ou fut fonde le monde entier; elle est fixee dans les abimes, sous le palais du Nom. C'est-a-dire que le monde, avec toutes les limites qui sont dix saintetes l'une au-dessus de l'autre, n'est tout entier que des revetements pour le lieu de l'Arche, qui n'est pas soumis a la mesure.

Ainsi, dans le monde, c'est le lieu du Temple; dans l'ame, c'est le Grand Pretre, car le Grand Pretre est l'ame choisie par le service de laquelle tout Israel s'unit pour etre appele un seul peuple; et dans l'annee, c'est Yom Kippour, qui est aussi appele Un, comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba 3) : "Il y eut soir, il y eut matin, jour un" (Genese 1,5), ce qui enseigne que le Saint, beni soit-Il, leur donna un jour un. Et quel est-il ?

Yom Kippour, qui est appele Un, etc. Cela signifie que la lumiere generale sans limite y eclaire.

Toutes les limites s'ecoulent de Sa volonte, qu'Il soit beni, appelee Premier, car Premier implique second. Mais cette volonte superieure, qui comprend toute la division des limites, est appelee Un, car toute la question de la division des limites provient du deploiement que le Saint, beni soit-Il, a place.

Mon pere, mon maitre, le gaon saint, de memoire benie, l'expliquait ainsi : lorsqu'on tend un ecran devant la lumiere d'une torche, selon le nombre des fenetres et des ouvertures qui se trouvent dans cet ecran, la lumiere apparait a travers l'ecran divisee en images diverses. Mais de l'autre cote de l'ecran, on reconnait la lumiere de la torche telle qu'elle est en verite de Son cote, qu'Il soit beni : une lumiere d'unite simple, sans aucune division.

De cette lumiere de Son unite, qu'Il soit beni, eclaire Yom Kippour chaque annee, car en ce jour le Saint, beni soit-Il, ouvre cette lumiere generale appelee Un, afin que soit reconnu, chaque annee davantage, le monde du tikoun (reparation). Ainsi, la saisie precedente de l'annee passee est consideree comme une destruction par rapport au peuplement, de meme que les "mondes qui furent detruits d'abord" par rapport au monde dont le Saint, beni soit-Il, a dit : "Ceux-ci me plaisent".

De meme, la saisie de l'annee passee est-elle, par rapport a la saisie que le Saint, beni soit-Il, ouvre ensuite dans l'illumination du jour Un qui eclaire a Yom Kippour. Comme il est rapporte dans les Tikounei Zohar (sixieme tikoun) : "Noe ouvrit la fenetre de l'arche qu'il avait faite" (Genese 8,6) : c'est Yom Kippour; l'arche de Noe est la Mere superieure, sa fenetre est la colonne du milieu, dans laquelle sont la lumiere et "la Torah est lumiere", etc.

Cela signifie que la generation du Deluge appartenait aux mondes qui furent detruits, lesquels retournerent a leur racine, comme cela est explique la-bas : "Et si tu dis : Noe etait ferme a la source, il etait, etc." Alors il en etait comme il est ecrit : "Tu feras une clarte a l'arche" (Genese 6,16), c'est-a-dire que toute l'union de ces limites avec l'illimite n'etait reconnaissable que par l'intermediaire, qui est l'arche. Mais apres que le monde du tikoun commenca a luire, il est dit : "Noe ouvrit la fenetre de l'arche, etc.", et comme il y est explique : "C'est Yom Kippour, etc." L'illumination de Yom Kippour s'ouvrit alors; dans une telle illumination, on peut assurement reconnaitre l'union de toutes les limites de ce monde avec l'illimite, sans aucun intermediaire.

C'est dans cette reconnaissance que s'acheve le monde du tikoun. Ainsi, chaque annee, a Yom Kippour, le monde du tikoun s'acheve a chaque fois avec une perfection plus grande.

Tel est ce qui est dit : "Parle a Aaron ton frere, et qu'il n'entre pas en tout temps dans le sanctuaire". Puisqu'une illumination si immense s'ouvre a Yom Kippour, qu'il n'entre pas en tout temps dans le sanctuaire.

Comme il est explique dans le Sifri : "En tout temps", c'est Yom Kippour. Mon pere, mon maitre, le gaon saint, de memoire benie, expliquait que le verset avertit tout particulierement au sujet de Yom Kippour, car ce jour-la le Saint, beni soit-Il, ouvre une illumination superieure sans limite, dont l'homme peut recevoir une grande force.

C'est pourquoi il est dit : "Qu'il n'entre pas en tout temps, etc.", c'est-a-dire que l'homme ne doit pas s'appuyer sur cette force appelee "en tout temps", celle par laquelle Israel est monte dans la pensee. Au contraire, devant une illumination aussi grande, il faut se tenir dans une grande restriction et se remettre entierement a la volonte superieure, qu'Il soit beni, appelee Un, sans aucun revetement.

Par cela, le Saint, beni soit-Il, rend a l'homme une acquisition dans ce repos de Yom Kippour, dans une action positive. Car il n'y est pas dit d'interdit, mais seulement le commandement positif : "Vous affligerez vos ames, etc." (Levitique 16,29).

Cela est semblable a l'acquisition que l'homme obtient dans la saintete du Chabbat : bien qu'il soit fixe et etabli de Son cote, qu'Il soit beni, et que l'homme n'y ait que le repos, quelle part et quelle acquisition l'homme peut-il y avoir ? Mais lorsque l'homme garde le Chabbat et cesse toutes les actions interdites qui s'y trouvent, le Saint, beni soit-Il, lui rend une part et une acquisition dans cette saintete, par l'illumination de l'action positive, comme il est ecrit : "Le septieme jour tu cesseras" (Exode 23,12).

Ainsi est aussi le repos de Yom Kippour : lorsque l'homme abandonne toute force et cesse toute action pour se remettre a Sa volonte, qu'Il soit beni, appelee Un sans aucun revetement, le Saint, beni soit-Il, lui rend une part et une acquisition dans le repos de Yom Kippour, par l'illumination de l'action positive, comme il est ecrit : "Vous affligerez vos ames, etc." Cela signifie que le Saint, beni soit-Il, atteste au sujet d'Israel que chacun a œuvre dans son cœur afin de se rendre humble pour faire resider sur lui la fierte du Saint, beni soit-Il.

Et voici: "C'est seulement par ceci qu'Aaron entrera dans le Sanctuaire..." (Lev 16,3). C'est-a-dire qu'il abandonne les cycles et cesse toute action, et qu'il se remette a la volonte benie, appelee Un, depouillee de vetements.

Ainsi qu'il est explique dans les Tikkounei ha-Zohar: celui qui veut faire surgir la volonte ne la fait surgir que de ce 'ceci' (זאת) (Tikkoun sixieme). Et Aaron, lorsqu'il entrait dans le Saint des saints au jour de Kippour, y entrait, comme il est ecrit: 'Par ceci Aaron entrera dans le Sanctuaire'; car c'est un temps d'agir pour ה'...

Et David, parce qu'il savait que toute la volonte, la force et la puissance du Roi etaient en elle, dit: 'C'est en ceci que je me confie'; et il est dit a son sujet: 'Sa royaute domine sur tout'... Cela veut dire que le mot 'ceci' (זאת) fait allusion a la mesure de la royaute des Cieux que le Saint, beni soit-Il, a etablie dans le monde.

De ce fait provient toute la differenciation, selon leur parole, de memoire benie (Roch ha-Chana): Il a divise Ses œuvres et a regne sur elles. Par cela, il doit y avoir dans le monde occultation et voilement, car la royaute n'est que par volonte et par choix.

Cela n'est possible que lorsque l'homme parait avoir une force d'existence propre et que, de son bon gre, il choisit de faire regner sur lui le Saint, beni soit-Il. C'est pourquoi cette mesure est appelee royaute, 'ceci' (זאת).

Comme il est explique dans le Zohar (en plusieurs endroits), 'ceci' (זה) et 'ceci' (זאת) sont connus: c'est-a-dire que, par ce 'ceci', l'intention de la creation se revele explicitement, que tout le but vise par la volonte benie qui a dit: 'Que le monde soit', est qu'il y ait une force de choix, afin que l'homme fasse regner sur lui le Saint, beni soit-Il, par la force de son choix. C'est pourquoi le Zohar precise (Emor 94b): 'S'il en est ainsi, pourquoi les appelle-t-on les six jours profanes, pourquoi profanes...?' C'est-a-dire: puisque le but principal de la royaute des Cieux est que l'homme accomplisse Sa volonte benie par la force de son choix, les jours profanes sont alors plus eleves que le Chabbat.

Les jours profanes font allusion aux jours d'action, dans lesquels le Saint, beni soit-Il, a remis a l'homme la force d'agir, afin qu'il accomplisse Sa volonte benie par la force de son choix; ce qui n'est pas le cas du Chabbat, qui fait allusion a la negation de la force des actions, car l'homme n'y a que le repos. Toutefois, autant l'homme peut reellement agir selon Sa volonte benie, autant il a aussi le pouvoir de se reposer selon l'illumination de Sa volonte benie.

Comme ils l'ont dit, de memoire benie, dans le Midrach Rabba (debut de Bamidbar): 'Les puissants de force, qui executent Sa parole' (Psaumes 103,20), le verset parle des gardiens de l'annee sabbatique. Cela veut dire que du fait que l'homme a le pouvoir de se reposer si parfaitement, lorsque la volonte benie l'eclaire de se reposer, il est prouve qu'il est parmi les puissants de force qui executent Sa parole.

Ce repos etablit que, precedemment, lorsque la volonte benie l'eclairait, il accomplissait aussi Sa volonte benie avec une perfection entiere. Et c'est justement pour cela qu'il a aussi le pouvoir de cesser toute action lorsque la volonte benie l'eclaire ensuite qu'il se repose.

Car l'eclaircissement essentiel des actions n'est que par le repos qui les suit: toutes les actions des jours profanes ne sont donc eclaircies que par le repos du jour de Chabbat; toute l'elevation des jours profanes ne se revele que par le repos du Chabbat. Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Vayakhel 204a): 'Qu'est-ce que Chabbat...?' - 'Chin (ש), fille (בת)': le secret des trois peres qui s'unissent dans la fille unique.

Et comme il est explique dans le Zohar (Ki Tetse 281b): 'Chin (ש), la fille, la reine unique...' Cela veut dire qu'il unit toute la differenciation. Car le chin (ש), les trois peres, fait allusion a toute la differenciation par laquelle Il a divise Ses œuvres et a regne sur elles; elle est la racine de toute force d'action dans le monde.

Et, chez Israel, il en procede pareillement: 'Chin (ש), fille, reine unique'. C'est comme il est rapporte dans le Zohar (Yitro 67a): 'Dans le secret de la saintete, il y a un roi et un pretre qui sert sous lui.

En haut comme en bas, il y a un roi: le roi d'en haut est le secret du Saint des saints et le Roi supreme; sous lui il y a un pretre, le secret de la lumiere premiere, qui sert devant lui, et c'est le pretre appele grand, du cote droit. Il y a un roi en bas, a l'image de ce Roi supreme, et il regne sur tout ce qui est en bas; sous lui il y a un pretre qui le sert, le secret de Mikhael, le grand pretre, qui est a droite.

C'est le secret de la foi parfaite, le cote de la saintete. Dans l'autre cote, qui n'est pas le cote de la saintete, il y a aussi le secret d'un roi, et nous avons etabli qu'il est appele le roi vieux et sot; sous lui il y a le pretre On (און), et c'est le secret de ce qui est ecrit: 'Mais je me suis enrichi, j'ai trouve pour moi une puissance (און)...'' Cela veut dire que la racine de la volonte supreme, au sujet de laquelle il est dit: 'Quel est le lieu de l'intelligence (bina)?', est appelee le Roi supreme; et sous lui est le pretre, secret de la lumiere premiere qui sert devant lui...

C'est-a-dire qu'apres qu'il est monte dans Sa volonte simple, benie soit-Il, que ces existences soient, ces vetements qui viennent de la differenciation, il faut y attirer la lumiere premiere. Car cette attraction de la lumiere dans les vetements est le but principal de la creation du monde. 'Et c'est le pretre appele grand, du cote droit': c'est-a-dire que la lumiere s'etende dans tous les vetements.

Apres que la lumiere s'est revetue, ce revetement de la lumiere est appele: 'le roi en bas, a l'image de ce Roi supreme, et il regne sur tout ce qui est en bas'. Car le Roi supreme fait allusion a la racine, a la source superieure depouillee de tout revetement.

Mais le revetement lui-meme, apres que la lumiere s'est deja revetue dans les vetements, est appele le roi en bas, a l'image de ce Roi supreme, et il regne sur tout ce qui est en bas. Alors, a cause de ce revetement, tous les travaux sont necessaires pour manifester la lumiere cachee dans les vetements, afin que la lumiere ne soit pas dissimulee a l'homme par le revetement.

A ce sujet il est dit la-bas: 'Sous lui il y a un pretre qui le sert, le secret de Mikhael, le grand pretre'. Car Mikhael fait allusion a la revelation de la lumiere, comme dans: 'Mikhael, votre prince' (Daniel 10,21).

Bien qu'en verite Israel ne soit soumis a aucun prince, ce prince appele Mikhael n'est pas comme tous les princes des nations: il enseigne la connaissance a Israel et les eclaire, afin qu'ils sachent et reconnaissent dans tout revetement: 'Qui est comme El?' (מי כאל). Ainsi qu'il est rapporte dans le Zohar (Pinhas): le Nom El temoigne de lui qu'il est puissant et detient la capacite.

Mikhael eclaire ainsi constamment Israel et leur enseigne connaissance et intelligence: aucun vetement n'occulte ni ne voile aucunement l'eclat de Sa lumiere benie. Tel est le sens de: 'Sous lui il y a un pretre qui le sert, le secret de Mikhael, le grand pretre, qui est a droite'.

C'est-a-dire qu'en raison du roi d'en bas, qui indique tout revetement, tous les travaux sont necessaires pour reveler la lumiere; et cela est le secret de Mikhael, le grand pretre, le secret de la droite, qui eclaire constamment Israel de la lumiere. 'Et c'est le secret de la foi parfaite, le cote de la saintete. Dans l'autre cote, qui n'est pas saint, il y a le secret d'un roi, et nous avons etabli qu'il est le roi vieux et sot; sous lui il y a le pretre On (און), et c'est le secret de ce qui est ecrit: 'Mais je me suis enrichi, j'ai trouve pour moi une puissance (און)...'' Cela veut dire: 'Dieu a fait l'un en face de l'autre' (Ecclesiaste 7,14).

En face du Roi supreme de la saintete, il y a dans le sitra ahara (l'autre cote) le roi vieux et sot: la lumiere a vieilli chez eux. Pourtant, du cote du Saint, beni soit-Il, rien ne vieillit reellement, et le meme eclat qui se deverse au premier instant est aussi exactement au dernier instant.

Mais du cote de la creation, tout ce qui entre dans sa saisie vieillit et devient ancien; ce vieillissement est appele le roi vieux et sot. 'Sous lui il y a le pretre On (און), et c'est ce qui est ecrit: 'Mais je me suis enrichi, j'ai trouve pour moi une puissance (און)...'' Cela veut dire que la lumiere a tant vieilli chez eux qu'il leur semble qu'ils ont une force d'existence propre pour accomplir tout desir, toute convoitise de leur cœur. A ce sujet il est rapporte dans le Zohar (Ki Tetse 281a): 'Le mauvais soleil, sa servante est Chabta'i, diminution des lumieres; profanation du Chabbat, sa servante qui tourne la nuque a sa maitresse...' Cela veut dire qu'a cause de ce revetement, qui leur fait paraitre qu'ils ont le pouvoir d'agir a leur gre, il se ramifie chez eux une telle arrogance qu'ils disent que le repos aussi n'est chez eux que selon leur gre.

De meme qu'ils ont le pouvoir d'agir selon leur gre, de meme ce qu'ils cessent parfois d'accomplir n'est que selon le desir de leur cœur. Cette arrogance est appelee dans le Talmud (Yoma 77a) choveta (שובתא), et dans le Talmud (Chabbat 109a) cette kelipa (ecorce) est aussi appelee fille libre (בת חורין), comme il est dit la-bas: 'C'est une fille libre, et elle est exigeante jusqu'a ce qu'il se lave les mains trois fois.' Rabbi Yo'hanan dit: 'Le fard chasse la fille du roi...' Ils ont ainsi fait allusion que cette arrogance, appelee choveta, est aussi appelee fille libre et fille du roi.

Car la kelipa de cette arrogance se ramifie de la mesure de la royaute que le Saint, beni soit-Il, a etablie dans le monde afin que la creation ait une force de travail pour agir dans un libre choix. Mais, dans le sitra ahara, cette lumiere a vieilli et est devenue le roi vieux et sot, qui en tire force et puissance pour eux-memes.

Tel est le sens de: 'Le mauvais soleil, sa servante est Chabta'i, diminution des lumieres, profanation du Chabbat...' Cette arrogance, appelee choveta, se ramifie chez eux de la lumiere de la royaute; elle est ainsi a l'oppose du Chabbat dans la saintete, appele 'Chin (ש), fille, reine'... Car d'Israel procede de la mesure de la royaute toute la force de s'annuler devant le Saint, beni soit-Il, de Le faire regner par leur choix et d'accomplir toujours Sa volonte benie.

Des lors, lorsque la volonte benie les eclaire de se reposer, eux aussi se reposent selon Sa volonte benie. Mais le sitra ahara ne peut absolument pas se reposer, comme il est ecrit: 'Jour et nuit ils ne cesseront pas' (Genese 8,22); et de la le Talmud deduit qu'un idolatre qui observe le Chabbat est passible de mort...

Car son repos est une arrogance plus grande: il dit qu'il n'a nul besoin d'accomplir aucun travail. C'est le sens de ce qui est rapporte la-bas: 'Chabta'i, diminution des lumieres, profanation du Chabbat, sa servante qui tourne la nuque a sa maitresse...' C'est pourquoi, contre cette kelipa appelee choveta, fille du roi, il faut le lavage des mains le matin.

Car la nuit, lorsqu'Israel cesse ses actions, il reconnait bien que ce repos a ete place deliberement par le Saint, beni soit-Il, dans la creation, afin qu'ils reconnaissent, par la force du repos et du sommeil, 'quelle difference y a-t-il entre moi et toi?' Alors Israel dit: 'Entre Tes mains je confie mon esprit' (Psaumes 31,6), et remet entierement toute son action au Saint, beni soit-Il. Ensuite, le matin, la volonte benie commence a faire luire dans la creation la gloire de Sa royaute, afin qu'ils aient la force d'agir.

Alors Israel se lave les mains trois fois avec de l'eau, pour montrer par la qu'il reconnait bien, meme dans toute sa force d'action, qu'elle n'est que Sa force benie seule. Car, au sujet de l'eau, il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba) qu'elles louent constamment: 'Puissant dans les hauteurs est ה'' (Psaumes 93,4).

Cela veut dire que l'eau fait allusion a la grandeur de l'affairement, comme il est explique en son lieu. Israel montre, par la prise d'eau sur ses mains, que meme dans tous les affaires de son action, il reconnait bien que toute sa force d'action n'est que Sa force benie seule.

Tel est le sens de: 'Puissant dans les hauteurs est ה''. A ce sujet il y avait aussi cinq immersions et dix sanctifications pour le Grand Pretre le jour de Kippour, afin de montrer par cela qu'il remettait toute la force de l'action de son service au Saint, beni soit-Il.

Apres qu'Israel se lave les mains avec de l'eau et remet sa force d'action au Saint, beni soit-Il, il benit 'pour le lavage des mains', selon leur parole, de memoire benie, dans le Talmud: chaque jour, donne-Lui selon les benedictions qui lui conviennent. A ce sujet il est dit: 'Car ceux qui M'honorent, Je les honorerai...' (I Samuel 2,30).

Car apres qu'Israel accomplit toujours Sa volonte benie, il peut aussi se reposer selon Sa volonte benie. C'est le sens de ce qui est dit la-bas: 'Chin (ש), fille, reine...' 'Mais ceux qui Me meprisent seront avilis' (I Samuel 2,30): c'est-a-dire que, chez les idolatres, il y a diminution des lumieres et cela est appele choveta, fille du roi.

Car, de meme qu'ils recoivent une force pour eux-memes du fait de leur action, ils recoivent toute leur arrogance du fait de leur repos, bien qu'ils L'appellent Dieu des dieux. Mais ils disent qu'ils sont une existence necessaire du fait qu'Il a etabli dans le monde la mesure de la royaute.

C'est pourquoi, apres tous les eclaircissements de Kippour, vient le commandement de la soukka, qui fait allusion a l'eclaircissement dernier. Comme il est rapporte dans le Talmud (Avoda Zara 2a), les nations donnent des coups de pied et sortent...

C'est-a-dire qu'elles disent: 'Qu'est-ce donc que ces changements qui nous sont arrives? Puisqu'Il nous a ordonne d'entrer dans la soukka, pourquoi nous empeche-t-Il ensuite d'accomplir ce commandement?' Cette force de cesser quelque chose selon l'illumination de Sa volonte benie n'est nullement entre leurs mains; c'est pourquoi elles donnent des coups de pied.

Mais, chez Israel, comme leur action, ainsi leur repos: leur intention essentielle n'est que d'accomplir Sa volonte benie. Car, chez Israel, il en est comme il est dit: 'Par ceci Aaron entrera...' Et le mot 'par ceci' (בזאת) fait allusion a la mesure de la royaute, comme il est rapporte dans les Tikkounei ha-Zohar (cite plus haut et en plusieurs endroits).

Tel est le sens de: 'Par ceci Aaron entrera dans le Sanctuaire...' C'est-a-dire: par cette mesure meme appelee royaute, que le Saint, beni soit-Il, a etablie afin qu'il y ait dans le monde occultation et voilement, et que l'homme puisse penser qu'il a une force entre ses mains et un choix conforme au desir de son ame, c'est par cette mesure meme qu'ils accompliront toujours Sa volonte benie selon l'illumination de la volonte, tant dans l'action que dans le repos.

Et ה' parla a Moché apres la mort des deux fils d'Aaron : Parle a Aaron ton frere, afin qu'il n'entre pas a tout moment dans le sanctuaire... Car c'est par ceci qu'Aaron entrera dans le sanctuaire, etc.

Voici : dans l'illumination de Yom Kippour, le Saint, beni soit-Il, enseigne a Israel que tout l'essentiel de l'occupation de leur service, en tout temps et a toute epoque, doit seulement etre conforme a l'occupation dont le Saint, beni soit-Il, Lui-meme s'occupe alors. Toutes les mitsvot et tous les tikounim (reparations) que le Saint, beni soit-Il, a etablis dans ce monde font aussi allusion a cette idee.

Ainsi trouvons-nous dans le Zohar saint (Bo 39a) : 'Pourquoi le dixieme ? Rabbi Abba dit : Au moment ou le Yovel illumina la lune, ainsi qu'il est ecrit au sujet du Yovel : le dixieme jour du septieme mois, c'est le jour des expiations', etc.

Cela signifie que, lorsqu'Il crea Son monde, le Saint, beni soit-Il, detourna d'elle la lumiere de Sa face (Sefer Raziel). C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, etablit en ce monde de tels tikounim, afin que le service d'Israel ait la force de ramener la lumiere de Sa face, beni soit-Il, afin qu'elle eclaire, pour ainsi dire, Israel face a face.

C'est ce qui est dit la-bas : 'Pourquoi le dixieme ? Rabbi Abba dit : Au moment ou le Yovel illumina la lune', etc.

Car, a partir du dixieme, commence le monde de la reparation, a l'encontre du temps precedent. Et autour de ce pivot tournent tous les tikounim, depuis le commencement de la creation jusqu'au moment ou les tris et les tikounim s'acheveront dans la perfection la plus entiere.

Car le commencement de la creation fut, comme il est ecrit : 'Male et femelle Il les crea' (Genese 1,27) ; et il est explique dans le Zohar saint (cite plus haut) que la Noukva (principe feminin) etait attachee a son cote. Dans les ecrits du saint Ari, de memoire benie, cette modalite est appelee 'un seul mur pour eux deux', jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, la scie afin que leur union soit face a face.

Or cette modalite d'un seul mur pour eux deux n'existait que dans la forme humaine, ce que nous ne trouvons chez aucune autre creature. C'est apres que toutes les creatures, hors la forme humaine, furent dans la separation, comme il est dit dans le Zohar saint (Bereshit 22) : 'Lorsqu'Il atteignit le monde de la separation, qui est le monde des etres separes, Il dit : Faisons l'homme', etc.

C'est-a-dire : puisque toutes les creatures sont distinctes dans la separation, la forme humaine est donc necessaire pour revenir unir les creatures a la racine de Son unite, beni soit-Il. Car, par son service, elle enseignera a toute la creation a reconnaitre, comme il est ecrit : 'N'avons-nous pas tous un seul pere ?

Un seul Elokim ne nous a-t-Il pas crees ? Pourquoi chacun agit-il traitreusement envers son frere ?' (Malachie 2,10).

Chaque fois que la creation parvient a une plus grande reconnaissance de cette unite, le monde de la reparation se forme davantage ; car avant cette reconnaissance, elle est consideree comme des mondes detruits. Et la principale separation qui se produit constamment dans la creation se prolonge encore par suite de la faute du premier Adam.

Mais, a cause de l'illumination du Chabbat qui commenca a luire aupres du premier Adam, le monde de la reparation se prolonge toujours. C'est a ce sujet qu'il est dit dans le Midrach (Bereshit Rabba) : lorsque le premier Adam vit si grande la force du Chabbat, il ouvrit et dit : 'Psaume, chant pour le jour du Chabbat' (Psaumes 92,1), etc.

Ensuite cette lumiere fut cachee, et la creation se separa de nouveau, ainsi qu'il est dit : 'La terre fut pleine de violence' (Genese 6,11). Et la reparation fut l'alliance conclue avec Noe.

Car tout le sens du deluge est, comme il est dit dans le Zohar saint : 'ה' s'assit au-dessus du deluge, Il s'assit seul', etc. Cela signifie que chaque detail s'etendit selon sa mesure sans donner place a son prochain, et ils ne pouvaient se meler ensemble.

C'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, eleva aussi Sa lumiere afin de ne pas se meler a eux, jusqu'a ce qu'il ne resta d'eux que Noe, qui etait cache dans l'arche, comme il est dit dans le Zohar saint (ibid.) : 'Noe etait cache aux yeux', etc. Car la signification de l'arche de Noe est conforme a leur parole, de memoire benie, dans la Guemara : si un homme voit que des souffrances viennent le visiter, qu'il coure aux chambres des paroles de Torah.

L'arche de Noe fait allusion aux chambres des paroles de Torah. La, Noe apprit comment se meler ensemble avec la creation.

Et a ce sujet il est dit : 'Et ה' fit passer un vent sur la terre, et les eaux s'apaiserent' (Genese 8,1), c'est-a-dire qu'Il introduisit dans la creation cette connaissance : qu'ils aient etabli chez eux que, desormais, ils ne s'etendront plus comme auparavant, mais se meleront ensemble. Et a ce sujet il est dit dans les Tikounei Zohar (sixieme tikoun) : 'Noe ouvrit la fenetre de l'arche qu'il avait faite : cela est le jour de Kippour, car l'arche de Noe est la Mere superieure', etc.

Cela signifie que l'ouverture de la fenetre de l'arche fait allusion a ceci : cette connaissance fut etablie chez eux, qu'ils aient desormais crainte et savoir-vivre, afin de ne plus s'etendre comme auparavant. Ensuite il est dit : 'Noe commenca', etc., 'et il s'enivra', etc.

C'est-a-dire qu'il desirait que cette crainte aille avec eux sans leur connaissance ; et par cela la separation s'eveilla encore une fois, jusqu'a notre pere Abraham, aupres de qui la reparation commenca avec les deux mille ans de Torah. Et au sujet de toutes ces generations, il est dit dans la Guemara qu'Il les nourrit par Sa bonte jusqu'au temps du don de la Torah.

Israel devait d'abord descendre en Egypte, et apres toutes les souffrances qu'ils y endurerent, le Saint, beni soit-Il, leur illumina explicitement les paroles de Torah, afin qu'ils aient, comme il est ecrit : 'Afin que vous sachiez que Je suis ה' qui vous sanctifie' (Exode 31,13). Cependant ils demanderent a recevoir l'illumination de la Torah avec une vigueur excessive, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Exode) : 'Ils tirerent une de leurs besaces.' L'achevement de cette reparation fut accompli le jour de Kippour, le jour ou les dernieres Tables furent donnees.

Les vav des dernieres Tables font allusion a cette reparation, car la lettre vav fait allusion a une union complete. Alors fut aussi reparee la vigueur qu'ils avaient recue auparavant, selon ce qui est dit dans le Zohar saint (Vaet'hanan) au sujet du verset : 'Ils ont bien parle' (Deuteronome 5,25).

Et a partir de cette union, le Saint, beni soit-Il, commenca aussi a se meler avec eux, jusqu'a contracter Sa grande lumiere pour demeurer au sein d'Israel d'une maniere permanente ; cela fut la construction du Tabernacle. Comme il est dit : 'Voici, les cieux et les cieux des cieux ne peuvent Te contenir', etc.

(I Rois 8,27). De meme, Israel se contracta aussi pour etre inclus dans cette volonte, jusqu'a ce que ces ames, qui se tenaient pres de la source, beni soit-Il, au-dessus de tout Israel, s'y attacherent entierement.

Tel est le sens des contractions d'Israel en ce jour. Comme il est explique dans le Zohar saint (Emor 102b) : 'Viens et vois : en haut comme en bas, chacun prend dans sa voie, se tient dans sa voie, s'eveille dans sa voie et fait ce qu'il fait', etc.

Et ainsi qu'il est dit la-bas (Terouma 153) : 'Toute l'annee, le foie nourrit le cerveau superieur ; et le jour du jeune, le cerveau superieur nourrit le foie.' Car, a Roch ha-Chana, les sept voix que David prononca sur les eaux s'eveillent par le chofar ; et ce chofar eveille un autre chofar, c'est-a-dire que s'eveille la voix interieure, qui est la sortie de la bouche de ה' faisant vivre et exister toutes les choses du monde. Et le jour de Kippour, cette sortie de la bouche de ה' se revele explicitement en ce monde.

C'est ce qui est dit la-bas : 'Le jour du jeune, le cerveau superieur nourrit le foie.' C'est pourquoi Israel doit aussi avoir en ce jour un service tel que celui-ci : oter d'eux tous les vetements par les cinq afflictions, et s'inclure dans cette volonte claire appelee la sortie de la bouche de ה'. Car toute Son occupation, beni soit-Il, le jour de Kippour, est aussi de montrer Son union et Son attachement a Israel.

En effet, 'toute l'annee, le foie nourrit le cerveau superieur' signifie que Sa volonte, beni soit-Il, a etabli dans l'ordre de la creation que toute ame soit nourrie de choses qui lui sont inferieures, afin que l'homme eleve toutes choses a leur racine. C'est ce qu'ont dit nos maitres, de memoire benie : Israel nourrit son Pere qui est dans les cieux.

Car, en elevant les choses inferieures a leur racine, l'homme produit un parfum agreable pour ה' et accomplit ainsi cette volonte, pour ainsi dire, beni soit-Il. Mais 'le jour de Kippour, le cerveau superieur nourrit le foie' signifie que le foie, chez l'homme, relie ensemble l'ame, l'esprit et le corps.

Il y a egalement, pour ainsi dire, dans les membres de la Chekhina, ce qui est dans la modalite du foie, comme il est dit dans le Zohar saint (Introduction) : 'gloire vers gloire, fiancee'. Le sens de la gloire chez le Saint, beni soit-Il, est cette union et cet attachement qu'Il a, beni soit-Il, avec le service de l'homme.

Et c'est cela : le jour de Kippour, l'homme ecarte toutes les choses inferieures et ne les eleve pas ; mais alors le cerveau superieur nourrit le foie, c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, illumine alors l'union et l'attachement qu'Il a avec Israel.

'Le Nom parla a Moché apres la mort des deux fils d'Aaron, etc.', et: 'Qu'il n'entre pas en tout temps dans le Sanctuaire, etc.' (Levitique 16, 1-2). Car l'edification du Tabernacle etait a l'image de la creation du monde.

Et de meme qu'au commencement de la creation il y eut des mondes qui furent detruits, comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba): le Saint, beni soit-Il, crea des mondes et les detruisit, et dit: 'Ceux-ci ne Me plaisent pas; ceux-ci Me plaisent' (יתהון לא הניין לי דין הניין לי), ainsi en fut-il aussi au commencement de l'edification du Tabernacle, comme il est rapporte dans le Midrach (Shemmini): tous les sept jours, Moché dressait le Tabernacle puis le demontait. Et il est explique par notre maitre le Ari saint, de memoire benie, (Likoutei Torah, Shemmini): pendant sept jours Moché dressait le Tabernacle et le demontait de nouveau, et le huitieme jour son edification fut achevee, correspondant aux sept rois premiers, et au huitieme jour il revint, etc.

Il expliqua ses saintes paroles: les sept jours font allusion aux sept attributs que le Nom, beni soit-Il, a places dans la conduite de la creation, a propos desquels il est dit: 'A Toi, ה', la grandeur, la puissance, la splendeur, etc.' (I Chroniques 29, 11). Or, dans chaque attribut pris separement, on ne peut dire que l'edifice soit acheve, puisqu'il existe aussi face a lui un attribut qui lui est entierement oppose: face a 'A Toi, ה', la bonte', il y a aussi 'A Toi, ה', la puissance'.

On ne peut pas non plus dire que tout le tikoun (rectification) de l'edifice s'acheve dans l'attribut de Tiferet, du fait que ces deux attributs, bonte et puissance, s'y sont unis; car un peu plus bas, ils se separent de nouveau et sont appeles Netsa'h et Hod, comme on le sait. Ainsi, meme dans l'attribut de Tiferet, l'edifice n'est pas encore acheve dans sa plenitude.

Tel est le sens de: 'Ceux-ci ne Me plaisent pas.' Mais qu'est-ce qui en resulte? De tous ces attributs ressort: 'A Toi, ה', la royaute', qui correspond au septieme jour.

Dans cet attribut appele Malkhout, tout le tikoun de l'edifice est acheve dans sa plenitude; car par la royaute du Ciel, on peut reconnaitre Sa lumiere, beni soit-Il, dans chaque attribut particulier, comment de Son cote, beni soit-Il, chaque attribut contient une integration. Tel est: 'Ceux-ci Me plaisent', car on peut reconnaitre Sa lumiere, beni soit-Il, dans 'A Toi, ה', la grandeur', et aucune puissance ne s'oppose nullement a Sa bonte, beni soit-Il; car dans le seul attribut de bonte est inclus tout le tikoun de l'edifice dans sa plenitude.

De meme, dans le seul attribut de puissance est inclus tout le tikoun de l'edifice, selon ce qui est dit dans le saint Zohar (Tossefot Chabbat): chacun des Patriarches connaissait le Saint, beni soit-Il, depuis son propre degre et s'y attachait, en ce degre; Abraham connaissait le Saint, beni soit-Il, depuis son degre, qui est l'attribut de grandeur, etc.; Its'hak Le connaissait dans le degre de puissance. Ainsi, bien que chacun Le connut par un attribut particulier, puisque leur connaissance passait par la royaute du Ciel, toute l'integration etait reconnaissable en chaque attribut particulier.

Cette integration est l'essentiel du monde du tikoun, a son sujet le Saint, beni soit-Il, dit: 'Ceux-ci Me plaisent.' Et telle etait la raison pour laquelle, tous les sept jours, Moché dressait le Tabernacle et le demontait, tandis qu'au huitieme jour son edification fut achevee: car au huitieme jour commenca la reconnaissance de l'integration dans chaque attribut particulier, puisqu'on etait deja passe par le septieme jour, qui est la royaute du Ciel. Par cette reconnaissance, tout l'edifice du Tabernacle fut acheve dans sa plenitude, et il ne fut plus necessaire de le demonter, car d'un tel edifice le Nom, beni soit-Il, dit: 'Ceux-ci Me plaisent.' C'est pourquoi il est dit ce jour-la: 'Qu'il n'entre pas en tout temps dans le Sanctuaire'; car 'en tout temps' (בכל עת) indique la source et la racine de tous les changements des temps.

Il y a dans le monde vingt-huit temps, quatorze favorables et quatorze a l'inverse, comme il est dit dans le saint Zohar (Aharei, cite plus haut) sur le verset: 'Pour toute chose il y a un temps, etc.' (Ecclesiaste 3, 1). Mais du cote du Nom, beni soit-Il, tous sont en verite pour le bien, et toute la variation qui se trouve dans ces temps n'est que pour que s'accomplisse ce que conclut la-bas l'Ecriture: 'Quel avantage celui qui agit retire-t-il de son labeur?' (Ecclesiaste 3, 9).

C'est-a-dire afin qu'il y ait place pour le service de l'homme, afin qu'il accepte sur lui le joug de la royaute du Ciel par son bon choix. Cela n'est possible qu'en raison du voilement et de la division.

Il s'ensuit que la source et la racine de toutes les divisions et de tous les changements des temps ne sont que pour qu'il y ait place pour le service de l'homme. Aussi, a Yom Kippour, puisque s'eveille ce desir primordial, qui est la source et la racine de tous les vingt-huit temps et qui est appele 'en tout temps', comme il est dit dans le Sifrei: 'En tout temps', c'est Yom Kippour, si l'homme y parvient sans travail il peut s'annuler.

Aussi est-il dit a son sujet: 'Qu'il n'entre pas en tout temps, etc.' Car puisque Son desir, beni soit-Il, a assigne a l'homme une place pour le travail, cela prouve qu'Il desire la permanence de la saisie propre a l'etre humain. Ce desir, racine des temps, qui desire le travail de l'homme, s'eveille dans le monde, l'annee et l'ame: dans le monde, c'est le lieu du Sanctuaire; dans l'ame, c'est le Grand Pretre; dans l'annee, c'est le jour de Kippour, appele 'en tout temps'.

Au sujet de ce desir, beni soit-Il, qui s'eveille a Yom Kippour, il est dit dans le saint Zohar (Terouma, dans le Sifra di-Tseniouta, folio 177): 'Lorsque vient Tishri, le septieme mois, ces douze mois se trouvent dans le monde superieur et douze portes de misericorde s'ouvrent alors. Il est ecrit: Cherchez ה' tandis qu'Il se trouve (Isaie 55, 6).

Et il est dit: Elokim dit: Que la terre fasse pousser l'herbe, la plante portant semence, l'arbre fruitier, etc. (Genese 1, 11).

C'est ce qui est ecrit: Vous affligerez vos ames le neuvieme jour du mois, au soir, etc. (Levitique 23, 32).' L'explication est que l'Ecriture dit: 'En six jours, Il fit, etc.' (Exode 31, 17).

Il est explique dans le saint Zohar (Yitro 89b): il n'est pas ecrit 'en six', mais 'six jours Il fit', pour enseigner que cette division meme des six jours, le Nom, beni soit-Il, l'a faite. Ce qui ressort de ces jours est le septieme jour, car 'il n'est de septieme que depuis le dixieme' (לית שביעי אלא מגו עשירי), comme il est dit dans le saint Zohar (Pinhas 257).

C'est-a-dire qu'avant le septieme jour, les six jours sont encore depourvus de liaison, et toute la liaison des six jours n'est possible que lorsque le Chabbat arrive; alors on peut reconnaitre meme retroactivement Sa lumiere, beni soit-Il, qui brillait chaque jour dans une integration parfaite. Or l'essentiel de cette integration brille le troisieme jour apres Chabbat, qui est l'attribut de Tiferet, car dans cette integration venant apres Chabbat, tout le desir apparait de lui-meme dans une revelation explicite.

Tel est: 'Il n'est de septieme que depuis le dixieme', c'est-a-dire que l'essentiel de l'integration du septieme se revele dans le dixieme, qui est le troisieme jour apres Chabbat. Et l'enseignement: 'Que la terre fasse pousser l'herbe, etc.' fait allusion a la plenitude du desir revelee dans le dixieme, qui est le troisieme jour.

Car l'herbe (דשא) n'est qu'une preparation a la nourriture de l'homme. En verite, dans cette herbe, qui n'est qu'une preparation, se trouve la force essentielle; car tant qu'elle n'est pas encore entree dans le vetement de la nourriture de l'homme, cette herbe est au-dessus de la saisie de l'homme.

Apres qu'elle parvient a la saisie de l'homme par le revetement de la nourriture humaine, cette force diminue; car que vaut toute la saisie de l'homme et sa connaissance? Elles sont infimes.

Mais puisque tel est Son desir, beni soit-Il, que toutes choses passent par la saisie et la connaissance de l'homme, toutes les herbes, nourriture de la bete, descendent pour etre incluses dans la saisie de la connaissance de l'homme, afin qu'il en soit forme une nourriture humaine; et la bete elle-meme est contrainte d'etre incluse dans la connaissance de l'homme. Cependant, l'essentiel de la force immense et de l'intensite de la clarte du desir est precisement lorsqu'il est encore a la source de sa racine, avant de descendre dans le revetement de la saisie de la connaissance de l'homme pour devenir nourriture humaine, mais lorsqu'il est encore herbe.

Et l'enseignement: 'Que la terre fasse pousser l'herbe, etc.' fait allusion a la grande plenitude et clarte intense de ce desir. Ce desir est appele dans le saint Zohar (Beshalah 81b): 'le pain dont les compagnons se nourrissent'; c'est la sagesse, 'qui fait vivre ses possesseurs' (Ecclesiaste 7, 12), eux qui mangent la nourriture de l'esprit et de l'ame et ne mangent nullement la nourriture du corps, c'est-a-dire du lieu superieur, plus precieux que tout, et appele 'Hokhma, etc.

La revelation de ce desir clair est au dixieme, selon: 'Il n'est de septieme que depuis le dixieme', le troisieme jour apres Chabbat, le septieme jour ou brillait l'enseignement: 'Que la terre fasse pousser l'herbe.' C'est ce qui est dit la-bas: 'Elokim dit: Que la terre fasse pousser l'herbe, etc.', c'est-a-dire: 'Vous affligerez vos ames le neuvieme jour du mois, au soir, etc.' Car au dixieme s'eveille un desir clair de cette sorte, appele: 'Que la terre fasse pousser l'herbe, etc.', qui est une preparation a la nourriture de l'homme et fait allusion a la racine du desir qui veut le travail de l'homme. C'est le sens de ce qu'il conclut: 'Vous affligerez vos ames, etc.' C'est-a-dire que l'homme doit se depouiller de tous les vetements de ce monde inclus dans les cinq afflictions; car sans ces cinq afflictions, il est absolument impossible de monter et d'atteindre la racine de ce desir clair qui s'eveille a Yom Kippour, comme il est dit dans le saint Zohar (Emor 100a): 'En ce jour, il brille de la lumiere superieure et non de la lumiere du soleil, etc., car il est pris de la maison de la Mere et non de la maison du Pere, etc.' C'est-a-dire que la lumiere n'a pas encore perce dans ces vetements inferieurs, mais brille bien au-dessus de ces vetements.

Aussi faut-il restreindre ces vetements inferieurs pour atteindre la lumiere du desir qui eclaire au-dessus de ces vetements.

'Avec ceci Aaron entrera dans le Sanctuaire, etc.' (Levitique 16, 3). 'Avec ceci' (בזאת) indique la saisie de l'homme. Tel est: 'Avec ceci Aaron entrera, etc.', c'est-a-dire que meme ce que le Nom, beni soit-Il, a deja donne a sa saisie, il sera egalement pret a le remettre a Son desir, beni soit-Il.

C'est aussi ce qui est dit dans le saint Zohar (Lekh Lekha 93b): 'Ce (זה) et ceci (זאת) sont dans un seul degre et ne se separent pas, etc.' Et il est explique dans le saint Zohar (Beshalah 50b): Rabbi Yitshak dit: 'Tout en haut, encore plus haut, il y a un accouplement, apres qu'il reside dans l'amour, et ils ne se separent jamais, etc.' Et nous l'apprenons d'ici, car il est ecrit: 'Voici le Leviathan que Tu as forme pour s'en jouer' (Psaumes 104, 26); il ressort qu'il dit: ce (זה), ce (זה) et ceci (זאת) sont connus, etc. L'explication est que le mot 'ce' (זה) indique le desir superieur, beni soit-Il, comme il est dit a son sujet: 'Voici mon D.ieu, etc.' (Exode 15, 2), tandis que le mot 'ceci' (זאת) indique la saisie de l'homme.

C'est le sens de ce qui est dit la-bas: 'Ce et ceci sont connus' (ידיען), car 'connus' est de la meme racine que: 'Adam connut, etc.' (Genese 4, 1). Cela fait allusion au fait qu'il y a toujours un zivoug (union) et une liaison du desir, beni soit-Il, vers la saisie de l'homme, comme il est explique la-bas: 'Ce et ceci sont dans un seul degre et ne se separent pas, etc.' Car s'ils se separaient, que D.ieu preserve, meme un seul instant, d'ou l'homme recevrait-il la vie en cet instant?

Mais ce et ceci sont connus et ne se separent pas: il y a aupres de Lui, beni soit-Il, un zivoug tres superieur, qu'aucune faute ni transgression n'atteint aucunement. De la, le Nom, beni soit-Il, fait toujours affluer la vie, meme au temps du voilement.

Cependant, bien qu'il soit vrai que toute ame d'Israel a une liaison et un attachement a la racine, beni soit-Il, au-dessus de la saisie de son travail, il est absolument impossible de parvenir a cette racine superieure, beni soit-Il, sans techouva (retour) et travail; car avant d'y parvenir, sa saisie s'annulerait entierement. C'est comme la parabole donnee a ce sujet par mon maitre, mon grand-pere, notre maitre le saint genie, de memoire benie: un homme tres riche qui va dans le desert loin de sa maison, bien qu'il ait chez lui une grande fortune et de grands biens, si la nourriture lui manque en chemin, il n'arrivera certainement pas chez lui, car il mourra de faim avant d'etre arrive a sa maison.

Mais par la techouva et le travail, on peut effectivement parvenir a l'illumination du zivoug superieur, ou aucune faute ni transgression ne touche aucunement. Car lorsque l'homme remet ce jour toute sa saisie au desir, beni soit-Il, il lui devient clair retroactivement que meme ce qui fut opere auparavant chez lui sans connaissance etait aussi Son desir, beni soit-Il.

C'est a l'image de l'ablution des mains du matin, dont nos sages, de memoire benie, ont dit (Yoma 77b) que la raison est chibta (demon nocturne). Mon pere, mon maitre, notre maitre le saint genie, de memoire benie, expliqua que chibta indique la cessation de la connaissance et le voilement des mohin (facultes intellectuelles).

Car lorsque l'homme est dans la connaissance, la tete et le cerveau dirigent les membres du corps, puisque tous les membres suivent la tete. Mais durant le sommeil, la connaissance cesse, et les membres eloignes de la connaissance agissent alors sans connaissance davantage que la tete.

Tel est le sens de l'enseignement de nos sages, de memoire benie (ibid.): 'Un esprit impur reside sur les mains', et cela s'appelle chibta, c'est-a-dire que les mains agissent sans connaissance, puisque la connaissance de la tete cesse et est voilee. Aussi, le matin, lorsque l'homme s'eveille de son sommeil, il doit se lever dans la connaissance et la clarte, dire: 'Je Te rends grace devant Toi, etc.' (Modeh ani), et accepter sur lui le joug de la royaute du Ciel, afin de ne rien faire sans connaissance.

Mais puisque l'homme est sujet a l'oubli, car il ne lui est pas possible de demeurer toute la journee dans la clarte de la connaissance sans aucune interruption, il doit, des qu'il se leve de son sommeil, verser de l'eau trois fois sur ses mains. Car les mains sont les instruments de l'action de l'homme, et l'eau fait allusion au monde cache (alma de-itkassia); car avant la creation du monde, le monde etait eau dans l'eau, comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba).

En versant de l'eau sur ses mains, l'homme montre qu'il remet au monde cache tout ce qui sera opere chez lui durant toute la journee sans connaissance. C'est-a-dire que, dans la mesure de la force de son choix, il ira et agira avec connaissance; mais s'il lui arrive, que D.ieu preserve, qu'une mauvaise action soit operee chez lui sans connaissance, il prie que le Nom, beni soit-Il, lui eclaircisse cette action, afin qu'elle ait ete Son desir, beni soit-Il, au-dessus de la comprehension de sa saisie intellectuelle, depuis cette racine superieure appelee monde cache.

Ainsi, par le fait que l'homme se remet au monde cache lors de l'ablution des mains du matin, les actions de toute la journee lui sont eclaircies. Ainsi est le sens de ce qui est dit ici: 'Avec ceci Aaron entrera dans le Sanctuaire'; c'est-a-dire que, lorsque l'homme remet a Yom Kippour au Nom, beni soit-Il, tout ce qu'il a dans sa saisie, alors lui est egalement eclairci tout ce qui sera opere chez lui sans connaissance, que cela venait de la profondeur de Son desir, beni soit-Il, au-dessus de sa saisie.

"C'est par ceci qu'Aaron entrera dans le sanctuaire", etc. Mon pere et maitre, le saint genie, de benie memoire, expliqua: "par ceci" (בזאת) signifie par cette remontrance meme qui eut lieu lors de la mort des fils d'Aaron, comme il est ecrit a leur sujet: "Je serai sanctifie par Mes proches"; par cette remontrance et cette crainte, Israel doit lui aussi separer de lui le mal en ce jour de Yom Kippour.

Car en ce jour s'acheve la nesirah (separation), comme l'enseigne le saint Ari, Rabbi Its'hak Luria, de benie memoire: le Saint, beni soit-Il, opere a Yom Kippour une separation afin de separer le mal du monde. De meme, l'homme est tenu alors de separer de son cœur tout le mal; et par cela sera incluse dans la saintete toute chose qui y a une appartenance, meme si elle est lointaine et exterieure.

Ils l'ont indique dans la Guemara (Yoma): "Il avait deja dit: 'א'נ'א, ה', et sa voix fut entendue a Jericho." Car א'נ'א est l'acronyme d'Elie, Nadav et Avihou, comme l'enseigne le saint Ari, de benie memoire. C'est-a-dire que, par l'ampleur de leur don de soi et la force de leur service, ils eveillaient toute chose qui avait une appartenance afin qu'elle fut incluse dans la saintete.

Tel est: "Il avait deja dit: 'אנא ה'', et sa voix fut entendue a Jericho"; car Jericho est l'achevement et l'extremite finale des frontieres de la terre d'Israel, et cela indique un tres grand eloignement de la saintete. Mais, par l'ampleur du cri et du don de soi, sa voix fut entendue meme a Jericho, pour indiquer que meme apres un tres grand eloignement, tout s'eveille egalement pour revenir s'inclure dans la saintete.

Cela aussi fut le sens du don de soi qu'Israel eut lors de la conquete de Jericho: ils savaient qu'une grande saintete y etait enfouie, mais qu'elle s'etait tres eloignee; et ils ressentaient que Sa volonte, beni soit-Il, etait reellement de la conquerir. Ainsi trouvons-nous dans le Midrach Rabba (Nombres 77): "Et je vis dans le butin", etc.; il dit: "J'ai regarde ce qui est ecrit dans la Torah: 'Tu mangeras le butin de tes ennemis'", etc.

(Deuteronome 20,14). Il ressort que tout son desir etait seulement d'accomplir Sa volonte, beni soit-Il.

Et comme l'expose la Guemara (Sanhedrin 44), nul n'etait plus riche que lui dans sa tribu; c'est-a-dire qu'il n'avait pas transgresse l'interdit du herem (bien voue a l'interdit) par convoitise de l'argent et de l'or, car nul n'etait plus riche que lui dans sa tribu. Tout son don de soi pour recevoir le butin de Jericho venait plutot de ce qu'il lui etait tres penible de comprendre pourquoi ils ne recevraient pas cette acquisition que le Saint, beni soit-Il, desirait leur donner en heritage, ainsi qu'il est dit dans la Torah: "Tu mangeras le butin de tes ennemis".

Telle fut aussi l'obstination de Hiel de Beth-El: il lui parut digne de donner sa vie et celles de ses fils, comme il est ecrit: "Hiel de Beth-El rebattit Jericho; au prix d'Aviram, son premier-ne, il en posa les fondations, et au prix de Segouv, son plus jeune fils, il en posa les portes", etc. (I Rois 16,34).

Car en verite, il ne fut jamais interdit d'y habiter. On peut mesurer la grande valeur de Jericho par ce que la Guemara enumere (Yoma, Tamid): de Jericho on entendait le son de la cymbale; de Jericho on entendait la voix de Guebini le crieur; de Jericho on entendait le son du chant, etc., ainsi que plusieurs autres choses precieuses qu'elle y enumere.

Tout cela indique la grande valeur de Jericho, qui etait semblable a la saintete de Jerusalem. Toutefois, tout l'interdit et l'anatheme que Josue decreta sur Jericho ne valaient que tant que le mal ne s'en etait pas encore eclairci ni separe, et que la valeur de sa saintete etait enfouie et cachee dans un tres grand eloignement, comme explique en son lieu.

Alors elle etait reellement une terre qui prive d'enfants, et le tri de Jericho ne s'acheva pas avant le don de soi du prophete Elie; elle ne fut pas guerie avant qu'il ne montat au ciel dans la tempete. A ce sujet il est dit: "Ma face ira, et Je te donnerai le repos" (Exode 33,14), comme explique en son lieu.

Car par le don de soi d'Elie, qui monta au ciel, une force apparut chez Elisee pour guerir Jericho et en separer tout le mal. Ainsi trouvons-nous chez lui que des ourses sortirent de la foret et devorerent quarante-deux jeunes gens; la Guemara et le saint Zohar (Pekoudei) enseignent a leur sujet que leurs meres les avaient concus a Yom Kippour.

C'est-a-dire qu'ils n'avaient aucune appartenance a Israel. Une fois le mal separe d'elle, elle fut aussitot guerie, et la valeur de sa saintete fut eclaircie et devoilee.

Ainsi le Saint, beni soit-Il, forme toujours des desseins afin qu'aucun exile ne soit repousse de Lui, et Il agence des causes pour separer le mal d'Israel; alors, de soi-meme, toute chose ayant une appartenance a la saintete y est incluse.

"C'est par ceci qu'Aaron entrera dans le sanctuaire", etc. Le mot "par ceci" (בזאת) fait allusion a l'attribut de royaute, qui est l'achevement des attributs, et dans lequel il est donne a l'homme de reconnaitre l'honneur de Sa royaute, beni soit-Il.

Comme l'enseigne la Guemara (Roch Hachana): "Dites devant Moi les royautes afin que vous Me fassiez regner sur vous." C'est-a-dire que la reconnaissance de la royaute du Ciel est pour l'homme la porte et l'entree par lesquelles il entre dans le sanctuaire. Tel est: "par ceci Aaron entrera dans le sanctuaire"; car cette porte de ה', appelee "par ceci", comprend toutes les sortes de service de ה'.

Or, a quelle connaissance l'homme parvient-il apres avoir suivi tous les services? L'homme peut alors reconnaitre comment Israel a precede dans la pensee et a une place dans la volonte superieure, beni soit-Il, jusqu'au point ou le Grand Pretre entendait le chant des cherubins, comme l'enseigne le saint Zohar (Emor 120a): "Lorsqu'il entrait... et entendait la voix des ailes des cherubins qui chantaient et louaient, le pretre savait que tout etait dans la joie..." Le chant des cherubins fait allusion a l'honneur d'Israel, comme l'enseigne la Guemara (Houlin 91b): les anges de service n'ont pas permission d'ouvrir d'abord le chant avant qu'Israel ne l'ouvre.

Et selon leur parole, de benie memoire (Haguiga 12b), les anges de service se taisent le jour et disent le chant la nuit, en raison de l'honneur d'Israel. Et comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba), les anges dirent: "Place Ta splendeur au-dessus des cieux"; le Saint, beni soit-Il, leur repondit: "Alors, pourquoi ai-Je fait le petit betail et les milliers, tous ensemble, l'oiseau du ciel et les poissons de la mer?", etc.

Tout cela, assurement, ne fut cree que pour assister Israel. Et puisque, en ce jour, brille tant l'illumination de la volonte et de l'amour immense pour Israel, toutes les sortes d'expiation sont attirees vers Israel par cette volonte, jusqu'a ce que, par le bouc emissaire, ils etaient expies des fautes connues et inconnues.

C'est pourquoi il est dit: "Le bouc sur lequel est monte le sort pour Azazel sera place vivant devant ה', pour l'envoyer a Azazel dans le desert" (Levitique 16,10). Et comme l'expose la Guemara (Yoma 65a): jusqu'a quand doit-il rester vivant?

Jusqu'a l'aspersion du sang de son compagnon. Mon pere et maitre, le saint genie, de benie memoire, expliqua que le Saint, beni soit-Il, montre par cela la force de Son amour pour Israel, combien Il desire la vie d'Israel.

C'est dans le sens de ce que dit le saint Zohar (Mishpatim): Il desire faire du bien a Israel dans ce monde-ci, et davantage dans le monde a venir. Mais dans ce monde-ci aussi, le Saint, beni soit-Il, desire la vie d'Israel, comme ils ont dit, de benie memoire: "Une heure de Torah et de mitsvot en ce monde-ci est plus belle que toute la vie du monde a venir." C'est pourquoi le bouc doit rester vivant jusqu'a l'aspersion du sang de son compagnon.

Car tous les services de Yom Kippour, exposes dans leur ordre, se rendaient chacun necessaire l'un l'autre, comme l'enseigne la Guemara. Tous ces services etaient des eclaircissements: ils eclaircissaient tous les actes d'Israel.

Tout ce qu'une œuvre pouvait eclaircir etait inclus dans le bouc pour ה'; tout ce qui devait etre eclairci par le service de l'homme, ainsi que ce qui ne pouvait etre eclairci par le service de l'homme que dans le sens de "de Moi sortent les choses cachees" (ממני יצאו הדברים כבושים), tout cela etait inclus dans le bouc sur lequel etait monte le sort pour ה'. Mais ce qui restait et ne pouvait etre eclairci ni par le service de l'homme ni dans le sens de "de Moi sortent les choses cachees", mais que le Saint, beni soit-Il, devait seul eclaircir, a savoir que cet acte avait ete accompli en Israel par la seule malveillance des nations: pour un tel eclaircissement, le pretre appuyait ses mains sur le bouc d'Azazel, se confessait, puis l'envoyait dans le desert.

Car le desert indique l'absence de jugement pose, qui n'est nullement dans la saisie de l'homme; le tikoun (rectification) qui vient d'un tel eclaircissement n'est pas non plus dans la saisie de l'homme. Car seul le Saint, beni soit-Il, qui a tout cree pour Sa gloire, peut eclaircir qu'il y a, de Son cote, une gloire du Ciel meme dans le desert.

Tel etait le sens du bouc emissaire. Le saint Zohar enseigne a son sujet qu'il etait l'acham taloui (offrande de culpabilite conditionnelle) general: l'acham taloui est apporte pour une faute inconnue, afin de le proteger des souffrances jusqu'a ce qu'elle soit connue et qu'il apporte une offrande expiatoire.

Pareillement, les actes qui ne peuvent etre eclaircis que du cote du Saint, beni soit-Il, car leur tikoun n'est nullement dans la saisie de l'homme, ont besoin d'un acham taloui. Tel etait le bouc emissaire.

C'est pourquoi il devait rester vivant jusqu'a l'aspersion du sang de son compagnon: tant qu'il etait possible d'en eclaircir des actes pouvant etre inclus dans le bouc sur lequel etait monte le sort pour ה', et de changer des fautes volontaires en merites, on ne l'envoyait pas. Ils se retenaient de l'envoyer au desert tant qu'il etait encore possible d'en recueillir davantage et d'en faire des merites par le service; alors, seulement, ils l'envoyaient a Azazel dans le desert.

"Il prendra les deux boucs, les placera devant ה', a l'entree de la Tente d'assignation; Aaron mettra sur les deux boucs des sorts, un sort pour ה' et un sort pour Azazel", etc. Tous les services de Yom Kippour n'etaient que pour ce sort.

Dans ce sort reside toute la distinction et toute la difference entre Israel et les nations idolatres. En envoyant le bouc au desert, ce qui parait comme une offrande faite a l'exterieur, on montrait qu'elles sont entierement du dehors.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Emor): "חמיתון עבדי דשדי עדבין במאריה", etc., et dans le saint Zohar (Tetsaveh 185), vois la-bas. Il conclut la-bas: "Et ton signe est: meme Esther la reine ne les amena pas avec le roi au festin", etc.

C'est-a-dire qu'elles disent: puisque le Saint, beni soit-Il, a etabli un tel vetement, a savoir que Sa volonte est d'etre appele Roi, et puisqu'il n'est pas de roi sans peuple, le Saint, beni soit-Il, doit donc, a Dieu ne plaise, creer la creation afin d'avoir le vetement de la royaute. Il s'ensuit, selon leur avis mensonger, que la creation est, a Dieu ne plaise, une necessite; car si le Saint, beni soit-Il, ramenait la creation au tohu-bohu, il n'y aurait plus de vetement de royaute.

Mais Israel dit que tout n'est que Sa volonte simple, sans aucune necessite, a Dieu ne plaise. Et meme cette conception, etablie par le Saint, beni soit-Il, dans ce monde, selon laquelle il n'est pas de roi sans peuple, n'est elle aussi que celle de toute creature: Sa volonte simple a etabli une telle conception dans le monde.

Mais, en verite, le Saint, beni soit-Il, est Roi meme sans peuple, selon la parole: "Maitre du monde, qui regnait avant que toute creature ne fut creee". Et il n'y a aucun changement chez le Saint, beni soit-Il, depuis avant la creation du monde jusqu'a apres sa creation, selon la parole: "Tu es Lui avant que le monde ne fut cree", etc.

Car la creation du monde n'a opere en Lui, beni soit-Il, aucun changement, comme il est ecrit: "Moi, ה', Je n'ai pas change" (Malachie 3,6). Et meme s'Il ramenait, a Dieu ne plaise, toute la creation au tohu-bohu, cela non plus ne serait considere comme aucun changement dans Sa volonte, beni soit-Il; car, malgre tout, Il serait appele Roi, puisque tout depend de Sa volonte simple, beni soit-Il.

Ce qui apparait aux yeux de l'homme comme un changement, le Saint, beni soit-Il, peut aussi montrer aux yeux de l'homme qu'il n'y a absolument aucun changement. Telle est la difference: les nations idolatres disent qu'elles sont d'existence necessaire, tandis qu'Israel dit qu'il n'y a dans le monde aucune existence necessaire, mais que tout n'est que Sa volonte simple.

En verite, cette distinction est tres fine. Car Israel aussi dit: "Puisque Tu as jure pour eux par Toi-meme, et de meme que Tu vis et subsistes a jamais et pour les siecles des siecles, ainsi Israel vivra et subsistera a jamais et pour les siecles des siecles." A premiere vue, cet argument aussi ressemble a l'existence necessaire.

Mais la difference est qu'Israel ne desire de tout son cœur que Sa volonte, beni soit-Il, les couvre a jamais et pour les siecles des siecles. Comme il est dit: "Espoir d'Israel, ה'" (Jeremie 14,8), c'est-a-dire qu'Israel s'inclut dans Sa volonte, beni soit-Il, et se cache a l'ombre de Chaddai.

L'intention principale de son desir est seulement qu'il soit reconnu aux yeux de tous que le Saint, beni soit-Il, est son etendard de gloire; c'est pourquoi le Saint, beni soit-Il, est en verite l'etendard de gloire d'Israel pour l'eternite. Tandis que le but de tout le desir des nations idolatres est seulement de cacher la lumiere, afin qu'elles aient davantage la force de s'etendre dans tous les desirs de leur cœur, que rien ne retienne leur esprit, sans limite.

C'est pourquoi elles sont entierement repoussees dehors. Le Saint, beni soit-Il, montre cela par ces deux boucs: le bouc d'Azazel est envoye dehors.

Aaron mettra sur les deux boucs des sorts, un sort pour ה' et un sort pour Azazel, etc. Puis Aaron posera ses deux mains sur la tete du bouc vivant, etc., et il enverra le bouc au desert, etc.

Cette question est expliquee dans le Zohar (Tetsaveh 185a) : "Viens voir : quel est le secret du sacrifice, d'approcher un bouc, etc. Et pourquoi un bouc a la neomenie et ici aussi un bouc ?

Si tu dis : parce qu'il est du cote qui lui convient, pourquoi alors n'est-il pas une chevre ? Mais cela est requis : on le trouve chez les maitres de la magie, dont toute l'œuvre est dans ce qui ne s'unit pas a la femelle.

C'est pourquoi le bouc ne s'unit pas a la femelle; de leur cote, tous sont des chevres lorsqu'ils s'unissent a la femelle. Et parce qu'il est roi, on le lui donne pour son honneur, celui qui ne s'unit pas a la femelle", etc.

L'explication est celle donnee dans le Zohar (Michpatim 103a) : "un autre dieu est castre et ne produit pas de fruits", etc. Bien qu'il y ait aussi chez eux une stature complete, toute la subsistance de leur stature ne dure que tant qu'il remue encore dans leur cœur quelque nuance de libre choix.

Mais apres que s'est annulee chez eux toute nuance de choix, c'est-a-dire lorsqu'il est entierement admis dans leur esprit qu'ils sont necessaires a l'existence, ils s'annulent entierement, comme il est dit dans le Zohar (Bamidbar 119a) : "Le serpent, lorsqu'il est soumis au jugement, incline sa tete vers la poussiere; sa queue se leve, domine et frappe tous ceux qui se trouvent devant lui." Alors toute la permanence de leur etre s'annule du monde. C'etait aussi le sens de l'envoi du bouc au desert, vers Azazel : par cela, il leur apparait pleinement qu'ils sont necessaires a l'existence, ainsi qu'il est explique ci-dessus dans le Zohar (ibid.) : "C'est la joie de cet accusateur, parce que le Saint, beni soit-Il, jette le sort avec lui et le convoque", etc.

Et dans le Zohar (Emor 119a, cite plus haut) : "Si ainsi, c'est l'honneur d'Azazel : avez-vous vu le serviteur qui jette des joyaux a son maitre ?" Cela signifie que, par ce bouc, cette opinion se renforce encore davantage chez eux, qu'ils sont necessaires a l'existence, jusqu'a ce qu'il leur vienne a l'esprit qu'ils sont associes avec le Nom. Et lorsque cette opinion issue de l'orgueil est fixe chez eux de maniere absolue, toute nuance de choix qui les maintient leur est retiree.

Il semble pourtant qu'Israel annule lui aussi tout son choix par le sort, et le tirage du sort indique que le choix est retire de l'opinion, car le sort est sans la connaissance de l'homme. Mais puisque Israel remet la force de son choix au Nom avec connaissance et volonte, le Nom leur montre que, meme dans le tirage du sort qui est sans leur connaissance, ils ont vise la profondeur de Sa volonte, qui est au-dessus du choix de l'opinion qui est dans leur apprehension.

En revanche, les nations, qui recoivent tout leur orgueil de ce sort et pensent en leur cœur qu'elles jettent des joyaux a leur maitre, ce sort leur apporte toutes les formes d'annulation. C'est ce qui est dit : "Aaron posera ses deux mains sur la tete du bouc vivant et confessera sur lui toutes les fautes des enfants d'Israel", etc.

Par cette imposition des mains, il approfondissait encore chez eux cette meme opinion : leur Createur les a appeles mauvais, de sorte qu'il leur apparait entierement qu'ils sont necessaires a l'existence; ils pensent avoir une force si grande qu'ils jettent des joyaux a leur maitre. De cela s'annule toute la permanence de leur etre.

Comme conclut la-bas le Zohar : "Il ne sait pas qu'un feu ardent est jete sur sa tete et sur son peuple", ainsi qu'il est dit : "Car tu amasses des charbons sur sa tete" (Proverbes 25,22), etc. Ainsi, chez notre pere Yaakov, il est dit : "Il se prosterna a terre sept fois, jusqu'a ce qu'il se fut approche de son frere" (Genese 33,3).

Le Zohar explique (Vayichlah 171a) : "Si Esau avait connu cette sagesse, il se serait tue lui-meme et ne serait pas venu a cela; mais tout fut accompli avec sagesse", etc. Cela signifie que toutes les prosternations de notre pere Yaakov etaient afin qu'Esau se revete encore davantage d'orgueil, comme il est explique la-bas (167a) : "il commenca a s'enorgueillir", etc.

Il lui apparaissait ainsi davantage qu'il etait necessaire a l'existence, jusqu'a s'annuler entierement par cela. Tel etait le sens de l'envoi du bouc a Azazel : ils penseraient que le commandement est d'envoyer aussi un sacrifice pour eux, car ils sont associes au Roi.

Mais, en verite, Israel indique, en envoyant le bouc d'Azazel au desert, que de son cote il reconnait la gloire du Ciel qui provient meme du lieu prive de forme humaine. Car Israel reconnait que "tout ce que le Saint, beni soit-Il, a cree, Il l'a cree pour Sa gloire" (Avot 6,11), etc.; il y a donc aussi la-bas une gloire du Ciel.

C'est pourquoi ils n'envoyaient pas le bouc dans le desert ou Israel avait marche a sa sortie d'Egypte, bien que ce fut un desert de serpent, de serpent brulant et de scorpion : puisque Israel y avait deja marche, la gloire du Ciel y etait deja bien reconnaissable. Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Teroumah 157a) : "Si tu dis que ce desert est la force du Cote Autre, comment le Saint, beni soit-Il, a-t-Il ordonne de liberer ce bouc vers une autre montagne, nommee Azazel ?

Ils auraient du l'envoyer vers cette montagne ou Israel marcha dans le desert. Mais, puisqu'ils y marcherent quarante ans, sa force fut brisee; et sa force se renforce dans un lieu ou aucun homme n'est passe, pour toujours", etc.

Or ce lieu du bouc est un rocher haut et puissant, etc. C'est pourquoi ils envoyaient le bouc vers une montagne du desert, pour indiquer que le commencement premier de la reconnaissance provient precisement d'Israel.

Car une montagne indique une saillie explicite, ou il n'y a aucune reconnaissance de la gloire du Ciel. Israel y envoyait le bouc afin d'indiquer que, de son cote, il reconnait aussi la-bas la gloire du Ciel.

"Aaron mettra sur les deux boucs des sorts", etc. Mon pere et maitre, le saint genie de juste, de benie memoire, disait que toutes les craintes de Yom Kippour proviennent de ce sort.

Car le fait que l'homme obtienne quelque chose par le sort indique qu'il peut viser la volonte superieure, benie soit-Elle, meme sans sa connaissance; meme la ou la force de son apprehension n'atteint pas, il a pourtant vise la profondeur de Sa volonte, benie soit-Elle. C'est pourquoi, ce jour-la, il y a une crainte si immense : dans l'acte du sort, Israel montre qu'il a un lien avec la racine, benie soit-Elle, meme au-dessus de l'apprehension de son opinion, jusque dans un lieu si eleve qu'il n'est nullement accessible a la connaissance.

Il en est de meme de tout acte des commandements : par leur accomplissement effectif, on peut acquerir une lumiere precieuse que la force de l'intellect ne peut atteindre. C'est ce qui est dit dans le Zohar (Tetsaveh 185a) : "Il est ecrit : Aaron mettra sur les deux boucs des sorts, un sort pour ה' et un sort pour Azazel.

C'est la joie de cet accusateur, parce que le Saint, beni soit-Il, jette le sort avec lui et le convoque; il ne sait pas qu'un feu ardent est jete sur sa tete et sur son peuple, ainsi qu'il est dit : car tu amasses des charbons sur sa tete" (Proverbes 25,22), etc. Il est dit aussi dans le Zohar (Emor 101a) : "Aaron mettra sur les deux boucs des sorts.

Si ainsi, c'est l'honneur d'Azazel : avez-vous vu le serviteur qui jette des joyaux a son maitre ?", etc. Cela signifie que le Nom a etabli dans ce monde toutes sortes de vetements : un vetement entierement bon, un vetement mele de bien et de mal, et un vetement entierement mauvais.

En verite, du cote du Nom, il n'y a aucun mal, comme il est ecrit : "Le mal ne sejournera pas pres de Toi" (Psaumes 5,5). Nos sages, de benie memoire, l'ont explique : le mal ne demeure pas aupres de Lui, beni soit-Il.

Tout le mal qui se trouve dans le monde n'est que du cote de l'homme. Puisque le Nom desire que l'homme ait le choix dans Son service, il faut donc, du cote de l'homme, qu'il y ait une force du mal dans le monde, afin que l'homme, par son service, choisisse le bien et rejette le mal.

Ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Bo 34a) : "Il convient que l'homme connaisse le bien et connaisse le mal, et ramene son etre vers le bien; tel est le secret de la foi." Et il est aussi dit (Tetsaveh 184a) : "Il n'y a de service du Saint, beni soit-Il, que du sein de l'obscurite, et il n'y a de bien que du sein du mal", etc. Mais Israel sait bien que toutes les realites du mal que le Nom a etablies du cote de l'homme ne sont la que pour que l'homme reconnaisse, par son service, qu'il doit rejeter le mal et choisir le bien.

En verite, le mal lui-meme n'a aucune realite et s'annulera entierement. Les nations idolatres, en revanche, pensent que puisque Sa volonte, benie soit-Elle, est qu'il y ait une force du mal dans le monde afin qu'il y ait une place pour le choix de l'homme, le mal lui-meme a donc aussi une place dans la racine de Sa volonte, benie soit-Elle.

Il en resulte, selon eux, que le mal est necessaire a l'existence, a D.ieu ne plaise. Telle est l'intention du Zohar lorsqu'il dit : "C'est la joie de cet accusateur, parce que le Saint, beni soit-Il, jette le sort avec lui et le convoque", etc., et, comme il est explique la-bas : "Avez-vous vu le serviteur qui jette des joyaux a son maitre ?" Cela signifie qu'il s'en rejouit, pensant qu'il a une force d'existence dans la volonte superieure, benie soit-Elle; il lui semble qu'il est necessaire a l'existence.

Bien que, dans la racine de la saintete, il y ait une place pour toutes les forces du monde, car aucune force ne s'est creee elle-meme, a D.ieu ne plaise, mais le Saint, beni soit-Il, a tout cree pour Sa gloire, ce caractere et ce vetement que possedent ces forces dans l'apprehension de ce monde doivent entierement s'annuler. Ainsi qu'il est dit dans le Zohar, il y a plusieurs degres qui se sont enchaines depuis la racine superieure : la, a la racine, ils sont dans une saintete immense; mais, lorsqu'ils se sont enchaines et descendus dans la ramification des vetements de ce monde-ci, ils sont entierement l'inverse de la saintete.

Ce vetement inferieur, qui apparait du point de vue de l'apprehension humaine comme entierement mauvais, sera de nouveau inclus dans la saintete lorsqu'il sera eclairci et retournera a sa racine. Car il n'est aucune force dans ce monde qui ne puisse retourner et etre incluse dans la saintete.

Mais le vetement inferieur qui apparait dans ce monde-ci comme entierement mauvais doit tomber au dehors, perir et s'annuler entierement. C'est comme ce que nous trouvons dans le Zohar (Chelah 165b) : "Lorsqu'un homme regarde ce firmament de loin, il parait couleur d'azur; plus pres, il parait rouge; plus pres encore, il parait blanc, et il n'est pas de blanc dans le monde comme le sien", etc.

Cela signifie que plus l'on s'eloigne, dans l'ordre de l'enchainement, de la racine de la saintete, et que l'on descend jusqu'a la ramification du dernier vetement de ce monde-ci, plus il apparait entierement mauvais. Mais, en verite, dans la racine superieure, il est, comme il est ecrit, "Le mal ne sejournera pas pres de Toi" (Psaumes 5,5) : le mal ne demeure pas avec Lui, beni soit-Il, car la tout est inclus dans la saintete.

Seul le caractere du vetement qui apparait mauvais dans ce monde-ci tombera au dehors et s'annulera entierement. C'est ce qui est dit dans le Zohar (ibid.) : "Il ne sait pas qu'un feu ardent est jete sur sa tete et sur son peuple", ainsi qu'il est dit : "Car tu amasses des charbons sur sa tete" (Proverbes 25,22), etc.

Car le sort qui avait lieu le Jour des Expiations, apres la nesirah (separation) de Roch ha-Chanah, comme l'explique le saint Ari, de benie memoire, indique l'achevement complet de la creation. Alors Sa volonte, benie soit-Elle, est de fixer tous les biens dans la saintete, jusqu'a ce que meme la force du mal consente a ce que le bien se separe d'elle et entre au sein d'Israel, tandis que le mal restant se separe du bien et s'annule entierement.

C'est a cela que fait allusion le sort de Yom Kippour : dans les actes du sort, Israel montre qu'il a un lien avec la racine, benie soit-Elle, meme au-dessus de l'apprehension de son opinion, jusque dans ce lieu eleve qu'aucune apprehension nee de l'opinion humaine ne peut atteindre. Telle est aussi l'intention de tout acte des commandements : en les accomplissant effectivement, on peut acquerir une lumiere precieuse que la force de l'intellect ne peut nullement atteindre.

Car si l'acte du commandement ne contenait rien de plus que l'intention que l'esprit humain peut y viser, l'intention seule aurait suffi. Il y a donc necessairement dans l'acte materiel du commandement une profondeur precieuse, tellement superieure a l'intention, qu'aucune creature, pas meme l'ame la plus grande, ne peut atteindre cette valeur precieuse par l'intention de son esprit et de sa sagesse.

Seul l'acte permet d'atteindre une telle profondeur precieuse, qui ne peut nullement etre atteinte par l'intellect. Tel etait aussi l'effet du sort de Yom Kippour : Israel etait clarifie par lui comme visant toujours la profondeur de Sa volonte, benie soit-Elle, meme sans l'intention de son esprit, car il est attire apres la profondeur de Sa volonte, benie soit-Elle, meme la ou son apprehension intellectuelle n'atteint pas.

Ainsi qu'il est ecrit : "ה' est la part de mon lot et de ma coupe; Tu soutiens mon sort" (Psaumes 16,5). Cela signifie que le Nom l'attire vers Sa part, meme la ou ils ne comprennent pas par leur esprit.

Par consequent, tout le bien est clarifie, se separe entierement du mal et saute pour demeurer au sein d'Israel; le mal demeure dans une separation totale, denue de bien, et par cela s'annule entierement. C'est le sens de : "Il ne sait pas qu'un feu ardent est jete sur sa tete et sur son peuple", etc.

Car, par l'eclat de l'acte du sort, il ne restera plus aucune place dans le monde a la force du mal. C'est aussi ce qui est dit : "Le bouc sur lequel est monte le sort pour Azazel sera maintenu vivant", etc.

Cela indique que, tant qu'il etait encore possible de recevoir d'eux quelque bien pour la saintete, on donnait aussi une prise a la force du mal, afin qu'il demeurat encore vivant jusqu'apres tous les services, lorsqu'avait deja ete recueilli d'eux tout ce qu'il etait possible de recueillir. Alors on l'envoyait a Azazel, pour indiquer que le mal s'etait deja separe du bien.

Ainsi le Nom conduit toujours Israel graduellement, comme dans le verset : "Peu a peu, Je les chasserai de devant toi" (Exode 23,30), etc. Tant qu'il est encore possible de faire entrer quelque chose d'eux dans la saintete, ils possedent encore une permanence d'existence.

Lorsque les nations idolatres seront entierement denuees de bien, car tout le bien sera entre au sein d'Israel, alors toute l'annulation atteindra les nations idolatres.

Et le bouc sur lequel est monte le sort pour Azazel sera place vivant devant ה' afin de faire expiation sur lui, pour l'envoyer a Azazel dans le desert, etc. Mon pere, mon maitre, le saint gaon, de benie memoire, a explique que le fait que le bouc d'Azazel devait demeurer vivant jusqu'apres l'achevement de tous les services du jour avait pour allusion que Sa volonte, qu'Il soit beni, est precisement que l'accomplissement ne s'acheve pas sans gradation, mais que tous les travaux de l'homme suivent un ordre graduel.

Car tant que le tri n'est pas acheve dans une perfection complete, on peut encore attirer vers la saintete depuis l'arbre du doute (אילנא דספיקא); et tant qu'il reste des etincelles a extraire de l'arbre ou le bien et le mal sont melanges, le bouc d'Azazel doit demeurer vivant jusqu'apres l'achevement de tous les services du jour. Car, par les services du jour, on en extrayait tout le bien; et tout ce qu'il etait possible d'extraire, le precieux du vil, et d'introduire dans la saintete, etait deja extrait de lui par le service du jour.

Alors on l'envoyait a Azazel dans le desert. Car l'affaire du bouc d'Azazel ressemble, de par son nom, a un sacrifice de culpabilite conditionnelle (acham talouy), qui expie son doute puis s'en va ainsi.

De meme, pour ainsi dire, ce bouc expie ce dont il n'y a connaissance ni au commencement ni a la fin. Car les services des sacrifices expiaient une faute certaine; d'autant plus qu'ils ont deja dit, de benie memoire (Horayot): nous avons recu par tradition qu'une collectivite ne commet pas deliberement, ainsi qu'il est rapporte dans le Sifrei.

Il resulte de la que toute l'expiation par ce bouc etait semblable a celle de l'acham talouy, dont toute l'expiation consiste a introduire sous la saintete toutes les choses qui proviennent de l'arbre du doute, lesquelles sont au dehors. Ainsi les sages, de benie memoire, ont-ils fait allusion dans la Guemara: nous apprenons le preparatif et l'expiation a l'interieur du preparatif et de l'expiation a l'exterieur.

Ils ont fait allusion par la que l'expiation de ce bouc est de ramener sous la saintete interieure les choses qui se sont eloignees au dehors. Car le bouc (שעיר) est l'affaire des poils (שערות), qui font allusion aux excedents, comme il est rapporte dans le Zohar (A'harei 63a): Il n'est pas ecrit: ils ne sacrifieront plus leurs sacrifices aux boucs, mais aux boucs (לשעירים), etc.; et la-bas (64a): Esaou, homme velu, provient de ce qui est appele bouc, car il vient de ce cote-la; et dans la paracha Chemini (41a): Et si tu dis: ce bouc, sur lequel repose a l'interieur un esprit impur, n'est-il pas ainsi?

Car si un esprit impur reposait sur lui, il leur serait interdit de le manger; mais ils le font passer a l'interieur de lui, etc. C'est-a-dire que, par le service, on peut introduire dans la saintete tous les excedents qui sont dans l'arbre du doute.

C'est pourquoi il devait demeurer vivant jusqu'apres l'achevement du service du jour. De meme, ils devaient faire fumer l'encens avant de l'envoyer au desert.

Car les onze aromates de l'encens sont expliques dans le Zohar comme le lien de tout (קשורא דכלא): les forces qui se sont eloignees se rattachent elles aussi a la saintete. Car dans la saintete il y a dix et non onze, tandis que du cote oppose (sitra a'hra) il y a onze, comme il est rapporte dans le Zohar (Terouma).

Parmi ces aromates se trouvaient aussi des choses qui poussent dans la mer et dans le desert, indiquant des forces qui ne sont pas de l'habite; et il y avait aussi parmi eux des aromates provenant d'un animal impur, qui ne peut aucunement etre inclus dans la forme humaine. Et sur tout cela, par broyage et pulverisation, comme il est ecrit: Tu en reduiras une partie en poudre tres fine, etc.

(Exode 30,36), et comme les sages, de benie memoire, l'ont explique dans la Guemara: fine parmi les fines, tout cela indique que, par gradation et par assiette d'esprit, on peut introduire dans la saintete toutes les forces desertes et eloignees qui se trouvent dans le monde. De telles forces se trouvent aussi dans chaque element de l'ame, comme mon pere, mon maitre, le saint gaon, de benie memoire, a explique le verset: Souviens-toi de la maniere dont tu as irrite ה', ton Elokim, dans le desert (Deuteronome 9,7).

Partout ou la Torah dit Souviens-toi, le sens est que le souvenir doit etre continu, sans interruption. Voila: de la maniere dont tu as irrite ה', ton Elokim, dans le desert; le desert fait allusion a tous les actes de l'homme accomplis sans assiette d'esprit, et fait allusion aux fautes de jeunesse.

L'homme ne doit pas penser en lui-meme qu'il a deja ete trie et purifie des forces appelees fautes de jeunesse; mais il doit savoir clairement que, tant qu'il est dans le corps, il doit se souvenir constamment de les travailler et de les trier sans interruption. Toutefois, par des tris et des restrictions, graduellement et avec assiette d'esprit, on peut assurrement introduire dans la saintete toutes les forces, meme celles qui sont appelees desert.

C'est pourquoi le commandement relatif a l'encens est qu'il soit fine parmi les fines: car lorsqu'il les broie et les reduit tres exactement, il lui est possible de faire prevaloir la forme humaine sur toutes les forces, afin que toutes soient sous la saintete. Car le broyage des aromates de l'encens fait allusion au systeme digestif dans l'ame de l'homme, qui prevaut sur tous les aliments par le broyage des dents et les reduit exactement; ensuite, le systeme digestif a la force de prevaloir sur eux et de les inclure dans la forme humaine.

Mais sans le broyage et la pulverisation prealables par les dents, il est impossible que la forme humaine l'emporte sur l'aliment; au contraire, l'aliment peut l'emporter et nuire a la forme humaine. Ainsi en est-il de toutes les forces: lorsqu'elles viennent sans retenue de son esprit et dans une expansion excessive, sans assiette d'esprit, elles sont appelees desert et detruisent la forme humaine.

Mais lorsque l'homme trie ces forces avec compte et assiette d'esprit, il peut les introduire sous la saintete. C'est a cela que fait allusion le commandement de fine parmi les fines qui s'appliquait a l'encens de ce jour.

L'essentiel du commandement de l'encens etait son odeur, pour faire allusion a leur parole, de benie memoire, dans la Guemara: a l'avenir, ceux-ci et ceux-la donneront une odeur. Cela indique que meme ces forces eloignees, si dures qu'il est absolument impossible de les broyer et de les reduire tres finement, donneront neanmoins une bonne odeur.

Et une bonne odeur procede de ce que, dans toutes les choses du monde, se trouve la bouche de ה', car il n'est aucune bonte au monde qui ne contienne la bouche de ה' qui la fait etre et la vivifie. Par le service, on peut reellement extraire de toutes les choses la bouche de ה' qui se trouve en elles.

C'est pourquoi il y a commandement de tarder et d'attendre pour l'envoi du bouc jusqu'apres l'achevement de tous les services. Et d'ou resulte-t-il qu'il n'est aucune bonte au monde qu'il ne soit possible, par le service de ה', de trier et d'introduire dans la saintete?

Et le bouc sur lequel est monte le sort pour Azazel sera place vivant devant ה' afin de faire expiation sur lui, pour l'envoyer a Azazel dans le desert, etc. Mon pere, mon maitre, le saint gaon, de benie memoire, a explique a ce sujet que, par ce service, le Saint beni soit-Il montre que, bien que Sa volonte principale, qu'Il soit beni, soit de faire du bien a l'homme dans le monde a venir, comme il est rapporte dans le Zohar (Michpatim): le Saint beni soit-Il desire faire du bien a l'homme dans ce monde-ci, et davantage dans le monde a venir, neanmoins tout le bien que l'homme a la capacite d'introduire davantage aussi dans ce monde-ci, pourvu qu'il soit sous la saintete, il doit l'introduire.

C'est pourquoi il est dit: Et le bouc, etc., sera place vivant: ils ne l'envoyaient pas immediatement lorsque le sort etait monte sur lui pour Azazel, mais seulement apres l'achevement de tous les services du jour, peut-etre en trierait-on encore quelque chose qui pourrait etre introduite sous la saintete. Et tant qu'il est possible d'en introduire quelque chose dans la saintete, ils ne sont pas autorises a le repousser et a l'envoyer au dehors, comme nous l'avons explique dans le paragraphe precedent.

Or, ce bouc etait de l'ordre de l'acham talouy, qui expie son doute puis s'en va. Car, en verite, toute la creation est l'arbre du doute: de meme qu'il n'est rien dans ce monde qui soit trie entierement comme bien, de meme il n'est rien dans ce monde qui soit trie entierement comme mal.

Tout n'est considere dans ce monde que comme doute. C'est pourquoi le bouc expiait pour ce qui est connu et ce qui n'est pas connu; car meme ce qui est connu est egalement inclus dans l'arbre du doute.

Il expie son doute puis s'en va. Tel est le sens de ce que les sages, de benie memoire, ont dit dans la Guemara (fin de Yoma): De meme que le mikveh purifie les impurs, ainsi le Saint beni soit-Il purifie Israel.

Car l'affaire de l'eau est, comme l'explique le Midrach (Bereshit Rabba) sur le verset: Que les eaux se rassemblent, etc. (Genese 1,9), qu'au commencement le monde etait eau dans l'eau, etc.

Eau dans l'eau fait allusion a l'ampleur du trouble. Et il conclut la-bas que les eaux louent continuellement: Puissant dans les hauteurs, ה'.

Cela signifie que si l'homme se tient face au Saint beni soit-Il, face a face, il reconnaitra clairement qu'il n'existe aucun trouble. Seul celui qui s'est eloigne de la racine et ne se tient pas face a face est plein de trouble.

Car ce monde-ci est reellement plein de trouble, comme il est rapporte dans la Guemara: Je peux dispenser le monde entier de la priere, ainsi qu'il est dit: Et tu es ivre, mais non de vin, etc. (Isaie 51,21).

Voici donc que ce monde-ci est plein de trouble. Mais celui qui, par son service, ecarte de lui ce trouble et s'eleve un peu au-dessus, vers la racine, devient alors plein de clarte et d'assiette d'esprit.

Cela etait aussi l'affaire de l'envoi du bouc a Azazel, qui etait semblable a un sacrifice a l'exterieur, afin d'indiquer qu'Israel reconnait, meme dans tous ces troubles, toute l'intention de Sa volonte, qu'Il soit beni, qui les a etablis pour Son honneur, selon le verset: Sa main a forme le serpent fuyard, etc. (Job 26,13).

Et cela correspond a ce qui est rapporte dans le Zohar (A'harei 64a) sur le verset: Ils ne sacrifieront plus leurs sacrifices aux boucs, etc. (Levitique 17,7): Il n'est pas ecrit aux boucs, mais pour les boucs, etc.; et aussi a ce qui est explique dans le Zohar (Tetsave 185a): Quel est le secret du sacrifice?

Approcher le bouc, etc. Et pourquoi un bouc a la neomenie, et ici aussi un bouc, etc.?

Mais cette chose est necessaire, etc. Et c'est pourquoi, dans le bouc, leur part est plus grande, car son poil pend davantage que chez une autre bete, etc.

C'est pourquoi un bouc dont le poil ne pend pas et n'est pas lisse, parce que cette impurete est la sienne; et il ne pend pas afin que les impuretes inferieures ne se renforcent pas en lui. C'est donc certainement un bouc et non un autre, etc.

Vois la-bas. Il explique que seul sur les poils repose un esprit impur, mais non sur le corps du bouc.

Car le bouc fait allusion aux voiles que le Saint beni soit-Il a etablis dans ce monde-ci, et dont ont derive tous les troubles. Lorsque l'homme reconnait, dans ce voile, que Sa volonte, qu'Il soit beni, l'a aussi etabli pour Son honneur, il n'y a alors plus en lui aucun trouble.

Car toutes les affaires de troubles, qui font oublier l'homme et agitent son esprit, ne procedent que des poils qui entourent le bouc, c'est-a-dire des excedents qui agitent l'esprit de l'homme du fait qu'il ne reconnait pas Sa volonte, qu'Il soit beni. Ainsi, apres l'envoi du bouc au desert, qui fait allusion a ce que l'homme ecarte de lui toute atteinte des excedents qui agitent son esprit, car il reconnait, meme dans l'essence du voile, Sa volonte, qu'Il soit beni, Israel demeure de lui-meme pres de la racine de Sa volonte, qu'Il soit beni, qui a etabli ce voile au-dessus du choix de l'homme.

La-bas, il n'y a aucune impurete, mais seulement la purete. Tel est le sens de: De meme que le mikveh purifie les impurs, ainsi le Saint beni soit-Il purifie Israel.

A ce sujet il est aussi rapporte dans le Zohar (Bereshit, fin de l'introduction): Le troisieme commandement est que l'homme sache: ה' est Elokim. Car le nom Elokim inclut tous les voiles, et comme il est rapporte dans le Zohar (Michpatim et paracha Be'houkotai), meme l'idolatrie est aussi appelee elokim, etc.

L'homme doit savoir: ה' est Elokim, c'est-a-dire que Sa volonte, qu'Il soit beni, a etabli tous ces voiles; il n'en aura alors, de leur fait, aucun trouble.

Car en ce jour Il fera expiation pour vous, etc., de tous vos peches, devant ה' vous serez purifies, etc. La purification du peche a Yom Kippur tient a ceci : en ce jour tous les levouchim (vetements, formes de revetement) eloignes s'elevent, et il est etabli retroactivement qu'il n'y eut absolument aucun mal chez Israel ; le peche est donc de lui-meme purifie.

Cette illumination est eveillee par la mention, ce jour-la, par le Grand Pretre dans le Sanctuaire, du Nom explicite (השם המפורש) ; car le Nom explicite eveille tous les voiles et y fait luire la lumiere. C'est ce qui est dit : 'devant ה' vous serez purifies', c'est-a-dire que la mention du Nom explicite est la cause de la purification.

Ainsi est-il enseigne dans la Guemara (Yoma 36b) : 'D'ou sait-on que l'on dit ana ? Il est dit ici expiation, et il est dit la-bas, au Horeb, expiation : de meme que la-bas [on dit] ana, de meme ici [on dit] ana.

Et d'ou sait-on que [cela se dit] par le Nom ? Il est dit ici expiation, et il est dit pour la genisse dont la nuque est brisee expiation : de meme que la-bas [on dit] par le Nom, de meme ici [on dit] par le Nom.' Il est explique par le saint Ari, de benie memoire (Likoutei Ketouvim), que ana est l'acrostiche de Elie, Nadav, Avihou.

Car chez Nadav et Avihou apparaissait comme une tres grande extinction, comme s'ils n'avaient absolument aucune place en ce monde-ci. Elie les comprend tous deux, comme il est dit dans le saint Zohar (Pinhas 215) : 'Souviens-toi donc : quel innocent a peri ? et ou les justes ont-ils ete retranches ?' - l'innocent de cette faute de Peor, qui ne fut pas perdu du monde ; et 'ou les justes ont-ils ete retranches ?' - ce sont Nadav et Avihou, qui ne furent pas retranches de ce monde-la a cause de cela (voir la-bas).

De meme, nous trouvons dans le Talmud (Soukka 5a), au sujet d'Elie : 'Jamais Moché et Elie ne monterent aux cieux.' Or il est ecrit : 'Elie monta dans la tempete, aux cieux' ? - au-dessous de dix [palmes], etc. Cela signifie que la lumiere d'Elie ne monte ni ne descend.

C'est pourquoi il est dit la-bas d'Elie qu'il est la kosta de vie de toute la creation, et que par lui s'eveillera la resurrection des morts. Autrement dit, il est le reste ultime de toute la creation, de meme que de chaque corps particulier reste un os appele kosta de vie, duquel tout le corps sera rebati et vivra.

Ainsi Elie est-il la kosta de vie de l'ensemble de la creation, et par lui s'eveillera la resurrection des morts dans l'ensemble de la creation. Car, de meme que chez tout particulier la resurrection s'eveille par le cri de la kosta de vie demeurant du corps, qui n'a ni peri ni vecu, ainsi la resurrection s'eveillera dans l'ensemble de la creation par le cri de la lumiere d'Elie, qui ne monte ni ne descend.

Ce cri est a la maniere de ce qui est dit dans le saint Zohar (Terouma 132b), au sujet du Nom de 72 et du Nom de 42. Il conclut la-bas que le Nom de 42 monte et ne descend pas, comme l'alphabet d'albam (א"ב דאלב"ם).

Car les lettres de al bem (א"ל ב"ם), des deux cotes, montent vers le haut et ne descendent pas : cette lumiere n'est pas assez puissante pour pouvoir supporter et entrer dans le voile de ce monde-ci. Le Nom de 72, lui, monte et descend, comme l'alphabet d'at bach (א"ב דא"ת ב"ש) : d'un cote les lettres montent, et de l'autre elles descendent en bas.

C'est parce que sa lumiere est tres puissante et peut entrer sous le voile ; elle a une place meme en ce monde-ci. Nous trouvons ainsi dans le saint Zohar qu'Adam, avant la faute, etait si purifie par une lumiere puissante qu'il pouvait monter dans le monde superieur et redescendre aussi dans ce monde sans aucune annulation entre-temps ; car sa lumiere etait alors assez puissante pour avoir une place dans ce monde.

La lumiere d'Elie est comme le Nom de 42, qui monte et ne descend pas, au point qu'il parait que ces lumieres n'ont aucune place dans ce monde ; de la s'eleve un immense cri. C'est ce qu'ont appris les Sages du Horeb, ou Moché dit : 'Ana, ce peuple a faute' ; 'de meme ici [on dit] ana'.

Autrement dit, nous apprenons de la que ana indique ce qui parait n'avoir aucune place dans ce monde et parait, a voir les choses, s'etre entierement eteint, a D.ieu ne plaise, comme ce fut alors dans l'affaire du veau. 'Et d'ou sait-on que [cela se dit] par le Nom ? Il est dit ici expiation, et il est dit pour la genisse dont la nuque est brisee expiation : de meme que la-bas [on dit] par le Nom, de meme ici [on dit] par le Nom.' De ce qu'ils mentionnerent le Nom pour la genisse dont la nuque est brisee, nous apprenons que la mention du Nom eveille tous les cris et leur donne une place aussi en ce monde-ci.

Car, par la mention du Nom, tous les levouchim s'elevent et sont illumines, et la lumiere cachee dans le voile est revelee. Nous l'apprenons de la genisse dont la nuque est brisee : tout l'acte de cette mitsva comportait de tres grands et nombreux cris, car du tue qui mourut avant son heure monte un grand cri ; de la genisse, devenue interdite a tout profit ; et du torrent impetueux qui ne fut pas ensemence.

Toutes ces choses paraissent n'avoir absolument aucune place en ce monde-ci. Par la mention du Nom, tous ces cris furent eveilles et ils eurent secours, comme cela fut explique en son lieu, avec l'aide de ה'.

C'est encore ce qui est enseigne dans la Guemara (ibid. 20a) : 'Il avait deja dit : Ana, ה', et sa voix s'entendait a Jericho.' Jericho etait elle aussi de cette lumiere qui n'a pas de place dans ce monde.

C'est pourquoi Israel y endura beaucoup : le premier butin leur fut interdit et devint herem (interdit voue a destruction). Ainsi qu'il est rapporte dans le Midrach Rabba (Nombres 17), l'argument d'Akhan etait : 'J'ai regarde ce qui est ecrit dans la Torah : "Tu mangeras le butin de tes ennemis", etc.' Il est donc clair que tout son desir etait d'accomplir Sa volonte, benie soit-Il.

La Guemara dit egalement (Sanhedrin 44a) qu'il n'y avait pas dans sa tribu plus riche que lui ; il n'avait donc pas commis une prevarication dans le herem par convoitise d'argent, mais il lui etait tres penible de ne pas recevoir ce que le Saint, beni soit-Il, lui faisait heriter de la Torah : 'Tu mangeras le butin de tes ennemis.' Israel endura aussi grandement l'interdit de reconstruire [Jericho], que Josue maudit, comme il est dit : 'Il la fonda sur Abiram son premier-ne, et posa ses portes sur Segouv son plus jeune fils.' Il en fut de meme des eaux, avant qu'Elisee ne les guerit, car c'etait une terre qui faisait avorter. Cela etait parce que sa lumiere ne pouvait supporter le voile de ce monde, avec l'œuvre du service qui sort de ce voile.

Comme nous le trouvons dans II Rois, les jeunes gens qui sortirent de la et se moquerent d'Elisee : ils enqueterent sur eux et trouverent que toutes leurs meres les avaient concus a Yom Kippur. Car la lumiere de ce lieu etait au-dessus du service et de la contraction provenant du voile : cette lumiere ne supporte aucun voile.

C'est pourquoi il est dit dans le Midrach Rabba (Bo, chap. 15) que les prophetes de Baal cacherent Hiel de Bethel, qui avait rebati Jericho contre la malediction de Josue, sous l'estrade ; et il criait tout le jour : 'Baal, reponds-nous !' Ils pensaient qu'il leur donnerait le feu, car il avait livre son ame pour la reconstruction de Jericho.

Car il desirait s'attacher a cette lumiere de Jericho, qui ne laisse aucune place au mal ni a l'interdit de l'idolatrie. Du cote de cette lumiere de Jericho, il n'y a absolument aucune limite a l'expansion du nom Elokim, pour dire : jusqu'a cette limite on l'appelle 'dieux saints', et au-dela on l'appellera 'dieux etrangers'.

C'est pourquoi Josue voua le butin de Jericho et la construction de cette ville : ils n'ont pas de place dans la saisie qui est au sein du voile. Elisee aussi maudit les jeunes gens par le Nom de 42 et envoya contre eux quarante-deux ours.

De Jericho montait donc un grand cri, parce que sa lumiere n'avait aucune place dans le voile de ce monde. Ce n'est que lorsque le Grand Pretre prononcait le Nom explicite a Yom Kippur que sa voix s'entendait a Jericho.

C'est-a-dire que, par la mention du Nom, il eveillait tous les cris de ce qui ne monte ni ne descend, et leur faisait luire une place aussi dans ce monde ; car, dans la revelation du Nom explicite, la lumiere eclaire tous les voiles et les levouchim. C'est ce qui est accole la-bas, dans la Guemara : 'Nos Maitres ont enseigne : trois voix vont d'une extremite du monde a l'autre : la voix de la sphere du soleil, la rumeur de la foule d'une ville et la voix de l'ame lorsqu'elle sort du corps.

Certains disent : aussi [la voix] de l'accouchement ; certains disent : aussi [celle] de la mise au labour.' Dans le saint Zohar (Chelah 168b), il est aussi dit : 'Il y a trois voix qui ne se perdent jamais, etc. ... Il y a d'autres voix qui ne montent pas et ne se perdent pas ; elles sont trois : la voix d'une bete au moment ou elle est sur le billot, cette voix parcourt et va dans l'air d'une extremite du monde a l'autre ; la voix du serpent au moment, etc. ; la voix de l'homme au moment ou son ame sort de lui, etc.

Une voix eveille une voix de son espece apres son espece ; c'est pourquoi, au jour de Roch Hachana, la voix du chofar eveille une autre voix de chofar, etc.' La voix de la bete au moment ou elle est sur le billot fait allusion au cri present dans toute naissance : aucune chose ne veut sortir de la lumiere vers un lieu de doute et de voile. Ce cri fut aussi a l'origine de la creation du monde.

Ce cri s'eveille a Roch Hachana par la sonnerie du chofar, car la voix du chofar fait allusion a l'inclusion de la creation de nouveau dans sa racine. Puisque la creation voit qu'il y a une place meme dans ce monde pour fendre le voile, revenir et se tenir face a face, elle demeure en repos (voir plus haut Likoutei Torah, Roch Hachana, paragraphe 28).

Au moment ou l'ame sort du corps, elle a elle aussi un grand cri : puisqu'elle est deja nee, pourquoi est-elle parvenue a l'extinction et a la disparition, de sorte qu'elle n'aurait pas de place en ce monde-ci ? Ce cri s'eveille par le Grand Pretre a Yom Kippur lorsqu'il prononce le Nom explicite ; car, dans la revelation du Nom explicite, il est etabli qu'il n'y a dans le monde aucune extinction ni mort.

Ce qui parait disparition et mort n'est que selon le regard de l'homme. Comme il est dit dans la Guemara (Berakhot) : 'Si l'ordre des lettres de la Torah avait ete revele, ils auraient pu ressusciter les morts.' C'est-a-dire que, meme aux yeux de l'homme, il aurait ete manifeste qu'il n'y a aucune disparition ni mort, car le Nom explicite eveille la lumiere dans tous les voiles, meme les plus eloignes.

Pour cette raison encore, on lit a Yom Kippur la mort des fils d'Aaron, afin d'indiquer que, du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a, meme dans ce monde-ci, ni mort ni disparition. Cette lumiere est revelee le Jour des Expiations :

Car en ce jour Il fera expiation pour vous, etc. Il est dit dans les Tikounei Zohar (Tikoun 67) : 'L'homme d'en bas est entierement femelle', etc.

Cela signifie que l'essentiel de la perfection de la creation est seulement cette reconnaissance qu'elle n'a rien d'elle-meme et qu'a chaque instant elle doit recevoir du Saint, beni soit-Il ; et cette perfection s'acheve a Yom Kippur. La chose est que, a Roch Hachana, toute Son affaire, benie soit-Il, est avec le point de la profondeur du cœur de l'homme.

C'est pourquoi la fete de Roch Hachana est appelee ba-kesse, 'dans le voile', pour indiquer la negation de la reconnaissance dans la saisie de la creation. Ensuite le Saint, beni soit-Il, deploie ce point par les trois tetes et les sept attributs, afin qu'il eclaire aussi dans la saisie de l'homme, jusqu'a la venue du dixieme jour, qui est Yom Kippur.

Alors se re-veille toute cette illumination qui etait encore avant la nesira (separation), a propos de laquelle il est dit : 'Il les crea male et femelle.' Toute la perfection etait comprise en elle, puisque meme le male reconnaissait alors qu'il recevait. C'est a ce sujet qu'il est dit : 'Le pauvre et l'homme d'oppressions se rencontrent ; ה' eclaire les yeux de tous deux' (Proverbes 29,13).

Mon pere et maitre, le saint genie, de benie memoire, expliquait le verset : 'Le riche et le pauvre se rencontrent ; ה' les a tous faits' (Proverbes 22,2). Le pauvre est celui qui reconnait qu'il n'est que receveur ; le riche est celui qui donne et ne reconnait pas qu'en verite lui aussi est receveur.

C'est de lui qu'il est dit : 'ה' les a tous faits.' Mais 'le pauvre et l'homme d'oppressions se rencontrent' signifie que meme celui qui donne reconnait parfaitement qu'il n'a rien de lui-meme et ne tient que de ce qu'il recoit du Saint, beni soit-Il. C'est celui-la qui est appele homme d'oppressions, comme le Targoum traduit la-bas : gavra metsi'a.

D'eux il est dit : 'ה' eclaire les yeux de tous deux.' Cette illumination brille dans sa perfection a Yom Kippur, afin qu'il y ait une reconnaissance explicite dans la saisie de l'homme de ce que, de son cote, il est denue et prive de tout sans le Saint, beni soit-Il. Toutefois, l'essentiel du zivoug (union) est a la fete de Soukkot.

Car le zivoug qui illumine a Yom Kippur est, comme l'explique le saint Zohar (Emor 100a) : 'Quand a lieu le zivoug de la Communaute d'Israel avec le Roi saint ? Envoie-lui : "Elle est pourtant ma sœur, fille de mon pere, mais non fille de ma mere", etc.

Et Yom Kippur prouve que l'usage du lit est interdit, car le zivoug ne se trouve pas, puisqu'elle prend de la maison de la mere et non de la maison du pere', etc. C'est-a-dire qu'a Yom Kippur il en est encore comme il est dit dans le saint Zohar (Introduction 2a) : 'La mere prete a sa fille ses vetements et la pare de ses parures.

Quand la pare-t-elle de la parure qui lui convient ? Quand elle se presente devant tout male, ainsi qu'il est ecrit : "Devant la face du Maitre, ה'"', etc.

C'est-a-dire qu'a Yom Kippur le zivoug n'est pas encore present dans tous les levouchim ; c'est pourquoi, du cote des levouchim, toutes les contractions sont encore necessaires. Cela est appele le zivoug de la mere, qui fait allusion a la Mere superieure ; de son cote, tous les triages sont necessaires, comme il est dit dans le saint Zohar (Ki Tetse 280a) : 'Lorsque la Mere superieure se revele, etc., elle a cinq lumieres qui sont appelees les rayons du soleil, jusqu'a Hod', etc.

Les cinq lumieres font allusion a tous les triages qui sont dans la puissance de la saisie de la creation. En face de ces cinq lumieres se trouvent les cinq afflictions de Yom Kippur, et d'elles procedent les cinq jours de Yom Kippur a Soukkot.

Le quinzieme jour, qui est la fete de Soukkot, le zivoug s'acheve, car alors tous les levouchim d'Israel se sont eleves. Au sujet de la perfection d'un tel zivoug, il est dit dans le saint Zohar (Tsav 31a) : 'Au moment du zivoug, ils s'unissent comme un, pour montrer que la femelle est comprise en lui dans une unite ; la femelle est appelee du nom du male', etc.

Cela signifie que Sa volonte, benie soit-Il, illumine dans tous les levouchim, jusqu'a ce qu'Israel et tous ses levouchim soient inclus et eleves dans Sa volonte, benie soit-Il. C'est ce qu'indique la soukka, qui est une lumiere environnante : elle fait allusion a ce que le Saint, beni soit-Il, entoure Israel de tous ses levouchim.

C'est pourquoi, avant l'achevement du zivoug, il faut une soukka. Car l'essentiel de l'achevement du zivoug se termine a Chemini Atseret ; mais il faut d'abord une soukka.

Elle est comme la houppa, qui precede le zivoug : ainsi la soukka precede Chemini Atseret. Et dans l'avenir, cette soukka sera elle aussi veritablement appelee houppa, comme il est ecrit : 'Et il y aura une houppa, etc.'

Car en ce jour il fera expiation pour vous, etc., afin de vous purifier de toutes vos fautes; devant ה' vous serez purifies, etc. (Levitique 16,30).

Le sujet est que Yom Kippour est considere, a l'egard du jubile (Roch Hachana 8b), comme la fin de l'annee ecoulee et le commencement de l'annee entrante. C'est selon ce qui est dit dans le Zohar (Tetsaveh 187) : le commencement est dur et sa fin douce.

Car a Roch Hachana est alors le commencement dur : s'eveille alors [l'etat] du commencement de la creation, avant le revetement, et toute la creation retourne a sa racine superieure. Il y a alors une grande crainte et frayeur, car qui dira : 'J'ai purifie mon cœur' (Proverbes 20,9) ?

Et les dix jours de Roch Hachana a Yom Kippour sont appeles dans le Zohar (Emor 102) le dixieme de la Matrone (עשיר דמטרוניתא), c'est-a-dire que la lumiere commence a se revetir des revetements de la creation; et, du fait de ce revetement, se ramifient tous les voiles. Alors, a l'interieur de ces voiles, le Saint, beni soit-Il, commence a batir l'essentiel de l'illumination de Sa face.

A ce propos, il est dit dans le Zohar (Yitro 67b) : 'Lorsque le Saint, beni soit-Il, s'eveille envers tous ces chars pour leur donner nourriture, comme nous l'avons etabli, ainsi qu'il est ecrit : Elle se leve alors qu'il fait encore nuit et donne de la nourriture a sa maison, et une part a ses servantes (Proverbes 31,15), tous commencent alors avec joie et disent : Que Elo-kim nous fasse grace et nous benisse; qu'Il fasse luire Sa face avec nous, selah (Psaumes 67,2)', etc. Cela signifie que le commencement de l'edification par l'illumination de Sa face est encore au sein du voile, comme il est dit dans le Zohar (Emor 100) : 'En ce jour la lune est cachee et ne brille pas jusqu'au dixieme du mois, etc.; la lampe superieure brille pour la lampe inferieure, et en ce jour elle brille de la lumiere superieure et non de la lumiere du soleil', etc.

Or, la lumiere superieure signifie qu'en ce jour toute Son occupation n'est encore qu'avec la profondeur du point dans le cœur, sans aucun revetement; et dans la profondeur du cœur d'Israel, il n'y a absolument aucune faute ni transgression. C'est pourquoi Israel s'inclut aussi en ce point qui est dans la profondeur de son cœur, et se depouille de tous les revetements de ce monde-ci.

Car dans ces cinq afflictions sont inclus tous les revetements de ce monde-ci, et par ces cinq afflictions Israel se depouille de tous les revetements de ce monde-ci, montrant ainsi que tout l'elancement du desir de son cœur n'est que la volonte simple du Saint, beni soit-Il. Par cela, il devient clairement etabli que toutes les realites de revetement dans lesquelles Israel est entre durant toute l'annee n'etaient que pour soutenir et maintenir cette volonte simple du Saint, beni soit-Il.

Car dans ce monde-ci il ne peut y avoir subsistance sans les revetements; et, une fois eclairci que tous les revetements ne sont que des kelim (recepteurs) pour contenir en eux et maintenir par leur moyen Sa volonte, il decoule de lui-meme de cette illumination pardon, remission et expiation pour tous les revetements :

Car en ce jour il fera expiation pour vous afin de vous purifier, etc. En ce jour, le Saint, beni soit-Il, a etabli l'ordre des degres, comme il est dit : d'abord 'il fera expiation pour lui-meme', puis pour sa maison, puis pour toute l'assemblee d'Israel.

Cela signifie que, d'abord, il y avait 'il fera expiation pour lui-meme', puisqu'il etait tres proche de la racine; il lui etait donc tres facile d'abandonner aussitot toutes les attaches venant de lui et de se remettre a Sa volonte. Puis il a introduit cette clarte dans le cœur de toute l'assemblee d'Israel, jusqu'a ce qu'il soit manifestement revele qu'Israel est Son peuple dans le jugement et dans la ligne du droit, comme il est ecrit : 'Car ה' jugera Son peuple' (Deuteronome 32,36).

Autour de ce pivot tournent tous les services de Yom Kippour, afin qu'il sorte clairement, dans la revelation du jugement de ה', qu'Israel est Son peuple dans la ligne du droit. Cela signifie qu'Israel est le revetement du Saint, beni soit-Il, dans ce monde-ci.

Car le mot 'Son peuple' (עמו) signifie un revetement, selon le verset : 'Les cedres ne l'ont pas obscurci' (ארזים לא עממוהו; Ezechiel 31,8). Et c'est ce qui est dit : 'Car Il jugera', etc., c'est-a-dire qu'Israel meritera dans le jugement d'etre Son peuple, autrement dit le revetement du Saint, beni soit-Il.

Et pourquoi le jugement est-il ainsi ? Le verset conclut a ce propos : 'Car Il verra que la main s'en est allee et qu'il n'y a plus ni retenu ni abandonne' (ibid.).

Cela signifie qu'ils ne se confient en aucune force et ne s'appuient sur aucune puissance, mais seulement sur le Saint, beni soit-Il; ce qui n'est au pouvoir d'aucune nation ni langue. C'est pourquoi la ligne du droit et le jugement est qu'Israel merite d'etre le peuple du Saint, beni soit-Il.

Tel est veritablement le but des services de Yom Kippour, d'annee en annee : tous les services de Yom Kippour font signe qu'Israel abandonne toute sorte de puissance, et que toute la force de son assurance et de son appui n'est que le Saint, beni soit-Il. Ainsi que disait mon pere et mon maitre, le saint gaon, que la memoire du juste et du saint soit benediction pour la vie du monde a venir, au sujet de la coutume de tout Israel de dire Kol Nidrei, la nuit de Yom Kippour, etc. : c'est pour montrer qu'Israel abandonne et ecarte de lui toute sorte de puissance, car il reconnait bien que, meme apres tous les vœux et toutes les barrieres qu'il s'est imposees, il a neanmoins besoin du Saint, beni soit-Il.

Il sait fort bien qu'il est impossible de faire meme un petit pas sans l'aide du Saint, beni soit-Il. Par cela, il est etabli qu'Israel est Son peuple; et c'est pourquoi, en ce jour, il fera expiation pour vous, etc. :

Il est dit dans la Guemara (Yoma 81b) : 'Vous affligerez vos ames le neuvieme [jour]' (Levitique 23,32). Or, jeune-t-on le neuvieme ?

Ne jeune-t-on pas le dixieme ? Mais cela t'enseigne que celui qui mange et boit le neuvieme, l'Ecriture le lui compte comme s'il avait jeune le neuvieme et le dixieme, etc.

Puisque le Saint, beni soit-Il, a etabli que tout le service de l'homme en bas soit dirige selon ce dont le Saint, beni soit-Il, s'occupe alors en haut, ainsi qu'il est dit : 'Donnez force a Elo-kim' (Psaumes 68,35), a Roch Hachana, puisque la creation est alors incluse de nouveau dans la source de sa racine, telle qu'elle etait avant l'enonce 'Au commencement' - qui est lui aussi un enonce -, comme il est dit dans le Zohar : 'Que la lumiere soit' : c'est Roch Hachana; et dans la lumiere il n'y a aucun revetement. Aussi Israel doit-il se tenir dans un tel service devant le Saint, beni soit-Il : un service sans aucun revetement, mais seulement par la voix interieure du chofar, qui n'a absolument aucune articulation de lettres, mais est une voix simple.

Cela enseigne qu'Israel se remet a Sa volonte simple, depouillee de revetement, qui est la voix interieure vivifiant tous les revetements. Comme il est dit dans le Zohar, la voix du chofar est la voix que David a dite sur les eaux; et les sept voix que David a dites sur les eaux font signe vers ce qui sort de la bouche de ה', qui vivifie tous les revetements et les fait etre, ainsi qu'il est dit : 'Ce n'est pas de pain seul que vit l'homme, mais de tout ce qui sort de la bouche de ה' vit l'homme' (Deuteronome 8,3).

Or, apres la separation (nesirah) qui s'eveille a Roch Hachana, ce qui sort de la bouche de ה', la voix interieure, revient alors en se revetant des dix mesures. C'est a cela que font signe les dix jours de Roch Hachana a Yom Kippour : la lumiere se divise en dix mesures.

Et, du fait de ce revetement, il y a un grand cri, car a cause du revetement la voix interieure, qui est ce qui sort de la bouche de ה' et vivifie toutes choses, est cachee a la creation. Seule apparait la couleur et le revetement de toutes choses, et non ce qui sort de la bouche de ה'.

C'est pourquoi un grand cri monte de la creation : pourquoi la lumiere de ce qui sort de la bouche de ה' est-elle a ce point cachee qu'elle ne soit nullement reconnaissable ? A propos de ce cri, il est dit dans le Zohar (Chelah 168) : 'Il y a trois voix qui ne se perdent jamais, etc. : la voix d'un animal lorsqu'il est sous le couteau, etc.; la voix de l'homme, etc.; la voix du serpent, etc.' Cela signifie que l'ame, a l'heure ou elle nait, pousse un grand cri : pourquoi descend-elle du lieu de la clarte pour etre cachee dans les revetements de ce monde-ci ?

Tel est aussi le cri de la creation : pourquoi la voix interieure serait-elle cachee dans tant de revetements et de voiles, jusqu'a apparaitre vraiment comme l'inanime, ou ce qui sort de la bouche de ה' vivifiant tous les revetements n'est nullement reconnaissable ? Ce voile est appele la voix du serpent.

Mais a Yom Kippour ce cri s'eveille, et la voix interieure qui vivifie tout est revelee de maniere manifeste. C'est ce qu'ils ont indique dans la Guemara (ibid.) : 'Il avait deja dit : Je T'en prie, ה', et sa voix fut entendue a Jericho.' Jericho indique le lieu de voile le plus profond, qu'il etait tres difficile de conquerir sous la saintete, jusqu'a ce qu'Elie monte au ciel dans la tempete; alors ses eaux furent gueries par Elisee.

A ce propos, nos maitres de benie memoire ont dit que, malgre cela, le Grand Pretre disait a Yom Kippour : 'Je T'en prie, ה'', et sa voix etait entendue a Jericho. Cela signifie qu'a Yom Kippour la voix interieure etait manifestement reconnaissable, meme dans les revetements tres eloignes.

Car a Yom Kippour, par le service du Grand Pretre, l'illumination du Nom se revele dans tous les revetements. Et puisque, a Yom Kippour, l'homme s'eleve au-dessus de tous les revetements et recoit toute la subsistance de son etre seulement de la voix interieure, qui est ce qui sort de la bouche de ה', sans aucun revetement, il reconnait aussi dans tous les revetements qui etaient auparavant les siens que toute la subsistance de leur etre n'etait elle aussi que ce qui sort de la bouche de ה' qui les vivifie.

Car, puisque ces revetements etaient auparavant les siens et que, malgre cela, ils ne lui ont pas fait voile, mais qu'au contraire, par eux, il a le pouvoir d'atteindre la voix interieure et d'abandonner tous les revetements, il est prouve par cela meme que tous les revetements qui etaient auparavant les siens, lorsqu'il mangeait et buvait le neuvieme, contenaient le revetement du Nom : 'Ce n'est pas de pain seul que vit l'homme, mais de tout ce qui sort de la bouche de ה'', present dans tous les revetements, ainsi qu'il est ecrit : 'Et Toi, Tu les vivifies tous' (Nehemie 9,6). C'est pourquoi celui qui mange et boit le neuvieme, l'Ecriture le lui compte comme s'il avait jeune le neuvieme et le dixieme : car dans le jeune du dixieme, ce qui sort de la bouche de ה' contenu dans l'alimentation et la boisson precedentes devient connu de l'homme :

De meme que chaque annee est le raccourci et la totalite de tous les six mille ans, de meme ces deux jours, le neuvieme et le dixieme, sont la totalite de toute l'annee; par eux sont eclaircis les besoins de l'homme durant toute l'annee. Le sujet est selon ce que nous trouvons dans la Guemara (Houlin 133a) : Abaye dit : 'Au debut, je prenais les dons de force; je disais : j'aime la mitsva.

Lorsque j'entendis ceci : Il donnera (Deuteronome 18,3), et non qu'il prenne de lui-meme, je ne les prenais plus de force; je disais : donnez-les moi. Lorsque j'entendis ceci, etc., je ne le disais plus non plus.

Et s'ils me les donnaient, je les prenais. Lorsque j'entendis ce qui est enseigne : les pudiques retirent leurs mains et les voraces se partagent, je ne prenais plus meme une portion mesuree, sauf la veille de Yom Kippour, afin de m'affermir parmi les pretres', etc.

Et il suivait Rabbi Yosse le Galileen, qui disait (ibid. 83a) : 'Aussi la veille de Yom Kippour en Galilee.' Mon pere et mon maitre, le saint gaon, que la memoire du juste et du saint soit benediction pour la vie du monde a venir, expliquait a ce sujet que l'intention d'Abaye, qui raconte tout l'ordre qu'il suivait d'abord avant de parvenir a sa conclusion, est d'enseigner que, dans sa conclusion apres la derniere clarification, il lui devint manifeste retroactivement que meme ce qu'il prenait de force au debut n'etait entierement que par amour de la mitsva.

Ainsi sont ces deux jours : le neuvieme, ou il n'est besoin d'aucune clarification, et le dixieme, qui est la grande clarification. Cependant, par cette clarification du dixieme, lorsque l'homme se restreint tant lui-meme, il devient par la meme manifeste que tout ce qui etait auparavant chez l'homme, depourvu de clarification, portait aussi en soi l'honneur du Ciel.

Les besoins corporels de l'homme de toute l'annee, dans lesquels se trouvait l'honneur du Ciel, s'en trouvent donc eclaircis. Or, en apparence, il aurait fallu que vienne d'abord 'vous affligerez vos ames', puis 'celui qui mange et boit', car c'est precisement apres que l'homme s'est clarifie lui-meme qu'il a aussi le pouvoir de se deployer dans le manger et le boire.

Mais ici Sa volonte est que vienne d'abord 'celui qui mange et boit', afin que l'homme attire dans la saintete tout le deploiement de ses besoins. A ce propos, il est ecrit : 'Par ceci Aaron entrera dans le sanctuaire' (Levitique 16,3), c'est-a-dire : par ce ceci meme, qui est le deploiement de toute l'annee, il entrera avec eux dans le sanctuaire.

Car telle est Sa volonte : faire entrer sous la saintete tout ce qu'il est possible de faire entrer. Ainsi que disait mon pere et mon maitre, le saint gaon, que la memoire du juste et du saint soit benediction pour la vie du monde a venir, a propos de l'intention de ce que nos maitres de benie memoire disent sur le verset : 'Le bouc sur lequel est monte le sort pour Azazel sera place vivant, etc.' (Levitique 16,10) : jusqu'a quand sera-t-il place vivant, etc. ?

Nos maitres font ainsi signe que Sa volonte est de ne pas annuler le mal aussi longtemps qu'il y a espoir d'en recueillir le bien qui y est mele, afin de multiplier encore les revetements et de les faire entrer dans la saintete. C'est pourquoi il devait demeurer vivant jusqu'apres la confession sur le taureau et son egorgement.

Car il ressort du Talmud que ce taureau etait aussi a la maniere d'un acham talouy (offrande de culpabilite douteuse) pour les pretres, qui expiait leur faute connue ou non connue. Or, au sujet du non connu, il est dit dans le Zohar (Vayikra) qu'il est le plus grave, ainsi qu'il est ecrit : 'Une ame sans connaissance n'est pas bonne non plus' (Proverbes 19,2).

Mais par cette confession, lorsque l'homme confesse et dit : 'Avant que je sois afflige, j'errais' (Psaumes 119,67), et accepte sur lui a partir de ce jour de ne plus errer, ce qui est la confession sur le taureau, le Saint, beni soit-Il, montre par cela que de Lui les choses sont sorties soumises, afin qu'il y ait pour lui une rectification retroactive. Et c'est cette rectification que signifie l'egorgement du taureau :

Il est rapporte dans la Guemara (ibid.) : celui qui voyait le Grand Pretre lorsqu'il lisait ne voyait pas le taureau et le bouc que l'on brulait, etc. ; et celui qui voyait le taureau et le bouc que l'on brulait ne voyait pas le Grand Pretre lorsqu'il lisait ; non parce qu'il n'en avait pas le droit, mais parce que le chemin etait long et que le service des deux etait accompli en meme temps, etc. Le sens est que tous les services doivent se faire par l'acte et par la parole, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayera, Tsav et en plusieurs autres endroits).

Or, tout ce que le Grand Pretre montrait, par l'acte, lorsqu'il introduisait l'encens dans le Saint des saints, etait qu'il montrait par cet acte comment toute la prise d'Israel est liee au lieu inconnu, qui est sans limite et sans fin. Cette meme illumination, le Grand Pretre la montrait aussi par la parole, c'est-a-dire en lisant la section, au point que quiconque le voyait lire reconnaissait avec une clarte immense qu'aucun vetement d'Israel ne serait annule ; car il voyait clairement qu'il ne se trouve en eux aucun acte qui ne soit clarifie vers le bien.

Or, le sens du sacrifice est que l'homme et ses possessions ne font qu'un ; c'est pourquoi, lorsque la possession d'un homme s'eleve et est incluse dans le feu d'en haut, cela montre que ses actes ont deja ete clarifies comme n'etant que Sa volonte, qu'Il soit beni. Et ce qui reste du sacrifice, la cendre qui ne pouvait etre incluse dans le feu d'en haut, montre que la nuance du dernier vetement provenant de l'acte de faute ne peut etre clarifiee en ce monde, de facon que soit manifeste meme a la saisie de l'homme comment il a accompli Sa volonte, qu'Il soit beni, jusque dans la nuance du dernier vetement de la faute.

Car d'un tel tikoun (reparation), il est dit : 'Je suis ה' lorsque j'ouvrirai vos tombeaux' (Ezechiel 37,13) ; c'est-a-dire que dans l'avenir, meme le dernier vetement sera clarifie, jusque dans la comprehension de la saisie humaine. Mais en ce monde, Sa volonte, qu'Il soit beni, n'est pas encore de montrer cette clarification dans la saisie de l'homme ; c'est pourquoi de chaque sacrifice reste une cendre qui n'est pas incluse dans le feu d'en haut, et elle parait privee de tikoun.

Le taureau et le bouc brules hors du camp font egalement allusion a cela : la nuance du dernier vetement provenant de l'acte de faute reste, dans la saisie de l'homme, privee de tikoun. Tel est aussi le sens de ce que nos maitres de memoire benie ont dit : celui qui voit le Grand Pretre lorsqu'il lit, etc.

A ce moment, il reconnaissait avec une clarte immense qu'il n'est aucun vetement d'Israel qui ne soit lie a la racine, et aucun acte d'Israel qui ne soit pas inclus dans la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni. Il ne voyait pas le taureau et le bouc que l'on brulait, car ils font allusion a ce que le dernier vetement n'est pas encore clarifie dans la saisie de l'homme.

De meme, celui qui voit le taureau et le bouc que l'on brulait ne voit pas le Grand Pretre lorsqu'il lit ; non parce qu'il n'en avait pas le droit, mais parce que le chemin etait long et que le service des deux etait accompli en meme temps, etc. Par cela, nos sages de memoire benie nous ont enseigne ce qui est necessaire au service de l'homme ; car il n'est rien dans les paroles de la Torah dont on ne puisse tirer un conseil pour le service de l'homme.

En effet, il est impossible a l'homme de se tenir toujours dans la clarte, et les changements passent constamment sur lui. Mais lorsque l'homme fixe en lui-meme l'instant ou il se tient dans la clarte, c'est-a-dire qu'il fixe dans son cœur et son esprit que cet instant sera pour lui l'essentiel, et que toute sa vie dependra de cette clarte, alors, meme apres cela, lorsqu'il sort pour s'occuper des besoins du corps, bien que cette clarte lui soit cachee, tous les actes qu'il fera ensuite seront subordonnes a cet instant qui etait auparavant clair pour lui.

Tout ce dont il s'occupe ensuite pour les besoins du corps est considere comme une preparation a cet instant qui etait auparavant le sien, au temps de la clarte. Puisque cela est pour lui l'essentiel, tout ce dont il s'occupe ensuite pour les besoins du corps n'est que pour pouvoir se tenir face a face devant le Saint, beni soit-Il, sans trouble, comme il est rapporte dans la Guemara (Nedarim 12) : 'a condition qu'il ait fait son vœu a partir de ce jour-la', etc.

C'est-a-dire : puisqu'il a deja fait ce jour-la un vœu pour Son honneur, qu'Il soit beni, meme ce qu'il dit simplement ensuite est rapporte au vœu qu'il a deja fait a cette fin. Meme lorsqu'il parle ensuite sans precision, son intention est aussi celle qu'il avait auparavant, lorsqu'il s'etait prepare et avait fait un vœu pour Son honneur, qu'Il soit beni.

Tout ce qui s'accomplit ensuite chez lui est subordonne a cet instant, car le service des deux est accompli en meme temps.

Il est rapporte dans la Guemara (Yoma 85b) : Rabbi Akiva dit : 'Heureux etes-vous, Israel, devant Qui vous vous purifiez', etc. Et il est dit : 'Mikveh Israel est ה'' (Jeremie 17,13) ; de meme que le mikveh purifie les impurs, de meme le Saint, beni soit-Il, purifie Israel.

Le sens est que l'eau est la premiere creature emanee de Sa volonte, qu'Il soit beni, et elle fait allusion au monde cache (alma de-itkassia). C'est ce qui est rapporte dans le Midrach sur le verset : 'L'esprit d'Elokim planait sur la face des eaux' (Genese 1,2) : c'est l'esprit du roi Messie.

Nos sages de memoire benie y font allusion a Sa volonte, qu'Il soit beni, qui desire toujours transmettre tout Son bien a Israel, comme il est explique la-bas dans le Midrach : non comme un roi de chair et de sang, dont on ne monte pas le cheval et dont on n'use pas le sceptre, etc. ; mais le Saint, beni soit-Il, transmet Sa couronne au roi Messie et le revet de Son vetement, comme il est dit : 'Tu poses sur lui gloire et majeste' (Psaumes 21,6), etc. Toutefois, la creation n'a pas encore la capacite de recevoir cette lumiere avant l'avenir ; mais cette volonte est cachee dans le monde cache.

A cela fait allusion le Nom אהיה, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Aharei) : אהיה, 'Je suis pret a enfanter'. Toute la racine de la purete depend de cette volonte, car la racine de l'impurete est l'eloignement de cette volonte, en ce que l'homme est attache a lui-meme dans les objets du corps materiel, comme il est ecrit : 'Celui qui touche un mort devient impur' (Nombres 19,11).

La purete est l'inverse : il ecarte de lui toutes les attaches du corps et se rapproche lui-meme de cette volonte, qu'Il soit beni, de 'Je suis pret a enfanter' ; il a foi dans le Saint, beni soit-Il, et ne desire pas tenir le bien precisement dans sa main. C'est pourquoi le saint Ari, de memoire benie, a ecrit de viser dans le mikveh le Nom אל'ד ; car ce Nom est la racine de toutes les puretes : se remettre a cette volonte qui est le monde cache, appele אהיה, 'Je suis pret a enfanter'.

Il est encore rapporte la-bas que ce Nom אהיה, trois fois en carre, a pour guematria 'sceau' (חותם). Le sens est que le Saint, beni soit-Il, scelle cet homme pour lui donner la vie avec tous les biens ; car, puisque cet homme se remet a Sa volonte, qu'Il soit beni, qui est dans le monde cache, et a foi dans le Saint, beni soit-Il, le Saint, beni soit-Il, a son tour a foi en cet homme pour lui transmettre toutes les bonnes influences.

A cela fait allusion la purete du mikveh d'eau : l'homme se remet et se rapproche du monde cache. Tel est : 'Mikveh Israel est ה''.

Il est rapporte dans la Guemara (ibid.) : de meme que le mikveh purifie les impurs, de meme le Saint, beni soit-Il, purifie Israel, etc. L'explication est qu'il est ecrit : 'Tout ce qui ne vient pas dans le feu, vous le ferez passer dans l'eau', etc.

(Nombres 31,23). C'est-a-dire : s'il arrive a l'homme un acte prive de lumiere, ce qui est 'ce qui ne vient pas dans le feu', le conseil est alors : 'vous le ferez passer dans l'eau' ; il doit placer cet acte dans la racine de la dissimulation.

Autrement dit, il doit le clarifier jusqu'au point atteint par la force de son choix, afin qu'il ne reste de son cote que la dissimulation qui s'y trouve et qui vient de la racine, comme il est ecrit : 'Voici, j'ai ete forme dans l'iniquite, et ma mere m'a concu dans le peche' (Psaumes 51,7). A ce point, aucun choix n'est plus utile, car cette dissimulation procede d'une racine superieure, au-dessus de la force du choix de l'homme.

Les eaux font allusion a cette racine qui est au-dessus du choix, comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba) : 'Que les eaux se rassemblent... en un seul lieu, et que la terre seche paraisse' (Genese 1,9) ; cela t'enseigne que le monde entier etait eau dans l'eau, etc. C'est-a-dire que l'eau indique le 'hessed (bonte) et l'expansion du 'hessed qui venait de Son cote, qu'Il soit beni ; la creation n'a pas la force de le recevoir, car il est sans limite.

Aussi le Saint, beni soit-Il, a-t-Il contracte la grandeur de l'expansion du 'hessed en dix vetements ; le dernier vetement est appele terre seche, et c'est en lui que commence la nuance du choix. C'est a ce propos qu'il est dit : 'Que les eaux se rassemblent en un seul lieu, et que la terre seche paraisse', afin qu'il apparaisse dans la saisie de la creation qu'elle possede le choix et que, par la volonte de son bon choix, elle choisit le bien et rejette le mal.

Par ces contractions, il lui devient possible de reconnaitre Son 'hessed, qu'Il soit beni. Tel est le sens de : le mikveh purifie les impurs, comme il est ecrit : 'vous le ferez passer dans l'eau' ; car, lorsque l'homme se clarifie lui-meme jusqu'a ce qu'il demeure dans la racine, c'est-a-dire lorsqu'il clarifie que tout ce qu'il a fait sans la lumiere de son choix procede encore de la racine privee de choix, tous les actes qui etaient auparavant prives chez lui de choix sont par eux-memes purifies, car il est clarifie qu'ils sont au-dessus de la lumiere du choix.

A ce sujet, il est rapporte dans le Zohar 'Hadach (folio 2) que le Saint, beni soit-Il, est appele un, comme il est dit : 'Ecoute, Israel... ה' est un' (Deuteronome 6,4), et qu'Israel est aussi appele un, comme il est ecrit : 'Qui est comme Ton peuple Israel, nation une' (II Samuel 7,23), etc. C'est-a-dire : puisque Israel reconnait le Saint, beni soit-Il, qui est appele un, unique et non denombre, ils sont eux aussi appeles un, pour indiquer qu'ils sont au-dessus de la limite.

Car, par les clarifications de leur service, ils ont le pouvoir de se tenir dans la racine qui est sans limite. C'est pourquoi, le jour de Kippour, qui est aussi appele un, comme il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba, ch.

3) : 'un jour' - quel est-il ? Le jour des expiations, etc. -, le Grand Pretre devait, au debut de son service, s'immerger a la Porte des eaux, qui fait allusion a la racine.

Cette Porte des eaux avait vingt-trois coudees de hauteur et se nommait Mei Neftoah, comme Rachi, de memoire benie, l'explique la-bas. Ces vingt-trois coudees de hauteur indiquent que le Grand Pretre devait se tenir de toute sa stature dans ce lieu superieur qui transforme l'un, sans limite, en la limite de la saisie d'Israel ; car au-dessus de vingt fait allusion a ce qui est au-dessus de la limite.

Aussi avait-elle vingt-trois coudees de hauteur : la source de Mei Neftoah etait haute de trois coudees, pour indiquer que le Grand Pretre devait s'elever au-dessus de la limite et s'y tenir de toute sa stature, qui compte aussi trois coudees. Par son service, l'un se transforme en un : le Saint, beni soit-Il, est appele un, et Israel est aussi appele un.

Cela resout egalement la difficulte des Tossafistes (ibid., folio 31, commentaire 'Ein Eitam', etc.). C'est pourquoi cette source, qui est Ein Eitam, est appelee dans la Torah source de Mei Neftoah : pour indiquer l'ouverture qui s'y est ouverte depuis la racine superieure, qui est sans limite.

Mais dans la langue des sages, cette source elle-meme est appelee dans la Guemara Ein Eitam, pour indiquer que les sages ont prie afin que cette ouverture ne soit pas aussi ouverte, mais qu'elle soit un peu fermee, afin qu'il y ait place pour le service. Tel est : 'Mikveh Israel est ה'' : de meme que le mikveh purifie les impurs, de meme le Saint, beni soit-Il, purifie Israel ; c'est-a-dire qu'Il les tient pres de Lui dans la racine.

Car, puisqu'Israel clarifie jusqu'au point atteint par la force de son choix, tout ce qui se trouve chez eux sans choix, le Saint, beni soit-Il, le tient chez Lui dans cette racine et montre qu'il n'etait plus en leur pouvoir de choix de clarifier davantage. Des lors, dans la racine, il y a aussi purete pour tous ces actes, bien qu'ils aient ete prives de la lumiere du choix.

Rabbi Akiva dit: Heureux etes-vous, Israel! Devant qui vous purifiez-vous, et qui vous purifie?

Votre Pere qui est aux cieux, comme il est dit: "Je repandrai sur vous des eaux pures et vous serez purifies" (Ezechiel 36,25); et il est dit: "Mikve Israel, ה'" (Jeremie 17,13): de meme que le mikve purifie les impurs, ainsi le Saint, beni soit-Il, purifie Israel (Yoma 85b). Le sens en est que le saint Zohar dit (Vayigash 207a): "Les cieux n'ont pas merite a Ses yeux.

Est-il concevable qu'il y ait en eux une inferiorite? Mais ils sont estimes au regard des cieux, tant est grand l'amour et l'amitie que le Saint, beni soit-Il, leur porte, et Son amour envers eux; car bien qu'Il les dispose chaque jour, il ne Lui semble pas qu'ils soient disposes comme il convient, a cause de leur amour pour Lui et de Son desir de les illuminer sans cesse, sans interruption...

Il n'est pas ecrit simplement: ils n'ont pas merite, mais: ils n'ont pas merite a Ses yeux..." C'est que les cieux sont une clarte pure et extremement puissante, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayakhel 197b): "Les cieux ne peuvent supporter meme un grain de moutarde du corps de ce monde-ci..." Ils font donc toujours allusion a l'immense difference entre ce monde-ci et le monde a venir. Comme il est ecrit: "D.ieu fit le firmament et separa...

D.ieu appela le firmament Cieux" (Genese 1,7-8), le Saint, beni soit-Il, etablit cette clarte nommee les cieux pour montrer qu'il est absolument impossible que ce monde possede une clarte aussi pure que celle d'en haut; car ce monde-ci est l'inverse du monde a venir. C'est a ce sujet que le Zohar dit la-bas: "Chaque jour Il le dispose"; c'est-a-dire que, de toute la clarte qui peut exister dans ce monde, les cieux montrent la difference: meme cette clarte ne compte absolument pas comme clarte en regard de la lumiere limpide d'en haut.

Et chaque fois que la creation peut, par sa capacite de perception, se purifier davantage dans la clarte, les cieux montrent de nouveau une difference et un ecart vis-a-vis de la puissance de la clarte qui est en haut. C'est le sens de ce qui y est dit: "Est-il concevable qu'il y ait une inferiorite dans les cieux?

Mais ils sont estimes au regard des cieux". Quand le Saint, beni soit-Il, les met en valeur et dit: "Voici, les cieux n'ont pas merite a Ses yeux", il s'ensuit que les cieux sont la clarte pure et puissante la plus grande qui puisse etre parmi les creatures.

Face a qui le Saint, beni soit-Il, pourrait-Il les mettre en valeur, sinon face a la clarte la plus grande des creatures? Et face a cela, le Saint, beni soit-Il, dit: meme cela n'a pas merite a Mes yeux.

Or toute l'occupation d'Israel dans ce monde consiste a montrer, par son service, qu'il n'y a absolument aucune difference entre les eaux superieures et les eaux inferieures, ni entre ce monde-ci et le monde a venir. Par leur service, dans les vetements si bas de ce monde, ils manifestent une clarte pareille a celle d'en haut.

En effet, par cette connaissance qu'Israel connait parfaitement, qu'il ne possede aucune clarte de lui-meme, mais que toute clarte qui peut se trouver chez lui, il sait parfaitement qu'elle ne vient nullement de lui, mais du Saint, beni soit-Il, et puisqu'elle ne vient que de Lui, beni soit-Il, il ne peut manquer de lumiere ni de clarte dans ce monde-ci, pas plus qu'il ne peut manquer de lumiere en haut, sans aucune difference ni separation entre ce monde-ci et le monde a venir. Il s'ensuit qu'Israel montre l'inverse des cieux: a savoir qu'il n'y a absolument aucune difference entre le monde superieur et le monde inferieur.

Tel est le sens de ce qui est dit dans la Guemara: "Et qui vous purifie? Votre Pere qui est aux cieux".

La purete d'Israel procede d'un lieu bien plus eleve que la clarte des cieux. "Qui vous purifie?

Votre Pere qui est aux cieux" signifie que la purete d'Israel procede de Son essence, beni soit-Il, qui remplit toute la terre de Sa gloire, en bas comme en haut. Car la purete designe un cœur net et pur, dont le cœur reconnait parfaitement qu'il ne possede rien de lui-meme.

Cette purete n'est que chez Israel, car ils reconnaissent parfaitement que meme cette connaissance, remise a la capacite de l'homme - reconnaitre qu'il ne possede rien de lui-meme - n'est pas non plus entre les mains de l'homme de son propre fait, mais vient du Saint, beni soit-Il. Et puisque chez Israel tout ne vient que du Saint, beni soit-Il, leur purete aussi ne vient que du Saint, beni soit-Il.

Ainsi, le Saint, beni soit-Il, purifie Israel. C'est le sens de: "Heureux etes-vous, Israel... et qui vous purifie?

Votre Pere qui est aux cieux"; car cette purete venant de Lui, beni soit-Il, est sans limite ni fin.

Dans la Guemara (ibid.): "Et il est dit: Mikve Israel, ה'; de meme que le mikve purifie les impurs, ainsi le Saint, beni soit-Il, purifie Israel." La purete du mikve signifie ceci: les eaux indiquent la connaissance dans la clarte que "puissant dans les hauteurs est ה'", comme il est ecrit: "Plus que les voix des grandes eaux... puissant dans les hauteurs est ה'" (Psaumes 93,4). Cependant, nous trouvons dans le Midrach (Bereshit Rabba): "Les eaux inferieures pleurent: nous voulons etre devant le Roi." Les eaux inferieures font donc allusion au grand embarras issu du voile de ce monde.

Mais du cote du Saint, beni soit-Il, il n'y a en verite aucun voile. Toute la difference entre les eaux superieures et les eaux inferieures ne vient que de la perception de la creation.

Car avant la creation, le monde entier etait de l'eau dans l'eau, et il n'y avait alors que les eaux superieures, parce qu'il n'y avait pas encore de voile. Ce n'est que pour faire une place a la creation que fut prononcee la parole: "Qu'il y ait un firmament, et qu'il separe les eaux des eaux" (Genese 1,6).

De cela naquit un voile dans le monde, et de ce voile se ramifierent de nombreux embarras, par lesquels l'homme peut, a D.ieu ne plaise, s'eloigner de la racine. Mais du cote du Saint, beni soit-Il, les eaux inferieures chantent elles aussi, et tout leur eloignement ne vient que de la perception de l'homme.

C'est a cela que fait allusion la purete du mikve: l'homme s'introduit lui-meme dans l'eau, c'est-a-dire dans le monde cache (alma de-itkasya), pour montrer par la qu'il ecarte de lui l'embarras et le voile, s'annule devant Sa volonte simple, beni soit-Elle, et se tient avec une connaissance claire, comme le monde etait au commencement: de l'eau dans l'eau. L'homme est alors entierement purifie, car par cela il est eclaire selon ce qui est reellement du cote du Saint, beni soit-Il: il n'y a absolument aucun voile.

Et le Saint, beni soit-Il, lui eclaire que, meme au temps du voile, il n'etait nullement eloigne de Sa volonte, beni soit-Elle. Tel est le sens de la purete du mikve, a propos de laquelle il est dit: "Il baignera sa chair dans l'eau" (Levitique 14,9).

L'homme ecarte donc de lui tous les embarras de sa perception, annule tout son savoir devant Sa volonte, beni soit-Elle, et dit: "Ma faute est constamment devant moi" (Psaumes 51,5). A ce propos il est dit: "Peut-etre serez-vous caches au jour de la colere de ה'" (Sophonie 2,3).

Or comment l'homme pourrait-il se cacher du Saint, beni soit-Il? Mais cette connaissance meme: "Ma faute est constamment devant moi", est le voile qui couvre et protege continuellement l'homme.

A ce propos il est dit: "Le soleil se couchera et il sera pur" (Levitique 22,7), car le Saint, beni soit-Il, montre qu'il n'avait pas ete eloigne de Sa volonte, beni soit-Elle, meme un seul instant. Car sinon, d'ou aurait-il recu la vie au moment ou il lui semblait etre eloigne du Saint, beni soit-Il?

Il est donc certain que, meme alors, il recevait la vie de la volonte superieure, beni soit-Elle, et qu'il n'avait jamais ete nullement eloigne.

Rabbi Akiva dit: "Heureux etes-vous, Israel! Devant qui vous purifiez-vous, et qui vous purifie?

Votre Pere qui est aux cieux, comme il est dit: Je repandrai sur vous des eaux pures et vous serez purifies; et il est dit: Mikve Israel, ה'. De meme que le mikve purifie les impurs, ainsi le Saint, beni soit-Il, purifie Israel..." Le sens en est que tout ce qui demeure attache a la racine ne peut etre affecte d'aucune impurete, selon leur parole dans la Guemara: "De meme que les eaux sont reliees..." Car ce qui demeure attache et lie a la racine ne tombe sous aucune deterioration, comme nous le trouvons a propos des pains de proposition: ils ne rassissaient jamais, ainsi qu'il est ecrit: "Pour placer du pain chaud le jour ou il est retire" (I Samuel 21,7).

Cela tient a ce qu'ils demeuraient toujours pres de la source, et la aucune chose ne peut rassir ni se deteriorer. Toute deterioration qui survient dans les choses ne vient qu'apres qu'elles ont ete detachees de la racine et sont venues dans la perception de l'homme.

Elles rassissent alors du fait de l'homme, car dans sa perception il lui semble qu'elles sont deja separees et possedent une force d'existence propre. Par cela, la lumiere est retiree de tout ce qui entre dans la perception, et il ne reste a l'homme que le vetement.

Lorsqu'il ne reste que le vetement, il rassit et tombe sous la deterioration et l'impurete. Il existe cependant aussi de tels vetements qui ne sont pas non plus seulement un vetement, comme nos Sages, de memoire benie, l'ont dit: "Les mitsvot ne requierent pas d'intention".

Une action sans intention n'est elle aussi qu'un simple vetement; pourtant, il s'y trouve une valeur infiniment plus precieuse que l'intention la plus elevee de l'homme. Mais, hors les vetements des mitsvot, tous les vetements sont exposes a la deterioration et a l'impurete.

C'est pourquoi tout le remede est de les immerger dans l'eau; par cette action, on les relie de nouveau a la volonte primordiale. Car les eaux font allusion a la volonte primordiale qui precedait tout revetement, lorsque le monde etait de l'eau dans l'eau.

De la s'etend la purete a tous les vetements, car en les immergeant dans l'eau, on les relie de nouveau a la racine et on les unit a la source de Sa volonte, beni soit-Elle. C'est a ce propos que le Grand Pretre s'immergeait a Ein Etam, qui etait au-dessus du monde entier.

La terre d'Israel est plus haute que toutes les terres, Jerusalem plus haute que toute la terre d'Israel, comme la Guemara le deduit du verset: "Tu te leveras et tu monteras..." (Deuteronome 17,8); et Ein Etam etait de vingt-trois coudees plus haut que le sol de l'Azara, comme il est rapporte dans la Guemara (Yoma 31a). C'est la qu'avait lieu l'immersion du Grand Pretre a Yom Kippour, pour indiquer qu'il y introduisait toute sa taille et se livrait entierement a la volonte superieure, beni soit-Elle, qui est au-dessus de la perception de la creation, et a propos de laquelle il est dit: "Souviens-Toi de Tes compassions, ה', et de Tes bontes, car elles sont de toujours" (Psaumes 25,6).

C'est-a-dire que cette volonte etait sans aucun eveil d'en bas (itarouta de-letata); et celui qui se lie a cette volonte peut en tirer de la purete pour tous les vetements. A ce propos encore, le saint Zohar dit (Beha'alotekha 153a): "Les ustensiles dont on s'est servi a froid et qui sont purs sont les ames qui sont du cote de la misericorde; elles sont misericordieuses, maitres de grace et de bonte.

Elles n'ont pas besoin d'etre purifiees dans l'eau tiede, comme les moyens, et encore moins dans l'eau bouillante, par laquelle se purifient les parfaitement mechants, qui echauffent leur etre dans le feu du mauvais penchant; a leur sujet il est dit: Tout objet qui passe par le feu..." (Nombres 31,23). C'est que celui qui est du cote de la misericorde, ou meme parmi les moyens, est juge dans l'eau tiede.

Bien qu'il faille encore les eclaircir, par un peu d'eclaircissement ils peuvent reconnaitre en eux le point de la gloire du Ciel. Mais les mechants sont juges dans l'eau bouillante: leur perception doit etre entierement annulee.

Certes, par leur moyen aussi, la gloire du Ciel se repandra avec une force accrue, comme il est dit dans le Midrach: "La louange des mechants qui monte du Guehinom est plus grande que la louange des justes qui monte du Gan Eden..." Car la gloire du Ciel qui monte de ceux qui se sont tenus dans leur perception a l'encontre de Sa volonte, beni soit-Elle, puis lorsqu'il sera revele que, par eux aussi, la gloire du Ciel s'est repandue au-dessus de leur connaissance, comporte une nouveaute plus grande. Mais les mechants eux-memes n'auront aucune part a cette gloire du Ciel, car elle s'est repandue par leur moyen sans leur volonte et au-dessus de leur connaissance.

Tel est le sens de ce que le Zohar dit la-bas: leur eclaircissement sera dans l'eau bouillante, et a leur sujet il est dit: "Tout objet qui passe par le feu..." Leur perception sera donc entierement annulee. Les moyens, en revanche, seront eclaircis dans l'eau tiede: ils auront part, dans leur perception, a la gloire du Ciel qui montera d'eux apres l'eclaircissement.

Le Zohar y ecrit encore: "Mais les justes parfaits, dans le froid; a leur sujet il est dit: Quiconque met un espace entre les choses jointes, on lui refroidit le Guehinom." Le mot tsaddik (juste) fait allusion a celui qui n'est juste qu'en apparence, et non dans la profondeur du cœur. Celui qui est entierement innocent, meme au profond de son cœur, est nomme dans les paroles de la Torah naki (innocent), comme cela est explique dans le Talmud (Sanhedrin 33b): "D'ou sais-je que, si quelqu'un sort du tribunal declare coupable et qu'un autre dit: j'ai un argument pour le disculper, on le ramene?

Il est dit: Ne tue pas l'innocent. Et d'ou sais-je que, si quelqu'un sort du tribunal declare innocent et qu'un autre dit: j'ai un argument pour le condamner, on ne le ramene pas?

Il est dit: Ne tue pas le juste." Ainsi, celui qui est entierement innocent est appele naki, et celui qui n'est pas innocent en profondeur, mais seulement en apparence, est appele tsaddik. Neanmoins, il est dit de lui: "Quiconque met un espace entre les choses jointes..." Car du cote du Saint, beni soit-Il, il en est comme il est dit dans la Guemara (Taanit): "La pluie tombe pour tous, pour les justes comme pour les mechants." Dans une telle influence, aucune difference ni distinction n'est reconnaissable entre les choses jointes, puisque l'abondance va egalement a tous.

Or, par les justes qui se restreignent eux-memes, bien que toute leur restriction ne soit qu'apparente et non issue de la profondeur du cœur, ils mettent neanmoins un espace entre les choses jointes. Par leur restriction, ils preparent un receptacle pour l'abondance, afin qu'elle ne descende pas pareillement a tous, mais seulement a ceux qui se preparent a la recevoir, selon ce que notre maitre, Rabbi Moché, demanda: "Et nous serons distingues, moi et Ton peuple, de tout le peuple qui est sur la face de la terre" (Exode 33,16).

Nos Sages ont explique que la Presence divine ne residerait que sur Israel. Car telle est la stricte justice: le roi ne demeure que dans le lieu ou l'on se prepare a lui.

De meme, celui qui se restreint, meme seulement en apparence, prepare par cette restriction un receptacle et un lieu pour Son influence, beni soit-Elle, afin qu'il y ait un espace entre les choses jointes et que l'abondance n'aille pas pareillement a tous, sans espace entre les choses jointes. Le Zohar y ecrit encore: "Mais ceux qui s'occupent de la Torah ecrite et de la Torah orale... ils se purifient par la Torah." La Torah ecrite est le general, c'est-a-dire la saintete fixe qui se trouve dans les cœurs d'Israel; et la Torah orale est le particulier.

Ce particulier s'etend du general, comme il est dit dans le saint Zohar (Terouma): "Nous etablissons, de zakhor et shamor, la Torah ecrite et la Torah orale." Ceux qui s'occupent de la Torah ecrite et de la Torah orale sont donc ceux dont chacun reconnait parfaitement, dans le particulier de son ame, comment il s'etend du general; car il reconnait parfaitement sa racine dans le general. Cette connaissance est l'essentiel du general.

Tel est le sens de: "Ils se purifient par la Torah". Apres qu'un homme eclaircit, selon sa perception et de toutes ses forces, par les paroles de Torah, alors, au lieu ou la force de comprehension de sa perception n'atteint pas, le Saint, beni soit-Il, lui montre: "De Moi sont sorties les choses cachees" (ממני יצאו הדברים כבושים).

Tel est le sens de: "Ils se purifient par la Torah..." Voir plus loin, paragraphe 39.

Rabbi Aqiva dit : Heureux etes-vous, Israel : devant qui vous purifiez-vous, et qui vous purifie ? Votre Pere qui est aux cieux, comme il est dit : "Je repandrai sur vous des eaux pures, et vous serez purifies" (Ezechiel 36,25), et il est dit : "Mikveh d'Israel, ה'" (Jeremie 17,13).

De meme que le mikveh purifie les impurs, ainsi le Saint, beni soit-Il, purifie Israel. Voici que la racine de toutes les impuretes est l'eloignement de la source divine ; et de cet eloignement se ramifient plusieurs degres.

Il en est ou l'homme s'eloigne de la source divine en rabaissant beaucoup son esprit vers des choses viles et basses : cela est appele l'impurete des vermines (toumat sheratsim). Il est aussi parfois des impuretes du corps, lorsqu'une impurete est sortie de son corps a cause de quelque faute volontaire, au point qu'il a fui devant son Maitre ; et il y a aussi l'impurete d'un mort, qui indique un eloignement si grand qu'il semble a l'homme, a Dieu ne plaise, qu'il n'a plus d'espoir, et qu'il se tient, selon son esprit, apres le desespoir, sans plus aucun tikoun.

Le tikoun de tous ces eloignements est la purification par l'hysope et les cendres de la vache. La purification par l'hysope fait allusion a ceci : l'homme doit s'abaisser afin que repose sur lui la grandeur du Saint, beni soit-Il ; c'est-a-dire qu'il reconnaisse bien que le Nom dispense la vie a toute creature, meme a la plus basse et a la plus vile.

Ainsi, meme la creature la plus grande et la plus elevee doit recevoir a chaque instant le flux de vie du Nom. Puisque toutes en ont egalement besoin, quel avantage l'une pourrait-elle avoir sur l'autre ?

Les cendres de la vache font allusion a une purification qui vient d'un lieu lointain, comme l'explique le saint Zohar (Houkat). Cela correspond aussi a leur parole, de benie memoire, dans le Midrach Rabba (paracha Vaethanan, chap.

2) : "Mes fils, si vous retournez aupres de votre Pere, vous retournez..." Cela signifie que, du cote du Nom, rien ne tombe au dehors, car le Nom peut montrer que "de Moi sont sorties les choses contraintes". Toutes ces purifications requierent un mikveh d'eau, car la purification des eaux fait allusion a la purification de la racine, avant que la puissance de choix fut encore dans le monde, lorsque toute la creation etait eau dans eau.

Car nous ne trouvons pas de parole explicite au sujet des eaux ; leur creation est incluse dans cette parole primordiale, appelee dans le Talmud : "Bereshit aussi est une parole". Tous les devenirs de la creation commencerent ensuite par cette parole, ainsi qu'il est ecrit : "Que les eaux se rassemblent en un seul lieu, et que le sec apparaisse" (Genese 1,9), c'est-a-dire qu'il y ait dans la creation une place pour l'existence du choix.

Toutefois, de meme que la creation etait depourvue de choix lorsqu'elle etait eau dans eau, de meme, apres que le Nom eut etabli une place pour la puissance de choix, Il se reserva un lieu dans la creation ou elle serait depourvue de puissance de choix, c'est-a-dire ou la main de l'homme n'atteindrait pas par le choix de son service. Autrement dit, meme apres tout l'effort de ses discernements dans le service, l'homme doit necessairement parvenir a Son aide, afin que le Nom y scelle : "De Moi sont sorties les choses contraintes".

A cela fait allusion la purification du mikveh d'eau : apres que l'homme a discerne de toutes ses forces, selon ce qu'atteint la main de sa saisie, le Nom l'eclaire en lui montrant que cet echec qu'il avait ne dependait nullement de la force des discernements du service issus du choix humain, mais procedait de ce lieu que le Nom s'etait reserve, ou l'homme est prive de choix, comme lorsque le monde etait encore eau dans eau. C'est afin que l'homme reconnaisse par cela : "Quelle difference y a-t-il entre moi et toi ?", comme Rabbi Yo'hanan dit a son disciple : "Si tu comprends comme moi, quelle difference y a-t-il entre moi et toi ?" (Chabbat).

Il s'ensuit que "de Moi sont sorties les choses contraintes" ; a cela fait allusion la purification des eaux. C'est ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Beha'alotekha 153) : "Les impies accomplis, qui echauffent leur corps dans le feu du mauvais penchant, et a leur sujet il est dit : tout objet qui vient dans le feu..., car leur souillure est abondante...

Mais ceux qui s'occupent de la Torah ecrite et de la Torah orale, qui sont feu et eau, et ceux qui s'occupent des secrets de la Torah, qui est lumiere, ainsi qu'il est ecrit : la Torah est lumiere, se purifient par elle..." Car le feu d'en bas est celui dont il est ecrit : "Le feu ne dit pas : Assez" (Proverbes 30,16), c'est-a-dire que tout homme qui dit avoir quelque force, le feu annule toute sa force et lui montre que la creation ne possede aucune richesse. Mais ceux qui s'occupent de la Torah ecrite, qui est lumiere, comme il est ecrit : "La Torah est lumiere" (Proverbes 6,23), et comme il est dit : "Ma parole n'est-elle pas comme le feu ?" (Jeremie 23,29), ce feu est le feu d'en haut, dans lequel se trouvent toutes sortes de biens ; ainsi qu'il est dit du lion de feu d'en haut : "la face du lion vers la droite..." (Ezechiel 1,10).

La droite fait toujours allusion a toutes sortes de bons hassadim. C'est d'un tel feu qu'il est dit : "La Torah est lumiere", et : "Ma parole n'est-elle pas comme le feu ?" C'est ce qui est dit la-bas : "ils se purifient par elle".

Car apres que l'homme a discerne de toutes ses forces par les paroles de Torah, selon sa saisie, dans ce lieu ou la main de sa saisie n'atteint pas, le Nom lui montre : "De Moi sont sorties les choses contraintes". Notre maitre, le saint gaon, de sainte memoire, expliquait ainsi le verset : "Avant d'etre humilie, j'etais egare, et maintenant j'ai garde Ta parole" (Psaumes 119,67) : avant toute chose, l'homme doit parcourir tous les discernements selon sa force, jusqu'au lieu atteint par sa main, et regretter profondement ce qui est passe, en disant : "J'etais involontaire".

C'est cela : "Avant d'etre humilie, j'etais involontaire". "Et maintenant", c'est apres la techouva, car "maintenant" ne signifie que techouva, comme il est rapporte dans le Midrach ; "j'ai garde Ta parole" signifie qu'apres la techouva le Nom l'eclaire : "De Moi sont sorties les choses contraintes", afin qu'il passe par cet echec.

Car nul homme ne se tient fermement sur les paroles de Torah sans y avoir echoue ; et s'il n'avait pas auparavant passe par cet echec, il n'aurait nullement pu parvenir a une connaissance aussi precieuse que celle qu'il a maintenant. C'est cela : "ils se purifient par elle"...

Et il est dit : "Mikveh d'Israel, ה' : de meme que le mikveh purifie les impurs, ainsi le Saint, beni soit-Il, purifie Israel" (Talmud, la-bas). Le sens de la purification du mikveh est le suivant.

Il est rapporte dans le Midrach (Bereshit Rabba) : "Au commencement, le monde etait eau dans eau..." Cela signifie que telle fut la volonte divine : le plus grand apaisement de l'esprit dans le monde passe precisement par le plus grand trouble. Les eaux font allusion a l'intensite du trouble, comme nous le trouvons dans le Talmud (Tamid) : "Tous ceux qui descendent sur mer n'ont pas l'esprit apaise avant de s'asseoir sur la terre ferme..." C'est precisement a partir de ce trouble qu'ils reconnaitront la gloire celeste, selon ce qui est rapporte dans le saint Zohar (Tetsave) : "Il n'est de lumiere que du sein de l'obscurite, et il n'est de service que du sein de l'obscurite..." Au sujet de cette reconnaissance venant du trouble, il est rapporte dans le Midrach (la-bas) que les eaux celebrent : "Puissant dans les hauteurs est ה'" (Psaumes 93,4), c'est-a-dire que le Nom est eleve au-dessus de tous les troubles, de sorte que l'on peut bien reconnaitre la gloire celeste meme dans tous les troubles.

Cependant cette reconnaissance est appelee, dans ce Midrach, "des serviteurs muets qui parlent par allusion". A cela le Saint, beni soit-Il, dit : "Que les eaux se rassemblent... en un seul lieu, et que le sec apparaisse" (Genese 1,9), c'est-a-dire qu'il y ait une place pour la saisie de l'homme.

Mais cette place pour la saisie de l'homme n'est elle-meme qu'un vetement, car toute la creation n'est en verite que des vetements de Sa volonte, selon leur parole, de benie memoire : "L'obscurite vetit la lumiere" (saint Zohar, la-bas). Il s'ensuit que la racine essentielle de la volonte divine cachee dans tous ces vetements qui sont a la saisie de l'homme est, en verite, beaucoup plus haute que la saisie.

Les eaux font allusion a cette volonte superieure, qui est au-dessus de la saisie, car elles font allusion a une telle volonte superieure qui n'est pas encore venue se vetir de la saisie de l'homme. Elles font allusion au trouble, et tous les troubles sont au-dessus de la saisie de l'intelligence humaine, car ils sont caches a l'entendement de l'homme.

C'est pourquoi l'homme se couvre d'eaux, pour indiquer par la qu'il s'inclut dans l'essence meme de la dissimulation, laquelle n'est que par la volonte superieure qui l'a posee a dessein, afin que l'homme parvienne par cette dissimulation au plus grand apaisement de l'esprit. Des lors l'homme est purifie, car il se trouve debout au sein de la profondeur de la volonte superieure, qui a pose cette dissimulation.

A ce sujet, il est rapporte dans le saint Zohar (Vayikra 23b) : "Celui qui se leve la nuit pour s'occuper de la Torah, la Torah lui fait connaitre sa faute, et non par la voie du jugement..." La nuit fait allusion a la dissimulation. Ainsi, du fait que l'homme se rapproche de la racine de la volonte, pour se tenir de nouveau dans l'essence meme de la dissimulation etablie par le Nom, il en resulte de soi toute sorte de purification pour cet homme.

Car la racine essentielle de l'impurete est cet eloignement par lequel l'homme s'etait eloigne de la racine. Mais ensuite, lorsque l'homme se rapproche pour monter a la profondeur de Sa volonte, il se trouve debout pres de la racine de la volonte divine ; aussi sont purifiees d'elles-memes, pour cet homme et retroactivement, toutes les actions qui etaient auparavant chez lui dans l'obscurite, dans la dissimulation et dans un grand trouble.

Car il est clarifie retroactivement que tous ces troubles n'etaient pour lui que selon la loi de la volonte superieure qui avait pose cette dissimulation, afin qu'il parvienne par elle au plus grand apaisement de l'esprit. Mais cet homme lui-meme ne s'etait jamais etendu de son cote dans cette dissimulation, si ce n'est comme Sa volonte l'avait etablie.

C'est ce qui est rapporte par le saint Ari, de benie memoire, dans les intentions du mikveh : il faut viser dans la purification du mikveh le Nom "א'ל'ד". Car le Nom "א'ל'ד" fait allusion a l'intention que nous avons expliquee : "א'ל" fait allusion a toute la force que le Nom a remise dans l'existence de la creation, ainsi qu'il est ecrit : "La bonte de א'ל est tout le jour" (Psaumes 52,3), et le dalet fait allusion a ce qu'il n'a rien de lui-meme.

Il est encore rapporte la-bas, dans les intentions du mikveh, qu'apres que l'homme s'est immerge dans le mikveh, le Nom "א'ל'ד" devient le Nom "א'ל'ג'א", c'est-a-dire que le dalet devient "א'ג". Son sainte intention est que le guimel fait allusion a toute l'expansion, comme dans leur parole, de benie memoire, dans le Talmud : "Quelle est la voie de ceux qui font des actes de bonte ?

Ils poursuivent les pauvres" ; et le aleph fait allusion a ceci : par cette reconnaissance qu'il n'a rien de lui-meme, l'homme peut monter a la racine de la volonte superieure avec toute son expansion et avec tous ses troubles. C'est ce qui est dit : "De toutes vos fautes, devant ה' vous serez purifies" (Levitique 16,30).

C'est de ce lieu que Sa volonte a pose pour etre appele "devant ה'" que toute la purification se propage a Israel. Car en verite, comment peut-on dire "devant ה'" ?

Il est pourtant etabli qu'en haut il n'y a ni nuque, ni visage, ni lassitude, comme il est rapporte dans le Talmud (Haguiga 15a). Mais cela est conforme a l'explication du saint Zohar (Terouma 170) sur le verset : "Car il fuyait de devant ה'" (Jonas 1,10).

Il y est enseigne : pourquoi Jonas est-il alle et a-t-il fui ? Qui peut fuir devant le Saint, beni soit-Il ?

Et il y est explique : "Il fuyait de devant ה'", mais non pas devant, car il savait que la prophetie ne venait que de "devant"... Cela signifie que Sa volonte a etabli un lieu appele "de devant ה'", selon ce qui est dit : "Tu verras Mon dos, mais Ma face ne sera pas vue" (Exode 33,23).

Il est pourtant etabli qu'en haut il n'y a pas de nuque ; mais le sens est que le Nom a pose une dissimulation dans la saisie de l'homme, et cette dissimulation est appelee "de devant ה'". "Tu verras Mon dos" fait aussi allusion a cette dissimulation.

C'est ce qui est dit la-bas dans le saint Zohar : "de devant", mais non "devant". Car l'homme n'a aucun pouvoir de fuir ni de se cacher du Nom ; il ne peut que troubler son esprit dans le pourtour limite de sa saisie.

C'est cela "de devant ה'" : la lumiere superieure ne se revele pas a lui. Mais tout cela signifie seulement qu'il s'est cache dans son esprit, c'est-a-dire dans le pourtour limite de sa saisie.

Tel est le sens de "il fuyait de devant ה'", mais non pas de devant le Nom, car il est impossible de fuir le Nom. Tel est aussi le sens de "devant ה' vous serez purifies" : selon que l'homme discerne dans le pourtour limite de sa saisie, jusqu'a parvenir a l'essence de la volonte de la dissimulation.

Cette volonte, que le Nom a posee afin qu'il y ait dissimulation dans la limite de la saisie de l'homme, est appelee "devant ה'" ; et de cette volonte meme se propage vers Israel toute sorte de purification.

Sortie de Yom Kippour

Il est rapporte dans le saint Zohar (Terouma, Sifra de-Tsniouta 177) : "Elokim dit : Que la terre fasse pousser de l'herbe, une plante portant semence, un arbre fruitier produisant du fruit" ; c'est ce qui est ecrit : "Vous affligerez vos ames, le neuvieme jour du mois, au soir" (Levitique 23,32), etc. Au sujet de "l'arbre fruitier", il est explique dans le saint Zohar (Tetsaveh 186b) : "Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit..." (Levitique 23,40) : ce fruit est l'arbre appele "arbre fruitier", etc.

C'est pourquoi "l'arbre fruitier beau" est l'arbre duquel depend toute la splendeur du corps ; c'est l'arbre qui produit du fruit, etc. Or, au sujet des herbes, nos maitres, de memoire benie, ont dit dans le Talmud (Houlin 60b) qu'elles sortirent et se tinrent a l'entree de la terre, jusqu'a ce qu'Adam le premier pria pour elles, etc.

Cela indique la grandeur de la contraction qui leur est innee : par nature, elles ne desirent pas une grande expansion, mais seulement : "Va et diminue-toi". C'est pourquoi elles ne voulurent pas sortir de l'entree de la terre et s'etendre, jusqu'a ce que le Saint, beni soit-Il, les eclairat par la priere d'Adam le premier.

Elles consentirent alors a sortir de l'entree de la terre, selon ce qui est dit : "Il t'est bon que l'on te dise : Monte ici" (Proverbes 25,7), etc. Mais tant qu'elles ne percevaient pas explicitement l'eclairement de Sa volonte, beni soit-Il, elles se diminuaient elles-memes afin de ne pas sortir de l'entree de la terre.

Il en va exactement ainsi des afflictions d'Israel a Yom Kippour. Le neuvieme jour du mois, veille de Yom Kippour, s'eveille toujours la neuvieme mesure, appelee Yesod (Fondement) ; par cette mesure passent vers Israel toutes les sortes de bonnes influences.

Lors donc que s'eveille la mesure de Yesod, la mitsva est en verite de multiplier nourriture et boisson, selon leur parole, de memoire benie : "Quiconque mange et boit le neuvieme..." Car, en mangeant et buvant le neuvieme, ils indiquent que la perfection de toutes les bonnes influences ne vient en verite que par la forme d'Adam ; sans la forme d'Adam, toutes les influences se seraient tenues a l'entree de la terre et n'auraient pas voulu sortir. Ensuite, lorsque les influences de la mesure de Yesod sont achevees dans leur perfection totale pour venir vers la forme d'Adam, Israel se diminue lui-meme par les cinq afflictions et se contracte, afin de tout remettre au Nom, beni soit-Il, dans sa racine, jusqu'a ce que Sa volonte les eclaire explicitement.

Tel est le sens de la parole du saint Zohar : "Que la terre fasse pousser de l'herbe" : c'est ce qui est ecrit : "Vous affligerez vos ames, le neuvieme jour du mois, au soir", etc. Car ces deux choses sont une seule affaire, comme explique.

Et, par le fait qu'Israel se diminue tant a Yom Kippour, il merite ensuite la fete de la Recolte. C'est ce qui est rapporte la-bas : "Vous prendrez pour vous, le premier jour, le fruit de l'arbre beau" : le fruit est l'arbre appele "arbre fruitier", etc.

Cela veut dire qu'ils meritent la priere permanente. Il y a en effet deux aspects de la priere.

Il y a la priere a son heure, dont le vetement dans ce monde est les semences, qu'il faut semer a nouveau chaque annee. Et il y a aussi la priere permanente, selon ce qui est dit : "Mais moi, je suis priere" (Psaumes 109,4), et : "il priait toujours pour lui" ; c'est-a-dire que le cœur est rempli de priere sans interruption, meme durant le sommeil.

Le vetement de cette priere permanente dans ce monde est le fruit de l'arbre : on plante l'arbre une seule fois, puis la seve monte d'elle-meme et fait pousser des fruits chaque annee. Par les afflictions de Yom Kippour, Israel merite la priere permanente.

Car il est explique dans le saint Zohar (Tikounei ha-Zohar, Tikoun 47) : "La priere est ainsi parce qu'elle est une monture pour le Saint, beni soit-Il, et devient dependante du cavalier... Il y a tafel avec tet (טפל), et tafel avec tav (תפל) : 'Le fade (תפל) se mange-t-il sans sel ?' (Job 6,6) ; et cette priere-ci est avec tav", etc.

Cela signifie que, par le fait qu'Israel s'annule lui-meme a Yom Kippour et s'unit a Sa volonte, et que tout l'elan de son desir est d'etre dependant du cavalier, il se fait ensuite une priere avec tav, comme il est ecrit : "Le fade se mange-t-il sans sel ?" C'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, montre que tout ce qu'Israel a souffert de ses manques, le Saint, beni soit-Il, le souffre aussi, pour ainsi dire. Car tout ce qui manque a quelque ame d'Israel, meme pour les besoins de son corps, est considere de ce fait comme un manque dans l'honneur du Ciel, a D.ieu ne plaise.

C'est pourquoi, en s'unissant par ces afflictions a Sa volonte, beni soit-Il, Israel recoit ensuite, selon la ligne du jugement, la bonne nouvelle de la fete de la Recolte : toutes les sortes de bonnes influences se rassemblent sur lui. Car de l'union qui fut celle d'Israel a Yom Kippour, appelee dependante avec tet (טפלה), se fait la priere avec tav (תפלה).

C'est le sens de ce qui est rapporte la-bas : "Le fruit est l'arbre appele arbre fruitier", etc. Cela fait allusion a la priere permanente.

Et puisqu'il y a en Israel une priere permanente, toutes les bonnes influences se rassemblent alors d'elles-memes sur lui. L'ordre de la priere quotidienne releve aussi de cela, comme nos maitres, de memoire benie, l'ont dit dans la Guemara : "Qu'il se soulage, se lave les mains, recite le Chema, puis prie." Car, lorsqu'ils recoivent d'abord sur eux le joug de la souverainete du Ciel et se remettent a Sa volonte, beni soit-Il, tout ce qu'ils prient ensuite, meme pour les besoins du corps, est aussi besoin de l'honneur du Ciel :

Il est rapporte dans la Guemara (Chabbat 89b) : Rava a enseigne : Que signifie ce qui est ecrit : "Venez donc, et debattons, dit ה'" (Isaie 1,18) ? Il aurait fallu dire : "Venez donc", etc.

Dans le monde a venir, le Saint, beni soit-Il, dira a Israel : "Allez donc chez vos peres, et qu'ils vous reprennent." Ils diront devant Lui : "Maitre du monde, chez qui irons-nous ? Chez Abraham, auquel Tu as dit : 'Sache avec certitude...' (Genese 15,13), et qui n'a pas demande misericorde pour nous ?

Chez Its'hak, qui a beni Essav : 'Il arrivera, lorsque tu seras abattu...' (Genese 27,40), et qui n'a pas demande misericorde pour nous ? Chez Yaakov, auquel Tu as dit : 'Moi-meme, Je descendrai avec toi en Egypte' (Genese 46,4), et qui n'a pas demande misericorde pour nous ?

Chez qui irons-nous maintenant ?" Alors ה' dira. Le Saint, beni soit-Il, leur dit : "Puisque vous vous etes suspendus a Moi, si vos fautes sont comme l'ecarlate, elles blanchiront comme la neige" (Isaie 1,18), etc.

L'explication est que l'on n'appelle peres que les trois, comme il est rapporte (Berakhot 16b). Cela veut dire qu'il n'est plus possible, dans ce monde, a aucune creature d'atteindre une clarte pure et si puissante que celle qui eclairait chez les saints peres, Abraham, Its'hak et Yaakov.

Ils voulurent fixer la saintete de leur mesure dans ce monde, au sein d'Israel. Notre pere Abraham desirait fixer sa mesure de 'hessed (bonte) et faire aussi reconnaitre dans ce monde comment le Saint, beni soit-Il, est abondant en bonte.

Pour cela, Abraham notre pere, de memoire benie, choisit les royaumes. Car il est impossible dans ce monde de reconnaitre l'abondance de Sa bonte, beni soit-Il, sans les vetements de l'oppose.

C'est en effet par la grande extension des diverses manieres de la vie civile et des usages des royaumes presents dans ce monde, dans la royaute d'en bas, que l'on peut prouver la royaute d'en haut et reconnaitre ainsi aussi la grandeur de l'abondance de bonte qui se trouve dans la saintete. Ainsi trouvons-nous dans la Guemara (Berakhot 58a) : "Qu'un homme s'efforce toujours de courir... meme a la rencontre des rois des nations, afin que, s'il en merite le privilege, il distingue..." Notre pere Its'hak, dont la mesure est guevoura (rigueur), voulut fixer dans ce monde la reconnaissance explicite qu'il y a un jugement et un Juge.

Pour cela, il benit Essav : "Il arrivera, lorsque tu seras abattu" ; c'est-a-dire qu'il n'y a pas seulement un jugement et un Juge qui retribue dans le futur, mais qu'Il retribue aussi dans ce monde, lorsque tu seras abattu, etc. Et notre pere Yaakov, puisque ces deux mesures etaient deja chez lui entierement permanentes, ne desirait que montrer explicitement dans ce monde que la part de ה' est Son peuple.

Cela n'est possible que par la descente en Egypte, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Lekh Lekha 83a) : "Lorsque le Saint, beni soit-Il, voulut faire d'eux un peuple unique, un peuple parfait, et les rapprocher de Lui, s'ils n'etaient pas d'abord descendus en Egypte et n'y avaient pas ete eprouves, ils ne seraient pas devenus Son peuple unique", etc. Tel est ce qui est rapporte dans la Guemara : Israel dira : "Maitre du monde, chez qui irons-nous ?...

Chez qui irons-nous maintenant ?" Alors ה' dira. Cela signifie que, puisque les peres eux-memes n'avaient pas la force de leguer a leurs enfants apres eux la clarte de leurs mesures, sinon par de tres nombreux vetements opposes et une grande patience, alors : "ה' dira" - quelles assurances avons-nous maintenant du fait des peres ?

Tel est le sens de : "Chez qui irons-nous maintenant ?" Car nous ne pouvons maintenant nous appuyer et nous confier qu'au Pere qui est aux Cieux. Le Saint, beni soit-Il, leur dit alors : "Puisque vous vous etes suspendus a Moi, si vos fautes sont comme l'ecarlate, elles blanchiront comme la neige." Cela est aussi l'affaire de Yom Kippour.

Apres tous les travaux puissants des jours precedents de repentance, qui correspondent, selon ce qui est rapporte dans le Talmud de Jerusalem (Yoma), au verset : "Lavez-vous, purifiez-vous" (Isaie 1,16), Israel se clarifie lui-meme en ces dix jours, lave et nettoie son cœur de tout mal jusqu'ou sa force peut atteindre. Puis, lorsque vient Yom Kippour, Israel dit que meme cette force de clarifier et de nettoyer le cœur n'est pas non plus en son pouvoir.

Nous n'avons rien sur quoi nous puissions nous confier ni nous appuyer ; nous ne pouvons nous appuyer sur aucun travail. Chez qui irons-nous maintenant, sinon vers notre Pere, notre Roi qui est aux Cieux ?

C'est ce que nous disons apres toutes les prieres de ce jour : "Notre Pere, notre Roi", etc. Le Saint, beni soit-Il, dit : "Puisque vous vous etes suspendus a Moi, si vos fautes sont comme l'ecarlate, elles blanchiront comme la neige." C'est aussi pourquoi nous faisons les circuits durant les jours de Soukkot, comme il est rapporte (Soukka 45a) : "Chaque jour, ils faisaient une fois le tour de l'autel et disaient : 'De grace, ה'...' ; et ce jour-la, ils en faisaient sept fois le tour", etc.

Car alors est la conclusion du jugement, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Tsav) : tous les travaux de ce mois ne sont pas acheves avant le jour du saule. Il est rapporte dans la Guemara (Soukka 51a) : "Ils tournaient leur visage de l'est vers l'ouest et disaient : Nos peres, qui etaient en ce lieu, avaient leur dos vers le sanctuaire... et nous, nos yeux sont tournes vers Lui", etc.

Or il faut comprendre : pourquoi raconter la honte de nos peres ? Mais tout cela etait une allusion : nous montrons ainsi que nous n'avons rien sur quoi nous confier ; meme de nos saints peres, nous n'avons aucune assurance, puisqu'ils n'avaient pas la force de leguer a leurs enfants les richesses de la saintete, provenant de la clarte de leur service propre, sinon par "leur dos vers le sanctuaire de ה'" et par des vetements opposes, tels qu'ils sont entierement eloignes de la lumiere du Saint, beni soit-Il.

Quelles assurances des peres nous restent donc ? Tel est le sens de : "Nos peres, qui etaient en ce lieu, avaient leur dos vers le sanctuaire de ה'", etc.

Cela signifie que nous ne pouvons nous appuyer et nous confier sur aucune force, mais seulement sur notre Pere qui est aux Cieux. Tel est le sens de : "Et nous, nos yeux sont vers Lui." A ce sujet il est dit : "A cause du ravage des pauvres et du gemissement des indigents, maintenant Je Me leverai, dit ה'" (Psaumes 12,6) :

Telle etait la priere du Grand Pretre : 'Que ce soit Ta volonte, etc., que cette annee qui vient sur nous, etc., si elle est chaude, qu'elle soit pluvieuse ; et que n'entre pas devant Toi la priere des voyageurs au sujet de la pluie, a l'heure ou le monde en a besoin ; et que Ton peuple, la maison d'Israel, n'ait besoin pour sa subsistance ni les uns des autres ni d'un autre peuple ; une annee ou une femme ne perde pas le fruit de son ventre ; que les arbres des champs donnent leur produit ; et qu'un serviteur de domination ne disparaisse pas de la maison de Juda, etc.' Le sens est le suivant. Apres tous ces services accomplis par le Grand Pretre le Jour du Pardon, lorsqu'il entra ce jour-la dans le Saint des saints avec le taureau, le belier et l'encens tres fin, c'est-a-dire qu'il introduisit avec lui dans le Saint des saints la profondeur du point du cœur d'Israel - car l'encens tres fin indique le point interieur, puisque la profondeur interieure du cœur d'Israel est toujours liee a la racine de Sa volonte, qu'Il soit beni, sans aucune inclination de cote - par cela il eleva la collectivite d'Israel au-dessus de monde, annee et ame, et les engloba dans la racine de la volonte supreme, qu'Il soit beni, elevee au-dessus de toutes les limites.

Apres tous ces services, il sortait dans la maison exterieure et prononcait cette priere, afin que la lumiere ne soit pas au-dessus de la saisie de l'homme, sans degre ; mais que l'homme la ressente aussi dans sa saisie. Tel etait tout le but de cette priere : que la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni, ne se derobe pas a la saisie d'Israel, mais qu'ils voient distinctement Sa volonte, qu'Il soit beni, et reconnaissent dans leur saisie la gloire du Ciel qui sort de toutes les choses du monde.

Voila pourquoi il priait : 'si elle est chaude, qu'elle soit pluvieuse'. La chaleur indique l'amour simple que le Saint, beni soit-Il, a pour Israel depuis la racine superieure.

Mais, a cause de l'intensite de la clarte de cet amour, il est tres eleve au-dessus de la saisie de l'homme. Il pria donc qu'elle soit pluvieuse, c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, abaisse la lumiere et revete cet amour d'un vetement bas et materiel, afin qu'Israel reconnaisse aussi dans sa saisie materielle l'illumination de Sa face, qu'Il soit beni, dans tous leurs actes, comme il est ecrit : 'Tu rassasies tout etre selon son desir' (Psaumes 145,16).

C'est-a-dire qu'ils verraient distinctement Sa volonte, qu'Il soit beni, dans tous leurs actes ; et, par consequent, sauraient aussi fort bien discerner et refuser ce qui est prive de volonte et d'illumination de la face. 'Que Ton peuple, la maison d'Israel, n'ait besoin pour sa subsistance ni les uns des autres ni d'un autre peuple' : c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, eclaire de l'illumination de Sa face chaque ame particuliere d'Israel, afin qu'elle reconnaisse clairement qu'elle recoit seulement du Saint, beni soit-Il, Lui-meme, sans aucun intermediaire. Certes, lorsque Son influx, qu'Il soit beni, descend dans ce monde, il doit se revetir de vetements ; mais il priait pour que, a Dieu ne plaise, l'un ne soit pas assujetti a son prochain pour recevoir de lui sa subsistance, car cela semble indiquer qu'il n'a pas la force de recevoir du Saint, beni soit-Il, directement, sinon par un intermediaire.

Toutefois, le fait qu'ils commercient les uns avec les autres ne s'appelle pas recevoir par un intermediaire, car de meme que celui-ci a besoin de celui-la, celui-la a besoin de celui-ci. 'Et que n'entre pas devant Toi la priere des voyageurs au sujet de la pluie, a l'heure ou le monde en a besoin' : il priait donc qu'une priere qui n'est que pour l'heure ne soit pas recue. Il en est ainsi de ce que nous trouvons parfois en ce monde : meme une action ou la volonte divine, qu'Il soit beni, ne parait pas peut parfois reussir, comme il est rapporte dans la Guemara (Houlin, Sanhedrin) : 'L'insolence, meme envers le Ciel, est efficace.' Mais puisque le Saint, beni soit-Il, a etabli en ce monde une telle modalite, il y a certainement aussi dans cette modalite une gloire du Ciel.

Cependant, la gloire du Ciel qui sort d'une telle action n'est pas eternelle, elle n'est que pour l'heure. Le Grand Pretre pria donc que le Saint, beni soit-Il, ne prete attention qu'a une priere qui est eternelle.

Cela s'appelle la priere de la multitude ; et alors meme le momentane sera beni, car lorsque l'influx va a la racine de l'arbre, l'influx ne manque pas non plus aux branches. Cette priere - 'que n'entre pas devant Toi la priere des voyageurs, etc.' - est axee sur un meme pivot que la priere : 'qu'un serviteur de domination ne disparaisse pas de la maison de Juda'.

Car cette priere, qu'un serviteur de domination ne disparaisse pas de la maison de Juda, a aussi cette intention, comme le disait mon pere et maitre, le saint genie juste, que son merite nous protege : il priait le Saint, beni soit-Il, de toujours porter un regard particulier sur la racine. Or la tribu de Juda est la racine de la vie de tout Israel ; par consequent, si la racine est benie, la benediction ne manquera pas non plus aux branches, comme il est dit dans le saint Zohar (Bechalah 58b) : 'Les branches qui l'entourent puisent de sa racine principale... et quand arrive le temps de la domination de chaque branche, elles veulent toutes detruire tout le corps de l'arbre, qui est la racine de toutes les branches, celui qui domine sur elles, etc.' Tel est aussi le sens de la priere : que la priere des voyageurs n'entre pas devant Toi au sujet de la pluie a l'heure ou le monde en a besoin.

Car, bien que ce voyageur aussi reconnaisse et loue le Saint, beni soit-Il, sur le moment, il n'est pourtant considere que comme une branche face a la racine, quant au besoin de pluie constamment necessaire au monde. C'est pourquoi nos maitres de memoire benie ont dit (Roch Hachana 17b) : 'Ceux qui descendent sur la mer dans des navires, on leur a fait des signes avant et apres, etc.

Eux aussi sont comme des individus, etc.' C'est-a-dire que, bien qu'au moment ou ils sont sauves de la mer ils reconnaissent et louent eux aussi le Saint, beni soit-Il, eux aussi sont pourtant comme des individus, car toute leur priere n'est consideree que comme pour l'heure devant la priere de la communaute. De meme, la priere des voyageurs : meme si, lorsque les pluies cessent, ils reconnaissent et louent le Saint, beni soit-Il, ils ne sont pourtant consideres que pour l'heure, face au besoin permanent de la multitude en pluie pour faire pousser les cereales et elever les fruits.

Le Grand Pretre pria tout cela en sortant du sanctuaire, car il voyait alors distinctement l'amour d'Israel dans la Source divine, qu'Il soit beni. Les cinq immersions du Grand Pretre ce jour-la font allusion a son immersion dans la source superieure de l'amour d'Israel, avec les desirs de Celui qui donne.

Il pria ensuite que Sa gloire, qu'Il soit beni, remplisse aussi toute la terre, c'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, eclaire la lumiere de Sa volonte selon ordre et progression, afin que l'homme puisse la recevoir, de sorte que la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni, soit distincte aussi dans la saisie de l'homme, face a face. Car 'avant qu'il y eut la balance, les faces ne se regardaient pas face a face', comme il est rapporte dans le saint Zohar (Terouma 176b) : c'est-a-dire que Sa lumiere, qu'Il soit beni, etait au-dessus de la saisie de l'homme.

Ici, il priait que le Saint, beni soit-Il, conduise Sa lumiere par degres, afin que l'homme reconnaisse la volonte du Saint, beni soit-Il, face a face. C'est aussi pourquoi il priait : 'une annee ou une femme ne perde pas le fruit de son ventre'.

Pourquoi ne priait-il pas aussi pour la reception de la semence ? Mais il n'etait nul besoin de prier pour la reception, car puisqu'il avait atteint ce jour-la la source de la profondeur de Sa volonte, qu'Il soit beni, et y voyait distinctement que rien d'Israel ne se perd, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Michpatim 100a) : 'Meme le souffle de la bouche a un lieu et un emplacement, et le Saint, beni soit-Il, en fait ce qu'Il en fait ; meme la parole de l'homme, meme le son, ne sont pas dans le vide : tout a un lieu et un emplacement, etc.' Et aucune priere ne demeure sans reponse.

Il n'avait donc pas besoin de prier pour la reception. Mais, parce qu'il y a parfois une priere dont l'homme ne reconnait pas dans sa saisie comment elle a ete exaucee, et il lui semble que sa priere est tombee, a Dieu ne plaise, au dehors, le Grand Pretre priait a ce sujet : 'qu'une femme ne perde pas le fruit de son ventre', c'est-a-dire que le salut du Saint, beni soit-Il, soit aussi dans la saisie de l'homme, afin que l'homme voie dans sa saisie la reponse a sa priere, et reconnaisse clairement comment sa priere a produit des fruits.

Tel est aussi le sens de la priere : 'qu'un serviteur de domination ne disparaisse pas de la maison de Juda'. La tribu de Juda est le cœur d'Israel ; il y a, au sujet de la tribu de Juda, une reconnaissance manifeste qu'aucun vetement d'Israel ne soit repousse, a Dieu ne plaise, car l'amour du Saint, beni soit-Il, leur est lie de facon constante.

Le Grand Pretre pria donc qu'un serviteur de domination ne disparaisse pas de la maison de Juda. Il priait cela meme au temps de la generation de Manasse, roi de Juda, bien que selon l'apparence il semblait dans ce monde entierement contraire a Sa volonte, qu'Il soit beni, car cette tribu est la racine de tout Israel, en laquelle Sa volonte, qu'Il soit beni, reside constamment :

Toutes ces prieres, le Grand Pretre les prononcait dans la maison exterieure, car la maison exterieure indique la preparation de l'homme : ce que l'homme prepare de son cote comme receptacle pour recevoir Sa lumiere, qu'Il soit beni. C'est pourquoi, avant Yom Kippour, on le faisait jurer de ne pas preparer au dehors pour introduire au dedans.

Car lorsqu'il devait entrer dans le Saint des saints, il devait ecarter toute sa priere ; meme sa preparation, il devait l'annuler devant le Saint, beni soit-Il. Tel est le sens de : 'qu'il ne prepare pas au dehors' - qu'il ne prepare aucun receptacle, car il devait se remettre lui-meme, avec toute sa preparation, au Saint, beni soit-Il :

Cependant, apres avoir ecarte entierement toute sa saisie et s'etre entierement remis au Saint, beni soit-Il, dans le Saint des saints, il sortait ensuite dans la maison exterieure, c'est-a-dire pour preparer un receptacle a Sa lumiere, qu'Il soit beni. Car en verite, telle est la fin principale visee par Sa volonte, qu'Il soit beni, qui a dit : 'Et le monde fut' : precisement qu'il demeure quelque chose dans ce monde, afin qu'il y ait quelqu'un qui reconnaisse la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni.

Il faut donc necessairement une preparation du cote de l'homme, et non que la saisie de la creation soit entierement annulee, jusqu'a ce qu'il ne reste personne pour reconnaitre la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni. C'est pourquoi, apres toute son annulation, il priait que le Saint, beni soit-Il, dispense Sa lumiere par degres, afin que l'homme reconnaisse, par la force de son service, la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni, dans toutes les realites de ce monde, et que desormais tout soit dans la balance : que l'homme reconnaisse dans sa saisie la gloire du Ciel en toutes choses, face a face.

La fete de Souccot fait allusion a cette balance ou les faces sont face a face. Car apres les services de Yom Kippour, le Saint, beni soit-Il, eclaire Israel d'une reconnaissance manifeste que Sa lumiere, qu'Il soit beni, les environne.

Les quatre especes font aussi allusion a la force du service que le Saint, beni soit-Il, eclaire alors a Israel. De la vient a Israel toute la fermete : ils reconnaissent distinctement qu'ils accomplissent Sa volonte, qu'Il soit beni, car le Saint, beni soit-Il, desire leur service.

C'est pourquoi le Midrach Rabba (Emor) dit au sujet des quatre especes : 'les notres ont vaincu'.

'ה' est Elokim.' Il est rapporte dans les ecrits du saint Ari, de memoire benie, que, selon l'apparence, il aurait fallu dire : 'Elokim est ה'', car qui depend de qui ? Le petit depend du grand.

Mais le sens est que seulement dans la saisie basse de l'homme, qui ne peut se representer une petite chose sans la representer dans une grande, il convient de dire : 'qui depend de qui ?', etc. Mais du cote du Saint, beni soit-Il, il ne convient pas de dire qu'Il fait dependre une chose d'une autre.

C'est pourquoi il est juste de dire : 'ה' est Elokim.' Le Nom Havaya indique une illumination manifeste, tandis que le nom Elokim indique le revetement de la lumiere. De ce revetement sont issus tous les jugements, c'est-a-dire des vetements si lointains qu'il n'y demeure plus aucune reconnaissance de Sa lumiere, qu'Il soit beni.

C'est pourquoi il est dit : 'ה' est Elokim'. Ces deux Noms ensemble indiquent le Nom complet, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Michpatim 113a).

Le Nom complet signifie qu'il y a une reconnaissance manifeste que la lumiere de Sa volonte, qu'Il soit beni, remplit tous les vetements, meme les plus lointains. Ainsi, au sujet du prophete Elie, apres qu'il eut offert au dehors et montre la lumiere de Sa gloire, qu'Il soit beni, meme dans tous les vetements lointains qui sont au dehors, il dit : 'ה' est Elokim'.

De meme, apres tous les services de Yom Kippour, lorsque Sa lumiere, qu'Il soit beni, eclaire, on dit meme des vetements qui sont au dehors : 'ה' est Elokim', pour indiquer que Sa lumiere, qu'Il soit beni, est reconnue meme a travers plusieurs vetements, comme il est ecrit : 'La gloire de ה' remplit toute la terre' (Isaie 6,3).

Il est rapporte dans la Guemara (ibid., 53b) : "Il prononcait une courte priere dans la salle exterieure... Si l'annee est seche, qu'elle soit pluvieuse..." Il faut comprendre pourquoi il n'a pas dit dans sa priere : "Puisse cette annee etre pluvieuse" ; pourquoi a-t-il dit : "Si elle est seche, qu'elle soit pluvieuse" ?

Et que signifie que toute sa priere ne fut prononcee que dans la salle exterieure ? Cela suit ce que nous trouvons dans la Guemara (Taanit 22b) : en terre d'Israel, on n'est pas autorise a prier pour une abondance de bien, tandis qu'en exil on y est autorise.

Car la terre d'Israel est, ainsi qu'il est ecrit, "une terre dont ה' ton Elokim prend soin..." (Deuteronome 11,12) ; c'est-a-dire que, bien que le Saint beni soit-Il repande Son influence dans tous les pays, c'est en terre d'Israel que l'on reconnait le plus nettement qu'Il est Celui qui la donne. Il n'y a donc pas lieu d'y prier pour une abondance de bien : on voit explicitement que le Saint beni soit-Il le donne, et ce qu'Il donne est assurement pour le bien d'Israel.

Car meme Balaam, quoiqu'il eut un œil tres mauvais envers Israel, atteste pourtant qu'il est bon aux yeux de ה' de benir Israel ; tout ce que le Saint beni soit-Il donne a Israel n'est que bien. Comment donc prier en terre d'Israel pour une abondance de bien ?

En exil, en revanche, ou cette clarte est cachee, il est tout a fait possible de prier pour une abondance de bien, afin que le bien soit reconnaissable aussi dans la saisie de notre entendement. Tel est egalement le sens de ce qu'il ne pouvait rien prier dans le Saint des Saints : la, l'union de tous les vetements d'Israel dans Sa lumiere, benie soit-Elle, sans limite, etait explicitement manifeste.

Il n'y avait donc aucune place pour la priere, car comment limiter par une priere - qui est dans la contraction de la limite de la saisie humaine - la lumiere sans limite ? Mais dans la salle exterieure, ou la clarte n'etait pas si puissante, il pouvait bien dire une courte priere : que toute l'influence que le Saint beni soit-Il nous repandra soit aussi dans la saisie de notre entendement.

Bien que le Saint beni soit-Il desire faire le bien et repande constamment Son influence, il priait pour que le bien soit aussi explicitement reconnaissable dans notre petite saisie. C'est ce qu'il priait : "Si elle est seche" - une grande affection, fort au-dessus de notre faible saisie - "qu'elle soit pluvieuse" ; c'est-a-dire que le bien de cette grande affection devienne quelque peu materiel, afin que le bien soit explicitement reconnaissable aussi dans notre petite saisie.

C'est aussi ce qui est rapporte dans le Yeroushalmi (Yoma) : il priait la-bas pour qu'un exil ne sorte pas sur nous ; et si un exil sortait sur nous, que notre exil soit en un lieu de Torah ; qu'aucun manque ne sorte sur nous ; et si un manque sortait sur nous, que notre manque soit dans le manque d'une mitsva, etc. Il faut comprendre pourquoi il ne priait pas pour que, si cela sortait, a D.ieu ne plaise, le Saint beni soit-Il annule ce decret.

Mais meme dans la salle exterieure, bien que Sa lumiere n'y brillat plus aussi explicitement que dans le Saint des Saints, on y reconnaissait encore que le Saint beni soit-Il ne s'occupe constamment que du bien d'Israel ; il n'y avait donc pas de place, meme la, pour donner une instruction au Saint beni soit-Il. Seulement, toute sa priere y suivait le verset : "Pres de Lui est une redemption abondante" (Psaumes 130,7), c'est-a-dire que le Saint beni soit-Il est tout-puissant pour montrer, meme a la saisie humaine, tous les delivrances, meme dans les decrets deja prononces, dont le bien est au-dessus de la saisie et qui sont appeles une abondance de bien.

Le Grand Pretre pria donc pour que le bien soit reconnu aussi dans notre saisie, sans aucune souffrance ; car toute souffrance ne vient que de ce qui est au-dessus de la comprehension de notre saisie. C'est aussi ce qu'il priait : "Et que n'entre pas devant Toi la priere des voyageurs" ; c'est-a-dire de ceux qui ne sont la que pour un temps.

Car tous les biens que le Saint beni soit-Il repand sur les idolatres ne sont en verite que pour un temps, afin qu'il en pousse plus tard un bien pour Israel ; car la visee principale du Saint beni soit-Il n'est qu'Israel. Ainsi que nous trouvons dans la Guemara (Avoda Zara) : un non-Juif avait chez lui du vin de pommes depuis soixante-dix ans ; ensuite ce vin parvint a Rabbi, notre saint maitre, comme remede.

Rabbi dit : "Beni soit le Lieu qui a confie Son monde a des gardiens." Ainsi sont tous les biens qui se trouvent maintenant chez les idolatres : ils gardent les biens pour Israel. Mais tant qu'ils gardent les biens, nous souffrons de ce que l'influence est chez eux et que tous les biens sont maintenant entre leurs mains.

C'est pourquoi le Grand Pretre pria : "Que n'entre pas devant Toi la priere des voyageurs", mais que le Saint beni soit-Il donne l'influence de tous les biens au lieu principal de Sa visee, qui est Israel. Car chez Israel les biens ne sont pas chez eux a titre de gardiens, mais comme une acquisition pleine, pour toujours.

C'est aussi ce qu'il priait : "Que ne s'eloigne pas un serviteur exercant l'autorite de la maison de Juda." Car pour l'heure, le Saint beni soit-Il a etabli que toutes les influences iraient a Israel par les fils de Rachel ; et du fait que l'influence descend par les fils de Rachel, il y a quelque souffrance pour Israel. Dans l'avenir, lorsque le Saint beni soit-Il repandra tous les biens a Israel par la tribu de Juda, il n'y aura plus aucune souffrance et tout Israel sera dans le repos :

Il est rapporte dans la Guemara (ibid., 32a) : "Nos maitres ont enseigne : 'Aaron entra dans la Tente d'assignation' ; pourquoi entre-t-il ? Il n'entre que pour retirer la cuillere et le brasier..." Il faut comprendre pourquoi il laissa la cuillere et le brasier si longtemps, et pourquoi il ne les retira pas aussitot en sortant.

Mais le sujet est tel que mon pere, mon maitre, le saint gaon, de benie memoire, l'a explique au sujet du bouc : on retardait son envoi jusqu'apres tous les services, afin d'en extraire encore quelque etincelle pour la saintete par leur service. Car le Saint beni soit-Il se tient toujours dans un regard favorable envers Israel : tant qu'ils peuvent faire entrer une etincelle dans la saintete, ils l'y font entrer.

Il en est de meme de la cuillere et du brasier de l'encens. Car l'encens est le "lien de tous" (קשורא דכלהו), selon le saint Zohar, et indique la profondeur de bien qui se trouve en toute chose.

Le service de l'encens etait principalement pour l'odeur ; cela fait allusion a leur parole, de benie memoire (Erouvin 21b) : "Les mandragores ont donne leur odeur" - les uns et les autres donneront a l'avenir leur odeur. L'odeur de l'encens indique donc que, par ce service, ils eveillaient la profondeur de bien cachee et enfouie meme dans les choses qui en sont eloignees.

C'est pourquoi ils attendaient avant de retirer aussitot la cuillere et le brasier : afin d'eveiller et de faire entrer encore par eux quelque etincelle dans la saintete. C'est pourquoi il attendit aussi avant de retirer aussitot la cuillere, quoique la cuillere ne fut nullement necessaire, car le service essentiel de l'encens etait dans le brasier.

Mais mon pere, mon maitre, le saint gaon, de benie memoire, a explique que la cuillere fait allusion a la saisie humaine, et le brasier au receptacle que le Saint beni soit-Il prepare pour l'homme, afin qu'il ait la force de recevoir la lumiere. Il ne voulut donc pas separer du tout la saisie humaine du receptacle par lequel elle recoit la lumiere du Saint beni soit-Il ; mais que la cuillere et le brasier demeurent toujours unis, c'est-a-dire la saisie humaine avec Sa lumiere, benie soit-Elle.

Et bien que dans le Saint des Saints il n'y eut aucune saisie humaine, comme il a ete explique sur le verset : "Aucun homme ne sera dans la Tente d'assignation" (Levitique 16,17), le cri du fond du cœur d'Israel entrait pourtant avec le Grand Pretre jusque dans le Saint des Saints :

Il faisait un jour de fete pour ses proches lorsqu'il sortait en paix du Sanctuaire (ibid., dans la Guemara, 70a). Il faut comprendre la joie qu'ils eprouvaient tant lorsqu'il sortait en paix du Sanctuaire, et aussi pourquoi fut compte comme un si grand miracle (Avot ch.

5 et Guemara ibid., 21a) le fait qu'il n'arriva pas d'emission nocturne au Grand Pretre le jour de Kippour, l'un des dix miracles accomplis dans le Temple. Car le Grand Pretre etait l'ame choisie entre tout Israel en sagesse et crainte de la faute ; il avait aussi tant de precautions avant cela, dans la nourriture, la boisson et le sommeil, et de plus tant de prieres d'Israel l'assistaient.

Pourquoi donc fut-il compte comme miracle qu'il n'eut pas d'emission nocturne ? Si l'on dit que le miracle etait qu'il ne se presenta jamais de necessite qu'un autre pretre serve a sa place a Yom Kippour, nous trouvons pourtant dans la Guemara (ibid., 47a) : ils dirent de Rabbi Ismael ben Kimhit qu'une fois, ayant parle avec un Arabe au marche, une goutte de salive de sa bouche eclaboussa ses vetements ; son frere Yeshavev entra et servit a sa place.

Puis ils dirent encore de lui... son frere Yossef entra et servit a sa place, etc. Il apparait donc que le miracle portait precisement sur l'impurete d'emission nocturne, qui n'arriva pas au Grand Pretre.

Mais le sujet est que, puisque le Grand Pretre entrait ce jour-la en un lieu ou brille explicitement la lumiere de Sa volonte, benie soit-Elle, sans aucune couleur ni vetement, tout son service devait etre uniquement dans le lieu qui n'est pas connu (אתר דלא אתידע). Il ne lui etait pas permis d'y entrer avec quelque saisie ou couleur venant de lui.

Comme il est rapporte dans le Yeroushalmi sur le verset : "Aucun homme ne sera dans la Tente d'assignation" (Levitique 16,17) : "Le Grand Pretre n'est-il donc pas un homme ? Mais lorsqu'il entrait dans le Saint des Saints, son visage brulait comme des torches, tel un ange d'Elokim..." C'est-a-dire qu'il etait eleve et depouille de toute couleur de la saisie de la creation.

Il est aussi rapporte dans le saint Zohar que, lorsque le Grand Pretre entrait dans le Saint des Saints, il y entrait dans l'ame et non dans le corps. Tout cela indique qu'il ne lui etait pas permis d'y entrer avec aucune couleur ni saisie venant de lui.

Toutes les preparations et les couleurs des services qu'il avait avant d'entrer n'etaient que pour qu'il en eut un reste ensuite. Mais au moment ou il etait dans le Saint des Saints, aucune priere ne se trouvait chez lui.

Meme le Nom explicite qui sortait de la bouche du Grand Pretre ne sortait pas de la saisie de son esprit, ainsi qu'il est explique dans les ecrits du saint Ari, de benie memoire, au sujet de : "Les pretres et le peuple qui se tenaient dans le parvis, lorsqu'ils entendaient le Nom sortir de la bouche du Grand Pretre..." Il n'est pas dit la que le Grand Pretre prononcait le Nom, mais qu'il sortait de la bouche du Grand Pretre, pour indiquer que le Nom sortait de sa bouche sans aucune preparation de la saisie de son esprit ; la Presence divine parlait depuis sa gorge. Puisqu'il pouvait y recevoir toutes sortes d'influences, il ne lui etait donc pas permis de se tenir dans quelque priere issue de la saisie de son esprit ; car s'il y avait eu la quelque volonte venant de lui, cette volonte aurait ete consideree comme de l'orgueil.

Or la force essentielle de reception de l'homme n'est que lorsqu'il ecarte de lui toutes les volontes qui viennent de lui, et que le but principal de son desir n'est que Sa volonte simple, benie soit-Elle. Ainsi que nous trouvons au sujet de Moché notre maitre, dont il est dit : "L'homme Moché etait tres humble..." (Nombres 12,3).

Pourtant, Moché notre maitre savait assurement qu'il etait le plus grand de tout Israel, car il ecrivit lui-meme la Torah de la bouche du Saint beni soit-Il, Torah dans laquelle il est dit : "Il ne s'est plus leve de prophete..." (Deuteronome 34,10). Il savait donc fort bien qu'il etait le plus grand ; seulement il reconnaissait parfaitement qu'il n'existe en verite aucune force d'etre au monde en dehors du Saint beni soit-Il, comme il est dit : "Il n'y a rien d'autre que Lui" (Deuteronome 4,35).

Puisqu'il le reconnaissait si parfaitement, il etait le receptacle pour recevoir toutes sortes de lumieres du Saint beni soit-Il. Il reconnaissait parfaitement que toute la grandeur qui etait en lui ne venait nullement de lui, mais du Saint beni soit-Il qui l'avait choisi ; et que, s'Il avait choisi une autre ame d'Israel, cette autre ame aurait pu etre la plus grande et la plus choisie de tout Israel.

C'est de cette reconnaissance qu'il est dit : "L'homme Moché etait tres humble..." ; c'est pourquoi il etait le receptacle pour recevoir toutes sortes de lumieres. De meme, le Grand Pretre devait se tenir, pour sa part, sans desirer quoi que ce soit de la saisie de son esprit, mais se tenir dans la simplicite, reconnaitre explicitement la lumiere de Sa volonte, benie soit-Elle, et etre pret a ne recevoir que ce qui est Sa volonte simple, benie soit-Elle.

Et apres tout cela, il devait savoir clairement que le Saint beni soit-Il ne donne pas par concession, suivant la parole de nos Sages, de benie memoire : "Quiconque dit que le Saint beni soit-Il est indulgent..." ; et qu'Il ne donne pas non plus, a D.ieu ne plaise, par hasard. Car si une telle pensee tombait dans son esprit, lui-meme serait, a D.ieu ne plaise, dans le hasard, car l'oppose de la volonte est le hasard.

C'est pourquoi il avait alors besoin d'une grande garde contre la kelipa (ecorce impure), qui precede toujours le fruit. Car le Saint beni soit-Il a ainsi etabli dans ce monde que la kelipa precede le fruit ; et plus le fruit est volonte simple, plus la kelipa qui lui fait face est dans l'obstination et l'insolence envers le Ciel.

Ainsi nous trouvons au sujet de Nimrod, dont il est dit : "Nimrod, puissant chasseur" (Genese 10,9), c'est-a-dire qu'il etablit de son cote une belle couleur afin que toutes les influences descendent vers lui ; et en verite il recut toutes les influences dans l'obstination et l'insolence envers le Ciel. Car le fruit essentiel etait Abraham notre pere, sur lui la paix, c'est-a-dire que la volonte essentielle etait Abraham notre pere ; et avant ce fruit devait etre Nimrod, puissant chasseur, qui est la kelipa precedant le fruit.

Cette belle couleur de Nimrod etait comme ce que nous trouvons au sujet de Balaam, qui etablit lui aussi une belle couleur en disant : "Si cela est mauvais a Tes yeux, je retournerai" (Nombres 22,34). Mais en verite toute son intention etait entierement a l'oppose de Sa volonte, benie soit-Elle, car il se tenait toujours dans l'obstination et l'insolence envers le Ciel.

C'est pourquoi il etablit une belle couleur, afin que le Saint beni soit-Il consente par son moyen a maudire. Israel, au contraire, annule completement sa volonte devant Sa volonte, benie soit-Elle, et ne desire de son cote aucune couleur.

Cette kelipa de la volonte est appelee "hasard de la nuit" (מקרה לילה). Cette puissante mesure de ne desirer aucune couleur ni aucun vetement venant de sa saisie devait precisement etre chez le Grand Pretre ce jour-la, parce que l'union (zivoug) n'etait pas encore achevee en perfection.

Car l'union de Yom Kippour est appelee l'union de la Mere (zivouga de-Ima), selon le saint Zohar (Emor, rapporte ci-dessus). Mais a l'achevement de l'union il est rapporte (ibid., Introduction, 2) : "Et quand est-elle paree comme il convient ?

A l'heure ou se presentent devant elle tous les males, ainsi qu'il est ecrit : 'Devant le Seigneur ה'...'" (Exode 23,17). Cela signifie qu'a Soukkot l'union s'acheve parfaitement, face a face (panim be-panim), lorsque le Saint beni soit-Il montre la lumiere de Sa volonte dans toutes les couleurs et tous les vetements d'Israel :

Il est rapporte dans la Guemara (Taanit 30b; Bava Batra 121a) : Il n'y eut pas pour Israel de jours heureux comme le quinze Av et comme le Jour des Expiations. Certes, Yom Kippour, parce qu'il y a en lui pardon et remission, le jour ou furent donnees les dernieres Tables, etc.

Nos maitres, de benie memoire, n'ont pas dit : il n'y eut pas de jours heureux comme le jour ou furent donnees les premieres Tables, mais : le jour ou furent donnees les dernieres Tables. Car l'expression jour heureux ne convient que pour le jour ou furent donnees les dernieres Tables.

En effet, le sens de l'expression jour heureux est, comme il est ecrit, les saintes convocations (mikraei kodech) : Israel, par son service, appelle la saintete et l'etablit aupres de lui. Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Emor 93a) : Je chercherai Ta face, ה' (Psaumes 27,8) - ce sont les temps et les fetes, qui tous sont invites au lieu appele saintete (kodech), etc.

C'est pourquoi il est ecrit : les saintes convocations : elles sont conviees a ce lieu appele saintete, afin d'y etre parees et de s'y attacher, afin qu'elles soient toutes sanctifiees ensemble, etc. C'est-a-dire qu'Israel, par son service, invite et attire la saintete superieure, qui est saintete par elle-meme, comme l'explique la-bas le saint Zohar : La saintete est chose en elle-meme, et le reste vient d'elle, etc.

C'est-a-dire qu'Israel etend cette saintete, qui est saintete par elle-meme, aux autres temps; car toutes les fetes sont sanctifiees par Israel au moyen de l'acte de son service. Cependant, apres tout le service d'Israel qui sanctifie les temps, quelle saintete reconnait-il dans ces temps et ces fetes?

Dis : cette saintete elle-meme, qui est saintete par elle-meme, fixe et subsistante de Son cote, qu'on appelle la saintete du Chabbat. Seulement, Israel a attire et invite cette saintete superieure vers ces temps appeles saintes convocations, qui sont invites depuis la saintete superieure.

C'est pourquoi l'expression saintes convocations ne convient pas au jour ou furent donnees les premieres Tables, car elle laisserait entendre qu'elles sont invitees depuis la saintete, alors qu'elles sont elles-memes l'essence de la saintete fixe et subsistante du cote du Saint, beni soit-Il, qui est la saintete du Chabbat; car la saintete est chose en elle-meme, et le reste vient d'elle. Ce n'est qu'apres que les premieres Tables eurent ete brisees, et qu'il sembla a Israel que cette saintete superieure s'etait retiree de lui et qu'il l'avait entierement perdue, a D.ieu ne plaise, que, par la grandeur de son cri et la force de son service, le Saint, beni soit-Il, rendit a Israel, dans les dernieres Tables, cette saintete meme des premieres Tables.

C'est pourquoi le jour ou furent donnees les dernieres Tables est appele jour heureux : il est une sainte convocation, invitee depuis la saintete superieure, qui est l'essence de la saintete des premieres Tables, fixe et subsistante de Son cote, comme la saintete du Chabbat qui s'etend, par le service d'Israel, au sein des fetes et des temps. Ainsi, par le service d'Israel, la saintete superieure des premieres Tables s'etendit aux dernieres Tables.

Ainsi qu'il est rapporte dans le saint Zohar (Ki Tetse 276a), au sujet du verset : car il a repandu une mauvaise renommee sur la vierge d'Israel (Deuteronome 22,19), etc. : Celui qui repand une mauvaise renommee sur elle, en disant : Cette Torah n'est pas celle-la, car ses Tables ont ete brisees, le Saint, beni soit-Il, lui dira, etc. : Ils etendront le vetement - un rouleau du Sefer Torah s'ouvrira, et ils verront qu'il y est dit : Taille pour toi deux Tables de pierre comme les premieres, et J'ecrirai sur les Tables les paroles qui etaient sur les premieres Tables que tu as brisees (Exode 34,1), etc. C'est-a-dire que le Saint, beni soit-Il, temoigne au sujet des premieres Tables qu'elles ne se sont jamais retirees d'Israel, a D.ieu ne plaise, et que l'eclat de leur saintete n'a jamais ete atteint, a D.ieu ne plaise, meme apres leur brisement.

Car les premieres Tables sont, comme il est ecrit, une vierge qu'aucun homme n'avait connue (Genese 24,16). Et quiconque repand une mauvaise renommee sur elles, en disant que la saintete des premieres Tables ne se trouve maintenant plus chez Israel, de lui il est dit : car il a repandu une mauvaise renommee sur la vierge d'Israel.

Seulement, toute cette saintete essentielle des premieres Tables a revetu les dernieres Tables :

Puisque Yom Kippour comprend les deux : l'essence de la saintete des premieres Tables, qui est la saintete du Chabbat, et aussi l'aspect de saintete des dernieres Tables, appele sainte convocation, invitee depuis la saintete - ce qui est le jour ou furent donnees les dernieres Tables - ce jour fut donc egalement fixe pour le pardon, la remission et l'expiation. Mais la clarte essentielle provenant de la saintete superieure, qui est saintete par elle-meme, se revela a Soukkot.

Car a Yom Kippour, elle n'est encore que, comme il est rapporte dans le saint Zohar (Introduction, 2a) : la mere prete ses vetements a sa fille, etc. Et puisqu'elle n'est que pretee, elle ne brille pas encore avec une telle clarte qu'elle soit manifeste, comme il est ecrit : והיה כאשר לא זנחתם.

Car tout l'eclat de ce jour n'est que pardon, remission et expiation. Mais au sujet de la fete de Soukkot, le saint Zohar conclut la-bas : Et quand est-elle paree comme il convient?

Lorsque tous les males viennent devant elle, etc. C'est-a-dire qu'a la fete de Soukkot, l'essence de la saintete brille non par pret, mais dans une permanence complete; alors cela est manifeste, comme il est dit : והיה כאשר לא זנחתם :

Il est rapporte dans la Guemara (Yoma) : Pourquoi vient-il retirer la cuiller et le brasier?, etc. Il faut comprendre pourquoi il tarda tant a retirer la cuiller et le brasier, jusqu'apres avoir acheve tous les services du Jour des Expiations, et ne les retira pas des qu'il eut acheve le service de l'encens.

Mon pere, mon maitre et mon enseignant, le saint genie, que le souvenir du juste soit benediction pour la vie du monde a venir, expliqua que l'union de la cuiller et du brasier fait allusion a l'union et au lien que le Saint, beni soit-Il, a pour ainsi dire avec les actes d'Israel. C'est pourquoi il retarda leur retrait jusqu'apres l'achevement de tous les services du jour, afin que cette union et ce lien demeurent aussi ensuite, durant toute l'annee, meme au temps ou le Saint, beni soit-Il, est appele le D.ieu saint.

Car durant toute l'annee, le Saint, beni soit-Il, est appele le D.ieu saint; mais pendant ces dix jours, depuis Roch Hachana jusqu'apres Yom Kippour, le Saint, beni soit-Il, est appele le Roi saint, le Roi du jugement. En effet, le sens de roi est explique dans le saint Zohar (Ekev 271a) : Quand le roi est-il appele roi?

Lorsque ses grands viennent aupres de lui, riches et pourvus de tout ce dont ils ont besoin, sans manquer de rien; alors il est roi. Le roi d'en bas, lorsque ceux-la le couronnent de couronnes saintes pour la plenitude, etc.

C'est-a-dire que, chez l'homme, est appele roi celui dont tout le choix est entre ses mains, et qui est ainsi eleve au-dessus de tout le peuple, conformement a ce que nos maitres, de benie memoire, ont dit du nassi : nul n'est au-dessus de lui, sinon ה' son Elokim (Horayot 10a). Chez le Saint, beni soit-Il, la royaute est : lorsque ses grands viennent aupres de lui, c'est-a-dire lorsqu'Il se lie aux actes d'Israel.

C'est pourquoi ils tarderent a retirer la cuiller et le brasier jusqu'apres l'achevement de tous les services du jour. Ce retard fut une semence pour toute l'annee suivante : que Sa lumiere, beni soit-Il, demeure toujours liee aux actes d'Israel :