Sod Yesharim — Rosh Hashanah

Il est écrit: Donnez puissance à Elokim, sur Israël sa majesté et sa puissance dans les nues (Psaumes 68,35). Dans le Zohar haKadosh (le saint Zohar, Vayikra folio 8): le Saint béni soit-Il (קב״ה) dit: mes fils, ne craignez pas, voici je me tiens à la porte, mais empressez-vous en ce jour et donnez-moi force; et par quoi? par le chofar, etc.

Et dans le Zohar haKadosh (Lekh 84a): ta puissance (עוזך), c'est la puissance suprême (עוז עלאה), etc. Car de même que le Nom (השי״ת, Hachem béni soit-Il), lorsqu'Il montre sa puissance, c'est-à-dire la puissance suprême, montre à l'homme qu'il est monté dans la pensée avant toute l'existence de la création -- et de même Israël est monté dans la pensée, et c'est cela la puissance suprême -- car lorsque le Nom montrera cette lumière à l'homme, tous les accusateurs (les mékatriguim) s'écarteront de lui.

Et ici le Nom a ordonné de Lui donner puissance pour tout ce qu'Il a créé dans l'œuvre de la création (maasse berechit), car toute la création n'est qu'un revêtement de la volonté du Nom en diverses nuances. Cependant, au moment où l'intériorité de la volonté est dans l'occultation et dans les vêtements, alors l'homme est saisi par tous les vêtements au point de ne pas dévier d'un cheveu: c'est cela il n'y a pas de juste sur la terre (אין צדיק בארץ, Ecclésiaste 7,20).

Cependant, lorsque se révèle la source de la vie -- car le Nom est appelé Vivant (חי) et ne dirige pas comme une machine artificielle, mais depuis la source de la vie -- de ce fait, lorsqu'Il juge les cœurs, dans la profondeur des cœurs d'Israël ils sont liés à la volonté du Nom. Et c'est ce qui est enseigné dans le Zohar haKadosh: mes fils, ne craignez pas, etc., mais donnez-moi force; et par quoi? par le chofar.

De même il est enseigné dans le Zohar haKadosh (Bo 32b): Rabbi Eleazar ouvrit: Et il advint un jour que les fils d'Elokim vinrent se présenter devant le Nom (Job 1,6). Et il advint un jour: c'est Roch Hashanah, où le Saint béni soit-Il se tient pour juger le monde; de même: Et il advint un jour, et il vint là (2 Rois 4,11).

Et les fils d'Elokim vinrent: ce sont les grands, prescrits, envoyés dans le monde pour surveiller les actes des fils de l'homme, etc.; et lorsqu'ils accomplissent de bonnes actions (kesherim), ils donnent vigueur et forces au Saint béni soit-Il. Et sur cela il est écrit: Donnez puissance à Elokim.

Parce que ce jour est appelé au [temps] couvert, pour le jour de notre fête (בכסה ליום חגנו, Psaumes 81,4) -- fête où la lune se couvre, ce qui fait allusion au fait que la lumière du soleil n'influe pas sur la lune, c'est-à-dire que la lumière du Nom ne se montre sur aucun acte ni œuvre. Car bien que le Saint béni soit-Il ait revêtu sa lumière dans les actions et les commandements pratiques (mitsvot maassiot), Il a néanmoins placé une lumière cachée, revêtue dans chaque action, laquelle par le service (avoda) peut s'éveiller; et de même dans les temps appelés convocations saintes (מקראי קודש), c'est-à-dire que par le service la lumière peut s'éveiller, que l'homme voie comment il y a une lumière de la volonté du Nom dans chaque commandement pratique.

Cependant, en ce jour c'est une grande occultation, au point qu'aucune action d'un commandement pratique n'a la force d'éveiller la lumière de la vie, si ce n'est avec l'aide du commandement du chofar, comme il est enseigné dans le Zohar haKadosh (Tetsave 184a): afin de briser cette couverture dont la lune s'est couverte, etc. Car en ce jour toute la création retourne se dissimuler dans la volonté première (רצון הקדום), antérieure à la création du monde, qui était avant le revêtement des paroles de la création dans les lettres de l'œuvre de la création.

C'est pourquoi il se trouve en ce jour une accusation de la part de tout le déploiement des forces de la création, ce qui est appelé les fils d'Elokim. Car le but de la création était qu'elle puisse revenir face à face devant le Nom pour s'inclure dans la volonté première, et cela seulement lorsque la création sera pure et claire, sans aucune déviation de la volonté du Nom; mais si elle se laisse entraîner après les vêtements qui s'éloignent et se cachent de la lumière, comment pourrait-elle revenir s'inclure dans la volonté simple (רצון הפשוט)?

C'est pourquoi le Nom dit: Donnez puissance à Elokim, c'est-à-dire qu'Israël serve le Nom par une action qui donne puissance à toutes les forces de la création. Car en vérité, dans tout acte, même s'il est au comble du raffinement et de la pureté, il n'y a en haut aucune place pour le corps de l'acte, car les cieux ne peuvent supporter même un grain de moutarde de ce monde-ci, comme il est enseigné dans le Zohar haKadosh (Vayakhel).

Et lorsque le Nom a créé toute la création de telle sorte qu'elle se revête dans les actions, tous les fondements (yessodot) aussi sont éloignés de la racine. Cependant, lorsque Israël renforce la force de son service pour réparer (letaken) à la racine le fondement de la création -- car l'action est nécessaire au tikoun du fondement et de la racine, puisqu'il n'y avait pas de clarté dans le fondement de la racine de la création -- jusqu'à ce qu'Israël, par ses actes et son service, ramène la création face à face devant le Nom; et cela n'est possible que par le chofar.

Car dans la prière, qui est un service du cœur, l'homme peut faire régner le Nom sur la force de sa pensée et de sa volonté, et de ce fait, lorsqu'il est dans un esprit lucide, alors sa tête, qui est la force de sa pensée, gouverne tout son corps. Cependant l'acceptation du joug du royaume des cieux dans la prière se fait par ordre et enchaînement (hishtalshelout), et il est connu que dans tout ordre d'enchaînement, bien qu'il atteigne lui aussi jusqu'en haut, c'est toutefois par degrés, et il y a un écran séparateur (massakh) entre chaque niveau.

Mais dans la sonnerie du chofar, c'est: que vous me fassiez régner sur vous par le chofar, c'est-à-dire que l'homme livre ses actes et tout l'édifice de sa force, et par là aussi l'intériorité de sa pensée, tout au Nom, sans aucun revêtement. C'est pourquoi il y a dans cet acte une force supérieure à celle de la pensée, car par là la force de l'action s'élève sans aucun vêtement, et de ce fait toutes les forces de la création consentiront au salut et à la réussite d'Israël dans le monde, car elles verront qu'il n'y a pour elles aucune élévation si ce n'est par les actes d'Israël.

Car en ce jour, qui est Roch Hashanah et indique qu'il est la tête et le sommet de toute l'année -- et il est comme la tête chez l'homme, qui inclut l'intellect et la pensée -- de même en ce jour sont inclus l'intellect et la pensée de toutes les actions de toute l'année; et l'action du commandement du chofar a été donnée pour inclure toutes les actions des commandements, et de ce fait s'y trouve inclus tout ce qui sera fait durant toute l'année. Et c'est: sur Israël sa majesté (גאותו).

Car aux nations du monde le Nom montre sa majesté, de sorte que toutes les forces s'annulent lorsque le Nom montre sa majesté, comme il est écrit: car Il s'est hautement élevé (כי גאה גאה, Exode 15,1), et nous traduisons (Targoum): car Il s'élève au-dessus des orgueilleux, et la majesté est sienne. Cependant sur Israël Il s'enorgueillit, car ils sont inclus dans sa majesté, car en vérité Israël est la part du Nom, son peuple (חלק ה' עמו, Deutéronome 32,9), et Il est sur eux comme un roi au milieu de son peuple, Lui le suprême qui inclut leur savoir et leur intellect -- qui est le savoir global et leur intellect général.

De même Israël est, dans ce monde-ci, un instrument d'action pour le Nom; et de même que, lorsque l'homme est dans un savoir accompli et ne s'occupe d'aucun acte, alors toutes les forces de son corps et de son âme sont incluses dans la force de l'intellect qui est en sa tête, de même en ce jour Israël est inclus dans la volonté du Nom. Et c'est: et sa puissance dans les nues (ועוזו בשחקים), car sa puissance fait allusion à cette puissance suprême, comme il est enseigné dans le Zohar haKadosh (Lekh 84b): ta puissance (עוזך), c'est cette puissance suprême.

C'est-à-dire que, du fait qu'Israël livre au Nom tous ses actes avec une reconnaissance parfaite que toute la conduite du monde n'est que selon la force intérieure émanée (né'étsal) en eux à chaque instant, et que sans la force du Nom il n'y a aucune force d'action à aucune créature -- par cela le Nom montrera que la reconnaissance de sa gloire dans ce monde n'est que par Israël, par qui se montrera comment sa majesté est sur eux. Et sa puissance dans les nues: c'est-à-dire que, du fait du service d'Israël en cette matière et sous le mode d'une reconnaissance parfaite, le Saint béni soit-Il montrera la force de sa puissance dans toutes sortes d'activités opposées qui apparaissent dans ce monde comme des contraires.

Car c'est à cela que fait allusion les nues (שחקים), qui désignent Netsa'h et Hod, comme il est enseigné dans le Zohar haKadosh; et tous les miracles sont dans Netsa'h et Hod, comme il est enseigné dans les Tikounei Zohar haKadosh (Tikoun 13): le huitième, dans l'action de grâce (הודאה), etc., et cela c'est Hod assurément; au chef de chœur (למנצח), rendez grâce (הודו) -- y sont allusionnés Netsa'h et Hod, et ce sont les miracles, etc. Car Netsa'h et Hod sont la révélation de la force de 'Hessed et de Guevoura dans la force d'action, comme cela a été expliqué, car ils apparaissent dans ce monde comme deux contraires, alors qu'en vérité ils sont les deux moitiés du corps (תרין פלגי דגופא), comme il est enseigné dans le Zohar haKadosh.

Et lorsque le Nom nous cache la force de sa puissance, ils apparaissent comme deux contraires; cependant, lorsque le Nom les éclaire de sa puissance et de sa lumière, il apparaîtra clairement qu'il n'y a aucune opposition entre eux. Et de même il est enseigné dans le traité Taanit, au sujet de Rabbi Hanina ben Dossa, qui dit: Celui qui a dit à l'huile de brûler dira au vinaigre de brûler (Taanit 25a), car dans ce monde l'huile et le vinaigre sont deux contraires, le vinaigre étant bon contre la canicule (Chabbat 73); cependant, puisque Rabbi Hanina ben Dossa, par la force de son service, pouvait faire descendre depuis la racine des mesures (midot) leur lumière suprême, il n'y avait de son côté aucun contraire ni opposition entre les mesures.

Et c'est le sens de la parole de nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara (Roch Hashanah): Récitez devant moi à Roch Hashanah [des versets de] royautés, souvenirs et sonneries (malkhouyot, zikhronot, chofarot); royautés, afin que vous me fassiez régner sur vous; souvenirs, afin que votre souvenir monte devant moi en bien; et par quoi? par le chofar (Roch Hashanah 16a). Et cela fait allusion au fait que ces deux-là se correspondent l'un l'autre (ze le'oumat ze): de même que l'on fait régner le Nom par le chofar, de même leur souvenir monte devant le Saint béni soit-Il; comme il a été expliqué à propos de Donnez puissance à Elokim, la différence entre faire régner le Nom par la prière et Le faire régner par le chofar.

Et comme il est enseigné dans le Zohar haKadosh à propos des sacrifices: le secret du sacrifice (רזא דקורבנא), jusqu'où monte-t-il? jusqu'à l'Infini (Ein Sof). Et l'a expliqué l'honoré mon seigneur mon père mon maître (אאמו״ר), le Rav, le Gaon, le saint, de mémoire bénie: bien que tous les commandements et le service d'Israël atteignent jusqu'à l'Ein Sof, la différence entre les sacrifices et tous les [autres] services est celle-ci: dans tous les services, chaque service atteint jusqu'à un lieu et un monde plus haut que lui, et de là il continue de monter encore plus haut jusqu'à l'Ein Sof, mais c'est à travers des degrés et des écrans; le sacrifice, en revanche, est que l'action matérielle s'élève en haut, [de sorte] que le taureau matériel s'élève dans le taureau du char suprême (merkava) sans aucun écran séparateur, car il perce tous les écrans, monte et s'élève.

Cependant, dans la sonnerie du chofar, c'est encore davantage: elle perce toutes les occultations, au point que l'homme voit que même dans l'action le Nom est toujours l'agent, à l'intérieur du vêtement des âmes d'Israël; car l'acte de la sonnerie est l'union complète: du côté de l'homme rien ne se fait, si ce n'est qu'il resserre autour du son un réceptacle (keli), et le son est ce qui monte de lui-même. Et de même qu'en ce jour la création fut achevée -- et Il insuffla en ses narines un souffle de vie (ויפח באפיו נשמת חיים, Genèse 2,7) -- et comme il est enseigné dans le Sefer haKana: celui qui souffle, c'est de son intérieur qu'il souffle (מאן דנפח מתוכו נפח), c'est-à-dire que le souffle de vie est ce qui provient de la volonté simple, qui ne se laisse saisir dans aucun vêtement: de même est ce commandement, où l'homme élève son intériorité, et de ce fait verra que seul le Nom est l'agent.

Et comme il est enseigné dans le Sifri (Behaalotekha, section 77): mais je ne sais pas qui sonne; l'enseignement dit (talmoud lomar): et le Nom Elokim sonnera du chofar (Zacharie 9,14), etc. Car dans le sacrifice l'homme voit que sa racine est en haut et que là est toute sa place; et dans la sonnerie du chofar l'homme voit que l'intériorité, le Nom l'a placée dans la création de l'homme et [qu'Il] réside à l'intérieur des âmes d'Israël, et Il réside en eux.

Et c'est ce qui est enseigné dans la Guemara (ibid.): [entre] deux lieux, dans l'un on prie et dans l'autre on sonne, on va au lieu où l'on sonne, c'est-à-dire que dans les sonneries sont inclus toutes les prières et l'acceptation du joug du royaume des cieux.

Il est enseigné dans le Zohar haKadosh (Vayehi 226): il a été enseigné (tana): Roch Hashanah, c'est la tête de l'année du roi (רישא דשתא דמלכא), etc. C'est-à-dire que toute l'année est incluse en ce jour, de même que tous les membres du corps sont inclus dans le savoir (daat) de la tête; car tout ce vers quoi le savoir de la tête penche, ainsi consentent tous les membres du corps, et aussitôt ils sont entraînés à sa suite en un seul regard (בסקירה אחת).

Voici donc que tous les membres de l'homme sont inclus dans la tête; de même sont incluses toutes les prières, les volontés et tous les besoins de l'homme de toute l'année, en ce jour de Roch Hashanah, comme il est enseigné aussi dans la Guemara (Roch Hashanah): et tous sont passés en revue devant Lui en un seul regard (Roch Hashanah 18a). Et c'est: Roch Hashanah, c'est la tête de l'année du roi.

C'est pourquoi le commandement, à Roch Hashanah, est de sonner du chofar, qui est un son simple sans articulation de lettres, pour enseigner que dans ce son simple de la sonnerie sont inclus tous les cris et les prières des besoins de l'homme de toute l'année, bien qu'ils ne soient pas du tout, maintenant, dans la compréhension de sa saisie -- ce qu'il demandera ensuite durant toute l'année; car qui, l'homme, sait ce qui lui manquera et ce qu'il devra prier et demander après un temps? Malgré tout, tous les besoins de l'homme, avec tout ce qui lui adviendra durant toute l'année, et aussi ce qu'il devra prier ensuite, tout est inclus dans ce son simple; et même les combinaisons (tseroufim) issues de l'articulation des lettres qui se produiront chez lui dans les prières de toute l'année, tout est inclus en ce jour, dans le son simple: c'est pourquoi il est appelé la tête de l'année du roi.

Et c'est ce qui est rapporté dans le Zohar saint (Vaye'hi 245) : 'ses braises sont des braises de feu, une flamme de Kah (יה)' -- qu'est-ce que la 'flamme de Kah' ? C'est la flamme qui s'embrase et sort du dedans du chofar, lequel s'éveille et embrase ; et qu'est-ce donc ?

C'est la gauche, comme il est écrit 'sa gauche est sous ma tête' (Cantique 2,6) etc. C'est-à-dire : car dans Atika (l'Ancien, le niveau le plus élevé, au-dessus de toute limite) il n'y a aucune limite, comme il est dit dans le Zohar saint (Chela'h) : 'dans Atika il n'y a point de gauche', et toutes les limites ne découlent que de la mesure de la Guevoura (rigueur), comme il est dit dans le Zohar saint (ibid.) : 'là se divisent de nombreuses distinctions -- impur et pur, défendu et permis, punitions et récompenses etc., les enfants du géant (yelidei ha-anak) qui sont nés du côté de la Guevoura' etc.

Et à Roch Hachana, le Saint béni soit-Il montre 'sa gauche sous ma tête', c'est-à-dire que toutes les limites ont leur place dans la Tête qui est au-dessus de toutes les limites, appelée Atika. Et la gauche indique la mesure de la Guevoura dont découlent toutes les limites.

Et cela, le Saint béni soit-Il le montre par la mitsva du chofar, comme il est aussi expliqué dans le Zohar saint (ibid. Metsora 55) : 'qu'est-ce que la voix du chofar ?

Ses braises sont des braises de feu, flamme de Kah, et qu'est-ce que la flamme de Kah ? C'est le feu qui sort du dedans du chofar' etc.

Explication : car la 'flamme de Kah' indique l'attachement et l'union par lesquels le Saint béni soit-Il s'est lié à Israël, comme la flamme qui n'a aucune prise ni existence sans son attachement à la braise ; ainsi Il a établi, pour ainsi dire, qu'il n'y aura aucune plénitude à la volonté divine sans Israël, car c'est seulement par leur service que Sa volonté sera accomplie, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie dans la guemara sur le verset 'car en Kah (ביה) ה' est le Rocher des mondes' (Isaie 26,4) : le monde à venir à été créé par la lettre youd (בי') et ce monde-ci par la lettre hé (בה'), et [tant qu'il en est ainsi] le Nom n'est pas complet et le Trône n'est pas complet. C'est-à-dire qu'il n'y aura aucune plénitude sans le service d'Israël dans les limites de ce monde-ci.

Et par la mitsva de sonner le chofar, qui est un son simple (kol pashut) faisant allusion à ceci -- que l'homme écarte de son côté tous ses intérêts et tout désir de son cœur, de sorte qu'il ne reste que la volonté simple de Lui -- par cela le Saint béni soit-Il montre 'sa gauche sous ma tête', que toutes les limites d'Israël ont leur place dans la Tête qui est l'Ein Sof (l'Infini) appelé Atika, dépouillé de toutes les limites. Et de même que nous trouvons dans la guemara que 'Berechit (Au commencement) est aussi une parole (maamar)' -- or comment peut-on dire de Berechit qu'il est aussi une parole, alors que toutes les paroles sont sous la limite, tandis que dans la Tête tout est dans l'Ein Sof sans aucune limite ?

En vérité, ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie, que 'Berechit est aussi une parole', est lui aussi vraiment sans limite et infini ; néanmoins nous voyons que de cette parole 'Berechit', qui est sans limite et infinie, sont pris également des limites -- car du feu, de l'eau et du vent (ech, mayim, roua'h) il n'est pas dit qu'ils furent créés, et d'où furent-ils créés ? Nécessairement, dans cette parole de 'Berechit bara' (Au commencement Il créa) ils sont eux aussi inclus, ce qui montre que 'Berechit est aussi une parole', seulement qu'elle est au-dessus des limites.

De même sont toutes les limites d'Israël, qui ont leur place dans l'Ein Sof qui est au-dessus de toutes les limites. Et c'est le sens de 'sa gauche', c'est-à-dire les limites, 'sous ma tête', que le Saint béni soit-Il leur donne place dans la Tête qui est l'Ein Sof et sans limite, c'est-à-dire Atika.

'Et il adviendra en ce jour-là qu'on sonnera d'un grand chofar, et viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Achour et ceux qui étaient bannis au pays d'Égypte' etc. (Isaie 27,13).

Voici : le manque appelé Achour indique la grande obstination (tekifout) de celui qui dit que l'homme n'a aucune force d'action, [que] seul le Saint béni soit-Il agit en tout, car tout est aux mains du Ciel, même la crainte du Ciel ; et celui qui marche dans une telle opinion est appelé 'perdu' (oved). Et 'banni' (nida'h), c'est celui qui dit 'ה' à abandonné le pays' (Ezechiel 8,12) -- et telle est la nature (ofia) de l'Égypte, qui était 'comme le jardin de ה'' (Genèse 13,10), où ils n'avaient nullement besoin du Saint béni soit-Il ; et cela est appelé 'banni', c'est-à-dire qu'il se détourne lui-même et est chassé de sa place ; mais quand il sera dans la lucidité (yichouv hada-at) et reviendra à sa place, alors il reconnaîtra que le Saint béni soit-Il est le Conducteur.

Or, du côté du petit chofar, c'est-à-dire du côté de la saisie (tefissa) que le Saint béni soit-Il a établie en ce monde-ci -- car 'la royauté du Ciel n'a pas d'yeux' (malkhout chamayim leit la ayenin) -- celui qui marche dans une telle obstination est appelé 'perdu' complètement ; car le 'banni' ne porte atteinte (pogem) qu'à sa saisie, à la manière du verset 'et que son père lui eût craché au visage' (Nombres 12,14) etc., mais au-dessus de sa saisie il ne peut porter atteinte en rien, comme il est dit dans le Zohar saint (Berechit) : 'là, dans Atsilout, il n'y a ni faute ni mort' etc. Cependant, celui qui marche dans cette obstination [affirmant] que tout est aux mains du Ciel -- puisque Sa volonté a établi en ce monde que l'homme n'atteigne la lumière supérieure que par le service -- il se trouve qu'il porte atteinte, par sa faute, à cette volonté-là même qui est au-dessus de la saisie ; c'est pourquoi il est 'perdu' complètement du côté du petit chofar.

Mais du côté du grand chofar, il est plus aisé à Achour d'obtenir le tikoun (réparation) qu'à l'Égypte ; et cela est selon ce qui est dit dans les Tikounei Zohar (tikoun 60) : 'mauvais au-dedans, et son vêtement beau au-dehors -- sur celui-ci il est dit : j'ai vu des esclaves sur des chevaux' etc. (Ecclésiaste 10,7), et cela fait allusion aux vêtements grossiers.

Or Achour est 'mauvais au-dedans', car puisque le Saint béni soit-Il a établi qu'on ne puisse venir à la lumière d'Atika sans le service qui est dans Zeir Anpin, et [que] l'obstination d'Achour [affirme] que tout est aux mains du Ciel, il se trouve qu'il faute contre la racine (chorech). Cependant, quand on sonnera du grand chofar, c'est-à-dire quand la lumière rayonnera depuis la racine appelée Atika, alors on verra qu'en vérité tout est aux mains du Ciel et qu'il n'y a aucune action sans le Saint béni soit-Il ; et par là, aussitôt, le manque d'Achour aura son tikoun, comme à propos de Kora'h : car toute sa faute était qu'il se considérait à l'encontre de Moche notre maître, et lorsque le Saint béni soit-Il lui ouvrira les yeux sur ce qu'il en est en vérité -- que 'c'est Moche que ה' a choisi' -- alors il est aussitôt prêt à se soumettre sous Moche notre maître, et cela se réparera de soi-même chez lui, dès que se révélera clairement à lui que Moche notre maître est le grand et non lui.

Ainsi, quand rayonnera la lumière d'Atika -- et c'est le grand chofar -- alors le manque d'Achour obtiendra aussitôt son tikoun, car alors l'obstination sera vraie, comme il le dit, que tout est aux mains du Ciel, même la crainte du Ciel. Mais celui qui est du côté du petit chofar, seulement 'banni', il lui sera plus difficile d'obtenir le tikoun du côté du grand chofar, car il aura besoin de davantage de clarifications (berourim) pour ses actions grossières, afin de les clarifier du contraire au contraire ; c'est pourquoi il est dit d'abord 'et viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Achour', car lorsqu'on sonnera du grand chofar, c'est-à-dire quand rayonnera la conduite d'Atika, alors son opinion sera vraie ; et ensuite 'ceux qui étaient bannis au pays d'Égypte', car à l'égard d'Israël le Saint béni soit-Il 'médite des pensées pour ne pas repousser loin de Lui le banni' (Samuel II 14,14), et à plus forte raison le 'perdu' ne se trouve certainement pas à l'égard d'Israël.

(voir plus loin lettre 60, s.v. 'Vehaya') (voir plus loin lettre 18).

Dans le Zohar haKadosh (Beshala'h, folio 60) : 'le son du shofar (kala de-shofar) est repoussé au dehors par une voie droite depuis un lieu étroit, et il s'en va et fend les firmaments et monte dans son élévation pour éveiller un souffle en haut', etc. Explication de la chose : selon l'ordre de la création qu'a établi le Saint béni soit-Il, il n'existe aucun écran (massakh) séparant Sa lumière de la saisie de l'homme, comme l'explique le Zohar haKadosh (Vayikra 19) : que lorsqu'Il créa l'homme Il créa pour lui la paix (shalom), ainsi qu'il est écrit 'que Elokim a fait l'homme droit (yashar)' etc.

(Ecclésiaste 7,29) -- 'l'homme', mâle et femelle (dakhar ve-noukva), et la noukva (le féminin) était incluse dans le dakhar (le masculin), et alors il est écrit 'droit' (yashar) ; et ensuite 'et eux ont cherché de nombreux calculs' etc. -- c'est-à-dire à cause de la ramification issue du déploiement des vêtements (levushim) de ce monde du côté de l'homme ; à cause de cela il apparaît à l'homme qu'il y a, à Dieu ne plaise, un écran séparant entre lui et Sa lumière. Et comme chaque année s'éveille un déploiement nouveau -- car à chaque Roch Hashanah s'éveille de nouveau le premier voilement, celui dont il est écrit 'et Elokim fit tomber une torpeur sur l'homme' (Genèse 2,21), et pour cela peut se renforcer en ce monde un grand voilement -- l'homme doit alors dresser un ustensile (keli) sans aucune teinte, et c'est la mitsva de la sonnerie du shofar (tekiat shofar), afin d'éveiller le commencement de la création qui était par une voie droite sans aucun voilement.

Car par le fait que l'homme se tient droit face au Saint béni soit-Il et abandonne tous les vêtements qui sont de son côté, et que tout son désir n'est que la volonté simple (ratson pashout) -- en regard de cela s'éveille aussi face à lui la volonté simple du commencement de la création, qui était alors sans aucun écran séparateur. Et la sonnerie du shofar indique cela : que l'homme écarte de lui toutes les volontés et vêtements et s'inclut dans la volonté simple béni soit-Il, comme c'était au moment où 'Elokim fit l'homme droit (yashar)'.

Et c'est ce qui est dit là-bas : 'le son du shofar est repoussé au dehors par une voie droite depuis un lieu étroit' etc. Car voici, toute la création du monde procède de ce que le Saint béni soit-Il a contracté (tsimtsem) Sa grande lumière, qui est Ein Sof (l'Infini) et sans fin ni limite, jusqu'à ce que se forment une limite et un lieu pour les six extrémités (shesh ketsavot), comme dans le Zohar haKadosh (en plusieurs endroits) : 'en six jours (sheshet) l'Éternel a fait' etc.

(Exode 20,11) -- il n'est pas écrit 'be-shisha' (en six) mais 'sheshet' etc., ce sont les six extrémités qui incluent tout le déploiement des vêtements de ce monde ; et de la ramification de ces vêtements viennent tous les voilements. Et ensuite vint la parole 'faisons l'homme' (Genèse 1,26), afin que l'homme, par son service, élève toute la création.

Car la forme de l'homme (tsourat adam), parce qu'il fut créé à deux faces (dou partsoufin), a par cela le pouvoir dans son service de dresser la création face au Saint béni soit-Il, face à face (panim be-panim), ce qui n'est même pas au pouvoir de l'armée d'en haut (les anges), bien qu'eux aussi soient dans le secret du dakhar et de la noukva, comme il est dit dans le Zohar haKadosh (Shemot) : 'bien qu'il soit roi supérieur, il est féminin (noukva) à l'égard de ce point caché au-dessus de lui, et bien que féminin, il est masculin (dakhar) à l'égard de ce qui est en dessous de lui'. Mais eux, au moment où ils reçoivent du Saint béni soit-Il, n'ont pas de face pour influer sur la mesure qui reçoit d'eux, car ils ont alors une annulation (hitbatlout) si grande qu'ils apparaissent, au dernier vêtement, comme inanimés (domem).

Mais la forme de l'homme est comme il est dit dans le Zohar haKadosh (Tazria) : 'et Il insuffla en ses narines une âme de vie' (Genèse 2,7), et nous traduisons (Targoum) 'et il devint chez l'homme un souffle parlant (roua'h memalela)' qui peut parler devant le Roi -- car par une face il se tient face au Saint béni soit-Il et reçoit face à face, et malgré cela il a encore une face pour influer aussi sur autrui ; c'est pour cela qu'il a le pouvoir de réparer (letaken) et d'élever par son service toute la création face au Saint béni soit-Il, face à face, comme dans le Zohar haKadosh (Vayehi 221) : 'à l'heure où l'homme se tenait sur ses pieds, toutes les créatures le voyaient et le craignaient et le suivaient comme des serviteurs derrière le roi, et il leur disait : moi et vous, venez, prosternons-nous et inclinons-nous, agenouillons-nous devant l'Éternel notre Faiseur (Psaume 95,6), et tous allaient derrière lui' etc. Or dans le Zohar haKadosh (Lekh, folio 85b) il est dit : quand les âmes sortent, mâle et femelle (dakhar ve-noukva) sortent ensemble ; ensuite, une fois descendues, elles se séparent, celle-ci d'un côté et celle-là de l'autre etc.

Et le Ari haKadosh de mémoire bénie a soulevé cette difficulté : pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il établi au commencement de la création que le mâle et le femelle soient ensemble, puis se séparent, alors qu'ils auraient pu être d'emblée, au commencement de la création, séparés l'un de l'autre ? Et le Ari haKadosh a répondu : si les âmes mâle et femelle ne sortaient pas ensemble, il n'y aurait pas eu, à Dieu ne plaise, de réparation (tikoun) pour la faute de Hava (Ève).

Et par le fait qu'au début il y avait une seule paroi (kotel) pour les deux, alors, même si la noukva s'en alla ensuite et se déploya dans des vêtements éloignés, le dakhar est néanmoins contraint de la réparer et de la dresser face au Saint béni soit-Il, car il se souvient du commencement de leur création, qu'ils furent créés à deux faces (dou partsoufin) etc. -- c'est-à-dire que s'ils n'avaient pas été créés au début dans une seule racine, le dakhar ne voudrait pas s'abaisser et se rabaisser pour aider la noukva ; mais puisqu'au début il y avait une seule paroi pour les deux, alors, même si par la scission (nesira) il s'est produit une séparation entre eux, malgré tout le dakhar est contraint de l'aider, car il se souvient du commencement de la création où il y avait une seule paroi pour les deux. Et alors, lorsque la noukva se déploya dans des vêtements, le dakhar était contraint d'aller d'abord dans tout son déploiement, comme il est dit dans la Guemara (Erouvin) : lequel d'entre eux marche en tête ?

Rav Nahman bar Yits'hak dit : il est logique que le dakhar marche en tête. Et si c'est ainsi, elle était alors plus proche de Celui qui émane béni soit-Il que le dakhar, comme il en sera réellement dans l'avenir, ainsi qu'il est dit 'voici, Je crée une chose nouvelle sur la terre : la femelle entourera le mâle' (Jérémie 31,21) -- c'est-à-dire qu'il en sera alors comme avant la scission, où la noukva était plus proche, car le dakhar marche en tête.

Seulement ensuite, après la scission, quand elle se déploya dans les vêtements de ce monde, la noukva n'a pas le pouvoir de fendre les vêtements, de les dominer et de les dresser face à face devant le Saint béni soit-Il ; et ce pouvoir n'est que dans le dakhar, qui est appelé 'mâle' (gever), qui a le pouvoir de se renforcer (lehitgaber) sur tous les vêtements et de s'élever hors de tout le déploiement des vêtements face au Saint béni soit-Il, face à face. C'est pourquoi, à chaque Roch Hashanah, où l'année se renouvelle par un déploiement nouveau et où peut se ramifier un tel déploiement de vêtements que la racine ne soit plus du tout reconnaissable, le conseil est qu'à chaque commencement d'année l'homme éveille le commencement de la création par la sonnerie du shofar.

Car le son simple (kol pashout) du shofar indique que l'homme a écarté de lui toutes les envies qui sont du côté du corps, et que tout le désir de son vouloir n'est que sa volonté simple béni soit-Il ; et à cause de cela s'éveille aussi la volonté primordiale du commencement de la création, de ce temps où il y avait une seule paroi pour les deux avant la scission, où la lumière de Sa volonté béni soit-Il éclairait, manifeste, sans aucun voilement du tout ; et de ce fait il ne sera plus possible, durant toute l'année, qu'un tel déploiement et voilement se renforce sur l'homme. Et c'est le propos de nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara (Keritout) : 'celui qui sommeille au début de l'année, sa chance (mazalo) sommeille'.

C'est que dans ce monde, quand l'homme agit il est dit 'éveillé', et quand il ne fait rien c'est appelé 'sommeillant' ; et au-dessus de ce monde c'est l'inverse : quand il semble à l'homme qu'il a le pouvoir d'agir, il est alors dans le voilement, sous l'aspect du 'sommeillant' ; mais quand l'homme reconnaît qu'il n'a de son côté aucun pouvoir d'agir, cela est appelé, selon les paroles de la Torah (be-divrei Torah), 'ne sommeille pas'. C'est pourquoi, au début de l'année, l'homme ne doit pas sommeiller, mais tout l'élan de son désir doit être la volonté simple sans aucune teinte de vêtements ; et par cela que l'homme remet tout le pouvoir de ses actions et de ses efforts au Saint béni soit-Il, il est appelé 'ne sommeille pas au début de l'année', car il éveille par là, de nouveau, le commencement de la création où la lumière éclairait par une voie droite.

Et c'est pourquoi ce jour est appelé 'Roch Hashanah' (tête de l'année) et n'est pas appelé 'commencement de l'année', car ce jour est en vérité la tête de toute l'année, parce que toutes les espèces de déploiement de l'année sont incluses en ce jour ; car tout est inclus dans la volonté simple qui s'éveille en ce jour. Et bien que cette volonté simple se déploie ensuite en vêtements particuliers de toute l'année, malgré cela, puisque l'homme se tient en ce jour face au Saint béni soit-Il et que tout le désir de son vouloir n'est que la volonté simple sans aucune teinte de vêtements, sont d'eux-mêmes incluses dans la volonté simple de ce jour toutes les prières et tous les besoins de l'homme qu'il priera ensuite durant toute l'année.

Et selon le propos de nos maîtres de mémoire bénie : 'selon qui prions-nous aujourd'hui pour les malades et les souffrants ? selon qui ? selon Rabbi Yossi qui dit : l'homme est jugé chaque jour', parce que cette volonté est dans la mère (em) et la tête et la racine, et en elle sont inclus tous les déploiements, comme dans le Zohar haKadosh (Vayehi 221) : 'celui-ci est la tête de l'année du Roi -- et qui est-ce ? Roch Hashanah' etc.

Et cette volonté simple elle-même se déploie ensuite durant toute l'année en plusieurs espèces de vêtements et de prières de toute l'année, et tout cela est inclus dans la volonté simple de ce jour, comme dans 'ce jour est le commencement de Tes œuvres' etc. (liturgie de Roch Hashanah), qui est la tête de toute l'année ; 'et là où se trouve la tête, là se trouve le corps' (Zohar haKadosh, Yitro).

'Et l'Éternel (ה') parla à Moché en disant : parle aux enfants d'Israël en disant : au septième mois, le premier du mois, il y aura pour vous un repos (shabaton), un mémorial de teroua (sonnerie)' etc. (Lévitique 23,24).

Dans la Guemara (Roch Hashanah 29a) : un verset dit 'un repos, un mémorial de teroua' (Lévitique 23,24) et un autre verset dit 'ce sera pour vous un jour de teroua' (Nombres 29,1) ; ce n'est pas une difficulté : ici il s'agit d'une fête (yom tov) qui tombe un chabbat, là d'une fête qui tombe un jour de semaine (hol) etc. Le propos : cette fête est appelée 'be-kese' (au jour caché, dissimulée) parce qu'en elle s'éveille le premier voilement depuis la création du monde.

Car au moment de la création du monde, le Saint béni soit-Il a retiré la lumière de Sa face de la création, comme il est dit (dans le Sefer haKaneh), afin qu'il semble à l'homme qu'il a le pouvoir de dresser un ustensile réceptacle (keli kiboul) pour recevoir Son influx béni soit-Il -- bien que l'ustensile réceptacle soit lui aussi seulement Son pouvoir béni soit-Il ; mais aux yeux de l'homme cela est caché. Et de ce voilement se sont ramifiées d'elles-mêmes les nations (oumot), auxquelles il semble pouvoir dire 'ma force et la puissance de ma main' etc.

(Deutéronome 8,17). C'est pourquoi, en ce jour qui est 'be-kese', il faut éveiller avec le shofar le pouvoir du dakhar (masculin) et savoir que la réception aussi vient du Saint béni soit-Il ; car le shofar est dans le secret de l'Ein Sof (l'Infini), et le shofar est un ustensile qui contracte (metsamtsem) le son et ne le laisse pas se déployer, et de cela s'éveille un son intérieur (kala penimaa) ; et cela indique que l'homme abandonne et écarte de lui tous ses intérêts (negiot) et ne désire aucun déploiement de ses propres volontés, mais seulement la volonté primordiale béni soit-Il.

Et tout cela n'est que lorsqu'elle tombe un jour de semaine (hol), parce qu'en semaine le Saint béni soit-Il a donné le pouvoir d'action à l'homme ; c'est pourquoi il doit se contracter (letsamtsem) en eux. Mais le chabbat, c'est 'un mémorial de teroua', parce que le chabbat on n'a besoin de rien éveiller, car le chabbat il y a une reconnaissance manifeste que les contractions (tsimtsoumim) elles-mêmes sont, elles aussi, du Saint béni soit-Il.

Et c'est pourquoi nous trouvons beaucoup de choses qui, en semaine, sont comme une interdiction (lo taase) et qui, le chabbat, deviennent une mitsva positive (mitsvat asse), comme le sommeil du matin qui écarte l'homme (de l'étude) etc., parce qu'il éloigne l'homme du Saint béni soit-Il, et le chabbat cela même devient une mitsva positive, 'et tu appelleras le chabbat délice' (Isaie 58,13), selon le propos de nos maîtres de mémoire bénie : 'le sommeil du chabbat est un délice'. Toutefois, puisque pour l'instant rien n'est encore clarifié dans ce monde, il apparaît que le chabbat est une contraction ; c'est pourquoi il y a aussi beaucoup de choses qui, en semaine, sont des mitsvot positives et qui, le chabbat, sont des interdictions (lo taase).

Mais l'essence du chabbat fait allusion à ceci : que les mitsvot d'interdiction (lo taase) deviennent des mitsvot positives (asse), de sorte qu'il n'aura alors besoin d'aucune contraction, car le corps, le chabbat, est plein de sainteté et plein du service de l'Éternel. Et de cela on peut comprendre le propos de nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara (Keritout) : 'celui qui sommeille au début de l'année' etc. -- que cela n'est que lorsqu'elle tombe un jour de semaine ; mais lorsque Roch Hashanah tombe un chabbat, alors le corps ne sommeille pas du tout et n'a nul besoin d'éveiller quoi que ce soit le chabbat.

Mais au Temple (Mikdash) on sonnait aussi le chabbat, car au Temple on reconnaissait de manière manifeste que tous les services eux-mêmes ne sont, eux aussi, que du Saint béni soit-Il seul ; c'est pourquoi on pouvait à bon droit y accomplir tous les services même le chabbat, car tous les services du Temple sont comme toutes les actions qu'accomplit le Saint béni soit-Il même le chabbat, et l'on pouvait à bon droit y sonner aussi. Et les sonneries du Temple font allusion à ceci : que le Saint béni soit-Il témoigne sur la profondeur du cœur d'Israël, que tout l'élan du désir de leur cœur n'est que le son intérieur (kala penimaa).

Et dans la Guemara (ibid.) Rava dit : si c'est d'ordre toranique (mi-de-oraita), comment sonnons-nous au Temple ? Et de plus, [sonner] n'est pas un travail (melakha), puisqu'il a fallu un verset pour l'exclure, etc.

Voici que la première question dépend de la seconde, et en vérité ce n'est qu'une seule question : puisque toute l'intention de la sonnerie (tekia) est de resserrer l'homme (tsimtsoum, contraction) vers la voix intérieure (kala pénimaa) et de remettre toutes les volontés à la volonté simple, béni soit-Il, alors il n'y a pas de repos (chevita) plus grand que celui-ci - n'est-ce pas exactement le repos du Chabbat ? Et dans les frontières (guevoulin, hors du Temple), pourquoi ne sonnons-nous pas ?

N'est-ce pas une sagesse ('hokhma) et non un travail ? Et si tu dis que le Chabbat on n'a besoin d'aucune action pour éveiller cela, car le Chabbat cela se remarque de soi-même, alors au Temple comment sonnons-nous ?

Or au Temple cela était encore plus explicite, car le Chabbat n'est qu'un signe et une allusion que toute la force des actions est Sa force, béni soit-Il, tandis qu'au Temple on voyait explicitement comment même la force de réception (koah ha-kabala) n'est elle aussi que le Nom seul ; et alors, à plus forte raison (mi-kal va-homer), on n'aurait pas eu besoin de sonner au Temple. Mais Rava dit etc. : c'est un décret (guezera) de crainte qu'on ne le prenne en main et n'aille chez un expert (baki) pour apprendre, et ne le transporte quatre coudées (arba amot) dans le domaine public (rechout ha-rabim), etc.

Le sens : tous sont obligés de la sonnerie du chofar, et tous ne sont pas experts (békiim) dans la sonnerie du chofar ; c'est-à-dire que dans ce monde-ci rien n'est clarifié, et peut-être reste-t-il encore chez l'homme, dans son cœur, quelque chose des volontés étrangères ; et plus encore, dans la volonté primordiale (ratson kadoum) elle-même, aucun homme n'est assez expert pour connaître le but visé par cette volonté, béni soit-Il, car aucune âme particulière en ce monde, lorsqu'elle est isolée pour elle-même, n'échappe à ce que se pose sur elle quelque difficulté (kouchia). Et le conseil pour cela est seulement d'aller chez un expert ; et 'expert' (baki) désigne la force du grand nombre (koah ha-rabim), c'est-à-dire qu'il s'introduise parmi le grand nombre, comme il est écrit 'au milieu de mon peuple je demeure' (II Rois 4,13), et que chacun ne se tienne pas seul face à lui-même, mais que tous se rassemblent ensemble ; et lorsque tous sont en un seul faisceau (agouda), alors l'un clarifie pour l'autre, et il ne peut plus y avoir aucune accusation (kitroug) ni difficulté sur aucune âme particulière, car nombreux sont ceux qui sont experts à viser la vérité de la volonté primordiale, béni soit-Il, comme le disent nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara 'que de vicissitudes ont passé sur eux' ; et c'est pourquoi le grand nombre est appelé expert.

Et lorsque l'homme s'introduit au sein du grand nombre, alors il est comme il est écrit 'alors se parlèrent ceux qui craignent le Nom, chacun à son compagnon' etc. (Malachie 3,16).

Toutefois il est dit 'alors se parlèrent' etc. - c'est-à-dire que ce n'est qu'à l'avenir qu'il sera possible que cela soit en perfection ; mais en ce monde-ci il n'est pas possible que cela soit en perfection, car en ce monde-ci, lorsque l'homme veut goûter au bien de son compagnon, il est contraint de goûter aussi à l'opposé qui se trouve chez son compagnon, car la kelipa (écorce, force impure) précède le fruit. C'est pourquoi il est dit dans la Guemara à Roch Hachana 'plus l'homme soumet son esprit, mieux cela vaut' : c'est-à-dire qu'il faut prière et cri avant d'aller chez l'expert, c'est-à-dire avant de s'introduire au sein du grand nombre, afin que ne l'atteigne pas, à Dieu ne plaise, le manque de son compagnon, car il ne veut se joindre qu'au point bon qui est chez son compagnon.

Et puisque le Chabbat il n'y a aucune élévation (haalaa) par l'action de l'homme, mais que toutes les actions se font d'elles-mêmes, comme il est enseigné chez le saint Ari (Arizal) de mémoire bénie, pour cela il n'y a pas lieu à la prière le Chabbat ; c'est pourquoi il y a une crainte que, avant d'arriver chez l'expert, il ne goûte à la kelipa qui précède le fruit et que le manque de son compagnon ne lui plaise, à Dieu ne plaise ; c'est pourquoi on ne sonne pas le Chabbat. Et par là se résout aussi la difficulté des Tossefot, qui ont demandé pourquoi [le Talmud] n'a pas retenu 'de crainte qu'il ne le fasse sortir du domaine privé (rechout ha-yahid) au domaine public (rechout ha-rabim)'.

Or, après que l'homme est arrivé chez l'expert, c'est-à-dire après qu'il s'est vraiment remis à la volonté, béni soit-Il, cela est appelé domaine privé (rechout ha-yahid), car le domaine privé est le Nom Havaya (le Tétragramme, écrit ici ה'), et le domaine public désigne tous les désirs des nations idolâtres, qui sont le monde de la séparation (alma de-perouda) ; c'est pourquoi ils sont appelés domaine public. Et lorsque l'homme se tient dans le domaine privé, c'est-à-dire face à Dieu, béni soit-Il, il ne le fera certainement pas sortir vers le domaine public.

Mais toute la crainte est avant qu'il n'arrive au domaine privé ; et parce que la kelipa précède le fruit, il peut arriver qu'il goûte à la kelipa - et cela est appelé domaine public - et c'est alors précisément qu'est la crainte qu'il ne se tienne justement dans le domaine public et ne le transporte quatre coudées. Mais au Temple, là, la volonté primordiale, béni soit-Il, était clarifiée, et là c'est un domaine privé parfait, car là on se tenait toujours face à Dieu, béni soit-Il, et on n'avait pas besoin d'aller chez un expert :

'Car il n'y a point de sortilège en Yaakov' etc. (Nombres 23,23).

Dieu, béni soit-Il, témoigne qu'Il sonde les cœurs d'Israël, et qu'il ne se trouve au fond de leur cœur aucune trace d'entêtement (ikkéchout), car 'nahach' (נחש, sortilège/serpent) indique l'entêtement, c'est-à-dire s'entêter à exprimer son opinion contre la conduite de Dieu, béni soit-Il, car il lui semble que le monde suit son cours par hasard (mikre), à Dieu ne plaise ; c'est pourquoi il s'entête dans son opinion contre cela, [pensant] peut-être réussira-t-il ; et cela n'existe que chez les nations idolâtres. Mais Israël reconnaît bien que Dieu, béni soit-Il, gouverne toute la création et la dirige par une providence particulière (hachgaha peratit) ; c'est pourquoi il ne se trouve pas en eux de cœur entêté.

Et sur ce sujet nous trouvons dans la Guemara (Horayot 12a, Keritot 5b) : nos maîtres ont enseigné : on n'oint les rois qu'auprès d'une source (maayan), afin que leur royauté se prolonge, etc. Abbaye dit : puisque tu dis que le signe (simana) est chose réelle, que l'on prenne toujours l'habitude de manger au début de l'année (rech chata) de la courge (kera), du fenugrec (roubia), du poireau (karti), de la bette (silka) et des dattes (tamri), etc.

Bien qu'il soit enseigné dans la Guemara (Nedarim 32a) 'quiconque ne pratique pas de divination (nihoush), on l'introduit [dans une enceinte réservée]' etc., toutefois, au début de l'année, le signe est chose réelle ; car un signe (siman) est un indice (ot) par lequel se reconnaît que la chose est elle-même l'objet qui était auparavant, comme nous trouvons dans la Guemara à propos des ustensiles : ceux que l'œil a rassasiés (que l'on a bien vus), on les restitue à un disciple des sages même sans signe, parce qu'on les reconnaît bien comme étant eux-mêmes ceux qui étaient chez lui auparavant ; mais pour des ustensiles neufs, que l'œil n'a pas rassasiés, où l'homme est privé de reconnaissance à leur égard, il faut leur donner un signe. Voici donc que le sens essentiel du mot 'siman' est 'indice' (ot), comme le disent nos maîtres de mémoire bénie : pour un objet perdu (aveda) il faut donner un signe par lequel on reconnaît que l'objet trouvé maintenant est lui-même l'objet qui a été perdu auparavant.

Et c'est dans cette intention qu'ils ont dit, de mémoire bénie : puisque tu dis que le signe est chose réelle, que l'on prenne toujours l'habitude de manger au début de l'année de la courge etc. - et cela se rapporte au début de la baraita où il est enseigné : on n'oint les rois qu'auprès d'une source, afin que leur royauté se prolonge, etc. ; c'est-à-dire afin qu'il soit manifeste que cette royauté (malkhout) touche à la couronne suprême (keter elyon), car la mesure de Malkhout (royauté, sefira inférieure) fait allusion au revêtement de Sa volonté, béni soit-Il, et le Keter (couronne) fait allusion à la source de Sa volonté, béni soit-Il, qui enveloppe toute la création ; et à ce sujet il est enseigné que Malkhout monte jusqu'à Keter. Et c'est [le sens de] 'on n'oint les rois qu'auprès d'une source' : c'est-à-dire que la royauté fait allusion à la mesure de Malkhout, qui est l'endroit le plus éloigné de la source-racine par de nombreux revêtements ; pour cela il faut oindre auprès de la source, comme signe que celle-ci aussi est encore elle-même celle qui se tenait auprès de la racine-source, car la source (maayan) indique l'origine et la racine appelée Keter.

Et sur cela Abbaye a dit : puisque tu dis que le signe est chose réelle, etc. ; c'est-à-dire que cette reconnaissance, Dieu, béni soit-Il, l'a déposée dans la saisie de la création, de sorte qu'elle a la permission de reconnaître l'intention de la création du monde, qui fut que Dieu, béni soit-Il, a désiré faire du bien à Ses créatures ; et cette intention est le pivot (kotev) autour duquel tourne toute la création, et il faut reconnaître cette volonté primordiale qui a désiré faire le bien dans tous les vêtements de la création. Et voici qu'à chaque début d'année se réveille à nouveau cette volonté primordiale qui a désiré faire du bien à Ses créatures ; c'est pourquoi que l'on prenne l'habitude de manger alors de la courge, du fenugrec, du poireau, de la bette, des dattes, etc.

Et il n'y a en cela alors aucune divination ni entêtement, à Dieu ne plaise ; au contraire, cela est appelé signe, car on reconnaît, même à l'endroit le plus éloigné de la racine, dans la mesure de Malkhout, comment elle touche à la couronne suprême (keter elyon) : car en mangeant des dattes, qui sont douces, on reconnaîtra davantage que c'est la même volonté primordiale, béni soit-Il, qui a désiré faire du bien à Ses créatures, pour que ce soit une année bonne et douce ; et de même, en mangeant du fenugrec (roubia), on reconnaîtra que Dieu, béni soit-Il, a désiré multiplier (le-harbot), qu'il s'ajoute des âmes. Il se trouve que ces aliments sont un signe de la reconnaissance par l'homme, à travers tous les vêtements, de l'illumination de la volonté primordiale, béni soit-Il, [de] comment Il désire faire du bien à Ses créatures :

Il est écrit : 'Rendez la puissance à E-lokim ; sur Israël est Sa majesté' etc. (Psaumes 68,35).

Dans le saint Zohar (Vayikra 8) : le Saint béni soit-Il a dit : Mes enfants, ne craignez pas, voici que Je me tiens à la porte ; mais empressez-vous (izdarezou) en ce jour et donnez-Moi de la force - et par quoi ? par le chofar, etc. Étant donné que Dieu, béni soit-Il, a établi qu'entre chaque monde supérieur et le monde qui est au-dessous de lui il y ait un intervalle (parsa) appelé parokéta (voile), car de même que les cieux ne peuvent recevoir même un grain de moutarde de ce monde-ci, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Vayakhel), de même ce monde-ci ne peut recevoir aucune clarté (behirout), comme il est dit dans la Guemara (Meguila) : si était restée [une parcelle] de la grotte où se tint Moché, etc.

C'est pourquoi il faut un voile (parokéta), afin que la lumière se resserre (tsimtsoum, contraction) à travers cet écran (masakh), de sorte que le monde inférieur puisse la recevoir. Et pour cela toutes les fêtes sont appelées 'convocations saintes' (mikraei kodech), et elles sont à la plénitude de la lune (bi-mléuta de-sihara), car alors l'homme ressent et reconnaît bien que la lumière qui est dans sa limite (guevoul) est elle-même la lumière qui est dans le monde supérieur, sauf qu'elle s'est resserrée pour son bien et son utilité, afin qu'il ait le pouvoir de l'atteindre.

Ainsi en est-il de tous les commandements (mitsvot) donnés en ces fêtes, tels le etrog et la matsa : car au moment où l'homme d'Israël mange la matsa, il ressent bien alors que 'l'homme vit de tout ce qui sort de la bouche du Nom' (Deutéronome 8,3) ; de même la mitsva du loulav : lorsqu'on le prend, celui qui se tourne vers les paroles de la Torah ressent alors en lui-même un changement en bien, par la joie de la mitsva (simha chel mitsva) qui afflue dans son cœur - et non comme toutes les actions des nations, qui sont [inertes comme] des golems (matière brute). Et la fête de Roch Hachana est 'au [jour] caché' (ba-kese), où le mois est occulté, car en ce jour se réveille le commencement de la création du monde, alors que les actions de ce monde n'atteignaient pas encore [cet état], jusqu'à la charge supérieure (macha ilaa) ; car l'essence de la création du monde fut ceci : qu'Il divisa Ses œuvres.

Car d'abord il est écrit 'et les ténèbres étaient sur la face de l'abîme' (Genèse 1,2) ; et devant qui y avait-il alors des ténèbres ? N'est-il pas écrit à l'égard de Dieu, béni soit-Il, 'même les ténèbres ne sont pas obscures [pour Toi]' etc.

(Psaumes 139,12) ? Mais, puisqu'Il commença alors à faire monter dans Sa volonté la création du monde, c'est en regard de cette volonté de création du monde que commencèrent les ténèbres, c'est-à-dire que la création n'a pas le pouvoir de recevoir une clarté aussi immense ; et ensuite Il divisa Ses œuvres, c'est-à-dire qu'Il divisa Ses mesures (midot) afin que l'homme ait le pouvoir de L'atteindre : lorsqu'il est attaché à telle mesure il reconnaîtra qu'Il est bienveillant (hanoun), et lorsqu'il est attaché à telle [autre] mesure il reconnaîtra qu'Il est miséricordieux (rahoum), jusqu'à ce qu'Il eût divisé Ses œuvres en quarante-neuf portes (mem-têt chearim), jusqu'à ce que la lumière entrât dans le revêtement des limites.

C'est pourquoi, à chaque Roch Hachana où l'on se réveille depuis ce commencement, Dieu, béni soit-Il, a ordonné à Israël d'illuminer par leur action ce commencement qui était avant que la lumière ne vint dans les vêtements. Et c'est ce qui est enseigné dans le saint Zohar : que par le chofar Il brise les rochers puissants (métaber tanra takifa).

Et c'est ce qui est enseigné dans le saint Zohar (Bo) : 'et ce fut le jour' - ceci est Roch Hachana - 'et les fils d'E-lokim vinrent se présenter' etc. (Job 1,6).

Qui sont les fils d'E-lokim ? Ce sont les grands jugements (dinin ravrevin) etc. ; c'est-à-dire qu'ils accusent et plaident contre Israël, [disant] qu'il est totalement impossible que, dans une occultation par des vêtements comme la leur, Israël puisse lui aussi reconnaître la lumière ; c'est pourquoi Israël remet alors toute sa force à Dieu, béni soit-Il, et revient au commencement, et de ce fait il ne peut plus y avoir aucune accusation.

Et c'est ce qui est enseigné là : Mes enfants, ne craignez pas, voici que Je me tiens à la porte, mais soyez vigilants (izdaharou) en ce jour et donnez-Moi de la force - et par quoi ? par le chofar ; c'est-à-dire qu'ils reviennent au commencement et remettent toute leur force à Dieu, béni soit-Il, et de ce fait 'vous ne craindrez rien', car 'Je me tiens à la porte', c'est-à-dire que si vous atteignez seulement la porte (chaar), alors vous reconnaîtrez certainement la lumière de Sa volonté, béni soit-Il :

Et c'est [le sens de] 'Rendez la puissance à É-lokim'. Car l'action de la mitsva du chofar fait allusion en regard de l'achèvement de la création, qui est la formation de l'homme ; car le commencement de la création de la forme de l'homme fut un ustensile de matière brute (keli goulmout), comme il est expliqué dans le Midrach Rabba (Berechit 5) : 'hier j'étais jeté devant Toi comme un golem' - c'est-à-dire un ustensile de matière brute, comme l'inanimé (domem).

Et en vérité, du côté de Dieu, béni soit-Il, même l'inanimé est plein de lumière, comme il est écrit 'les cieux racontent Sa gloire' (cf. Psaumes 19,2) et aussi 'la terre est remplie de Sa bonté' (Psaumes 33,5) ; seulement, du côté de l'homme, il n'avait encore aucune existence (havaya) ; et ensuite 'Il insuffla en ses narines une âme de vie' (Genèse 2,7).

Et il est dit dans le livre ha-Kaneh : 'celui qui souffle, souffle de son propre intérieur' - c'est-à-dire que Dieu, béni soit-Il, a resserré Sa lumière à l'intérieur de cet ustensile, afin que la lumière y soit en limite selon la saisie de l'homme, selon son intellect et selon ses sens ; car Son unité véritable, telle que Dieu, béni soit-Il, la connaît Lui-même, il n'est possible à aucune créature de l'atteindre, comme cela est expliqué (dans le Ran, Nedarim 38b, s.v. 'hormis un seul' etc.) ; c'est pourquoi il doit nécessairement y avoir des limites (guevoulim) dans la création. Toutefois, celui qui est plus proche de Dieu, béni soit-Il, est davantage sans limite : ainsi les saintes Hayot (les 'vivantes', créatures célestes) qui sont très proches de Celui qui émane (ha-maatsil), béni soit-Il, il est dit d'elles 'et les Hayot ne se détournaient pas en allant' (Ezechiel 1,9), car elles n'ont pas besoin de se retourner d'une mesure à l'autre ; et Mikhael, qui est écarté un peu plus, il est dit de lui 'Mikhael en un [bond]' ; et Gavriel, qui est écarté encore un peu plus, il est dit de lui 'Gavriel en deux'.

Et en regard de cela, Dieu, béni soit-Il, a ordonné à Roch Hachana la mitsva du chofar, qui fait allusion à ce que l'homme resserre toute la force de ses actions vers l'ustensile qui n'accomplit aucune action, et remet toutes ses forces à Dieu, béni soit-Il ; et par là il éveille la volonté simple (ratson pachout) qui est sans limite, car toutes les limites ne se sont formées que de ceci qu'Il 'insuffla en ses narines une âme de vie', [par quoi] Dieu, béni soit-Il, a resserré Sa lumière à l'intérieur de l'ustensile, car 'celui qui souffle, souffle de son propre intérieur'. Et par la mitsva du chofar se réveille la volonté primordiale, telle qu'elle était au commencement, [lorsque] 'toute la terre est remplie de Sa gloire' (Isaie 6,3), avant que ne se fussent formées les limites, au temps où [la lumière] était constamment 'atteignante' (mati tadir, parvenant continuellement) ; car en ce monde ce point de 'mati tadir' n'est [présent] que par une voie cachée (be-orah géniza) ; c'est pourquoi, par la mitsva du chofar, on peut éveiller ce point explicitement.

Et c'est ce qui est enseigné dans le Sifri : et qui est celui qui sonne ? Le Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'et le Nom É-lokim sonnera du chofar' etc.

(Zacharie 9,14). C'est-à-dire que, par la mitsva du chofar, où l'homme resserre toutes ses actions vers la seule volonté simple, béni soit-Il, il voit par là que Dieu, béni soit-Il, est Celui qui sonne - c'est-à-dire qu'il peut reconnaître que même le resserrement (tsimtsoum) par lequel il se remet à Dieu, béni soit-Il, provient lui aussi de Dieu, béni soit-Il, et que ce resserrement lui-même est lui aussi sans limite.

Et vois à ce sujet dans notre commentaire Likoutei Zohar, section Bo (lettre 2, s.v. 'et lorsqu'ils font' etc.), où ce propos est ordonné de façon plus belle :

Il est enseigné dans le saint Zohar (Beshalah 52a) : Rabbi Yesa dit : j'ai trouvé dans ce secret, dans la teki'ata (l'ordonnance de prière) de Rav Hamnouna Saba, trois 'ouvékhèn, ouvékhèn, ouvékhèn' correspondant à ces trois-là, et tel est l'ordre, etc. C'est-à-dire qu'on ajoute trois 'ouvékhèn, ouvékhèn, ouvékhèn' sur le premier sujet, qui est 've-Ata kadoch' (et Toi Tu es saint), et sur tout cela on conclut par 'ha-Melekh ha-kadoch' (le Roi saint).

Voici l'explication de la chose : la teki'ata de Rav Hamnouna Saba et la teki'ata debei Rav (de l'école de Rav) font allusion à ce que l'homme intronise le Saint béni soit-Il (Hachem) sur toutes ses actions et sur le désir de ses volontés, et se remet lui-même, par la sonnerie du chofar, à la Volonté simple (béni soit-Il) elle-même, exactement comme Adam le premier homme gisait tel un golem devant le Saint béni soit-Il avant qu'Il n'insuffle en lui l'âme de vie. Et en raison d'un anéantissement de soi (bittoul) aussi immense, il se trouve inclus de lui-même dans cette sainteté de 've-Ata kadoch' (et Toi Tu es saint) : 'ouvékhèn (et ainsi) place Ta crainte sur les méchants', 'ouvékhèn donne honneur, ô le Nom, à Ton peuple' etc., 'ouvékhèn les justes verront et se réjouiront' etc.

Car toutes ces délivrances (yechou'ot) sont incluses dans la sainteté de la royauté du Saint béni soit-Il : ce que, durant toute l'année, on ne peut pas tant prier pour être sauvé au-dessus de la nature, car cela est considéré comme le propos de leurs paroles (Taanit) 'atrihou kama marei' (vous importunez trop devant leur Maître). Mais au jour de Roch Hachana, où l'homme remet toutes ses forces, dans le son simple du chofar, à la Volonté simple (béni soit-Il), et éveille [une source] antérieure même à la création, un temps tel qu'il n'existait encore aucune voie de la nature dans le monde, alors on peut à bon droit prier et être sauvé même en ce que l'on n'espère pas, c'est-à-dire même en ce qui, selon la voie de la nature, ne paraît offrir aucun espoir d'être sauvé.

Ainsi que nous le trouvons chez R. Hanina ben Dossa (rehbad), qui pouvait dire : 'Celui qui a dit à l'huile de brûler dira au vinaigre de brûler', bien que la nature du vinaigre soit tout l'opposé de la nature de l'huile, car l'huile réchauffe par nature et le vinaigre refroidit par nature, comme ils l'ont dit (Chabbat) que le vinaigre est bon contre la canicule (charav).

Néanmoins, parce que R. Hanina ben Dossa se rapprochait du Saint béni soit-Il, aucune voie de la nature ne se dressait contre lui, car il était bien au-dessus de la nature ; et en raison de ce rapprochement qu'il avait, il était aussi en son pouvoir de se contracter (tsimtsoum) hors de tous les biens du monde afin qu'ils aillent à Israël avec plus d'abondance, quoique en vérité tous les biens ne descendissent que pour lui, comme il est rapporté dans la Guemara (ibid.) : 'Le monde entier est nourri pour mon fils Hanina, et mon fils Hanina se contente d'un kav de caroubes d'une veille de Chabbat à l'autre' etc.

Et cela parce qu'il était très proche du Saint béni soit-Il et voyait bien, tel que c'est en vérité, 'le Nom notre Dieu, le Nom Un' (Deut. 6,4) ; c'est pourquoi il y avait en lui une générosité (nédivout) si immense.

Et de même en vérité, toute âme particulière en qui réside une grande générosité envers sa communauté (kénoussia, l'assemblée qui lui est liée) peut elle aussi accomplir pour eux toutes les délivrances, même au-dessus de la nature. Et pour faire allusion à cela, la Guemara (ibid.) rapporte tous les récits merveilleux qui eurent lieu au sujet de R.

Hanina ben Dossa. Et il en va exactement de même à chaque Roch Hachana pour toute âme particulière, car ce jour est appelé 'tête' (roch), et il est comme la tête qui dirige toute la forme de l'homme ; ainsi en est-il aussi du jour de Roch Hachana, car en lui l'homme se remet entièrement, par la sonnerie du chofar, au Saint béni soit-Il, et abandonne de lui toute la force de ses actions et de ses volontés par lesquelles il se conduisait jusqu'à présent, et prend sur lui, de ce jour et désormais, que seul le Saint béni soit-Il sera son guide selon Sa Volonté simple (béni soit-Il).

Il se trouve que seul le Saint béni soit-Il est [présent] en ce jour ; c'est pourquoi ce jour est la 'tête', c'est-à-dire la tête de toute la forme de l'homme, et toute la forme de l'homme se tient en lui proche de la tête, qui est au-dessus de la nature. Et en raison de cela on peut y ajouter les trois 'ouvékhèn, ouvékhèn, ouvékhèn', car on peut à bon droit être sauvé même dans des choses dont il est dit 'lorsque Tu fis des prodiges que nous n'espérions pas' (Isaie 64,2).

Il est enseigné dans la Guemara (Roch Hachana) : selon qui prions-nous aujourd'hui 'ce jour est le commencement de Tes œuvres, un souvenir du premier jour' ? Selon qui ?

Selon R. Eliezer (qui tient que le monde fut créé en Tichri).

Et le saint Ari za'l (Rabbi Its'hak Louria) explique la controverse entre R. Eliezer et R.

Yehochoua : les deux sont paroles du Dieu vivant, sauf qu'en Tichri eut lieu l'achèvement dans la pensée (ma'hchava) et qu'en Nissan eut lieu l'achèvement dans l'acte (maasse). Et en vérité, du côté du Saint béni soit-Il, il n'y a aucune distinction entre la pensée et l'acte, car ce n'est qu'à l'égard de la chair et du sang (l'homme mortel), qui ne peut agir sans instrument d'action, que s'applique la distinction entre acte et pensée ; mais à l'égard du Saint béni soit-Il il n'y a en vérité aucune différence (nafka mina, conséquence pratique) entre pensée et acte.

Toutefois, toute leur controverse ne tient qu'au côté de la création, qui ne peut recevoir la lumière depuis la pensée ; c'est pourquoi R. Yehochoua compte à partir de l'achèvement de l'acte qui fut en Nissan.

Cependant, là où la Guemara traite des cycles (tekoufot) d'Israël, nous tranchons comme R. Eliezer, car les cycles d'Israël proviennent de l'éclat de la lumière de la pensée ; c'est pourquoi nous prions aujourd'hui 'ce jour est le commencement de Tes œuvres' etc. : selon qui ?

Selon R. Eliezer.

Car en ce jour, par la mitsva du chofar, qui indique que l'homme s'annule entièrement devant la Volonté simple (béni soit-Il) et se remet lui-même avec son acte au Saint béni soit-Il, toute la subsistance de l'être (kiyoum ha-haviya) ne reste alors à l'homme que par la Volonté suprême (béni soit-Il), celle dont il est dit 'souviens-Toi de Tes miséricordes, ô le Nom' etc. (Ps.

25,6), car le Saint béni soit-Il ouvre à l'homme depuis le lieu le plus élevé, là où Israël est monté dans la pensée ; de la même manière (kégavna) que la vie demeura en Its'hak notre père après qu'Abraham notre père l'eut fait monter sur la ligature (Akeda) et l'eut entièrement remis au Saint béni soit-Il, et que le Saint béni soit-Il lui illumina la vie depuis le lieu le plus élevé ; ainsi, après qu'Israël se remet à la Volonté simple (béni soit-Il) par le chofar, le Saint béni soit-Il leur illumine l'être (haviya) depuis la lumière de la Pensée suprême (béni soit-Il). Et en regard de l'achèvement de la pensée et de l'achèvement de l'acte il est dit 'car c'est un statut (hok) pour Israël, un jugement (michpat) du Dieu de Yaakov' (Ps.

81,5). 'Hok' est l'achèvement de la pensée, qui est en haut (le-eila), car le Saint béni soit-Il tient toujours cette lumière dans Sa main et ne l'a nullement remise dans la nature de la création de ce monde ; et c'est [le sens de] 'car c'est un hok pour Israël', car 'Israël' est, comme l'explique le saint Zohar (Vayichlah), ישר אל לי ראש (Yachar-El, li roch : droit vers Dieu, à moi une tête), la tête qui dirige tous les membres. Et à ce propos il dit 'car c'est un hok pour Israël', que cette lumière suprême illumine toutes sortes de puissance (tekifout) dans le daat (l'intellect) d'Israël ; et 'un jugement du Dieu de Yaakov', c'est-à-dire au moment où le daat est fortement amoindri (niktan), on l'appelle 'Yaakov'.

Autrement dit, en ce monde l'homme doit être sous le jugement (michpat), car en ce monde l'homme est comme un dormeur, chez qui le daat n'est alors pas discernable ; et en vérité, l'homme, au temps du sommeil, puise la vie depuis le lieu le plus élevé, même pour le temps qui sera après qu'il se sera réveillé de son sommeil. C'est pourquoi on lit la section de la Akeda le deuxième jour, car le premier jour la nessira (le sciage, la séparation des partsoufim) ne fut que dans la pensée et dans le daat, tandis que le deuxième jour la nessira fut en acte.

Car au début le masculin et le féminin (dechar et noukva) étaient compris ensemble comme un, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Lekh Lekha) : 'les âmes, quand elles sortent, sortent masculin et féminin comme un, puis se séparent, et ensuite le Saint béni soit-Il les accouple' etc. Et de même il en fut au commencement de la création : le masculin et le féminin étaient compris [ensemble], et ensuite 'et le Nom fit tomber une torpeur' etc.

(Gen. 2,21).

Et par là s'accrut grandement le cri au sein de la création : pourquoi le daat a-t-il été ainsi amoindri ? Et de ce cri advint ensuite l'accouplement face à face (panim be-panim).

Car le masculin n'a pas le pouvoir d'épancher (d'influer) tant qu'il n'a pas reçu de force du féminin, et de même le féminin n'a pas le pouvoir de recevoir tant que le masculin ne resplendit pas sur lui ; et ce rayonnement est la première union (bia richona), qui est la 'pâte' (le fondement) de toutes les unions, par laquelle advient au féminin le pouvoir de pouvoir recevoir du masculin. Quoique, avant la nessira, le masculin et le féminin fussent aussi compris comme un, toutefois alors leur inclusion mutuelle n'était pas encore discernable ; ce n'est que par la nessira, par laquelle advint l'accouplement face à face, qu'advint alors au masculin une force féminine, et au féminin également une force masculine.

Mais le premier jour la nessira n'est que dans le daat, tandis que le deuxième jour la nessira est en acte, de sorte qu'ils aient aussi le pouvoir d'épancher, et qu'un accouplement pour l'enfantement (holada) se fasse. Et alors ils commencèrent à reconnaître aussi rétrospectivement (le-mafrea) qu'au temps du grand cri qui avait eu lieu auparavant : comment se pouvait-il que la création, [issue] du Saint béni soit-Il, fut à ce point dans l'occultation de la torpeur ?

Car voici, toutes Ses paroles (béni soit-Il), lorsqu'Il disait 'que soit', advenaient chaque fois en un être toujours plus grand ; alors pourquoi la création tomba-t-elle à ce point dans le sommeil de la torpeur ? [La réponse :] que même alors, au temps de la torpeur, la préciosité (yékarout) était d'une intensité encore plus grande, car la création avait même alors une ligne droite (kav yachar) vers la lumière du Saint béni soit-Il ; comme chez l'homme en particulier, à qui il semble d'abord que sa goutte (la tipa, la semence) est perdue, puis, lorsqu'une âme en naît, il lui est connu rétrospectivement qu'elle ne fut jamais perdue pour lui, comme il est écrit 'lorsqu'une femme conçoit (tazria) et enfante un mâle' (Lev.

12,2). Car le Saint béni soit-Il a établi toute la création dans l'aspect du masculin et du féminin : au moment où elle reçoit, elle est dans l'aspect féminin, et lorsque la création épanche l'une vers l'autre, c'est dans l'aspect masculin.

Et il en va de même pour les paroles de Tora (divrei Tora) : celui qui épanche est appelé 'masculin' et celui qui reçoit est appelé 'féminin'.

Et le Nom parla à Moché en disant: Parle aux enfants d'Israël en disant: Au septième mois, le premier du mois, il y aura pour vous un repos solennel (chabbaton), une commémoration par la sonnerie (teroua), une convocation sainte, etc. (Vayikra 23,24).

(Dans la Guemara, Roch Hachana 29b) Un verset dit 'un repos, une commémoration par la sonnerie' et un autre verset dit 'un jour de sonnerie il y aura pour vous' (Bamidbar 29,1); il n'y a pas de difficulté: ici il s'agit d'un jour de fête qui tombe le Chabbat, là d'un jour de fête qui tombe un jour ordinaire, etc. Voici, l'intention de la mitsva de sonner le chofar, mon père, mon maître et rabbi, le gaon saint, de mémoire bénie, l'a expliquée: c'est afin d'éveiller la volonté primordiale (ratson kadoum) depuis le commencement du revêtement de Sa volonté, qu'Il soit béni, dans la Création, laquelle est appelée dans le Zohar 'point primordial' (nekouda kadmaa).

Comme il en était avant la nesira (la scission séparant Zeir Anpin et sa Noukva), lorsque tous les degrés (darguin) de la Création étaient inclus ensemble, comme il est dit dans le Zohar (Bamidbar 1): 'Il fut créé à deux visages (dou partsoufin), comprenant mâle et femelle (dakhar ve-noukva)' - c'est-à-dire qu'alors [la lumière] rayonnait de manière explicite pour la Création, laquelle ne fait que recevoir, et toute la force du mâle de la Création était, comme il est dit dans les Tikouney Zohar (Tikoun 70): 'à son sujet il est dit "et l'enfant grandit et fut sevré" (Bereshit 21,8), jusqu'à ce qu'il devienne un partsouf (configuration)', etc. - c'est-à-dire qu'elle rayonnait dans tout le partsouf de la Création, dont toute la force d'influx (lehashpia) n'est qu'à la manière du dernier degré appelé 'terre' (erets), qui ne fait que recevoir, et dont toute la force d'influx n'est que par lumière réfléchie (or hozer), car il n'y a pas de degré plus bas qu'elle vers lequel dispenser; ainsi rayonnait-elle de manière explicite dans tous les degrés de la Création, de sorte que même ce que chaque degré dispense au-dessous de lui n'est aussi que par lumière réfléchie, mais de leur côté propre ils n'ont rien, sinon ce qu'ils reçoivent de Celui qui est béni. Toutefois, après la nesira, cette lumière du point primordial fut occultée à la Création, car la force du récepteur d'une part et la force du dispensateur d'autre part se sont divisées et séparées, comme cela est expliqué dans le Zohar sur le verset 'en six jours le Nom fit' (Shemot 20,11): il n'est pas écrit 'en six' mais 'six jours Il fit', etc., ce qui fait allusion aux six extrémités (shesh ketsavot) desquelles se sont ramifiées toutes les expansions des vêtements (levoushim), qui se sont étendus si loin que la racine (shoresh) fut oubliée et occultée au point que toute la Création apparaît comme assoupie et endormie, ainsi qu'il est écrit 'et Elokim fit tomber une torpeur (tardema)' (Bereshit 2,21), etc.; et de cette nesira et de cette torpeur [un réveil] s'éveille à chaque Roch Hachana, comme il est rapporté dans le saint Ari (Rabbi Its'hak Louria), de mémoire bénie.

C'est pourquoi le conseil donné à Israël est de se tenir alors [debout] par la mitsva du chofar, qui est un son simple (kol pashout), pour montrer qu'ils ne veulent pas, à Dieu ne plaise, sommeiller dans cette occultation, mais que tout le désir de leur cœur est d'être inclus de nouveau dans le point primordial, qui est une volonté simple (ratson pashout) dépouillée de toute teinte de vêtements; car par la sonnerie du chofar l'homme se réveille lui-même de la torpeur pour être inclus de nouveau dans Sa volonté primordiale, qu'Il soit béni. Car bien que la Noukva ait été séparée (par nesira) du mâle (dakhar), néanmoins le point primordial est demeuré fixe pour toujours, comme il est rapporté dans le Ets Haim (Etz Chaim) que toute chose de sainteté, lorsqu'elle monte ou descend - la montée nécessitant une descente - demeure aussi à sa place première; car en vérité, même après la nesira, il ne s'est pas produit de séparation totale, à Dieu ne plaise, d'avec la racine, et [le point] est encore relié à la racine, mais tout le propos de la nesira et du revêtement de Sa volonté, qu'Il soit béni, dans les vêtements, est afin qu'Israël reconnaisse, même du sein des vêtements, la lumière de Sa volonté, qu'Il soit béni.

Et c'est là le but essentiel visé, comme il est rapporté (dans les Pirke de-Rabbi Eliezer): Adam, le premier homme, dit à toutes les créatures: 'Venez et prosternons-nous devant le Nom qui nous a faits' (Tehillim 95,6), car il n'y a de roi que si on le fait régner - c'est-à-dire que le but visé par Sa volonté, qu'Il soit béni, en dressant tous ces vêtements, est afin de reconnaître aussi de leur sein la royauté des cieux (malkhout shamayim). Car en vérité, dans l'essence (atsmout) de Sa volonté, qu'Il soit béni, sans les vêtements, il n'y a aucune prise ni aucune saisie (hasaga) du tout, car Son essence, qu'Il soit béni, n'est pas de l'ordre du saisissable, même dans les mondes supérieurs, car les anges eux aussi demandent 'où est le lieu de Sa gloire'.

Et de même que dans ce monde Sa volonté, qu'Il soit béni, s'est revêtue des vêtements de la Tora et des mitsvot afin qu'il y ait une prise sur la lumière de Sa volonté, qu'Il soit béni, et que sans la Tora et les mitsvot il n'y a aucune prise ni saisie du tout, de même il y a un revêtement dans les mondes supérieurs aussi; et Israël, en sa racine, est monté dans la pensée, dans la volonté supérieure dépouillée de toute teinte de vêtements, comme il est rapporté dans le Midrach Rabba (Nasso 12): 'lorsque le Saint, béni soit-Il, était appelé Un, Il désirait résider dans les [êtres] inférieurs', etc. - c'est-à-dire que Celui qui est béni est appelé 'Un' (ehad, אחד) et est appelé 'Premier' (rishon, ראשון), comme il est rapporté (Zohar 'Hadach 2): 'Un' (אחד) est un nombre qui se tient par lui-même, qui n'exige pas qu'il y ait un second après lui, et 'Premier' (ראשון) est un nombre ordinal qui indique une adjonction à un second nombre qui viendra après lui, car il n'y a pas de premier sans second. Et de même il est rapporté dans les Tikouney Zohar (Tikoun 22): 'le Saint, béni soit-Il, est appelé "Un dans le compte" (חד בחושבן) lorsqu'Il réside dans les degrés qui sont [distincts] des autres degrés, et Il est "Un et non dans le compte" (חד ולא בחושבן) lorsqu'Il réside sur les mondes supérieurs', etc.

Et la racine d'Israël est dans cette volonté supérieure, qu'Il soit béni, appelée 'Un', qui est 'Un et non dans le compte'. Toutefois, cette volonté supérieure, qu'Il soit béni, qui est 'Un et non dans le compte', appelée 'Un', a émané (heetsil) une volonté appelée 'Premier', qui est 'Un dans le compte', de laquelle se sont ramifiés tous les vêtements d'Israël, afin qu'ils soient appelés 'premier-né' (bekhor, בכור), ce qui fait allusion aux lettres [du mot] 'seconds' (shniyim, שניים), comme cela est expliqué, pour montrer que Celui qui est béni illumine Israël dans l'aspect appelé 'Premier', c'est-à-dire que l'occupation essentielle de Celui qui est béni n'est qu'avec Israël.

Et comme à chaque Roch Hachana s'achève et se scelle l'affaire de l'année précédente, et que Sa volonté, qu'Il soit béni, commence à se revêtir dans une affaire nouvelle, c'est pourquoi c'est aussi la mitsva d'Israël de sonner alors du chofar et de s'inclure dans la volonté primordiale, qu'Il soit béni; et comme il est expliqué dans le saint Ari, de mémoire bénie: 'tekia' (sonnerie) se lit 'teka Ya' - 'plante dans Ya (le Nom)' (תקיעה = תקע יה) - c'est-à-dire que tous les vêtements d'Israël ont une jonction avec la lumière de Sa volonté, qu'Il soit béni, et selon leur parole, de mémoire bénie, sur 'car par Ya, le Nom, [est] le Rocher des mondes' (Yeshayahou 26,4): que le Nom n'est pas complet, etc.; car ainsi Celui qui est béni a établi que c'est précisément par les actions et les vêtements d'Israël que sera parfaite la gloire des cieux, et que sans eux il n'y a aucune perfection. Et c'est là tout le but visé de la nesira: que Sa volonté, qu'Il soit béni, se soit revêtue de vêtements afin qu'Israël fende, par son service, tous les revêtements et occultations, et qu'ils s'incluent eux-mêmes dans Sa volonté simple, qu'Il soit béni, et que par là il y ait reconnaissance de la manière dont Sa lumière, qu'Il soit béni, réside dans toutes les actions d'Israël.

Et c'est ce qui est rapporté dans le Zohar (Pinhas 228b): 'il n'y a pas de Adnout (le Nom Ado-nay) sans Havaya (le Nom du Tétragramme), à la manière dont il n'y a pas de parole (dibbour) sans voix (kol) ni voix sans parole; et ceci est vrai dans le monde de l'Émanation (alma da-Atsilout), mais dans le monde de la séparation (alma de-frouda) il y a voix sans parole', etc. Et l'explication de la chose: dans l'essence de Sa volonté, qu'Il soit béni, sans revêtement, aucune pensée ne Le saisit du tout, même pour l'armée d'en-haut (les anges), car Il n'est aucunement de l'ordre du saisissable, même dans les mondes supérieurs; c'est pourquoi il est nécessaire qu'il y ait un revêtement pour l'essence de Sa volonté, qu'Il soit béni, même dans le monde de l'Émanation.

Toutefois, dans le monde de l'Émanation, le vêtement lui-même est aussi une clarté immense, limpide et resplendissante, au point que l'on peut reconnaître, même à travers le vêtement lumineux, l'essence de Sa volonté, qu'Il soit béni, qui réside en lui, car l'écran (massakh) du vêtement lui-même est aussi très épuré (mezoukakh). C'est pourquoi il est dit là: 'à la manière dont il n'y a pas de parole sans voix ni voix sans parole, et ceci est vrai dans le monde de l'Émanation', etc.; et la voix (kol) indique l'intériorité, c'est-à-dire l'essence de Sa volonté, qu'Il soit béni; et là, dans le monde de l'Émanation, les vêtements eux-mêmes sont à ce point épurés qu'il n'y a pas de parole sans voix, car si une voix sans parole se révélait auprès de l'armée d'en-haut, ils s'annuleraient totalement; c'est pourquoi rayonne là l'aspect de la voix à travers la clarté de la parole, et voilà pourquoi il n'y a là pas de parole sans voix, car l'armée d'en-haut reconnaît bien, dans tous les vêtements, Sa volonté, qu'Il soit béni, qui réside en eux, et ceci est vrai dans le monde de l'Émanation.

Mais dans le monde de la séparation il y a voix sans parole, car la parole fait allusion au revêtement de la volonté intérieure, et dans ce monde les revêtements sont des vêtements troubles et obscurs qui dissimulent la clarté de la lumière de Sa volonté, qu'Il soit béni, car le corps matériel est plein d'intérêt propre (negia) et il n'y a aucune reconnaissance de la manière dont réside en lui la lumière de Son essence, qu'Il soit béni; et il apparaît, dans la perception de l'homme, que le corps est parole sans voix, car il n'y a aucune reconnaissance de la voix qui s'y trouve, car la lumière de Son essence, qu'Il soit béni, est à ce point cachée dans le monde de la séparation qu'il apparaît qu'elle est séparée, à Dieu ne plaise, totalement, de ces vêtements. C'est pourquoi, de cette occultation forte elle-même, on peut prouver que réside ici, dans le monde de la séparation, une lumière très haute et élevée, appelée 'voix sans parole', qui, au regard de la volonté supérieure, lui est semblable, ainsi qu'il est écrit: 'même les ténèbres ne sont pas obscures pour Toi, et la nuit est lumineuse comme le jour' (Tehillim 139,12), et à la manière de ce qui est dit: 'là où sont les morts (halalim), là Il est' (Iyov 39,30) - c'est-à-dire que précisément en ce lieu qui apparaît, dans la perception de l'homme, vide (haloul) de Sa lumière, qu'Il soit béni, 'là Il est', et le mot 'Il' (hou) fait allusion au monde supérieur, le monde caché (alma de-itkassia), comme il est dit dans le Zohar (Idra Zouta), pour faire allusion au fait qu'ici réside une lumière très haute et élevée que la faculté de perception de l'homme n'a aucunement le pouvoir d'atteindre; c'est pourquoi elle apparaît, dans la perception de l'homme, vide.

Et c'est ce qui est dit là: 'mais dans le monde de la séparation il y a voix sans parole'. Et cette voix sans parole s'éveille par la sonnerie du chofar, car cette action de sonner le chofar, qui apparaît comme une action brute (guelamit), est comme parole sans voix, et l'intention de l'homme dans cette action est d'écarter de lui tous les intérêts propres et les désirs matériels appelés 'parole sans voix', afin qu'il ait le pouvoir de s'inclure dans Sa volonté simple, qu'Il soit béni; il en résulte nécessairement que ce repentir (techouva) qui est dans le cœur d'Israël, de s'inclure dans Sa volonté simple, qu'Il soit béni, est lui-même voix sans parole; car en vérité, d'où proviendrait cette connaissance (dea) et cet entendement (bina) pour le corps matériel - qui est au comble de l'occultation et des ténèbres - que toute la tension de son désir soit uniquement de s'inclure dans Sa volonté simple, qu'Il soit béni, si ce n'était qu'en vérité réside dans la profondeur de son cœur une lumière très haute et élevée, appelée 'voix sans parole', laquelle lumière supérieure et précieuse ne peut se révéler que précisément dans le lieu le plus éloigné, qui est l'occultation ultime, appelée 'Malkhout de Malkhout' (la royauté au sein de la royauté); et c'est de là précisément, en raison de la grandeur de la pression et de la contrainte de l'occultation des vêtements, que la lumière est contrainte de fendre l'occultation forte, jusqu'à ce que se révèle de nouveau la lumière supérieure, qu'Il soit béni, appelée 'voix sans parole'.

Et à quoi la chose ressemble-t-elle? À une source et un puits qui font toujours jaillir un flot d'eaux; et lorsque le lieu de jaillissement des eaux est bouche, alors, en raison de la grandeur de la pression et de la contrainte du courant des eaux, [l'eau] est contrainte de percer quelque trou dans l'obstruction, pour que s'écoule par là un flot d'eaux.

Et de même il en est du secret (raza) de la sonnerie du chofar, comme il est expliqué dans le Zohar (Beshalah 60): et à ce sujet il est écrit 'du fond de la détresse (min ha-metsar, מן המצר) j'ai appelé Ya' (Tehillim 118,5), car il faut un lieu étroit, resserré par des angoisses, pour faire passer en son sein ce souffle (roua'h) qui ne dévie ni à droite ni à gauche, etc.; de là même manière, la voix (kala) du chofar est expulsée au-dehors par un chemin droit depuis un lieu étroit, et elle s'en va et fend les cieux (rekiin) et monte en une ascension pour éveiller le souffle en haut, etc. - c'est-à-dire que depuis ce lieu de détresse et de resserrement, dissimulé dans des vêtements grossiers et troubles, l'homme parvient à reconnaître [et] à s'inclure dans la volonté supérieure, qu'Il soit béni, exaltée et dépouillée de toute sorte de revêtement; et par cette reconnaissance s'achève tout le but visé par Sa volonté, qu'Il soit béni, dans le secret de la nesira: qu'au comble de l'éloignement ils reconnaissent aussi la lumière de Sa volonté, qu'Il soit béni. Et ce but visé s'éveille par la voix du chofar, qui fait allusion au fait que, en raison de la contrainte et de la pression de l'occultation issue des actions et des vêtements grossiers et matériels, appelée 'Malkhout de Malkhout' - qui est le degré ultime et le plus bas, apparaissant totalement, à Dieu ne plaise, comme séparé - c'est de là précisément que se révèle la volonté supérieure, très haute et élevée, appelée 'voix sans parole'.

Il est enseigné dans la Guemara (Roch Hachana 32a) : l'ordre des bénédictions - on dit Avot (Pères) et Guevourot (Puissances) et la Sanctification du Nom, et l'on inclut les Malkhouyot (versets de royauté) avec elles sans sonner [du chofar], etc. - paroles de Rabbi Yo'hanan ben Nouri. Rabbi Akiva lui dit : s'il ne sonne pas pour les Malkhouyot, pourquoi les mentionne-t-il ?

Plutôt on dit Avot etc. et l'on inclut les Malkhouyot avec la Sanctification du Jour et l'on sonne, etc. Et la Guemara explique là-bas : pourquoi les mentionne-t-il ?

Le Miséricordieux a dit : mentionne. Mais pourquoi dix [bénédictions] ?

Qu'il en dise neuf ! Puisque cela a changé, cela a changé, etc.

C'est-à-dire que la sonnerie du chofar indique ceci : que l'homme fait régner sur lui le Nom (béni soit-Il) par ses actions, et cela s'appelle malkhout shebemalkhout (royauté dans la royauté), car tout le service d'Israël découle de ceci : que le Nom S'est contracté (tsimtsoum) dans un vêtement de royauté et a dit 'Je règnerai', c'est-à-dire que, pour ainsi dire, Il a posé la volonté qu'Israël Le fasse régner sur eux. Car en vérité le Nom régnait déjà avant que le monde ne fût créé, tout comme après que le monde fut créé, selon la parole 'Maître du monde qui a régné avant que toute créature ne fût créée' (Adon Olam).

Mais par amour d'Israël, le Nom contracte la grandeur de Sa lumière dans un vêtement de royauté, afin qu'il paraisse qu'Israël, par leur service, parachèvent l'honneur de Sa royauté. Et c'est la dixième mesure (mida) appelée malkhout, et le fait qu'ils font régner sur eux le Nom par l'action des sonneries s'appelle malkhout shebemalkhout.

Et puisque Rabbi Yo'hanan ben Nouri estime que l'on inclut les Malkhouyot avec la Sanctification du Nom, alors il n'y a pas lieu de sonner, car la Sanctification du Nom est que le Nom sanctifie Israël d'une sainteté fixe et permanente, comme la sainteté du Chabbat, sans aucune action de leur service. C'est pourquoi Rabbi Yo'hanan ben Nouri a dit : l'on inclut les Malkhouyot avec elles et l'on ne sonne pas.

Et c'est pourquoi Rabbi Akiva a dit : s'il ne sonne pas pour les Malkhouyot - c'est-à-dire, puisqu'il ne fait pas régner le Nom par ses actions, alors pourquoi dix ? Qu'il en dise neuf, car il manque ici la dixième mesure.

Car pour cette raison même qu'il ne sonne pas - du fait que dans la Sanctification du Nom il n'y a pas lieu à l'action de l'homme - de même il n'y a pas lieu dans la Sanctification du Nom pour les Malkhouyot. Et quant à l'opinion de Rabbi Yo'hanan ben Nouri en ceci, qu'il dit que l'on inclut les Malkhouyot dans la Sanctification du Nom et que l'on ne sonne pas, parce qu'il estime que le Nom témoigne sur Israël qu'Il est roi sur eux même sans l'action de leur service - or un tel roi, sans réception de sa royauté, l'est aussi sur les nations, car Il est en vérité roi même sans peuple, comme nous disons dans la Sanctification du Nom que 'la souveraineté est devant Toi'.

Car le Nom est appelé roi d'une royauté telle que l'honneur de Sa royauté n'a besoin d'aucune créature pour Le faire régner, car 'le Nom règne sur les nations' (Psaumes 47,9) sans leur conscience. Seulement en ceci nous avons été distingués de toutes les nations : Il nous a choisis et S'est contracté dans un vêtement, [signifiant] qu'Il veut qu'Israël parachèvent l'honneur de Sa royauté en ceci qu'ils reçoivent le joug de Sa royauté sur eux et Le font régner sur eux.

Et l'essentiel de l'intention du Nom est que la royauté soit précisément par l'action d'Israël, et c'est la sefira malkhout, la dixième mesure. Et s'il inclut les Malkhouyot avec la Sanctification du Nom et ne sonne pas, alors qu'il dise neuf, car il manque ici la dixième mesure, et c'est 'puisque cela a changé, cela a changé'.

Mais selon l'opinion de Rabbi Akiva qui inclut les Malkhouyot avec la Sanctification du Jour - et la Sanctification du Jour est qu'Israël Le sanctifient par leur service et par leur action - à ce sujet il convient de sonner, car la sonnerie fait allusion à cette royauté qui vient par (al yedei) le service et l'action d'Israël, et à juste titre il y a dix, car il y a ici le dixième degré, malkhout shebemalkhout, par la sonnerie. Cependant, selon cela, comment disons-nous que lorsqu'il tombe un Chabbat il y a dix ?

Or le Chabbat non plus on ne sonne pas, et ainsi ils devraient dire seulement neuf et inclure la royauté avec la Sanctification du Nom. Mais en vérité le Chabbat il y a bien dix, quoiqu'on ne sonne pas, car le Chabbat toutes les actions de l'homme sont élevées d'elles-mêmes, sans sa sonnerie.

Toutefois au Temple, au lieu du service des sacrifices, on sonnait même le Chabbat, car au lieu du service des sacrifices le Nom donne place au service d'Israël même le Chabbat.

Il est enseigné dans le Sifri : 'Et vous sonnerez des trompettes... et elles vous seront en souvenir devant votre Dieu' (Nombres 10,9-10) etc. Est-ce que les trompettes font souvenir ?

Ne sont-ce pas les sangs [des sacrifices] qui font souvenir ? Plutôt, puisqu'ils peuvent sonner et ne sonnent pas, l'Écriture le leur compte comme s'ils avaient sonné, etc.

Et voici l'explication de la chose : le Sifri explique - puisqu'on ne sonne pas le Chabbat, pourquoi fait-on souvenir ? Et c'est ce qu'il écrit 'ne sont-ce pas les sangs qui font souvenir', car la notion de souvenir (zikaron) est que l'on rappelle ce qui était oublié auparavant.

Et pour cela Roch Hachana est appelé Yom haZikaron (jour du souvenir), parce qu'on y sonne pour se rappeler soi-même, pour s'inclure dans Sa volonté simple (ratson pachout, béni soit-Il) qui a été oubliée dans ce monde par l'ordre du revêtement (hitlabchout), et par la sonnerie l'homme revient à se rappeler ce qui avait été oublié de lui. Et c'est ce qu'il écrit 'est-ce que les trompettes font souvenir, ne sont-ce pas les sangs qui font souvenir' - c'est-à-dire, l'essentiel du souvenir, que l'homme se rappelle ce qui avait été oublié de lui auparavant, ne découle que des contractions (tsimtsoumim) que l'homme endure et par lesquelles il se fatigue au moyen des actions de son service, et c'est cela que la sonnerie indique, comme expliqué.

Et puisqu'on ne sonne pas le Chabbat, d'où viendra à l'homme le souvenir ? Et c'est selon leur parole (que leur mémoire soit une bénédiction) dans la Guemara : puisqu'on ne sonne pas, pourquoi mentionne-t-on ?

Et à cela le Sifri répond : plutôt, puisqu'ils peuvent sonner et ne sonnent pas, l'Écriture le leur compte comme s'ils avaient sonné. C'est-à-dire, puisque le Nom a remis la force de l'action à l'homme, ainsi qu'il est écrit 'six jours tu travailleras' (Exode 20,9) - c'est-à-dire que l'homme accomplisse tous les commandements positifs (mitsvot asse) - et lorsqu'arrive le Chabbat il est dit 'et le septième jour tu chômeras (tichbot)' - c'est-à-dire qu'il chôme de faire et d'agir et qu'il prenne garde à tout interdit (lo taasse), et par cela, lorsque l'homme garde le Chabbat tous les interdits, il en résulte que le tout devient commandement positif : 'et le septième jour tu chômeras', comme il est dit dans la Guemara que 'et le septième jour tu chômeras' est un commandement positif.

Et pour comprendre ceci, comment le chômage (chevita) est-il compté comme commandement positif, alors qu'il ne fait que chômer de travail ? Or, du fait que les jours ordinaires l'homme agit activement (be-koum ve-asse) et que par là le corps devient habitué à agir toujours, et malgré cela, quand arrive le Chabbat, l'homme se contracte contre la nature du corps pour chômer des actions, bien que le corps ne consente pas à chômer - c'est pourquoi ce chômage de l'homme est compté devant le Nom comme commandement positif, car le Nom témoigne au sujet de cet homme que tout son désir dans ce chômage est afin d'accomplir Sa volonté, puisque durant les jours ouvrables l'homme est prêt et disposé à accomplir le service du Nom dans tous les commandements positifs.

Il s'ensuit d'elle-même que, lorsqu'arrive le Chabbat et que l'homme chôme du service, il est établi que son chômage lui aussi n'est que pour accomplir dans ce chômage Sa volonté ; c'est pourquoi ce chômage est compté comme commandement positif, car en tout lieu où l'homme agit contre la nature de son corps, où son corps ne consent pas, cela est compté comme action active (koum ve-asse). Et c'est ce qui est enseigné là-bas 'puisqu'ils peuvent sonner et ne sonnent pas' - c'est-à-dire qu'en vérité il y a le Chabbat aussi la force de l'action chez l'homme, et par sa nature le corps désire agir même le Chabbat, seulement l'âme d'Israël l'emporte sur la nature de son corps pour ne pas agir ; c'est pourquoi cette contraction est comptée comme action active.

Et c'est ce qu'il conclut là-bas 'l'Écriture le leur compte comme s'ils avaient sonné' - c'est-à-dire comme action active.

Et l'on peut de là évaluer que le 'Zikhron Térou'a' (souvenir de sonnerie), qui est lorsque [Roch Hachana] tombe un Chabbat, est loué d'un degré bien plus élevé que le 'Yom Térou'a' (jour de sonnerie) lorsqu'il tombe un jour ordinaire. Car la notion de sonnerie est, comme expliqué plus haut, que l'homme ôte de lui tous les vêtements et s'écarte de tous les intérêts (négui'ot) qui sont de son côté, afin de s'inclure dans Sa volonté simple (béni soit-Il).

Et à ce sujet il peut y avoir parfois une accusation (kitroug) contre l'homme, du fait qu'il n'est pas encore purifié et bien nettoyé de tout intérêt, comme leur parole (que leur mémoire soit une bénédiction) 'afin de brouiller le Satan' pour qu'il n'y ait pas d'accusation. Mais lorsque Roch Hachana tombe un Chabbat, qui n'est que 'Zikhron Térou'a', alors il n'y a aucune manière d'accuser, car alors l'homme n'a pas besoin de s'écarter de tout en tout pour n'avoir aucune jouissance du corps, car le Chabbat la jouissance du corps est elle aussi une mitsva, ainsi qu'il est écrit 'et tu appelleras le Chabbat délice' (Isaie 58,13), et il n'a pas besoin de s'écarter de l'intérêt qui est du côté du corps.

Il est enseigné dans la Guemara (Roch Hachana 29b) qu'un enseignant de l'école de Chemouel a enseigné : 'toute œuvre servile vous ne ferez pas' (Lévitique 23,25) - est exceptée la sonnerie du chofar et le retrait du pain [du four], qui est un savoir-faire ('hokhma) et non un travail, etc. Voici la chose : la Guemara compare la sonnerie du chofar au retrait du pain ; ils ont fait allusion par là à ce que ce sont des choses semblables et égales en leur contenu l'une à l'autre.

Car de même que la perfection (chelemout) du pain advient au moment de la cuisson dans le four, et malgré tout, s'il restait ainsi dans le four le pain se gâterait et s'annulerait entièrement - car l'essentiel de l'achèvement de la perfection du pain ne s'achève précisément qu'après le retrait hors du four - de même exactement la chose fait allusion, par la sonnerie du chofar, que Sa volonté (béni soit-Il) est que la perfection de la création soit après son éloignement par le déploiement des vêtements (hitpachtout ha-levouchim), et c'était la toute l'intention de la nessira (le sciage, la séparation) : qu'il y ait dissimulation ; mais l'essentiel de la finalité de la perfection de la création ne s'achève que lorsqu'elle est réincluse, en retour, du sein de toutes les dissimulations et du sein de tous les vêtements, vers la Nékouda Kadmaa (le point primordial) qui était avant la nessira. Car si elle restait ainsi dans la dissimulation, la perfection de la création serait entièrement perdue, à Dieu ne plaise ; c'est pourquoi la Guemara les égale l'un à l'autre.

Et il est enseigné encore là-bas : tous sont tenus à la sonnerie du chofar, mais tous ne sont pas experts (baki) dans la sonnerie du chofar ; [c'est un] décret [de peur] qu'il ne le prenne dans sa main et n'aille chez un expert pour apprendre et ne le transporte quatre coudées dans le domaine public, etc. Pour comprendre la notion de 'baki' (expert) mentionnée ici, et pourquoi l'on a besoin d'un expert pour la sonnerie du chofar : c'est selon ce qui est enseigné dans le Zohar haKadoch (Bo) : ce jour est un jour de jugement, et l'homme ne doit pas se séparer lui-même de la collectivité du grand nombre (kelala de-sagiin), etc.

C'est-à-dire, selon ce qui est enseigné dans les Pirke de-Rabbi Eliezer : à l'heure où le Saint béni soit-Il créa Adam le premier homme, toutes les créatures vinrent se prosterner devant lui ; Adam le premier homme leur dit : venez, revêtons la majesté du Nom, prosternons-nous et agenouillons-nous devant le Nom qui nous a faits. C'est-à-dire qu'Adam leur dit que précisément à partir de toutes les créatures et de tous les vêtements on peut atteindre la reconnaissance de la majesté du Nom, et précisément à partir de tout éloignement et de toutes les dissimulations qui se trouvent dans le monde il est possible de reconnaître toute la royauté des cieux (malkhout chamayim) dans sa perfection complète.

Et cela parce que Sa volonté (béni soit-Il) s'est revêtue dans toute la création ; c'est pourquoi c'est précisément à partir de tous les vêtements ensemble qu'il est possible de reconnaître Sa volonté dans sa perfection complète, ce qu'il est impossible de reconnaître dans le détail (be-prat). Et c'est pourquoi, en ce jour qui est un jour de jugement, et [où] l'homme doit s'inclure dans la volonté simple - or il est impossible d'être expert et de reconnaître cette volonté simple (béni soit-Il) dans sa perfection complète tant que l'homme se tient dans un détail particulier isolé en lui-même - c'est pourquoi le conseil est que l'homme s'inclue dans la collectivité du grand nombre (kelala de-sagiin), ainsi qu'il est écrit 'au milieu de mon peuple je demeure' (2 Rois 4,13), c'est-à-dire qu'il s'introduise dans la collectivité du grand nombre, au sein de l'ensemble d'Israël ; et au sein de l'ensemble d'Israël réunis il y a reconnaissance dans la perfection complète de la volonté simple (béni soit-Il).

Et pour cela le grand nombre est appelé 'baki' (expert), car dans leur ensemble réuni se trouve reconnaissance et expertise (békiout) dans la perfection de Sa volonté. Car du fait que dans le grand nombre se trouve aussi de l'éloignement dans les vêtements davantage que ce qui se trouve chez l'individu, c'est pourquoi l'on peut aussi reconnaître chez eux davantage la perfection de la volonté de la royauté des cieux, comme il est enseigné 'que d'aventures ont passé sur lui' - c'est-à-dire qu'il y a dans le grand nombre bien des dissimulations et des éloignements, et pour cela se trouve chez eux, dans l'ensemble, aussi une expertise dans la perfection, pour viser juste à la vérité de Sa volonté (béni soit-Il).

Et c'est ce qui est enseigné là-bas 'de peur qu'il n'aille chez un expert' - c'est-à-dire qu'il s'introduise dans la collectivité du grand nombre. Cependant, lorsque l'homme s'introduit dans le grand nombre, à ce sujet il est dit 'alors se parlèrent ceux qui craignent le Nom, chacun à son prochain...' (Malachie 3,16).

Et mon aïeul, mon maître et enseignant, le saint gaon (que sa mémoire soit pour la vie du monde à venir), à expliqué en ceci : lorsque l'homme désire goûter du bien de son prochain, il est contraint de goûter aussi de l'opposé, c'est-à-dire de la dissimulation qui est chez son prochain elle aussi, car la kelipa (l'écorce) précède toujours le fruit. Et malgré tout, lorsque [Roch Hachana] tombe un jour ordinaire, il n'y a aucun autre conseil pour reconnaître Sa volonté dans sa perfection complète que par le fait qu'il s'inclut dans la collectivité du grand nombre.

Mais le Chabbat, alors il y a une élévation pour toutes les choses sans aucune action de l'homme, comme il est enseigné au nom du saint Ari (que sa mémoire soit une bénédiction) que le Chabbat chaque détail se tient proche de sa racine, et il est bien possible alors aussi à chacun en lui-même, dans le détail, de reconnaître dans la perfection complète Sa volonté (béni soit-Il) sans s'inclure dans la collectivité du grand nombre. Et pourquoi l'homme aurait-il alors besoin de s'introduire dans la collectivité du grand nombre et de goûter de la dissimulation d'autrui ?

Et pour cela on a interdit la sonnerie du chofar le Chabbat, [par] décret de peur qu'il n'aille chez un expert, car puisque cela est alors sans nécessité, pourquoi aurait-il besoin de goûter des dissimulations du grand nombre ?

Et au septième mois, le premier du mois, ce sera pour vous une convocation sainte ; vous ne ferez aucun travail servile ; ce sera pour vous un jour de sonnerie (térouah), etc. (Nombres 29,1).

Et il est explicite dans la Guemara (Roch Hachana 29a) : un verset dit 'un repos, un mémorial de sonnerie' (Lévitique 23,24) et un autre verset dit 'ce sera pour vous un jour de sonnerie' (Nombres 29,1) ; ce n'est pas une difficulté : ici il s'agit d'une fête qui tombe un Chabbat, là il s'agit d'une fête qui tombe un jour de semaine, etc. Le Chabbat, c'est 'mémorial de sonnerie', et comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Bechalah 47) : celui qui invite un hôte doit s'employer pour lui.

Et l'affaire est que toutes les 613 (taryag) mitsvot sont appelées dans le Zohar haKadoch 'itin' (conseils) ; et pour quelle chose sont-elles des conseils ? Mon père et maître, le gaon saint (que sa mémoire soit bénie), a expliqué à ce sujet qu'elles sont des conseils pour parvenir par leur moyen à la Source (béni soit-Il), et comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Metsora) : qu'est-ce que la Torah ?

Ce qui éclaire et révèle ce qui était caché au commencement. C'est-à-dire que la Source, telle qu'elle est de Son côté (béni soit-Il), est une lumière d'unité simple, comme il est écrit 'Écoute Israël, ה' notre Dieu, ה' est Un' (Deutéronome 6,4).

Mais parce que Sa volonté (béni soit-Il) est que l'honneur de Sa royauté (béni soit-Il) soit reconnu aussi dans ce monde-ci, comme il est écrit 'Béni soit le Nom de l'honneur de Sa royauté à jamais', pour cela Il a divisé Ses œuvres, et comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Idra, Nasso 129) : elle se divise en six cent treize voies de la Torah, qui se répartissent dans Zeir Anpin, dont il est écrit 'toutes les voies de ה' sont bonté et vérité, etc.' (Psaumes 25,10). C'est-à-dire qu'après que la lumière se fut divisée en 613 mitsvot, le Nom (béni soit-Il) plaça chaque mitsva à sa place propre, en ce lieu où l'on peut y oublier Sa lumière (béni soit-Il) ; en ce lieu-là le Nom (béni soit-Il) a posté une mitsva pour se souvenir par son moyen.

Par exemple : dans le labour de la terre on peut oublier ; là le Nom (béni soit-Il) a établi la mitsva 'tu ne laboureras pas avec un bœuf et un âne ensemble, etc.' (Deutéronome 22,10), et par cette mitsva l'homme se souviendra de Sa lumière (béni soit-Il) même dans le labour. De même, dans les quatre coins du vêtement, qui font allusion à l'expansion de l'homme au-delà, depuis le point central vers l'une des extrémités, et d'où dérive l'oubli, il y a là la mitsva des tsitsit.

De même, en chaque passage (chaar) qui se change d'une forme à une autre se trouve un grand oubli ; pour cela le Nom (béni soit-Il) y a établi une mitsva pour se souvenir par son moyen. Par exemple : quand le grain a été aplani en tas, il y a un conseil, donner la terouma (prélèvement) ; et quand on rentre la récolte dans la maison, on est obligé à la dîme (maasser) ; et quand la pâte a été pétrie, il y a un conseil, donner la halla.

Et de cette manière tournent toutes les 613 mitsvot, appelées dans le Zohar haKadoch 'itin d'orayta' (conseils de la Torah), afin que l'homme se souvienne par leur moyen de la source de Son unité (béni soit-Il). Voici donc que tous les détails des mitsvot sont tous des conseils en vue du souvenir (zikaron).

Et cette mitsva de la sonnerie du chofar à Roch Hachana, dont il est dit 'et ce sera pour vous un mémorial devant votre Dieu ; Je suis ה' votre Dieu' (Nombres 10,10), est le souvenir général qui inclut toutes les sortes de souvenir de tous les détails des mitsvot ; pour cela il est dit dans la mitsva du chofar 'et ce sera pour vous un mémorial'. Et 'souvenir' (zikaron) indique l'aspect masculin (dakhar), à l'instar de la parole de nos maîtres de mémoire bénie (Chabbat 86b) : il est écrit ici 'souviens-toi (zakhor), etc.' et il est écrit là-bas 'souviens-toi, etc.' ; de même que là-bas c'est au cœur du jour, de même ici au cœur du jour.

Voici donc que le mot 'zakhor' (souviens-toi), qui est l'aspect masculin (dakhar), indique le cœur du jour ; et 'le cœur du jour' (atsoumo chel yom), c'est l'intensité de la clarté telle qu'elle éclaire réellement dans la Source (béni soit-Il), avec toute la nouveauté de la chaleur, avant qu'elle ne vieillisse dans les vêtements de la Création : un souvenir si intense et si fort, dans l'aspect masculin, que le chofar l'éveillera dans la Création. Qu'est-ce que cela signifie ?

Qu'il s'éveille à Roch Hachana encore depuis le commencement de la Création, depuis la torpeur (tardema) qui était avant la 'section' (nésira, la séparation de Noukva d'avec Zeir Anpin), comme il est expliqué par le saint Ari (Rabbi Its'hak Louria) de mémoire bénie. Et pour cela Roch Hachana est appelé 'bakese' (dans l'occultation), comme il est écrit 'sonnez du chofar à la néoménie, à la lune cachée pour le jour de notre fête' (Psaumes 81,4).

Et c'est pourquoi le Nom (béni soit-Il) a établi au temps de l'occultation (kese) le conseil de la mitsva du chofar, par laquelle s'éveillera à nouveau toute la lumière de la Source qui a vieilli dans les vêtements de la Création. Et de même que nous trouvons au Don de la Torah aussi qu'il y avait là un son de chofar, afin d'éveiller à nouveau la lumière de la Source (béni soit-Il), selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie : dix paroles (maamarot) pour l'œuvre de la Création, dix paroles (les dix commandements) pour le Don de la Torah ; c'est-à-dire que les dix paroles de l'œuvre de la Création avaient besoin d'être éveillées à nouveau au temps du Don de la Torah, et chaque parole du Don de la Torah éveilla à nouveau, en face d'elle, la parole de l'œuvre de la Création qui avait déjà vieilli et s'était dissimulée dans les vêtements de la Création.

Car jusqu'où les paroles de l'œuvre de la Création ont-elles vieilli ? Au point que même la première parole, appelée dans la Guemara 'Au commencement (Berechit) est aussi une parole', dans laquelle nous ne trouvons pas de terme de 'création', et où il n'est pas non plus écrit le terme 'Il dit' (vayomer) ni le terme 'et il fut' (vayehi), comme dans les autres paroles de l'œuvre de la Création ; et cela parce que cette parole 'Au commencement est aussi une parole' dépend en vérité encore entièrement des bras du Saint béni soit-Il.

Car les autres paroles, où est dit le terme 'Il dit' ou 'que soit', il est expliqué dans le Zohar haKadoch (Berechit) : 'que soit' (yehi) est du côté du Père (Aba) et 'et il fut' (vayehi) est du côté de la Mère (Ima), c'est-à-dire qu'il s'est formé dans la parole, du côté de la Création, un peu de séparation ; mais cette parole appelée 'Au commencement est aussi une parole' ne comporte encore aucune séparation du tout, et malgré cela cette parole aussi a vieilli dans la saisie (tefissa) de la Création. Et lorsque parut la parole 'Je suis' (Anokhi), dont tout le monde s'emplit de lumière, s'éveilla en face d'elle à nouveau, par le chofar, la lumière de la Source de 'Au commencement est aussi une parole' ; et de même, à l'apparition de chaque parole du Don de la Torah, s'éveillèrent à nouveau toutes les dix paroles de l'œuvre de la Création.

Et c'est aussi ce à quoi ont fait allusion nos maîtres de mémoire bénie dans le Midrach (Bô) : Rabbi Its'hak a dit : la Torah n'aurait dû commencer qu'à partir de 'Ce mois-ci sera pour vous [le commencement des mois]' (Exode 12,2) ; et pour quelle raison a-t-elle ouvert par 'Au commencement' ? Parce que 'la force de Ses œuvres Il a annoncée à Son peuple, pour leur donner l'héritage des nations' (Psaumes 111,6).

C'est-à-dire que l'essentiel de la saisie de la Création commence au mois de Nissan, qui est le renouvellement de la lune (h'adtita desihara) ; et comme il est dit (Roch Hachana) : Rabbi Eliezer dit : c'est en Tichri que le monde à été créé, et Rabbi Yehochoua dit : c'est en Nissan que le monde à été créé ; et il est expliqué par le saint Ari de mémoire bénie que les deux sont vrais : en Tichri il monta dans la pensée d'être créé, et en Nissan la Création sortit de la puissance à l'acte. Voici donc que l'essentiel de la saisie de la Création commence à Nissan, et par conséquent [la Torah] n'aurait dû commencer qu'à 'Ce mois-ci sera pour vous' ; et pour quelle raison a-t-elle ouvert par 'Au commencement', qui indique l'ordre qui était auprès de Lui (béni soit-Il), pour ainsi dire, dans la pensée, avant la saisie de la Création, à propos de quoi il est dit 'ce qui est trop merveilleux pour toi, ne le recherche pas, et ce qui t'est caché, ne l'examine pas' (Haguiga 13a) ?

Plutôt : parce que 'la force de Ses œuvres Il a annoncée à Son peuple, pour leur donner l'héritage des nations', c'est-à-dire parce que Sa volonté (béni soit-Il) est de faire hériter à Israël une possession même en cela qui était ordonné auprès de Lui dans la pensée, à cause du cri des mondes qui furent détruits (almin deït'harvin, les mondes antérieurs disparus), et pour montrer comment la Israël monta dans la pensée ; pour cela la Torah commence par l'œuvre de la Création, qui fut avant la saisie de la Création, pour enseigner qu'Israël a une place même au-dessus de la saisie. Et tout cela s'éveilla alors, au Don de la Torah, par le son du chofar ; et de même s'éveille par le chofar en la fête de Roch Hachana appelée 'bakese', et à ce sujet il est écrit 'ce sera pour vous un jour de sonnerie'.

Et cela vaut seulement quand [Roch Hachana] tombe un jour de semaine, car les six jours ordinaires, qui sont les jours de l'œuvre, font allusion aux six mesures (midot) : 'À Toi ה', la grandeur, la puissance et la splendeur, etc.' (I Chroniques 29,11), dans lesquelles l'homme doit se clarifier et se contracter (tsimtsoum) jusqu'à ce qu'il reconnaisse en elles la voix intérieure (kol pénimaa) et la volonté simple qui s'y revêt. Et c'est à cela que fait allusion le chofar, car le chofar est un instrument qui contracte le son, et par cette contraction en sort un son simple ; de même, par le fait que l'homme contracte sa propre limite, il peut reconnaître la voix intérieure et la volonté (béni soit-Il) revêtue dans la mesure (mida).

Et c'est là l'affaire des sonneries de Roch Hachana quand il tombe un jour de semaine : toute la reconnaissance n'est [possible] en semaine que par la contraction. Mais quand Roch Hachana tombe un Chabbat, à ce sujet il est écrit 'mémorial de sonnerie', pour enseigner que même sans la contraction il y a bel et bien reconnaissance de la volonté simple (béni soit-Il) ; pour cela il n'y a le Chabbat aucun lieu de sonner, puisque la volonté (béni soit-Il) y est reconnue même sans l'action de la contraction, de même qu'il n'y a en lui non plus aucune prière pour les besoins.

Et bien que le Chabbat soit sanctifié par des sonneries, cependant cela ne concerne que le Chabbat de la veille du Chabbat (maaléi chabta), et comme il est dit dans la Guemara (Chabbat 35b) : à la troisième sonnerie, la femme dépose sa lampe de sa main, etc. ; c'est-à-dire que par la contraction de la veille du Chabbat l'homme mérite la sainteté du Chabbat ; mais après que l'homme est parvenu à la sainteté du Chabbat, alors il reconnaît explicitement que cette lumière de la sainteté du Chabbat est fixe et permanente depuis les six jours de la Création, même sans l'action de contraction de l'homme, et pour cela il n'y a le Chabbat que 'mémorial de sonnerie' et non 'jour de sonnerie'. Et à ce sujet il est dit dans le Sifré : puisqu'ils peuvent sonner et ne sonnent pas, l'Écriture le leur compte comme s'ils avaient sonné ; c'est-à-dire que la nature de la Création est de désirer l'action, afin qu'il lui paraisse qu'elle innove quelque chose par son action, et pour cela l'homme ne trouve pas d'aise dans la cessation (chevita), car cette reconnaissance qu'il reconnaît même sans l'action de sa contraction, s'il en est ainsi, qu'a donc innové l'homme dans le maintien de son existence ?

Et tout le désir de l'homme est qu'il paraisse qu'il ajoute quelque chose par son action, et qu'il lui paraisse qu'il innove quelque chose dans son existence, et qu'il ait produit en lui cette reconnaissance par ses contractions, car par cela sa reconnaissance sera appelée du nom du 'labeur de ses mains', parce que c'est lui qui l'a produite en lui-même. Et c'est ce qui est dit là : 'puisqu'ils peuvent sonner', c'est-à-dire que tout le désir de l'homme est de sonner, afin que cette reconnaissance soit appelée de son nom ; 'et ne sonnent pas', c'est-à-dire qu'ils agissent à l'encontre du désir de leur cœur, le contraire de la nature, et retiennent et empêchent eux-mêmes d'accomplir l'action de contraction ; 'et ne sonnent pas, l'Écriture le leur compte comme s'ils avaient sonné'.

Et c'est à l'instar de ce qu'a expliqué mon père et maître le gaon saint (que sa mémoire soit bénie) : qu'il y a un pouvoir en Israël de faire d'un [commandement] négatif ('tu ne feras pas') une mitsva positive ('lève-toi et fais'), c'est-à-dire que par le fait que l'homme fait le contraire de l'accord de la nature de son corps, par exemple qu'il cesse là où le corps aspire précisément à agir, cette cessation est appelée mitsva positive de 'lève-toi et fais' ; et c'est [le sens de] 'l'Écriture le leur compte comme s'ils avaient sonné' : c'est-à-dire que par cette cessation de sonner ils accomplissent une mitsva positive comme s'ils avaient sonné. Et à l'instar de la parole de nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara (Chabbat 12b) : c'est avec peine qu'ils ont permis de visiter le malade le Chabbat, etc. ; 'c'est Chabbat, [interdit] de crier, mais elle peut faire miséricorde', c'est-à-dire que par cela même qu'ils retiennent et empêchent eux-mêmes de crier, ils font descendre toute la miséricorde ; de même, puisqu'ils peuvent sonner et ne sonnent pas, l'Écriture le leur compte comme s'ils avaient sonné, et ils font descendre par cette cessation même toutes les sortes de miséricorde, car cette cessation est comptée comme une mitsva positive.

Il est enseigné dans la Guemara (ibid.) : le jour de fête de Roch Hachana qui tombe un Chabbat, au Temple on sonnait (du chofar) mais pas en province, etc. Voici l'idée.

Parvenir à la lumière de la profondeur de la visée que le Saint béni soit-Il a dans l'accomplissement des mitsvot, en dehors des actes mêmes des mitsvot, cela est totalement impossible ; ce n'est que par le fait que l'homme accomplit la mitsva par un acte qu'il atteint la connexion avec la visée qu'Il a, béni soit-Il, dans la profondeur de l'acte de la mitsva. Et c'est ce qui est enseigné dans le Zohar (Kedochim, ch.

6) : que chaque mitsva fait allusion à un secret suprême (raza ila'a), car dans chaque mitsva il y a en sa profondeur une visée au-delà de la saisie de l'homme ; et toute la connexion qu'a l'homme avec la visée qui est dans la profondeur de la mitsva n'est que par l'acte de la mitsva. Et autour de ce pivot tourne tout le service (avoda) d'Israël : qu'ils aient une connexion avec la visée du Saint béni soit-Il par leur acte.

Et cette connexion s'appelle 'Atta Hou' (Toi Tu es), car 'Atta' (Toi) fait allusion au monde inférieur (alma tata'a), qui est l'acte de la mitsva tel qu'il est dans la saisie de l'homme, et 'Hou' (Lui) fait allusion au monde supérieur (alma ila'a), c'est-à-dire la profondeur de la visée cachée en son sein ; et l'homme, par l'acte de son service dans les mitsvot, relie les deux ensemble. Et c'est aussi l'idée de la sainteté de la veille du Chabbat (me'alei chabta), que l'on sanctifie par les sonneries.

Bien que la sainteté du Chabbat soit en vérité fixée et établie de Son côté béni soit-Il, même sans la préparation de l'homme et sa sonnerie, et qu'elle s'appelle Chabbat supérieur (chabbat ila'a), cependant par la sonnerie de la veille du Chabbat et la préparation de l'homme, qui se contracte la veille de Chabbat, il atteint la connexion au Chabbat supérieur. Et la mitsva de sonner du chofar fait allusion au principe général de cette connexion, qui relie depuis le sommet de tous les degrés (meirich kol dargin) jusqu'à la fin de tous les degrés.

Comme on le dit dans l'ordre des Chofarot : 'Que toute âme (nechama) loue Yah' (Ps 150,6), et nos maîtres ont expliqué dans le Midrach (Chocher Tov, Tehilim) : sur chaque souffle (nechima) et souffle, etc. ; c'est-à-dire qu'il y a une connexion depuis le souffle de l'homme jusqu'au soufflement du Saint béni soit-Il, dont il est dit 'Il insuffla dans ses narines une âme de vie' (Gn 2,7). C'est pourquoi il n'y a pas lieu, le Chabbat, de sonner du chofar, c'est-à-dire de montrer cette connexion par un acte, car ce n'est qu'en semaine que précisément cette connexion se fait uniquement par l'acte des mitsvot et par les contractions (tsimtsoumim) de l'homme.

Car les six jours ouvrables font allusion à 'À Toi ה' la grandeur et la puissance...' (I Ch 29,11), et tout ce que l'homme clarifie de lui-même dans la mesure (midda) et ce en quoi il se contracte, ainsi reconnaît-il la connexion qu'il a avec le Saint béni soit-Il ; et pour cela il y a lieu en semaine de sonner. Ce qui n'est pas le cas quand cela tombe un Chabbat : le Chabbat, il y a en vérité reconnaissance de cette connexion même sans l'acte de l'homme et ses contractions ; pour cela il est interdit de sonner alors, car si l'homme sonnait le Chabbat il pourrait penser en son esprit que c'est lui qui a produit cette reconnaissance, et cela est le contraire de la sainteté du Chabbat, en lequel se sont annulés tous les actes de l'homme.

Cependant tout cela n'est qu'en province, mais au Temple on sonnait même le Chabbat. Car l'idée des dix saintetés, l'une au-dessus de l'autre, qui entouraient le Temple, comme il est mentionné dans la Guemara, fait allusion aux dix mesures (middot), qui sont dix vêtements (levouchim) dont le Saint béni soit-Il a revêtu Sa lumière précieuse afin qu'il soit possible qu'elle vienne dans la saisie de la Création.

Et ces dix lumières sont appelées dans le Zohar (Introduction 2b) 'qui fait de la lumière pour la lumière' (de'avid nehora le-nehora), etc., et dans le Zohar (Balak 204b), vois là-bas. Et face à ces dix lumières, le Saint béni soit-Il a établi aussi dix saintetés l'une au-dessus de l'autre, qui sont des vêtements autour de l'Arche ; et l'emplacement de l'Arche n'entre pas dans la mesure, c'est-à-dire que la lumière qui n'est pas de la mesure et sans limite s'est revêtue dans ces limites.

Et de ce fait il y avait au Temple une reconnaissance explicite que l'homme ne fait rien, mais que tout acte de l'homme est Sa force à Lui seul béni soit-Il ; et par conséquent ils reconnaissaient bien là-bas que tous les services et les actes sont tous des vêtements à Sa lumière béni soit-Il, et que l'homme n'ajoute et n'innove rien par l'acte de son service, puisque tout ce que fait l'homme, tout cela, c'est le Saint béni soit-Il seul qui l'opère. Car au Temple il y avait une reconnaissance explicite que 'Toi Tu es (Atta Hou) depuis que le monde fut créé, et Toi Tu es avant que le monde fut créé', sans aucun changement.

Comme il est mentionné dans le Zohar (Pin'has 257b) : 'Avant qu'Il créât le monde, Il fut appelé Hou (Lui) dans tous ces degrés, au nom des créatures qui allaient être créées', etc. ; c'est-à-dire : bien que selon l'apparence il y ait un changement, car avant qu'Il créât le monde ces degrés n'étaient qu'en puissance, et après qu'Il créât le monde ils sont sortis de la puissance à l'acte et du caché au révélé, cependant du côté du Saint béni soit-Il il n'y a en vérité aucun changement, car ce changement de la puissance à l'acte n'est lui aussi que du côté de la petitesse de la saisie de l'homme, puisqu'il est impossible à l'homme de faire sortir de la puissance à l'acte sinon en passant par 'monde-année-âme' (olam chana nefech : espace, temps, âme) ; mais chez Lui béni soit-Il, où tout est au-delà du temps, et comme il est dit 'Par la parole de ה' les cieux furent faits' (Ps 33,6), il n'y a en vérité aucune différence de la puissance à l'acte. Et c'est comme le propos de nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara : tout ce qui est en son pouvoir de faire n'est pas considéré comme manquant d'un acte (lav kimechousar maase dami) ; et à l'égard du Saint béni soit-Il, où tout est en Son pouvoir de faire, aucune chose n'est manquante d'un acte ; et par conséquent il n'y a aucun ajout ni renouvellement d'avant qu'Il créât le monde à après qu'Il créât le monde.

Comme le dit 'Adon Olam' : 'Maître du monde, qui régna avant que toute créature fût créée'. Bien que du côté de la saisie de ce monde-ci il n'y ait pas de roi sans peuple, et comment donc fut-Il roi avant que toute créature fût créée ?

Cependant, puisqu'il est en Son pouvoir de faire un peuple et de régner sur lui, ce n'est pas considéré comme manquant d'un acte, et Il fut bien roi même avant que toute créature fût créée, comme après la création du monde ; et il n'y a aucun ajout ni renouvellement dans la création du monde par rapport à avant la création du monde. Et une telle reconnaissance rayonnait explicitement au Temple.

C'est pourquoi, puisqu'ils reconnaissaient là-bas avec une clarté si immense que l'homme n'ajoute rien par ses actes, car ils reconnaissaient là-bas explicitement que même ce que l'homme opère, cela aussi c'est le Saint béni soit-Il qui l'opère et non l'homme, ils pouvaient donc bien faire là-bas tous les services, même le Chabbat ; et pour cela ils sonnaient là-bas aussi le Chabbat, car ils reconnaissaient bien que même cette sonnerie, c'est aussi le Saint béni soit-Il qui l'opère, et non l'homme qui sonne.

Il est enseigné dans le Sifri : 'Vous sonnerez des trompettes...' (Nb 10,10), ce sont les Chofarot ; 'et ce sera pour vous un souvenir', ce sont les Zikhronot (souvenirs) ; 'devant votre Dieu (Elokim)', ce sont les Malkhouyot (royautés). Et ils auraient dû dire les Chofarot d'abord ; mais puisqu'on Le mentionne, qu'on Le fasse d'abord régner, etc.

Voici l'idée. Dans tous les lieux où l'oubli est le plus fréquent, là le Saint béni soit-Il a établi une mitsva pour faire souvenir l'homme par elle.

Comme nous trouvons dans la Guemara (Betsa 15b) à propos du Chabbat : 'Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier' (Ex 20,8), souviens-toi de lui puisqu'il en vient à être oublié. C'est-à-dire : au troisième jour fut redoublé 'ki tov' (que c'est bon), et au sixième jour fut aussi redoublé 'ki tov', et alors s'achève dans la saisie de l'homme tout le bien ; et tout ce qui vient dans la saisie de l'homme tombe sous l'oubli.

C'est pourquoi nos maîtres ont dit : 'Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier', souviens-toi de lui puisqu'il en vient à être oublié ; car puisque s'achèvent en lui toutes les choses à venir dans la saisie de l'homme, pour cela il pourrait y avoir en elles, au septième jour, un oubli, de sorte qu'il apparaisse à l'homme le Chabbat 'ma force et la puissance de ma main m'ont fait cette richesse' (Dt 8,17). C'est pourquoi souviens-toi de lui puisqu'il en vient à être oublié ; car le jour du Chabbat, du fait qu'il commence aussitôt après que s'achève tout le bien dans la saisie de l'homme, pour cela y est fréquent un grand oubli.

Comme nous trouvons dans la Guemara (Meguila 12b) : le septième jour était Chabbat, où les nations du monde mangent et boivent et parlent de propos vains, etc. Et quelle est cette joie pour les nations le septième jour plus que les autres jours ?

Mon père, mon maître, le Gaon saint (que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir) à expliqué ceci : que c'est le jour lui-même qui cause le grand oubli, comme nous l'avons expliqué plus haut ; c'est pourquoi les nations idolâtres se répandent en lui dans le manger, le boire et les propos vains plus que les autres jours ; pour cela il fut dit à Israël : 'Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier', souviens-toi de lui puisqu'il en vient à être oublié. Et de même est aussi l'idée du 'septième mois, au premier du mois', dont il est dit 'un souvenir de teroua' (Lv 23,24) : parce qu'en lui c'est le temps du rassemblement (assifa) à la maison, et ce que l'homme rassemble vers sa saisie tombe sous l'oubli, de sorte que l'homme s'imaginerait, à Dieu ne plaise, 'ma force et la puissance de ma main' ; et le jour lui-même cause aussi en ce mois l'oubli, car les lettres y sont à rebours (le-mafrea), comme il est mentionné dans le Zohar (Tetsaveh 186a) : 'le septième est mien, il est de la fin des lettres, Tichri', etc.

Pour cela il faut alors se souvenir de Lui et Le faire régner d'abord. Et comme le propos de nos maîtres (Roch Hachana 16) : 'Dites devant Moi à Roch Hachana Malkhouyot, Zikhronot et Chofarot ; Malkhouyot afin que vous Me fassiez régner sur vous'.

C'est-à-dire : Malkhouyot fait allusion à cette saisie que le Saint béni soit-Il a établie dans le monde, qu'il apparaisse à l'homme que par son bon libre choix (bechira) il fait régner sur lui le Saint béni soit-Il, et que par sa bonne volonté il repousse le mal et choisit le bien. Et c'est 'dites devant Moi Malkhouyot', que l'homme fasse régner le Saint béni soit-Il sur lui par le choix de sa bonne volonté, 'afin que vous Me fassiez régner sur vous', c'est-à-dire que par cela l'homme reconnaisse ensuite qu'en ce lieu même où il lui apparaissait auparavant que par sa bonne volonté il faisait régner sur lui le Saint béni soit-Il et choisissait le bien et repoussait le mal, là il était en vérité contraint, même sans son choix, de faire régner sur lui le Saint béni soit-Il et de repousser le mal.

Et c'est 'afin que vous Me fassiez régner sur vous', c'est-à-dire afin que vous reconnaissiez que le Saint béni soit-Il règne en vérité même sur votre choix. Et c'est pourquoi les sages de mémoire bénie ont fixé dans le texte des Malkhouyot le verset 'Tu sauras aujourd'hui et tu feras revenir à ton cœur...' (Dt 4,39) : c'est-à-dire qu'après que l'homme fait régner le Saint béni soit-Il sur lui par sa volonté et son bon choix, alors il verra explicitement 'que ה' est le Dieu (ha-Elokim) dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n'y en a pas d'autre' (Dt 4,39).

Et comme leur propos (Houlin 7b) : 'il n'y en a pas d'autre en dehors de Lui', dit Rabbi 'Hanina : et même la sorcellerie ; car en vérité, tout ce dont il apparaît à l'homme qu'il y a quelque force dans le monde, il se trompe lui-même, comme il est mentionné dans le Zohar (Bo 33) : 'et tu m'as incité contre lui' (Job 2,3), en lui, dans son esprit, ils ont établi qu'il est important (chaviv), etc. ; car en vérité il n'y a aucune force dans le monde en dehors de Sa force à Lui béni soit-Il. Et c'est pourquoi ils ont institué de dire l'ordre des Malkhouyot au commencement, comme il est expliqué dans le Sifri : 'puisqu'on Le mentionne, qu'on Le fasse d'abord régner', car au commencement l'homme doit faire régner sur lui le Saint béni soit-Il par le choix de sa bonne volonté ; et la conclusion de l'ordre des Malkhouyot est 'Écoute Israël, ה' notre Dieu, ה' est Un' (Dt 6,4), pour enseigner qu'en vérité cette royauté ne dépend nullement du choix de la volonté de l'homme, car après tout le service de l'homme par son choix, alors il reconnaît, selon l'idée mentionnée dans le Zohar (Introduction 1) : 'dès lors que l'homme demande et scrute pour contempler et connaître de degré en degré jusqu'à la fin de tous les degrés, dès lors qu'il y parvient : que sais-tu ? que contemplas-tu ? que scrutas-tu ?', etc.

Cependant les nations n'ont aucune part dans ces Malkhouyot, bien que ce soit en vérité sans le choix de l'homme ; car seul Israël, après qu'ils font régner le Saint béni soit-Il au commencement par leur bon choix, pour cela, bien que le Saint béni soit-Il leur montre ensuite une reconnaissance plus grande, appelée 'ה' Un', qui est au-dessus de leur choix, malgré tout ils ont déjà gagné une acquisition et une part dans cette royauté par le labeur de leurs mains (yegia kapam). Ce qui n'est pas le cas des nations : d'où auraient-elles une part dans cette royauté ? 'Dites devant Moi Zikhronot, afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien.' Or en vérité le Saint béni soit-Il se souvient toujours, et il n'y a pas d'oubli devant le trône de Sa gloire ; mais ceci est selon l'idée mentionnée dans le Zohar (Vayera 93b) : 'Il est connu aux portes, son époux' (Pr 31,23), c'est le Saint béni soit-Il, qui est connu et attaché selon ce que chacun mesure en son cœur, chacun selon ce qu'il peut s'attacher à l'esprit de la sagesse ; et selon ce qu'il mesure en son cœur, ainsi est-Il connu en son cœur, et pour cela 'il est connu aux portes (selon les mesures)', etc. ; c'est-à-dire : selon ce que l'homme fixe en son cœur de Sa providence béni soit-Il, que le Saint béni soit-Il veille sur chaque détail, ainsi le Saint béni soit-Il lui montre aussi Sa providence en chaque détail.

Et c'est 'dites devant Moi Zikhronot', c'est-à-dire que l'homme se souvienne toujours de Sa providence béni soit-Il, 'afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien', c'est-à-dire que par ce souvenir qui sera en vous, le Saint béni soit-Il aussi veillera en vérité sur vous pour vous faire affluer tous les biens. 'Et par quoi ?', c'est-à-dire comment fixe-t-on dans le cœur cette reconnaissance ? 'Par le chofar', c'est-à-dire : non pas que vous établissiez un instrument de mesure (kli midda) à Sa conduite béni soit-Il, qu'Il ne vous conduise que selon votre volonté et votre opinion, mais que vous vous incluiez dans la voix intérieure (kol penimaa), c'est-à-dire que vous vous contractiez vous-mêmes pour annuler toute votre volonté devant la Volonté simple (ratsone pachout) béni soit-Il ; et cette contraction s'appelle chofar.

Il est écrit : 'Je me souviens en ta faveur de l'affection de ta jeunesse, de ton amour de fiancée, quand tu me suivais au désert' etc. (Jérémie 2,2).

Ainsi l'a expliqué mon père, mon maître, le gaon, le saint, de mémoire bénie : 'l'affection de ta jeunesse', c'est l'amour et le désir ardent qu'avait Israël au commencement, encore aux jours de sa jeunesse, alors qu'il n'y avait chez eux ni Torah ni service divin. 'Ton amour de fiancée', c'est l'amour puissant qu'avait Israël même alors, pour s'inclure (lehakhlil) dans Sa volonté simple (ratson pachout) au moment où ils étaient dépourvus de Torah et de mitsvot. 'Quand tu me suivais (derrière moi)', c'est qu'il apparaissait alors comme si le Nom, béni soit-Il, détournait d'eux, à Dieu ne plaise, la lumière de Sa face. Et comme il est rapporté au nom du saint Ari, de mémoire bénie, que l'union (zivoug) de la génération du désert était de l'ordre de 'dos à dos' (achor be-achor), c'est-à-dire qu'il apparaissait comme si le Nom, béni soit-Il, n'avait, à Dieu ne plaise, aucun désir dans tout le service de la génération du désert, et que malgré cela ils Le poursuivirent de toute leur âme ; cela prouve donc que dans la profondeur de leur cœur les Israélites sont liés à la racine suprême, béni soit-Il, et c'est pourquoi ils coururent après Lui même au temps où c'était 'quand tu me suivais'.

Et voici la raison pour laquelle on a fixé ce verset dans l'ordre des Zikhronot (versets du souvenir) de Roch Hachana : car à chaque Roch Hachana on est réveillé depuis le commencement de la Création, car chaque année est l'abrégé de l'ensemble des six mille ans, et au cours de l'année il n'est pas exclu que parfois l'homme se tienne derrière Ses épaules, détourne sa face du Nom, béni soit-Il, et accomplisse, à Dieu ne plaise, ce qui paraît extérieurement le contraire de Sa volonté, béni soit-Il. C'est pourquoi le prophète a dit : 'Je me souviens en ta faveur de l'affection de ta jeunesse, de ton amour de fiancée, quand tu me suivais au désert' - c'est-à-dire que de ce temps où c'était alors 'quand tu me suivais', il s'est clarifié qu'il est absolument impossible à Israël de se séparer, à Dieu ne plaise, de la racine de Sa volonté, béni soit-Il.

Car, puisqu'on voit que même au temps où le Nom, béni soit-Il, conduisit le peuple d'Israël selon le mode 'par derrière', où Il détourna d'eux la face de Sa volonté pour ainsi dire, béni soit-Il, et que malgré cela ils n'y pretrent pas garde et poursuivirent de toute leur force le Nom, béni soit-Il - de là il s'est clarifié qu'Israël est lié à sa racine dans Sa volonté, béni soit-Il, en haut, bien au-delà de la saisie de la Création (tefissat ha-beria). Car sinon, pourquoi Le poursuivirent-ils tant, béni soit-Il, au moment où c'était 'quand tu me suivais' ?

Et par conséquent il s'est aussi clarifié que, lorsqu'il arrive parfois à une âme d'Israël de dévier, à Dieu ne plaise, de Sa volonté, béni soit-Il, cette déviation n'est pas, à Dieu ne plaise, issue de la profondeur de son cœur, mais seulement en apparence (al ha-gaven) ; mais dans la profondeur du cœur il est attaché et lié en permanence à Sa volonté, béni soit-Il.

'Sonnez du chofar au mois (à la nouvelle lune), au (jour) caché (ba-kesse) pour le jour de notre fête' etc. (Psaumes 81,4).

Voici, toutes les fêtes et solennités sont dans la plénitude de la lune (meloata de-sihara), et cela comme il est dit dans le saint Zohar (Emor 293b) : 'ces temps et ces fêtes, qui tous sont conviés vers le lieu appelé saint (kodech), afin de les couronner, chacun en son jour, chacun en son temps', etc. - c'est-à-dire : selon le kli (réceptacle) qu'Israël prépare, ainsi le Nom, béni soit-Il, fait apparaître en eux la lumière. Et bien qu'il n'y ait aucune différence pratique (nafka mina) de Son côté, béni soit-Il, en ces temps - car ainsi éclaire en vérité 'ce qui sort de la bouche de ה'' (motsa pi ה') au temps appelé 'ba-kesse' (le temps caché) tout comme au temps de la pleine lune (meloata de-sihara) - toute la différence pratique en ces temps n'est que du côté de la saisie de la Création (tefissat ha-beria), qui doit préparer un réceptacle apte à recevoir (kli kiboul) selon le moment et le temps.

Et à l'instar de ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, dans la Guemara (Roch Hachana 16a) : 'Pourquoi la Torah a-t-elle dit : apportez devant Moi le omer à Pessa'h ? Parce que Pessa'h est le temps de la récolte ; le Saint, béni soit-Il, a dit etc., afin que soient bénies pour vous les récoltes des champs.

Et pourquoi la Torah a-t-elle dit : apportez les deux pains à Atseret (Chavouot) ? Parce qu'Atseret est le temps des fruits de l'arbre ; le Saint, béni soit-Il, a dit : apportez devant Moi les deux pains à Atseret afin que soient bénis pour vous les fruits de l'arbre.

Et pourquoi la Torah a-t-elle dit : versez de l'eau (libation) à la fête (Souccot) ? Le Saint, béni soit-Il, a dit : versez devant Moi de l'eau à la fête afin que soient bénies pour vous les pluies de l'année.

Et dites devant Moi à Roch Hachana des Malkhouyot (versets de la royauté) afin que vous fassiez de Moi votre roi ; des Zikhronot (versets du souvenir) afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien ; et par quoi ? Par le chofar.' C'est-à-dire : l'affaire du omer à Pessa'h fait allusion à la première prise de conscience (hakara richona) de l'homme, et c'est pourquoi le omer était d'orge, nourriture du bétail, car au commencement, tout ce que l'homme fait, c'est pour lui-même qu'il le fait, comme il est dit dans la Guemara ; c'est-à-dire que la première prise de conscience, l'homme ne l'atteint qu'à cause de son manque (chissaron), et de cela il est dit : 'De ma chair je verrai Dieu' (Job 19,26), et 'ma chair' (bessari) fait allusion au manque de l'homme, comme il est dit dans la Guemara (Sota 5a) : 'basar' (בשר, la chair) - bet : 'boucha' (בושה, honte), chin : 'seroucha' (סרוחה, putride), rech : 'rima' (רמה, vermine), vois là.

C'est-à-dire que le commencement du désir de prier et d'implorer le Nom, béni soit-Il, s'éveille dans le cœur de l'homme du fait qu'il se reconnaît comme un être en manque, et comme il est dit dans les Tikouney Zohar (Tikoun 47) : dans 'tefila' (prière) il y a 'tafel' avec un têt (טפל, adjoint) et il y a 'tafel' avec un tav (תפל, insipide), comme dans 'Mange-t-on ce qui est fade (tafel) sans sel ?' (Job 6,6) etc. Et du fait que l'homme reconnaît qu'il est en manque, il crie et prie le Nom, béni soit-Il, de combler son manque ; et en raison de cette prière même, éveillée par le sentiment de son manque - qui est comme 'tafel (insipide, avec tav) sans sel' - l'homme devient ensuite, par sa prière, 'tafel (avec têt)', c'est-à-dire qu'il devient adjoint (tafel) et attaché au Nom, béni soit-Il, au point que le Nom, béni soit-Il, déclare que tout ce qui manque à cet homme manque aussi à la gloire du Ciel.

Et c'est aussi pourquoi le Nom, béni soit-Il, a créé l'homme de sorte qu'il ait toujours besoin de choses plus basses que lui, tels le minéral (domem), le végétal (tsomeach) et l'animal (haï), afin que, par le fait qu'il a toujours besoin de choses plus basses que lui, il reconnaisse et comprenne à fortiori (mi-kal va-chômer) combien il a besoin de ce qui est plus haut que lui, c'est-à-dire de 'ce qui sort de la bouche de ה'' (motsa pi ה') qui fait vivre toutes choses et qui est plus haut que lui. Car si l'homme était complet et n'avait pas besoin de ce qui est plus bas que lui, il lui semblerait qu'il ne lui manque rien, même de ce qui est plus haut que lui.

Voici donc que le commencement de la prise de conscience de l'homme pour prier n'est qu'à cause du sentiment de son manque, et c'est pourquoi cette première prise de conscience est appelée 'nourriture du bétail', et c'est à cela que fait allusion le omer d'orge à Pessa'h, qui est le commencement de la prise de conscience de l'homme. Et le Saint, béni soit-Il, a dit : apportez devant Moi le omer à Pessa'h - c'est-à-dire que l'homme remette aussi cette prise de conscience au Nom, béni soit-Il, et qu'il reconnaisse que même cette première prise de conscience vient aussi du Nom, béni soit-Il, afin que le Nom, béni soit-Il, lui rende une prise de conscience avec plus de clarté, qui sera appelée 'nourriture de l'homme' ; et c'est le sens de 'afin que soient bénies pour vous les récoltes des champs'.

Apportez devant Moi les deux pains à Atseret - c'est-à-dire que l'homme remette au Nom, béni soit-Il, aussi cette prise de conscience appelée 'nourriture de l'homme', et par cela le Nom, béni soit-Il, fixera chez lui cette prise de conscience de façon totalement permanente, si bien qu'elle ne vacillera jamais plus ; et c'est le sens de 'afin que soient bénis pour vous les fruits de l'arbre'. Car dans la première prise de conscience de l'homme s'éveille face à lui le début de la parole (maamar) : 'Elokim dit : que la terre fasse germer de la verdure' (Genèse 1,11), qui advint alors, lors de l'œuvre de la Création (maasse berechit), sans aucun éveil d'en bas (itarouta di-letata) ; et après que l'homme se donne avec plus de force pour rendre au Nom, béni soit-Il, aussi sa prise de conscience qui est de l'ordre de la 'nourriture de l'homme', alors s'éveille face à lui la fin de cette parole : 'un arbre fruitier produisant du fruit' (Genèse 1,11).

Et cela fait allusion à la prière permanente (tefila bi-keviout), comme l'a expliqué mon père, mon maître, le gaon, le saint, de mémoire bénie : que la récolte des champs est, en ce monde-ci (ba-olam ha-ze), le vêtement (levouch) de la prière que l'on doit prier à chaque instant, tout comme on doit ensemencer le champ chaque année, et si l'on ne sème pas, rien ne poussera ; et l'arbre fruitier est le vêtement de la prière permanente, à l'instar de ce qui est dit : 'et il priera pour lui continuellement' (Psaumes 72,15), c'est-à-dire que le cœur prie continuellement, même à l'insu de l'homme, comme il est écrit : 'et moi, je suis prière' (Psaumes 109,4), tout comme l'arbre fait pousser continuellement des fruits sans aucun nouvel ensemencement ; mais dès lors qu'on plante l'arbre une seule fois, la sève (saraf) remonte ensuite chaque année d'elle-même pour faire pousser des fruits ; ainsi en est-il de la prière permanente qui est dans le cœur de l'homme. Et après que l'homme atteint en son cœur la prière permanente, il lui faut alors revenir au commencement ; et c'est le sens de 'dites devant Moi des Malkhouyot' - car Malkhout (la royauté) est la totalité (ha-klal) de toutes ces prises de conscience, comme il est expliqué dans le Sifri : Malkhouyot, c'est 'Écoute, Israël, ה' notre Dieu (Elokenou), ה' est Un' (Deutéronome 6,4) ; et le Sifri (ibid.) soulève une difficulté : 'notre Dieu' - n'est-il pas écrit 'Il sera appelé le Dieu de toute la terre' (Isaie 54,5) ?

Mais Il est 'notre Dieu' davantage, etc. Et cela est à l'instar de ce qui est dit dans le saint Zohar (Introduction, 6a) : en tout lieu, le Saint, béni soit-Il, veut être loué par Israël, et Il n'est appelé que sur Israël seul, comme il est écrit 'le Dieu d'Israël', 'le Dieu des Hébreux', et il est écrit 'Ainsi parle ה', roi d'Israël' etc. - 'roi d'Israël' assurément, etc.

C'est-à-dire : à l'égard des nations idolâtres (ovdey kokhavim, adorateurs d'astres), le Nom, béni soit-Il, est appelé 'dominateur' (mochel), comme il est écrit 'et Il domine sur les nations' (Psaumes 22,29) ; mais à l'égard d'Israël, le Nom, béni soit-Il, est appelé 'roi' (melekh), comme il est écrit 'à ה' appartient la royauté' (Abdias 1,21). Et c'est le sens de 'dites devant Moi des Malkhouyot'. 'Dites devant Moi des Zikhronot' - c'est-à-dire : rapprochez-vous toujours devant Moi, pour ne pas vous tenir à distance et derrière Moi ; et cela est à l'instar de ce qui est dit dans le Sifri sur le verset 'Lui, dans la main de qui est l'âme de tout vivant' etc.

(Job 12,10) : les âmes des morts ne sont-elles pas elles aussi dans Sa main ? Mais le sens est que les âmes des vivants sont dans Sa main, tandis que les âmes des morts sont déposées dans le trésor (otsar), etc.

Et pour comprendre cela : cette distinction ne vaut qu'à l'égard d'un être de chair et de sang (bassar va-dam), mais à l'égard du Nom, béni soit-Il, quelle distinction y a-t-il entre ce qui est dans Sa main et ce qui est dans le trésor ? Le trésor n'est-il pas lui aussi dans Sa main ?

Mais l'affaire est ainsi : 'l'âme du vivant', c'est celui qui reconnaît que le Nom, béni soit-Il, est vivant ; car selon la mesure où l'homme reconnaît dans le Nom, béni soit-Il, qu'Il est le Vivant des mondes (haï olamim), ainsi cet homme est lui aussi appelé 'vivant', et celui qui ne reconnaît pas le Vivant des mondes est appelé 'mort'. Et telle est l'explication de ce qui est dit là : les âmes des morts, c'est-à-dire ceux qui ne reconnaissent pas le Vivant des mondes, sont déposées dans le trésor, c'est-à-dire qu'ils ne se tiennent pas face au Nom, béni soit-Il, mais se tiennent derrière Ses épaules.

Et c'est le sens de 'dites devant Moi des Zikhronot' - c'est-à-dire : souvenez-vous de vous tenir toujours devant Moi et non derrière Mes épaules. Et dans toute la mesure où l'homme fixe en son cœur la conscience de Sa providence (hachgacha), béni soit-Il - qu'il se tient toujours devant Lui, béni soit-Il, et que le Nom, béni soit-Il, veille sur lui à chaque instant - de même le Nom, béni soit-Il, veille en vérité sur lui à chaque instant sans interruption, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayera 103b) : ''Son époux est connu aux portes' (Proverbes 31,23) - c'est le Saint, béni soit-Il, qui est connu et auquel on s'attache selon ce que chacun évalue (בשערים / דמשער, portes / évalue) en son cœur, chacun autant qu'il peut s'attacher par l'esprit de la sagesse (roua'h de-'hokhma), et selon ce qu'il évalue en son cœur, ainsi Il est connu en son cœur', etc.

Jusqu'où va cela ? Si l'homme fixe en son cœur le souvenir et la conscience que même aucun être doué de libre arbitre (baal be'hira) ne peut lui faire de mal sans Sa providence, béni soit-Il - car qui peut agir contre Sa volonté, béni soit-Il ? - alors, en vérité, même un être doué de libre arbitre ne peut lui causer aucun mal, car selon ce qu'il évalue en son cœur de Sa providence, béni soit-Il, ainsi se montre à lui le Saint, béni soit-Il, également, c'est-à-dire qu'ainsi le Nom, béni soit-Il, établit aussi Sa demeure (dira) auprès de lui, comme il est dit dans le saint Zohar (Pinhas 238 et dans les Tikounim, Tikoun 48) : ''Les enfants d'Israël garderont le Chabbat pour leurs générations' (Exode 31,16) - 'le-dorotam' (pour leurs générations) est écrit de manière défective, au sens de 'dira' (demeure)' etc., c'est-à-dire qu'Il y établit Sa demeure. 'Et par quoi ?

Par le chofar' - c'est-à-dire : par quoi l'homme fixe-t-il chez lui une telle conscience ? À cela il est répondu : par le chofar, c'est-à-dire par le fait que l'homme contracte (metsamtsem) ses propres volontés pour ne désirer que Sa volonté simple (ratson pachout), béni soit-Il ; et cette contraction (tsimtsoum) est appelée 'chofar'.

Et de cela il est dit : 'Sonnez du chofar au mois (à la nouvelle lune), au (jour) caché pour le jour de notre fête' (Psaumes 81,4), et comme il est expliqué dans le saint Zohar (Choftim 275) : que signifie 'ba-kesse' ? Au jour où la lune est couverte (be-yoma de-sihara mitkassya) ; c'est-à-dire qu'à Roch Hachana toute la Création se dissimule dans la source de la volonté, béni soit-Il, c'est pourquoi Israël doit alors se tenir dans le chofar, c'est-à-dire se contracter de toutes les volontés qui viennent de leur côté et s'inclure dans Sa volonté simple, béni soit-Il, 'pour le jour de notre fête' - car de cette volonté simple, béni soit-Il, parviennent à Israël toutes sortes d'influx (hachpaot) bienfaisants, car Sa volonté, béni soit-Il, désire toujours faire du bien à Ses créatures.

'Et il adviendra, en ce jour-là, qu'on sonnera du grand chofar, et viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Achour (Assyrie) et ceux qui étaient bannis au pays d'Égypte, et ils se prosterneront devant ה' sur la montagne sainte, à Jérusalem' etc. (Isaie 27,13).

Dans le saint Zohar (Chelah 171a) : 'Et il adviendra en ce jour-là' - 'ce (jour)-là' (ha-hou), on ne sait qui il est ; mais en tout lieu 'en ce jour-là' désigne le jour dernier (le jour ultime). Pourquoi est-il appelé 'ce jour-là' (yom ha-hou) ?

Parce que c'est le jour qui relie la fin au commencement (de-ahid sofa be-chirouta) ; le commencement (chirouta) est appelé 'Hou' (Lui), etc. - c'est-à-dire : 'jour' (yom) indique la saisie de l'homme (tefissat adam), et 'Hou' (Lui) indique le monde supérieur (alma ilaa) qui est au-dessus de la saisie. Et c'est le sens de 'en ce jour-là', le jour qui relie la fin au commencement, c'est-à-dire au temps où sera manifeste et explicite la jonction de la saisie de l'homme avec le monde supérieur, à la manière de 'la fin de l'action (est) dans la pensée dès le commencement' (sof maasse be-mahachava te'hila) ; car l'homme est, comme il est écrit, 'derrière et devant Tu m'as formé' (Psaumes 139,5) - 'derrière' (a'hor) dans l'action, et 'devant' (kedem) dans la pensée ; c'est pourquoi la jonction de la saisie de l'homme avec le monde supérieur est appelée 'le jour qui relie la fin au commencement'.

On sonnera du grand shofar (Isaie 27,13), c'est-à-dire que tous les shofars, même ce shofar qui fut au don de la Torah, est aussi appelé petit shofar, car ils n'illuminaient pas davantage que selon le service de l'homme : autant qu'on servait le Nom béni soit-Il (השי"ת), autant le shofar illuminait dans la compréhension de leur saisie, pour qu'ils reconnaissent que par la Torah le Saint béni soit-Il (קב"ה) créa le monde (באורייתא ברא קב"ה עלמא) ; mais qu'il illumine si fort leur compréhension de saisie, explicitement, que rien ne se perde d'eux, comme il est dit dans le saint Zohar (זוה"ק, Michpatim 100b) : même le souffle de la bouche (הבלא דפומא) a un lieu et une place, et le Saint béni soit-Il en fait ce qu'Il en fait ; et même la parole de l'homme et même la voix ne sont pas dans le vide, et un lieu et une place existent pour toute chose, etc. Cette lumière illuminera par le shofar de l'avenir ; c'est pourquoi ce shofar sera appelé grand shofar.

Et viendront les perdus (האובדים) au pays d'Assour et les bannis (הנדחים) au pays d'Égypte, etc. (Isaie 27,13) : c'est-à-dire que dans ces deux pays, Assour et Égypte, sont évoqués et inclus toutes sortes de manques (חסרונות) de l'homme, et ils incluent toutes sortes de mauvais penchant (yetser hara).

Or, selon ce qui apparaît, le verset aurait dû dire d'abord les bannis du pays d'Égypte, car banni (נדח) indique qu'il n'est pas complètement perdu, mais seulement déplacé et repoussé un peu de sa place, et que par une réparation légère (tikoun) il peut revenir et se tenir à sa place ; tandis que perdu (אובד) signifie qu'il est complètement perdu, et vraisemblablement le banni reviendra d'abord à sa place avant que ne vienne le perdu ; et pourquoi est-il dit d'abord et viendront les perdus au pays d'Assour, et ensuite et les bannis, etc. ? Mais la chose est qu'Assour et Égypte font allusion à ce qui est écrit (Qohelet 10,7) : j'ai vu des esclaves sur des chevaux et des princes marchant comme des esclaves sur la terre.

Et mon seigneur père, mon maître et rabbin, le gaon saint, que le souvenir du juste et saint soit en bénédiction pour la vie du monde à venir (אאמו"ר הגה"ק זצללחה"ה), à expliqué ceci : des esclaves sur des chevaux indique des vêtements beaux et très propres, mais dans la racine ils ont un manque, comme il est expliqué dans les Tikounei Zohar HaKadosh (תקון ס') : mauvais au-dedans et son vêtement beau au-dehors (רע מלגאו ולבושא דיליה שפיר מלבר) ; c'est de celui-ci qu'il est dit j'ai vu des esclaves sur des chevaux. Et des princes marchant sur la terre comme des esclaves indique des vêtements grossiers et troubles, mais dans leur racine il n'y a en eux aucun manque.

Or les bannis au pays d'Égypte fait allusion aux vêtements grossiers et troubles qui sont sur l'Égypte, comme il est dit d'eux et leur flux est un flux de chevaux (Ezechiel 23,20 : וזרמת סוסים זרמתם), c'est-à-dire que la teinte (גוון) du vêtement de l'Égypte est souillée de manque ; et Assour fait allusion à une teinte belle et un vêtement paré et beau, car ils parlent la langue assyrienne (achourit), et aussi le verset témoigne de la grande sérénité d'esprit d'Assour, car il est dit de ce pays sortit Assour (Genèse 10,11) ; et tout cela fait allusion qu'aucun manque n'est perceptible en eux quant à la teinte du vêtement. Cependant, dans un vêtement beau et paré comme celui-ci, lorsqu'on y trouve un manque dans sa racine, même un manque léger, alors cet homme est appelé perdu, car il lui est très difficile de parvenir à son manque puisque son manque n'est pas du tout perceptible dans le corps, et tant qu'il ne parvient pas à son manque il est vraiment complètement perdu.

C'est pourquoi il est dit d'abord et viendront les perdus au pays d'Assour, car le manque d'Assour n'est que dans la racine, mais quant à la teinte aucun manque n'est perceptible dans son vêtement ; car tout le manque de la kelipa (écorce impure) d'Assour est qu'ils disent : tout est dans les mains du Ciel, comme nous trouvons chez le roi d'Assour qui envoya à Ézéchias (2 Rois 18,25) : est-ce maintenant sans le Nom que je suis monté contre ce lieu pour le détruire ? Le Nom m'a dit : monte contre ce pays et détruis-le.

Voilà qu'il dit : tout est dans les mains du Ciel, bien qu'Israël dise lui aussi : tout est dans les mains du Ciel, car en vérité il en est ainsi, que tout est dans les mains du Ciel. Mais la différence entre Israël et Assour est qu'Israël sait bien que, bien qu'il soit impossible de s'écarter le moins du monde de Sa volonté béni soit-Il, et qu'il ne soit nullement possible d'accomplir la moindre chose contre Sa volonté béni soit-Il, car tout est dans les mains du Ciel, néanmoins, dans le peu de libre-arbitre (behira) que le Nom a placé sur la teinte, aux yeux de l'homme, pour que l'homme choisisse le bien et rejette le mal, bien que même le libre-arbitre de l'homme ne soit pas non plus dans sa main mais dans les mains du Ciel, malgré cela, dans ce petit périmètre (היקף) que le Nom a établi dans la saisie de l'homme, où il lui semble qu'il a un peu de libre-arbitre, s'il choisit, à Dieu ne plaise, le mal, il peut se perdre et s'annuler complètement dans le périmètre de sa petite saisie, au point de n'avoir, à Dieu ne plaise, aucun relèvement pour toujours et à jamais, bien que tout soit dans les mains du Ciel.

Ce qui n'est pas le cas chez Assour : cette opinion que tout est dans les mains du Ciel n'est que selon le sens du verset qu'Il a partagés pour eux, etc. (Deutéronome 4,19), c'est-à-dire qu'ils reçoivent des cycles (תקופות) de ceci que tout est dans les mains du Ciel, afin de se répandre dans le flux de leur désir ; et de cette kelipa appelée Assour se sont aussi ramifiés (נסתעפו) chez Israël de tels manques, où tout le manque est dans la racine, mais quant à la teinte du vêtement du corps il n'est pas du tout perceptible ; et sur cela il est dit et viendront les perdus au pays d'Assour.

Et de la kelipa d'Égypte, qui est comme il est écrit leur flux est un flux de chevaux, se sont ramifiés chez Israël aussi des vêtements grossiers, troubles et souillés, mais cela ne porte nullement atteinte à la racine ; et sur cela il est écrit et les bannis au pays d'Égypte. Mais dans l'avenir, quand ce sera comme il est écrit et il arrivera en ce jour-là qu'on sonnera du grand shofar, alors chaque âme parviendra au manque qui est en elle dans sa racine ; alors le retour du manque appelé du nom d'Assour ne sera que comme un fil de cheveu, et aussitôt que l'homme parvient à son manque il se tiendra de nouveau dans un vêtement beau et paré ; ce qui n'est pas le cas de celui qui se tient dans un vêtement grossier et trouble : il lui faudra davantage de clarifications (berourin, triages) pour nettoyer ce vêtement grossier et trouble jusqu'à ce qu'il revienne à la lumière.

Et il est donc bien dit d'abord et viendront les perdus au pays d'Assour, et ensuite les bannis au pays d'Égypte (voir plus haut, section 3, et plus loin, section 60). Et ils se prosterneront devant le Nom sur la montagne sainte à Jérusalem.

Et pour comprendre pourquoi dans l'avenir Jérusalem est appelée du nom de montagne (הר) : n'ont-ils pas dit, nos maîtres de mémoire bénie (Pessahim 88a), non pas comme Abraham qui l'appela montagne, ni comme Its'hak au sujet duquel il est écrit champ, mais comme Yaakov qui l'appela maison, car il est dit et il appela le nom de ce lieu Beth-Él (Genèse 28,19) ? C'est-à-dire qu'Abraham notre père l'appela montagne pour indiquer la première saillie (בליטה, émergence) qu'Abraham notre père a fait apparaître dans le monde, savoir que le Nom désire la bonté (חפץ חסד), comme il est écrit car j'ai dit : le monde se bâtit par la bonté (Psaumes 89,3 : עולם חסד יבנה) ; et Its'hak notre père fit apparaître dans le monde qu'il faut une contraction (tsimtsoum) intense pour ne recevoir cette bonté que par une grande semence (זריעה) et un service en profondeur ; et chez Yaakov notre père ces deux aspects furent fixés ensemble, et cette fixation (קביעות) est appelée du nom de maison.

Et pourquoi, dans l'avenir, Jérusalem est-elle appelée du nom de montagne ? Mais la chose est comme il est enseigné dans le Sifri : qui est celui qui sonne ?

Le Saint béni soit-Il est celui qui sonne. C'est-à-dire que le fait de sonner du shofar, qui est un son simple (קול פשוט), indique que tout le service de l'homme n'est que Sa force béni soit-Il, que c'est Lui béni soit-Il qui les accomplit ; et les trompettes (חצוצרות) font allusion à la teinte que le Nom a établie dans la saisie de l'homme, où il apparaît, quant à la teinte, que l'homme lui-même accomplit son service, car les trompettes ne sont pas un son simple comme le shofar, mais sont faites en compartiments-compartiments (חצרות חצרות, jeu de mots avec חצוצרות) où le son est retenu et interrompu ; c'est-à-dire que le son qui sort du shofar sort de manière simple et directe, et le son qui sort des trompettes sort de manière tortueuse (עקלתון), et cela fait allusion au service de l'homme.

Et c'est pourquoi il est enseigné dans le Midrach : même le Chabbat n'est sanctifié que par les trompettes ; c'est-à-dire que la sainteté du Chabbat est en vérité fixe et établie de Son côté béni soit-Il, même sans le service de l'homme, et si tel est le cas, quelle part revient à l'homme dans cette sainteté ? À cela il est enseigné là : même le Chabbat n'est sanctifié que par les trompettes, c'est-à-dire que, par le fait que l'homme se contracte lui-même (מצמצם א"ע) à la veille du Chabbat, il obtient par le labeur de ses mains une part aussi dans la sainteté du Chabbat.

Voilà que les trompettes font allusion à l'action de l'homme. Et depuis que le Temple fut détruit leur nom a changé, comme il est enseigné dans la Guemara (Souka 34a) : ces trois choses ont changé de nom depuis que le Temple fut détruit, le shofar (שיפורא) est devenu trompette (חצוצרתא) et la trompette est devenue shofar.

Et dans l'avenir, quand ce sera en ce jour-là on sonnera du grand shofar, le Sifri écrit : et qui est celui qui sonne ? Le Saint béni soit-Il ; c'est-à-dire qu'alors il sera perceptible en révélation explicite que tout le service de l'homme n'est que Sa seule force béni soit-Il, que l'homme n'aide en rien, et alors ils pourront recevoir Sa bonté béni soit-Il même sans aucune semence ni contraction.

Et c'est ce qui est écrit : toute chair viendra se prosterner devant le Nom, sur la montagne sainte à Jérusalem ; c'est-à-dire qu'il sera alors au pouvoir de l'homme de s'approcher de cette saillie, savoir car j'ai dit : le monde se bâtit par la bonté, même sans semence ni contraction préalable ; et il sera donc bien approprié qu'alors Jérusalem soit appelée montagne sainte, et alors ce shofar sera aussi appelé trompettes. Et comme l'a expliqué mon seigneur père, mon maître et rabbin, le gaon saint, que sa mémoire soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, le verset et des sauveurs monteront sur la montagne de Sion (Abdias 1,21) : il n'est pas écrit des sauvés mais des sauveurs (מושיעים), pour indiquer que, pour ainsi dire (כביכול), Il dira béni soit-Il qu'Israël, par la force de son service, s'est sauvé lui-même.

Il est enseigné dans le Sifri : partout où il est dit shofar, cela ne parle que du bien d'Israël. La chose est que, dans l'ordre des Malkhouyot (versets de royauté), y est dit le verset et tu sauras aujourd'hui et tu ramènerais à ton cœur que le Nom est l'É-lohim, dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n'y a rien d'autre (Deutéronome 4,39) ; c'est-à-dire qu'Il est au-dessus de la compréhension de la saisie, car le mot il n'y a rien (אין) fait allusion au lieu qui n'est pas connu (אתר דלא אתידע, domaine inconnaissable).

Et dans l'ordre des Zikhronot (versets de souvenir) il est dit : et Noé aussi, avec amour, Tu t'es souvenu de lui. Or, selon ce qui apparaît dans la saisie de l'homme, cette alliance que le Nom a conclue avec Noé a ensuite disparu, comme il est enseigné dans le Midrach (Rabba, Bamidbar 2) : le monde était tohou (chaos informe) jusqu'à ce qu'Israël sortît d'Égypte et reçut la Torah ; c'est-à-dire qu'avant les patriarches la lumière n'était pas dans ce monde de manière fixe, et le Nom était alors appelé Dieu Très-Haut (É-l Elyon), et c'est seulement à partir des patriarches que le Nom commença à léguer la lumière à ce monde de manière fixe, au point d'être appelé Dieu du monde (É-lohei olam), comme nous trouvons au sujet d'Abraham notre père, la paix sur lui, il est dit et il proclama au nom du Nom, Dieu du monde (Genèse 21,33 : אל עולם), mais auparavant il était appelé Dieu Très-Haut, comme il est dit au sujet de Chem qui déclara béni soit Abram par le Dieu Très-Haut, etc.

(Genèse 14,19), et comme cela est expliqué en son lieu. Or l'achèvement de cette fixation qui commença chez les patriarches s'accomplit dans le shofar du don de la Torah au comble de la perfection, car le son du shofar qui fut au don de la Torah indique qu'Israël se livra entièrement au Nom, pour être inclus dans Sa volonté simple béni soit-Il ; et par cela le Nom leur rendit que Sa lumière béni soit-Il réside chez eux de manière totalement fixe, au point qu'Il ne soit appelé roi que sur Israël, et comme le disent nos maîtres de mémoire bénie (Roch Hachana, ibid.) : dites devant Moi des versets de royauté afin que vous Me fassiez roi sur vous.

Voilà que ce n'est que du côté d'Israël que le Nom est appelé roi, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Introduction 6a) : qui ne Te craindrait, roi des nations (Jérémie 10,7) ? Est-Il donc roi des nations et non roi d'Israël ?

Mais en tout lieu le Saint béni soit-Il veut être loué par Israël, et n'est appelé que sur Israël seul, car il est écrit Dieu d'Israël, Dieu des Hébreux, et il est écrit ainsi parle le Nom, roi d'Israël (Isaie 44,6), roi d'Israël certainement ; c'est-à-dire que seul Israël intronise sur lui le Nom par le choix de sa bonne volonté, c'est pourquoi Il n'est appelé que roi d'Israël, tandis que les nations idolâtres (עו"ג, adorateurs d'idoles) ne reconnaissent pas Sa royauté béni soit-Il, c'est pourquoi le Nom est appelé à leur égard dominateur (mochel), c'est-à-dire qu'Il domine sur elles contre leur gré, au-dessus de la saisie de leur entendement, et sur cela il est dit car au Nom appartient la royauté, et Il domine sur les nations (Psaumes 22,29). Et sur ce même sujet ils ont dit aussi : dites devant Moi des versets de souvenir, c'est-à-dire du côté de la saisie de l'homme, car du côté du Nom Il se souvient toujours, même si l'on ne dit pas devant Lui des versets de souvenir, comme il est écrit et il n'y a pas d'oubli devant le trône de Ta gloire ; et tout le sujet de l'ordre des Zikhronot est seulement qu'Israël, de son côté, fixe en lui, dans la saisie de son entendement, une reconnaissance dans l'aspect (בחינה) du masculin actif (דכר), car c'est zakhor (זכור, souviens-toi), comme il est expliqué dans la Guemara (Chabbat 86) : il est dit là-bas souviens-toi (zakhor) et il est dit ici souviens-toi ; de même que là-bas c'est au cœur même du jour (בעצומו של יום), de même ici au cœur même du jour ; c'est-à-dire que le lendemain ce n'est plus l'aspect de zakhor (souviens-toi) mais l'aspect de chamor (garde), car déjà se sont refroidies la chaleur et la clarté de l'aspect de zakhor, qui est le cœur même du jour ; et comme nous trouvons dans la Guemara (Sanhédrin 35a) : jugeons-le à la veille du Chabbat et achevons le jugement le dimanche, mais on en oublierait la raison (מינשי טעמיה), bien que les deux scribes des juges se tiennent devant eux et écrivent, etc. ; quoiqu'ils consignent de bouche, le cœur oublie ce qu'il oublie, etc. ; c'est-à-dire que le lendemain se sont estompées la sensation du motif et la clarté du cœur même du jour, et la reconnaissance parfaite dans l'aspect de zakhor n'existe que chez Israël.

Et c'est le sens de dites devant Moi des versets de souvenir, c'est-à-dire : fixez dans votre cœur cette reconnaissance dans l'aspect de zakhor ; et cette reconnaissance fut fixée parfaitement dans le cœur d'Israël par le son du shofar du don de la Torah, car alors fut fixée en Israël une reconnaissance explicite, en révélation, de la manière dont le Nom est roi et se souvient toujours, au point qu'Israël puisse dire et Noé aussi, avec amour, Tu t'es souvenu de lui ; car du côté d'Israël l'alliance de Noé n'a nullement disparu, et toute l'interruption n'est que du côté des nations idolâtres, du côté desquelles cette alliance fut oubliée ; mais Israël, qui reconnaît bien qu'il n'y a pas d'oubli devant le trône de Ta gloire, cette alliance n'est en vérité pas oubliée et demeure bien, de manière fixe, dans le cœur d'Israël. Et c'est cela qu'a illuminé le shofar du don de la Torah : que jamais ne s'interrompit en Israël la conclusion de l'alliance de Noé, comme il est dit au don de la Torah une grande voix qui ne cessa pas (Deutéronome 5,19 : קול גדול ולא יסף), et nous traduisons dans le Targoum qui ne s'interrompit pas (ולא פסק).

Et c'est le sens de : partout où il est dit shofar, cela ne parle que du bien d'Israël, car par le shofar, par lequel Israël contracte toutes ses volontés vers la volonté simple béni soit-Il, se fixe dans leur cœur l'illumination des Malkhouyot et des Zikhronot.

'Sonnez du chophar au (nouveau) mois, au jour caché (ba-kese, בכסה) fixé pour notre jour de fête, etc.' (Psaumes 81,4). Dans le saint Zohar (Choftim 275a) : Que signifie ba-kese (au jour caché) ?

Au jour où la lune se couvre. Et pourquoi se couvre-t-elle ?

Parce que, lorsque arrive Roch Hachana, vient Samael (S.M.) réclamer le jugement contre ses fils devant le Saint béni soit-Il, et Celui-ci lui dit d'amener des témoins ; il vient donc avec le soleil (shimsha) avec lui, il va chercher la lune (sihara), mais elle se couvre. En quel lieu se couvre-t-elle ?

Elle monte vers ce lieu dont il est dit 'ce qui t'est caché, ne le scrute pas' (Haguiga 13a), pour l'apaiser au sujet de ses fils. Et c'est ce que dit le verset : sonnez du chophar au mois, au jour caché pour notre jour de fête -- vers le lieu où monte la Chekhina, dont il est dit 'et ce qui t'est caché, ne le scrute pas' ; et les fautes y sont dans le cachement, là il faut juger entre lui et son Maître, etc.

Le saint Zohar explique par là qu'à chaque Roch Hachana le Nom (Hachem) fixe en Israël tout l'ordre selon lequel Il s'occupait d'eux durant l'année écoulée, et commence un changement vers un ordre nouveau ; c'est pourquoi on l'appelle Roch Hachana (tête de l'année), pour indiquer un changement (chinouy), à savoir qu'un changement se produit dans le monde, et non que l'ordre antérieur soit annulé, à Dieu ne plaise, mais qu'il en devient comme un ensemencement pour l'ordre nouveau. Et de même que l'ensemencement, s'il était totalement annulé, il ne serait plus possible qu'il en sorte une croissance -- car toute la croissance qui advient du semis ne provient que de ce que s'y est éveillé le désir (ratson) du commencement de la création -- ainsi s'éveille à chaque Roch Hachana le désir primordial du commencement de la création, et commence un être (haviya) d'un ordre nouveau.

Et Its'hak y siège en tête, comme l'explique le saint Zohar (Vayehi 226b) : il a été enseigné, Roch Hachana c'est la tête de l'année du Roi ; et qui est Roch Hachana ? C'est Its'hak, etc., car au commencement de l'année réside Its'hak, etc.

C'est-à-dire : lorsque s'éveille le désir primordial du commencement de la création, qui est abondant en 'hessed (bonté, rav 'hessed), il n'est pas possible que la création ait quelque perception que ce soit de lui, en raison de l'immense expansion du 'hessed ; il faut donc limiter l'expansion de ce 'hessed dans un kli (récipient) de guevoura (rigueur), qui est la mesure (midda) de notre père Its'hak, afin que la création puisse en avoir perception. Toutefois, 'Dieu a fait l'un en face de l'autre' (Ecclésiaste 7,14) : lorsque s'éveille le désir primordial du commencement de la création, en face de cela s'éveille aussi l'accusation (kitroug) 'qu'est-ce que l'homme, etc.' (Psaumes 8,5), qui fut au commencement de la création.

Et telle est l'intention du saint Zohar ici, lorsqu'il écrit : 'parce que, lorsque arrive Roch Hachana, vient Samael réclamer le jugement contre ses fils devant le Saint béni soit-Il, et Celui-ci lui dit d'amener des témoins, et il vient avec le soleil avec lui, etc.' -- à savoir qu'il vient accuser tous les êtres de la création en raison de la grandeur du cachement (hastara) qui y demeure ; et le principal renforcement du cachement se trouve surtout dans la force qui dispense (koah ha-machpia) présente dans la création. Et c'est ce qui est dit ici, 'et il vient avec le soleil avec lui', car le soleil (shimsha) désigne la force qui dispense présente dans l'être du monde, du fait de l'ordre d'enchaînement (histalchelout) que Sa volonté, béni soit-Il, a établi dans l'être du monde, savoir que chaque degré (darga) reçoit de ce qui est au-dessus de lui et dispense à ce qui est en dessous de lui.

Et chaque degré, bien qu'il reconnaisse bien, au moment où il reçoit, qu'il n'a rien de lui-même (delet leh migarmeh keloum), pourtant, à l'achèvement de sa réception, lorsqu'il commence à dispenser à ce qui est en dessous de lui, alors la clarté de sa perception se cache à lui, et il croit qu'il possède de lui-même la force de dispenser. Ainsi la lune : au moment de sa réception, au temps de la conjonction (ha-kovets), où elle reçoit alors la lumière pour tout le mois, elle est alors dans le cachement (be-itkasya) et reconnaît bien qu'elle n'a rien d'elle-même ; puis, au temps de l'opposition (nigoud), où elle est au plus loin du soleil et commence à dispenser sa lumière à ce monde, alors la clarté de sa perception lui est dérobée, afin qu'elle ait la force de dispenser sa lumière à ce monde.

Car dispenser n'est possible que par le cachement, comme il est dit dans le Sefer ha-Kaneh : lorsque le Saint béni soit-Il créa son monde, Il détourna d'elle la lumière de sa face, afin que l'être du monde ait la force de dispenser ; et cette force qui dispense, présente dans l'ordre de l'être du monde, est appelée soleil (shimsha). 'Il va chercher la lune, mais elle se couvre. En quel lieu se couvre-t-elle ?

Elle monte vers ce lieu dont il est dit : ce qui t'est caché, ne le scrute pas, pour l'apaiser au sujet de ses fils, etc.' -- à savoir : la lune (sihara), il est dit dans les Tikouneh Zohar qu'elle est le Saint béni soit-Il, et une autre fois il y est dit qu'elle est la Chekhina. Et 'la lune, c'est le Saint béni soit-Il' désigne Sa volonté, béni soit-Il, qu'il y ait un récipient de réception (kli kiboul) ; et 'la lune, c'est la Chekhina' désigne les êtres d'Israël.

Et c'est ce qui est dit ici : 'en quel lieu se couvre-t-elle ?' -- au lieu de 'ce qui est trop merveilleux (mufla) pour toi, ne le recherche pas, et ce qui t'est caché, ne le scrute pas' (Haguiga 13a), pour l'apaiser au sujet de ses fils, etc. Explication : elle plaide en faveur d'Israël par cet argument même -- pourquoi donc le Nom a-t-Il vraiment institué qu'il y ait dans le monde un tel cachement, alors que chaque degré, de son côté, reconnaît bien au début de sa réception qu'il n'a rien de lui-même, et que même à l'achèvement de sa réception ce n'est pas non plus de son gré qu'il descend intentionnellement dans le cachement afin de dispenser plus bas.

Et sur cet argument il est dit : 'et c'est ce que dit le verset : sonnez du chophar au mois, au jour caché pour notre jour de fête -- vers le lieu où monte la Chekhina, dont il est dit : et ce qui t'est caché, ne le scrute pas ; et les fautes y sont dans le cachement, là il faut juger entre lui et son Maître, etc.' -- à savoir : par ce plaidoyer, le Nom montre qu'il y a, dans ce cachement même, une profondeur précieuse, bien plus précieuse que la préciosité qui se trouve dans la clarté de la perception ; sauf que cette profondeur précieuse est en un lieu très élevé, qui est 'caché à toi, ne le scrute pas'. Et de là s'éveillent d'eux-mêmes toutes sortes de plaidoyers, et c'est 'l'apaiser au sujet de ses fils' ; et cela s'éveille précisément à Roch Hachana, comme expliqué ici, car à Roch Hachana toute la création revient au commencement du désir de la création du monde ; c'est alors le temps du rassemblement (kibouts), où la création reçoit pour toute l'année, et cela est appelé dans le saint Zohar 'la tête de l'année' (richa de-chata).

Et au lieu où il y a une tête, il y a un corps, comme il est dit dans le saint Zohar (Yitro 81b) ; et de ce fait se trouvent inclus dans ce point appelé 'tête de l'année' toutes sortes d'influx (hachpaot) de l'année, et alors c'est encore ba-kese (dans le caché), la création reconnaissant bien qu'elle n'a rien d'elle-même, sinon ce que le Nom fait affluer en elle. Toutefois, ensuite, lorsque le Nom détourne la lumière de sa face afin que s'accomplisse le but visé par la création du monde, par le moyen du cachement, afin qu'elle puisse dispenser aux êtres du monde -- de ce fait, puisque l'influx (chefa) est dans le cachement, il se produit ensuite un cachement aussi dans la réception.

Et telle est l'affaire de toute l'accusation qui fut alors, 'qu'est-ce que l'homme, etc.' (Psaumes 8,5), qui ne consent pas à l'être de la création ; et pour cela Israël doit se tenir en ce temps avec le chophar, comme expliqué ici : 'et c'est ce que dit le verset : sonnez du chophar au mois, au jour caché pour notre jour de fête -- vers le lieu où monte la Chekhina, dont il est dit : ce qui t'est caché, ne le scrute pas, etc.' Explication : la sonnerie du chophar fait allusion à ce que l'homme ôte de lui-même toutes les nuances (les couleurs, gvanim) et s'inclut dans la voix intérieure (kala penimaa) qui comprend ensemble le feu, le souffle et l'eau (echa, roua, maya), comme il est dit dans le saint Zohar. Et par le fait que l'homme se tient au temps du kese (du cachement), c'est-à-dire au moment où il reçoit pour toute l'année -- et il est alors bien clarifié (mevorar), car il reconnaît encore qu'il n'a rien de lui-même -- de ce fait, ensuite, durant toute l'année, l'expansion de ses influx sera elle aussi clarifiée ; car lorsque l'homme est clarifié dans ses réceptions, il se trouve clarifié de ce fait dans ses dispensations.

Et comme l'a expliqué mon aïeul, mon maître et rabbin, le saint Gaon, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde à venir, dans le livre Mei ha-Chiloah : Moche notre maître dit d'abord à Israël le passage de la consommation de la matsa avant le passage 'sanctifie-moi tout premier-né', pour faire allusion à ce que, si l'homme est pur dans ses réceptions, ses dispensations seront elles aussi de ce fait clarifiées (voir là-bas, parachat Bo). Et de même ici : il faut, au moment du commencement de la réception, qui est Roch Hachana, se tenir avec le chophar, pour faire allusion à ce que toute l'aspiration du désir d'Israël n'est que de recevoir Sa volonté simple, béni soit-Il ; et de ce fait, ensuite, tous les influx de l'année seront eux aussi chez lui clarifiés, sans renforcement du cachement, et il n'y aura plus aucune place pour l'accusation.

Car lorsque l'homme dresse de son côté un récipient (kli), il y a placé pour l'accusation -- peut-être désire-t-il recevoir avec effronterie ce qui ne lui convient pas ; mais lorsqu'il ne dresse aucun récipient de son côté, puisque toute l'aspiration de son désir n'est que Sa volonté simple, béni soit-Il, alors la bouche de tous les accusateurs est close.

Et le saint Zohar (Zohar Hakadosh, ibid.) conclut : 'Et de plus, le Saint béni soit-Il et la Chekhina témoignent sur l'homme (bar nach) etc. - Sur la parole de deux témoins ou de trois témoins le mort sera mis à mort (Deut. 17,6), c'est Samael (SaM), mort dès l'origine, et ils le porteront à deux sur une perche (Nombres 13,23) ; il ne sera pas mis à mort sur la parole d'un seul témoin, car il n'aura pas de part au Dieu unique etc.' Explication de la chose : car il est écrit 'et Elokim a fait pour qu'on Le craigne devant Lui' (Ecclésiaste 3,14), c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il a établi quatre degrés jusqu'à la saisie de la perception de l'homme, comme il est écrit 'alors Il la vit et la dénombra, Il l'établit et aussi la sonda' (Job 28,27).

Le premier degré s'appelle vision (reiya), qui est général, car on peut voir d'un seul regard de nombreuses choses, et il fait allusion à Atsilout (le monde de l'Émanation). Le deuxième degré est appelé, dans les Tikoune Zohar (Tikoun 70), audition (chemia), qui n'est que particulière, car il est impossible d'entendre plusieurs choses en une seule audition (comme le disent nos Sages de mémoire bénie : 'deux voix ne s'entendent pas', trei kalei lo mishtam'ei), et il fait allusion à Beria (le monde de la Création).

Et le dernier degré, qui vient dans la saisie de la perception de l'homme, fait allusion à Assia (le monde de l'Action), dont il est dit 'et Elokim a fait etc.'. Et puisque c'est en lui que s'achève la finalité visée depuis la création du monde, au point qu'il apparaît à la créature qu'il y a en elle un pouvoir d'action selon son libre choix, de cet achèvement et de cette finalité de la perfection viendra à l'homme une grande terreur et crainte, de peur que toutes ses actions ne demeurent ainsi de manière définitive et dans l'obscurité, sans tikoun (réparation), à Dieu ne plaise (chas veChalom).

Et c'est le sens de 'et Elokim a fait pour qu'on Le craigne devant Lui', c'est-à-dire : pourquoi le Nom béni soit-Il a-t-Il établi ce dernier degré appelé 'faire' (assia) ? Afin qu'on Le craigne devant Lui, comme l'explique le Zohar (Emor 98b) : 'Que signifie a fait ?

Il a fait cet accusateur (mekatrega) etc., et tout cela afin qu'ils craignent devant le Saint béni soit-Il etc.'. Et sur cela le Zohar conclut ici encore un plaidoyer (limoud zekhout) que le Saint béni soit-Il enseigne en faveur d'Israël : qu'il n'y a en vérité aucun grief contre eux du fait qu'il leur arrive parfois de s'étendre vers l'un des extrêmes, car c'est précisément 'sur la parole de deux témoins ou de trois témoins que le mort sera mis à mort' etc. - c'est-à-dire que ce sont précisément les nations idolâtres (oumot ovdei goyim, adeptes du culte étranger) qui n'ont pas de part au Dieu unique, car elles sont séparées de Lui et n'ont aucune liaison avec le point médian (haNekouda haEmtsaiit) ; c'est pourquoi, lorsqu'elles penchent vers l'un des extrêmes, il en ressort qu'elles sont totalement séparées, selon ce qu'a expliqué mon seigneur, mon aïeul et mon maître, le saint génie (adoni zkeni mori haGaon haKadoch), que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, sur le verset 'et Esav alla vers Ichmael et prit Mahalath fille d'Ichmael etc.' (Gen.

28,9) : qu'il s'est vérifié par là, dans les deux côtés, qu'il n'y a plus en lui aucun côté bon du tout, et qu'il demeure entièrement séparé, sans aucune vie, car il est véritablement privé du point médian qui relie les extrêmes. Mais Israël, bien qu'ils penchent parfois eux aussi vers l'un des extrêmes, demeurent malgré tout reliés à la racine (chorech), car il y a en eux le point médian qui relie toujours les extrêmes à la racine ; et il est totalement impossible, s'agissant d'Israël, qu'ils soient séparés, à Dieu ne plaise, entièrement de la racine, car le point médian les relie toujours à la racine.

Et par conséquent il n'y a pas non plus d'acte, s'agissant d'Israël, qui demeurerait ainsi de manière définitive et dans l'obscurité sans tikoun, puisqu'ils sont toujours liés à la racine, et là, dans la racine, tout sera réparé. Et c'est le sens de 'sur la parole de deux témoins ou sur la parole de trois témoins le mort sera mis à mort' - c'est Samael, mort dès l'origine - c'est-à-dire que les nations sont séparées de la racine dans tous les extrêmes ; tandis qu'Israël, même lorsqu'il penche parfois d'un extrême, demeure malgré tout relié à la racine par l'autre extrême, et sur cela il est écrit 'il ne sera pas mis à mort sur la parole d'un seul témoin', ce qui signifie : sur la base d'un penchant occasionnel vers un seul extrême, car il demeure encore relié et lié par l'autre extrême.

Et c'est ce qui figure dans le Zohar (Pekoudei 251) : 'ceux qui connaissent la teroua etc.' - ce sont ceux qui connaissent les voies du Saint béni soit-Il et savent marcher dans Ses voies ; et dans le Zohar (Vayikra 8) : 'heureuse est la part des justes qui savent diriger le désir (reouta, l'intention) devant leur Maître, et savent réparer le monde en ce jour par le son du chofar'. Et sur cela il est écrit 'heureux le peuple qui connaît la teroua' (Ps.

89,16) - 'qui connaît' et non 'qui sonne' etc., c'est-à-dire qu'ils connaissent les chemins et les sentiers de la Torah, comme l'explique le Zohar (Pekoudei 251) : 'ceux qui connaissent la teroua etc.' - ce sont ceux qui connaissent les voies du Saint béni soit-Il et savent marcher dans Ses voies etc., c'est-à-dire toute la division par laquelle Il a divisé Ses œuvres et a régné sur elles ; et ils savent, à partir de ces intervalles (hafsakot) entre les limites de la division, que même les limites elles-mêmes proviennent également de la racine, car du fait qu'on voit dans la division des limites une mesure (mida) et son contraire, il est nécessaire qu'il y ait un Un au-dessus des mesures, qui unifie tous les contraires. Et les intervalles entre les limites des mesures font aussi allusion à cela, car toute la saisie qu'a l'homme n'est que dans la substance même (atsmiout) des limites des mesures ; mais dans les intervalles qui les séparent, là cela apparaît comme un vide (kchalul), où il n'y a aucune saisie, car ils sont dépourvus de teinte ; et c'est à partir d'eux qu'Israël sait reconnaître que même la substance des limites, qui sont dans leur compréhension saisissable, provient elle aussi de la racine, bien au-dessus de leur saisie.

Et sur cela il est dit dans le Zohar (Vayikra, ibid.) : 'la coupure monte' (piska salka) - c'est-à-dire que les brisures (chevarim) et les intervalles entre les limites montent, et cela fait allusion à ce qui est au-dessus de la saisie ; 'le nœud descend' (koumtra nachtei) - c'est-à-dire les limites elles-mêmes, qui sont dans la saisie ; car en raison des intervalles appelés 'la coupure monte', Israël reconnaît que la substance même des limites, appelées 'le nœud descend', est elle aussi reliée à la racine supérieure, au-dessus de la saisie. Comme l'explique le Zohar (Idra Rabba 129) : 'dans la séparation des cheveux (befelouguta disaarei) va un chemin qui illumine deux cent soixante-dix mondes, et de lui s'illumine le chemin de Zeir Anpin, par lequel les justes s'illuminent pour le monde à venir, et c'est ce que dit le verset : le sentier des justes est comme la lumière resplendissante etc.' (Prov.

4,18), et de ce chemin se ramifient les six cent treize (taryag) chemins de la Torah, qui se divise dans Zeir Anpin, comme il est écrit 'toutes les voies de haChem sont bonté et vérité etc.' (Ps. 25,10).

Et dans l'Idra Zouta (page 293a) : 'dans la séparation des cheveux s'unit un chemin aux chemins de l'Ancien des jours (Atik Yomin), et de lui se ramifient tous les chemins des commandements de la Torah, et sur eux sont préposés tous les maîtres du gémissement et de la lamentation (yevava viyelala), suspendus à chaque pointe (kots) et chaque pointe, et ils déploient un filet pour les coupables qui ne connaissent pas ces chemins etc.'. C'est-à-dire qu'un seul chemin qui illumine deux cent soixante-dix mondes indique l'illumination de la racine supérieure appelée Atik Yomin (l'Ancien des jours), où tout se renverse du mal au bien véritablement ; et c'est le sens de 'il illumine deux cent soixante-dix (ר"ע) mondes', jusqu'à ce que cela se renverse en bien, et de lui s'illumine le chemin de Zeir Anpin etc., et de ce chemin se ramifient les six cent treize (taryag) chemins de la Torah qui se divise dans Zeir Anpin etc.

C'est-à-dire que les six cent treize commandements sont la division des limites qu'a établie le Nom béni soit-Il, de sorte que chaque âme a une racine particulière dans un commandement déterminé, pour reconnaître par son intermédiaire la racine supérieure, à la manière de ce que nous trouvons (Chabbat 118b) : 'en quoi ton père était-il particulièrement scrupuleux ?' - bien qu'en vérité il fut scrupuleux dans les six cent treize commandements, mais il lui a demandé en quoi il était particulièrement scrupuleux, c'est-à-dire par quel commandement déterminé il était attaché à sa racine. Et tout cela s'appelle 'les chemins des commandements de la Torah'.

Et sur cela il est dit là : 'tous les maîtres du gémissement et de la lamentation sont suspendus à chaque pointe et chaque pointe, et ils déploient un filet pour les coupables qui ne connaissent pas ces chemins' - et c'est ce que dit le verset 'la voie des méchants est comme les ténèbres etc.' (Prov. 4,19), 'ils ne savent pas et ne veulent pas savoir ce qui les fait trébucher etc.'.

C'est-à-dire qu'à cause de cette division se ramifient aussi ceux qui disent que toute la réalité de Lui béni soit-Il (Yitbarakh) n'est que dans ces limites qu'ils saisissent dans leur compréhension, de sorte qu'ils assignent une limite, à Dieu ne plaise, à Sa lumière béni soit-Il ; et ce sont eux qui sont appelés 'maîtres du gémissement et de la lamentation, suspendus à chaque pointe et chaque pointe, et ils déploient un filet pour les coupables qui ne connaissent pas ces chemins etc.'. C'est-à-dire que, puisqu'ils assignent une fin et une limite à Sa lumière béni soit-Il, c'est de cette obscurité même que découle toute l'accusation (kitroug), car ils ne savent pas et ne veulent pas savoir que Sa lumière béni soit-Il est en vérité sans fin ni limite aucune, et que toutes les limites elles-mêmes proviennent aussi de Son côté béni soit-Il, sans limite ni fin, dans l'Ein Sof (l'Infini).

Mais au sujet d'Israël il est dit 'heureux le peuple qui connaît la teroua' - 'ils connaissent' et non 'ils sonnent', comme il est expliqué là : qu'ils connaissent la voie du Saint béni soit-Il, et 'le sentier des justes est comme la lumière resplendissante' - c'est-à-dire qu'ils connaissent les chemins et les sentiers de la Torah et reconnaissent en Sa lumière béni soit-Il qu'elle est sans limite et infinie (Ein Sof). Et c'est ce que précise le Zohar : 'qui connaît' et non 'qui sonne' - c'est-à-dire qu'ils connaissent les brisures et les intervalles qui sont dans les chemins des limites, et c'est à ces intervalles entre les limites que fait allusion la teroua ; et Israël connaît, à partir de ces intervalles, que même les limites sont en vérité elles aussi au-dessus de leur saisie, sans limite.

Et toute la division de la fin et de la limite qui est mesurée pour chaque âme particulière n'est que pour que, par le moyen de cette limite, il ait une reconnaissance plus grande ; c'est pourquoi il doit y être aussi plus scrupuleux, mais en vérité il doit être scrupuleux dans l'ensemble des six cent treize commandements aussi, car Sa lumière béni soit-Il n'est bornée par aucune mesure particulière ni aucune limite particulière, à Dieu ne plaise. Et c'est pourquoi nous trouvons toujours, s'agissant des nations, le terme 'gémissement' (yevava) - 'et la mère de Sissera gémit etc.' (Juges 5,28) - mais s'agissant d'Israël il est dit 'tekia' (sonnerie longue), comme l'explique la Guemara (Roch haChana 34) : partout où il est dit 'tekia', il y a un son simple (pechouta) avant et un son simple après.

C'est-à-dire que le son simple d'avant fait allusion à leur racine supérieure, comme l'explique le Zohar (Vayikra 12) : 'Israël, en quel lieu ? Heureux sont-ils, dans le firmament des cieux, comme il est écrit : et Elokim les plaça dans le firmament des cieux' (Gen.

1,17) - c'est-à-dire que la source d'où Israël est extrait provient de la racine supérieure, et là ils sont toujours reliés à leur racine. Et la teroua qui vient après le son simple d'avant indique la lumière revêtue dans les vêtements d'Israël en ce monde, dans la division des limites ; et après cette teroua il y a aussi un son simple après, pour enseigner par là que même au sein de la division des limites de ce monde, Israël connaît et reconnaît aussi fort bien leur racine supérieure.

Et par conséquent aucun acte ne demeure plus définitivement dans l'obscurité s'agissant d'Israël, car là, dans la racine, tout se renverse en bien.

'Sonnez du chofar à la nouvelle lune, au jour couvert (be-kese) fixé pour notre fête, car c'est une loi pour Israël, un jugement pour le Dieu de Yaakov' (Psaumes 81,4-5). Voici que tous les services que le Saint béni soit-Il a institués, par lesquels Israël reconnaît Sa lumière (béni soit-Il), cela est appelé 'le Dieu de Yaakov'.

Et puisque Sa conduite (béni soit-Il) avec la création relève du mystère de la lune (raza de-sihara), et que la lune est parfois dans sa plénitude, c'est-à-dire qu'on discerne explicitement comment le Saint béni soit-Il tourne Sa lumière vers la création, et parfois elle est couverte (be-kese), la lumière n'étant pas discernable; et en un tel temps, où la lumière est couverte, le Saint béni soit-Il est appelé 'Suprem' (elyon), c'est-à-dire qu'Il est au-dessus de la saisie (au-delà de l'appréhension); et c'est de ce temps qu'il est dit 'Sonnez du chofar à la nouvelle lune, au jour couvert fixé pour notre fête, car c'est une loi pour Israël, un jugement pour le Dieu de Yaakov', c'est-à-dire qu'alors il faut approfondir davantage. Et lorsque l'homme approfondit bien, alors il trouve, même au temps où elle est couverte, toute la liaison à Sa lumière (béni soit-Il), car cette teinte (gaven) qui apparaît dans le couvert ne porte que sur le vêtement inférieur de ce monde-ci; mais dans la profondeur, au-dessus de ce vêtement, là le Saint béni soit-Il ne s'occupe toujours que du bien d'Israël, sans interruption d'un seul instant, comme il est écrit 'J'écouterai ce que dira le Dieu (ha-Él)' (Psaumes 85,9), c'est-à-dire que David le roi tendit l'oreille pour entendre de quoi s'occupe le Saint béni soit-Il en Lui-même, et il entendit que même en Lui-même, de même, toute Son occupation (béni soit-Il) n'est que 'car Il parle de paix à Son peuple' (Psaumes 85,9).

Et c'est ce qui est enseigné dans le saint Zohar (Vayehi 226b): il a été enseigné, 'Roch Hachana', c'est la tête de l'année du Roi; et qui est Roch Hachana? C'est Its'hak, qui est appelé 'tête' (roch), etc.

C'est-à-dire que du côté du Saint béni soit-Il il n'y a aucun renouvellement du tout, car de même qu'Il était en unité parfaite avant la division, ainsi de Son côté (béni soit-Il) Il est unité parfaite même après qu'Il eut divisé Ses œuvres; et tout ce qui paraît s'être renouvelé comme division, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara (Roch Hachana): 'le deuxième jour Il divisa Ses œuvres et régna sur elles', cela n'est que du côté de la création, car de ce qu'Il divisa Ses œuvres commença une reconnaissance (hakara) dans la saisie de la création, ce qui n'existait pas en elle comme reconnaissance auparavant, au temps où elle était 'saisie, unie à Ses côtés' (nekeva ahidat be-sitrohi). Et l'essentiel de la reconnaissance ne vient que de ce qu'ils se divisent puis s'accouplent de nouveau, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Lekh 85b): 'quand les âmes sortent, mâle et femelle sortent comme un; ensuite, une fois descendues, elles se séparent, l'une d'un côté et l'autre de l'autre côté, et le Saint béni soit-Il les accouple ensuite'; et là (91b): 'il n'y a d'accouplement que selon les œuvres et les voies de l'homme', etc.

Et bien qu'en quoi comptent toutes les œuvres de l'homme, n'est-ce pas peu de chose, néanmoins c'est précisément dans cet accouplement qui vient par les œuvres de l'homme que se trouve l'essentiel de la perfection, car dans cet accouplement l'homme a déjà acquis une reconnaissance dans sa saisie par le labeur de ses mains. Voici donc que c'est précisément par la division que l'homme peut acquérir l'essentiel de l'acquisition, ce qui sera appelé 'le labeur de ses mains'.

Et cette division, qui s'est renouvelée du côté de la création, s'éveille toujours à nouveau à Roch Hachana, qui est le temps de la nésira (le sciage, la séparation), selon [l'enseignement] du saint Ari de mémoire bénie. Et c'est ce qui est dit là: 'et qui est Roch Hachana?

C'est Its'hak, qui est appelé tête (roch)', car toute division découle de la mesure (midda) d'Its'hak, comme dans la Guemara (ibid.): 'le deuxième jour Il divisa Ses œuvres', et 'deuxième' est la mesure de la rigueur (guevoura). Cependant, la teinte issue de la division, sans [percevoir] le but visé qui s'y trouve en profondeur, paraît comme une séparation totale, car l'essentiel du but visé par cette division n'est que pour qu'il y ait un lieu pour l'homme où approfondir, et reconnaître la racine de Son unité (béni soit-Il), comme dans le saint Zohar (Bo 34): 'ainsi convient-il à l'homme, de connaître le bien et de connaître le mal, et de se retourner vers le bien; et cela est le mystère de la foi (raza de-méhémanuta)', etc.

Mais si l'homme se fie à la teinte issue de cette division et ne veut pas y approfondir, il peut rester ainsi dans une séparation totale, à Dieu ne plaise. C'est pourquoi, puisque à Roch Hachana se réveille à nouveau la division, il est dit à ce sujet 'Sonnez du chofar à la nouvelle lune, au jour couvert fixé pour notre fête, car c'est une loi pour Israël, un jugement pour le Dieu de Yaakov', c'est-à-dire que l'homme approfondira dans le renouvellement de la division, et alors il reconnaîtra par cela la racine de Son unité (béni soit-Il); et sur cette reconnaissance il est dit 'Acclamez le Dieu de Yaakov' (Psaumes 81,2).

Et comme il est enseigné dans les Tikoune Zohar (Tikoun 55): 'terou'a, c'est Yaakov, terou'a du côté des deux'; et là (Tikoun 21): 'et il est le Da'at (la connaissance) incluant les deux, sur eux il est dit: et par la connaissance (da'at) les chambres se remplissent de toute richesse précieuse et agréable' (Proverbes 24,4); et le Da'at fait allusion à la liaison la plus choisie, comme expliqué là (Tikoun 69): 'de ce Da'at il est dit: Et l'homme connut (yada) Ève sa femme (Genèse 4,1), car il n'y a d'accouplement que par le Da'at, qui est le pilier du milieu ('amouda de-emtza'ita), l'union du Père et de la Mère (Abba et Imma)', etc. C'est-à-dire que par cause de la division, il apparaît dans la teinte toutes sortes de contraires, et lorsque l'homme reconnaît la liaison et l'unité qui existent dans leur racine, cette reconnaissance est appelée Da'at, comme il est écrit 'car un Dieu de connaissances (De'ot) est le Nom, et par Lui les actes sont soupesés' (1 Samuel 2,3), c'est-à-dire que sur la teinte apparaissent, du fait de la division, de multiples connaissances (de'ot) opposées et distinctes l'une de l'autre; seulement, après qu'on y approfondit bien, on peut trouver dans ces connaissances la racine de l'unité.

Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Berakhot): 's'il n'y a pas de connaissance (de'a), d'où [viendrait] la distinction (havdala)?', c'est-à-dire que le terme Da'at ne s'applique qu'à la liaison et à l'accouplement de choses distinctes, car le Da'at englobe et lie toutes sortes de contraires; et ce Da'at est le but visé de toute la division qu'a instituée le Saint béni soit-Il. Et sur cela il est enseigné (ibid.): 'il n'y a d'accouplement que par le Da'at', car après qu'il y a une teinte issue de la division et qu'Israël reconnaît par elle la racine de Son unité (béni soit-Il), par ce Da'at s'achève l'essentiel de l'accouplement, qui est le but visé de Sa volonté (béni soit-Il), lequel a établi qu'il y ait sur la teinte une division; et de ce fait parvient à Israël la liaison la plus choisie dans la racine de Son unité (béni soit-Il).

Et la teinte de séparation qui est dans cette division restera au sein des nations, où elle opérera la séparation totale, comme il est enseigné dans les Tikoune Zohar (Tikoun 21): 'teki'a, et pends-les (ve-hoka' otam) au Nom face au soleil (Nombres 25,4); shévarim, tu briseras leurs stèles (Exode 23,24); terou'a, tu les briseras (téro'em) avec un sceptre de fer (Psaumes 2,9)', etc.; et quant à Israël, il y aura de cette teinte de division la liaison la plus choisie appelée Da'at, et 'il n'y a d'accouplement que par le Da'at; par la connaissance les chambres se remplissent de toute richesse précieuse et agréable'.

Et c'est aussi le sens de ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Roch Hachana 33b): d'où [sait-on] qu'une [teki'a] simple (peshouta) précède la terou'a? L'enseignement dit: 'et tu feras passer (ve-ha'avarta) le chofar de terou'a' (Lévitique 25,9); et d'où qu'une simple la suit?

L'enseignement dit: 'vous ferez passer (ta'avirou) le chofar'. Et le sens de la teki'a simple indique la lumière qui va par une voie droite (orah mishor) depuis le Saint béni soit-Il vers la saisie de l'homme.

Or a priori, comment déduisons-nous cela du verset 'et tu feras passer' (ve-ha'avarta)? Le terme 've-ha'avarta' ne se trouve-t-il pas aussi à propos du transfert d'un héritage d'une tribu à une autre, après qu'il est écrit (Nombres 27,8) 'et il n'a pas de fils, vous ferez passer (ve-ha'avartem) son héritage à sa fille'?

Voici donc que le terme 've-ha'avartem' indique l'interruption de l'héritage, qui ne va pas par une voie droite; et comment déduisons-nous ici du terme 've-ha'avarta' une teki'a simple qui va par une voie droite sans aucune interruption? Et mon père, mon maître, le saint gaon (que le souvenir du juste et saint soit pour la vie du monde à venir) à expliqué ceci: puisqu'en vérité, du côté de l'homme, l'essentiel de la 'simple' (peshouta), qui est comptée comme 'voie droite', c'est précisément lorsque la lumière lui vient depuis le Saint béni soit-Il avec interruption, par voie de division; bien que du côté du Saint béni soit-Il ce ne soit appelé 'voie droite' que là où il n'y a aucune division; cependant, dans une lumière simple telle, dépourvue de division et d'interruptions, l'homme n'a aucune acquisition du tout, et l'essentiel de Sa volonté (béni soit-Il) est qu'Israël ait une acquisition dans la lumière par le labeur de ses mains, et cela est impossible sinon lorsque la lumière va par voie de division et d'interruptions; et de ce fait s'est constitué un lieu pour le service de l'homme, où il acquiert une acquisition dans Sa lumière (béni soit-Il) par le labeur de ses mains.

Il se trouve donc que nous déduisons à juste titre du terme 've-ha'avarta' une teki'a simple, bien que le terme 've-ha'avarta' implique aussi une interruption: néanmoins, puisque du côté de l'homme il est impossible qu'il ait une acquisition sans interruption de lumière, c'est pourquoi cette interruption elle-même est appelée 'simple' et 'voie droite'; et c'est ce à quoi fait allusion la 'simple' qui vient après l'interruption de la terou'a, pour enseigner que du côté de l'homme l'interruption de la terou'a est l'essentiel de la voie droite. Cependant la 'simple' qui précède la terou'a fait allusion à la 'simple' en voie droite telle qu'elle est du côté du Saint béni soit-Il, sans aucune interruption.

Et c'est aussi comme il est enseigné dans les Tikoune Zohar (Tikoun 55, 97): 'teki'a du côté de la droite, shévarim du côté de la gauche, et la chaîne (shalshelet) qui est la terou'a du côté des deux', etc. C'est-à-dire que 'teki'a du côté de la droite' est selon ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Roch Hachana): 'le premier jour ils disaient: Au Nom la terre et sa plénitude (Psaumes 24,1), parce qu'Il a acquis et fait acquérir et dominé (shalit) dans Son monde'.

Et pourquoi nos maîtres n'ont-ils pas dit 'et Il régna (malakh) dans Son monde'? Parce que le terme 'roi' (melekh) ne s'applique qu'au lieu où il y a un libre-arbitre (behira), et le premier jour la création était encore dépourvue de libre-arbitre; sur cela s'applique le terme 'shalit' (Il domine), c'est-à-dire qu'Il domine dans Son monde sans le libre-arbitre de la création, et la création n'a aucune part à cette domination.

Et c'est 'teki'a du côté de la droite', qui est le mystère d'Abraham, lequel remit toute sa force au Saint béni soit-Il, et tout ce que le Saint béni soit-Il lui donna en acquisition, il le Lui remettait en retour, comme il est enseigné dans le Midrach (Behar): 'J'ai fait acquérir tout le monde à Abraham, il [me] le fit acquérir en retour'; et tout ce que le Saint béni soit-Il lui illuminait davantage, car 'la bonté de Dieu [dure] tout le jour' (Psaumes 52,3), il [le] Lui faisait acquérir en retour, cela aussi, jusqu'au point où il remit son fils unique entièrement lors de la ligature (akeda); et tout cela est appelé 'teki'a du côté de la droite', mystère d'Abraham. Cependant, la voie du monde (derekh eretz) issue des réalités de ce monde-ci ne supporte pas tant un service dans une clarté aussi immense; et à la manière de ce qu'on trouve dans le Zohar (Shemini 38): 'celui qui envoie un présent à la maison du roi, si nous voyons qu'il l'a pris de la maison du roi et le donne au roi; mais le présent à envoyer au roi doit venir d'une autre maison, et non de la maison du roi', c'est-à-dire: comment serait-il concevable de donner au Saint béni soit-Il ce en quoi le donateur lui-même n'a aucune part?

Et à la manière de ce qui est enseigné là (Emor 92): 'il agréera l'offrande de feu au Nom, par l'observance d'un chabbat qui a passé sur elle', c'est-à-dire que par le chabbat l'homme acquiert une acquisition dans la chose, alors il a quelque chose à offrir au Saint béni soit-Il; mais tant que l'homme n'a aucune acquisition, il n'a rien à remettre en retour au Saint béni soit-Il. Et ainsi en fut-il aussi, du fait de l'immense clarté de notre père Abraham (que la paix soit sur lui), appelée 'teki'a du côté de la droite': il lui était clair et explicite que même ce que l'homme accomplit par son libre-arbitre, ce libre-arbitre lui-même n'est pas non plus du tout au pouvoir de l'homme; et puisque tout son service n'est que Sa force (béni soit-Il), alors quelle acquisition, quel 'labeur de tes mains', pourrait s'appliquer, puisqu'il lui était si clair et explicite du côté de la droite?

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il institua dans le monde la division; et sur cela fait allusion 'shévarim du côté de la gauche', mystère d'Its'hak, qui est la mesure de la rigueur (guevoura), comme expliqué dans la Guemara (ibid.): 'le deuxième jour ils disaient: Grand est le Nom, etc. (Psaumes 48,2), car Il divisa Ses œuvres et régna sur elles'; et 'deuxième' indique la rigueur, du côté de la gauche, dont découle toute la division, afin qu'il y ait un lieu pour le libre-arbitre de l'homme; et dès lors Il n'est plus appelé 'shalit dans Son monde' comme au premier jour, mais 'melekh (roi) dans Son monde', car Israël Le fait régner sur eux (béni soit-Il) par leur bon libre-arbitre; et c'est 'Il divisa Ses œuvres et régna sur elles'.

Cependant, de ce qu'Il divisa Ses œuvres, peut aussi se ramifier ensuite une séparation telle qu'il y ait, à Dieu ne plaise, tout le contraire de la volonté du Saint béni soit-Il; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il institua 'la chaîne (shalshelet) qui est la terou'a du côté des deux', qui est le mystère de Yaakov, comme expliqué là (Tikoun 21): 'et il est le Da'at incluant les deux, et sur lui il est dit: et par la connaissance (da'at) les chambres se remplissent de toute richesse précieuse et agréable'. C'est-à-dire que par le Da'at, Israël reçoit de cette séparation et division toutes sortes de liaison, comme nous l'avons expliqué plus haut: que tout le but visé par Sa volonté (béni soit-Il), qui a institué cette séparation et cette division, n'est que pour qu'Israël obtienne par elle la liaison la plus choisie, à la manière de ce qui est enseigné dans le Zohar (Bo 34): 'il y a à connaître le bien et il y a à connaître le mal, et à se retourner vers le bien; et cela est le mystère de la foi (raza de-méhémanuta)', c'est-à-dire reconnaître, à partir de la séparation, la grandeur de la liaison dans la lumière de Son unité (béni soit-Il).

Et c'est à la manière de ce qui est enseigné dans le Zohar (Pinhas 244a): 'et qui a fait qu'il s'élève pour être appelé Israël, comme il est écrit: ton nom ne sera plus Yaakov, mais Israël sera ton nom (Genèse 32,29)? Que Israël soit l'essentiel pour distinguer entre eux', etc.

C'est-à-dire que cette reconnaissance, même dans la séparation et la division, [du fait] qu'elles ne se contredisent ni ne s'opposent l'une à l'autre dans leur racine, par cette reconnaissance et ce Da'at s'achève la liaison dans la perfection ultime, qu'il eût été tout à fait impossible d'atteindre, une telle perfection, sans la division préalable; et c'est 'et qui a fait, etc., que Israël soit l'essentiel pour distinguer entre eux', c'est-à-dire: du fait de la différence et de la division, on peut atteindre une telle perfection appelée 'Israël', car cette liaison appelée 'Israël', qui vient après la division, compte davantage que la liaison qui est sans la division, appelée 'Yaakov'. À la manière des tefillin de la tête par rapport aux tefillin du bras: car toutes [les parties] sont écrites [ensemble] sur le bras, et l'on n'y voit aucune séparation; c'est pourquoi il n'y a pas tant de merveille (revouta) dans la reconnaissance de la liaison qui s'y trouve; mais les tefillin de la tête, où l'on voit sur la teinte qu'à partir d'eux [le contenu] se sépare en quatre compartiments (batim), et malgré tout il y a une reconnaissance de l'unité de la liaison qui s'y trouve, en cela est la grande merveille, au point que Rabbi Eliezer le Grand a dit: 'et tous les peuples de la terre verront que le Nom est appelé sur toi, et ils te craindront (Deutéronome 28,10), ce sont les tefillin de la tête'.

Et c'est 'la chaîne (shalshelet) qui est la terou'a du côté des deux', dans le mystère de Yaakov.

Et c'est ce qui est enseigné dans la Guemara (ibid.) : Rabbi Abahou institua à Césarée (l'ordre) tekia, trois chevarim, teroua, tekia. De toute manière : si (le son évoqué par le verset) est un gémissement plaintif (yeloulei yalil), qu'on fasse tekia-teroua-tekia (TaRaT) ; et si c'est un gémissement rauque (génouhéi ganah), qu'on fasse tekia-chevarim-tekia (TaCHaT) ; car on est dans le doute à son sujet, etc.

Et cela est comme il est dit dans le Zohar ha-Kadoch (Pinhas 231b) : le hurlement (yélilta) qui est rigueur puissante (dina takifa), les trois brisements (telat tevirin) qui sont rigueur adoucie (dina rafya), le gémissement rauque (génouhéi ganah) étant (rigueur) adoucie ; eux (les nations) ne savent pas et font les deux, et nous, nous savons et faisons les deux, et tout sort vers le chemin de la vérité, etc. 'Heureux le peuple qui connaît la teroua' (Psaumes 89,16) : il n'est pas écrit 'ceux qui entendent' ou 'ceux qui sonnent' la teroua, mais 'ceux qui connaissent la teroua', etc. Le secret de la teroua, comme il est écrit : 'Tu les briseras (teroem) avec un sceptre de fer' (Psaumes 2,9), etc.

C'est-à-dire que nous apprenons les deux (sortes de sons) à partir de leur contraire, comme il est dit dans la Guemara (ibid. 33) : il est écrit 'ce sera pour vous un jour de teroua' (Nombres 29,1), et nous traduisons (en araméen) 'ce sera pour vous un jour de yébava (gémissement)'.

Et par le Targoum (la traduction araméenne) on gagne toujours un vêtement (levouch) supplémentaire, permettant d'apprendre les deux, le gémissement rauque (génouhéi ganah) et le gémissement plaintif (yeloulei yalil), à partir de ce qui est dit dans le sens contraire : 'Par la fenêtre se penchait et gémissait (va-teyabev) la mère de Siséra' (Juges 5,28). Et il a expliqué ceci : la tekia, (son) simple, est le secret de la droite, le côté d'Abraham, indiquant la révélation de la lumière de Son 'hessed (qu'Il soit béni) selon une voie droite, sans aucune interruption, où l'homme n'a absolument aucune part.

Et face à la grandeur d'une telle lumière, Israël marche dans une grande contraction (tsimtsoum). Cependant les nations sont à l'inverse : elles reçoivent d'une telle lumière toutes sortes d'expansion, car il leur semble, dans leur esprit, qu'elles ont apparemment une union complète avec la lumière de Son 'hessed, pour s'y étendre à leur guise.

Mais lorsque le Saint (qu'Il soit béni) interrompt pour elles l'afflux de la lumière de Son 'hessed, alors elles commencent à reconnaître qu'elles sont dépourvues de (toute) union. Et cette interruption de la lumière de Son 'hessed à leur égard, c'est ce à quoi fait allusion la notion de chevarim (brisements), comme il est dit dans les Tikoune Zohar ha-Kadoch : chevarim, 'tu briseras (chaber techaber) leurs stèles' (Exode 23,24).

Et de cette séparation des chevarim, qui commence chez les nations, commence à se bâtir, chez Israël, l'union et l'unité. Et après que le Saint montre aux nations des interruptions plus rapprochées et fréquentes, l'une après l'autre, c'est la notion de teroua, comme il est expliqué (ibid.) : teroua, comme il est dit 'Tu les briseras avec un sceptre de fer', qui est le gémissement plaintif (yeloulei yalil), des sons brefs successifs, proches l'un de l'autre.

Et à cause de l'illumination de la teroua, les idolâtres (ovdei avoda zara, adorateurs de l'idolâtrie) se sont séparés et annulés complètement. Car auparavant, tant qu'il n'y avait pas chez elles des interruptions aussi rapprochées et fréquentes l'une après l'autre, quand c'était seulement au niveau du gémissement rauque (génouhéi ganah), où l'on prolonge un peu ses gémissements, il semblait encore, en apparence, qu'elles avaient un peu d'union.

Mais après que les interruptions leur parviennent l'une après l'autre sans répit, sans intervalle entre elles, alors les idolâtres eux-mêmes commencent à sentir et à reconnaître qu'ils sont dépourvus d'union. Et alors s'achève, chez Israël, tout l'édifice de l'union et de l'unité, dans une perfection totale.

C'est pourquoi il faut faire les deux : tekia-chevarim-teroua-tekia (TaCHRaT). Et c'est ce que demande la Guemara (ibid.) : s'il en est ainsi, qu'on fasse aussi l'inverse, tekia-teroua-chevarim-tekia (TaRCHaT).

C'est-à-dire : les Sages, de mémoire bénie (hakhamim zikhronam li-vrakha), savaient bien qu'il est impossible de recevoir en perfection la lumière de l'union issue de Son 'hessed, si ce n'est par le moyen du contraire qui vient à cause des interruptions, comme il est dit dans le Zohar ha-Kadoch (Bo 34a) : car il convient à l'être humain (bar nach) de connaître le bien et de connaître le mal, et de se retourner lui-même vers le bien, et cela est le secret de la foi (mehemnouta), etc. C'est pourquoi il est nécessaire qu'il y ait les interruptions du gémissement rauque (génouhéi ganah) et du gémissement plaintif (yeloulei yalil).

Mais l'essentiel de l'objection du Talmud (Chas, Chichah Sedarim) est : puisque l'essentiel de la reconnaissance par Israël de l'union qu'ils ont avec le Saint (qu'Il soit béni) ne vient qu'à cause du contraire, et que tout ce qu'Israël voit de plus grande séparation dans le contraire fait se bâtir d'elle-même, chez Israël, l'union avec d'autant plus de force ; selon cela, il semble plus juste de faire précéder la teroua, qui est le gémissement plaintif (yeloulei yalil), parce que l'essentiel de l'union se bâtit à partir de l'illumination de la teroua. Et c'est ce qu'ont dit les Sages de mémoire bénie : s'il en est ainsi, qu'on fasse aussi l'inverse, tekia-teroua-chevarim-tekia (TaRCHaT), au cas où (le son serait d'abord) plainte puis gémissement rauque (yalil ve-ganah).

Et à cela la Guemara répond : ordinairement (setama de-milta), lorsqu'un malheur atteint un homme, il gémit d'abord (ganah) puis se lamente (yalil). C'est-à-dire : si Israël recevait immédiatement l'union qui se bâtit à partir de la teroua, en perfection, sans progression préalable par le moyen des interruptions non rapprochées des chevarim, alors Israël n'aurait pas de part ni d'acquisition dans l'union par le labeur de leurs mains, par leur service.

Or toute l'essence de Sa volonté (qu'Il soit béni) est qu'Israël ait une part et une acquisition dans l'union par le labeur de leurs mains. C'est pourquoi il faut qu'au début il y ait le gémissement rauque (génouhéi ganah), où la grandeur de l'union d'Israël n'est pas encore perceptible ; et de ce fait Israël se renforcera par là même dans un service accru, jusqu'à atteindre l'illumination de l'union du niveau de la teroua en acquisition complète, par le labeur de leurs mains, et c'est (le sens de) 'puis il se lamente' (ve-hadar yalil).

Et c'est comme leur enseignement de mémoire bénie (Yoma 33b) : passer (outre) le (téfiline du) bras vers celui de la tête (avoréi dera'a a-totafta) est interdit ; comment fait-on ? Du bras vers la tête, etc.

C'est-à-dire : lorsqu'on veut vaincre les nations, il faut aller contre elles progressivement, d'abord par l'illumination des téfiline du bras (chel yad), où l'union n'est pas encore autant révélée ; et après qu'on s'est clarifié soi-même dans cette occultation, alors il devient possible de chasser les nations et de les séparer peu à peu, jusqu'à ce qu'elles se séparent et s'annulent complètement, par la puissance issue de l'intensité de l'illumination de l'union qui rayonne dans les téfiline de la tête (chel roch), 'Tous les peuples de la terre verront que le Nom de ה' est proclamé sur toi, et ils te craindront' (Deutéronome 28,10), ce sont les téfiline de la tête. Mais si Israël voulait les vaincre d'emblée, dès le début, par cette puissance qui réside dans l'union des téfiline de la tête, sans le service préalable, seulement par cette puissance de ce qui 'est monté dans la pensée en premier' (alou be-ma'hchava tehila) avant tout service, bien qu'il soit vrai qu'Israël est monté dans la pensée (divine) même sans leur service, cependant, avant d'atteindre cette racine supérieure où ils sont montés dans la pensée, ils pourraient, à Dieu ne plaise (has ve-chalom), rester complètement dans cette séparation.

C'est pourquoi passer (outre) le (téfiline du) bras vers celui de la tête est compté parmi les transgressions à cause desquelles on renvoie ceux qui s'apprêtent au combat, pour faire allusion au fait que l'homme doit toujours aller progressivement, du bras vers la tête (mi-dera'a le-totafta). Et cette notion, les Sages de mémoire bénie l'ont aussi laissée entendre ici : ordinairement, lorsqu'un malheur atteint un homme, il gémit d'abord (ganah) puis se lamente (yalil).

Et se résout aussi bien ce qu'on serait à première vue tente d'objecter (le-dayek) sur ce qui est dit dans le Zohar ha-Kadoch ici : le hurlement (yélilta) qui est rigueur puissante (dina takifa), les trois brisements (telat tevirin) qui sont rigueur adoucie (dina rafya), etc. (Et plus loin, 232a) il écrit : tekia et teroua sont rigueur dure dans (une part de) miséricorde (dina kachia be-rahamei), et chevarim est rigueur dure sans miséricorde (dina kachia bela rahamei), etc.

Toutefois, cela aussi est comme expliqué dans les Tikoune Zohar ha-Kadoch (Tikoun 55, cité plus haut) : la tekia relève du côté droit, les chevarim du côté gauche, la chaîne (chalchelet) qui est la teroua relève des deux côtés, etc. C'est-à-dire : la tekia fait allusion à la mesure (midda) de notre père Abraham, sur lui la paix, qui est le 'hessed ; et les chevarim relèvent du côté gauche, car du fait qu'Il a divisé Ses œuvres se sont ramifiées dans le monde des opinions telles que celles qui disent que la lumière de Sa volonté (qu'Il soit béni) est divisée, à Dieu ne plaise, et elles sont appelées dans le Zohar 'les maîtres du gémissement (marei de-yébava)'.

Et par la mesure d'Its'hak, qui est guevoura, se sont annulés ces 'maîtres du gémissement', car il montre par son service qu'il y a un jugement et un juge (it din ve-it dayan), qu'il n'y a en vérité aucune division, à Dieu ne plaise. Et la teroua relève des deux côtés, c'est-à-dire : Yaakov notre père illumine le monde (en montrant) que même dans ces divisions de ce monde-ci se trouve aussi Sa gloire (qu'Il soit béni) véritablement, en unité complète, comme dans la racine supérieure, comme il est dit 'ה' est Elokim (ה' hou ha-Elokim)' (Deutéronome 4,35) ; et (le nom) Elokim fait allusion à tous les vêtements (levouchim) qui se ramifient à cause de la division, comme il est dit dans le Zohar (Michpatim 108b) : 'combien d'Elokim (puissances) dresseraient l'oreille (kama Elokim yésalkoun oudnin)'.

Et Yaakov notre père montre par son service que Sa lumière (qu'Il soit béni) réside aussi dans ces vêtements, et c'est (le sens de) 'la teroua relève des deux côtés', c'est-à-dire que c'est précisément du côté du secret de la teroua, qui est la mesure de Yaakov, que se sont annulés les deux, les 'maîtres du gémissement (marei de-yébava)' et les 'maîtres de la plainte (marei de-yelala)'. Car du côté de la seule illumination des chevarim, qui est la mesure d'Its'hak, bien qu'en vérité, du côté d'Israël, ce soit rigueur dure sans miséricorde (dina kachia bela rahamei), puisque de sa mesure découle toute la division, comme leur enseignement de mémoire bénie : 'le deuxième (jour) Il divisa Ses œuvres', et 'deuxième' fait allusion à la mesure de la guevoura, et pour cette raison il est dit en vérité plus loin (folio 232), à propos des chevarim, que c'est rigueur dure sans miséricorde (dina kachia bela rahamei) ; mais du côté des nations, les chevarim sont rigueur adoucie (dina rafya), car du côté de l'illumination de la mesure d'Its'hak, qui est le niveau des chevarim, les deux ne se sont pas encore annulés, mais seulement les 'maîtres du gémissement (marei de-yébava)', tandis que les 'maîtres de la plainte (marei de-yelala)' sont restés encore, c'est-à-dire ceux qui ont une prise dans l'apparence (gavon) du vêtement de la division.

Toutefois, du côté de la teroua, qui est la mesure de Yaakov, laquelle montre par son service que 'ה' est Elokim (ה' hou ha-Elokim)', que même dans l'apparence du vêtement de la division se trouve aussi le Saint (qu'Il soit béni), et par l'intensité d'une telle illumination se sont annulés les deux, les 'maîtres du gémissement (marei de-yébava)' et les 'maîtres de la plainte (marei de-yelala)'. Il en résulte que, du côté de l'annulation des nations, c'est la teroua qui est l'essentiel de la rigueur dure (dina kachia), et ainsi se comprend bien ce qui est dit ici : le hurlement (yélilta) qui est rigueur puissante (dina takifa), les trois brisements (telat tevirin) qui sont rigueur adoucie (dina rafya) ; car ici il traite du côté de l'ordre de l'annulation des idolâtres (ovdei avoda zara), tandis que plus loin, folio 232, il traite de la manière dont il en est du côté d'Israël ; c'est pourquoi il est dit là que les chevarim sont rigueur dure sans miséricorde (dina kachia bela rahamei) :

'Au septième mois, le premier du mois, etc.' (Lévitique 23,24). Dans le Zohar ha-Kadoch (Emor 98b) : Rabbi Yehouda ouvrit (son propos) : 'Sonnez du chofar à la nouvelle lune (bakese, au temps où elle est cachée), au jour de notre fête' (Psaumes 81,4).

Heureux Israël, que le Saint béni soit-Il a rapproché de Lui plus que toutes les nations idolâtres (oumin ovdei kokhavim, adorateurs des astres), et qu'Il a agréés, et que depuis un lieu lointain Il a rapproché de Lui ; c'est ce qui est écrit : 'Josue dit... : Au-delà du fleuve habitaient vos pères depuis toujours, etc.' (Josue 24,2). Ce fleuve-là est le fleuve connu (nahar de-echtmoda)... ce fleuve-là est appelé 'fleuve du monde (nahar olam)', etc. :

L'affaire est ceci : à chaque Roch Hachana (RH) se réveille de nouveau ce point issu de Sa volonté simple (retsono ha-pachout) qui était au commencement de la création, ce point dans lequel Israël 'est monté dans la pensée en premier (alou be-ma'hchava tehila)', car ce point est sans limite (beli gvoul), et autour de lui gravité l'essentiel du but visé de toute la création, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie (zal) : 'Au commencement (Berechit) Il créa, etc.' - pour Israël qui est appelé 'commencement (rechit)' ; car avant la création du monde, toute la création était cachée et incluse dans Sa volonté simple (qu'Il soit béni), à l'instar de ce que nous trouvons dans les Tikoune Zohar ha-Kadoch (Introduction 4) : les dix sefirot d'Atsilout - le Roi (malka) y est, Lui, et Ses instruments (garmoi) et Sa vie (hayoi) sont un en elles (had behon), etc. Et lorsqu'il monta dans Sa volonté simple (qu'Il soit béni) que Sa gloire (qu'Il soit béni) soit reconnue aussi depuis le monde inférieur (olam ha-chafal), pour cela Il divisa Ses œuvres et régna sur elles.

Et cette volonté qui a divisé Ses œuvres est appelée dans le Zohar ha-Kadoch 'le fleuve qui coule et sort (nahar de-naguid ve-nafik)'. Et à propos de cette volonté, il est dit là, dans le Zohar ha-Kadoch : 'Viens et vois (ta hazi), ce fleuve, bien qu'il ne soit pas lui-même rigueur (dina), des rigueurs (dinin) sortent de ses côtés (mi-sitroi), etc.' - c'est-à-dire que, dans la source de sa racine, est encore perceptible de manière explicite l'inclusion mutuelle des mesures (midot) et leur unité, sans qu'il y ait en elles, à Dieu ne plaise (has ve-chalom), aucune division, seulement que 'des rigueurs sortent de ses côtés' ; c'est-à-dire que 'coule et sort de ses côtés' toute la division (hithalkout), mais elle se sépare de là à tel point qu'on ne reconnaît plus la mesure de la liaison et de l'unité qui est dans leur racine.

Et c'est ce qui est dit dans le Zohar ha-Kadoch (Berechit 22) : 'lorsqu'Il parvint au monde de la séparation (alma de-piruda)', qui est le monde des êtres séparés (olam ha-nivdalim), 'Il dit : faisons l'homme (naassé adam), etc.' - c'est-à-dire que, puisqu'il y a tant de différence et de séparation, on a besoin pour cela de la forme de l'homme (tsourat adam) par laquelle la création reviendra s'unifier à la source de sa racine ; car c'est cela l'essentiel de la forme de l'homme : qu'il peut reconnaître la racine de l'unité, du fait que, voyant devant lui deux contraires, cela prouve qu'il y a un (être) au-dessus d'eux, chez qui s'unifient tous les contraires. Et puisque le Saint (qu'Il soit béni) a établi tout l'ordre de la création selon la voie de cause et effet (illa ve-aloul), masculin et féminin (dekhar ve-noukva), influenceur et receveur (machpia ou-mekabel), comme il est dit dans le Zohar ha-Kadoch (Chemot 4a) : 'bien qu'il soit roi supérieur (melekh ilaa), il est féminin (noukva) à l'égard du point supérieur caché de tout (nekouda ilaa setima de-khola) ; et bien qu'il soit féminin, il est masculin (dekhoura) à l'égard du roi d'en bas (melekh di-letata), etc.' - c'est-à-dire que chaque mesure (midda) reçoit de ce qui est au-dessus d'elle et influe (mashpia) vers ce qui est en dessous d'elle ; mais la réception et l'influence ne s'unissent pas ensemble au niveau de chaque mesure.

Car au moment où la mesure reçoit d'en haut, elle se tient alors dans une annulation immense (hitbatlout atsoum), au point de ne plus reconnaître sa propre essence, à cause de la clarté (behirout), à cause de l'intensité de sa perception de Sa lumière (qu'Il soit béni) ; et après qu'elle tourne sa face pour influer vers ce qui est en dessous d'elle, cette clarté se dérobe de nouveau à elle, car sinon il ne lui serait pas possible d'influer vers autre qu'elle. Et comme la notion rapportée (dans le Sefer ha-Kaneh) : lorsque le Saint béni soit-Il créa son monde, Il détourna d'elle la lumière de Sa face - c'est-à-dire qu'à l'instant même où la créature doit influer au-delà d'elle, il faut nécessairement que se dérobe d'elle la clarté de sa perception qui était chez elle au moment de sa réception ; et c'est (le sens de) 'Il détourna d'elle la lumière de Sa face', afin qu'elle ait le pouvoir d'influer vers autre qu'elle.

Et ce voilement est compté comme faute pour l'armée d'en haut (tseva maala), comme (on le voit par exemple) chez les anges qui allèrent détruire Sodome, qui furent punis pour ce qu'ils disaient : 'car nous, nous détruisons (ki mashhitim anahnou)' (Genèse 19,13), et il leur échappa, au moment de l'acte, qu'ils ne sont que des receveurs, comme il est dit (dans le Midrach Rabba, Vayera) : bien qu'ils aient dit ensuite 'et ה' nous a envoyés pour la détruire' (Genèse 19,13), néanmoins, au moment de l'acte, cela leur échappa en cet instant, et ils attribuèrent la puissance à eux-mêmes. Et cela parce qu'ils sont dépourvus de libre arbitre (behira) pour reconnaître la puissance du Créateur même au sein de l'occultation (hester) ; c'est pourquoi, au moment de leur influence vers le bas, quand la grandeur de la clarté leur est cachée en cet instant, ils peuvent penser qu'il y a en eux une puissance propre.

Cependant l'essentiel de Sa volonté (qu'Il soit béni) dans ce monde-ci est qu'il y ait une reconnaissance de Sa gloire (qu'Il soit béni) même dans l'obscurité de l'occultation des vêtements (levouchim) ; pour cela le Saint (qu'Il soit béni) créa la forme de l'homme à double face (dou partsoufim), ce qui, chez le Ari ha-Kadoch (de mémoire bénie), est appelé 'une seule paroi (kotel ehad) pour les deux' ; et dans le Zohar ha-Kadoch (Bamidbar 1) il est dit à ce sujet : 'la féminine est attachée à ses côtés (noukva ahidat be-sitroi)' - c'est-à-dire que chez lui (l'homme) se sont unifiées la réception et l'influence, qui sont l'aspect (behina) féminin et l'aspect masculin, ensemble ; car son essence ne s'annule pas lorsqu'il se tient face à face (panim be-panim) et reçoit, et il se souvient bien aussi, au moment où il influe, qu'il n'est que receveur, car il possède le pouvoir du libre arbitre pour couronner sur lui le Saint (qu'Il soit béni) même dans la grandeur de Son occultation ; c'est pourquoi il peut fort bien reconnaître, même au moment où il influe, qu'il n'est que receveur. Et c'est dans cette reconnaissance que réside l'essentiel du but visé de Sa volonté (qu'Il soit béni).

C'est pourquoi nous trouvons dans la Guemara (Erouvin 18a) : 'Lequel d'entre eux (Adam et Ève) marchait en premier ?' Rav Nahman bar Yits'hak dit : il est logique (mistabra) que le masculin marche en premier - c'est-à-dire que le masculin (zakhar) indique la puissance du service par le libre arbitre, et le féminin (noukva) fait allusion à une reconnaissance immense, d'une clarté puissante, au point qu'il n'y a plus aucune place pour le pouvoir du libre arbitre. Et bien que, dans l'avenir (le-atid), l'essentiel de la préciosité résidera dans cette reconnaissance - qu'on reconnaîtra que l'homme n'agit en rien par le pouvoir de son libre arbitre, mais que le Saint (qu'Il soit béni) seul agit tout, comme il est dit : 'Voici, Je crée du nouveau sur la terre : une femelle (nekeva) entourera un homme (gaver)' (Jérémie 31,21), c'est-à-dire qu'alors le Saint (qu'Il soit béni) fera resplendir (le fait) que la puissance du féminin (noukva) est plus élevée que la puissance du masculin (dekhar) - cependant, dans ce monde-ci, l'essentiel de Sa volonté est que l'homme serve par le pouvoir de son bon libre arbitre, et c'est (le sens de) 'il est logique que le masculin marche en premier (mistabra de-zakhar sagi berecha)'.

Cependant, tant que 'la féminine était attachée à ses côtés (noukva ahidat be-sitroi)', l'union (zivoug) n'était pas parfaite, comme il est dit chez le Ari ha-Kadoch (de mémoire bénie), que l'union était alors dos à dos (a'hor be-a'hor) ; car, puisqu'il n'y avait encore aucune occultation dans le monde et que la révélation de Sa lumière (qu'Il soit béni) était perceptible de manière explicite dans toutes les créatures, sans aucun voilement, de ce fait il n'y avait pas encore de fondement solide (yesod) ni de libre arbitre, et pour cette raison ne s'accomplissait pas encore en perfection le but visé de Sa volonté (qu'Il soit béni). Car l'essentiel du but est précisément que la lumière se voile dans toutes sortes de revêtements (hitlabchout) et qu'Il cache la lumière à tel point qu'il y ait des vêtements tels qu'ils diront : 'Qu'est-ce que le Chaddai pour que nous le servions ?' (Job 21,15) ; et malgré tout cela, l'homme se dégage lui-même de toutes ces occultations pour couronner sur lui le Saint (qu'Il soit béni) par le choix de sa bonne volonté ; et par cela s'accomplira tout le but (voulu) par le Saint (qu'Il soit béni), que l'union soit face à face (panim be-panim).

Et une telle union ne peut avoir lieu que par le moyen de la 'scission (nessira)', comme cela est expliqué chez le Ari ha-Kadoch (de mémoire bénie) - c'est-à-dire seulement après que la lumière s'est voilée, comme il est écrit : 'Elokim fit tomber une torpeur (tardema) sur l'homme, et il s'endormit ; et Il prit l'une de ses côtés, etc.' (Genèse 2,21). Et cela, car la notion du sommeil (chena) est que le Saint (qu'Il soit béni) retire vers Lui la vie de l'homme et montre à l'homme que toute sa force est comptée comme néant devant Lui ; et de cela tombe le sommeil sur l'homme, et s'annule de lui tout instrument de son action (kli peoula), et il ne reste alors chez l'homme que le point appelé 'pupille de l'œil (bat ayin)', comme la formule 'Celui qui illumine la prunelle de la pupille de l'œil (ha-meir le-ichon bat ayin)' que l'on dit avant le sommeil ; car, au moment du sommeil, le Saint (qu'Il soit béni) ne s'occupe que de ce point, et tous les instruments d'action de l'homme sont dans un grand voilement ; et lorsque l'homme se réveille de ce voilement pour couronner sur lui le Saint (qu'Il soit béni), s'accomplit par cela l'union (zivoug) qui sera face à face.

Et c'était tout le sens de la scission (nessira), comme il est écrit : 'et Il prit l'une de ses côtés, etc.' (Genèse 2,21), et ensuite il est dit : 'et Il l'amena vers l'homme, etc.' (Genèse 2,22) ; car, à cause du voilement, s'est produite la scission afin que l'union soit face à face. Car, puisqu'il y a voilement et que la lumière s'est revêtue d'occultations, et que malgré tout cela l'homme perce ces occultations par son bon libre arbitre et reconnaît, à travers tous les vêtements les plus éloignés, également Sa lumière (qu'Il soit béni), par cela s'accomplit en perfection tout le but visé de Sa volonté (qu'Il soit béni), par laquelle Il parla et le monde fut, comme il est dit dans le Midrach (Berechit Rabba) que le Saint (qu'Il soit béni) répondit aux anges qui avaient dit : 'Qu'est-ce que l'homme (ma enoch), etc.' (Psaumes 8,5) : 's'il en est ainsi, 'brebis et bœufs, tous' (tsone va-alafim koulam) (Psaumes 8,8), pourquoi les ai-Je créés ?', etc. - c'est-à-dire que l'essentiel du but est que, du sein de tous les vêtements les plus éloignés, on reconnaisse Sa lumière (qu'Il soit béni) ; et du fait que l'homme perce, par la puissance de son libre arbitre, les occultations et couronne sur lui le Saint (qu'Il soit béni), il devient clair que sa racine est en haut, dans cette volonté supérieure appelée 'au-delà du fleuve (ever ha-nahar)', qui est au-dessus de toute division.

Et tout le voilement qui existait auparavant chez l'homme au moment de la torpeur (tardema), avant la scission, cela n'était que parce que le Saint (qu'Il soit béni) désirait se glorifier face à lui et lui montrer que toute la puissance de ses actions est comme néant face à Lui ; et de ce fait il est prouvé que la puissance des actions de l'homme, qu'il accomplit par son libre arbitre, est très précieuse, car sinon il ne serait pas concevable qu'Il se glorifie, pour ainsi dire (kivyakhol, qu'Il soit béni), face à elles et montre que toutes les actions sont comme néant face à Lui, comme la notion que nous trouvons dans le Zohar ha-Kadoch (Vayigach 207) : 'Voici, les cieux ne sont pas purs à Ses yeux (hen chamayim lo zakou be-einav)' (cf. Job 15,15) - c'est à Ses yeux qu'ils ne sont pas purs (be-einav hou de-lo zakou), etc. - c'est-à-dire que, du fait que le Saint (qu'Il soit béni) se glorifie face aux cieux et dit qu'à Ses yeux eux aussi ne sont pas purs, on comprend de soi qu'une clarté limpide et immense, telle qu'elle peut exister dans la catégorie des créatures, se trouve au plus haut degré dans les cieux ; c'est pourquoi il est concevable que le Saint (qu'Il soit béni) se glorifie face à eux.

De même, il est devenu clair, après la torpeur et la scission, la grandeur de la préciosité de l'action de l'homme par son libre arbitre aux yeux (du Saint, qu'Il soit béni). Et de même, à chaque Roch Hachana, qui est le temps de la scission (nessira), on se réveille de cette torpeur, et par cela se renforce chez l'homme le pouvoir de son libre arbitre.

C'est pourquoi il est dit : 'Sonnez du chofar à la nouvelle lune (ba-hodech), au temps caché (ba-kese), pour le jour de notre fête' (Psaumes 81,4). Et 'ba-kese (au temps caché)' indique le voilement de Sa volonté (qu'Il soit béni) dans le revêtement de ce monde, car en ce jour se réveille la scission, par laquelle Sa volonté simple s'est couverte et Sa lumière s'est voilée dans le revêtement, afin qu'il y ait place pour le service par le libre arbitre.

Pour cela l'homme doit, à Roch Hachana, se tenir de son côté par la sonnerie du chofar (tekiat chofar), pour éveiller cette volonté qui désire l'existence du monde (havayot olam) ; car le chofar est, comme il est dit dans le Zohar ha-Kadoch (Nasso 139b) : 'De la détresse (min ha-metsar) j'ai appelé Yah' (Psaumes 118,5) - depuis le lieu où commence la barbe (dikna) à s'étendre, etc. ; et pour cela il dit 'Yah Yah' deux fois, etc. - c'est-à-dire que cette volonté (qu'Il soit béni), qui contracte la grandeur de Sa lumière pour la faire resplendir à travers un sentier étroit (chevil dakik), afin qu'il y ait place pour le déploiement des vêtements de ce monde, cet aspect est appelé 'yetser (l'étroit, l'impulsion)'. Et à ce sujet il est écrit : 'De la détresse (min ha-metsar) j'ai appelé Yah'.

Et le Nom Yah (י-ה) fait allusion, comme l'enseignement de nos Sages de mémoire bénie sur le verset 'car par Yah, ה', (est) le Rocher des mondes (ki be-Yah ה' tsour olamim)' (Isaie 26,4) : que le Trône (kissee) n'est pas complet et que le Nom n'est pas complet, etc. - car ainsi a-t-Il établi dans Sa volonté (qu'Il soit béni) qu'il n'y ait aucune perfection, pour ainsi dire (qu'Il soit béni), sans le service d'Israël ; et à ce sujet il est dit : 'Confiez-vous en ה' a tout jamais, car par Yah (be-Yah), ה', (est) le Rocher des mondes' (Isaie 26,4) - c'est-à-dire que de cette contraction (tsimtsoum) du Nom Yah découle toute la confiance (betahot) d'Israël. Et c'est ce qui est dit là (dans le Zohar) : 'et pour cela il dit Yah Yah deux fois, etc.' - c'est-à-dire pour indiquer aussi la seconde contraction, du côté d'Israël, qui est appelée elle aussi 'min ha-metsar (de la détresse)', etc. : par la contraction de Sa lumière (qu'Il soit béni), qui s'est voilée à tel point dans les vêtements de ce monde, se réveille par cela, chez Israël également, une grande contraction - (les poussant) à crier du fond de leur cœur pour que se révèle chez eux la lumière de Sa volonté (qu'Il soit béni), enfouie et cachée au sein de ces vêtements.

Et à ce cri, venant du fond du point du cœur (nekoudat ha-lev), fait allusion la sonnerie du chofar, comme cela est expliqué dans le Zohar ha-Kadoch (Bechalah 60) : à l'instar du chofar, pour envoyer une voix (kala) par une voie droite (be-orah michor), depuis un lieu étroit (me-atar dahik), etc. Car, face à cette volonté que le Saint (qu'Il soit béni) a établie pour l'existence du monde, laquelle est dans l'aspect de 'ba-kese (le temps caché)', appelé 'min ha-metsar (de la détresse)', l'homme est tenu lui aussi de se dresser face à elle 'depuis un lieu étroit (me-atar dahik)' et de crier 'de la détresse (min ha-metsar), etc.'.

Et par cela il parfait Sa volonté (qu'Il soit béni) : car lorsque l'homme ressent l'occultation de Sa lumière (qu'Il soit béni) et crie du fond de son cœur sur la gloire du Ciel (kevod chamayim) qui s'est voilée et cachée dans ce monde, par ce cri se réveille en retour le commencement du point sans limite, autour duquel gravité tout le but de la création du monde, appelé 'au-delà du fleuve (ever ha-nahar)', dans lequel Israël est monté dans la pensée en premier. Et cela se réveille par le commandement de la sonnerie du chofar, comme cela est expliqué (ibid.) : et il nous faut manifester un acte par le chofar afin d'éveiller un autre chofar (chofra ahara), etc. - c'est-à-dire que c'est précisément du sein du revêtement de ce monde qu'on peut éveiller la volonté simple, dépouillée de tout vêtement, comme il est dit dans le Zohar ha-Kadoch (Pinhas 221) : il n'y a pas de Adni (Adonaï) sans Havaya (le Nom), à l'instar de ce qu'il n'y a pas de voix (kol) sans parole (dibour) ni de parole sans voix ; et ceci est vrai (kchot) dans le monde d'Atsilout, mais dans le monde de la séparation (alma de-piruda) il y a une voix sans parole, etc. - c'est-à-dire que c'est précisément dans ce monde-ci que l'homme peut éveiller la voix intérieure (kala penimaa).

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'Dites devant Moi des (versets de) royauté (malkhiyot) afin que vous Me couronniez sur vous' - car, du côté du Saint (qu'Il soit béni), est appelé 'royauté (malkhiyot)' le fait qu'Il a divisé Ses œuvres et règne sur elles ; car cette volonté fut d'une grande générosité (nedivout), car Il désira, pour ainsi dire (qu'Il soit béni), que Sa gloire s'accomplisse aussi depuis le monde inférieur, car l'essentiel de Sa volonté (qu'Il soit béni) dans la création du monde était de montrer Sa gloire aussi aux yeux de l'homme. Et de même, le fond du cœur d'Israël demande lui aussi toujours la révélation de Sa divinité (elohouto, qu'Il soit béni), comme nous le prions toujours : 'Révèle la gloire de Ta royauté sur nous'.

Et c'est (le sens de) 'De la détresse (min ha-metsar) j'ai appelé Yah' - c'est-à-dire que, depuis cette détresse où Sa lumière (qu'Il soit béni) s'est cachée à tel point, l'homme fait grand bruit et crie vers le Saint (qu'Il soit béni) pour qu'Il fasse resplendir devant ses yeux la lumière de Sa volonté, de manière explicite ; et c'est cela le 'lieu de détresse (atar aaka)' du côté de l'homme. Car la sonnerie du chofar est la synthèse de toutes les prières, car par le chofar se réveille à nouveau le point dans lequel Israël est monté dans la pensée ; et par cela la prière de l'homme a le pouvoir de changer Ses mesures (midot, qu'Il soit béni), comme il est dit dans la Guemara (Souccah 14a).

Et cela, car la forme de l'homme est la synthèse de toutes les créatures, car lui ressent le manque de Sa gloire (qu'Il soit béni), tandis qu'elles ne ressentent rien du tout ; et c'est pourquoi l'homme possède le pouvoir de la prière, comme il est dit dans le Zohar ha-Kadoch sur le verset 'et Il insuffla dans ses narines une âme de vie (nichmat 'hayim)' (Genèse 2,7), et nous traduisons (le Targoum) : 'qu'il peut parler (le-malela) devant le Roi', ce qui n'est pas le cas pour toutes les autres créatures (chear kol beryan) ; et cela parce qu'aucune créature ne ressent qu'elle est en manque, comme (le ressent) la forme de l'homme ; c'est pourquoi il peut 'parler devant le Roi' et exprimer un avis (dea) sur Sa conduite (hanhaga, qu'Il soit béni), parce que tout le but essentiel de sa prière n'est que la gloire du Ciel (kevod chamayim). Et c'est pourquoi il peut prier pour les besoins de son corps ; quoique - comment est-il concevable qu'un homme exprime un avis et demande que le Saint (qu'Il soit béni) lui accorde ce qui lui manque, selon sa petite compréhension (tefissa) ?

Cependant, puisque le but profond de l'homme, dans tout ce qu'il demande, n'est que la gloire du Ciel, et comme l'enseignement de nos Sages de mémoire bénie dans la Guemara : qu'il se soulage, se lave les mains, récite le Chema (keriat Chema) et prie ; et le début de la prière est 'Seigneur (Adonaï), ouvre mes lèvres' (Psaumes 51,17) - c'est-à-dire qu'il ne lui vienne pas à l'esprit de demander ce qui n'est pas Sa volonté (qu'Il soit béni). Et puisqu'il écarte à ce point son (propre) avis et son désir et se remet lui-même au Saint (qu'Il soit béni), de ce fait tout ce qui lui manque, selon sa petite compréhension, touche à la gloire (du Saint), pour ainsi dire (qu'Il soit béni), car il a écarté de son côté tous ses intérêts personnels (negiot), et ce qu'il désire est entièrement Sa volonté (qu'Il soit béni) ; et lorsque quelque chose lui manque, il peut fort bien crier : 'Que feras-Tu pour Ton grand Nom ?' (cf.

Josue 7,9), car ce qui lui manque, selon sa compréhension, cela manque à la gloire du Ciel. Et c'est (le sens de) 'Dites devant Moi des (versets de) royauté (malkhiyot)' - c'est-à-dire que tout le désir de votre cœur ne soit que 'Révèle la gloire de Ta royauté sur nous', afin que 'vous Me couronniez sur vous', afin que vous puissiez exprimer un avis sur Sa conduite (qu'Il soit béni), même dans votre petite compréhension. 'Dites devant Moi des (versets de) souvenirs (zikhronot) afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien' - et comment est-il concevable (d'employer) un terme de 'souvenir' à l'égard du Saint (qu'Il soit béni) ?

N'y a-t-il pas 'aucun oubli devant le Trône de Ta gloire' ? Mais cela n'est que du côté de l'homme : c'est-à-dire que, dans la mesure où l'homme fixe dans son cœur le souvenir du Saint (qu'Il soit béni) - c'est-à-dire qu'il sait avec certitude que toute sa vie dépend de ce souvenir - d'autant le Saint (qu'Il soit béni) lui montre de manière explicite Sa providence (hachgaha) sur lui, en chaque détail et en chaque instant, pour le bien :

Rabbi Yits'haq ouvrit (son enseignement) : 'Sonnez du chofar à la néoménie (tikou ba-hodech chofar), au temps voilé (ba-kesse, la lune cachée) pour le jour de notre fête, etc.' (Psaumes 81,4). 'Au-delà du fleuve habitèrent vos pères depuis toujours (me-olam), etc.' (Josue 24,2) : ce fleuve qui est reconnu et connu depuis toujours (me-olam), etc. ; ce fleuve est appelé 'olam' (monde/éternité), etc. ; ce fleuve, bien qu'il ne soit pas lui-même la rigueur (dina), des jugements (dinin) sortent de ses côtés, etc. (Zohar ha-Qadoch, Emor, feuillet 98).

Explication du sujet: le fleuve (nahar) fait allusion à la sefira nommée Bina. Et c'est ce qui est enseigné ici: bien qu'elle-même ne soit pas le jugement (din), des jugements sortent de ses côtés, etc.

C'est-à-dire que de la sefira Bina découle et sort toute la division des midot (attributs) par laquelle le Saint béni soit-Il a divisé la lumière en de nombreux détails, afin de recevoir honneur de la part des êtres inférieurs. Et c'est en raison de cette division que commence toute la construction du monde ('olam), car il est appelé 'olam du terme hé'elem (dissimulation), comme il est enseigné (dans le Sefer haKanéh): quand le Saint béni soit-Il créa son monde, Il détourna d'elle la lumière de sa face, etc.

Et à ce sujet il est enseigné ici: 'Au-delà du fleuve habitaient vos pères depuis toujours' (Josue 24,2) - ce fleuve est le fleuve reconnu et connu depuis toujours (me'olam), etc. C'est-à-dire que la racine d'Israël est au-delà du fleuve, lequel est au-dessus de Bina; autrement dit qu'Israël est au-dessus de la division des midot, dans cette volonté supérieure qui est au-dessus de ces limites de ce monde, car leur lieu essentiel est dans la source de son unité, qu'Il soit béni, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie: Israël est monté dans la pensée (divine) même avant leur service, c'est-à-dire avant le revêtement de sa volonté, qu'Il soit béni, dans les vêtements (levushim) de ce monde.

Et le saint Zohar explique, dans cette introduction, le verset 'Au septième mois, etc., ce sera pour vous un jour de teroua (sonnerie), etc.' (Nombres 29,1): le septième est le but visé de toutes les midot, en lui elles se sont achevées en perfection; bien que la création se soit achevée au sixième, néanmoins le but visé de toutes les midot s'achève au septième, car au septième toutes les midot se sont réincluses en retour dans la racine de leur unité, comme l'a expliqué mon seigneur père et maître, le gaon saint (que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir), au sujet du 'ki tov' (car c'est bien) répété au troisième et au sixième jour. Car le troisième indique l'inclusion mutuelle de deux midot opposées, puisqu'il y a déjà deux jours faisant allusion à 'hessed (bonté) et guevoura (rigueur), qui sont des midot opposées, et le troisième jour fait allusion à la mida de tiferet (splendeur), qui est l'inclusion de ces opposés dans la racine de son unité, qu'Il soit béni.

Et de cette inclusion il ressort qu'y brille, en profondeur, la grandeur de la lumière de sa bonté, qu'Il soit béni, à tel point que dans cette bonté abondante s'incluent tous les opposés, celle dont il est dit 'car sa bonté est éternelle' (Ps 136); c'est pourquoi 'ki tov' y est répété. Et au sixième jour, qui fait allusion à la mida de yessod (fondement), en lequel s'achève la création, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie: au sixième Il acheva ses œuvres - alors la création pourrait penser qu'elle a en elle la force d'agir, car elle possède déjà une force d'existence propre en plénitude; c'est pourquoi 'ki tov' y est aussi répété, pour enseigner qu'à chaque achèvement de son existence la création doit bien se rappeler elle-même, et se réveiller depuis le commencement de la réception du maintien de son existence, et bien reconnaître que tout l'achèvement du maintien de son existence n'est que la lumière de sa bonté, qu'Il soit béni, qui se déverse en elle constamment, à chaque instant, sans interruption, à Dieu ne plaise.

Mais au septième, qui fait allusion à la mida de malkhout (royauté) - et dans cette mida s'achève en plénitude tout le but visé de la création, car ce but visé est l'essentiel de l'achèvement de ses œuvres, afin qu'Il soit roi sur eux, c'est-à-dire afin que toutes les midot se réincluent en retour dans la racine de son unité, qu'Il soit béni - ainsi le septième indique la perfection achevée; c'est pourquoi il est dit 'Au septième mois, etc., ce sera pour vous un jour de teroua, etc.' Et le sujet est que le Saint béni soit-Il a établi dans le monde un cycle de mois (hodesh) et aussi un cycle d'année (chana). Le cycle du mois indique l'illumination qui rayonne du côté du service de l'homme, car du côté de l'illumination du Saint béni soit-Il aucun 'nouveau' ('hadach) n'a de sens, puisque de son côté, qu'Il soit béni, rien ne vieillit; en revanche, du côté du récepteur, chez qui toutes les choses vieillissent, c'est pourquoi lors du renouvellement de la lune (hidouta desihara), lorsque l'homme parvient en retour à l'illumination de la source de sa racine, alors de son côté c'est appelé 'nouveau', comme le sujet enseigné dans le saint Zohar (Balak 201) sur le verset 'Chantez à ה' un chant nouveau, etc.' (Ps 96,1): 'l'arche, et ce qui était caché en elle sortit, et à cause de ce qui était caché en elle il fut dit un chant nouveau, au masculin', etc.

C'est-à-dire que lorsque se renouvelle chez l'homme, en retour, l'illumination du Saint béni soit-Il, alors c'est appelé chez lui 'nouveau'. Et le cycle de l'année est du côté de Celui qui épanche, qu'Il soit béni, et il est appelé chana (année) car il y a en lui l'inclusion de tous les changements (chinouyim); et c'est aussi pourquoi c'est appelé Roch Hachana (tête de l'année), comme expliqué dans le saint Zohar (Vayehi 286): 'Roch Hachana, c'est la tête de l'année du Roi', et là où il y a une tête il y a un corps (ibid.

Yitro 22). C'est-à-dire qu'en ce premier instant de l'année sont inclus tous les changements de l'année, et c'est pourquoi à Roch Hachana, qui est la tête de toute l'année, s'éveille en lui tout le but visé de la création du monde.

C'est pourquoi il est dit à son sujet 'Sonnez du chofar à la néoménie (bahodesh), au jour voilé (bakese), etc.' (Ps 81,4), c'est-à-dire puisqu'en lui s'éveille le commencement de la division de la lumière en vêtements, comme expliqué (au paragraphe précédent); et puisque la lumière se voile dans les vêtements, la lumière peut vieillir du côté de la création, en raison du revêtement; c'est pourquoi il faut éveiller à nouveau la lumière par le chofar, c'est-à-dire que l'homme se tienne dans une teqia simple (pchouta) et éveille la voix intérieure (kala penimaa) présente dans tous les vêtements, qui est 'ce qui sort de la bouche de ה'' (motsa pi Hachem) qui fait vivre et fait exister toutes les choses du monde; et ce 'ce qui sort de la bouche de ה'' est appelé voix intérieure (kol penimai). Et dans le saint Zohar (Pin'has 228b) cette voix intérieure est appelée 'voix sans parole' (kol bela dibour), comme il est enseigné là: il n'y a pas de Nom אדני (Ad-nay) sans le Nom הויה (Havaya), de même qu'il n'y a pas de voix sans parole ni parole sans voix, et cela est vrai dans le monde d'Atsilout; mais dans le monde de la séparation (alma deperouda) il y a voix sans parole, etc.

Et pour comprendre cela: apparemment il aurait fallu dire l'inverse - dans le monde de la séparation il y a parole sans voix; car la voix fait allusion à 'ce qui sort de la bouche de ה'' caché dans toutes les choses du monde et qui les fait vivre - et à cela font allusion les sept voix (qol) que David a prononcées 'sur les eaux' (Ps 29), comme expliqué dans les Tikounei haZohar - tandis que la parole fait allusion au revêtement de cette voix. Qu'est-ce donc qu'il a dit: 'mais dans le monde de la séparation il y a voix sans parole'?

N'est-ce pas que dans ce monde cette lumière se revêt à tel point que 'ce qui sort de la bouche de ה'' qui fait vivre n'est plus du tout reconnaissable, si ce n'est la seule teinte du vêtement, et cette lumière est cachée à tel point dans la teinte des vêtements qu'il paraît totalement impossible de la reconnaître? Et bien que le Saint béni soit-Il ait transmis au monde la force de la prière, par laquelle apparemment on peut parvenir à la lumière, toutefois la prière elle-même est dans un vêtement très bas, car la force de la prière se revêt même dans le cri des créatures (beriim), comme nous trouvons dans la guemara (Taanit 16a): 'et se couvrirent de sacs l'homme et la bête' (Jonas 3,8) - que faisaient-ils?

Ils attachaient les bêtes d'un côté et les petits d'un autre côté, etc. Ainsi une délivrance est opérée aussi par le cri des créatures; et bien que le Saint béni soit-Il donne place aussi au cri des bêtes pour qu'elles opèrent une délivrance malgré tout, peut-on dire qu'un tel cri parvienne à la lumière de sa volonté, qu'Il soit béni?

N'est-ce pas que ce cri est sans connaissance (da'at), car elles ne savent pas du tout vers qui elles crient et demandent; et donc, selon cela, apparemment il n'y a dans ce monde que parole sans voix. Cependant, par cette mitsva de la sonnerie du chofar, le Saint béni soit-Il montre qu'en vérité réside dans ce monde une voix sans parole; et c'est aussi à elle que fait allusion le saint Zohar en écrivant 'mais dans le monde de la séparation il y a voix sans parole', etc. - car une telle élévation ne se trouve pas même auprès de l'armée d'en haut (les anges).

Car de cela même, qu'on voit que malgré tout l'éloignement des vêtements dans le monde de la séparation Israël a le pouvoir de s'élever au-dessus de tous les vêtements et de contracter tous les désirs du corps vers l'unité de sa volonté simple, qu'Il soit béni, pour dire 'ה' est Un' (Hachem Ehad) - de cela il ressort qu'en vérité réside au plus profond du cœur d'Israël une voix sans parole; c'est pourquoi ils ont le pouvoir de s'élever du sein de la dissimulation des vêtements et de s'annuler devant la voix intérieure (kala penimai). Et cette lumière s'éveille par la voix simple du chofar, comme expliqué dans les Tikounei haZohar (Tikoun 70, feuillet 148): 'toutes les mitsvot sont dans les mains et dans les pieds; tous les commandements de marche dépendent des pieds, comme aller à la synagogue, etc., et la tsedaka par les mains, selon (le verset) naton titen (tu donneras), etc.; et de même les prières dépendent de la bouche, et ainsi la mitsva du chofar dépend du souffle (roucha) qui souffle de la bouche, et ce souffle devient voix (kala), etc.; et il y a des commandements qui dépendent de l'écoute (chemi'a), etc., et c'est la sonnerie du chofar, etc.' C'est-à-dire que la mitsva de la sonnerie du chofar est dans le souffle et dans l'écoute.

Et le souffle indique la force du libre arbitre (behira), par lequel l'homme peut, par la force de son choix, se soumettre et se plier; car le souffle est une chose qui, de son côté, n'a aucune substance (mamachout), mais qui s'absorbe dans toutes les choses du monde et agit en elles, car il se presse, pénètre et souffle en elles, même par l'orifice le plus ténu - et cela indique la 'hokhma (sagesse) et l'intellect simple caché dans toutes les choses. Et l'écoute indique l'attraction (hamchakha) depuis la profondeur; car l'écoute, bien qu'elle soit d'un degré inférieur à celui de la vue - comme dans le Cantique des cantiques, où l'on n'a pas compté les oreilles parmi les louanges (du corps), et c'est comme expliqué dans le saint Zohar (Idra, Nasso 138b): 'et ce qui est dit incline, ה', ton oreille, est dit à propos de Zeir Anpin, etc.' - en effet la vue est un regard sur la surface supérieure seulement, tandis que l'écoute est ce qu'on entend depuis la profondeur.

Et c'est pourquoi la mitsva du chofar est dans le souffle et dans l'écoute, autrement dit que la voix du chofar éveille, depuis la profondeur du cœur (oumka deliba), la voix intérieure venant du monde supérieur, pour faire briller la lumière de la 'hokhma même dans les vêtements grossiers et bas, les plus éloignés. Car après que l'homme s'élève au-dessus de tout déploiement de vêtements et se tient avec le chofar afin d'inclure tout le désir de son cœur dans sa volonté simple, qu'Il soit béni, il devient manifeste que cet homme abrite en lui sa lumière, qu'Il soit béni, dénuée de vêtements; car du côté d'une telle lumière supérieure aucun banni n'est plus repoussé, à Dieu ne plaise, puisque par le petit chofar de l'homme s'éveille le grand chofar (venant) du Saint béni soit-Il, du côté duquel il n'y aura aucun banni, comme il est écrit: 'et il adviendra en ce jour-là qu'on sonnera du grand chofar, et viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Assour et les bannis au pays d'Égypte, etc.' (Isaie 27,13).

Et voici: de même que nous trouvons, dans chaque changement d'un seuil (cha'ar) a un autre et d'une forme à une autre - comme le labourage et les semailles - il y a à chaque fois une mitsva: 'tu ne laboureras pas, etc.', 'tu ne sèmeras pas, etc.' (Deut 22,10; Lev 19,19); et après que le grain est mis en tas il devient soumis à la dîme (ma'asser); et lorsqu'on pétrit la pâte il y a la mitsva de la halla; et lorsque cela se rapproche davantage de la forme (destinée à) l'homme il faut ensuite même une bénédiction (berakha) afin de reconnaître 'ce qui sort de la bouche de ה'' qui la fait vivre et la fait exister. Car en vérité toutes les choses ne sont, dans leur racine, que la volonté simple, comme nos maîtres de mémoire bénie l'ont laissé entendre dans la guemara (Roch Hachana, feuillet 11): 'ils ont été créés selon leur pleine forme (letsivyonam)'; et s'il était possible de les recevoir en ce monde tels qu'ils sont dans leur racine, on pourrait fort bien y reconnaître 'ce qui sort de la bouche de ה'' caché en eux et qui les fait vivre, même sans l'action de la mitsva.

Toutefois, puisque dans ce monde la volonté se voile dans le revêtement, et que tout ce qui change et se transforme d'un seuil à un autre et d'une forme à une autre afin de se rapprocher davantage de la forme (destinée à) l'homme, 'ce qui sort de la bouche de ה'' caché en eux se voile par un revêtement accru - c'est pourquoi le Saint béni soit-Il a établi une mitsva à chaque seuil, afin que l'homme reconnaisse par elle Celui qui donne, fait vivre et fait exister toutes les choses du monde. Et il en va de même à chaque Roch Hachana, où le temps change par rapport à l'année passée et se transforme pour venir de nouveau dans de nouveaux revêtements à ce même seuil: le Saint béni soit-Il a établi la mitsva de la sonnerie du chofar pour éveiller à nouveau la volonté simple hors de tout revêtement, comme il est écrit 'Sonnez du chofar à la néoménie, au jour voilé, etc.', c'est-à-dire au commencement, lorsque la lune commence à se voiler, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie: 'pendant vingt-quatre heures la lune est voilée', etc.; et c'est pourquoi Roch Hachana est appelé 'bakese' (au voile), car la lune commence à entrer dans les dissimulations des vêtements de ce monde.

Le Saint béni soit-Il a donné la mitsva de sonner du chofar, car tel est l'objet essentiel de la sonnerie du chofar: éveiller à nouveau la voix intérieure afin qu'elle ne se dissimule ni ne vieillisse trop dans le revêtement, mais qu'elle soit reconnaissable au travers de tous les vêtements. Et c'est ce qu'indique l'action de la sonnerie du chofar: l'action de la mitsva elle-même est sans aucun vêtement, ce que nous ne trouvons dans aucune autre mitsva; car toutes les mitsvot sont dans un acte (ouvda), et l'acte est un vêtement pour la mitsva; et même la mitsva qui n'est que dans la parole (miloula) se revêt néanmoins dans l'articulation des lettres - il s'avère ainsi que les lettres sont un vêtement pour la voix intérieure de la mitsva; et par conséquent, puisqu'elle vient dans un vêtement, se cache aussi un peu l'intensité de la clarté de la mitsva, et de nouveau il est impossible de reconnaître clairement si l'on vise, dans son action, la profondeur véritable de sa volonté, qu'Il soit béni.

Mais la mitsva de la sonnerie du chofar, bien qu'elle soit dans un acte et dans une émission (de souffle), néanmoins l'essence même de la mitsva est la voix qui sort du chofar, et cette voix est sans aucun vêtement; et même l'instrument (keli) du chofar, qui est un acte et le vêtement de la mitsva, ne cache pas non plus du tout la clarté de l'essence de la mitsva, qui est la voix - mais au contraire cet instrument aide la mitsva, car par lui on peut faire sortir la voix intérieure, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Bechala'h 60a): 'à la manière du chofar, pour envoyer la voix par un chemin droit depuis un lieu étroit (atar aka)', etc. C'est-à-dire que par cet instrument s'éveille la voix intérieure dénuée de vêtement; il s'avère ainsi que l'essence de cette mitsva n'est elle aussi qu'une voix sans parole.

Et c'est ce qui est enseigné dans le saint Zohar (Pin'has, là-bas): 'mais dans le monde de la séparation il y a voix sans parole', etc. Et c'est aussi le sens de la prière qui précède la sonnerie du chofar: 'De la détresse j'ai appelé Ya-h (י-ה); Il m'a répondu dans l'espace, Ya-h' (Ps 118,5), et comme expliqué dans le saint Zohar (Idra, Nasso 139b): 'de la détresse j'ai appelé Ya-h - depuis le lieu où la barbe (dikna) commence à se déployer, qui est un lieu étroit (atar da'hik), etc., et c'est pourquoi il a dit deux fois Ya-h (י-ה), etc.' C'est-à-dire que le monde à venir à été créé par Ya-h (י-ה), et le Nom Ya-h (י-ה) est appelé la barbe (dikna), qui fait allusion au tselem Elokim (image de D-ieu), lequel est la volonté lumineuse (ratson bahir) sans aucun vêtement; et à ce sujet il a dit 'de la détresse' - depuis le lieu où la barbe commence à se déployer, qui est un lieu étroit, c'est-à-dire depuis ce lieu très élevé d'où la volonté commence à se déployer et à descendre dans les vêtements de ce monde, créé par ו-ה (vav-hé), qui est un lieu étroit où la lumière supérieure est cachée et comprimée, par une grande contraction (tsimtsoum), dans une dissimulation très forte, au point qu'il paraît, à Dieu ne plaise, que la liaison de י-ה à ו-ה s'est détachée - et c'est cela 'de la détresse'; et à ce sujet il a dit 'j'ai appelé Ya-h', c'est-à-dire que du Nom Ya-h (י-ה) provient toute notre confiance, comme il est écrit 'Confiez-vous en ה' a jamais, car en Ya-h (י-ה), ה', est le Rocher des mondes' (Isaie 26,4), et selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie: par Ya-h (י-ה) a été créé le monde à venir et par ו-ה (vav-hé) a été créé ce monde, et le Nom n'est pas complet et le Trône n'est pas complet, etc.

C'est-à-dire qu'ainsi sa volonté, qu'Il soit béni, a établi qu'aucune perfection ne s'accomplisse sans le service d'Israël; et cela signifie: 'car en Ya-h (י-ה) le Nom est le Rocher des mondes', autrement dit que cette volonté supérieure dénuée de vêtement, appelée Ya-h (י-ה), s'est déployée dans les vêtements d'Israël, en sorte que c'est précisément par eux que s'accomplira toute la perfection, pour ainsi dire (kivyakhol) que le Nom soit complet et le Trône complet; et de cela même découle pour nous toute la confiance. C'est pourquoi nous prions 'réponds-moi dans l'espace, Ya-h (י-ה)', c'est-à-dire que la réponse du Saint béni soit-Il soit elle aussi dans cette clarté du Nom Ya-h (י-ה), bien qu'il ne soit pas possible en ce monde de recevoir un bien lumineux sans vêtement matériel.

Toutefois, toute notre requête est que descendent vers nous toutes les effusions de biens avec l'illumination de l'amour de Celui qui donne, qu'Il soit béni, autrement dit qu'il soit reconnaissable explicitement, dans tout le déploiement de nos vêtements, comment par eux nous parachevons la gloire du Ciel, en sorte que le Nom soit complet et le Trône complet; et d'une telle illumination découlent d'eux-mêmes pour Israël toutes sortes d'élargissements et le déploiement de tous les biens, puisqu'ils ne sont pas détachés par eux de la source, qu'Il soit béni, et que partout où ils se trouvent ils sont dans le trésor du Miséricordieux (bei gaza deRahmana), et l'on y reconnaît bien comment ils sont encore dans sa main, qu'Il soit béni. Il s'avère ainsi que c'est précisément par ces vêtements que s'accomplira la gloire du Ciel en plénitude, et c'est cela 'réponds-moi dans l'espace, Ya-h (י-ה)'; et une telle réponse s'éveille par la sonnerie du chofar, qui est 'pour envoyer la voix par un chemin droit depuis un lieu étroit'.

Sonnez du chofar au renouvellement (roch hodech), au jour couvert (bakese) pour notre jour de fête, car c'est une loi (hok) pour Israël, un jugement (michpat) pour le Dieu de Yaakov (Ps 81,4-5). "Car c'est une loi pour Israël" : c'est-à-dire ce qui paraît déjà achevé au degré supérieur en une loi fixe, car ישראל enseigne לי ראש (à moi une tête, le commencement), comme il est rapporté chez le saint Ari (Rabbi Its'hak Louria) de mémoire bénie.

Et sur cela il dit "un jugement pour le Dieu de Yaakov", c'est-à-dire qu'il n'y a encore en cela aucune loi ni achèvement du tout, et voilà "un jugement pour le Dieu de Yaakov". Et c'est comme il est rapporté dans le Zohar haqadoch (Pin'has 232a) : la teroua vient du côté de Yaakov, et comme il est dit "Sonnez la teroua pour le Dieu de Yaakov" (Ps 81,2).

Et "hariou" (sonnez la teroua) est du langage de "téroem be-chevet barzel" (tu les briseras avec un sceptre de fer, Ps 2,9), c'est-à-dire que l'on brise tous les voilements (hastarot) et l'on montre qu'il n'y a en eux aucune loi ni achèvement. Et cela, le mois de Tichri (תשרי) l'indique, dont les lettres se lisent à rebours, comme il est dit dans le Zohar haqadoch (Tetsave) que les lettres se tiennent face à Celui qui émane, béni soit-Il, et que le Saint béni soit-Il n'a pas encore achevé en elles de loi comme il semble à l'homme, mais qu'elles sont encore bien au-dessus de la saisie de l'homme, et l'on peut encore y changer un sens nouveau à chaque fois.

Et voilà "car c'est une loi pour Israël", c'est-à-dire que ce qui s'est achevé dans la racine supérieure en loi et achèvement n'est pas encore, auprès du Saint béni soit-Il, le but ultime visé ; mais l'essentiel du but visé par le Saint béni soit-Il est qu'Il soit appelé "Dieu de Yaakov". Et voilà "un jugement pour le Dieu de Yaakov", c'est-à-dire qu'aucune chose n'ait d'achèvement ni de loi fixe, mais que toutes les choses du monde soient liées à leur racine supérieure et que tout leur être ne soit que selon l'illumination de leur racine supérieure, béni soit-Il.

Et sur cela il est dit "Sonnez du chofar au renouvellement", etc. Et c'est à la manière du verset "Donnez force à Dieu" (Ps 68,35), et comme il est expliqué dans le Zohar haqadoch (Bo 32) : ils donnent puissance et force au Saint béni soit-Il, etc.

Car à Roch Hachana s'éveille de nouveau le renouvellement, et cela n'est que du côté de la création, car de Son côté, béni soit-Il, aucun renouvellement ne s'applique, puisque de Son côté rien ne vieillit. Comme il est dit dans la Guemara (Yevamot 16b) : ce verset "j'ai été jeune et j'ai aussi vieilli" (Ps 37,25), c'est le Prince du monde (sar olam) qui l'a dit ; et si tu dis qu'il s'agit du Saint béni soit-Il, y a-t-il de la vieillesse devant le Saint béni soit-Il ? etc.

Et le "Prince du monde", c'est ce point que le Saint béni soit-Il a placé dans toute la création, afin qu'elle reconnaisse qu'elle n'a d'elle-même aucune force. Et sur ce point nos maîtres de mémoire bénie ont dit : il n'y a pas d'herbe en bas qui n'ait un mazal (astre gouvernant) en haut, etc.

Et cette reconnaissance est en vérité l'essentiel de la force de la création, comme il est rapporté dans le Zohar haqadoch (Pin'has 257b). Et c'est pourquoi le Prince du monde, qui est le "jeune homme" (naar) Metatron, possède tous les soixante-dix noms, car il englobe la reconnaissance de toute la création.

Et voilà ce qui est rapporté dans le Zohar haqadoch (Vayechev 179b, Chela'h 170a) : il est appelé "naar" (jeune homme) car sa jeunesse se renouvelle constamment. Et sur le renouvellement d'une telle reconnaissance il est dit "Sonnez du chofar au renouvellement", c'est-à-dire qu'au temps du renouvellement Israël doit se tenir ferme dans la mitsva de la sonnerie du chofar.

Car de même que le Saint béni soit-Il s'occupe auprès de Lui dans la pensée supérieure, ainsi le Saint béni soit-Il a établi en face, pour Israël, l'accomplissement de la mitsva en acte ; et voilà la mitsva de la sonnerie du chofar, qui indique ce renouvellement. Et sur cela le verset dit "au jour couvert (bakese) pour notre jour de fête", car cette fête est appelée "bakese" (couvert, caché) parce qu'en elle s'éveille le renouvellement du sommeil profond depuis le commencement de la création du monde ; car alors il en fut comme il est dit : "Et ה' Elokim fit tomber un sommeil profond (tardema) sur l'homme, il s'endormit, et Il prit l'une de ses côtés, etc.

Et ה' Elokim bâtit la côte... et l'amena vers l'homme..." (Gn 2,21-22). Et toute l'affaire de la nessira (le sciage séparant les deux visages) n'est que pour qu'il devienne possible ensuite une union en vue de l'enfantement, car l'enfantement ne peut avoir lieu qu'à partir de deux opposés, comme il est rapporté dans les Tikoune Zohar haqadoch (Tikoun 56) : dans toutes les sefirot il n'y a pas d'union, etc. ; dans les autres membres il y a là une proximité de fraternité mais non d'union ; et voici le secret de l'arbre dont les branches se séparent en haut de tous côtés, etc., mais en bas elles sont toutes un seul faisceau, une seule union, et il n'y a d'union que par le Tsadik, etc.

C'est-à-dire que l'union du frère et de la sœur, bien qu'elle vienne de la racine, n'est cependant pas pour l'enfantement, car l'enfantement ne peut avoir lieu que par l'union qui vient après la séparation (peroud), comme il est rapporté dans le Zohar haqadoch (Le'h Le'ha 85b) : et quand les âmes sortent, mâle et femelle (dakhar ve-noukva) sortent comme un ; ensuite, lorsqu'elles descendent, elles se séparent, l'une d'un côté, l'autre de l'autre côté, et le Saint béni soit-Il les apparie ensuite, etc. (et là même, 91b) : et si tu dis : mais n'avons-nous pas enseigné qu'il n'y a d'appariement que selon les actes et les voies de l'homme, etc. ; cependant cet appariement qui vient par les actes et les voies de l'homme touche à l'union qu'ils ont dans la racine supérieure.

Et c'est pourquoi la forme de l'homme (Adam) fut créée comprenant mâle et femelle, et à deux visages (dou partsoufin), car dans toute la création le Saint béni soit-Il a établi qu'il en soit comme il est écrit "et l'un appelle vers l'autre" (Is 6,3), et comme nous traduisons (au Targoum) : "et ils reçoivent l'un de l'autre". Cependant ils n'ont qu'un seul visage, c'est-à-dire qu'au moment où ils reçoivent du Saint béni soit-Il, ils se tiennent dans une grande annulation (hitbatlout) et n'ont pas le pouvoir d'influer plus bas qu'eux ; et de même, au moment où ils influent plus bas qu'eux, ils oublient totalement qu'eux-mêmes ne font que recevoir, comme il est rapporté (dans le Sefer ha-Qana) : au moment où le Saint béni soit-Il créa Son monde, Il détourna d'elle la lumière de Sa face.

Et c'est pourquoi la forme de l'homme fut créée à deux visages, afin qu'il puisse recevoir par un visage de Celui qui émane, béni soit-Il, et que par le second visage il puisse influer plus bas que lui, sans oublier que lui aussi ne fait que recevoir. Et sur cela nos maîtres de mémoire bénie ont dit dans la Guemara (Erouvin) : lequel marchait devant ? il est logique que le mâle marchait devant.

Et le "mâle" (zakhar), c'est cette force que le Saint béni soit-Il a placée dans la création pour éveiller l'union depuis la racine ; car l'homme d'en bas est entièrement noukva (féminin, réceptacle), comme il est rapporté dans les Tikoune Zohar haqadoch, c'est-à-dire comme la terre, qui est le degré le plus bas, en-dessous duquel il n'y a plus de degré plus bas où influer, et toute la force de la terre n'est que d'influer en retour vers le haut ; ainsi en est-il de l'homme d'en bas, entièrement noukva, en-dessous duquel il n'y a plus de vêtement (levouch) plus bas, et toute sa force n'est que d'influer en retour vers le haut, en lumière réfléchie (or 'hozer). Et quelle est son influence vers le haut ? c'est la force de la prière (tefila), qui se trouve chez l'homme, ce qui n'est même pas le cas chez l'armée d'en haut ; car chez les anges il ne se trouve que le chant (chira), mais non la prière, car la force de la prière indique une reconnaissance de Sa conduite (hanhaga), béni soit-Il, même au sein du voilement (hester).

Et cette reconnaissance n'est que chez la forme de l'homme, comme il est écrit "et Il insuffla dans ses narines une âme de vie" (Gn 2,7), et nous traduisons (au Targoum) "et elle devint dans l'homme un esprit qui parle" (roua'h memalela), ce qui n'est pas le cas chez toutes les autres créatures (Zohar haqadoch Tazria). Et "un esprit qui parle", c'est la force de la prière qui peut parler devant le Roi et exprimer une opinion sur Sa conduite, béni soit-Il ; et c'est cela l'essentiel de la force de la parole (dibour) de la forme de l'homme, par laquelle il peut se mêler à toute la création.

Et de même il se mêle, par la force de la prière, au Saint béni soit-Il, pour changer Ses attributs (midot), béni soit-Il, de l'attribut de rigueur à l'attribut de miséricorde ; car cette force ne se trouve pas chez l'armée d'en haut, mais seulement chez la forme de l'homme, dont il est dit "à la ressemblance de Elokim Il le créa" (Gn 5,1). Et auprès du Saint béni soit-Il aussi il y a la force de la prière, selon leur parole de mémoire bénie (Bera'hot 7a) : d'où savons-nous que le Saint béni soit-Il prie ? etc.

Et par la prière de l'homme, le vêtement inférieur de l'homme s'unit à la racine supérieure, béni soit-Il ; et par cette union s'achève tout le but visé par Sa volonté, béni soit-Il, c'est-à-dire qu'il y ait séparation, et que par cette séparation l'homme reconnaisse l'union. Et sur cela il est dit "un jugement pour le Dieu de Yaakov", c'est-à-dire que par cette loi telle qu'elle est dans la racine, le but visé n'est pas encore achevé ; et l'essentiel du but est que l'homme brise la loi et reconnaisse qu'il n'y a aucune fixité, mais qu'il y a toujours une union complète à la racine supérieure, béni soit-Il, même au sein du voilement.

Et voilà "au jour couvert pour notre jour de fête", comme il est expliqué dans le Zohar haqadoch (Choftim 275b) : que signifie "bakese" (couvert) ? au jour où la lune se couvre ; et pourquoi se couvre-t-elle ? parce qu'arrive Roch Hachana, etc. ; et elle se couvre : en quel lieu se couvre-t-elle ? elle monte plutôt vers ce lieu dont il est dit "sur ce qui t'est caché ne fais pas de recherche" (Ben Sira), pour L'apaiser au sujet de ses enfants ; puisque Sa volonté, béni soit-Il, a établi ainsi qu'il y ait voilement et séparation dans le monde, et que l'homme reconnaisse l'union précisément à partir du voilement et de la séparation. Et ce point, qui peut reconnaître l'union même dans l'éloignement du voilement, a en lui une valeur suprême, et c'est précisément par lui que s'achève l'essentiel du but visé par le Saint béni soit-Il, comme il est rapporté dans le Midrach (Tsav) : "qui, dans les cieux, s'égalera à ה'" (Ps 89,7) : s'Il avait demandé un sacrifice dans la clarté, Il aurait dit à Mikhael et Gabriel de Lui offrir un sacrifice ; cependant l'essentiel du désir du Saint béni soit-Il est que le sacrifice soit précisément à partir du voilement.

Jusqu'à quel point une voix (kol) sans parole (dibour) se trouve-t-elle précisément dans ce monde ? comme il est rapporté dans le Zohar haqadoch (Pin'has 228b) : de même qu'il n'y a pas de voix sans parole ni de parole sans voix, et ceci est la vérité dans le monde d'Atsilout ; mais dans le monde de la séparation (perouda) il y a une voix sans parole, etc. C'est-à-dire que la parole est le dernier vêtement, comme il est rapporté dans le Zohar haqadoch (Balak 188b) : "donnez la bouche" (peh), et son secret est "donnez gloire (kavod) à ה' votre Dieu" (Jr 13,16), car la bouche (peh), c'est la gloire (kavod), etc. ; et c'est comme il est dit aussi dans la Guemara (Bera'hot) : la bouche achève, etc.

Et voilà "il n'y a pas de voix sans parole", car il est impossible de recevoir une lumière claire (or bahir) sans vêtement, et comme il est rapporté dans le Midrach (Berechit Rabba) que les anges dirent "Toi dont la splendeur s'étend sur les cieux" (Ps 8,2), et le Saint béni soit-Il leur répondit : s'il en est ainsi, "petit et gros bétail, tous" (Ps 8,8), pourquoi les ai-Je faits ? etc. ; c'est-à-dire : n'est-ce pas que Mon but essentiel est précisément que la lumière se revête de ces vêtements, que la lumière et la voix se revêtent dans la parole. Cependant, en exil, la parole s'est éloignée de la voix, comme il est rapporté dans le Zohar haqadoch (Vaera 25b) : tout le temps que la parole (dibour) était en exil, Moche allait, voix sans parole, etc. ; c'est-à-dire que ce qui est dit là "et les enfants d'Israël crièrent, etc., et ils gémirent, etc." (Ex 2,23) n'était qu'une voix sans parole, car ils n'avaient alors pas de quoi revêtir la voix ; car la voix est du côté du Saint béni soit-Il, et l'homme doit revêtir la voix dans la parole, et en exil ils n'avaient pas de parole pour revêtir la voix.

Voilà donc que dans le monde de la séparation il y a une voix sans parole. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a établi pour Israël la mitsva du chofar, qui fait allusion à une voix intérieure (kol pnimi) ; mais la voix intérieure du chofar vient du côté d'Israël, et le Saint béni soit-Il est Celui qui revêt cette voix intérieure du chofar dans la parole, de Son côté, béni soit-Il.

Et sur cela il est dit "de la détresse j'ai appelé Yâ-h" (Ps 118,5), c'est-à-dire une voix intérieure sans parole, du côté de l'homme ; et le Saint béni soit-Il dit : Moi Je revêtirai la voix dans la parole, et voilà "Il m'a répondu par l'espace élargi, Yâ-h" (Ps 118,5), c'est-à-dire que la réponse (aniya) viendra du Saint béni soit-Il, qui revêtira la voix de toutes sortes de déploiements de vêtements précieux :

Et au septième mois, le premier jour du mois, il y aura pour vous une convocation sainte ; vous ne ferez aucune œuvre servile ; ce sera pour vous un jour de teroua (sonnerie du chofar), etc. (Nombres 29,1).

Dans le saint Zohar (Vaera 23b), R' Abba ouvrit et dit : 'Vous direz ainsi (ko) : À la vie (le-'haï) ! Que la paix soit sur toi, paix sur ta maison, et paix sur tout ce qui est à toi' (1 Samuel 25,6). 'Vous direz ko le-'haï' : David ne connaissait-il donc pas Naval, pour dire à son sujet 'vous direz ko le-'haï' ?

Mais ce jour-là était le jour de fête de Roch Hachana, et le Saint béni soit-Il siégeait en jugement sur le monde, et c'est à cause du Saint béni soit-Il qu'il dit 'vous direz ko le-'haï', pour lier ko au 'Haï (le Vivant), duquel toutes les vies dépendent. 'Et toi, paix (ve-ata chalom)' : que signifie 've-ata (et toi)' ? Il aurait fallu dire 'ata (toi)' [seulement] !

Mais 've-ata' - tout cela se dit au sujet du Saint béni soit-Il, afin de nouer le nœud de la foi (mehimnouta) comme il convient, etc. Explication de la chose : le jour de fête de Roch Hachana, c'est le temps où toute la Création retourne et se réintègre dans sa Source, bien qu'à l'égard du Nom béni soit-Il il n'y ait aucune division de temps, car Lui, qu'Il soit béni, est au-dessus de l'espace et du temps ; toutefois, toutes ces divisions du temps ne proviennent en vérité que des limites (guevoulim) qu'a établies Sa volonté béni soit-Il du côté de la Création, laquelle est soumise à l'espace et au temps ; et ces limites sont appelées 'ko'.

C'est ce qui est dit ici : 'et c'est à cause du Saint béni soit-Il qu'il dit vous direz ko le-'haï, pour lier ko au 'Haï duquel toutes les vies dépendent', c'est-à-dire que le mot ''haï (vivant)' indique qu'il y a en lui toujours accroissement et renouvellement, et qu'il n'est limité sous aucun temps, car ce qui est limité sous le temps est contraint, du côté de la Création, de vieillir, comme il est dit dans le Talmud (Yevamot 16b) : ce verset, c'est le Prince du monde qui l'a prononcé - 'J'ai été jeune et j'ai aussi vieilli, etc.' (Psaumes 37,25), qui l'a dit ? Si tu dis le Saint béni soit-Il - y a-t-il donc de la vieillesse devant Lui ? etc. c'est-à-dire que du côté du Nom béni soit-Il rien ne vieillit par la vieillesse, car toute la notion de vieillesse et de vétusté ne découle que des limites de la Création, et ce qui est sous la limite du temps vieillit et n'est pas appelé 'vivant'.

C'est aussi ce qui est dit (ibid.) : 'mais David était-il donc si âgé que cela ? Il faut donc en déduire que c'est le Prince du monde qui l'a dit', c'est-à-dire que chez David non plus il n'y avait ni vétusté ni vieillesse, en raison de l'intensité de la clarté de sa conscience, car David était dans l'aspect du renouvellement de la lune ('hadtouta di-sihara), car il reconnaissait explicitement la réception du flux (chefa) de vie provenant du Nom béni soit-Il à chaque instant, et celui qui est constamment dans une conscience aussi puissante et intense se tient forcément toujours tout près de la Source béni soit-Il, et il est aussi appelé 'vivant', car aucune vétusté ne peut se produire à son égard, à l'instar du pain de proposition (le'hem ha-panim) qui était toujours chaud le jour où on l'enlevait, parce qu'il était posé près de la Source. 'Mais c'est le Prince du monde qui l'a dit' - cela signifie que tout ce qui tombe sous les limites du temps de ce monde est sujet à la vieillesse et à la vétusté, et ces limites de ce monde sont appelées 'ko', et à Roch Hachana il faut lier 'ko' au ''haï'.

C'est ce qui est dit ici : 'mais ce jour-là était le jour de fête de Roch Hachana, et le Saint béni soit-Il siégeait en jugement sur le monde, et c'est à cause du Saint béni soit-Il qu'il dit vous direz ko le-'haï, pour lier ko au 'haï, etc.' De même il est dit plus loin (Bo 32b) : ''Et ce fut le jour (va-yehi ha-yom)' - cela désigne Roch Hachana, où le Saint béni soit-Il se tient pour juger le monde', de même : 'Et ce fut le jour, et il vint là, etc.' (2 Rois 4,11) - ce jour-là était le jour de fête de Roch Hachana, etc. c'est-à-dire que 'va-yehi ha-yom (et ce fut le jour)' fait allusion à la saisie perceptive de l'homme (tefissat adam), c'est pourquoi chaque fois qu'il est dit 'va-yehi ha-yom', cela fait allusion à Roch Hachana, car à Roch Hachana le Nom béni soit-Il commence à ouvrir un espace pour la saisie de l'homme, comme il est dit dans le saint Zohar (Vaye'hi 227b) : 'il a été enseigné : Roch Hachana, c'est la tête de l'année du Roi (recha de-chata de-malka), etc.', c'est-à-dire que, de même que tous les membres du corps sont entraînés à la suite de l'entendement (dea) qui est dans la tête, car tous sont inclus dans la tête, de même les changements de toute l'année sont inclus dans le jour de Roch Hachana, c'est pourquoi il est appelé 'la tête de l'année du Roi'. C'est aussi 'va-yehi ha-yom - cela désigne Roch Hachana', car en lui s'ouvre tout l'espace pour les existences (havayot) de la saisie de l'homme.

Et c'est ce qu'a dit R' Abba : 'ce jour-là était le jour de fête de Roch Hachana, et le Saint béni soit-Il siégeait en jugement sur le monde, et c'est à cause du Saint béni soit-Il qu'il dit vous direz ko le-'haï, pour lier ko au 'Haï duquel toutes les vies dépendent, etc.', c'est-à-dire que le mot 'ko' indique aussi la saisie de l'homme, car au-dessus de cette saisie se trouve 'le lieu qui n'est pas connu (atar de-la itiyeda)', que nulle pensée ne peut saisir du tout ; seul l'endroit où commence la saisie de l'homme est appelé 'ko', c'est-à-dire qu'il y a déjà ici une empreinte explicite (rechima) que l'on peut contempler et reconnaître comme une existence en soi, et c'est une telle empreinte explicite que désigne le mot 'ko', comme nous le trouvons à propos de notre père Abraham, la paix sur lui : lorsque le Nom béni soit-Il voulut lui montrer, dans l'entendement de sa saisie, de manière explicite, sa postérité dans ce monde, le Nom béni soit-Il lui dit 'ainsi (ko) sera ta descendance' (Genèse 15,5). De même nous trouvons à propos de la bénédiction des kohanim : 'ainsi (ko) vous bénirez, etc.' (Nombres 6,23), c'est-à-dire que la bénédiction soit perçue dans l'entendement de la saisie de l'homme, et c'est sur une chose explicite que s'applique le terme 'ko', c'est pourquoi le mot 'ko' fait allusion à la saisie de l'homme.

Or, pour que l'homme se reconnaisse lui-même, dans l'entendement de sa saisie, comme une existence en soi dotée d'un libre arbitre, cela est impossible sans occultation (hastara), comme nous le trouvons au commencement de la Création : lorsqu'il monta dans Sa volonté simple béni soit-Il que la saisie de la Création soit possible avec une existence en soi, dotée de libre arbitre, alors il fut dit 'et le Nom, Elokim, fit tomber une torpeur sur l'homme, et il s'endormit, etc.' (Genèse 2,21), car une existence en soi est impossible sans occultation, et ensuite il fut dit 'et le Nom, Elokim, bâtit la côte, etc.' (Genèse 2,22), 'et l'homme dit : cette fois-ci, c'est un os de mes os et une chair de ma chair, etc.' (Genèse 2,23), c'est-à-dire qu'il commença à reconnaître l'unité issue de la Racine, [à savoir] qu'il n'est pas une chose isolée, mais 'un os de mes os et une chair de ma chair' encore [issue] de la Racine. Et puisqu'à Roch Hachana on s'éveille toujours à partir de ce sciage (nessira), comme cela est rapporté chez le saint Ari de mémoire bénie, car alors [la Création] commence à s'éveiller depuis le commencement de la Création, car à chaque Roch Hachana le Nom béni soit-Il ouvre à nouveau la saisie de la Création, afin qu'elle ait une existence en soi dotée de libre arbitre, et de ce fait la Création peut s'éloigner au point, dans la dissimulation de l'occultation, de ne plus reconnaître du tout la source de sa racine ; c'est pourquoi il faut lier 'ko' au ''haï', c'est-à-dire pour que la Création ne s'éloigne pas tant dans les vêtements (levouchim) au point de ne plus reconnaître sa racine, mais que, même dans la grandeur du pouvoir de son libre arbitre, elle reconnaisse aussi sa racine supérieure appelée ''haï', duquel toutes les vies dépendent.

Et c'est le sens de 'vous direz ko le-'haï, pour lier ko au 'haï, etc.' Et le moyen (le conseil) pour cette liaison de 'ko' au ''haï' est le commandement de la sonnerie du chofar, c'est pourquoi il est dit à ce sujet : 'heureux le peuple qui connaît la teroua (yodeei teroua)' (Psaumes 89,16), et il n'est pas dit 'ceux qui sonnent la teroua', mais 'ceux qui connaissent (yodeei) la teroua', et 'yodeei' renvoie à la connaissance (daat), au sujet de laquelle il est écrit 'et par la connaissance les chambres se remplissent de tout bien précieux et agréable' (Proverbes 24,4), c'est-à-dire qu'un peu au-dessus de cette saisie, dans 'le lieu qui n'est pas connu', là, on ne perçoit aucunement l'excellence de l'unification (yi'houd), puisqu'il n'y a là aucun être séparé, or l'essentiel de l'excellence de l'unification n'est [réel] que lorsqu'il y a déjà des êtres séparés, et que malgré cela l'homme reconnaît, du sein même de cet éloignement et de cette séparation, l'unité issue de la Racine ; c'est cela l'essentiel de l'unification et de la conjonction, et dans cette reconnaissance s'accomplit tout le but visé que le Nom béni soit-Il a dans la Création. C'est de l'ordre de ce qui est dit dans le saint Zohar (Le'h Le'ha 91b) : 'à l'heure où le Saint béni soit-Il fait sortir les âmes vers le monde, tous ces esprits (rou'hin) et ces âmes (nechamot) sont tous composés de masculin et de féminin (dekhar ve-noukva) qui sont unis ensemble, etc., et à l'heure où ils descendent et sont remis entre Ses mains, ils se séparent, etc. ; quand vient le temps de leur union (zivvouga), le Saint béni soit-Il, qui connaît ces esprits et ces âmes, les réunit comme auparavant, etc., et si tu dis : n'avons-nous pas enseigné qu'il n'y a d'union que selon les actes et les voies de l'homme (kefoum ovadohi) ? - il en est certainement ainsi, etc.', c'est-à-dire que, bien que toute l'union qui se fait ensuite ne soit que selon les actes de l'homme - et que valent les actes de l'homme, ne sont-ils pas peu de chose ? - malgré cela, c'est précisément dans cette union qui vient après l'éloignement et la séparation que s'accomplit tout le but visé ; de même, c'est précisément après que la Création s'est éloignée et séparée au point d'avoir en elle un libre arbitre, et que, depuis cet éloignement, l'homme reconnaît, par le service [divin] dépendant de son libre arbitre, l'unité issue de la Racine, c'est dans cette reconnaissance que s'accomplit parfaitement le but visé par le Nom béni soit-Il.

Et c'est au sujet de cette reconnaissance qu'il est dit 'heureux le peuple qui connaît la teroua', et 'yodeei' renvoie à la connaissance : que l'homme connaisse, dans tout le revêtement des limites, leur liaison à la Racine supérieure ; et c'est [le sens de] 'lier ko au 'haï'. À ce sujet il est écrit 'et par la connaissance les chambres se remplissent, etc.', comme il est expliqué dans le saint Zohar (Idra Zouta 289b) : 'et de là cela se prolonge et pénètre à l'intérieur du corps, et remplit toutes ces chambres et galeries (adrin ve-akhsadrin) du corps, etc.', c'est-à-dire que ces vêtements et ces limites eux-mêmes se sont remplis de lumière, au point qu'on peut reconnaître en eux-mêmes toute la Racine [issue] du 'lieu qui n'est pas connu', et comme il est dit dans les Tikouney Zohar (Tikoun 21, feuillet 57a, et ibid. feuillet 63b) : 'la tekia, c'est la Chekhina, et le son du chofar, c'est le Saint béni soit-Il', c'est-à-dire qu'Israël peut se contracter (tsimtsoum) hors de tous les vêtements et dire 'Le Nom est Un (ha-Chem é'had)', car ils connaissent, dans toute la division, leur liaison à la racine de Son unité béni soit-Il.

Et c'est à ce sujet qu'il est dit 'heureux le peuple qui connaît la teroua', car dans la sonnerie du chofar se perçoit l'illumination de la Racine, même dans un acte matériel, [du fait] que tous les vêtements d'Israël sont inclus dans le son simple (kol pachout) qui est le 'lieu qui n'est pas connu'. Et c'est ce qui est dit (ibid.) : 'la tekia, c'est la Chekhina, et le son du chofar, c'est le Saint béni soit-Il', c'est-à-dire qu'Israël, avec toute la grandeur de leurs vêtements appelée 'ko', sont inclus dans le son simple appelé ''haï'.

C'est pourquoi il est dit dans la Guemara (Roch Hachana 34a) : 'deux villes, dans l'une on sonne [le chofar] et dans l'autre on récite les bénédictions - on va au lieu où l'on sonne et non au lieu où l'on bénit, etc.', bien que les deux soient des commandements - et pourquoi n'irait-il pas au lieu que son cœur désire ? - il faut pourtant aller précisément au lieu où l'on sonne, puisque toutes les prières et les requêtes de l'homme sont incluses dans la sonnerie, car la sonnerie du chofar indique la liaison de 'ko' au ''haï', duquel toutes les vies dépendent.

Le saint Zohar écrit encore (ibid.) : ''et toi, paix (ve-ata chalom)' : que signifie 've-ata' ? Il aurait fallu dire 'ata' [seulement] !

Mais 've-ata' - tout cela se dit au sujet du Saint béni soit-Il, afin de nouer le nœud de la foi (mehimnouta) comme il convient, etc.', c'est-à-dire que 'paix (chalom)' est un Nom du Saint béni soit-Il, car n'est appelé 'chalom (paix, plénitude)' que celui chez qui la plénitude (chelemout) jaillit constamment, comme une source qui jaillit toujours sans interruption ; de même, cette âme qui reconnaît bien qu'elle n'a rien d'elle-même (leit leh mi-garmeh keloum), mais que toute sa plénitude est dans Sa main béni soit-Il, est aussi appelée 'chalom', car cette reconnaissance est l'essentiel de la plénitude, et cela vaut même pour l'armée d'en haut, comme il est dit dans le saint Zohar (Pin'has) : 'tous les noms et tous les degrés (darguin) témoignent à son sujet qu'il n'y a de pouvoir pour aucun degré hormis le Saint béni soit-Il, etc.', c'est-à-dire que la plénitude de tout degré consiste en cette reconnaissance qu'il n'a de lui-même aucune force en dehors de Sa force béni soit-Il, et selon l'intensité de sa reconnaissance, telle est sa pérennité. Et c'est de l'ordre de ce que nous trouvons dans le Midrach Tan'houma sur le verset 'et la vie de ses maîtres, je l'ôterai' (Proverbes 22,23) : cela [se rapporte] à la dîme du pauvre (maasser ani) ; or pourquoi n'ont-ils pas expliqué ce verset selon son sens simple - 'et la vie de ses maîtres, je l'ôterai' [se rapportant] au propriétaire du champ ?

En vérité, parce que le propriétaire du champ peut penser qu'il a une possession sur son champ, [du fait] qu'il est à lui, c'est pour cela qu'il n'est pas appelé 'le maître du champ', car la véritable possession essentielle que l'homme a sur une chose n'existe que lorsqu'il reconnaît qu'il n'a, de son côté, aucun pouvoir sur cette chose ; et qui peut reconnaître aussi bien qu'il n'a vraiment rien de lui-même, comme le pauvre qui n'a aucun rapport avec ce champ ? C'est pourquoi il est dit là : 'et la vie de ses maîtres, je l'ôterai - cela [se rapporte à] la dîme du pauvre', car le pauvre est le véritable maître du champ.

Il ressort donc que l'essentiel de la plénitude de l'homme n'est que cette reconnaissance qu'il n'a rien de lui-même. Toutefois, cet homme qui reconnaît [cela] doit aussi faire en sorte que cette reconnaissance jaillisse constamment en lui, afin que la clarté de sa conscience ne vieillisse pas en lui à cause des limites qui l'entourent de son côté.

Et c'est ce qu'explique le saint Zohar : 'mais 've-ata' - tout cela se dit au sujet du Saint béni soit-Il, afin de nouer le nœud de la foi comme il convient, etc.', c'est-à-dire qu'il noue bien en lui cette reconnaissance, afin que la clarté qui en émane ne vieillisse pas dans son cœur à cause des limites de la Création. Et à ce sujet il dit 'vous direz ko le-'haï', c'est-à-dire que 've-amartem (vous direz)' est de la même racine que 'imra', et 'imra' signifie un bord et une finition (litt. un ourlet), car le sens de 'imra' est 'bord', comme nous le trouvons dans la Guemara (Mena'hot) au sujet de Moche Rabbenou qui officiait durant les sept jours de l'investiture (miloui'm) avec une tunique blanche sans ourlet (imra), c'est-à-dire qu'il n'y avait dans la tunique aucun bord ni finition ; et c'est aussi [le sens de] 'vous direz ko le-'haï' : 'ko' indique une limite et une finition, ce qui est l'opposé de la tunique blanche avec laquelle officiait Moche Rabbenou, qui n'avait pas d'ourlet, pour enseigner qu'[il est] toujours lié au ''haï' qui jaillit en lui sans fin ni terme.

C'est pourquoi il dit 'vous direz ko le-'haï', c'est-à-dire que toute la finition des limites ne sera en vous que dans la mesure où vous aurez encore la force de les lier au ''haï', mais des limites telles que vous ne pourriez pas les lier au ''haï', vous ne les accepterez pas du tout.

'Sonnez du chofar à la néoménie (ba'hodech), au jour fixé (bakesse), pour le jour de notre fête, etc.' (Psaumes 81,4). Voici : selon la marche du cycle, dans l'ordre des temps de la Création, qui tourne et avance, temps après temps, au point qu'il semble que la Création s'éloigne chaque fois davantage de la source de sa racine, en vérité le Nom (ha-Chem Yitbarakh) n'a pas établi cet ordre pour que la Création s'éloigne, à Dieu ne plaise, mais au contraire pour que même sa fin soit fichée (enracinée) dans la source de sa racine ; car si la Création s'éloignait ne serait-ce qu'un instant de sa racine, alors tous les étants de la Création seraient annulés.

Cependant, puisque Sa volonté (qu'Il soit béni) a établi un tel ordre dans le système de la Création, où chaque jour est plus tardif que le précédent, et de ce fait peut vieillir du côté de la perception de la Création, comme le disent nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara (Yevamot 16b) : 'J'ai été jeune, j'ai aussi vieilli, etc.' (Psaumes 37,25) ; ce verset, c'est le Prince du monde (Sar ha-'olam) qui l'a dit ; et si tu disais que c'est le Saint béni soit-Il qui l'a dit, y a-t-il de la vieillesse devant le Saint béni soit-Il ? etc. ; c'est-à-dire que tout vieillissement ne provient que du côté de la perception de la Création. C'est pourquoi le Nom a établi dans le monde des temps où s'éveille à nouveau la reconnaissance de Sa lumière (qu'Il soit béni), et ce sont toutes les fêtes saintes, où se distingue explicitement la lumière de Sa volonté.

Aussi toutes les fêtes ont-elles lieu au temps de la pleinitude de la lune (meloata de-sihara), ce qui fait allusion à la révélation d'une reconnaissance explicite de la manière dont on reçoit toujours la lumière de l'influx (chefa) du Nom. Et chaque fête comporte une reconnaissance particulière : ainsi le temps de la rentrée des récoltes à la maison, appelé 'le temps de notre joie', et Pessa'h 'le temps de notre liberté', et ainsi de suite.

Toutefois, dans ce monde-ci, l'influx descend sous l'occultation de vêtements (levouchim), comme au temps de la moisson des blés ou de la moisson des orges ; aussi le Nom a-t-Il établi en chaque temps un commandement particulier, à la manière de ce que nous trouvons : que le Nom a placé un commandement à chaque porte (chaar), afin que par lui se distingue explicitement comment le Nom est Celui qui prodigue l'influx en tout temps. Cependant, la fête appelée 'bakesse' (au jour couvert) a lieu au temps du défaut de la lune (pegimouta de-sihara), pour enseigner qu'il s'y éveille à nouveau la volonté primordiale (ha-ratson ha-kadoum), qui était simple au comble de la simplicité, avant son revêtement dans les vêtements de la Création, lorsqu'elle était dépouillée (mechoulal) même d'un réceptacle (kli kaboul), seulement à la manière de ce que nous trouvons dans le saint Zohar (Ki Tissa 191a) : 'le Saint béni soit-Il l'a fait étinceler (ankid) et l'a frappé (batach), etc.' ; car le défaut de la lune fait allusion à cette volonté simple qui était avant tout revêtement, et c'est pourquoi elle est appelée 'bakesse' (couvert).

Et en regard de cela, Israël aussi doit s'inclure dans cette volonté simple, qui est sans aucun vêtement ; c'est pourquoi il est dit 'Sonnez du chofar à la néoménie, au jour couvert, pour le jour de notre fête', c'est-à-dire : puisqu'il s'éveille en ce jour un si grand renouvellement remontant à l'avant-revêtement de la Création, de ce fait s'éveille aussi, par là même, l'état de 'et la terre était tohu-va-bohu, et ténèbres, etc.' (Genèse 1,2), et comme l'explique le saint Tikouney Zohar : quand le Saint béni soit-Il créa le monde, Il se revêtit du tohu, et sur le tohu réside le Nom Ehyeh, 'car Je suis prêt à enfanter' ; et parce que cela ne s'était pas encore révélé dans la perception, il y avait, du côté de la Création, ténèbres, jusqu'à 'et Elokim dit : que la lumière soit, et la lumière fut' (Genèse 1,3). Or, puisqu'il est dit 'Elokim dit : que la lumière soit', de ce fait nous savons déjà qu'il y eut lumière ; pourquoi donc est-il dit encore 'et la lumière fut' ?

Il est expliqué dans le Zohar (Berechit) : pour nous faire connaître la différence qui s'est faite entre la parole (ha-ma'amar) et l'action (ha-assiya) ; car la clarté de la parole 'que la lumière soit', telle qu'elle est du côté du Nom, il n'est nullement au pouvoir de la Création de la supporter, parce qu'elle est sans limite ; c'est pourquoi il est dit 'et la lumière fut'. Et comme il est dit (ibid.) : 'que la lumière soit' est Abba (le Père), 'et la lumière fut' est Ima (la Mère), c'est-à-dire qu'il s'est fait un rideau séparateur (massakh ha-mavdil) afin que la lumière soit dans la limite.

Toutefois, tout ceci n'est que du côté de la Création ; mais du côté du Nom, c'est encore 'que la lumière soit', sans limite. C'est pourquoi, au temps du 'kesse', où s'éveille à nouveau la lumière sans limite, Israël aussi doit s'inclure dans cette lumière illimitée, comme il est rapporté dans le Zohar (Choftim, sur Roch Hachana) : 'Sonnez du chofar à la néoménie, au jour couvert, etc.' ; qu'est-ce que 'bakesse' ?

Au jour où la lune se couvre, etc. ; en quel lieu se couvre-t-elle ? Mais elle monte vers ce lieu dont il est dit 'dans ce qui t'est caché, ne scrute pas', pour l'apaiser au sujet de ses enfants, etc. ; c'est-à-dire : la lune (sihara), le Zohar dit que c'est le Saint béni soit-Il, et parfois il y est dit que c'est la Chekhina.

Et 'la lune, c'est le Saint béni soit-Il' désigne cette volonté (qu'Il soit béni) qui se fit réceptacle, et 'la lune, c'est la Chekhina' désigne les étants d'Israël. Et c'est ce qui est rapporté là : 'en quel lieu s'est-elle couverte ?

En un lieu qui t'est caché (moufla mimkha), etc.', c'est-à-dire que les étants d'Israël se sont inclus dans la lumière de Sa volonté simple, dépouillée de vêtement, qui est sans limite ; et c'est le sens de 'elle s'est couverte en un lieu qui t'est caché'. Mais comment est-il possible à un être limité (baal gvoul) de s'inclure dans une telle lumière qui est sans limite ?

À ce propos il est dit 'Sonnez du chofar à la néoménie, etc.'. Et le chofar, c'est, comme l'explique le Zohar, 'le lieu d'où sortent toutes les voix (kalin), etc.'.

Et la notion de voix (kol) est, comme l'explique le Tikouney Zohar au sujet des sept voix que David proclama sur les eaux (Psaume 29), qu'elles servent à éveiller 'ce qui sort de la bouche de ה'' (motsa pi ha-Chem) qui fait vivre tous les vêtements ; et ce 'ce qui sort de la bouche de ה'' est appelé voix (kol), et c'est comme il est rapporté dans le Zohar (Berechit 50b) : 'la Torah se tient entre deux maisons (batim), etc.' ; l'une celée, supérieure ; l'autre plus révélée ; la celée supérieure, c'est la 'grande voix', comme il est écrit 'une grande voix qui ne cessa pas' (Deutéronome 5,19) ; et cette voix intérieure (kol penimaa), c'est celle qui ne s'entend pas et ne se révèle pas, etc. ; et elle est fine (dakka), intérieure, qui ne s'entend point ; et de là sort la Torah, qui est la 'voix de Yaakov' (kol Yaakov) ; et celle qui s'entend sort de celle qui ne s'entend pas ; et ensuite la parole (dibour) s'unit à elle et sort au-dehors, etc. ; c'est-à-dire que la voix intérieure, fine, qui ne s'entend pas, désigne le rayonnement de la volonté simple (qu'Il soit béni), dépouillée de vêtement, qui fait exister toutes les choses du monde ; et c'est cela qu'évoque la voix intérieure du chofar, qui est simple et dépouillée de vêtement, et ne se sépare pas de la source ; seul le chofar l'entoure. 'Et ensuite la parole s'unit à elle et sort au-dehors, de sa force et de sa puissance, etc.' : c'est-à-dire que la parole est le vêtement le plus ultime, et elle est le réceptacle de la 'grande voix' qui est intérieure et ne s'entend pas ; et après que cette 'grande voix' s'est revêtue dans le réceptacle pour sortir par la gorge au moyen des cinq points d'articulation de la bouche (motsaot ha-pe), alors il semble que cette 'grande voix' se distingue et se sépare, à Dieu ne plaise, de la racine de la source, car elle s'est déjà revêtue dans la parole ; et au sujet de la parole il est rapporté dans le Zohar (Vaera 25b) que 'la parole était en exil (be-galouta)', c'est-à-dire qu'elle apparaît comme séparée de la racine de la source supérieure (qu'Il soit béni). Et c'est ce qui est écrit 'et elle sort au-dehors, de sa force et de sa puissance', c'est-à-dire qu'elle n'illumine plus dans l'intensité de la clarté, après être venue dans le revêtement de la parole, comme elle illuminait auparavant.

À ce sujet le Zohar conclut : 'et la voix de Yaakov, qui est la Torah, tient aux deux orifices (bitrei noukva) : elle tient à celle-ci, intérieure, qui ne s'entend pas, et elle tient à celle-là, extérieure, qui s'entend, etc.' ; c'est-à-dire que ce n'est que du côté de la perception du monde de la séparation (alma de-perouda) qu'il apparaît que la parole est en exil et séparée de la racine supérieure ; mais dans le rayonnement de la 'voix de Yaakov', qui est la Torah, elle tient aux deux, etc. Et c'est comme il est expliqué (ibid.) : 'dès lors qu'elle sortit de l'exil, la voix et la parole s'unirent ensemble à la montagne du Sinaï, etc.', c'est-à-dire que dans la révélation du rayonnement de la Torah, on voit explicitement l'unité et la jonction depuis le vêtement ultime jusqu'à la racine de la source supérieure.

Et à la manière de ce qui est rapporté dans le Zohar (Pin'has) : 'il n'est pas de parole sans voix ni de voix sans parole, et cela est véritable (kachit) dans le monde d'Atsilout ; mais dans le monde de la séparation il y a voix sans parole', c'est-à-dire que dans le monde d'Atsilout se distingue explicitement, dans l'intensité de la clarté, cette jonction de la parole à la voix et leur inclusion dans la source supérieure ; car puisque Sa volonté est de prodiguer la lumière, parce qu'Il désire le service de l'homme, cette volonté elle-même veut aussi qu'il y ait un réceptacle ; il s'ensuit que tous deux, la lumière et le réceptacle, s'équivalent l'un l'autre et se sont unis ensemble dans la racine de la volonté supérieure. Mais dans le monde de la séparation, qui est ce monde-ci, il apparaît que la parole est en exil et séparée de la racine supérieure, et il apparaît qu'il y a séparation entre le réceptacle et la lumière de Sa volonté, et la voix ne s'unit pas à la parole ; et c'est le sens de ce qui est rapporté là : 'mais dans le monde de la séparation il y a voix sans parole'.

C'est pourquoi il faut éveiller cette union et cette jonction, et montrer qu'en vérité même le vêtement ultime, qui est la parole, est inclus dans la voix intérieure ; et c'est cette jonction qu'indique la sonnerie du chofar, qui est 'le lieu d'où sortent toutes les voix', comme il est rapporté dans le Zohar (ibid.), ce qui évoque l'inclusion de la perception ultime de l'homme dans la volonté supérieure (qu'Il soit béni), dépouillée de vêtement. Et sur ce sujet il est rapporté dans la Guemara (Roch Hachana 26a) que la corne d'une vache est appelée 'keren' mais n'est pas appelée 'chofar' ; c'est-à-dire que 'keren' (corne) évoque la reconnaissance de la royauté des cieux, comme il est dit dans le Zohar (Bamidbar 120) : 'et voici, tu connais le secret de la corne (keren), et c'est le joug de la royauté sainte, etc.' ; c'est-à-dire que 'keren' évoque une chose qui a une extrémité et une fin ; et du fait que l'homme voit en face de lui un lieu où s'achève la compréhension de sa perception, et que cela lui apparaît comme un vide (halal), l'homme peut à bon droit en déduire qu'il y a Un au-dessus de sa perception, qui dirige là aussi ; voici donc que, du fait de la corne, il y a reconnaissance de la royauté des cieux.

Toutefois, toute cette reconnaissance ne procède que de la cause du vide et de l'occultation. Mais lors de la fête du 'kesse', l'homme doit s'inclure dans la volonté supérieure (qu'Il soit béni) non pas à cause de l'occultation, mais par une reconnaissance explicite qu'il n'y a aucune différence ni séparation entre sa perception, la plus basse et la plus ultime, et la volonté supérieure, la plus haute ; et c'est pourquoi il faut un chofar et non une corne (keren).

Car le chofar, c'est, comme l'explique la Guemara (ibid.) : 'et cela plaira à ה' plus qu'un taureau (chor), un bœuf (par)' (Psaumes 69,32) ; si c'est שור (chor), pourquoi פר (par) ? et si פר (par), pourquoi שור (chor) ? Qu'est-ce donc que שור פר ?

Lis מ-שופר (mi-chofar, du chofar) ; c'est-à-dire : un taureau (chor) d'un jour est déjà appelé שור (chor), et cela évoque le commencement de la volonté (qu'Il soit béni) ; et du fait de cette volonté s'est ramifiée dans la Création la 'face de taureau' (peney chor) du côté gauche (de la Merkava, Ezechiel 1,10) ; et פר (par, le bœuf) a trois ans, et cela indique l'éloignement de la racine du commencement ; et שופר (chofar) évoque la jonction de ces deux états. Et qu'est-ce que cela suggère ?

Que ce commandement, issu de la voix du chofar, évoque le cri jailli du fond du cœur, qui fend les fenêtres du firmament et touche la volonté supérieure au plus haut.

Il est enseigné dans le Zohar (Emor 93) : 'Au septième mois, le premier du mois' - Rabbi Its'hak ouvrit : 'Sonnez du chofar à la néoménie' etc. 'Heureux sont Israël que le Saint béni soit-Il rapproche de Lui d'entre toutes les nations du monde' etc. 'et d'un lieu lointain Il les a rapprochés' etc. 'Au-delà du fleuve habitèrent jadis vos pères' etc. 'et Je pris votre père Abraham' etc. 'Abraham ne s'attacha pas à ce fleuve (nahar) comme Its'hak' etc. 'Viens et vois : ce fleuve, bien qu'il ne soit pas rigueur (din, jugement)' etc. L'explication est la suivante : à Roch Hachana, le Nom béni soit-Il montre le lieu de la racine d'Israël, qui est bien au-dessus de la division des midot (attributs), et cela Il le montre par la mitsva du chofar.

Voilà le sens de 'Au-delà du fleuve habitèrent jadis vos pères', c'est-à-dire en ce lieu où la lumière de la ''Hokhma (sagesse) commence à se revêtir dans les midot, car le fleuve (nahar) est appelé Bina (intelligence), d'où commence la division des midot afin que l'homme ait saisie et perception. Le lieu d'Israël est au-delà du fleuve, là où n'atteint pas du tout la saisie de l'homme, car toute la saisie et la perception de l'homme ne viennent que de ce qu'il voit devant lui des midot opposées : il reconnaît qu'il y a un Un au-dessus des limites qui unifie toutes les midot ; mais dans les espaces vides ('halalim) entre une mida et l'autre, l'homme n'a aucune saisie ni perception, car là c'est en vérité sans limite.

Le Nom béni soit-Il montre par la mitsva du chofar que le lieu d'Israël est au-dessus de la division des midot, là où c'est sans limite, et cela est appelé 'au-delà du fleuve', ce qui indique la ''Hokhma qui est au-dessus de la Bina, et est appelée dans le Zohar 'la mer de la ''Hokhma' - et la mer, ce sont des eaux qui n'ont pas de fin, qui sont sans limite. Tel est le sens du Zohar qui a écrit 'et d'un lieu lointain Il les a rapprochés etc. au-delà du fleuve etc.', c'est-à-dire : car toutes les existences des limites ne se font que par des tris (birourim) et des contractions (tsimtsoumim) ; c'est pourquoi Israël, parce qu'il trie et se contracte lui-même dans les limites que le Nom béni soit-Il a établies, atteint une existence (havaya) ; ce qui n'est pas le cas des nations qui ne se trient pas dans les limites - elles n'y ont aucun lieu.

Mais au-delà du fleuve, qui est au-dessus des limites, là ne s'appliquent pas du tout les tris et les contractions, et là il en est comme il est écrit 'en tout lieu on offre de l'encens et on présente à Mon Nom une oblation pure' (Malachie 1,11) - même chez les nations aussi. Or s'il en est ainsi, quelle différence y a-t-il là entre Israël et les nations ?

C'est pourquoi le Zohar dit 'et d'un lieu lointain Il les a rapprochés', c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il montre la à Israël qu'ils ont une part dans l'essence même de Sa volonté, comme il est écrit 'car la part de ה' est Son peuple' (Deut. 32,9).

Il est enseigné encore (ibid.) : 'Abraham ne s'attacha pas à ce fleuve comme Its'hak' etc. Car Abraham notre père est appelé '''Hessed (bonté) de la maison de la ''Hokhma', c'est-à-dire qu'il fut le vêtement du commencement du revêtement de la lumière de la ''Hokhma dans le ''Hessed depuis la création du monde ; c'est de ce ''Hessed qu'il est dit 'Souviens-Toi de Tes miséricordes, ה', et de Tes bontés, car elles sont de toujours' (Ps.

25,6), c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il a établi une telle saisie en ce monde qu'il est permis à l'homme de dire que Son intention dans la création du monde était qu'Il désirait faire du bien à Ses créatures ; et cette intention, Abraham notre père l'a répandue dans le monde, afin qu'on reconnaisse et qu'on sache que Sa volonté est qu'il y ait dans le monde une telle saisie : qu'Il désire faire du bien à Ses créatures. C'est pourquoi, de son côté, il y a une très grande expansion pour la mida du ''Hessed, car il n'a pas encore limité cette reconnaissance par la mida de la Guevoura (rigueur).

Voilà pourquoi 'Abraham ne s'attacha pas à ce fleuve comme Its'hak'. Mais Its'hak notre père a limité cette reconnaissance par la mida de la Guevoura, car toute son occupation était de contracter les midot et de proclamer dans le monde qu'elles ne s'étendent pas, car 'il y a un jugement et il y a un Juge'.

C'est pourquoi toute la division des midot vient du côté d'Its'hak notre père, et c'est cela 'Its'hak s'attacha à ce fleuve'. Là-dessus conclut le Zohar (ibid.) : 'Viens et vois : ce fleuve, bien qu'il ne soit pas rigueur (din)' etc., c'est-à-dire : bien qu'à ce qu'il paraît ce soient toutes les craintes et les contractions du côté d'Its'hak notre père, malgré cela 'il n'est pas rigueur', car toutes les bénédictions précieuses viennent du côté de la mida de la Guevoura, comme nous le trouvons dans la bénédiction 'Tu es puissant' (Ata Guibor) - qui correspond à Its'hak notre père - où l'on a fixé toutes les bénédictions les plus précieuses : 'Il fait revivre les morts, soutient ceux qui tombent, guérit les malades et libère les captifs' ; car tout épanchement de miséricorde sur Israël n'est que par Its'hak notre père, comme il est enseigné dans la Guemara (Chabbat) : 'car Tu es notre père etc.' et 'Its'hak montrera le Saint béni soit-Il à leurs yeux' ; car en vérité, sans les limites des guevourot d'Its'hak notre père, par la seule expansion de la lumière du ''Hessed, la création aurait été annulée, car la lumière directe (or yachar) exige toujours une lumière de retour (or 'hozer) ; mais lorsque l'homme reçoit la lumière du ''Hessed à travers des limites et des contractions, de cela lui vient une subsistance pour les siècles des siècles.

Il est enseigné dans le Zohar (Chela'h 169) : 'Viens et vois : il y a trois voix qui ne se perdent jamais' etc. 'la voix de la parturiente au moment où elle est sur la sellette de l'enfantement - cette voix erre et va dans l'air d'un bout du monde à l'autre bout du monde' etc. 'une voix s'éveille après une voix, une espèce après une espèce, et c'est pourquoi au jour de Roch Hachana la voix (kol) du chofar en éveille une autre, espèce après espèce elle va' etc. L'explication est la suivante : lorsque la lumière commence à entrer dans les vêtements de ce bas monde, cette lumière a un grand cri ; et de même est le cri dans toutes les naissances, car au moment où l'âme commence à descendre de son lieu élevé vers le corps matériel, alors monte d'elle un très grand cri, car il ne lui est pas agréable d'entrer dans 'l'arbre du doute' (ilana de-sfeka), selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie (Erouvin) : 'il vaut mieux (noa'h) pour l'homme de ne pas avoir été créé que d'avoir été créé' etc.

Et mon aïeul, le saint gaon de sainte et bénie mémoire, a précisé : pourquoi nos maîtres n'ont-ils pas dit 'il est bon (tov) pour l'homme' etc., mais 'il vaut mieux (noa'h) pour lui' etc. ? Cela implique qu'en vérité il est meilleur pour l'homme d'avoir été créé, car puisque Sa volonté est que l'âme soit dans le corps de l'homme, c'est assurément un grand bien pour l'âme, car le Nom béni soit-Il sait certainement que l'âme achèvera en bien la volonté de Celui qui l'a envoyée en ce monde ; mais toute la peur vient du côté de l'homme, qui craint beaucoup d'entrer en un lieu de doute.

C'est pourquoi 'il vaut mieux (noa'h) pour lui de ne pas avoir été créé', parce que l'âme est en un lieu de pureté, selon la parole 'mon Dieu, l'âme que Tu as mise en moi est pure' ; c'est pourquoi elle ne veut pas descendre en ce monde qui est 'l'arbre du doute', où l'on doute de l'existence du Créateur béni soit-Il. C'est pourquoi l'âme n'est pas en repos (be-nay'ha) et a un très grand cri, car elle craint de perdre, à Dieu ne plaise, à cause des doutes et des occultations.

C'est ce qui est appelé dans le Zohar 'la voix de la parturiente qui siège sur la sellette'. Et ce cri s'éveille aussi à Roch Hachana ; c'est pourquoi au commencement de la limite, là où la lumière commence à se revêtir, est le lieu d'Its'hak notre père, comme il est enseigné ici dans le Zohar qu''Its'hak s'attacha à ce fleuve', c'est-à-dire que son lieu est au commencement des limites ; et là se montre celui d'Its'hak par le chofar, car 'la voix du chofar en éveille un autre', et il éclaire afin que 'nul ne soit repoussé et rejeté' (cf.

II Sam. 14,14), à Dieu ne plaise, et qu'aucun vêtement d'Israël ne se perde, à Dieu ne plaise ; et par là même on reconnaît qu'en vérité il est bon pour l'homme d'avoir été créé.

'Dieu monte dans la teroua, ה' au son du chofar' (Ps. 47,6).

Dans le Zohar (Michpatim 108b) : 'Fais du bien par Ta faveur à Sion' (Ps. 51,20) d'abord, 'et ensuite Tu bâtiras les murailles de Jérusalem' etc. ; 'en ce temps-là : alors Tu voudras des sacrifices de justice' etc., et alors l'offrande sera parfaite pour ה' Elokim, car maintenant Elokim ne s'associe pas aux sacrifices etc., car combien de Elokim (forces de jugement) relèvent les oreilles etc., mais en ce temps-là etc.

C'est-à-dire : tant qu'Il n'éclaire pas les vêtements et qu'il y a encore occultation dans le monde, il est dit 'celui qui sacrifie aux dieux (élohim) sera voué à l'anathème' (Ex. 22,19), car 'combien de élohim relèvent les oreilles'.

Mais dans l'avenir, quand Il éclairera aussi les vêtements par la lumière, alors le fruit précédera l'écorce (kelipa), c'est-à-dire que dans l'écorce aussi se reconnaîtra Sa lumière, comme il est écrit 'alors Tu bâtiras les murailles de Jérusalem', car la lumière éclairera dans tous les vêtements. Et cette union, par laquelle la lumière éclairera dans tous les vêtements, se fait par Yaakov ; car la voix (kol) correspond à Abraham notre père, et les limites correspondent à Its'hak notre père, et l'union des deux se fait par Yaakov notre père.

Et cette union est appelée teroua ; c'est de cela qu'il est dit 'Elokim monte dans la teroua', c'est-à-dire que toute montée depuis le nom Elokim - qui fait allusion aux limites et aux vêtements - se fera dans la teroua ; 'ה' au son du chofar' - il n'est pas dit 'ה' monte' mais 'ה' au son du chofar', car le son (kol) du chofar est Sa lumière, comme il est expliqué dans le Tikoune Zohar (Tikoun 21, folio 63) : 'et le Saint béni soit-Il est la voix du chofar' etc.

Il est enseigné dans le Zohar (Emor 99b) : 'Le premier ordre de sonneries : une voix sort et se couronne en haut, monte les firmaments et se fend entre les hautes montagnes et parvient jusqu'à Abraham etc. Au moment où cette première voix monte, Abraham s'éveille et se couronne etc.

Pendant ce temps monte la deuxième, forte, pour briser assurément les forces des colères. Le deuxième ordre : cette voix brisée dans ses forces, et alors montent tous les jugements qui s'éveillent devant elle, elle les brise jusqu'à monter au lieu d'Its'hak etc.

Le troisième ordre : une voix sort, monte et fend tous ces firmaments, et les miséricordes s'éveillent, et cette voix parvient à la tête de Yaakov ; Yaakov s'éveille et voit Abraham réparé de l'autre côté ; alors tous deux le saisissent, Its'hak, l'un de ce côté et l'autre de ce côté, et ses forces ne peuvent sortir au dehors ; et ces trois ordres sont tous un seul ordre' etc. Explication de la chose : l'ordre appelé 'premier ordre' est pour éveiller la lumière d'Abraham notre père, qui est la mida du ''Hessed, dont il est dit 'Souviens-Toi de Tes miséricordes, ה', et de Tes bontés, car elles sont de toujours'. 'Le deuxième ordre etc. jusqu'à monter au lieu d'Its'hak etc.' est pour éveiller la lumière d'Its'hak notre père ; bien que sa mida soit la Guevoura, c'est pour montrer que le Saint béni soit-Il n'est pas indulgent (vatran), car 'il y a un jugement et il y a un Juge'.

Cependant, bien que le Saint béni soit-Il ne soit pas indulgent et conduise tout selon la ligne de la rigueur et du jugement, malgré cela ce jugement lui-même est miséricorde entière, car où est le jugement ? N'est-il pas seulement dans la main d'Israël, à qui le Nom béni soit-Il l'a remis, comme il est écrit 'Ses lois et Ses jugements à Israël' (Ps.

147,19) - et par là même ce jugement est miséricorde entière. 'Le troisième ordre : une voix sort et cette voix parvient à la tête de Yaakov etc.' - cet ordre éveille la lumière de Yaakov notre père, sur lui la paix, dont la mida est la Tiferet, incluse des deux, et tout cela est miséricorde entière. Et ces trois ordres sont comptés comme un seul ordre, car toute l'intention essentielle de cet ordre est qu'il s'éveille par l'essence de la sainteté des saints patriarches.

C'est ce qui est enseigné ici : 'et ces trois ordres sont tous un seul ordre', c'est-à-dire que l'intention de ces trois est une. Et ensuite commence un nouvel ordre, un autre ordre, comme il est expliqué ici : 'Un autre ordre : une voix sort et monte et prend Abraham de son lieu et l'entraîne vers le bas etc.

Le deuxième ordre : sort une voix brisée, non forte comme la première etc., vers ces tribunaux d'en bas qui sont plus faibles, et tous voient Abraham vers eux et se soumettent devant lui. Pendant ce temps, le troisième ordre : une voix sort et monte et se couronne dans la tête de Yaakov et l'entraîne vers le bas etc.' C'est-à-dire que toute la teneur de ce second ordre autre est d'attirer la sainteté des patriarches vers le bas et de la fixer dans le cœur d'Israël ; et toute la teneur de l'ordre appelé 'dernier ordre' est de rétablir la sainteté des patriarches à leur lieu comme auparavant, comme il est expliqué ici : 'et ceux-ci tous sont l'autre second ordre.

Le dernier ordre, qui voulut les faire monter à leur lieu et faire siéger entre eux Its'hak etc., parce que celui-ci voulut le fixer en son lieu et qu'il ne sorte pas au dehors dans sa force ; alors tous les jugements se soumettent et les miséricordes s'éveillent' etc. C'est-à-dire : c'est du fait que l'on rétablit la sainteté des patriarches en leur lieu auprès du Nom béni soit-Il que s'éveillent tout le ''Hessed et la miséricorde sur Israël.

Cependant, s'il était possible que l'homme voie toujours devant lui, en face, comment en vérité le Nom béni soit-Il conduit Son monde, on n'aurait besoin de tous ces services ; mais parce que le monde est plein d'oubli et qu'il est impossible que soit toujours devant les yeux de l'homme la conduite de Sa providence - car si cela était explicite devant les yeux de l'homme, alors s'annulerait tout libre choix de l'homme - pour cela est tout le conseil : que l'homme s'applique à fixer dans son cœur la sainteté des patriarches par ces ordres du chofar, et par là ne montera plus sur son cœur aucun désir de ce qui est, à Dieu ne plaise, contre Sa volonté ; et par là même il reconnaîtra explicitement, par la force de son bon choix, la conduite du Nom béni soit-Il et Sa providence en tous les détails. Car cela, même les nations aussi l'admettent, que le Nom béni soit-Il conduit le monde ; mais elles ne le reconnaissent pas dans le choix de la volonté de leur intelligence, car avec elles le Nom béni soit-Il conduit en vérité au-dessus de leur intelligence ; mais d'Israël, c'est le principal de Sa volonté qu'ils reconnaissent Sa conduite par la compréhension de la saisie de leur intelligence et par le choix de leur volonté ; sauf qu'ils doivent aussi bien reconnaître que ce choix lui-même n'est, lui aussi, que ce dont le Nom béni soit-Il les gratifie.

C'est ce qui est enseigné dans le Yerouchalmi : pour tous les sacrifices il est dit 'et vous offrirez' (ve-hikravtem), mais à Roch Hachana il est dit 'et vous ferez' (va-assitem) - du fait que vous êtes sortis innocents (zakain), Je considère pour vous comme si vous vous étiez faits vous-mêmes une créature nouvelle etc. Et comment savons-nous que nous sommes sortis innocents ?

Or il est enseigné là, tout de suite après, que pour tous les sacrifices des fêtes il est écrit 'sacrifice pour le péché' ('hatat), et qu'à Roch Hachana et à Chavouot il n'est pas écrit 'hatat ; mais du fait que vous avez pris sur vous le joug de la Torah, Je considère pour vous comme si vous n'aviez jamais péché etc. Or cela va bien pour Chavouot, qui est le temps du don de la Torah, mais Roch Hachana, quelle est la Torah que l'on reçoit à Roch Hachana ?

Or la notion de Torah est la mida des saints patriarches, car elle est appelée 'Torah de bonté' (torat ''hessed) ; et il est dit aussi plusieurs fois dans le Zohar que 'la Torah sort de la Guevoura', et surtout les paroles de Torah ont été données avec la force de Yaakov, dont la mida est la Tiferet qui inclut les deux midot, ''Hessed et Guevoura, et c'est pourquoi la Torah est appelée aussi Tiferet. Et parce qu'à Roch Hachana Israël fixe dans son cœur, par la sonnerie du chofar, la sainteté des patriarches, comme il est expliqué ici dans ces ordres que le Zohar dispose dans le secret des sonneries (teqiot), par là même Israël sort innocent, et les voilà comptés comme une créature nouvelle, comme s'ils n'avaient jamais péché.

(Ibid., dans le Raaya Mehemna.)

Au jour de Roch Hashanah, Its'hak sort seul et appelle Esau pour lui faire goûter les mets de tout le monde, chacun selon sa voie, etc. ; et Yaakov s'éveille d'en bas, se revêtant de prières et de supplications, et 'la voix est la voix de Yaakov' (Genèse 27,22) dans ce shofar qui monte, etc. L'explication est comme il est dit aussi dans le saint Zohar (Vayehi 226b) : 'Et sur cela nous avons enseigné au sujet de Roch Hashanah, car au commencement de l'année Its'hak commence, etc.' ; c'est-à-dire que le jour de Roch Hashanah est un rayonnement du renouvellement des limites (gvoulim) de la Création, et toutes les limites découlent de la mesure de la Gvoura (rigueur), qui est la mesure d'Its'hak notre père, laquelle limite la mesure du 'Hessed (bonté) pour qu'elle ne s'étende pas sans fin ; c'est pourquoi il y a une place, du côté d'Its'hak notre père, pour toutes les limites qui sont dans le monde, même pour les plus éloignées.

Et c'est aussi l'intention du saint Zohar ici : 'Au jour de Roch Hashanah, Its'hak sort seul et appelle Esau pour lui faire goûter les mets de tout le monde, etc.', c'est-à-dire qu'Its'hak notre père donne place à toutes les limites qui sont dans le monde ; car il dit : puisqu'il n'est aucune limite dans le monde qui ne se ramifie de Sa parole, béni soit-Il, qui a dit 'Qu'il y ait un firmament au milieu des eaux, et qu'il sépare les eaux d'avec les eaux' (Genèse 1,6) - c'est-à-dire de cette volonté par laquelle Il a voulu qu'il y ait un réceptacle (keli) limitant la lumière du 'Hessed - c'est pourquoi il y a aussi place même pour ces limites qui se sont tellement éloignées de la lumière de Son 'Hessed, béni soit-Il, au point d'être appelées 'destructeurs' (mash'hitim), car elles aussi se sont ramifiées de Sa parole, béni soit-Il. Et sur cela il est dit ici (dans le Raaya Mehemna) : 'Et Yaakov s'éveille d'en bas, se revêtant de prières et de supplications.' 'Et la voix est la voix de Yaakov' dans ce shofar qui monte, etc. ; et c'est comme il est expliqué dans le Tikoune Zohar : ''Dieu s'élève dans la teroua' (Psaumes 47,6) - c'est le pilier central (amouda de-emtsaita), le secret de Yaakov, etc.' ; c'est-à-dire que l'essentiel de l'intention des limites que le Nom, béni soit-Il, a établies, ne porte que sur ces limites qui ne limitent pas à l'excès, et ce sont précisément les limites de Yaakov notre père.

Bien qu'il soit vrai que toutes les limites se sont ramifiées de Sa parole, béni soit-Il - car de Son côté, béni soit-Il, 'même les ténèbres ne sont pas obscures pour Toi, et la nuit brille comme le jour' (Psaumes 139,12) - du côté de l'homme il n'est de place que pour les limites de Yaakov notre père, dont toute la limitation relève de l'aspect du pilier central, le secret de Yaakov, qui est la ligne médiane (kav ha-emtsai).

Il est dit dans la Guemara (Roch Hashanah 16a) : Il a été enseigné : Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Akiva : Pourquoi la Torah a-t-elle dit d'apporter le omer à Pessa'h ? Parce que Pessa'h est le temps de la moisson ; le Saint béni soit-Il a dit : apportez devant Moi le omer à Pessa'h, afin que la moisson des champs vous soit bénie.

Et pourquoi la Torah a-t-elle dit d'apporter les deux pains à Chavouot (Atseret) ? Afin que les fruits de l'arbre vous soient bénis.

Et dites devant Moi à Roch Hashanah des versets de royauté (malkhouyot), afin que vous Me proclamiez roi sur vous ; des versets de souvenir (zikhronot), afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien ; et par quoi ? Par le shofar.

L'explication : dans tout bienfait que le Nom, béni soit-Il, donne à l'homme, selon la manière dont l'homme chemine avec lui dans le service divin et le remet au Nom, béni soit-Il, ainsi le Nom, béni soit-Il, lui restitue ce même bienfait avec une grande lumière ; et c'est cet ordre que la Guemara énumère ici : la conduite du Nom, béni soit-Il, avec l'homme dans tous les bienfaits qui doivent être clarifiés (nitbarer) par le service divin. 'Apportez devant Moi le omer à Pessa'h' : car Pessa'h est le commencement de la clarification (birour) dans le service du Nom, béni soit-Il, du côté de l'homme ; et au début 'quand l'homme agit, c'est pour lui-même qu'il agit', c'est pourquoi son offrande est alors le omer d'orge, nourriture de bête, car le début de la saisie (tefissa) dans le service est appelé nourriture de bête ; et par le fait que l'homme remet au Nom, béni soit-Il, le début de sa saisie dans le service - et c'est cela 'apportez devant Moi le omer à Pessa'h' - en contrepartie le Nom, béni soit-Il, lui restitue une nourriture d'homme, et c'est cela 'afin que la moisson des champs vous soit bénie', c'est-à-dire que le Nom, béni soit-Il, illumine dans sa saisie la profondeur de l'intention de ce service ; alors l'homme reconnaît qu'il y a là une profondeur bien plus grande que ce que sa saisie appréhende, car il verra en toutes choses la force de Dieu qui les fait vivre, comme il est écrit : 'car ce n'est pas du pain seul que l'homme vit, etc.' (Deutéronome 8,3) ; et ce rayonnement est appelé nourriture d'homme, car il est purifié de tout déchet. Et comme il est dit dans le saint Zohar (Emor 96a) : 'Jusqu'à présent Israël offrait la moisson de la terre, etc., et ils offraient de l'orge, etc. ; Moi Je vous donnerai dans le désert, comme il est écrit : Voici, Je ferai pleuvoir pour vous du pain depuis les cieux (Exode 16,4), etc.', c'est-à-dire que le Nom, béni soit-Il, a illuminé pour eux 'la bouche de Dieu' qui fait vivre toutes choses, et cela est appelé 'pain depuis les cieux'. 'Apportez devant Moi les deux pains à Chavouot' : c'est-à-dire lorsque l'homme remet cette reconnaissance elle aussi au Nom, béni soit-Il, alors le Nom, béni soit-Il, lui accorde un rayonnement plus grand encore, appelé 'fruits de l'arbre', qui fait allusion à la prière permanente (bi-kvi'out), à savoir qu'il prie pour lui-même continuellement ; car la moisson est le vêtement (levouch), dans ce monde, de la prière que l'on doit réciter à chaque fois, comme la moisson que l'on doit ressemer chaque fois à nouveau, tandis que les fruits de l'arbre sont le vêtement, dans ce monde, de la prière permanente, comme l'arbre que l'on plante une seule fois, puis la sève monte d'elle-même et fait pousser des fruits ; et c'est cela 'afin que les fruits de l'arbre vous soient bénis'. 'Dites devant Moi des versets de royauté à Roch Hashanah, afin que vous Me proclamiez roi sur vous, etc.' : c'est-à-dire que la royauté est selon la parole de nos maîtres, de mémoire bénie (Pirke de-Rabbi Eliezer) : 'il n'est de roi que si on le fait roi', c'est-à-dire qu'il apparaît dans la saisie de l'homme que le libre choix est en son pouvoir de proclamer le Nom, béni soit-Il, roi sur lui ; toutefois, lorsque l'homme atteint une reconnaissance véritable de Sa lumière, béni soit-Il, il reconnaît bien que le fait même de proclamer le Nom, béni soit-Il, roi par son choix vient lui aussi du Nom, béni soit-Il, comme il est dit : 'car à Dieu appartient la royauté' (Psaumes 22,29) ; et c'est cela 'dites devant Moi à Roch Hashanah des versets de royauté, afin que vous Me proclamiez roi sur vous' : c'est-à-dire que même le choix qu'a l'homme, dans sa saisie, de proclamer le Nom, béni soit-Il, roi sur lui, il le remettra lui aussi au Nom, béni soit-Il, et ensuite le Nom, béni soit-Il, le lui restituera. 'Dites devant Moi des versets de souvenir, afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien' : c'est-à-dire que le Nom, béni soit-Il, illumine pour l'homme une lumière claire de la volonté suprême présente dans tous les vêtements ; et un tel rayonnement est appelé 'souvenirs', car dans tous les vêtements se trouve une lumière très précieuse, sauf que l'homme ne reconnaît pas cette lumière dans sa saisie, car elle a été oubliée à cause de la dissimulation du vêtement ; toutefois, lorsque le Nom, béni soit-Il, rappelle dans la saisie de l'homme les choses oubliées, alors l'homme y reconnaît la lumière.

Et à l'instar de ce que nous trouvons dans la Guemara (Taanit 16) : 'Celui qui a répondu à nos pères sur la mer des Joncs (Yam Souf), qu'Il vous réponde en ce jour, etc. - Béni soit Celui qui se souvient des choses oubliées' ; car les 'choses oubliées' désignent la nature (teva) imprimée dans le monde, qui paraît devoir nécessairement être ainsi et ne pouvoir changer, comme la mer, qui est appelée dans le saint Zohar 'la fin des degrés' (sofo de-dargin) parce qu'elle a oublié le commencement de sa création et paraît, par la force de la nature, devoir toujours s'écouler ; et lorsque le Nom, béni soit-Il, voulut qu'Israël la traverse à sec, alors le Nom, béni soit-Il, se souvenait des choses oubliées, c'est-à-dire du commencement de la Création, avant qu'elle n'oublie, dans la nature, qu'elle doit s'écouler ; et alors il n'y avait plus de différence (nafka mina) entre son écoulement et son immobilité ; c'est pourquoi l'on bénit sur le miracle : 'Béni soit Celui qui se souvient des choses oubliées', car le Nom, béni soit-Il, rappelle l'état du commencement, avant l'oubli dans la nature de la Création, et de là découlent tous les miracles. Et c'est cela 'afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien' : c'est-à-dire que par le fait que l'homme se retire lui-même de tous les vêtements et remet même la force de son choix au Nom, béni soit-Il, alors le Nom, béni soit-Il, se souvient des choses oubliées à propos de l'homme, et de ce fait l'homme reconnaît la lumière précieuse cachée dans tous les vêtements de la Création et qui avait été oubliée.

Dans la Guemara (ibid.) : 'Dites devant Moi des versets de royauté, afin que vous Me proclamiez roi sur vous, etc.' L'explication est selon ce qui est écrit : 'Dieu a tout fait pour Lui-même' (Proverbes 16,4), c'est-à-dire que toute l'intention du Nom, béni soit-Il, depuis la création du monde, est afin qu'ils reçoivent le joug de Sa royauté, béni soit-Il ; et en vérité le Nom, béni soit-Il, était appelé roi avant la création du monde également, selon la formule 'Maître du monde qui régna avant que toute créature ne fût créée', et la création du monde n'a produit chez Lui, béni soit-Il, aucun changement, à Dieu ne plaise, comme nous disons : 'Tu es le même avant que le monde ne fût créé, et Tu es le même depuis que le monde à été créé'. Toutefois il est dit dans le saint Zohar (Pin'has 257) : 'Avant qu'Il ne créât le monde, Il était appelé Lui (Hou) dans tous ces degrés, au nom des créatures destinées à être créées ; car s'il n'y avait pas les créatures du monde, pourquoi serait-Il appelé miséricordieux, juge ?

Mais [c'est] au nom des créatures destinées à être créées, etc.' Et s'il en est ainsi, puisque avant qu'Il ne créât le monde tous ces degrés étaient 'au nom des créatures destinées à être créées', et qu'après la création du monde ces degrés sont en acte, comment disons-nous 'Tu es le même avant que le monde ne fût créé et Tu es le même depuis que le monde à été créé' ? N'y a-t-il pas là un changement, puisque auparavant ce n'était pas en acte mais seulement en puissance, et qu'après qu'Il eut créé le monde ils sont passés à l'acte ?

Mais en vérité, du côté du Nom, béni soit-Il, il n'est aucune distinction entre la puissance et l'acte, ni aucun changement, ni aucune différence entre l'avant-Création et l'après-Création ; et toute la distinction et la différence entre la puissance et l'acte n'existent que du côté de la Création, car le Nom, béni soit-Il, a établi dans la Création un intellect et une saisie tels qu'il paraisse à leur esprit qu'il y a une distinction entre la puissance et l'acte ; mais du côté du Nom, béni soit-Il, il n'est en vérité aucune distinction, et cette saisie qui existe dans l'intellect de ce monde, selon laquelle il y aurait une distinction, n'est elle aussi qu'un intellect créé. De même, le Nom, béni soit-Il, a établi dans ce monde une saisie selon laquelle 'il n'est de roi sans peuple', mais en vérité cette saisie elle-même n'est elle aussi qu'un intellect créé ; car en vérité le Nom, béni soit-Il, est roi sans peuple, sauf que dans cette royauté qui est sans peuple, le Nom, béni soit-Il, n'a fixé aucune saisie pour la Création, car toute la saisie que le Nom, béni soit-Il, a donnée à la Création concernant Sa royauté, béni soit-Il, n'est que pour que la Création reçoive sur elle le joug de Sa royauté, béni soit-Il, et que par là le Nom, béni soit-Il, soit appelé roi sur elle.

Et puisque le Nom, béni soit-Il, a établi, par Sa volonté simple, une telle saisie dans ce monde selon laquelle 'il n'est de roi sans peuple', et a émané (hé'etsil) une volonté telle qu'Il ne soit appelé roi que précisément par le fait qu'on Le fait roi par la connaissance et par le choix - de l'obligation où est la Création d'accomplir Sa volonté, béni soit-Il, et de recevoir le joug de Sa royauté par volonté et par connaissance - cependant Israël reçoit sur lui davantage le joug de Sa royauté, béni soit-Il, et remet cette saisie elle aussi au Nom, béni soit-Il, et proclame le Nom, béni soit-Il, roi sur cette saisie elle aussi, tel qu'il en est en vérité, à savoir que le Nom, béni soit-Il, est roi même sans peuple. Et c'est cela 'dites devant Moi des versets de royauté' : c'est-à-dire que vous receviez sur vous le joug de Sa royauté, béni soit-Il, tel qu'il en est en vérité, à savoir qu'Il est, béni soit-Il, roi même sans peuple ; 'afin que vous Me proclamiez roi sur vous', c'est-à-dire afin que vous soyez inclus dans cette royauté qui est aussi sans peuple, et par là vous atteindrez une reconnaissance véritable de Sa royauté, béni soit-Il, [voyant] comment le Nom, béni soit-Il, est en vérité roi sans peuple également.

'Dites devant Moi des zichronot (versets de souvenir), afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien.' Or n'est-il pas écrit : 'il n'y a pas d'oubli devant le trône de Ta gloire' ? En vérité, la chose est comme nous le trouvons dans le Zohar haqadoch (le saint Zohar, en plusieurs endroits) : ceci a été dit au sujet de Zeir Anpin.

Et comme il est dit aussi dans le Zohar haqadoch (parachat Bo) sur 'et tu M'as incité contre lui pour l'engloutir sans raison' (Job 2,3) : en Lui, dans Sa conscience (daat) la chose se tient ; c'est-à-dire, de même que l'homme fixe dans sa conscience le souvenir de Hachem yitbarakh (le Nom béni soit-Il), de même le Nom lui montre en regard qu'il n'y a pas d'oubli devant le trône de Ta gloire, comme expliqué dans le Zohar haqadoch (parachat Vayera) sur le verset 'son époux est connu aux portes' (Proverbes 31,23) : à chacun selon ce qu'il mesure (mechaer) dans son cœur. Et selon ce que l'homme fixe dans son cœur, à savoir qu'il se souviendra et n'oubliera pas le Nom, de même exactement le Nom se conduit et se souvient de lui aussi.

Et c'est le sens de 'Dites devant Moi des zichronot afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien'. Et par quoi ?

Par le chofar. C'est-à-dire que ces deux, malkhouyot (versets de royauté) et zichronot (versets de souvenir), ont besoin du chofar ; car au sujet du chofar il est dit dans le Zohar haqadoch (Yitro 81b) qu'il fait allusion aux nistarot (les choses cachées), 'les choses cachées appartiennent à ה' notre D-ieu' (Deutéronome 29,28).

Et c'est comme expliqué (Bo 42b, là-bas) sur ce qui est dit 'car vous n'avez vu aucune image' (Deutéronome 4,15). Or il est écrit 'et tout le peuple voyait les voix' (Exode 20,15) ?

Mais 'vous n'avez vu aucune image' se rapporte aux nistarot, qui sont les trois premières (sefirot) ; et ce qui est dit 'et tout le peuple voyait les voix' se rapporte aux sept middot (attributs) qui sont révélées (niglot). Pour comprendre cela : puisqu'il n'y a en vérité dans les trois premières aucune saisie (tefissa), car elles font partie des choses cachées 'à ה' notre D-ieu', pourquoi est-il dit à leur sujet 'car vous n'avez vu aucune image' ?

De cette expression il ressort qu'il y a un peu de saisie, seulement que le sens de la vue n'y domine pas ; le verset aurait dû dire 'car vous n'avez rien connu comme image' (kilo yedatem), puisqu'il n'y a là aucune connaissance ni perception (hakara). En vérité, la chose est comme il est dit dans le Zohar haqadoch (Bo, là-bas) : 'celui qui reconnaît le Qadoch baroukh Hou (le Saint béni soit-Il) d'avant qu'Il ne crée le monde, il lui est interdit de Lui faire une couleur (gavan, une représentation), même comme la pointe du youd', etc.

De cette expression il ressort qu'il existe un 'qui reconnaît', seulement qu'il est interdit de Lui faire une couleur, etc. ; mais un peu de perception, il y en a. Or, avant qu'Il ne crée le monde, il n'y a aucune saisie ni perception ; de même, comment disons-nous 'Tu es Lui avant que le monde ne fût créé' ?

Or, avant qu'Il ne crée le monde, il n'y a aucune perception, comme il est dit dans le Sefer Yetsira (Livre de la Formation) : 'avant Un, que comptes-tu ?'. Et lorsque l'homme reconnaît et dit 'Tu es Lui avant que le monde ne fût créé', c'est donc qu'il a une perception de Sa volonté béni soit-Il, d'avant la création du monde.

Toutefois, la chose est que le Nom a donné à l'homme dans l'olam haze (ce monde-ci) deux perceptions. Une perception est la saisie qu'Il a établie dans la création : que l'homme ait perception et appréhension (hasaga) de Sa volonté béni soit-Il, celle que l'on nomme 'Un dans le compte' (chad bechouchban, un dans le dénombrement).

Et la seconde perception est par voie de négation (derekh chelila), comme il est écrit 'de ma chair je contemplerai D-ieu' (Job 19,26) ; c'est-à-dire : tout ce qu'il est possible, par la force de la ''hokhma (sagesse), de saisir dans la saisie de ce monde, autant il pourra en tirer une perception du Nom, à savoir que le Nom en est dépourvu (mechoulal, exempt de cela). C'est-à-dire : autant l'homme a une saisie de la volonté que l'on nomme 'Toi, Tu es Un dans le compte' (ant hou chad bechouchban), autant il pourra tirer une perception du Nom, qu'Il est Un et non dans le compte (chad vélo bechouchban).

Et plus rayonne la ''hokhma et la bina (sagesse et intelligence) chez l'homme, en sorte que grandisse chez lui l'appréhension de sa saisie, plus il pourra tirer de perception du Nom par voie de négation, et percevoir combien le Nom est dépourvu de cela aussi. Et même Moche rabbenou (Moché notre maître), dont l'appréhension était d'une clarté (behirout) extrêmement immense au point qu'il atteignit le chaar hanoun (la cinquantième porte), malgré tout toute son appréhension de Sa lumière béni soit-Il n'était, elle aussi, que par voie de négation ; car il fut perçu, à travers la cinquantième porte, avec une clarté extrêmement immense, combien le Nom est dépourvu de toute couleur (gavan).

Car toute la saisie et l'appréhension que le Nom a établie dans ce monde, pour qu'il y ait perception de Sa lumière béni soit-Il, n'est que par voie de négation ; mais qu'il y ait perception et appréhension de Son essence (atsmouto) béni soit-Il, cela n'est aucunement du ressort des créatures d'appréhender, car cela le Nom l'a gardé auprès de Lui. À la manière de ce que dit Rabbi Yo'hanan à son disciple : 's'il en est ainsi, si tu savais comme moi, quelle différence y aurait-il entre moi et toi ?'.

Et celui qui appréhende davantage de ''hokhma et de bina perçoit davantage la distinction 'entre moi et toi', c'est-à-dire entre le Créateur béni soit-Il et la créature ; car cette perception 'quelle différence entre moi et toi' est la source et l'aboutissement de toutes les appréhensions dans ce monde. Et c'est ce qui est dit 'car vous n'avez vu aucune image', bien qu'il soit dit 'et tout le peuple voyait les voix', et comme expliqué (là-bas) que cela se rapporte aux sept révélées (niglot) ; c'est-à-dire qu'à partir de ces sept révélées à l'homme, dont il a une saisie, il pourra tirer une perception même dans les trois premières, dont il est dit 'car vous n'avez vu aucune image', qui font partie des choses cachées 'à ה' notre D-ieu'.

Et c'est pourquoi il est dit à leur sujet 'car vous n'avez pas vu' et non 'car vous n'avez pas connu d'image', parce qu'en vérité, par l'avoda (service) dans les sept middot révélées, on peut tirer perception et connaissance même dans les nistarot, seulement que la perception est par voie de négation ; mais en tout cas il y a connaissance et perception même en ce 'que vous n'avez vu aucune image'. Car à partir de cette volonté que l'on nomme dans ce monde 'Toi, Tu es Un dans le compte', l'homme peut, par son service, tirer une perception de la volonté suprême béni soit-Il, celle nommée 'Un et non dans le compte', au point qu'il peut reconnaître et dire 'Tu es Lui avant que le monde ne fût créé' ; et ainsi il y a bel et bien un 'qui reconnaît' d'avant qu'Il ne crée le monde.

Et à ce sujet il est dit (là-bas) : 'celui qui Le reconnaît, le Qadoch baroukh Hou, d'avant qu'Il ne crée le monde, il lui est interdit de Lui faire une couleur, même comme la pointe du youd' ; car en vérité Sa lumière béni soit-Il est dépourvue de toute mida (mesure) et couleur, et toute la saisie, la perception et la connaissance que le Nom a établie dans ce monde, celle à propos de laquelle il est dit 'celui qui reconnaît', dont il ressort qu'il y a une perception dans la lumière de Sa volonté béni soit-Il, n'est que par voie de négation. Et c'est le sens de la parole de nos maîtres de mémoire bénie 'Et par quoi ?

Par le chofar', à savoir que malkhouyot et zichronot ont besoin du chofar, car le chofar fait allusion aux choses cachées 'à ה' notre D-ieu', comme nous l'avons expliqué plus haut. Et c'est 'par quoi ? par le chofar', c'est-à-dire que l'essentiel de la perception de l'homme dans les malkhouyot et zichronot, c'est précisément qu'il les perçoive telles qu'elles sont dans les nistarot aussi.

Et cette perception n'est possible que par le fait qu'Israël prend sur soi le ol malkhout chamayim (le joug de la royauté des cieux) par le choix de sa conscience, dans cette saisie inférieure que le Nom a établie dans ce monde, 'il n'y a pas de roi sans peuple' ; et par ce moyen Israël peut aussi tirer la perception qu'en vérité le Nom est roi même sans peuple. Et c'est le raza dechofar (le secret du chofar) : qu'Israël perçoive même dans les choses cachées 'à ה' notre D-ieu', c'est-à-dire qu'ils intronisent sur eux le Nom et sachent bien que le Nom est roi même sans peuple et sans le choix de leur conscience non plus ; et de ce fait ils auront la force de se prosterner et de livrer toute la koma (stature) au Nom, comme il est dit au sujet du roi David : 'David arriva jusqu'au sommet (ha-roch, la tête), et il se prosterna là devant D-ieu' (II Samuel 15,32), c'est-à-dire après qu'il eut bien appréhendé, par son service, à partir de 'la tête', et 'la tête' (ha-roch) fait allusion aux choses cachées 'à ה' notre D-ieu' ; et c'est 'David arriva jusqu'à la tête', et de ce fait il put se prosterner et livrer toute sa stature au Nom.

Et c'est aussi ce qui est dit : 'et il adviendra en ce jour-là que l'on sonnera d'un grand chofar... et ils se prosterneront devant ה'...' (Isaie 27,13) ; car le sens du 'grand chofar' est que, dans l'avenir, la puissance de la clarté sera si grande dans le monde que même l'âme la plus petite d'Israël reconnaîtra et appréhendera les choses cachées 'à ה' notre D-ieu'. Et c'est 'en ce jour-là on sonnera d'un grand chofar, et viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Achour et ceux qui étaient bannis au pays d'Égypte, et ils se prosterneront devant ה'' (Isaie 27,13) ; car du fait qu'ils auront une perception des choses cachées 'à ה' notre D-ieu', ils auront la force de se prosterner et de livrer toute leur stature au Nom.

Il est enseigné dans la Guemara (ibid.) : Apportez devant Moi le Omer à Pessa'h afin que soit bénie pour vous la récolte des champs, etc. ; apportez devant Moi les deux pains (Chtei ha-Le'hem) à Chavouot (Atseret) afin que soient bénis pour vous les fruits de l'arbre, etc. ; dites devant Moi à Roch ha-Chana des versets de royauté (Malkhiyot), de souvenir (Zikhronot) et de chofar (Chofarot) : Malkhiyot afin que vous Me couronniez sur vous, Zikhronot afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien, et par quoi ? Par le chofar, etc.

Voici : lorsque le Saint béni soit-Il (ha-Chem Yitbarakh) a conclu avec Israël une alliance selon laquelle ils auraient une part dans le commencement de Sa volonté simple (ratson pachout) par le labeur de leurs mains (yegia kapam), en vérité comment se peut-il qu'il y ait dans cette volonté un labeur des mains d'Israël ? N'est-ce pas que le commencement de la volonté n'est que Sa volonté simple béni soit-Il, sans aucun éveil d'en bas (itarouta di-letata) du tout ?

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il donne d'abord à Israël une acquisition (kinyan) dans cette volonté, et ensuite, lorsque Israël restitue cette acquisition au Saint béni soit-Il, alors cette restitution elle-même est appelée labeur de leurs mains ; et de ce fait, lorsque le Saint béni soit-Il leur rend ensuite cette acquisition, Israël obtient de nouveau en elle une acquisition solide, qui sera nommée du nom de labeur de leurs mains. Et c'est le sens de 'apportez devant Moi le Omer à Pessa'h' : que l'homme livre le commencement de son service, lequel est encore sans connaissance (daat) et est appelé nourriture de bétail, et par là il mérite la nourriture d'homme ; et c'est 'afin que soit bénie pour vous la récolte des champs'.

Et sur cela font allusion les deux pains de Chavouot, qui sont nourriture d'homme, 'afin que soient bénis pour vous les fruits de l'arbre', à savoir une perfection venant d'un lieu plus élevé ; alors Israël doit livrer en retour au Saint béni soit-Il cette perfection aussi, et c'est 'dites devant Moi Malkhiyot', à savoir qu'Israël livre aussi tout son libre-arbitre (bekhira) au Saint béni soit-Il ; car la notion de royauté (malkhout) n'existe que lorsqu'elle est dans le libre choix de l'homme, et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il n'est appelé roi que sur Israël, tandis que sur les nations idolâtres (oumot ovdei avoda zara) le Saint béni soit-Il est appelé souverain (mochel), comme il est écrit : 'car à ha-Chem est la royauté et Il domine sur les nations' (Psaumes 22,29), car Il domine sur elles sans le choix de leur volonté et au-dessus de leur connaissance, et cela s'appelle domination (memchala). Car l'essentiel de la notion de royauté est après que Sa volonté se soit revêtue dans les dix mesures (midot) appelées vêtements (levouchin), comme il est enseigné dans le Tikoun ha-Zohar (Introduction, Tikoun 2) : 'Tu leur as préparé des vêtements (levouchin tikanta lehon), etc.', ceux dont il est dit : 'À Toi ha-Chem la grandeur, la puissance et la splendeur (guedoula, guevoura, tiferet), etc.' (I Chroniques 29,11) ; et l'écran (massakh) dernier de ces vêtements est 'À Toi ha-Chem la royauté (ha-mamlakha)', à savoir que la lumière y est cachée à tel point qu'il devient possible de dire que l'homme, par sa connaissance et par le libre choix de sa bonne volonté, couronne sur lui le Saint béni soit-Il, et cet écran est appelé malkhout.

Et c'est pourquoi Rabbi Yehouda a dit (Roch ha-Chana 32b) : 'Écoute Israël... ha-Chem est Un' n'est pas un verset de royauté ; car la notion de royauté n'existe que lorsque le Nom Havaya (le Tétragramme) n'est pas explicite mais seulement dans le revêtement du Nom Elokim ; car dans la révélation explicite du Nom Havaya, tel qu'Il est dans l'unité supérieure (yihouda ilaa), on voit clairement que le Saint béni soit-Il règne même sans le choix de l'homme, et une telle royauté ne s'appelle pas malkhout. Car malkhout n'existe que lorsque le Nom Havaya vient dans un revêtement et qu'il y a occultation (hester), de sorte qu'il semble à l'homme que c'est par le choix de sa volonté qu'il couronne sur lui le Saint béni soit-Il ; alors la mesure de la royauté est possible, et c'est 'dites devant Moi Malkhiyot', à savoir qu'ils restituent cette royauté également au Saint béni soit-Il, qu'Israël sache bien que même cette force de libre-arbitre qu'ils ont pour couronner sur eux le Saint béni soit-Il vient elle aussi du Saint béni soit-Il, comme il est écrit : 'car tout vient de Toi, etc.' (I Chroniques 29,14).

Et c'est le sens de la sonnerie (tekia) que l'on sonne pour les Malkhiyot, pour indiquer qu'Israël livre tout son libre-arbitre au Saint béni soit-Il : 'afin que vous Me couronniez sur vous', à savoir afin que Je donne place aussi chez Moi à la royauté par laquelle vous Le couronnez par le choix de votre volonté. Car du fait qu'Israël sonne pour les Malkhiyot, c'est-à-dire du fait qu'ils reconnaissent dans cette occultation que leur libre-arbitre vient lui aussi du Saint béni soit-Il, le Saint béni soit-Il dit que, pour ainsi dire (ki-veyakhol), la gloire du Ciel manque, et ce n'est que par le fait qu'Israël accepte sur lui le joug de la royauté du Ciel que se parfait la gloire de Sa royauté ; et c'est 'afin que vous Me couronniez sur vous'. 'Dites devant Moi Zikhronot afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien' : et bien qu'il soit dit 'il n'y a pas d'oubli devant le trône de Ta gloire', cependant c'est comme il est enseigné dans la Pesikta : 'par Mes enfants Je deviens oublieux, etc.', à savoir : selon le vase (keli) qu'Israël dresse par son service, ainsi se forme la cause de l'oubli et du souvenir.

Et puisque toute la cause de l'oubli et du souvenir vient par le vase d'Israël, le Saint béni soit-Il a dit : 'dites devant Moi Zikhronot afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien', à savoir afin que monte l'amour de votre souvenir tel qu'il est devant Lui béni soit-Il, car chez Lui il n'y a aucun changement dans cet amour. Car devant Lui il n'y a aucune distinction ni changement dans cet amour entre le premier instant et le dernier instant, car il n'y a pas d'oubli devant le trône de Sa gloire ; car toute la notion d'oubli qui se trouve chez l'homme ne dérive que de ce que, chez lui, le dernier instant s'éloigne du premier ; et pour cette raison s'éloigne aussi de lui la chaleur de l'intensité de l'amour du premier instant, chaque fois un peu, jusqu'à ce qu'elle s'éloigne et soit oubliée de lui entièrement, car l'homme est sous le temps, et dans le temps aucun instant ne ressemble à son semblable, et peu à peu tout s'oublie de lui, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Sanhédrin 35a) : 'le cœur oublie ce que les gens oublient (liba de-inchei inchei), etc.'.

Et comme il est enseigné aussi (Yevamot) : 'j'ai été jeune et j'ai aussi vieilli' (Psaumes 37,25), c'est le Prince du monde (Sar ha-Olam) qui l'a dit, à savoir : du côté de ce monde qui est sous le temps, toutes choses sont susceptibles de vieillir et de s'user, et le niveau de l'amour diminue chaque fois davantage ; mais devant Lui béni soit-Il, qui est au-dessus du temps, aucun changement n'est possible du premier instant au dernier instant, et de ce fait aucun oubli ne s'applique devant le trône de Sa gloire, bien que même Son amour, lorsqu'il descend vers l'existence de ce monde, doive cheminer par voie d'enchaînement (hichtalchelout) et de contractions (tsimtsoumim) à travers de nombreux degrés ; cependant cela n'est que du côté de Zeir Anpin, c'est-à-dire de notre côté (mi-sitra dilan), mais de Son côté (mi-sitra dilei) tout est un (koula had) et il n'y a aucune séparation ni différence entre le temps antérieur et le temps postérieur. Et c'est 'dites devant Moi Zikhronot', à savoir que vous reconnaissiez et sachiez bien, au sein de toutes les occultations et de tous les vêtements, qu'il n'y a aucun oubli devant le trône de Ta gloire, 'afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien', à savoir que par là le Saint béni soit-Il dira que c'est vous qui avez fait monter votre souvenir devant Moi, c'est-à-dire que vous, par votre service, avez été la cause de Mon souvenir, comme il est enseigné (ibid. dans la Pesikta) : 'par Mes enfants Je deviens oublieux', et vous, par la force de votre service, avez fait un vase pour Mon souvenir, et sans vous J'étais pour ainsi dire oublieux.

Et de ce fait s'éveille cette volonté et cet amour lui-même, tel qu'il rayonnait dans l'intensité de sa clarté à l'heure où Israël monta dans la pensée (mahachava) devant Lui béni soit-Il. 'Et par quoi ? Par le chofar', à savoir : par quoi peut-on éveiller et atteindre cet amour intense qui était devant Lui à l'heure où Israël monta dans la pensée ?

Par le chofar, à savoir : en ce qu'Israël écarte de soi toutes les volontés de son côté, et que toute l'aspiration de leur âme n'est que de s'inclure dans Sa volonté simple béni soit-Il ; par là Israël fend tous les écrans séparateurs (massakhim) et atteint cet amour.

De plus, dans la Guemara (Roch ha-Chana, ibid.) : 'Pourquoi sonne-t-on a Roch ha-Chana ? etc. Mais pourquoi sonne-t-on la tekia et la teroua lorsqu'ils sont assis, et sonne-t-on la tekia et la teroua lorsqu'ils sont debout ?

Afin de troubler le Satan (le-arbev ha-satan), etc.'. Explication de la chose : car il est enseigné dans le Zohar (Bo 32b) : Rabbi Elazar ouvrit : 'Ce fut un jour, les fils d'Elokim vinrent se présenter devant ha-Chem, et le Satan vint aussi parmi eux' (Job 1,6) : 'ce fut un jour', c'est Roch ha-Chana, où le Saint béni soit-Il (Koudcha Berikh Hou) se tient pour juger le monde ; de la même manière : 'ce fut un jour, et il vint là' (II Rois 4,11), ce jour-là était le jour de fête de Roch ha-Chana ; 'les fils d'Elokim vinrent', ce sont les grands préposés (rabrevin memanan), envoyés dans le monde pour observer les actes des fils de l'homme ; 'se présenter devant ha-Chem', comme il est dit : 'et toute l'armée des cieux se tenant auprès de Lui, etc.' (I Rois 22,19).

À savoir : parce qu'à Roch ha-Chana s'éveille toujours quelque chose du commencement de Sa volonté primordiale (ratson kadoum) béni soit-Il, qui était avant la création du monde, et c'est ce qui est dit 'devant (al) ha-Chem', pour indiquer l'éveil de la volonté supérieure béni soit-Il, qui est au-dessus de Zeir Anpin, c'est-à-dire telle qu'elle est dans la racine (chorech), au-dessus de l'ordre (seder) de ce monde ; et là, dans la racine supérieure béni soit-Il, il n'y a rien d'accessoire (agav) ni de temporaire, car ce n'est que chez l'être de chair et de sang (bassar va-dam), qui est sous l'ordre de ce monde où il y a des choses contraintes, qu'il est possible qu'il y ait aussi chez lui de telles choses qui ne sont que momentanées et accessoires ; mais dans la racine, source supérieure béni soit-Il, où tout n'est que volonté simple sans aucune contrainte, à Dieu ne plaise (has ve-chalom), de ce fait il n'y a pas non plus de Son côté quoi que ce soit d'accessoire ou qui ne soit que momentané, puisque tout provient de l'essence de Sa volonté simple béni soit-Il. Et c'est pourquoi 'le Satan vint aussi parmi eux' : car au moment où s'éveille une telle volonté supérieure, le Satan accuse en disant que les nations aussi ont une place du côté de cette volonté supérieure, car elles aussi n'ont été créées que de Sa volonté simple béni soit-Il.

Cependant, pour faire taire cet argument du Satan, tout le conseil n'est en vérité que comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (ibid.) : 'pourquoi sonne-t-on la tekia et la teroua lorsqu'ils sont assis, et sonne-t-on la tekia et la teroua lorsqu'ils sont debout ? Afin de troubler le Satan', à savoir afin de faire taire cet argument.

Car la tekia est un son simple (kol pachout), pour indiquer qu'Israël se livre à la volonté simple béni soit-Il, et cette tekia est de l'ordre du don de soi (messirout nefech) du Chema, qui est 'Écoute Israël... ha-Chem est Un' ; et la notion de teroua n'est plus un son simple comme la tekia, mais une interruption des sons et des sons brefs, et cela indique la division (hithalkout) de la volonté dans les vêtements d'Israël. Et c'est de l'ordre du 'Barouch chem kevod malkhouto le-olam vaed' (Béni soit le nom glorieux de Sa royauté à jamais) qui suit le don de soi du Chema, à savoir : après qu'Israël s'est livré au Saint béni soit-Il et reconnaît au sein de tous ses vêtements 'ha-Chem est Un', le Saint béni soit-Il dit qu'Israël, qui reconnaît cela, est lui-même la gloire de Sa royauté béni soit-Il, et c'est le 'Barouch chem kevod malkhouto le-olam vaed', et de ce fait tous les vêtements d'Israël ont une place dans 'ha-Chem est Un'.

Et sur cet éclairement (haara) indique aussi la teroua qui suit la tekia ; et de même que le Chema est appelé 'prière assis' (mi-youchav) et la prière des Dix-huit bénédictions (Chemone Esré) qui suit le Chema est appelée 'debout' (me-oumad), comme il est enseigné dans le Zohar (Terouma 150 ; Vayakhel 200) : cela, car la prière assis indique l'intensité de la confiance (bitahon), et au lieu où l'homme se livre entièrement au Saint béni soit-Il, là il a une confiance intense, ne s'écartant pas même d'un cheveu de Sa volonté béni soit-Il, et là l'homme est très posé (mi-youchav) dans son esprit, car il n'est pas pour l'homme de confiance plus forte que celle-ci. Cependant, dans la prière des Dix-huit bénédictions où l'homme prie aussi pour les besoins de son corps, la confiance n'est plus chez lui aussi forte ; car en vérité, ce que l'on peut demander pour les besoins du corps ne vient que de cette force par laquelle on se livre d'abord, au moment du Chema, à la volonté béni soit-Il ; par là il devient clair que tout ce qui est demandé, quand on prie pour les besoins du corps, est aussi Sa volonté béni soit-Il, mais en tout cas il n'y a plus en cela une confiance aussi intense que dans le Chema, c'est pourquoi le Chema est appelé 'assis' et la prière des Dix-huit bénédictions 'debout'.

Et de même en est-il pour les sonneries assis (tekiot mi-youchav) et les sonneries debout (tekiot me-oumad) : car les sonneries assis, c'est ce qu'Israël se livre au Saint béni soit-Il par un son simple, dans un don de soi total pour s'inclure dans Sa volonté simple béni soit-Il ; et c'est pourquoi l'on sonne aussi la teroua lorsqu'ils sont assis, à savoir que le Saint béni soit-Il leur fait rayonner une confiance intense, de sorte qu'Il donne place aussi à tous leurs vêtements. C'est 'on sonne la tekia et la teroua lorsqu'ils sont assis et on sonne la tekia et la teroua lorsqu'ils sont debout', à savoir : en ce lieu où Israël reconnaît que Sa volonté béni soit-Il est qu'ils s'introduisent dans l'occultation des vêtements liée aux besoins du corps et reconnaissent de là aussi la lumière de Sa volonté béni soit-Il, et cela s'appelle 'lorsqu'ils sont debout', alors ils sont prêts aussitôt, en cela aussi, à accomplir Sa volonté béni soit-Il ; ce qui n'est pas le cas même pour l'armée d'en haut, comme il est enseigné dans le Zohar (Terouma 147) : 'des séraphim se tiennent au-dessus de Lui' (Isaie 6,2), au-dessus de cette kelipa (écorce), etc., à savoir qu'ils se tiennent toujours au-dessus de cette kelipa dans une grande clarté et ne veulent pas s'abaisser dans l'occultation, car ils craignent de perdre peut-être à cause de l'occultation ; et de ce fait ont dérivé d'eux, vers leur arrière, à savoir vers les nations, qui reçoivent d'eux une obstination (ikchout) telle qu'il n'est nullement en leur pouvoir de se contracter (letsamtsem) vers Sa volonté béni soit-Il, et même lorsqu'elles se contractent parfois, ce n'est aussi qu'afin qu'il soit ensuite en leur pouvoir d'étendre davantage le désir de leur cœur.

Mais Israël, eux, sont toujours prêts à se contracter vers Sa volonté béni soit-Il, et parfois, lorsque le Saint béni soit-Il leur montre Sa volonté qu'ils s'introduisent dans l'occultation des vêtements liée aux besoins du corps et reconnaissent de là aussi Sa gloire béni soit-Il, ils sont prêts à s'introduire dans des vêtements inférieurs et à reconnaître de là aussi Sa gloire béni soit-Il et à accomplir Sa volonté béni soit-Il en cela aussi. Et c'est 'on sonne la tekia et la teroua lorsqu'ils sont debout', à savoir : parce qu'Israël s'introduit aussi dans le lieu d'occultation pour Sa volonté béni soit-Il, et cela s'appelle teroua debout ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il donne place à cette teroua chez Lui béni soit-Il, et ce lieu est appelé tekia debout, à savoir que le Saint béni soit-Il dit que même en ce lieu où Israël est entré dans l'occultation des vêtements liée aux besoins du corps, là aussi Israël a une tekia par un son simple chez Lui béni soit-Il, c'est-à-dire que les vêtements d'Israël ont une place dans Sa volonté simple béni soit-Il ; et c'est de l'ordre du 'Barouch chem kevod malkhouto le-olam vaed' qui suit 'Écoute Israël...'.

Et c'est l'explication de la parole de nos maîtres de mémoire bénie : 'on sonne la tekia et la teroua lorsqu'ils sont assis et on sonne la tekia et la teroua lorsqu'ils sont debout afin de troubler le Satan', à savoir : car le Saint béni soit-Il montre par là que précisément les vêtements d'Israël, du fait qu'ils ont des sonneries assis, ont aussi des sonneries debout, de sorte qu'ils ont une place dans la racine de la volonté issue de la source supérieure béni soit-Il ; ce qui n'est pas le cas des nations idolâtres : bien qu'elles aussi aient été créées de Sa volonté béni soit-Il, cependant elles sont dépourvues de sonneries assis, car elles n'ont pas le désir de se livrer à Sa volonté béni soit-Il, et de ce fait elles sont privées aussi de sonneries debout ; c'est pourquoi elles n'ont aucune place dans la racine de la volonté supérieure béni soit-Il, et toute la subsistance de leur existence n'est en vérité que par voie accessoire et momentanée ; et c'est 'afin de troubler le Satan', car après un tel discernement (berour) il n'y a plus aucune place pour accuser.

Et pour comprendre le sujet des sonneries assises (tekiot demeyushav) et des sonneries debout (tekiot demeumad) avec davantage d'explication. Car ce que l'homme accepte sur lui, le joug du royaume des cieux (ol malkhout chamayim), et se livrant lui-même au Nom béni soit-Il, cela est appelé dans le saint Zohar (ibid.

Terouma 133) 'prière de l'assis' (tselota demeyushav) ; et c'est parce qu'en cela l'homme est bien assuré qu'il ne perdra rien. Et après que l'homme se livre lui-même (et atsmo) au Nom béni soit-Il, vient alors la prière des dix-huit bénédictions (chemoneh esreh), où il demande aussi les besoins du corps ; toutefois cela est appelé dans le saint Zohar 'prière du debout' (tselota demeumad), comme nous l'avons expliqué plus haut (dans le passage précédent, longuement).

Et face à ces deux prières il y a aussi la teki'a et la terou'a : car la teki'a est un son simple (uni) et fait allusion à l'homme qui se livre entièrement au Nom béni soit-Il ; mais il y a ensuite la terou'a, dont le son est brisé et non uni, car après que l'homme se livre lui-même au Nom béni soit-Il dans la teki'a, alors sont bien inclus aussi les besoins de son corps dans Sa volonté (béni soit-Il). Et c'est ce qu'on sonne teki'a et terou'a lorsqu'ils sont assis, c'est-à-dire même au moment où ils sont assis, ce qui indique le don total de l'âme (messirat nefech), il faut malgré tout qu'il y ait alors aussi terou'a.

Car si l'homme se livrait entièrement au Nom béni soit-Il, au point qu'il ne reste rien de sa prise en ce monde, pourquoi alors le Nom béni soit-Il l'aurait-Il créé ? Or toute l'intention de Sa volonté (béni soit-Il), Lui qui dit et le monde fut, était que l'homme se livre lui-même au Nom béni soit-Il, et que malgré cela il reste de sa prise une subsistance en ce monde, comme il est rapporté (Zohar Hadach Terouma) qu'après le don de l'âme du Chema le Nom béni soit-Il restitue la vie à l'homme très discrètement, par un sentier ténu, caché même à l'armée d'en haut.

C'est pourquoi l'essentiel de la nouveauté (rabbouta), lorsqu'ils sont assis, est dans la terou'a, et lorsqu'ils sont debout l'essentiel de la nouveauté est dans la teki'a : c'est-à-dire que l'homme ne s'imagine pas en son âme que les besoins du corps qu'il demande sont entièrement en séparation, mais qu'il sache clairement que même dans les besoins du corps de l'homme se trouve aussi la gloire du ciel (kevod chamayim) ; à cela [correspond que] même lorsqu'ils sont debout, ce qui selon l'apparence n'est que terou'a, c'est-à-dire qu'ils s'occupent des besoins du corps, il faut aussi la teki'a, qui est un son uni, pour montrer que même les besoins de ce monde sont eux aussi liés à la racine de Sa volonté (béni soit-Il).

Il est enseigné dans la Guemara (ibid.) : 'Écoute Israël, le Nom notre Dieu, le Nom est Un (ה' אחד)' - c'est la malkhout (royauté), paroles de Rabbi Yossi ; Rabbi Yehouda dit : ce n'est pas la malkhout, etc. L'explication de leur controverse est ainsi : tout le sujet de la malkhout n'est que dans le degré ultime, le plus bas, lorsqu'il y a occultation (hester), Sa lumière (béni soit-Il) s'étant revêtue de vêtements (levouchim) ; mais lorsqu'il se révèle explicitement 'le Nom notre Dieu, le Nom est Un', sans aucun revêtement, on voit alors qu'il n'y a aucun libre choix (be'hira), et c'est le raisonnement de Rabbi Yehouda qui dit : ce n'est pas la malkhout.

Toutefois le raisonnement de Rabbi Yossi, qui dit : c'est la malkhout, tient que chez Israël il y a une nouveauté plus grande, savoir que la malkhout leur soit possible même au moment où Sa lumière (béni soit-Il) brille en révélation explicite sans aucune occultation ni revêtement ; à cela il dit 'Écoute Israël... le Nom est Un - malkhout'. Et même lorsque brille la clarté depuis la racine supérieure, on voit alors explicitement qu'il n'y a en vérité aucun libre choix pour l'homme ; si c'est ainsi, comment la malkhout (royauté) s'applique-t-elle, dès lors que c'est sans libre choix ?

Cela ne s'appelle-t-il pas domination (memchala) ? Et dans la domination les nations (ovdei avoda zara) ont aussi une place, comme il est écrit (Malachie 1,11) 'et en tout lieu on offre de l'encens et une offrande pure à Mon Nom'.

Malgré tout, Israël a, dans la racine de Son unité (béni soit-Il), aussi une place pour la malkhout : car ils intronisent le Nom béni soit-Il, puisqu'ils Le reconnaissent, par le choix de leur volonté, dans le lieu même du masquage et de l'occultation, dans 'le Nom est Un', et l'on sonne pour les malkhiot (versets de royauté) pour montrer qu'ils fendent toutes les occultations pour reconnaître 'le Nom est Un', et qu'ils savent parfaitement, comme il est écrit (I Chroniques 29,14) 'car tout vient de Toi, etc.' C'est pourquoi il y a une place pour la malkhout d'Israël même après que s'est révélée explicitement l'intensité de la clarté de 'le Nom est Un', telle qu'elle est dans la racine supérieure. Car là, dans la racine supérieure (béni soit-Il), cela s'appelle 'amour grand' (ahava rabba), et tous les degrés et vêtements sont appelés 'amour du monde' (ahavat olam), qui est un amour moindre (ahava zouta) ; et Israël, par leur service dans l'amour moindre, fendent tous les écrans (masakhim) et reconnaissent Son unité (béni soit-Il) pour dire 'Écoute Israël... le Nom est Un'.

À cela Israël a une place dans la lumière de Son unité (béni soit-Il), au point que ce verset 'Écoute Israël... le Nom est Un' est aussi appelé, du côté d'Israël, malkhout - c'est le raisonnement de Rabbi Yossi qui dit : 'Écoute Israël...' est malkhout.

Et en regard de ceci, qu'Israël fend tous les vêtements et écrans par leur service pour reconnaître dans leur profondeur la lumière de Son unité (béni soit-Il), le Nom béni soit-Il dit aussi à leur encontre, comme il est écrit (Nombres 23,21) 'Il n'a pas aperçu d'iniquité en Yaakov' : c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il regarde lui aussi dans la profondeur des vêtements d'Israël, car le regard attentif (habata) est en profondeur, comme il est rapporté dans le Yerouchalmi (cité par Rachi, section Houkat) que ce qui n'est pas de son espèce Il [se contente de] le voir (ra'a), et ce qui est de son espèce Il le regarde (hibit), etc. : c'est-à-dire qu'il n'y a dans la profondeur du cœur aucune malveillance délibérée ni entêtement chez Israël, 'et Il n'a pas vu de peine en Israël'. 'Peine' (amal, עמל), mon seigneur mon père mon maître et rabbi, le saint Gaon de sainte mémoire, l'a expliqué comme 'pain d'amal' (pat amila, פת עמילה, pain pétri avec peine) : c'est-à-dire que l'âme de l'Israélite ne s'enracine pas dans la faute au point d'y être, à Dieu ne plaise, accoutumée, même s'il lui arrive parfois une occultation qui le trouble ; mais il n'a de cesse et n'est pas en repos jusqu'à ce que le Nom béni soit-Il lui ouvre l'occultation. Et pourquoi en est-il ainsi ?

À cela il conclut 'le Nom son Dieu est avec lui' : c'est-à-dire parce que le Nom béni soit-Il se tient toujours proche d'Israël. Car au sujet des nations il est dit (Job 38,15) 'et Il retient aux méchants leur lumière', et comme il est expliqué dans le saint Zohar (Lekh Lekha) : 'et Il retient aux méchants', c'est Térah et les gens de sa génération ; 'leur lumière', c'est Avraham, etc. : c'est-à-dire que même si la lumière d'Avraham passa auprès d'eux, malgré tout ils n'y ont aucune part et la lumière s'est éloignée d'eux ; mais chez Israël la lumière est toujours proche et voisine d'eux. 'Et l'ovation royale est en lui' (outerou'at melekh bo) : c'est-à-dire comme il est rapporté dans le Midrach, que Balak dit à Bilam : peut-être pourras-tu atteindre Yehochoua son disciple ; car pour Moche notre maître il comprenait bien qu'il est impossible de l'atteindre, car Moche Rabbenou est comme le soleil (chimcha), c'est-à-dire clarté sans aucun vêtement, mais Yehochoua son disciple, qui n'est que comme la lune (sihara), dont la lumière a commencé à se revêtir, peut-être pourras-tu l'atteindre.

Il lui répondit : lui aussi, comme lui, sonne teki'a et terou'a et fait tomber une muraille - c'est-à-dire que dans la muraille de Jericho était incluse toute la bonté de la terre d'Israël, car elle était le verrou et le cadenas de la terre d'Israël. Et en vérité toutes sortes de biens aspirent à entrer sous [le domaine d']Israël, et tout l'empêchement et l'obstacle ne tient qu'à ce que le vase-réceptacle (keli kaboul) d'Israël n'est pas encore achevé, à cause de l'occultation qui se trouve dans le monde.

C'est pourquoi lorsqu'ils sonnent la teki'a, c'est-à-dire qu'ils se livrent eux-mêmes à la volonté simple (béni soit-Il), et sonnent la terou'a, c'est-à-dire que par cela le Nom béni soit-Il dit que les vêtements d'Israël sont eux-mêmes la gloire de Son royaume, et c'est [le sens de] 'Béni soit le nom de la gloire de Son royaume à jamais' (baruch chem kevod malkhouto le'olam va'ed), alors d'eux-mêmes entrent toutes sortes de biens vers Israël, et c'est 'et fait tomber une muraille', c'est-à-dire que se sont fendues toutes les occultations, et par cela s'achève le vase-réceptacle chez Israël, et d'eux-mêmes bondissent tous les biens dans le vase d'Israël.

Et il est dit (Deutéronome 33,5) 'Et il y eut en Yechouroun un roi, etc.' Étant donné que le Nom béni soit-Il a établi des mesures (midot) et qu'elles sont appelées vêtements (levouchin), comme il est rapporté dans l'introduction des Tikounei Zohar : 'Tu leur as institué des vêtements dont s'envolent les âmes vers les fils de l'homme, etc.', et chaque mesure a une action particulière ; et la dixième mesure, qui est la dernière, est appelée malkhout, 'qui n'a rien d'elle-même' (delet la megarmeih keloum), et toute son action n'est que par lumière réfléchie (or hozer), pour reconnaître par elle que le Nom béni soit-Il est l'agent de tout. Et en vérité il est nécessaire que la mesure de la malkhout soit dans toutes les mesures, car toute la division des mesures ne vient que de ceci, qu'Il a divisé Ses œuvres et a régné sur elles : voilà donc que, sans la mesure de la malkhout, tout eût été une seule lumière.

Et afin qu'il y ait une place pour la malkhout, chaque mesure fut divisée en une sefira à part. Et lorsque l'homme marche sur la ligne d'équilibre (kav hamichkal) à travers toutes les mesures jusqu'à parvenir à la mesure de la malkhout, il reconnaît alors l'unité depuis toutes les mesures ; car de ce qu'il voit, par la division d'une mesure et son inverse, il contemple qu'il y a un Unique qui unifie toutes les mesures.

Et puisqu'il est monté dans Sa volonté simple qu'il y ait occultation, et que dans cette occultation de la division Israël intronise le Nom béni soit-Il, il se trouve que la mesure de la malkhout a une place dans la racine de la volonté supérieure (béni soit-Il). Et comme il est rapporté au nom du saint Ari (Rabbi Its'hak Louria) de mémoire bénie : la malkhout monte jusqu'au keter.

Et bien que là, dans la racine supérieure (béni soit-Il), il n'y ait aucune division mais seulement lumière d'unité simple, malgré tout, puisqu'il est impossible de parvenir à cette racine autrement que par la mesure de la malkhout - dans le sens de ce qui est dit (Lévitique 16,3) 'avec ceci (bezot, בזאת) Aharon entrera dans le sanctuaire', et 'ceci' (zot, זאת) fait allusion à la mesure de la malkhout, comme il est expliqué dans les saints Tikounei Zohar (en plusieurs endroits) - il se trouve que la malkhout inférieure (tataa) a une place dans la malkhout supérieure (ilaa). Et bien que, du côté de l'homme, il soit impossible à deux rois de se servir d'une seule couronne, et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit à la lune : va et amoindris-toi, malgré tout, de Son côté, il est bien possible à deux rois de se servir d'une seule couronne.

Et c'est [le sens de] ce qui est dit 'Et il y eut en Yechouroun un roi', c'est-à-dire dans ce lieu supérieur appelé Yechouroun, où tout est en voie droite (orah yachar) sans aucune division ; malgré tout, de Son côté, la malkhout y est possible aussi, et dans la racine de Son unité (béni soit-Il) il y a aussi une place pour la malkhout. C'est pourquoi 'lorsque se rassemblent les chefs du peuple, ensemble les tribus d'Israël', c'est-à-dire que dans l'avenir, quand s'unifieront toutes les frontières obliques (guevoulei alakhson) d'Israël, ils reconnaîtront alors cette unité explicitement, même dans la compréhension humaine, savoir que deux rois se serviront d'une seule couronne ; car alors il n'y aura aucun défaut de la lune (pegimouta desihara).

Dans la Guemara (ibid. 16) : Apportez devant Moi le omer à Pessa'h afin que soit bénie pour vous la récolte des champs, etc. ; apportez devant Moi les deux pains à Chavouot (Atseret) afin que soient bénis pour vous les fruits de l'arbre, etc. ; et dites devant Moi [les versets de] malkhiot (royauté), zikhronot (souvenirs) et chofarot (chofars) : malkhiot afin que vous Me fassiez roi sur vous ; zikhronot afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien ; et par quoi ?

Par le chofar, etc.

La Guemara explique par cet ordre que tout ce que l'homme livre au Nom béni soit-Il, l'homme acquiert par là une acquisition plus élevée, dans l'esprit de ce qui est rapporté dans le Zohar (Vayikra) : 'Celui-là qui n'a mérité de plus que le nefech (âme vitale), et ce nefech doit se rectifier pour recevoir le roua'h (esprit), etc., jusqu'à ce qu'il acquière le roua'h ; une fois qu'il a acquis le roua'h, ce roua'h sort, etc., jusqu'à ce qu'il mérite la nechama (âme supérieure) et l'acquiert ; une fois qu'il a acquis la nechama, etc.'

Et c'est aussi le sujet ici : 'Apportez devant Moi le omer à Pessa'h'. Or le omer est nourriture de bétail, chose séparée, pour indiquer qu'il est encore privé de la forme d'homme (tsourat adam), comme avant l'énoncé 'faisons l'homme' (na'asseh adam, נעשה אדם), où toute la création était alors séparée, privée d'union, comme il est enseigné dans le Zohar (Berechit 30) : 'quand Il parvint au monde de la séparation (alma deperouda), Il dit : faisons l'homme' ; car par la forme d'homme s'unira toute la création, en ce qu'Il les redressera de nouveau face à face (panim bepanim) en direction du Nom béni soit-Il, comme il est enseigné dans le Zohar (Vaye'hi 221b) : 'à l'heure où l'homme se tient sur ses pieds, toutes les créatures le voient et le craignent devant lui, et elles le suivaient comme des serviteurs derrière le roi ; et lui leur dit : moi et vous, venez et prosternons-nous, agenouillons-nous, etc.' - voilà que par la forme d'homme s'unit toute la création.

Et c'est [le sens de] 'apportez devant Moi le omer à Pessa'h', c'est-à-dire : livrez-Moi le tout d'emblée, au commencement, avant la perfection, 'afin que soit bénie pour vous la récolte des champs', c'est-à-dire le blé (hittim), qui est nourriture d'homme et fait allusion à la forme d'homme, autrement dit afin que vous méritiez d'être un vase par lequel s'unira toute la création au Nom béni soit-Il. 'Apportez devant Moi les deux pains à Chavouot', c'est-à-dire : si l'homme livre aussi ceci, qu'il reconnaît que même le vase de la forme d'homme provient lui aussi du Nom béni soit-Il, comme il est écrit (I Chroniques 29,14) 'car tout vient de Toi et de Ta main nous T'avons donné', vous mériterez que soient bénis pour vous les fruits de l'arbre, c'est-à-dire afin que Je vous donne ce vase de façon parfaitement permanente, dans l'esprit du verset 'et il pria en sa faveur en permanence' ; et l'analogie en ce monde, ce sont les fruits de l'arbre qu'on ne sème pas chaque année, mais une seule fois, et ensuite la sève monte d'elle-même pour faire pousser des fruits. 'Dites devant Moi malkhiot à Roch HaChana', c'est-à-dire : que vous reconnaissiez bien que même tout ce qui est déjà imprimé et enfoncé dans la nature du monde, cela aussi est dans Sa main (béni soit-Il) ; car l'essentiel du sujet des malkhiot, que l'homme accepte sur lui le royaume des cieux, est en ce qu'il dit 'Écoute Israël... le Nom est Un', c'est-à-dire qu'il reconnaît qu'il n'y a plus aucune force dans le monde hormis Sa force (béni soit-Il). Et lorsque l'homme reconnaît cela, le Nom béni soit-Il dit alors 'Béni soit le nom de la gloire de Son royaume à jamais' (baruch chem kevod malkhouto le'olam va'ed), c'est-à-dire que cet homme est en vérité la gloire de Son royaume (béni soit-Il) ; car dès lors que Sa volonté (béni soit-Il) est d'être roi sur les êtres d'en bas, et sur qui le Nom béni soit-Il est-il appelé roi sinon sur Israël, qui reconnaissent la gloire de Son royaume ; mais sur les nations le Nom béni soit-Il est appelé 'gouverneur' (mochel), car Il domine sur elles au-dessus de leur entendement, sans leur choix, et cela s'appelle domination (memchala), comme il est écrit (Psaumes 22,29) 'et Il domine sur les nations'.

Et c'est [le sens de] 'dites devant Moi malkhiot afin que vous Me fassiez roi sur vous'. 'Dites devant Moi zikhronot', c'est-à-dire comme il est dit dans le Midrach : 'chez nous l'oubli est chose courante' ; seulement, du fait qu'Israël se contractent (metsamtsemim) eux-mêmes et annulent toutes les volontés pour ne désirer que Sa volonté (béni soit-Il), et qu'ils disent, avant la demande de leur prière, 'Seigneur, ouvre mes lèvres' (Psaumes 51,17), pour montrer qu'ils ne demandent que ce qui est Sa volonté (béni soit-Il) - et c'est [le sens de] 'dites devant Moi zikhronot afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien', c'est-à-dire afin que Je vous montre comment en vérité vous êtes attachés à la racine, où il n'y a aucun oubli, et que même tous les désirs du corps d'Israël sont eux aussi gloire du ciel. 'Et par quoi ? Par le chofar' : la Guemara explique par là que, bien qu'il soit vrai que rien n'est repoussé de Son côté (béni soit-Il), pas même le vêtement le plus bas d'Israël, de quelle façon toutefois est-il possible que le salut soit appelé du nom d'Israël, savoir qu'eux ont gagné cet attachement à la racine supérieure par le labeur de leurs mains ?

À cela nos maîtres de mémoire bénie ont dit 'par quoi ? par le chofar'. Et le sujet du chofar est expliqué dans le Zohar (Bechalah) : 'lieu étroit' (atar aaka, אתר עאקא), c'est-à-dire par le fait qu'ils se contractent eux-mêmes sous le point de la gloire du ciel ; autrement dit, lorsque l'âme de l'Israélite reconnaît quelque point de la gloire du ciel, aussitôt il se soumet lui-même sous lui, et tout son désir est seulement que ce point domine sur lui, et cette contraction (tsimtsoum) est appelée chofar.

Et selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie dans le Sifri : 'partout où il est dit chofar, il n'est question que du bien d'Israël', c'est-à-dire que le chofar fait allusion au point bon qui se trouve en Israël ; et par ce petit chofar s'éveillera le grand chofar, qui rassemble tous les bannis et tous les égarés, comme il est écrit (Isaie 27,13) 'et il adviendra en ce jour, on sonnera du grand chofar, et viendront les égarés en terre d'Achour et les bannis en terre d'Égypte', pour qu'il n'y ait de Son côté aucun égaré ni aucun banni du tout.

Apportez devant Moi le Omer à Pessa'h afin que soit bénie pour vous la récolte des champs, etc. ; les deux pains à Atseret (Chavouot) afin que soient bénis pour vous les fruits de l'arbre, etc. ; dites devant Moi Malkhouyot (versets de royauté), Zikhronot (versets de souvenir) et Chofarot (versets du chofar), etc. ; et par quoi ? Par le chofar, etc.

Car ainsi l'a établi Hachem béni soit-Il : tout ce que l'homme remet à Hachem, Hachem lui restitue ensuite une acquisition plus élevée, comme nous l'avons expliqué plus haut. Et c'est là le sens de 'Apportez devant Moi le Omer à Pessa'h' : le Omer est nourriture animale (l'orge) et fait allusion à l'annulation de l'entendement de l'homme devant Sa volonté, alors qu'il est encore privé de compréhension, se contentant d'annuler son entendement devant Hachem sans aucune raison, selon le verset 'j'étais une bête devant Toi' (Psaumes 73,22).

Un tel service se trouve aussi dans l'armée d'en haut (les anges) et se nomme le taureau de la Merkava (le char céleste). Or, bien qu'il se tienne là face à l'Émanateur (le Maatsil) dans une intense clarté, du fait de l'annulation extrême qui est en lui s'est ramifié plus bas que lui le taureau qui se tient entièrement sans entendement.

Mais la forme de l'homme (tsourat adam), le Saint béni soit-Il l'a créée à deux visages (dou partsoufin), afin qu'il puisse se tenir face à Hachem dans une grande clarté et que, malgré cela, cette clarté ne provoque pas chez lui une annulation qui l'empêcherait de parler devant le Roi (מלמלל קדם מלכא) et d'exprimer une pensée, par sa prière, dans Sa conduite du monde ; ce qui n'est pas le cas de l'armée d'en haut, chez qui nous ne trouvons nullement la force de la prière, mais seulement le chant ; car la force de la prière, Hachem ne l'a remise qu'à la forme de l'homme. Et c'est là 'Apportez devant Moi le Omer à Pessa'h' : cela indique le premier don que l'homme remet à Hachem, à savoir qu'il remet sa préparation (hakhana) et reconnaît que cette préparation aussi provient de Hachem ; car la nourriture animale est une préparation d'où viendra la nourriture de l'homme.

Et sur ce don, par lequel l'homme remet à Hachem sa préparation, qui est pour lui le commencement, fait allusion le Omer à Pessa'h. Et par cela 'sera bénie pour vous la récolte des champs', qui est nourriture de l'homme et fait allusion à la force du libre-arbitre (koah ha-behira) : Hachem restitue à l'homme la force du choix, et alors Hachem commence à édifier dans la forme de l'homme la force du choix, comme il est dit dans le Tikounei Zohar ha-Kadoch (Tikoun 132) : 'l'enfant grandit et fut sevré' jusqu'à ce qu'il devienne un partsouf, c'est-à-dire que la force du choix de l'homme se manifeste explicitement par les étapes de ibour (gestation), yenika (allaitement) et mohin (intellects), comme il est rapporté chez le saint Arizal de mémoire bénie.

Et après que l'homme remet aussi cette force du choix à Hachem, Hachem lui restitue la force de la prière dans sa plénitude, de sorte qu'il puisse parler devant le Roi et exprimer dans sa prière une pensée sur Sa conduite du monde. Et sur cela fait allusion 'les deux pains à Atseret', qui est au mois de Sivan, lequel relève du mystère des Gémeaux (raza de-teomim), qui a bouche et langue, comme il est dit dans le Zohar ha-Kadoch (Yitro 78b) : 'tous les autres signes du zodiaque n'ont ni bouche ni langue, et celui-ci a bouche et langue', etc., à savoir la prière régulière (be-kevi'out).

Et sur cette plénitude de la prière régulière font allusion les fruits de l'arbre, qu'il n'est pas nécessaire de semer chaque fois comme la récolte des champs, mais qui, dès lors qu'on a planté une fois l'arbre, voient la sève monter d'elle-même chaque année et faire pousser des fruits. Et c'est là 'Apportez devant Moi les deux pains à Atseret afin que soient bénis pour vous les fruits de l'arbre'.

C'est pourquoi on apporte aussi à Atseret du hametz (pain levé) au Temple, ce qui indique la force du choix dans sa plénitude, car le hametz fait allusion au choix de l'homme ; ce qui n'est pas le cas à Pessa'h où le hametz est interdit, ce qui indique la négation de la force du choix, comme il est rapporté dans le Zohar ha-Kadoch (ibid.) : 'le Omer d'orge est nourriture de bétail', etc. Et après que l'homme remet aussi la force de sa prière à Hachem, c'est là 'dites devant Moi Malkhouyot, Zikhronot', car Malkhouyot et Zikhronot font allusion au fait que l'homme reconnaît pleinement que sa force du choix, ainsi que la force de sa prière, sont elles aussi dans Sa main.

Et par cela 'montera votre souvenir devant Moi pour le bien', c'est-à-dire que l'homme, dans sa saisie (tefissa), reconnaîtra combien Hachem se souvient de lui en permanence ; car devant Lui il n'y a point d'oubli devant le Trône de Sa gloire, même sans les souvenirs (zikhronot) de l'homme. Mais du côté de l'homme il y a de l'oubli, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie dans le Midrach : 'chez nous l'oubli est courant ; Toi, souviens-Toi', etc.

C'est-à-dire : bien que Hachem se souvienne toujours de l'homme et qu'il y ait de Son côté une liaison permanente et constante - car si cette liaison était interrompue, à Dieu ne plaise, ne serait-ce qu'un instant, il ne serait absolument pas possible à l'homme de se souvenir, ne serait-ce qu'une seule fois - en vérité, du côté de Hachem il y a toujours une liaison et Il se souvient toujours de l'homme sans aucune interruption ; toutefois l'homme doit éveiller en lui le souvenir pour reconnaître cette liaison à chaque instant, par le moyen des Malkhouyot et des Zikhronot, afin que 'monte votre souvenir devant Moi pour le bien', c'est-à-dire afin que l'homme reconnaisse cela dans la compréhension de sa saisie. Et 'par quoi ?

Par le chofar' : de quelle manière l'homme peut-il éveiller ce souvenir en lui ? À cela il répond 'par le chofar', à savoir en ce que l'homme inclut toutes ses volontés dans la volonté simple (ratson pachout) de Hachem.

Car le chofar est, comme l'explique le Sifri : d'où sort la voix ? Du sanctuaire (heikhal), ainsi qu'il est dit 'la voix de Hachem depuis le sanctuaire', etc.

(Isaie 66,6) ; et le sanctuaire est le tsimtsoum (contraction), car le Nom Adnout (א-דני), qui fait allusion à toutes les contractions, est un sanctuaire pour le Nom Havaya (le Nom de quatre lettres). Et il conclut (ibid.) : qui est celui qui sonne ?

Le Saint béni soit-Il, ainsi qu'il est dit 'et Hachem Elokim sonnera du chofar' (Zacharie 9,14) ; il est dit ici 'Hachem Elokim' pour indiquer le Nom complet (chem mâle), comme l'explique le Zohar ha-Kadoch en plusieurs endroits, car le Nom Elokim désigne tout revêtement (hitlabchout), ainsi qu'il est dit dans le Zohar ha-Kadoch (Behoukotai) : 'même l'idolâtrie (avoda zara) est elle aussi appelée du nom d'Elokim'. Et dans le Zohar ha-Kadoch (le Vieillard, Michpatim 113) : 'qui sacrifie aux dieux (elokim) sera voué à l'extermination' (Exode 22,19) - car maintes divinités dresseront l'oreille ; mais dans l'avenir on pourra offrir aussi au Nom Elokim, car alors la clarté de Sa volonté illuminera à travers tous les revêtements sans aucune dissimulation.

Et une telle illumination, par laquelle la lumière de Sa volonté sera reconnue explicitement au sein de tous les revêtements, se nomme 'Hachem Elokim', qui est le Nom complet. Et c'est ce qui est dit là : 'et Hachem Elokim sonnera du chofar' - le Nom complet - pour indiquer que par la sonnerie du chofar s'éveille l'illumination du Nom complet.

Et le Sifri conclut (ibid.) : partout où il est dit 'chofar', il ne s'agit que du bien d'Israël. C'est-à-dire que cette notion du chofar, qui indique l'illumination du Nom complet - que la lumière resplendisse dans tous les revêtements - ne concerne que le bien d'Israël ; autrement dit, cette illumination n'est qu'en Israël, eux qui peuvent dire 'Écoute Israël, Hachem notre Elokim', qui est le Nom complet, parce qu'ils disent ensuite 'Hachem est Un' (ה' אחד), c'est-à-dire qu'ils peuvent contracter toute leur volonté, l'annuler et la remettre à Hachem Un.

Et sur cela nos maîtres de mémoire bénie ont fait allusion dans la Guemara (Roch Hachana, ibid.) : 'la Torah a dit un seul chofar' - c'est-à-dire que le chofar unifie tous les revêtements vers Hachem Un ; ce qui n'est pas le cas des idolâtres (ovdei giloulim), qui n'ont pas la force de dire 'Hachem notre Elokim', qui est le Nom complet, car ils sont privés de l'illumination du Nom complet, du fait que leurs revêtements sont entièrement séparés de la lumière de Son unité, et ils ne peuvent se remettre à Hachem Un. Et c'est pourquoi, partout où il est dit 'chofar', il ne s'agit que du bien d'Israël :

Il est rapporté dans la Guemara (ibid.) : 'Apportez devant Moi le Omer à Pessa'h afin que soit bénie pour vous la récolte des champs, etc. ; apportez devant Moi les deux pains à Atseret afin que soient bénis pour vous les fruits de l'arbre, etc. ; et dites devant Moi à Roch Hachana Malkhouyot, Zikhronot et Chofarot - Malkhouyot afin que vous Me couronniez sur vous, Zikhronot afin que monte votre souvenir devant Moi pour le bien, et par quoi ? Par le chofar.' Voici que par cela Hachem nous montre tout l'ordre du service de l'homme : au commencement il doit s'annuler entièrement et tout remettre à Hachem, car la première illumination provient uniquement de Hachem.

Et sur elle il est dit 'souviens-Toi de Tes miséricordes, Hachem, et de Tes bontés, car elles sont de toute éternité' (Psaumes 25,6), sans aucun éveil d'en bas (itarouta di-letata). Et sur cette première illumination, qui est un éveil d'en haut (itarouta di-le'ela), Pessa'h fait allusion, car le commencement du service n'est qu'un éveil d'en haut, comme il est dit dans le Zohar ha-Kadoch (Noah 60b) : 'le désir de la Noukva (le féminin) envers le masculin (dekhoura) ne se produit que lorsqu'un souffle entre en elle et qu'elle répand des eaux pour recevoir les eaux supérieures masculines', etc.

Et cette première illumination découle de l'amour originel (ahava chorachit) par lequel Israël est monté dans la Pensée (divine). Toutefois l'homme doit remettre cela entièrement à Hachem et ne recevoir de là aucune assurance (tekifout) ; car s'il s'appuie sur cette assurance d'être monté dans la Pensée, sur cela il est dit 'un homme qui prend sa sœur, c'est un hesed' (Lévitique 20,17).

Et comme il est dit dans le Midrach : si tu dis que Caïn a épouse sa sœur - le Saint béni soit-Il a fait une faveur (hesed) dans Son monde ; à partir de là, il n'y a pas d'homme sans femme, ni de femme sans homme, ni des deux sans la Chekhina. C'est-à-dire que l'homme doit toujours cheminer dans le service et ne pas s'appuyer sur ce hesed d'être monté dans la Pensée.

Et comme nous le trouvons à propos d'Avraham notre père (Avraham Avinou, la paix sur lui) : bien qu'il fut un char (merkava) pour le premier hesed venant de Hachem, il ne s'appuya malgré tout sur aucune assurance, mais se tenait face à Hachem dans l'entendement le plus humble, ce même entendement qu'il avait dès le tout début de son service. Il s'annula entièrement devant Hachem et dit : si dans cette annulation (bitoul) se trouve la vie éternelle, alors certes c'est bien ; et sinon, toute la vie de ce monde-ci ne vaut rien pour moi, car que valent tous les six mille ans de ce monde-ci ?

Et parce qu'il s'annula à ce point devant Hachem, Hachem lui montra ensuite que même dans ce monde-ci il possède toute la vie du monde à venir, car 'meilleure est une heure de Torah et de mitsvot en ce monde-ci que toute la vie du monde à venir' (Avot 4,17). Et sur une telle annulation, qui est au commencement du service de l'homme, fait allusion le Omer à Pessa'h, qui provient de l'orge, nourriture animale, et qui fait allusion, selon le verset 'et moi j'étais stupide et ne savais pas, j'étais une bête devant Toi' (Psaumes 73,22).

Et ce service est appelé 'nourriture animale' bien qu'il recèle la plus grande préciosité, car cette illumination n'est qu'un éveil d'en haut de Son côté ; toutefois, puisqu'il n'y a encore là aucun choix de l'homme, mais seulement du côté de l'éveil d'en haut, c'est pourquoi elle est appelée 'nourriture animale', selon le verset 'j'étais une bête devant Toi'. Et parce que l'homme remet cette première illumination à Hachem, Hachem lui restitue une acquisition dans sa saisie (tefissa) également, c'est-à-dire qu'il aura le pouvoir de remettre à Hachem même ce qu'il a déjà acquis par le choix de son service.

Et c'est là 'afin que soit bénie pour vous la récolte des champs', qui est le blé (hitim), nourriture de l'homme ; et 'blé' (חטה) a pour valeur numérique (guematria) 22, comme il est dit dans le Zohar ha-Kadoch (Balak 188b) : 'le blé (חטה) est l'ensemble des 22 lettres', c'est-à-dire qu'il inclut toute la saisie de l'homme, et selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara (Berakhot) : 'le nourrisson ne peut parler avant d'avoir goûté le goût des céréales (dagan)'. Et lorsque l'homme remet à Hachem aussi cette acquisition appelée 'nourriture de l'homme' - c'est là 'Apportez devant Moi les deux pains à Atseret afin que soient bénis pour vous les fruits de l'arbre' - c'est-à-dire que Hachem restitue à l'homme une illumination supérieure, dans l'acquisition la plus forte, appelée la prière régulière (tefila be-kevi'out), qui est selon ce qui est écrit : 'et il priera continuellement pour lui'.

Et c'est là 'afin que soient bénis pour vous les fruits de l'arbre', car les fruits de l'arbre sont un revêtement, dans ce monde-ci, pour la prière régulière ; ils ne sont pas comme la récolte des champs qu'il faut semer chaque année et pour laquelle il faut éveiller chaque fois la parole créatrice 'que la terre fasse germer de la verdure' (Genèse 1,11) ; tandis que les fruits de l'arbre n'ont besoin d'aucune plantation nouvelle : la sève monte d'elle-même chaque année et fait pousser des fruits, ce qui fait allusion à la prière régulière. Et une telle illumination est appelée tenoufa (élévation), comme il est dit dans le Zohar ha-Kadoch (ibid.) : 'tenou pe' (donnez une bouche, תנו פה) - c'est-à-dire que par la prière régulière il y a une ouverture de la bouche (pithon pe) pour ceux qui espèrent en Toi, dont tous les besoins ne sont qu'honneur du Ciel (kevod chamayim). 'Et dites devant Moi à Roch Hachana Malkhouyot, etc., Zikhronot, etc., et par quoi ?

Par le chofar' - c'est-à-dire que les Malkhouyot ainsi que les Zikhronot doivent être 'dans le chofar'. Et le chofar indique la voix intérieure (kala penimaa), qui est le point de vie originel (nekoudat ha-'hayim), dépourvu de toute couleur (gaven) ; car dans la racine de la vie il n'y a aucune couleur, mais c'est d'elle que se sont ramifiées vers le bas toutes sortes de couleurs, issues des revêtements particuliers, tels que 'enfants, vie et subsistance' (banei, hayei, mezonei).

Et c'est là que les Malkhouyot doivent être 'dans le chofar', à savoir que l'homme parvienne aux couleurs des détails précisément à partir du général (ha-kelal). Car si l'homme va vers le détail sans le général - c'est-à-dire que toute la reconnaissance par l'homme de Sa royauté ne serait due qu'au fait que Hachem lui a comblé ce qui lui manquait dans tel détail - il se trouve qu'à l'égard des détails autres que celui-là il est privé de reconnaissance ; et sur cela il est dit : 'à son idole il se prosterne' (Isaie 44,17).

Mais à Roch Hachana l'homme doit couronner Hachem sur lui et se remettre entièrement à la voix intérieure (kala penimaa), qui est le point de la racine de la vie, comme il est dit dans le Tikounei Zohar ha-Kadoch : 'la voix du chofar, c'est le Saint béni soit-Il', c'est-à-dire que par la voix du chofar s'éveille la racine de la vie qui fait exister et anime tous les revêtements, comme il est dit (ibid.) que les sept voix du chofar sont les sept voix que David a prononcées sur les eaux (Psaume 29), lesquelles font allusion à 'ce qui sort de la bouche de Hachem' (Deutéronome 8,3), qui anime tous les revêtements. Et parce que l'homme s'inclut lui-même, au moyen du chofar, dans la voix intérieure, alors, de ce fait, cet honneur du Ciel se déploie ensuite sur toutes sortes de couleurs, issues des revêtements particuliers dont il a besoin tout au long de l'année. 'Zikhronot, afin que monte votre souvenir devant Moi pour le bien' - c'est-à-dire que dans la mesure où l'homme fixe dans son cœur de se souvenir de Sa providence (hachgaha), Hachem lui montrera la grandeur de Sa providence, en permanence, sur chaque âme particulière d'Israël, chez qui il ne se trouve pas même l'épaisseur d'un cheveu qui serait considéré, à Dieu ne plaise, comme une chose accessoire (agav).

Et il faut que les Zikhronot soient eux aussi 'dans le chofar', c'est-à-dire que l'homme éveille en lui ce souvenir depuis tout le fond de son cœur ; car selon la mesure où l'homme éveille en lui ce souvenir, dans cette mesure Hachem éveille aussi en face de lui tout le système de la Création, pour qu'il consente en sa faveur à lui prodiguer toutes sortes de biens :

Et par quoi? Par le chofar (Guemara, ibid.).

Il est enseigné dans le Sifri : 'Proclame-Le d'abord roi, puis demande devant Lui', etc. C'est-à-dire : bien qu'en vérité Il, le Nom béni soit-Il, soit roi même sans peuple, selon la parole du piyout Adon Olam 'qui a régné avant que toute créature ne fût créée', néanmoins Sa volonté béni soit-Il est qu'Il soit appelé roi d'Israël, quoique 'Sa royauté domine sur tout' et comme il est écrit 'et en tout lieu on offre de l'encens et une offrande pure à Mon Nom' (Malachie 1,11).

Mais avec les nations idolâtres, le Nom béni soit-Il conduit Sa royauté au-dessus de leur entendement, à la manière de ce que nous trouvons dans la Guemara (Pessahim 87) : 'par les côtés du sud nous descendons et par eux nous montons', etc. Cependant, du côté d'Israël, toute la volonté béni soit-Il est qu'Il soit appelé roi d'Israël, c'est-à-dire qu'ils proclament le Nom béni soit-Il roi par leur conscience et leur saisie intellectuelle, au point qu'ils soient appelés Israël, Son peuple.

C'est-à-dire qu'Israël est le vêtement (levouch) et l'instrument d'action (keli peoula) de la royauté du Nom béni soit-Il. Pour cela Il a établi un vêtement en ce monde, car il n'y a pas de roi sans peuple : c'est uniquement par Israël Son peuple, qui proclament roi le Nom béni soit-Il, que le Nom béni soit-Il est appelé roi d'Israël.

Il en ressort qu'Israël est le vêtement et l'instrument d'action de Sa royauté béni soit-Il, car c'est précisément par eux que s'accomplit la gloire de Sa royauté béni soit-Il. Et par suite, tout ce qui leur manque manque aussi à la gloire de Sa royauté béni soit-Il, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie (Sanhédrin) : lorsqu'un homme souffre, que dit la Chekhina? 'Je suis accablé de la tête, accablé du bras'.

Et lorsque le Nom béni soit-Il comble à Israël ce qui leur manque, cela est compté comme l'accomplissement de la gloire de Sa royauté béni soit-Il ; car puisqu'Israël est l'instrument d'action de la gloire de Sa royauté béni soit-Il, alors tous les besoins de leur corps ne sont que gloire du Ciel, et ce qui leur manque manque aussi à la gloire du Ciel. Et voilà le sens de ce qui est enseigné là : 'Proclame-Le d'abord roi', et par cela tout ce qui manquera à Israël, ce manque aussi sera ressenti pour la gloire du Ciel, pour ainsi dire.

Et voilà le sens de 'puis demande devant Lui' : car du fait qu'on L'a d'abord proclamé roi, alors tout ce qu'on demandera devant Lui, même pour les besoins du corps, sera également compté comme gloire du Ciel.

Il est enseigné dans la Guemara (Roch Hachana, ibid.) : 'Chantez, Elok-im, chantez ; chantez à notre roi, chantez ; car Il est roi de toute la terre, Elok-im' (Psaumes 47,7-8) : cela fait deux versets de royauté (Malkhiyot), paroles de Rabbi Yossi. Rabbi Yehouda dit : un seul, etc.

Et Rachi de mémoire bénie explique : 'chantez à notre roi', Rabbi Yehouda ne le compte pas, car Il ne l'a proclamé roi que sur une seule nation, etc. Or, pour comprendre ceci : le verset 'chantez à notre roi' parle pourtant d'Israël, et l'essence du nom de royauté (malkhout) ne vient que du côté d'Israël, car le Nom béni soit-Il est appelé roi d'Israël ; alors pourquoi Rabbi Yehouda ne compte-t-il pas 'chantez à notre roi' parmi les versets de royauté?

En vérité, c'est précisément cela qui l'explique : puisque le verset 'chantez à notre roi' parle là d'Israël seul, ce verset n'a pas de rapport avec les Malkhiyot. Car du côté d'Israël seul, sans les nations, il n'y a en vérité nul besoin de tous ces voilements et de cette division qui se ramifie à cause de la mesure (midda) de la royauté.

Car tous les voilements et occultations qui viennent de ce qu'Il a divisé Ses œuvres et a régné sur elles, cela n'est que pour que se ramifient, à partir de la cause du voilement, des vêtements aussi éloignés que ceux qui disent 'qu'est le Chaddai pour que nous le servions?' (Job 21,15), et malgré tout Israël prévaut sur eux pour prendre sur soi le joug de la royauté du Ciel. Et par cela qu'Israël Le proclame roi sur eux même du sein d'un grand voilement, se révèle de façon plus explicite le but 'afin que vous Me fassiez roi sur vous'.

Il en ressort que toute l'affaire de la mesure de la royauté n'existe que lorsqu'il y a occultation et voilement dans le monde et que malgré tout Israël perce ce voilement par la force de son service (avoda), et cela pour 'afin que vous Me fassiez roi sur vous'. Mais s'il n'y avait aucun voilement dans le monde, et que la gloire de Sa royauté béni soit-Il était révélée explicitement aux yeux de tous, il n'y aurait aucune place pour 'afin que vous Me fassiez roi sur vous'.

C'est pourquoi il est juste que Rabbi Yehouda ne compte pas le verset 'chantez à notre roi' parmi les Malkhiyot, parce qu'il parle d'une seule nation, c'est-à-dire d'Israël seul, et Israël de leur côté n'ont pas besoin de voilement ni de 'afin que vous Me fassiez roi sur vous', car la racine d'Israël est en vérité au-dessus de toute division et de tout voilement, dans le lieu supérieur où la gloire de Sa royauté béni soit-Il est là, révélée explicitement, avec une reconnaissance explicite que Sa royauté béni soit-Il peut fort bien subsister même sans peuple, au point qu'il n'y a là aucune place ni aucun rapport pour dire 'afin que vous Me fassiez roi sur vous'. Pour cela Rabbi Yehouda tient que ce n'est pas un verset de royauté.

Il est enseigné dans le Sifri : partout où il est dit 'chofar', cela ne parle que du bien d'Israël. La chose est ainsi : car il est écrit 'et leurs ailes étaient séparées vers le haut' etc.

(Ezechiel 1,11), et il est expliqué dans le Tikouney Zohar (Tikoun 8) : 'ils se séparent en haut et s'unissent en bas ; dans les bras ils se séparent et dans le corps ils s'unissent ; dans les jambes ils se séparent et dans le Tsadik ils s'unissent'. C'est-à-dire que le Nom béni soit-Il a établi la division des mesures (middot), selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara : 'Il a divisé Ses œuvres et a régné sur elles' ; c'est-à-dire que l'homme d'en bas unifie toute la division.

Et d'où découle réellement cette force pour l'homme d'en bas, du moment qu'elles se séparent en haut? En vérité, parce qu'Israël dans leur racine sont au-dessus de toute division, car là, dans la racine supérieure, toute la division se ramène à de véritables unités, pour cela Israël a le pouvoir, même au sein du voilement de la division, de reconnaître la racine de leur unité et de les unifier.

Et voilà le sens de 'partout où il est dit chofar, cela ne parle que du bien d'Israël' : car la sonnerie (tekia) du chofar est un son simple, sans aucune articulation de lettres, et cela indique que l'homme se livre entièrement à la volonté simple béni soit-Il ; de là il est prouvé qu'il monte dans la pensée divine, au-dessus de toute division ; et parce que sa racine est ainsi en haut, il a donc le pouvoir de percer tous les voilements et de s'élever de toute division vers sa racine supérieure, et de se livrer à l'unité de Sa volonté simple. Et voilà pourquoi le Zohar (Emor) ouvre sur le verset 'sonnez du chofar à la néoménie' etc.

(Psaumes 81,4) par 'Au-delà du fleuve habitaient vos pères depuis toujours' etc. (Josue 24,2) : 'ce fleuve est appelé monde (olam)' etc.

C'est-à-dire : la racine de la division, d'où tout se sépare, est appelée fleuve (nahar) ; et la sonnerie du chofar indique que la racine d'Israël est au-delà du fleuve, c'est-à-dire au-dessus de ce fleuve d'où commence à se séparer toute la division. Et il est enseigné là encore : 'et qui sonne?

Le Saint béni soit-Il, comme il est dit : et ה' Elok-im sonnera du chofar' (Zacharie 9,14). C'est-à-dire : le nom Elok-im fait allusion à la ramification de tous les vêtements et voilements, comme il est enseigné dans le Zohar (Michpatim 108b) : 'combien de élohim dressent les oreilles' ; c'est pourquoi il est dit ici le nom complet 'et ה' Elok-im sonnera du chofar', car tant qu'on peut encore reconnaître, au sein du voilement, comment il est lié au nom Havaya béni soit-Il, cela s'appelle élohim saints ; et lorsque le voilement s'éloigne au point qu'on ne peut plus revenir et s'en élever vers la racine ni reconnaître son attachement au nom Havaya béni soit-Il, un voilement aussi éloigné s'appelle élohim aherim (dieux étrangers).

Et pour cela il est dit 'et ה' Elok-im sonnera du chofar', car le chofar indique que l'on reconnaît bien, dans tous les voilements, la racine de leur unité, puisqu'on peut revenir et s'élever par un son simple du sein de tous les voilements, et se livrer et s'inclure dans la volonté simple béni soit-Il. Et voilà le sens de ce qui est enseigné là encore : 'et d'où sort la voix?

Du sanctuaire (heikhal), comme il est dit : une voix de ה' sortant du sanctuaire, la voix de ה' qui paie rétribution à Ses ennemis' (Isaie 66,6). C'est-à-dire : puisqu'Israël peut se livrer à ce point et se tenir dans un son simple face au Nom béni soit-Il, par cela le Nom béni soit-Il dit qu'Israël est Sa maison, Son sanctuaire, qu'ils sont les vêtements de Sa volonté béni soit-Il ; car 'celui qui reçoit d'un autre, il est sa maison' (Zohar Chemot) ; et puisqu'Israël annulent toute leur volonté et se livrent au Nom béni soit-Il, car ils reconnaissent qu'ils n'ont de leur côté aucune force sans le Nom béni soit-Il, par suite ils sont les vêtements de Sa volonté béni soit-Il ; et tous les plaisirs d'Israël et leurs besoins ne sont en vérité que gloire du Ciel, car tout leur désir et leur volonté est compté comme un vêtement pour Sa gloire béni soit-Il ; car puisqu'ils peuvent se livrer à ce point pour être un sanctuaire de Sa volonté béni soit-Il, ce serviteur est appelé 'maître de toute la terre' (Zohar Behar), car heikhal (sanctuaire) a la même valeur numérique (guematria) que Adni, comme il est enseigné dans le Tikouney Zohar.

Et bien qu'il soit enseigné dans le Zohar (Michpatim, Pinhas) que Adni est, par ses lettres inversées, din (jugement), sur cela il est dit 'la voix de ה' qui paie rétribution à Ses ennemis' : c'est-à-dire qu'Il est jugement pour ceux qui sont à l'inverse, et Il paie rétribution à ceux qui oppriment Israël ; mais Israël eux-mêmes sont appelés maîtres (adonim), car ils sont sanctuaire et vêtements de Sa volonté béni soit-Il, pour leur déverser tous les biens, puisque tous leurs besoins, leur volonté et leurs plaisirs ne sont que gloire du Ciel, au point qu'eux-mêmes sont la voix sortant du sanctuaire de ה' etc. Et il est enseigné là encore : 'et par quoi sonne-t-on?

Par le chofar'. C'est-à-dire qu'il y a un grand chofar et un petit chofar.

Le grand chofar est comme il est enseigné dans le Zohar : 'le Yovel (Jubilé) supérieur, liberté de tout', où l'on perçoit avec une clarté immense, tel que c'est en vérité, que le Nom béni soit-Il conduit tout et qu'il n'y a aucun voilement du tout ; mais à cause de l'ampleur d'une telle clarté, l'homme n'y a aucune part ; c'est pourquoi le Nom béni soit-Il a établi en ce monde un petit chofar, et le petit chofar fait allusion à la reconnaissance de l'homme qui, du sein du voilement, revient s'unir à sa racine ; et par cela l'homme a une part, une acquisition, le fruit de son labeur, même dans le Yovel supérieur, puisqu'il perce le voilement pour se tenir dans un son simple face au Nom béni soit-Il ; de là il devient clair qu'en vérité il est uni à sa racine dans le grand chofar, où est la 'liberté de tout'.

'Récitez devant Moi des versets de Malkhiyot (royauté)' etc. Voici : dans l'ordre que le Nom béni soit-Il a établi en ce monde, c'est selon ce que l'homme s'annule pour se livrer au Nom béni soit-Il que le Nom béni soit-Il lui rend un degré plus élevé, comme il est enseigné dans le Zohar (Michpatim 94b) : 'l'homme, quand il naît, on lui donne une nefech du côté de l'animal pur, etc. ; s'il mérite davantage, on lui donne un roua'h'.

C'est-à-dire : quand cet homme peut livrer son degré au Nom béni soit-Il, alors le Nom béni soit-Il lui fait confiance pour lui donner un degré plus élevé. Et voilà le sens de 'apportez devant Moi le omer à Pessa'h', comme il est expliqué dans le Zohar (Emor 98) : 'le omer d'orge, nourriture des animaux (des bêtes), qui sont les Hayot de sainteté, dont il faut se rapprocher pour offrir'.

Et cela fait allusion à la première reconnaissance de l'homme. Et cette reconnaissance est appelée nefech de l'animal pur, et c'est l'acceptation du joug de la royauté du Ciel (ol malkhout chamayim) que l'homme prend sur lui aussitôt le matin, avant que quoi que ce soit ne soit encore ordonné chez lui, tant que son esprit n'est pas encore posé ; car c'est alors le renforcement du soleil, quand tous les rois d'orient et d'occident posent leurs couronnes de leurs têtes et se prosternent devant le soleil, et en ce temps c'est le renforcement de l'occultation et l'ampleur de l'agitation.

Car 'lorsque le soleil se lève, ils se retirent, et l'homme sort à son ouvrage' (Psaumes 104,22-23). Et il semble à l'homme qu'il agit par sa force et la puissance de sa main ; et en ce temps l'homme doit prendre sur lui le joug de la royauté du Ciel sans aucune assiette de l'esprit, et livrer toute sa force au Nom béni soit-Il.

Et voilà 'apportez devant Moi le omer à Pessa'h', c'est-à-dire que l'homme livre sa première reconnaissance au Nom béni soit-Il, 'afin que soit bénie pour vous la récolte des champs', c'est-à-dire afin que l'homme ait le pouvoir d'obtenir tous les bons épanchements. Car du moment qu'il reconnaîtra bien que 'à ה' appartient la terre et sa plénitude' (Psaumes 24,1), par suite aucun bien ne lui deviendra plus étranger ; et tout ce qui est placé en sa possession sera compté comme s'il était encore placé réellement dans le trésor du Miséricordieux (bei gaza deRahmana), et l'on pourra bien proclamer sur eux 'à Moi l'argent et à Moi l'or, dit ה'' (Aggée 2,8). 'Apportez devant Moi les deux pains à Chavouot, afin que soient bénis pour vous les fruits de l'arbre', c'est-à-dire : la récolte des champs, il faut y rappeler chaque fois la première parole 'que la terre fasse germer' etc.

(Genèse 1,11), et c'est pourquoi on est obligé de la semer chaque année. Il n'en va pas de même pour les fruits de l'arbre : lorsqu'on les plante une seule fois, la sève monte ensuite d'elle-même chaque année pour faire pousser des fruits ; et cela fait allusion à la prière permanente (dans sa fixité), où le cœur prie même sans la conscience de l'homme, car toutes sortes de désirs de son cœur ne sont que prière, selon le verset 'et il priera pour lui constamment'.

Et comme nous trouvons chez le roi David qui a dit 'et moi, je suis prière' (Psaumes 109,4). Et tel est l'ordre dans les Malkhiyot, comme dans la Guemara (ibid.) : 'récitez devant Moi Malkhiyot', et les Malkhiyot sont au nombre de dix, et cela fait allusion à la force du libre arbitre (behira), qui est le dixième degré de haut en bas, que le Nom béni soit-Il a livré à la création, afin qu'il apparaisse dans sa saisie qu'elle possède la force du libre arbitre.

Et ce dixième degré, on y a fait allusion dans la Guemara par 'sa propre mesure (kav)', comme il est enseigné là : 'l'homme préfère une mesure à lui plutôt que neuf mesures de son prochain', comme expliqué en son lieu. Et pour cela le dernier verset de l'ordre des dix versets de Malkhiyot est 'Écoute Israël, ה' notre Elok-im, ה' est un' (Deutéronome 6,4), pour enseigner par là que l'homme livre aussi sa propre mesure (kav) au Nom béni soit-Il.

Et par cela il mérite les Zikhronot (souvenirs), c'est-à-dire que l'homme reconnaisse explicitement à chaque instant comment le Nom béni soit-Il veille sur lui constamment dans toutes sortes de détails, et qu'il n'y a point d'oubli devant le trône de Sa gloire. 'Et par quoi? Par le chofar', c'est-à-dire que le lien qu'a le Nom béni soit-Il avec Israël n'est pas dans une mesure particulière, mais que le lien est dans toutes sortes de mesures particulières ; seulement, ce lien ne se reconnaît que par le chofar.

Et le chofar est comme expliqué dans le Zohar (Bechalah) : 'un lieu de détresse (atar aka)' ; c'est-à-dire : par le fait qu'Israël se contractent (tsimtsoum) eux-mêmes, se révèle explicitement le lien qu'a le Nom béni soit-Il avec eux dans tous les détails, car Il réside toujours en eux, comme dans le Zohar (Terouma 128) : 'd'où savons-nous que le Saint béni soit-Il agrée un homme et établit sa demeure en lui? Quand nous voyons qu'il poursuit le Saint béni soit-Il de tout son cœur, de son âme et de sa volonté' etc.

Voici donc que toutes les contractions (tsimtsoumim) qui sont le fait d'Israël ne sont que pour que se révèle par eux, explicitement, comment le Nom béni soit-Il a établi Sa demeure en eux et réside toujours en eux ; mais en profondeur, le Nom béni soit-Il a toujours un lien avec Israël dans tous les domaines.

Il est enseigné dans la Guemara (Roch Hashanah) : récitez devant Moi des Malkhouyot (versets de la royauté) à Roch Hashanah afin que vous Me couronniez sur vous, etc. C'est comme il est dit (dans le Sifri) : couronne-Le d'abord, et ensuite demande devant Lui.

C'est-à-dire : selon la manière dont l'homme couronne sur lui le Nom (Hachem yitbarakh, le Nom béni soit-Il) par un désir à la limite de sa saisie (compréhension), ainsi le Nom se tient face à lui, également par le désir. Et c'est pourquoi nos Sages (Hazal, de mémoire bénie) ont institué de dire dans les Malkhouyot 'Aleinou lechabeah' (à nous de louer), car cette louange, Josue l'a instituée lors de son entrée dans le Pays.

En effet, quant à la génération du désert, qui est la génération de Moché, appelée 'la génération de la connaissance' (dor dea) et qui était entourée des nuées de gloire, comme il est écrit 'et Ta nuée se tient au-dessus d'eux' (Nombres 14,14), qui marchait toujours dans une grande clarté et n'avait aucune occultation, seulement une clarté immense, cette louange ne la concernait pas. Mais la génération de Josue, ceux qui entrèrent dans le Pays, chez qui la lumière fut cachée dans les vêtements (levouchim) de l'accomplissement des mitsvot, et chez qui la clarté s'amoindrit dans les vêtements de ce monde-ci (olam ha-ze), dans le labour et les semailles, devait reconnaître la conduite du Royaume des cieux dans la profondeur de la ramification de tous les vêtements : pour cela Josue institua cette louange et dit 'Aleinou lechabeah'.

Et comme l'a expliqué à ce sujet Rav Haï Gaon, de mémoire bénie, le mot 'aleinou' (sur nous) est du même ordre que la parole de nos Sages de mémoire bénie : 'celui qui dit 'sur moi' est comparable à celui qui porte une charge sur son épaule', c'est-à-dire qu'Israël prend sur soi d'approfondir dans tous les vêtements de ce monde-ci et d'y reconnaître la gloire du Royaume des cieux. Et cela n'est qu'au commencement : 'celui qui dit 'sur moi' est comparable à celui qui porte sur son épaule' ; mais ensuite Israël reconnaît qu'en vérité l'Arche porte ceux qui la portent, et il en va ainsi en vérité de toutes les mitsvot, qui portent ceux qui les portent.

Toutefois, selon l'apparence (ha-gavan, la teinte), il semble que l'homme les porte, comme il est écrit 'ils porteront sur l'épaule' (Nombres 7,9) ; mais ensuite on voit explicitement qu'elles portent ceux qui les portent, et il n'y a aucune charge sur l'épaule, pour le Maître de tout (Adon ha-kol). Le mot 'Adon' (Maître) indique le rassemblement de toutes sortes de détails, et celui auprès de qui se trouvent toutes sortes de détails est appelé 'Adon'.

Toutefois, lorsqu'on reconnaît comment il y a de son côté une plénitude pour toutes sortes de détails, et qu'aucun détail n'échappe chez lui à l'ensemble, cela est appelé 'Adon ha-kol' (Maître de tout).

'Latet gedoula' (donner grandeur) : le mot 'gedoula' (grandeur) indique le déploiement du désir dans tous les vêtements, comme il est dit dans les Pirke de-Rabbi Eliezer : 'Tu étais grand avant de créer Ton monde, et depuis que Tu as créé Ton monde Tu T'es grandi davantage'. Et c'est cela 'donner grandeur' : que Son désir, béni soit-Il, se déploie explicitement dans tous les vêtements, que soit reconnaissable 'la bonté de Dieu tout le jour' (Ps 52,3) dans tout le déploiement des vêtements, 'à Celui qui forme le commencement' (Yotser Bereshit).

C'est-à-dire qu'en vérité le Nom est appelé 'Un' (Ehad), comme il est dit dans le saint Zohar (Tikkouné Zohar) : 'Tu es Un et non dans le compte (be-hechbon)', car 'premier' (richon) indique un 'un' dans le compte, où Son désir s'est déployé dans des vêtements ; car 'premier' implique un 'second', comme il est dit dans le Midrach (Bereshit Rabba) : 'si c'est pour le compte des jours qu'il compte, il aurait dû dire 'jour premier (richon)', etc.'. Mais 'Ehad' (Un) indique un 'un' hors du compte, où il n'y a aucun vêtement, et le Nom est appelé 'ה' Ehad' (le Nom est Un), qui n'implique aucun vêtement.

Toutefois, dans ce monde-ci, le Nom a caché la grandeur de la lumière de l'aspect (behina) 'Un' et a émané (hé-étsil) un vêtement qui serait appelé 'premier', c'est-à-dire pour que la reconnaissance du Royaume des cieux se laisse voir dans les vêtements de ce monde-ci, comme il est écrit 'Je suis premier et Je suis dernier' (Isaie 44,6). Et sur ce désir que le Nom a établi, d'être appelé 'premier', fait allusion le mot 'Bereshit bara Elokim' (Au commencement Dieu créa), comme il est expliqué dans le Zohar (Bereshit 15b) : 'Bereshit : bara chit (il créa six) d'une extrémité des cieux à l'autre extrémité des cieux, six côtés (sitrin) qui se déploient depuis le secret suprême (raza ila'a) en un déploiement, etc.', c'est-à-dire que ce déploiement lui-même est toute la création : Son désir, béni soit-Il, d'être appelé 'premier', que soit reconnaissable le Royaume des cieux dans les six extrémités des vêtements de ce monde-ci.

Et sur ce désir il est dit ici 'à Celui qui forme le commencement' (Yotser Bereshit), car 'Yotser Bereshit' indique la source et le début du désir, béni soit-Il, qui a commencé à se transformer de l'aspect 'Un' vers l'aspect 'premier'. Et sur cela il est dit 'qui ne nous a pas faits comme les nations des pays', c'est-à-dire que depuis ce lieu suprême qui se transforme de 'Un' en 'premier' se reconnaissent la différence et la distinction entre Israël et les nations.

Car dès lors qu'Israël peut s'agenouiller et se prosterner dans cette limite où le Nom a voulu être appelé 'premier', ce qui n'est nullement au pouvoir des nations, de se soumettre et de se prosterner ; car à cause de cette occultation, par laquelle le Nom a caché la grandeur de Sa lumière pour être appelé 'premier', les nations disent que le Nom est appelé 'Dieu des dieux' (Elaha de-elahaya), qui aurait remis la puissance de la conduite à la nature, à Dieu ne plaise (has ve-chalom). Mais nous, nous nous agenouillons et nous prosternons devant ce désir, Lui qui déploie les cieux et fonde la terre.

Et de cela s'établit qu'Israël est monté dans la pensée au commencement de la racine, source du désir suprême, béni soit-Il, appelé 'Un' : pour cela il a le pouvoir de couronner le Nom sur lui dans toute la limite de sa saisie dans ce monde-ci.

'Et c'est pourquoi nous espérons en Toi, ה' notre Dieu, de voir bientôt la splendeur (tiferet) de Ta puissance (ouzekha)', etc., c'est-à-dire comme il est écrit 'car Tu es la splendeur de leur puissance' (Ps 89,18). Et 'tiferet' est expliqué dans le saint Zohar : 'ce sont les teintes (gvanim) pour se parer (le-itpara)'. 'Ta puissance' (ouzekha) fait allusion à la liaison du Nom avec Israël, et cette liaison est appelée téfiline, comme la parole de nos Sages de mémoire bénie dans la Guemara (Berakhot) : 'd'où sait-on que les téfiline sont appelés 'puissance' (oz) ?

Car il est écrit ''ה' donnera puissance à Son peuple'' (Ps 29,11)'. Et c'est ce que nous prions : voir bientôt la splendeur de Ta puissance, c'est-à-dire que le Nom nous illumine bientôt comment la limite de notre saisie et la lumière de Son désir, béni soit-Il, sont vraiment un (le-ahadim mamach).

Et sur cela il est enseigné dans le saint Zohar : 'tiferet, dans le secret de Yaakov (be-raza de-Yaakov)', comme il est écrit 'car Tu es la splendeur de leur puissance', c'est-à-dire que le vêtement inférieur s'unit ensemble avec la source suprême, bénie soit-Elle. Et c'est ce qu'indique la mesure (mida) de tiferet, car dans toutes les midot (mesures) l'intériorité ne s'est pas clarifiée sur la teinte du vêtement, mais dans la mida de tiferet la teinte du vêtement est comme la lumière intérieure, car sur le vêtement se reconnaît le désir intérieur.

'Réparer le monde par la royauté du Tout-Puissant (Chakai)', etc., c'est-à-dire que le Nom 'Chakai' indique la contraction (tsimtsoum), comme il est enseigné dans la Guemara (Haguiga) : 'qu'Il a tancé Son monde et a dit 'assez' (dai)'. Toutefois, l'essentiel du monde de la réparation (olam ha-tikoun) découle en vérité seulement du Nom 'Chakai', car puisqu'il n'est pas au pouvoir de la création de recevoir la lumière, le Nom a contracté la grandeur de la lumière afin qu'il fut au pouvoir de la création de la recevoir ; par conséquent la contraction est l'essentiel du monde de la réparation, et par la contraction il y a un lieu pour Israël de recevoir sur lui le Royaume des cieux.

Et de ce Nom découle en vérité toute sorte de multiplication des influx (hachpaot), comme il est écrit 'Je suis El Chakai, fructifie et multiplie' (Genèse 35,11), car ce Nom contracte l'influx (chefa) pour qu'il ne descende que vers Israël Son peuple, parce que l'essentiel de la gloire de Sa royauté, béni soit-Il, n'est qu'en Israël, comme il est écrit 'car à ה' la royauté, et Il domine sur les nations' (Ps 22,29). C'est-à-dire qu'à l'égard d'Israël le Nom règne par le choix de leur bon vouloir, tandis qu'à l'égard des idolâtres (ovde guiloulim, adorateurs d'idoles) le Nom conduit selon l'aspect de 'domination' (mochel), au-dessus de leur connaissance et sans leur volonté, et ils n'ont aucune part en cela, comme il est écrit 'qu'ils s'élèvent, sela' (Ps 66,7), et bien qu'il soit dit 'Dieu règne sur les nations' (Ps 47,9).

Toutefois, il est expliqué dans le saint Zohar (Bo) qu'Israël reconnaît bien de son côté comment le Nom est appelé en vérité Roi sur les nations aussi, mais eux, dans leur connaissance, ne reconnaissent nullement la conduite du Nom envers eux. Et pour cela nous prions 'réparer le monde par la royauté de Chakai', c'est-à-dire que soit reconnaissable explicitement la royauté du Nom en Israël.

'Récitez devant Moi des Zikhronot (versets du souvenir)', etc. Dans le saint Zohar (Vayetse 159b) : ''Et Dieu se souvint de Rachel' (Genèse 30,22) : car elle dépend du mazal (la racine suprême, l''astre' d'en haut) et pour cela il est écrit à son sujet 'souvenir' (zekhira) ; 'et ה' visita Sara' (Genèse 21,1) : ce n'est pas du mazal, etc., le souvenir était déjà auparavant, etc., et puisqu'il fut évoqué dans le secret d'en haut (be-raza dile'ela), ensuite fut dit dans le secret de la Noukva (le féminin) 'visite' (pekida), etc. ; mais ici, Rachel, qui n'avait pas été évoquée auparavant, il n'est pas dit à son sujet 'visite' (pekida) mais 'souvenir' (zekhira), etc.'.

La chose est ainsi : le terme 'souvenir' (zekhira) dit pour la première fois dans la Torah est 'Et Dieu se souvint de Noé' (Genèse 8,1). Or, pour comprendre cela : comment le 'souvenir' est-il applicable en haut (le-eila) ? car le terme 'souvenir' ne s'applique qu'à une chose qui a été oubliée de la pensée de l'esprit, et lorsqu'on se souvient à nouveau de cette chose dans la pensée de l'esprit, le terme 'souvenir' s'applique, parce qu'on se souvient à nouveau de la chose qui auparavant était tombée de la pensée ; mais en haut, où il n'y a pas d'oubli devant le trône de Sa gloire, comment le 'souvenir' est-il applicable en haut ?

Et qu'est-ce donc que ce qui est enseigné dans le saint Zohar ici et en plusieurs autres endroits : 'le souvenir en haut (le-eila) et la visite en bas (le-tata)' ? Or le sens : 'Et Dieu se souvint', dit dans la Torah, n'est en vérité que du côté de l'homme, c'est-à-dire : selon ce que l'homme fixe (kovea) dans son cœur comme souvenir du Nom, ainsi le Nom lui illumine également qu'Il se souvient de lui constamment et veille sur lui en chaque détail, et il n'y a pas d'oubli devant le trône de Sa gloire.

Et c'est cela 'Et Dieu se souvint', etc., c'est-à-dire que l'homme reconnaît comment le Nom se souvient de lui, et toute sa vie dépend de ce souvenir par lequel le Nom se souvient de lui. Toutefois, pour que cette reconnaissance se fixe dans le cœur de l'homme, cela ne se fait que par une réprimande (guera) préalable, comme il est dit dans la Guemara (Haguiga) : 'par dix choses le monde fut créé', et l'une d'elles est la réprimande (guera).

Et de même que la réprimande et l'endurance (savlanout) à l'égard de chaque détail de l'âme opère dans le cœur une fixité (keviout) pour qu'il ne se déploie plus comme auparavant, ainsi la réprimande du Déluge (guerat ha-maboul) opérait dans l'ensemble de la création une fixité pour qu'ils ne se déploient plus comme auparavant. Et c'est ce que nos Sages de mémoire bénie ont dit dans le Midrach au sujet de Noé, qu'il vit le monde dans sa ruine et le revit dans son établissement, car par la réprimande du Déluge fut fixé dans le monde un 'souvenir' pour qu'ils ne se déploient plus comme auparavant, et de ce 'souvenir' qui fut fixé dans la création fut bâti tout le monde de la réparation.

Et c'est pourquoi il est dit après la réprimande du Déluge 'Et Dieu se souvint de Noé', et le souvenir est en haut, car parce qu'à cause de la réprimande du Déluge la vie de la création était très contractée, il fallait alors, à l'égard de Noé, éveiller la source de vie depuis la racine suprême du commencement de la création. Et c'est aussi le sens que le saint Zohar explique ici : 'Et Dieu se souvint de Rachel, car elle dépend du mazal, et pour cela il est écrit à son sujet 'souvenir'', c'est-à-dire qu'il fallait, à l'égard de Rachel, éveiller depuis la racine suprême ; et comme il est expliqué (ibid. folio 140a) : 'Rachel, qui n'avait pas été évoquée auparavant, il n'est pas dit à son sujet 'visite' mais 'souvenir', et tout est dans le souvenir, dans le secret du mazal, etc.', et 'mazal' c'est la racine suprême, c'est-à-dire qu'il fallait éveiller chez elle depuis la racine suprême.

Mais à l'égard de Sara il est dit 'et ה' visita Sara', et la visite est en bas, comme il est expliqué ici : 'le souvenir était déjà auparavant, et cette clé fut remise en bas, etc.', c'est-à-dire : du fait qu'il y avait à l'égard de Sara un souvenir depuis longtemps, on n'avait plus besoin d'éveiller chez elle autant en haut depuis la racine suprême, et une 'visite' en bas suffisait. Toutefois, bien que la visite soit en bas et le souvenir en haut, néanmoins, dès lors que l'homme est sauvé dans son vêtement inférieur, il est sauvé par cela même aussi dans les vêtements supérieurs, comme nous trouvons dans la Guemara (Meguila 17) : 'celle-là n'est pas la guérison des maladies mais la guérison du pardon (refoua di-seliha), etc.', et la guérison du Chemone Esré (les Dix-huit bénédictions) est la guérison des maladies ; et cela parce que l'homme ne se relève de sa maladie que si on lui pardonne toutes ses fautes, d'où il s'ensuit que lorsqu'il sera exaucé par la guérison des maladies, il aura par cela même aussi la guérison du pardon ; car lorsque l'homme est sauvé dans le vêtement inférieur, sont inclus aussi dans ce salut les vêtements précédents.

Et pour cela nos Sages de mémoire bénie ont dit dans la Guemara (Roch Hashanah, ibid.) : 'les Pikdonot (versets de visite) sont comme des Zikhronot (versets de souvenir)', car les Zikhronot, qui sont en haut, sont inclus dans les Pikdonot, qui sont en bas. Toutefois, toute notre prière est précisément des Zikhronot, parce que l'essentiel de l'espérance d'Israël est comme il est dit 'Fais luire Ta face et nous serons sauvés' (Ps 80,4), et comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'nous n'avons que l'illumination de la face (harat panim)', c'est-à-dire que tout l'essentiel de notre demande est seulement de reconnaître l'illumination de la face depuis l'essence (atsmout) de Son désir, béni soit-Il, sans aucun vêtement.

'Récitez devant Moi des Malkhouyot afin que vous Me couronniez sur vous'. Le sens des Malkhouyot est 'le lieu qui n'est pas connu' (atar de-lo ityeda), c'est-à-dire que l'homme couronne sur lui le Nom même dans un lieu où le Nom ne conduit pas selon la saisie de sa connaissance et la compréhension de son intellect.

Et c'est ce que nous disons dans les Malkhouyot 'Aleinou lechabeah', c'est-à-dire : que tu approfondisses l'acceptation du joug de Sa royauté, béni soit-Il, même au-dessus de la compréhension de la saisie de ta connaissance, car 'louange' (chevah) indique la profondeur, comme il est écrit 'quand ses vagues se soulèvent, Tu les apaises' (Ps 89,10). 'Donner grandeur' (latet gedoula), c'est-à-dire dans le lieu où le Nom conduit selon la connaissance de l'homme et sa saisie : cela est appelé 'grandeur', car 'grandeur' indique que l'homme a une saisie en cela, car 'le grand' (ha-gadol), Moché l'a dit dans la Torah, et les hommes de la Grande Assemblée (anche keneset ha-gedola) l'ont institué dans la prière. 'À Celui qui forme le commencement' (Yotser Bereshit), c'est-à-dire dans ce lieu où le Nom montre le déploiement de Son désir dans toutes sortes de vêtements, il est appelé 'Yotser Bereshit'. 'Qui ne nous a pas faits (asanou) comme les nations des pays' : il n'est pas dit 'qui ne nous a pas créés (baraanou)' ni 'qui ne nous a pas formés (yetsaranou)', car en vérité, du côté du Nom, il y a la gloire des cieux en tout lieu, comme il est écrit 'et en tout lieu on offre de l'encens à Mon Nom, et une offrande pure' (Malachie 1,11). Toutefois, toute la différence entre Israël et les nations n'est que dans le monde de l'Action (olam Assiya), c'est-à-dire dans les vêtements du monde de l'Action, car chez les idolâtres il y a une grande séparation (hefsek) entre l'intention du Nom et leur action, tandis qu'à l'égard d'Israël il y a toujours une liaison de leur action avec l'intention du Nom ; il s'ensuit que toute la différence n'est que du côté du monde de l'Action, et pour cela il est dit 'qui ne nous a pas faits', etc. 'Qui n'a pas mis notre part comme la leur' (chelo sam helkenou kahem), c'est-à-dire qu'Israël est 'une part de Dieu d'en haut' (helek Eloha mi-maal), comme il est écrit 'car la part de ה' est Son peuple' (Deut 32,9). 'Et nous nous agenouillons' (va-anahnou kore'im) : l'agenouillement (keria) indique que l'homme n'a aucune position (matsav) sans le Nom, car l'agenouillement se fait sur les genoux. 'Et nous nous prosternons' (ou-michtahavim) indique que l'homme n'a aucune stature (koma) hormis le Nom, car la prosternation se fait par l'extension des mains et des pieds. 'Et nous rendons grâce' (ou-modim) indique que l'homme, par sa connaissance et par sa saisie, remet toute sa force au Nom, Lui qui déploie les cieux et fonde la terre, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Bo) : 'Il étendit la droite et créa les cieux, et inclina la gauche et créa la terre', c'est-à-dire que le Nom a projeté le point le plus précieux vers le lieu le plus bas et le plus éloigné. 'Il est notre Dieu, il n'y en a pas d'autre' (Hou Elokenou en od), même dans le vide du monde (halala de-alma), comme il est dit dans le Midrach (Vaethanan), c'est-à-dire : même dans un lieu où il semble à l'homme que le libre choix est en sa main, il couronne le Nom sur ce choix aussi. 'Et tu ramènerais à ton cœur', etc.

(Deut 4,39) : Moché notre maître (Moche Rabbenou, la paix sur lui), qui était un ami très fidèle d'Israël, leur dit 'et tu ramènerais à ton cœur', c'est-à-dire que chacun d'Israël, lorsqu'il tournera son cœur vers le Nom, pourra reconnaître tout cela dans son cœur.

'Et c'est pourquoi nous espérons en Toi', etc. : le 'c'est pourquoi' (al ken) n'est pas ici l'énoncé d'une raison à la chose, mais indique que, du fait qu'on voit qu'il en est ainsi, on peut à bon droit espérer. 'De voir bientôt la splendeur (tiferet) de Ta puissance (ouzekha)' : c'est-à-dire que si le Nom (Hachem yitbarakh, le Nom béni soit-Il) ouvrait le bien dans sa plénitude, dans une révélation explicite, alors les nations idolâtres (ovde guiloulim, adorateurs d'idoles) aussi désireraient le recevoir ; mais lorsque le Nom ne révèle pas explicitement le bien et ne le montre que selon l'aspect (behina) d'une simple vision, alors Israël demande à voir, parce que cela lui appartient dans sa racine, et c'est pourquoi nous prions 'de voir bientôt', etc. Mais les idolâtres, parce que cela ne leur appartient pas, ne veulent nullement voir, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Zohar ha-kadoch) : 'à l'heure où l'on proclame : quiconque veut voir, qu'il vienne et voie, aussitôt le Sitra A'hra (l'autre côté) s'enfuit', etc.

C'est pourquoi Israël, qui a une part dans l'intériorité du bien, acquiert à bon droit le bien même par une simple vision, car en vérité il lui appartient ; tandis que les nations idolâtres n'ont aucun rapport avec le bien, et comment l'acquerraient-elles par une simple vision ? pour cela elles ne veulent pas non plus le voir. 'Faire disparaître les idoles (guiloulim) de la terre, et les faux dieux (elilim) seront retranchés', etc. : car les nations idolâtres sont appelées 'guiloulim' parce qu'elles n'ont pas la forme d'homme (tsourat adam), et au contraire elles occultent la lumière ; tandis qu'Israël, même au temps du sommeil, possède aussi la forme d'homme, car ils disent avant le sommeil 'en Ta main je remets mon esprit' (Ps 31,6), et de ce fait ils sont attachés (devekím) au Nom, même au temps du sommeil, au-dessus de leur connaissance. 'Réparer le monde par la royauté du Tout-Puissant (Chakai)' : bien que le Nom 'Chakai' fasse allusion à toutes les contractions (tsimtsoumim), comme il est dit qu'Il dit à Son monde 'assez' (dai). Toutefois, pour Israël découle de ce Nom toute sorte de multiplications, comme il est écrit 'Je suis El Chakai, fructifie et multiplie' (Genèse 35,11) ; et cela parce que, du fait même qu'a été imprimée en Israël cette force de pouvoir se contracter (letsamtsem atsmam) à ce point, de là se prouve la liaison de leur racine, qui est en un lieu très élevé.

Et en voici la preuve : les idolâtres disent toujours 'j'irai et je jouirai de ce monde-ci', parce qu'ils sont séparés dans leur racine ; mais Israël, parce qu'ils sont dans leur racine suprême, en un lieu très élevé, ont le pouvoir de saisir ce monde-ci dans toutes les contractions, et de ce fait découlent pour Israël, à cause de ces contractions, toutes sortes d'influx (hachpaot) bienfaisants. Et voici : cette acceptation du joug du Royaume des cieux (ol malkhout chamayim), qui est 'Aleinou lechabeah' (à nous de louer), Josue l'a instituée lors de l'entrée d'Israël dans le Pays, ayant vu que la lumière de Moché notre maître (Moche Rabbenou, la paix sur lui) s'était cachée et que l'immense clarté qu'avait eue la génération du désert leur était devenue occultée, et qu'il se fit un voile (perissa) entre eux, jusqu'à ce que ce ne fût plus que selon l'aspect de 'il se leva pour éclairer la lune' (ve-kam le-anhará le-sihara), car la lumière se revêtit de vêtements (levouchim) ; car chez ceux qui entrèrent dans le Pays commença une conduite nouvelle, dans un ordre ordonné : 'ceci tu feras et ceci tu ne feras pas'.

C'est pourquoi Josue leur institua cette acceptation du Royaume des cieux et leur dit 'Aleinou lechabeah'. 'Aleinou' (sur nous) : Rav Haï Gaon, de mémoire bénie, l'a expliqué comme étant du même ordre que la parole de nos Sages (Hazal, de mémoire bénie) dans le Talmud (Chas) : 'celui qui dit 'sur moi' est comparable à celui qui porte une charge sur son épaule'. C'est-à-dire : celui qui s'oblige envers son prochain pour une certaine somme, cette obligation a une borne et une limite, car il sait bien jusqu'à quel montant s'élèvera sur lui la somme de l'obligation ; mais celui qui prend aussi sur soi la responsabilité (aharayout), il n'y a plus ni fin ni terme à cette obligation, car un engagement (chibboud) qui est en responsabilité est toujours sans fin, pour cet engagement.

Et telle est l'intention de Rav Haï Gaon, de mémoire bénie, qui explique 'Aleinou' : 'celui qui dit 'sur moi' est comparable à celui qui porte sur son épaule', c'est-à-dire que cette acceptation du joug du Royaume des cieux qu'Israël prend sur soi est à la manière d'une acceptation de responsabilité sans borne, et sans fin, 'lechabeah' (à louer) : c'est-à-dire que chacun d'Israël, lorsqu'il approfondira bien, trouvera auprès de soi, explicitement, Son désir béni soit-Il avec tout le Royaume des cieux ; car 'lechabeah' indique la profondeur, comme il est écrit 'quand ses vagues se soulèvent, Tu les apaises' (Ps 89,10). Et lorsque l'homme approfondira bien, il verra explicitement que, dans la profondeur, brille encore dans tous les vêtements d'Israël toute l'immense clarté de la lumière de Moché notre maître, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Houkat) : 'il se leva pour éclairer la lune', 'pour le Maître de tout' (Adon ha-kol) ; c'est-à-dire : puisque le Nom est appelé 'Adon ha-kol' (Maître de tout), il en résulte nécessairement qu'il ne restera aucun vêtement d'Israël où ne brille pas Sa lumière, bénie soit-Elle.

'À nous de louer le Maître de tout' (Aleinou lechabeah le-Adon ha-kol), etc. Voici : cette louange, Josue l'a instituée lorsqu'il entra avec Israël en terre d'Israël, et comme nous l'avons expliqué plus haut au nom de Rav Haï Gaon, de mémoire bénie, quant au mot 'Aleinou' qu'il explique selon la parole de nos Sages de mémoire bénie : 'celui qui dit 'sur moi' est comparable à celui qui porte sur son épaule'.

Et l'affaire est ainsi : la terre d'Israël fait allusion au Royaume des cieux, et la mesure (mida) du Royaume des cieux est appelée dans le saint Zohar (Saba Michpatim 95) 'une belle jeune fille qui n'a pas d'yeux' (oulimta chapirta de-let la eynin) ; pour cela, lorsque Josue y entra avec Israël, il dit 'Aleinou lechabeah', et 'celui qui dit 'sur moi'' est comme celui qui pose sur son épaule, c'est-à-dire qu'il incombe à l'homme d'approfondir dans la mesure du Royaume des cieux et d'y introduire des yeux (eynin). Car ce fait que la mesure du Royaume des cieux 'n'a pas d'yeux' est comme ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie dans la Guemara (Avoda Zara) : 'voici quelqu'un qui a volé une mesure (sea) de blé et l'a semée : en droit, elle ne devrait pas pousser, mais le monde suit son cours (ke-minhago noheg)'.

C'est-à-dire que le fait de semer dans ce monde-ci est un vêtement pour la prière, comme la parole de nos Sages de mémoire bénie (Chabbat) : ''foi' (emouna), c'est l'ordre Zeraim (Semences)', et comme il est expliqué dans le Midrach (Chohar Tov) : il croit dans le Vivant des mondes (Haï olamim) et il sème, et il s'annule (mevatel atsmo) devant le Nom. Et cela est du même ordre que ce que nous trouvons dans la Guemara : la purification des eaux se fait au titre du 'semer' (be-torat zeria), car du fait qu'on annule les eaux et qu'on les met en contact (machik) avec la source, elles sont purifiées au titre du 'semer' ; ainsi en va-t-il aussi de l'annulation dans le fait de semer : l'homme croit dans le Nom et sème, et par cela le Nom lui rend la croissance avec un surcroît encore plus grand.

Toutefois, celui qui a volé une mesure de blé et la semé, en droit elle ne devrait pas pousser ; car si le Royaume des cieux avait des yeux, c'est-à-dire si le Royaume des cieux était en révélation aux yeux de l'homme, alors on verrait explicitement que son semis n'est rien, qu'il n'est que selon l'apparence (ha-gavan, la teinte) et n'est nullement appelé 'semer', car en vérité ce voleur ne croit pas au Vivant des mondes qui fait vivre et agit en tout, mais il croit à la nature, au cours du monde. Mais parce que la mesure du Royaume des cieux est très occultée, sans révélation aux yeux de l'homme, il peut penser que le monde suit son cours et qu'il y a croissance même pour la mesure volée.

Toutefois, lorsque l'homme approfondit dans le Royaume des cieux, alors il verra explicitement que le semis de la mesure volée n'est nullement un semis, et de même que sa croissance n'est pas une croissance, car le Nom n'a pas abandonné, à Dieu ne plaise (has ve-chalom), la terre à la nature pour que le monde suive son cours, mais le Nom conduit toujours de Sa main la nature. Et c'est cela 'Aleinou lechabeah', et 'louange' (chevah) c'est la profondeur, comme il est écrit 'quand ses vagues se soulèvent, Tu les apaises' (Ps 89,10), c'est-à-dire qu'Il enfonce les vagues vers la profondeur.

Et c'est aussi le sens du mot 'lechabeah', c'est-à-dire qu'il nous incombe d'approfondir bien dans le Royaume des cieux et d'y introduire des yeux ; alors se révélera à nos yeux, explicitement, la profondeur véritable : comment en vérité le Nom seul conduit toujours la nature aussi, car Il n'a pas abandonné de Sa main, à Dieu ne plaise, aucune chose. Car voici, même au temps où le Royaume des cieux ne brillait que peu en terre d'Israël, on voyait pourtant que les lions exterminaient ces gens qui ne connaissaient pas 'la règle du Dieu du pays' (michpat Elohé ha-arets) (2 Rois 17,26) ; et les lions indiquent la ligne médiane (kav ha-emtsai), comme il est enseigné dans la Guemara (Zevahim) sur le verset 'et le Harel (l'autel), douze coudées', etc.

(Ezechiel 43,16) : de là, que c'est depuis le milieu qu'il mesure. Et le fait que les lions les exterminaient, c'est-à-dire que la ligne médiane de la terre d'Israël ne pouvait pas les supporter, eux qui ne marchaient pas dans la voie de la Torah, et elle les exterminait, car il y avait alors peu d'yeux dans le Royaume des cieux.

Et c'est aussi ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie dans la Guemara au sujet de la coupe de bénédiction (kos chel berakha) : que l'homme doit poser ses yeux sur elle ; et de même toutes les sanctifications (kedouchot), on les dit précisément sur une coupe de vin ; et cela parce que la coupe de bénédiction fait allusion, elle aussi, à la mesure du Royaume des cieux qui 'n'a pas d'yeux', et c'est pourquoi il faut y poser ses yeux, c'est-à-dire approfondir et y introduire des yeux. Et de même la mitsva se fait précisément sur du vin, car le vin fait oublier la connaissance (daat) de l'homme ; c'est pourquoi, lorsque l'homme approfondira et introduira dans la coupe de vin des yeux, alors il trouvera dans ce vin même la joie de la mitsva (simha chel mitsva).

Et c'est aussi 'le Maître de tout' (Adon ha-kol) : car ce n'est que du côté d'Israël, qui approfondissent dans le Royaume des cieux, que le Nom est appelé 'Maître de tout', parce qu'ils reconnaissent explicitement que le Nom est le Maître de tout ; car le Nom 'Adon' (Maître) est le nom le plus bas et le dernier de tous les Noms et appellations (kinouyim), et ce nom 'Adon' est pris de l'expression 'et les socles (adanim) pour les colonnes' (Exode 27,10-11), car les socles étaient gravés et creux afin de remplir les rainures des planches ; et c'est en raison de cela qu'ils sont appelés 'adanim' (socles), car ils maintiennent l'édifice à partir de leur manque (hisaron), c'est-à-dire qu'ils ressentent le manque de l'édifice et, par cela, ils maintiennent tout l'édifice ; et de même que le maître de maison est appelé 'adon ha-bayit' (maître de la maison) parce qu'il ressent bien le manque qui est dans sa maison et qu'il s'efforce de compléter et de combler le manque qui est dans sa maison, pour cela il est appelé 'maître de la maison'. Et c'est aussi ce qu'indique le Nom 'Ado-nai' (Adnout), béni soit-Il : que le Nom ressent bien ce qui manque à chaque détail de la création, et Il le comble toujours et complète son manque.

Toutefois, du côté des nations, qui ne désirent pas approfondir dans le Royaume des cieux et ne regardent que la teinte (gavan) et le vêtement du Royaume des cieux, et qui, sur la teinte du vêtement, voient qu''il n'a pas d'yeux', et comme il est enseigné dans la Guemara (fin de Menahot) qu'elles appellent le Nom 'Dieu des dieux' (Elaha de-elahaya), c'est-à-dire qu'elles disent que le Nom a remis la conduite de ce monde-ci à la nature, car il ne serait pas de Son honneur, à Dieu ne plaise, de veiller sur les êtres inférieurs et de ressentir leur manque : il s'ensuit que du côté des nations le Nom n'est pas appelé 'Maître de tout' ; mais celui qui approfondit dans le Royaume des cieux reconnaît explicitement que le Nom est en vérité le Maître de tout. C'est pourquoi il a dit 'à nous de louer le Maître de tout', etc. 'Qui ne nous a pas faits comme les nations des pays', etc. : car lorsque Josue introduisit Israël dans le Pays, ils virent la grandeur de la bienséance (derekh erets) des nations qui y habitaient, car ils voyaient qu'elles s'occupaient toujours de l'établissement du monde (yichouvo chel olam), comme nous trouvons dans la Guemara (Chabbat 81) : pourquoi furent-ils appelés 'Hivvi' ? parce qu'ils goûtent la terre comme un serpent (hivya).

Et de même nous trouvons dans le Midrach Rabba (Lekh, section 39) qu'ils trouvèrent grâce aux yeux de notre père Abraham (Avraham Avinu, la paix sur lui) lorsqu'il les vit s'occuper de l'établissement du monde, sarclant au temps du sarclage et binant au temps du binage ; il dit : 'puisse ma part être dans ce pays', etc. C'est-à-dire : puisqu'il vit qu'ils s'occupaient de l'établissement du monde, les voilà dans la bienséance, et 'la bienséance a précédé la Torah' (derekh erets kadma la-Tora), pour cela ils trouvaient grâce à ses yeux ; car il dit : puisqu'il y a en eux de la bienséance pour s'occuper de la vie transitoire (hayyé chaa), de même, lorsque le Nom illuminera leurs yeux quant à la vie éternelle (hayyé olam), ils s'occuperont de la vie éternelle.

C'est pourquoi Israël dit, en entrant dans le Pays, 'qui ne nous a pas faits comme les nations des pays', car le Nom leur montra que toute leur bienséance n'est qu'illusion (dimyon) et simple teinte, mais qu'en vérité elles sont totalement dépourvues de bienséance ; et au contraire elles sont pleines d'insolence (houtspa) et d'obstination (ikchout), et totalement éloignées de l'établissement du monde, comme il est dit à leur sujet 'ils brûlent aussi au feu leurs fils et leurs filles pour leurs dieux' (Deut 12,31). C'est-à-dire que toutes ces idolâtries (avodot zarot) sont pour ravir tous les influx par la force, au moyen de l'insolence, dans une grande obstination, et elles ne peuvent recevoir aucun influx (chefa) par la bienséance, car elles pensent que par l'insolence et l'obstination elles obtiendront tout ; et en vérité il est dit au sujet de telles idolâtries 'ce que je n'ai pas ordonné et qui n'est pas monté à mon cœur' (Jérémie 19,5) ; mais au sujet d'Israël, qu'est-il écrit ? 'Et Je vous ai dit : vous, vous hériterez de leur terre, et Moi Je vous la donnerai' (Lévitique 20,24), et comme il est expliqué dans le saint livre Mei Ha-Chiloah (section Kedochim) : Israël recevra lui aussi tous les biens qui se trouvent chez les idolâtres, mais d'une manière convenable, en reconnaissant bien que le Nom est Celui qui donne ; et c'est ce que le Nom promet à Israël : 'et Moi Je vous la donnerai' ; et c'est pourquoi Israël dit 'qui ne nous a pas faits comme les nations des pays'. 'Et c'est pourquoi nous espérons en Toi', etc., 'pour réparer le monde par la royauté du Tout-Puissant (Chakai)', etc. : c'est-à-dire que l'achèvement du monde de la réparation (olam ha-tikoun) se trouve dans le Nom 'Chakai', comme il est enseigné dans la Guemara (Haguiga 12) : 'à l'heure où le Saint, béni soit-Il, créa le monde, celui-ci allait s'étendant, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, dit à Son monde 'assez' (dai)', etc.

C'est-à-dire qu'il n'est pas au pouvoir de la création de supporter une parole (maamar) sans borne ; toutefois, du côté du Nom, Sa parole bénie soit-Il va encore en vérité s'étendant jusqu'à l'infini (ad ein sof) et sans borne, car de même que, dans les six directions éloignées (chicha meruhakin), Sa parole bénie soit-Il est sans borne, ainsi en est-il aussi dans le temps, sans borne ; et toute la parole 'dai' (assez) n'est que du côté de la création, et le Nom l'a fixée au sein d'Israël pour qu'ils aillent dans les contractions ; et celui qui se contracte lui-même dans le Nom 'Chakai', alors il reconnaît bien dans Sa parole bénie soit-Il qu'elle va encore s'étendant, jusqu'à ce qu'il se trouve inclus dans cette première parole qui est sans borne. Il s'ensuit que le Nom 'Chakai' est l'essentiel du monde de la réparation. 'Car la royauté est Tienne', etc. : l'affaire de la 'royauté' (malkhout) indique le libre choix et le désir qui sont dans l'homme pour Son service, béni soit-Il ; et Israël remit alors tout leur réceptacle (kli) au Nom, pour cela ils dirent 'car la royauté est Tienne', c'est-à-dire que même ce réceptacle, le libre choix et le désir, ne viennent eux aussi que du Nom, comme il est écrit 'car tout vient de Toi, et c'est de Ta main que nous T'avons donné' (1 Chroniques 29,14).

Et cela est du même ordre que ce que nous trouvons dans le saint Zohar (Pinhas 257b) : 's'il en est ainsi, il y aurait un changement (chinouy), etc. ; mais avant qu'Il ne crée le monde, Il était appelé 'Lui' (Hou) dans tous ces degrés (dargin), en raison des créatures qui étaient destinées à être créées', etc. ; et selon ce qui paraît, il y aurait encore un changement, car avant qu'Il ne crée le monde tous ces degrés étaient en puissance (be-koah), et après qu'Il eut créé le monde tous ces degrés sortirent à l'acte (el ha-poal). Toutefois, en vérité, cette distinction même, de la puissance à l'acte, n'est elle aussi qu'un intellect (sekhel) créé, dans la saisie inférieure de la création ; mais du côté du Nom il n'y a en vérité aucune distinction ; il s'ensuit qu'il n'y a aucun changement du côté du Nom, et qu'Il était appelé Roi même 'avant que toute créature fût créée' (terem kol yetsir nivra) ; et c'est cela 'car la royauté est Tienne, comme il est écrit dans Ta Torah : ה' règnera à jamais et à perpétuité' (Exode 15,18).

Du fait qu'Israël dit 'ה' règnera', etc., à la mer, au temps de la révélation de l'immense clarté, il resta de cette révélation, dans la profondeur de leur cœur, une fixité pour toujours ; du même ordre que ce qui est enseigné dans le saint Zohar : 'nous, nous prenons 'souviens-toi' (zakhor) et 'garde' (chamor), de la Torah écrite (Tora chebikhtav) la Torah orale (Tora chebeal pe)' ; ainsi resta dans le cœur d'Israël, de manière fixe, la reconnaissance de 'ה' règnera à jamais et à perpétuité'.

"C'est pourquoi nous espérons en Toi, ה' notre Dieu, de voir bientôt la splendeur de Ta puissance... pour réparer le monde par le royaume de Shaddai (le Tout-Puissant)..." (Aleinou). Voici, de ce qu'il est dit "pour réparer le monde par le royaume de Shaddai", il ressort qu'une réparation (tikoun) est nécessaire; et il faut comprendre ceci: le Nom béni soit-Il aurait-Il donc créé, à Dieu ne plaise, une chose manquante?

En vérité, la chose est ainsi: ces limites (guevoulim) de ce monde-ci sont, selon l'apparence, comme une chose manquante qui nécessité réparation, car tout ce qui est dans la limite tombe sous la corruption (hefsed) et le manque (héeder); mais en vérité, de la racine des limites découle tout le fondement de la subsistance des êtres du monde. Car, pour comprendre d'où découlent les limites: n'est-ce pas que, de même que Lui béni soit-Il est sans limite, ainsi toutes Ses actions doivent-elles être sans limite?

En effet, la racine des limites est expliquée dans la Guemara (ibid.): au moment où le Saint béni soit-Il dit "et le monde fut", il s'étendait et allait toujours (grandissant), etc., c'est-à-dire que tout était dans l'Infini (Ein Sof) et sans limite, et comme il est dit dans les Tikouney haZohar haKadosh (le saint Zohar; introduction 2): "Lui et Ses instruments (garmoi) sont un en eux"; seulement, si l'expansion de la création était sans limite, elle n'aurait jamais eu le pouvoir de revenir et de retourner vers la Source béni soit-Il; c'est pourquoi il y eut la parole "assez" (dai), c'est-à-dire que le Nom (Hachem) béni soit-Il émana une volonté qu'il y ait des limites afin de contracter (tsimtsoum) la grandeur de l'expansion de la création, pour qu'elle ait le pouvoir de revenir et de retourner vers la Source béni soit-Il. Il s'avère que ces deux paroles, la parole "que soit" (yehi) qui est sans limite, et la seconde parole "assez" (dai) qui est dans la limite, ont été émanées toutes deux d'une seule source; car la première parole "que soit", qui est sans limite, ne s'achève dans la perfection ultime que par la seconde parole "assez", qui est dans la limite.

En effet, tant que la clarté (behirout) de la parole "assez" reste cachée et dissimulée, il semble que d'elle dérivent toute la corruption et le manque; c'est pourquoi nous demandons: "C'est pourquoi nous espérons en Toi, ה' notre Dieu, de voir bientôt la splendeur de Ta puissance... et de réparer le monde par le royaume de Shaddai", c'est-à-dire: lorsque la source de la parole "assez" illuminera le monde, alors on reconnaîtra bien que toutes ces limites qui en dérivent ne sont pas pour la corruption et le manque, à Dieu ne plaise, mais au contraire, que par elles la création aura le pouvoir de revenir vers la Source béni soit-Il, et par cela s'achèvera le but de la création dans une perfection totale. Il s'avère ainsi que ces limites sont pour la subsistance du monde:

"C'est pourquoi nous espérons en Toi, ה' notre Dieu, de voir bientôt la splendeur de Ta puissance... et de réparer le monde par le royaume de Shaddai." C'est-à-dire que cette espérance doit être toujours dans le cœur, comme le disent nos maîtres de mémoire bénie (Chabbat): "As-tu attendu le salut?", c'est-à-dire que l'homme doit toujours espérer du Nom béni soit-Il qu'Il ôte de lui l'écran séparateur (massakh) qui le caché et l'empêche de voir la lumière de la splendeur de Sa puissance béni soit-Il, car toutes les affaires d'écrans qui dissimulent la lumière ne dérivent que du fait des limites qui sont du côté de l'homme, et comme le disent nos maîtres de mémoire bénie (Haguiga 12): au moment où le Saint béni soit-Il créa le monde, il s'étendait et allait (grandissant), etc., jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il le tança et l'arrêta, etc., ainsi qu'il est dit "Je suis El Shaddai" (Genèse 17,1) - c'est Moi qui ai dit à Mon monde "assez". En effet, cette limite qu'Il a dite à Son monde, "assez", n'est que du fait de la petitesse de la saisie (perception, tefissa) de la création, qui ne peut supporter le sans-limite, comme il est dit (Sefer Yetsira): "et si ta bouche court à parler et ton cœur à méditer, retourne au lieu (Makom)", etc., car elle pourrait s'annuler complètement; c'est pourquoi le Nom béni soit-Il a limité par la parole "assez", et de ce fait se sont formées toutes les limites, car en ce lieu où la saisie de l'homme cesse (fait défaut), là il lui semble qu'il y a une limite et un écran devant lui, et de ce fait découlent, à cause de cela, de telles limites qui sont des écrans séparateurs et qui dissimulent tant la lumière, au point qu'on dit "qu'est-ce que Shaddai pour que nous Le servions?" (Job 21,15).

Mais tout cela n'est qu'avant que le monde ne soit réparé par le royaume de Shaddai; mais après que le monde aura été réparé par le royaume de Shaddai, c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il ôtera les écrans séparateurs, alors se révélera explicitement, tel qu'il en est vraiment du côté du Nom béni soit-Il, qu'il n'y a aucune limite du tout, et tout ce qui apparaît, du côté de la saisie de l'homme, comme étant dans la limite, est en vérité aussi sans limite; car cette parole "assez" ne contredit nullement la première parole qui était sans limite, mais jusqu'à ce jour elle s'étend et va (grandissant), et tout ce que la volonté béni soit-Il a établi pour qu'il apparaisse aux yeux de l'homme, par la parole "assez", qu'il y a une limite, n'est que pour que l'homme ait le pouvoir du libre choix (behira), pour qu'il y ait place au service (avoda); et à mesure que l'homme avance dans le service, au sein de la limite qui est en sa saisie, pour couronner sur lui le Nom béni soit-Il, ainsi le Nom béni soit-Il lui illumine que dans cette limite même qui est en sa saisie se trouve la volonté suprême béni soit-Il, sans limite, seulement il n'y a aucun chemin pour parvenir à cette volonté sans limite si ce n'est en avançant dans le service au sein de ces limites; il s'avère que ces limites sont le chemin pour parvenir par elles à la parole sans limite. Et alors tel est le sens de la parole "et si ta bouche court et ton cœur à méditer, retourne au lieu", etc., c'est-à-dire: si l'homme veut acquérir une prise (kinyan) dans cette lumière sans limite, "retourne au lieu", etc., c'est-à-dire qu'il avance dans le service au sein de la limite de sa saisie, alors il acquerra, dans la limite de sa saisie, une prise dans la lumière sans limite; et c'est là toute l'intention de Sa volonté béni soit-Il dans la création du monde, que le monde soit réparé par le royaume de Shaddai, que l'homme atteigne la lumière sans limite au sein de la limite de la compréhension de sa saisie, avec une reconnaissance explicite qu'il n'y a en vérité, du côté du Nom béni soit-Il, aucune limite du tout.

Et c'est de cela qu'il est dit "et comme la lumière du matin se lève le soleil" (2 Samuel 23,4), c'est-à-dire que dans ce monde-ci on ne voit d'accroissement que dans la lumière du matin, mais dans la lumière du soleil ne se remarque aucun accroissement, et elle semble être dans la limite; et le verset promet qu'à l'avenir on reconnaîtra un accroissement aussi dans la lumière du soleil, comme dans la lumière du matin d'à présent, car après que le monde aura été réparé par le royaume de Shaddai, on reconnaîtra explicitement, dans toutes les limites d'à présent, qu'elles sont en vérité toutes sans limite. Et c'est ce qui est dit "et il fut roi en Yeshouroun, quand se rassemblèrent les chefs du peuple, ensemble les tribus d'Israël" (Deutéronome 33,5), c'est-à-dire que dans ce monde-ci l'affaire d'un roi n'a lieu que lorsqu'il y a division; alors on a besoin d'un roi pour unir le peuple; mais quand le peuple se rassemble ensemble dans un ordre ordonné, il n'y a plus aucune place à la royauté; c'est pourquoi il dit "et il fut roi en Yeshouroun", c'est-à-dire qu'à l'égard d'Israël la royauté est concevable même au moment où ils se tiennent en un seul faisceau, dans un ordre ordonné, en lumière droite (or yashar), car l'affaire d'un roi est comme le disent nos maîtres de mémoire bénie: "un roi perce la clôture pour se faire un chemin, et nul ne l'en empêche", c'est-à-dire qu'aucune limite ne se tient contre lui; et cette même puissance est dans toute âme d'Israël, et comme l'ont fait allusion nos maîtres de mémoire bénie: "tout Israël est digne de la royauté", c'est-à-dire qu'aucune limite ne les clôture, car ils peuvent, par leur service, percer toutes les limites, fendre toutes les clôtures et les écrans qui dissimulent, et parvenir au sans-limite.

Et voici, après avoir montré la grandeur de l'illumination d'Israël, le verset montre aussi, au préalable, comment ils sont clarifiés (mevourarim) de leur contraire, et c'est de cela qu'il dit d'abord "Il n'a pas regardé d'iniquité (aven) en Yaakov" (Nombres 23,21); et le terme (aven) désigne celui qui dit avoir une puissance d'existence par lui-même; c'est pourquoi il dit "il n'a pas regardé d'aven en Yaakov", c'est-à-dire: celui qui regarde dans la profondeur de leur cœur reconnaît bien qu'il ne se trouve parmi eux pas même un seul qui dise avoir une puissance à lui; "et il n'a pas vu de peine (amal) en Israël" (Nombres 23,21), et le terme (amal) désigne celui qui s'est enraciné dans la faute, comme le pain bien pétri (pat amila), et cela on peut le reconnaître par une simple vue (reiya), qu'il ne se trouve nullement cela en Israël; "ה' son Dieu est avec lui, et l'ovation royale (térouat melekh) est en lui" (Nombres 23,21), et comme il est expliqué dans le Midrach: "il sonne (tokea) et fait retentir (méria) et fait tomber la muraille", c'est-à-dire que la sonnerie (tekia) est comme il est dit dans le Zohar haKadosh: "qu'est-ce que tekia? teka Yah (fixé Yah, תקע יה)", c'est-à-dire qu'ainsi le Nom béni soit-Il a établi dans ce monde-ci que, pour ainsi dire, la gloire du Ciel manque sans le service d'Israël. Et c'est à cela que fait allusion le son simple (tekia peshouta) qui la précède, que l'essentiel des assurances d'Israël est ceci, qu'ils se livrent entièrement (mosrim atsmam) au royaume du Ciel; en effet, après qu'ils ont parfait la gloire du Ciel, alors c'est vraiment Sa volonté béni soit-Il qu'ils aient aussi une prise (ahiza) dans tous les vêtements (levoushim) de ce monde-ci, et c'est à cela que fait allusion la terroua (sonnerie brisée) qui comporte des interruptions; et tel est "il sonne et fait retentir et fait tomber la muraille", c'est-à-dire qu'aucune accusation (kitroug) au monde ne peut se dresser contre eux:

Et il est dit "Il n'a pas regardé d'iniquité (aven) en Yaakov et n'a pas vu de peine (amal) en Israël; ה' son Dieu est avec lui, et l'ovation royale est en lui" (Nombres 23,21). Le regard attentif (habata) est en profondeur, comme il est dit dans la Guemara (fin de Baba Metsia): "par le regard (habata) sur un bien sans maître (hefker) on acquiert, mais par une simple vue (reiya) on n'acquiert pas", car le habata est en profondeur et la reiya n'est pas en profondeur, comme il est expliqué (dans les Tossafot Baba Batra 46a, s.v.

"shappir" etc.: du fait que la baraita enseigne simplement "il a vu" (raa), il ressort que ce n'est pas en profondeur, etc.); et c'est de cela qu'il dit "il n'a pas regardé d'aven en Yaakov" - aven est la faute délibérée (mezid), c'est-à-dire: celui qui regarde en profondeur le cœur d'Israël peut bien reconnaître qu'il ne se trouve parmi eux aucun péché délibéré; "et il n'a pas vu de amal en Israël" - amal est de l'expression "pain bien pétri" (pat amila), et cela aussi on peut le reconnaître par une simple vue, qu'il ne se trouve nullement en Israël quelqu'un qui soit pétri et accoutumé dans la faute, à Dieu ne plaise, et tous ceux qui les voient reconnaissent que même les transgresseurs (poshei) d'Israël sont pleins de regret. "ה' son Dieu est avec lui." Le Nom Elokim désigne les vêtements, et "ה' Elokim" est appelé dans le Zohar haKadosh "Nom plein (shem mâle)", et c'est ce qu'il dit ici "ה' son Dieu est avec lui", pour enseigner que cela ne se trouve pas en Israël, qu'ils s'éloignent tant dans les vêtements au point de ne plus reconnaître, à Dieu ne plaise, la lumière, car toute leur expansion dans les vêtements n'est que dans la mesure où il y a encore reconnaissance de Sa volonté béni soit-Il; "et l'ovation royale est en lui", c'est-à-dire qu'Israël peut, dans tous les vêtements, fendre la dissimulation (hester) et revenir et retourner vers la lumière, et comme il est dit dans le Midrach (Balak): on dit à Bilaam - puisque tu ne peux les toucher à cause de Moché leur maître, regarde Josue son disciple, qu'en est-il?

Il lui répondit: lui aussi est dur (redoutable) comme lui, "l'ovation royale est en lui", "il sonne et fait retentir et fait tomber la muraille", c'est-à-dire que la génération de Moché notre maître (Moché Rabbenou) n'avait qu'une prise infime dans l'accomplissement des commandements (mitsvot), car la clarté brillait chez eux sans aucun vêtement; c'est pourquoi Balak comprit bien qu'il était impossible de les toucher, car dans une lumière claire sans vêtement les nations n'ont aucune part du tout, car toute la prise de leur existence n'est que des vêtements. En effet, dans la génération de ceux qui entrèrent dans le pays, la lumière de la clarté commença à se revêtir dans l'accomplissement des mitsvot, et lorsque la lumière se dissimula dans ce revêtement, alors les nations ont aussi un peu de prise, car dans tous les vêtements se trouve la gloire du Ciel, comme il est dit "et en tout lieu on fait fumer l'encens et l'on présente à Mon Nom une offrande pure" (Malachie 1,11), bien que même dans les vêtements il y ait aussi en vérité une grande différence, car les nations L'appellent "le Dieu des dieux" (Elaha de-Elahaya); malgré tout elles ont un peu d'argument, qu'il se trouve chez elles aussi, en profondeur, au-dessus de leur conscience, une gloire du Ciel; c'est pourquoi on dit à Bilaam: regarde celui qui se tient après lui, qu'en est-il, peut-être pourras-tu le toucher, Josue?

Il lui répondit: lui aussi est dur comme lui, "il sonne et fait retentir et fait tomber la muraille", c'est-à-dire qu'ils peuvent s'éveiller par la terroua et fendre toutes les dissimulations et s'inclure dans Sa volonté simple (ratson pashout) béni soit-Il, dépouillée de vêtements, et de ce fait tomberont et disparaîtront tous ceux dont la prise n'est que dans les vêtements. Et tel est "il sonne et fait retentir et fait tomber la muraille", comme ce fut à Jericho, qui était le verrou et la serrure de la terre d'Israël, comme il est dit dans le Zohar haKadosh (Lekh Lekha): si le pays n'avait pas été dans la main de Canaan, il n'aurait pas été appelé "le pays que ה' ton Dieu recherche constamment" (Deutéronome 11,12); et c'est que les sept nations y servaient avec une grande force, comme il est écrit "aussi leurs fils et leurs filles ils brûlent au feu pour leurs dieux" etc.

(Deutéronome 12,31), sauf que chez elles c'était idolâtrie (avoda zara); et lorsque Israël l'emporta et conquit cette force chez elles pour la sainteté, pour le service du Nom béni soit-Il, il fut appelé "le pays que ה' ton Dieu recherche", etc. Et Jericho était le verrou et la serrure de la terre d'Israël, car Rahab la prostituée (Rahav ha-zona) y était, elle qui était le point de vie de toutes les sept nations, et c'est d'elle qu'il est dit "sa maison était dans la paroi de la muraille, et dans la muraille elle habitait" (Josue 2,15), pour faire allusion qu'elle était toute la vigueur et la force de leur puissance; et sur la muraille de Jericho nos maîtres de mémoire bénie ont dit (Sanhédrin): "sa longueur (était comme) son épaisseur" (aroukhe ke-poutye), et cela indique que leur force était si grande que s'il en fut resté quelque trace, il n'y aurait plus eu moyen de la conquérir, si ce n'est par la sonnerie (tekia), par laquelle Israël s'inclut dans la volonté suprême élevée au-dessus de tous les vêtements, la muraille s'enfonça d'elle-même à sa place au point qu'il n'en resta aucune trace; car du fait qu'Israël s'éveilla depuis la volonté simple dépouillée de tous les vêtements, alors se perdirent et s'annulèrent ceux dont toute la prise n'est que dans les vêtements, et Rahab la prostituée, qui était leur point de vie, s'inclut au sein d'Israël:

"Il n'a pas regardé d'iniquité en Yaakov et n'a pas vu de peine en Israël" - c'est-à-dire: celui qui regarde en profondeur reconnaît que, même au moment où Israël est dans un état abaissé et à un degré inférieur - et c'est à cela que fait allusion le nom Yaakov (Yaakov) - malgré tout il n'y a en eux aucune malice délibérée (zadon), à Dieu ne plaise; "et il n'a pas vu de peine en Israël", et "Israël" (ישראל) se lit par permutation "li roch" (לי ראש, à moi la tête), indiquant qu'ils sont à un degré supérieur; alors il ne se trouve en eux aucun mal de tête (mihoush roch, jeu de mots sur roch) du tout, tandis que chez les idolâtres (ovde goukhavim) c'est l'inverse: au moment où ils sont à un rang élevé, alors ils sont pétris au comble du mal; mais Israël, lorsque le Nom béni soit-Il les élève, alors ils sont comme il est écrit "je suis imbibé d'une huile fraîche" (Psaumes 92,11). "ה' son Dieu est avec lui", et il est expliqué dans le Zohar haKadosh (Beshalah 47): "ה' son Dieu" - vers le lieu (atar) auquel il était lié (kashir beh); et c'est que, de toutes les forces que le Nom béni soit-Il a émanées, l'essentiel de leur force est là où elles reconnaissent qu'elles n'ont rien d'elles-mêmes (delet lehou mi-garmeh kloum); en effet, lorsque cette force s'éloigne de la racine, alors leur apparaît "ma force et la vigueur de ma main" (Deutéronome 8,17), au point que de cet éloignement dérivent des sorcelleries (keshafim) qui contredisent la cohorte d'en haut (pamalya shel maala), et c'est parce qu'elles sont dépourvues de cette liaison appelée "ה' son Dieu est avec lui"; car ce n'est qu'en Israël qu'est "ה' son Dieu est avec lui", vers le lieu auquel il était lié, c'est-à-dire que dans tout éloignement d'Israël va toujours avec eux le lieu auquel il était lié, afin qu'ils se tiennent toujours auprès de la racine.

"Et l'ovation royale est en lui." C'est-à-dire que toute l'affaire de la division et du morcellement qui se trouve en Israël n'est que dans la mesure où il est encore en leur pouvoir de couronner sur eux, à cause de cela, le Nom béni soit-Il, car toute la division et le morcellement qui se trouve dans le monde découle de ce que le Nom béni soit-Il dirige toujours selon le mode de "atteint et n'atteint pas" (mati ve-lo mati); en effet, les nations idolâtres (ovde goukhavim) sont restées, du fait du morcellement, dans la division totale; mais Israël, parce qu'en leur racine ils sont liés à ce point du "mati" constant, par une voie cachée (orah geniza), comme il est dit dans le Zohar haKadosh (Berechit 15), c'est pourquoi il est au pouvoir d'Israël de s'élever toujours du mode de "atteint et n'atteint pas" vers la racine de la jonction et de l'unité béni soit-Il:

Et il est dit : "Il n'a pas aperçu d'iniquité (aven) en Yaakov et n'a pas vu de peine (amal) en Israël ; ה' son Dieu est avec lui, et l'acclamation (teroua) du roi est en lui" (Nombres 23,21). Dans le Zohar haKadosh (Beshalah 47b) : "Et Yona pria ה' son Dieu depuis les entrailles du poisson" (Jonas 2,2) -- vers le lieu auquel il était lié (kashir beih), etc.

Et sur ce même sujet il est dit aussi ici "ה' son Dieu est avec lui", vers le lieu auquel il était lié. Explication de la chose : en vérité il se trouve, du côté du Saint béni soit-Il (hachem yitbarakh), en toute créature une intention particulière (mekhaven), même chez les nations idolâtres (akoum, adorateurs d'idoles), comme il est écrit "en tout lieu on offre de l'encens et on présente à mon Nom, et une offrande pure" (Malachie 1,11) -- voici donc qu'il n'est aucun lieu d'où ne se déploie quelque point de la gloire du Ciel (kevod shamayim).

Sauf que les idolâtres n'ont aucune part en elle, comme nous le trouvons dans le Zohar (Lekh Lekha 78b) : "et aux méchants leur lumière est refusée" (Job 38,15) -- cela vise Térah et les gens de sa maison ; "leur lumière" -- cela vise Abraham ; il n'est pas écrit "la lumière" mais "leur lumière", car elle était avec eux, etc. C'est-à-dire : bien qu'Abraham soit né de Térah, néanmoins Térah n'a aucune part en lui et n'a aucune parenté (yihous) ni rapport quelconque avec la lumière d'Abraham ; de même les idolâtres n'ont aucune part dans le point de la gloire du Ciel qui est sorti d'eux.

Et cela parce que, par le déploiement de leurs vêtements (levoushim), ils se sont éloignés de ce point dans une séparation totale, tandis que ce point même qui est sorti d'eux demeure en Israël -- à l'instar de la gloire du Ciel qui s'est déployée à cause de Haman, dont il est dit "et ce sera pour ה' un renom, un signe éternel qui ne sera pas retranché" (Isaie 55,13). Mais Haman, dans sa saisie (tefissa, sa prise propre), à été totalement annulé, et il n'a aucune part dans ce point qui s'est déployé à cause de lui à son insu ; c'est seulement chez Israël que demeure cette gloire du Ciel dont il est dit "et ce sera pour ה' un renom, etc." Car les idolâtres, dans leur saisie, sont totalement éloignés du point d'intention que le Saint béni soit-Il a en eux au-dessus de leur conscience, et ils n'ont avec lui aucun lien.

Mais au sujet d'Israël le verset atteste "ה' son Dieu est avec lui", c'est-à-dire que dans tout déploiement des vêtements d'Israël se reconnaît explicitement le lien et l'attachement (hitkashrout) qu'ils ont au point de la gloire du Ciel. Et c'est "vers le lieu auquel il est lié", c'est-à-dire que même la saisie ultime, celle du vêtement le plus bas d'Israël, est liée au point d'intention que le Saint béni soit-Il a avec eux, en un lien total, au point que leur saisie et la gloire du Ciel qui sort d'eux ne font véritablement qu'un ; et c'est "ה' son Dieu est avec lui", vers le lieu auquel il était lié.

Et le verset, par "ה' son Dieu (Elokav)", fait allusion au Nom El. Car le Nom El est, comme l'explique le Zohar (Pinhas 257b) : le Nom El témoigne sur le Maître de tout, qu'il n'y a de pouvoir à aucun nom, ni essence (havaya), ni degrés (dargin), à plus forte raison au reste des créatures moindres que Lui ; c'est ce qui est écrit "tous sont comptés pour rien (kola hashivin)", etc.

(Daniel 4,32). C'est-à-dire que leur force essentielle consiste en ceci : qu'ils reconnaissent bien n'avoir d'eux-mêmes aucune force, seulement ce que le Saint béni soit-Il fait affluer en eux ; et dans la mesure où l'on illumine cette reconnaissance avec le plus de clarté, là est la force essentielle de ce degré.

Et c'est que "le Nom El témoigne", c'est ce qui est écrit "tous sont comptés pour rien, etc.", car El (אל) est, par inversion des lettres, lo (לא, "rien / non") : c'est-à-dire, puisqu'il illumine dans le Nom El une clarté immense selon laquelle tous les habitants de la terre sont comptés pour rien, c'est pourquoi le Nom El devient vêtement et instrument d'action (keli) pour toutes les bontés (hassadim) que le Saint béni soit-Il opère dans le monde, comme il est dit "la bonté de El dure tout le jour" (Psaumes 52,3). Et c'est aussi "ה' son Dieu est avec lui", où est fait allusion au Nom El, pour enseigner par là que, puisque Israël reconnaît, même dans tout l'éloignement des vêtements, qu'il n'est aucune force hormis le Saint béni soit-Il, c'est pourquoi Sa lumière (yitbarakh) se lie même à leur dernier vêtement en un lien total, au point que se reconnaît explicitement dans tous les vêtements d'Israël la profondeur de l'intention du Saint béni soit-Il -- car leur saisie ultime est liée à ce point de la gloire du Ciel qui sort d'Israël, en un lien total.

Et sur ce sujet nos Sages de mémoire bénie ont dit (Pessahim 111) : trois choses, on ne place pas [une personne] entre elles et on ne se laisse pas placer entre elles, etc. ; et si l'on a été placé entre elles, quel est le remède ? Rav Papa dit : qu'on commence par El et qu'on finisse par El, ou bien qu'on commence par lo et qu'on finisse par lo, etc.

C'est-à-dire que l'homme montre par là qu'il a une protection du Saint béni soit-Il, même lorsqu'il s'est parfois éloigné dans les vêtements lointains eux aussi, parce qu'il reconnaît bien, dans tous les vêtements lointains, qu'il n'est en eux d'eux-mêmes aucune force et qu'ils sont comptés pour rien, etc., hormis Sa force (yitbarakh) ; et c'est à cela que fait allusion [le remède] : qu'on commence par El et qu'on finisse par El, et par inversion des lettres c'est lo. Et c'est "ou bien qu'on commence par lo et qu'on finisse par lo", c'est-à-dire à cause de ce qu'Israël reconnaît bien, dans tous les vêtements, qu'il n'est en eux aucune force hormis Sa force ; et c'est à cette reconnaissance qu'ils ont fait allusion en disant qu'on commence par lo -- c'est pourquoi c'est, par inversion des lettres, El, c'est-à-dire que le Nom El les protège même dans tout leur éloignement dans les vêtements lointains eux aussi.

"Et l'acclamation du roi est en lui" : comme l'explique le Midrach (section Balak), Balak dit à Biléam que, bien qu'il te soit impossible d'atteindre la génération de Moché à cause de la grande clarté de Moché, qui est sans vêtement, regarde Josue qui se tient après lui -- [sa génération] s'est déjà éloignée de cette clarté et est entrée dans tout le revêtement -- peut-être pourras-tu les atteindre ; et il lui répondit : lui aussi est dur comme lui, "ה' son Dieu est avec lui et l'acclamation du roi est en lui" -- il sonne (tekia), fait retentir (teroua) et fait tomber la muraille. C'est-à-dire : puisque se reconnaît, dans tout l'éloignement de leurs vêtements, le point de la gloire du Ciel que le Saint béni soit-Il a déposé en eux, et que même les vêtements les plus bas d'Israël sont liés à ce point en un lien total, c'est pourquoi lui aussi est dur comme lui.

Et il est dit : "Il n'a pas aperçu d'iniquité (aven) en Yaakov et n'a pas vu de peine (amal) en Israël ; ה' son Dieu est avec lui, et l'acclamation (teroua) du roi est en lui, etc." (Nombres 23,21). Dans le Zohar haKadosh (Balak 211) : il a été enseigné qu'il est deux degrés (dargin), na'hach (le serpent, la divination) et kessem (le sortilège), correspondant à amal et aven.

Biléam dit : voici, assurément j'ai trouvé, en face de ces [degrés], Yaakov et Israël : aven face à Yaakov, qui est lié (katir) au na'hach, amal face à Israël, qui est lié au kessem ; lorsqu'il vit qu'il ne pouvait pas, il dit : assurément "il n'a pas aperçu d'iniquité en Yaakov, etc." ; quelle en est la raison ? Parce que "ה' son Dieu est avec lui, etc." Explication de la chose : ces deux degrés, na'hach et kessem, font allusion à amal et aven.

Et c'est ce qui est enseigné là : aven face à Yaakov, qui est lié au na'hach -- c'est-à-dire que le mot aven fait allusion à la grande obstination (ikchout) avec laquelle l'homme s'entête sur quelque chose sans discernement (daat), sa conscience s'étant fort amoindrie ; et cela est en face du na'hach, car dans ce monde le Saint béni soit-Il a établi que, dans la mesure où l'homme revêt Sa volonté, ainsi Sa volonté le revêt, car l'homme est toujours tenu de revêtir Sa volonté. Et c'est comme il est dit dans le Zohar (Bo 34a) : il faut connaître le bien et il faut connaître le mal, puis le ramener au bien ; et celui qui persiste dans l'obstination et ne désire pas [le] ramener au bien, il se trouve qu'il ne revêt pas Sa volonté, et cela est appelé na'hach, qui est resté nu, comme il est écrit "et le serpent était nu / rusé (aroum), etc." (Genèse 3,1), et comme l'explique le Tikounei Zohar haKadosh (Tikoun 30) : aroum, sans vêtement.

Et c'est à cela que le verset atteste "il n'a pas aperçu d'iniquité en Yaakov", c'est-à-dire que même au degré le plus bas d'Israël, lorsqu'on regarde dans la profondeur de son cœur, on voit qu'il ne se trouve en lui aucune déficience d'une telle obstination -- qui relève de l'aspect du na'hach -- qui l'écarterait, à Dieu ne plaise, totalement de Sa volonté au point d'être appelé aven. Et c'est ce qui est enseigné là : aven face à Yaakov, qui est lié au na'hach.

Car Yaakov (יעקב) fait allusion à youd akev (יוד עקב, "le youd et le talon"), c'est-à-dire la lumière de la 'Hokhma (la sagesse) qui perce jusqu'au vêtement le plus bas ; car Yaakov notre père élevait même les vêtements éloignés du discernement -- tel le talon (akev), qui est éloigné du discernement qui est dans la tête -- ceux-là aussi il les élevait vers Sa volonté, comme il est écrit "et Yaakov leva ses pieds" (Genèse 29,1). Et mon seigneur mon père mon maître (adoni avi mori veRabbi), le gaon saint, que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, à expliqué qu'il élevait les pieds et les faisait monter vers le discernement qui est dans sa tête -- c'est-à-dire que le verset fait allusion par là au fait qu'il ne se trouvait chez lui aucun vêtement qui serait écarté, à Dieu ne plaise, de Sa volonté ; dans le sens de la parole de nos Sages, de mémoire bénie, dans la Guemara : jamais Yaakov notre père ne prononça une parole vaine.

Et c'est "il n'a pas aperçu d'iniquité en Yaakov", c'est-à-dire que cela ne se trouve pas du tout, même chez l'âme (nefech) la plus petite d'Israël, qu'un homme soit enfoncé dans quelque vêtement sans discernement. Et c'est ce qui est enseigné là : aven face à Yaakov, qui est lié au na'hach, c'est-à-dire que par là est annulée la kelipa (l'écorce) du na'hach.

"Amal face à Israël, qui est lié au kessem", etc. -- c'est-à-dire que amal est du langage de pat amela (le pain longuement pétri) et fait allusion à une déficience de l'homme qui provient de l'habitude, et cela est appelé kessem. Et c'est à cela que le verset atteste "et il n'a pas vu de peine en Israël", c'est-à-dire qu'au moment où ils sont dans un bon état, dans l'aspect d'Israël, alors on peut reconnaître, même par une simple vue, qu'il n'est chez eux aucune place à une telle déficience appelée amal et kessem.

Et c'est ce qui est enseigné là dans le Zohar : amal face à Israël, qui est lié au kessem, c'est-à-dire que par le degré d'Israël est annulée la kelipa du kessem. Et c'est ce qu'il conclut (là) : quelle en est la raison ?

Parce que "ה' son Dieu est avec lui". Et "ה' son Dieu" est expliqué dans le Zohar (Beshalah) : le lieu auquel il est lié (kashir beih) -- c'est-à-dire qu'en toute âme d'Israël se trouve un point unique par lequel elle est distinguée (medougal, élevée comme une bannière) et par lequel elle est reliée au Saint béni soit-Il ; et ce point est appelé "ה' son Dieu".

Et c'est "quelle en est la raison ? Parce que ה' son Dieu est avec lui", c'est-à-dire que ce point accompagne toujours chaque âme particulière d'Israël, de sorte qu'il est totalement impossible qu'elle s'en éloigne, même dans tout l'éloignement, puisqu'il lui est lié.

Et c'est "car ה' son Dieu est avec lui", le lieu auquel il est lié. Bien qu'au sujet des nations il soit dit aussi "en tout lieu on offre de l'encens et on présente à mon Nom, et une offrande pure, etc." (Malachie 1,11) -- c'est-à-dire que par elles aussi se déploie la gloire du Ciel -- elles n'y ont néanmoins aucune part, parce qu'elle monte d'elles à leur insu et sans le choix de leur volonté, seulement au-dessus de leur conscience ; mais chez Israël, c'est "ה' son Dieu est avec lui", le lieu auquel il est lié, dans leur saisie et par le choix de la volonté de leur conscience.

C'est pourquoi, même s'ils se sont parfois éloignés vers des lieux lointains, ils ont malgré tout le pouvoir, par ce point qui leur est lié, de dire "de loin, sauve donc", et ils se rapprochent aussitôt par leur cri vers le Saint béni soit-Il, et Il leur répond aussitôt, bien qu'il y ait une grande distance de Sa lumière (yitbarakh) à la saisie de l'homme, comme il est enseigné dans la Guemara (Haguiga) : du premier firmament au deuxième il y a une distance de cinq cents ans, et de même du deuxième au troisième, etc. Mais par ce point par lequel ils sont toujours reliés au Saint béni soit-Il, ils peuvent briser tous les voilements (hastarot) et se rapprocher en un instant, en retour, en présence du Saint béni soit-Il, face à face (panim be-fanim).

Et c'est ce que le verset conclut : "et l'acclamation du roi est en lui", comme l'explique le Midrach : Balak dit à Biléam "regarde ce qui vient après lui, peut-être pourras-tu l'atteindre" -- c'est-à-dire qu'il lui dit de regarder la génération de Josue, chez qui la clarté s'est amoindrie au milieu des vêtements, et puisque la lumière est entrée dans les vêtements, peut-être pourras-tu les atteindre ; et il lui répondit : lui aussi est dur comme lui, c'est-à-dire qu'il n'est chez Israël aucun vêtement éloigné du Saint béni soit-Il, puisque "ה' son Dieu est avec lui" -- c'est-à-dire que ce point par lequel ils sont toujours reliés à Sa volonté brise et perce tous les voilements et vêtements, et c'est "il sonne, fait retentir et fait tomber la muraille", et [ce point] se rapproche en un seul instant, en retour, vers le Saint béni soit-Il ; car aucun voilement ne tient face à ce point.

Et il est dit : 'Il n'a pas aperçu d'iniquité en Yaakov ni vu de peine en Israël, etc.' (Nombres 23,21). 'Iniquité' (aven) désigne la faute délibérée (mezid), comme il est dit dans la Guemara (Yoma) ; et cela advient à l'homme de ce qu'il lui semble avoir en lui quelque force et désir de s'enorgueillir et de se glorifier lui-même. Or en vérité il est enseigné dans le saint Zohar (Balak) : signe qu'il ne sait rien, celui qui se vante lui-même (shvachei garmeih) ; car celui qui possède réellement une richesse ne veut nullement s'en vanter.

Et c'est ce que l'Écriture atteste au sujet d'Israël : 'Il n'a pas aperçu d'iniquité en Yaakov', c'est-à-dire que celui qui regarde dans la profondeur du cœur d'Israël peut bien reconnaître que même dans l'âme la plus basse d'Israël ne se trouve pas non plus un tel orgueil. 'Ni vu de peine en Israël' : 'peine' (amal) vient de l'expression 'pain bien pétri' (pat amila), c'est-à-dire que le corps serait enraciné et accoutumé au mal, à Dieu ne plaise ; cela, on peut le reconnaître même d'un simple regard, que cela ne se trouve nullement chez eux. Et face à ces deux, iniquité (aven) et peine (amal), il y a divination (nachash) et sortilège (kesem), et à ce sujet il est dit : 'Car il n'y a pas de divination en Yaakov ni de sortilège en Israël' (Nombres 23,23).

Et pour comprendre pourquoi, à propos de l'iniquité et de la divination, il mentionne le nom Yaakov, et à propos de la peine et du sortilège il mentionne le nom Israël : la chose est que ces deux noms, Yaakov et Israël, sont à l'image des deux Noms saints, le Nom Havaya (ה') et le Nom Adonaï, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Vayichlah 177) : de même que le Saint béni soit-Il est parfois appelé par le Nom à quatre lettres (ד') et parfois appelé Elokim, de même il est parfois appelé Israël et parfois appelé Yaakov, et tout selon des degrés connus, etc. C'est-à-dire qu'à l'heure de la clarté rayonne le Nom Havaya, tandis que le Nom Elokim renvoie à l'heure de l'occultation ; ainsi, aux jours de gadlout (conscience élargie, maturité) on est appelé Israël, et aux jours de katnout (conscience restreinte, petitesse) on est appelé Yaakov.

Et c'est : 'Il n'a pas aperçu d'iniquité en Yaakov, etc.', 'car il n'y a pas de divination en Yaakov, etc.' ; et l'iniquité (aven) et la divination (nachash) renvoient toutes deux à une grande obstination (ikeshout). L'Écriture atteste que cela ne se trouve pas chez Yaakov, c'est-à-dire que même aux jours de katnout, à l'heure de l'occultation, ne se trouve chez eux aucune obstination, à Dieu ne plaise.

Ainsi que nous trouvons chez Yaakov notre père durant ces vingt-deux années où Yossef le juste lui fut caché, où passèrent sur lui bien des occultations, comme il est enseigné dans le Midrach (Vayechev) : 'ce signe était en sa main, etc.' ; malgré tout il ne s'obstina pas au point de défaillir en son esprit à cause de cela pour dire : s'il en est ainsi, peut-être Dieu, béni soit-Il, a-t-il choisi un autre vêtement (levouch), à Dieu ne plaise ; au contraire, il se laissa entraîner alors encore à la suite de Sa volonté, béni soit-Il, et dit : si telle est Sa volonté, béni soit-Il, me voici prêt et disposé à servir Dieu, béni soit-Il, et à accomplir Sa volonté, même sans espérer de récompense. 'Ni vu de peine en Israël' : c'est-à-dire au temps de la clarté et aux jours de gadlout ; et alors peuvent aussi se ramifier deux manques. Car dès jours de gadlout l'homme peut penser en son esprit que cette grandeur lui est nécessaire du fait qu'il est né pur dès le sein de sa mère, ou bien il peut lui sembler qu'il a acquis une telle grandeur par la grandeur du labeur de son service.

À ce sujet l'Écriture dit : 'Ni vu de peine en Israël, etc.', 'ni de sortilège en Israël', c'est-à-dire qu'une telle imagination ne se trouve nullement en Israël, car la peine (amal) et le sortilège (kesem) ne relèvent nullement de la catégorie d'Israël. Et tout cela, l'ennemi d'Israël (Bilaam) l'a attesté au sujet d'Israël ; voilà donc que ce témoignage est très clair.

Car de ce que le prophète a attesté au sujet d'Israël, comme il est écrit : 'J'écouterai ce que dira le Dieu, ה', car Il parlera de paix à Son peuple, etc.' (Psaumes 85,9), ce n'est pas une preuve aussi manifeste, car il se pourrait qu'à cause de la grande intensité de son amour pour Israël le prophète se soit préparé par la vigueur de son service jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il transformât la mesure de rigueur en mesure de miséricorde et lui montrât ainsi ; mais cet ennemi d'Israël, qui s'est toujours dressé contre Israël pour susciter contre eux, à Dieu ne plaise, toutes sortes d'accusations (kitrougim) -- lorsque lui atteste ainsi au sujet d'Israël, sûrement a-t-il bien regardé dans la profondeur du cœur d'Israël et vu qu'il n'y a en eux rien de tortueux ni de pervers du tout. 'ה' son Dieu est avec lui, etc.' : c'est comme il est enseigné dans le saint Zohar (Bechalah) : 'vers ה' son Dieu' -- au lieu où il est lié à Lui ; c'est-à-dire que chez les nations leur pensée ne s'unit nullement au dessein qu'a Dieu, béni soit-Il, dans le maintien de leur existence, car leur pensée est tout à fait l'opposé de ce dessein, et ce dessein s'accomplit sans leur pensée ; il se trouve donc une grande séparation entre leur pensée et le maintien de leur existence. En revanche, le dessein qu'a Dieu dans le maintien de l'existence d'Israël s'accomplit bel et bien avec leur pensée ; il se trouve donc que le maintien de l'existence d'Israël s'unit en une jonction parfaite avec leur pensée, en un lien parfait.

Et c'est : 'ה' son Dieu est avec lui' -- au lieu où il est lié à Lui. Et c'est : 'et l'acclamation (terouah) du Roi est en lui' (Nombres 23,21), et comme il est enseigné dans le saint Tikkoune haZohar : la terouah, c'est Yaakov ; c'est-à-dire que dans la terouah il y a des interruptions, et cela renvoie à ce qu'il n'y a pas en Israël un simple 'ouvrage d'étal' (maaseh itzteva, acte machinal et figé).

Car avec les nations idolâtres (ovdei kokhavim) Dieu conduit avec elles Son dessein sans leur pensée, et elles ne sont considérées que comme un simple ouvrage d'étal ; tandis qu'avec Israël Dieu conduit tout par la saisie de leur pensée, et non comme un ouvrage d'étal. À ce sujet les Sages, de mémoire bénie, ont dit : il sonne la tekia et la terouah et fait tomber la muraille.

Car 'il sonne' (toke'a) désigne la tekia simple (pouchouta), et ils le dérivent dans la Guemara du verset : 'et tu feras passer le chofar de la terouah' (Lévitique 25,9). Or en vérité nous trouvons l'expression 'et tu feras passer' (veha'avarta) qui n'est pas si simple : car à propos des héritages il est dit 'et vous ferez passer son héritage à sa fille' (Nombres 27,8) ; voilà donc que l'expression 'et vous ferez passer' (veha'avartem) est d'une voie détournée, car la voie droite n'est que là où il y a un fils, et de ce qu'il est dit à propos de l'héritage de la fille 'et vous ferez passer', il est prouvé que 'et vous ferez passer' n'est pas si simple.

Et mon père, mon maître et enseignant, de juste et sainte mémoire, a expliqué en cela : bien que du côté de Dieu ce ne soit pas si simple, du côté de l'homme c'est l'essentiel de l'assurance, seulement en ce lieu où il se remet entièrement à Dieu ; c'est pourquoi les Sages, de mémoire bénie, dérivent bel et bien de l'expression 'et tu feras passer' une tekia simple, car du côté de l'homme c'est l'essentiel de la voie droite, en ce qu'il se remet entièrement à Dieu. Et c'est ce à quoi renvoie la tekia simple qui est avant elle (avant la terouah), tandis que la terouah renvoie à ce que Dieu restitue à Israël toutes sortes d'existence (havayah) avec un surcroît plus grand, et Israël remet cela aussi à Dieu dans la tekia simple qui la suit ; et c'est : il sonne la tekia et la terouah et fait tomber la muraille.

Et comme il est expliqué dans le Midrach (ibid.) que Balak dit à Bilaam : 'vois ce qui vient après, etc.', c'est-à-dire qu'il lui dit : bien qu'il te soit impossible d'atteindre la génération de Moche parce qu'elle était d'une clarté intense, peut-être pourras-tu atteindre la génération de Yehochoua, chez qui la clarté est déjà venue sous un revêtement et qui est appelée 'jours ouvrables' (yomin de-hol) où officie le jeune homme Metatron, comme il est dans le saint Zohar (Michpatim 92) ; et il lui répondit : elle aussi est dure comme elle, car il sonne la tekia et la terouah et fait tomber la muraille. C'est-à-dire que la muraille (homa) indique une construction permanente, et telle fut toute l'affaire de la muraille de Jericho ; car Jericho était l'ensemble de la sainteté de la terre d'Israël, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Chemot 8b) : 'tout arbre', c'est Jericho, etc., et les idolâtres dissimulaient dans cette muraille toute la sainteté de la terre d'Israël.

À ce sujet renvoie le Targoum Yonatan ben Ouziel sur le verset 'et Jericho était close et fermée, etc.' (Josue 6,1) : de portes de fer et de verrous d'airain, etc. Mais par la terouah d'Israël se trouve aussi chez Israël, dans la sainteté, une muraille, comme il est écrit : 'et moi je suis une muraille, etc.' (Cantique 8,10) ; et cette muraille d'Israël indique elle aussi une construction permanente, sauf qu'elle est une construction permanente issue de la volonté de Dieu ; c'est pourquoi la muraille d'Israël a le pouvoir de faire tomber toutes sortes d'occultations produites par la muraille des nations.

Et c'est : il sonne la tekia et la terouah et fait tomber la muraille.

Il est dit : "Il n'a pas aperçu de mal en Yaakov, ni vu de peine en Israël ; le Nom son Dieu est avec lui, et l'ovation royale est en lui" (Nombres 23,21). Voici, ce verset, c'est Bilaam qui l'attestait, bien qu'il haïssait extrêmement Israël et cherchait à produire une séparation entre Israël et leur Père qui est aux cieux ; et de lui il est dit : "le médisant sépare l'ami intime" (Proverbes 16,28).

Malgré cela il fut contraint de reconnaître la vérité : qu'au fond du cœur d'Israël ne se trouve aucune malveillance, à Dieu ne plaise. Et c'est ce qu'il dit : "Il n'a pas aperçu de mal en Yaakov".

Or la notion d'"apercevoir" (habata, regard) indique un regard intense dans la profondeur de la chose, comme nous le trouvons dans la Guemara (Baba Metsia 118) : le regard (habata) porte sur un bien sans maître (hefker) l'acquiert ; bien qu'il soit rapporté (ibid. 2a) qu'un Tana enseigne, etc., que par une simple vue (reiya) il n'acquiert pas.

Il y a donc une distinction entre la vue (reiya) et le regard (habata) : car la vue ne porte que sur l'apparence, mais le regard porte avec une force puissante vers la profondeur ; c'est pourquoi, pour l'acquisition d'un bien sans maître, il est compté comme un acte, si minime soit-il. C'est pourquoi il dit "Il n'a pas aperçu de mal en Yaakov", à savoir : celui qui veut regarder dans la profondeur du cœur d'Israël verra clairement qu'il ne se trouve en eux aucun péché délibéré, à Dieu ne plaise.

"Ni vu de peine en Israël" : "peine" (amal), mon seigneur, mon père et mon maître (aamo"r), le gaon saint (hagaon hakadoch), que le souvenir du juste et du saint soit en bénédiction pour la vie du monde à venir (zatsal), l'a expliqué comme un "pain travaillé" (pat amila), à savoir : qui est pétri dans le péché, habitué et enraciné en lui, au point qu'il ne veut pas revenir du péché, de sorte qu'il lui semble que le retour (la techouva) lui est rendu impossible ; et cela ne se voit pas en Israël. Même celui qui ne voit que l'apparence peut lui aussi bien reconnaître que cela ne se trouve pas en Israël, et tous ceux qui les voient reconnaissent que les pécheurs d'Israël sont remplis de remords.

Et tout cela parce que "le Nom son Dieu est avec lui", à savoir parce que Sa lumière, qu'Il soit béni, illumine tous les vêtements (levushim) d'Israël, car Sa volonté, qu'Il soit béni, s'est revêtue en eux ; et c'est ce que suggère "le Nom son Dieu", comme il est rapporté dans le saint Zohar (en plusieurs endroits) : "ה' אלה-ים" (le Nom Elokim) est un Nom complet (chem mâle). Et c'est "le Nom son Dieu est avec lui" : que la lumière de Sa volonté s'est remplie dans tous les vêtements d'Israël, bien que le Nom, qu'Il soit béni (hachem yitbarakh), ait revêtu Sa volonté aussi dans des vêtements éloignés ; et toute la prise des nations provient de ce revêtement.

Toutefois il y a une distinction : car les idolâtres (akoum, litt. adorateurs d'étoiles et de constellations), le Béni-soit-Il les conduit au-dessus de leur compréhension, comme il est dit d'eux "ils s'élèvent, sela", et eux, dans leur compréhension, ne reconnaissent pas le but visé par Sa volonté, qu'Il soit béni ; ce qui n'est pas le cas pour Israël, dont il est écrit "le Nom son Dieu est avec lui", car Il leur a transmis la reconnaissance du but de Sa volonté, et de là découle toute la robustesse d'Israël. "Et l'ovation royale est en lui" : car dans tous les vêtements ils reconnaissent Sa volonté, qu'Il soit béni.

Et comme il est rapporté dans le Midrach (Balak) : Balak dit à Bilaam, puisque tu ne peux les atteindre à cause de Moché leur maître, regarde celui qui se tient après lui, peut-être pourras-tu l'atteindre ; il lui dit : lui aussi est aussi dur que lui, car il sonne (toke'a), fait retentir (meria') et fait tomber la muraille. À savoir : la génération du désert avait une grande force parce que brillait chez eux la clarté de Moché Rabbenu (Moché notre maître) ; c'est pourquoi ils sont appelés "génération de la connaissance" (dor dea), car ils avaient une reconnaissance explicite depuis la profondeur de la volonté, qu'Il soit béni, jusqu'au dernier vêtement, comme il est écrit "et Ta nuée se tient au-dessus d'eux" (Nombres 14,14).

Toutefois, ensuite, quand l'intensité de la clarté se retira, il ne resta que "il se lève pour illuminer la lune" (vekam leanhara lesihara) ; car lorsque commença la génération de ceux qui entrèrent en Terre, cette clarté se dissimula dans les vêtements du "ceci tu feras et cela tu ne feras pas", et cela fut l'essentiel de leur service : qu'ils se clarifient (berour) eux-mêmes dans ces vêtements qui leur furent ordonnés. Et dans les vêtements les idolâtres ont eux aussi une prise, car dans ce monde-ci "qui peut trancher ?" (man mefis) ; c'est pourquoi il lui dit "peut-être pourras-tu l'atteindre".

Et il lui répondit : "et l'ovation royale est en lui" - il sonne, fait retentir et fait tomber la muraille, à savoir qu'Israël a la force de fendre tous les vêtements et d'atteindre la racine. Et c'est "il sonne" (toke'a) : qu'avant toutes les actions ils acceptent sur eux le joug du royaume des cieux (ol malkhout chamayim) ; et cela indique la teki'a, qui est un son simple, par lequel ils remettent tout au Béni-soit-Il.

Et ensuite "il fait retentir" (meria') : qu'ils font descendre la lumière de Sa volonté, qu'Il soit béni, dans toutes leurs actions, car la teroua indique les vêtements et les actions. Et "il fait tomber la muraille" : que par cela ils font descendre la lumière de Sa volonté même dans l'inanimé (domem), car l'inanimé entend lui aussi et consent à Sa volonté ; c'est pourquoi la muraille s'effondra d'elle-même pour Israël, car la muraille consentit elle aussi à Sa volonté, et c'est "il fait tomber la muraille".

Mais les idolâtres (ovdei guiloulim, adorateurs d'idoles) n'ont pas cette force, car avec eux le Béni-soit-Il conduit tout au-dessus de leur compréhension, et Il est appelé à leur égard "dominateur" (mochel), comme il est écrit "et Il domine sur les nations" (Psaumes 22,29) ; mais en Israël le Béni-soit-Il a établi une volonté qu'Il soit appelé "roi d'Israël", à savoir qu'Il soit roi sur eux par le choix de leur entendement. Et c'est ce qui est rapporté dans la Guemara (Roch Hachana) : "Récitez devant Moi des versets de royauté (malkhouyot) afin que vous Me proclamiez roi sur vous" ; or il aurait fallu dire "que vous acceptiez sur vous la royauté" - pourquoi ont-ils employé cette expression "récitez devant Moi des malkhouyot" ?

Toutefois leur intention, de mémoire bénie, est que vous disiez : bien qu'il soit vrai qu'il y a une dissimulation (hastara), car le Béni-soit-Il a intentionnellement dissimulé Sa lumière afin qu'il y ait un libre choix dans le monde, nous, par le choix de notre entendement et de notre volonté, nous proclamons roi sur nous le Béni-soit-Il. C'est pourquoi il est rapporté là, dans la Guemara, qu'on ne récite pas dans l'ordre des malkhouyot le verset "sinon par une main forte Je régnerai sur vous" (Ezechiel 20,33), comme la Guemara y explique la raison : "ce qui évoque la colère, au début de l'année nous ne l'évoquons pas".

Car la notion de royauté vaut précisément quand l'homme a le libre choix et proclame roi sur lui le Béni-soit-Il par le choix de sa bonne volonté ; mais la royauté qui est "sinon par une main forte, etc.", celle-là ne s'appelle pas royauté mais domination (memchala), car ce qui est sans l'entendement et la volonté de l'homme n'est que "par une main forte". Le Béni-soit-Il domine aussi sur les idolâtres comme sur Israël, comme il est écrit "et Il domine sur les nations", et en cela il n'y a aucune différence entre Israël et les idolâtres.

Et de même pour le "Chema Israël" : bien que ce verset soit l'essentiel de l'acceptation du royaume des cieux, malgré cela nous trouvons une divergence dans la Guemara (ibid.) - Rabbi Yehouda dit : ce n'est pas de la royauté. Et cela parce que le verset "Écoute Israël, etc." est un ordre, que les Israël entendent que le Nom est Un, et c'est Lui qui "a dit et cela fut, à ordonné et cela se dressa" (Psaumes 33,9) ; et quand l'homme entend cela - le Nom est Un - alors la force du libre choix disparaît de lui, car il reconnaît explicitement qu'il n'y a rien d'autre que Lui, aucune force, pas même quelqu'un qui Le proclamerait roi, puisqu'en vérité il n'existe aucune force dans le monde hormis le Béni-soit-Il.

Et tout l'essentiel du but de l'ordre des malkhouyot est comme expliqué dans la Guemara (ibid.) : "récitez devant Moi des malkhouyot" - que vous disiez qu'il y a une dissimulation et un libre choix, et que par le choix de notre volonté nous proclamons roi sur nous le Béni-soit-Il. Et puisque Sa volonté, qu'Il soit béni, est qu'Israël accepte sur soi le joug du royaume des cieux au sein de la dissimulation, par le choix de leur volonté, c'est pourquoi, bien qu'ensuite, quand l'homme accepte sur lui le joug du royaume des cieux par le choix de sa compréhension, le Béni-soit-Il lui fasse briller la reconnaissance que "le Nom est Un" et qu'il n'y a rien d'autre que Lui, malgré tout le Béni-soit-Il accorde une place à l'acceptation du joug du royaume des cieux de cet homme, même dans le lieu le plus élevé, où le Béni-soit-Il est appelé "Un" (ehad) - "un et non dans le compte" (chad vélo bechouchban).

Et c'est "afin que vous Me proclamiez roi sur vous", à savoir : afin que Je donne une place à l'acceptation du royaume des cieux, qui relève du choix de votre volonté, même dans le lieu élevé où l'on reconnaît explicitement qu'il n'y a rien d'autre que Lui. Et c'est pourquoi la décision halakhique est en vérité conforme à Rabbi Yossi, qui a dit que "Écoute Israël, etc." est bien de la royauté ; car après qu'Israël accepte sur soi le joug du royaume des cieux par le choix de leur volonté, selon leur compréhension, alors le Béni-soit-Il leur donne ensuite une place aussi dans "le Nom est Un", à savoir aussi dans la royauté de l'Ein Sof (l'Infini), qui est sans le libre choix de l'homme, car en vérité le Béni-soit-Il est roi même sans peuple ; et là aussi le Béni-soit-Il donne une place à Israël par l'acceptation du joug du royaume des cieux qui relève du choix de leur compréhension.

Et c'est ce que les Sages, de mémoire bénie, ont dit : la Communauté d'Israël (Knesset Israël) dit au Saint béni soit-Il : "Venez, témoignons de la gratitude à nos pères qui ont magnifié Ton nom dans le monde". Et qu'est-ce que la gratitude envers nos pères ?

N'est-ce pas qu'à nos pères le Béni-soit-Il montra, même dans ce monde-ci, une reconnaissance explicite de "le Nom est Un", qu'il n'y a rien d'autre que Lui, sans aucune dissimulation ? Toutefois, puisque le commencement de la reconnaissance des pères fut au sein de la dissimulation et de l'occultation, comme il est rapporté dans le Midrach (Lekh Lekha) qu'Avraham notre père, la paix soit sur lui, vit un palais en flammes - et alors, au moment de la force de la dissimulation, Avraham notre père par son service fendait toutes les dissimulations jusqu'à ce que lui soit révélé "le Nom est Un" ; car il s'éleva par son service, au sein du temps de la dissimulation, si haut vers le degré supérieur, jusqu'à atteindre ce lieu élevé où le libre choix de l'homme n'a pas de prise.

C'est pourquoi, depuis ce lieu élevé lui-même, où le libre choix de l'homme n'a pas de prise, de là le Béni-soit-Il témoigne de la gratitude envers nos pères, et là le Béni-soit-Il accorde une place au libre choix de nos pères et à leur service, qui était chez eux avant la révélation divine que le Béni-soit-Il leur montra en reconnaissance explicite. Et cette gratitude est selon l'expression des Sages, de mémoire bénie : "le vin appartient à son maître, mais la reconnaissance va à l'échanson" (chamra lemareih vetivouta lechakya).

"Il n'a pas aperçu d'iniquité en Yaakov, etc." (Nombres 23,21). C'est-à-dire : quand on regarde dans la profondeur du cœur d'Israël, on peut bien reconnaître clairement comment ils sont liés à la racine de Sa volonté (béni soit-Il), comme en témoigne le verset au sujet d'Israël : "Ainsi dit le Nom : Je me suis souvenu pour toi de la grâce de ta jeunesse, de l'amour de tes fiançailles, de ta marche après Moi, etc." (Jérémie 2,2).

Et le sens de "ta marche après Moi" est expliqué par le saint Ari (Rabbi Its'hak Louria, que sa mémoire soit une bénédiction) : il indique un accouplement (zivoug) face-à-dos (panim be-a'hor), qui est la privation de l'illumination des faces (panim). Et pour cela le verset les loue tant, car descendre vers un lieu bas afin de redresser ce qui est courbé convient bien même aux âmes les plus précieuses : qu'elles s'abaissent vers les lieux bas afin de chercher et de recueillir ce qui s'est perdu d'elles.

En vérité, tant que rien ne s'est perdu de l'âme, qui voudrait s'abaisser pour entrer dans un lieu de danger sans craindre de perdre peut-être, à D.ieu ne plaise ? Et c'est pourquoi le verset les loue tant : "Je me suis souvenu pour toi de la grâce de ta jeunesse, etc., de ta marche après Moi, etc." Car d'où ont-ils obtenu une telle volonté d'être à ce point attirés après Sa volonté (béni soit-Il), même au temps de l'occultation de l'illumination des faces, comme il est écrit "ta marche après Moi, etc.", puisque l'accouplement était alors dans l'aspect face-à-dos ?

Et bien qu'alors ce fut chez eux le commencement, comme il est écrit "la grâce de ta jeunesse", malgré tout ils ne se soucièrent nullement d'eux-mêmes, de peur de perdre à D.ieu ne plaise, quoiqu'il parût au moment de l'acte qu'ils descendaient vers un lieu de danger. Et de cette volonté il est prouvé que dans la profondeur de leur cœur ils sont liés à la racine de la volonté suprême (béni soit-Il) ; c'est pourquoi ils avaient une telle force d'assurance de ne rien perdre.

Et pour cela le verset conclut là : "Israël est saint pour le Nom, prémice de Sa récolte, etc." (Jérémie 2,3). Et c'est comme ce qui est rapporté (Zohar ''Hadach 2) : parce que le Saint béni soit-Il est appelé "premier" (rishon) et appelé "un" (e'had), et "un" indique qu'il n'a aucune conjonction.

Et de là découle ce qui est dit "Il gouverne les nations" (Psaumes 22,29), car l'aspect de domination (memchala) signifie qu'Il les conduit malgré eux, sans leur consentement, car dans leur conscience ils n'ont aucune conjonction à la lumière de Sa volonté (béni soit-Il). Cependant, au sujet d'Israël il est dit "le Nom notre D.ieu, le Nom est un" (Deutéronome 6,4), c'est-à-dire après qu'ils acceptent sur eux le joug du royaume des cieux ('ol malkhout chamayim) dans la saisie de leur conscience et disent "Écoute Israël, le Nom notre D.ieu, le Nom est un".

Et "le Nom notre D.ieu" indique que Sa lumière (béni soit-Il) illumine dans tous leurs vêtements (levouchim) ; alors ils disent ensuite "le Nom est un" pour indiquer la conjonction qu'ils ont dans "le Nom est un", car par leur service ils opèrent cette unification (yi'houd) appelée "le Nom est un". Et c'est toute la différence entre Israël et les idolâtres ('ovdei kokhavim) : bien qu'à l'égard des idolâtres aussi le Nom (béni soit-Il) soit appelé "un", cependant c'est comme le verset "et il y eut soir et il y eut matin, jour un" (Genèse 1,5), c'est-à-dire sans aucune conjonction avec eux.

Mais chez Israël c'est "le Nom est un" par l'action de leur service dans la saisie de leur conscience. Et c'est pourquoi il est dit "Israël est saint pour le Nom, prémice de Sa récolte", c'est-à-dire qu'après tout leur service croît chez eux, clairement, l'illumination du commencement (reshit) face-à-face (panim be-panim).

Car en vérité Israël est appelé "commencement" (reshit) déjà dans la racine, sauf qu'au début cette illumination face-à-face n'est pas encore perceptible, seulement dans l'aspect face-à-dos, comme il est écrit "et tu verras Mon dos, mais Ma face ne sera pas vue, etc." (Exode 33,23). Et après qu'ils se sont ainsi clarifiés (nitbareru) dans "ta marche après Moi", alors se révèle l'illumination du commencement dans l'aspect d'accouplement face-à-face ; car selon l'ordre de l'enchaînement (hishtalshelout) de ce monde, tout est dans l'aspect "et tu verras Mon dos", comme il est rapporté dans les saints Tikounei Zohar : ''hessed est le bras droit, guevoura le bras gauche ; et de même "celui qui veut devenir sage se tourne vers le sud" (Baba Batra 25b), c'est-à-dire qu'il penche du côté droit.

Voilà donc que tout est dans l'aspect "et tu verras Mon dos", c'est-à-dire le dos (a'horei) de la face de Sa lumière (béni soit-Il). Et voici, après que l'homme accepte sur lui le joug du royaume des cieux et ordonne sa louange devant le Saint béni soit-Il jusqu'à parvenir à la bénédiction des kohanim, alors nous trouvons dans la Guemara (Yoma 57) : Rava le vit s'incliner vers la droite ; il lui dit : "Penses-tu ?

Vers ta droite, qui est la gauche de ton maître ; incline-toi vers ta gauche, qui est la droite du Saint béni soit-Il." Et comme l'a expliqué Rachi (que sa mémoire soit une bénédiction) là : le Saint béni soit-Il se tient face à lui, face-à-face. Voilà donc qu'après tout le service de l'homme, l'accouplement face-à-face l'illumine.

Et de même qu'on donne au kohen la prémice (reshit) parce que le kohen est appelé "commencement", c'est pourquoi la prémice lui revient ; de même, après tout le service de l'homme dans l'aspect du "dos", lui revient la révélation du commencement de sa racine, et l'illumination de cette révélation est appelée accouplement face-à-face. Et de là même : "tous ceux qui le dévorent seront coupables, le mal viendra sur eux" (Jérémie 2,3), c'est-à-dire qu'ils resteront dans le mal.

Mais Israël, qui récitent les Malkhouyot (royautés), les Zikhronot (souvenirs) et les Chofarot (sonneries du chofar), c'est-à-dire qu'ils se livrent au Nom (béni soit-Il) : par cela toute la tendance de leur désir est incluse dans Sa volonté, pour leur prodiguer tous les biens. Et c'est ce qui est rapporté là : "Par quoi ?

Par le chofar", c'est-à-dire qu'ils n'aillent pas du particulier au général, comme il est rapporté dans le Midrach (Behaalotekha) : "un roi de chair et de sang, quand il sort, on sonne devant lui" ; car s'il en était ainsi, il faudrait que les Chofarot précèdent les Malkhouyot et les Zikhronot. Mais il faut aller du général au particulier, c'est-à-dire qu'ils acceptent d'abord sur eux le joug du royaume des cieux, et ensuite les Chofarot ; comme le disent nos maîtres (dans le Sifri) : "couronne-Le d'abord, et ensuite demande devant Lui", c'est-à-dire qu'après avoir accepté le joug du royaume des cieux, alors toute leur demande et le désir de leur cœur ne sont plus que Sa volonté (béni soit-Il).

Et c'est ce qu'indiquent les Chofarot : que tout désir du cœur d'Israël est inclus dans Sa volonté. Et sur ce thème on récite dans l'ordre des Malkhouyot le verset "Je suis premier et Je suis dernier, et hors de Moi il n'y a point de dieu" (Isaie 44,6).

"Je suis premier", c'est-à-dire avant que ne s'agite encore aucun service dans le cœur de l'homme ; et "Je suis dernier" : or comment convient-il, à l'égard du Nom (béni soit-Il) qui est au-dessus du temps, de dire une distinction entre premier et dernier ? Mais "Je suis dernier" signifie après tout le service d'Israël ; et c'est cela "Je suis dernier", c'est-à-dire qu'après tous les services le Nom (béni soit-Il) montre que hors de Lui il n'y a point de dieu.

Et l'affaire est que ce qui est en dehors du but (mekhaven) que le Nom (béni soit-Il) a placé dans cette Création provient des mondes qui furent détruits ('almin de-it'harvun), et il n'y a là aucun lieu pour la prière. Cependant, selon ce que l'homme illumine par son service dans ce but que le Nom (béni soit-Il) a placé dans la Création, ainsi le Nom lui construit une acquisition (kinyan) même dans les mondes qui furent détruits.

Car en vérité il y a dans ces forces des mondes qui furent détruits une grande préciosité, car elles découlent encore de cette parole (maamar) qui allait se déployant comme deux écheveaux de fil, jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il dise à Son monde "assez" (day) (Haguiga 12). Car toute la Création se tient entre ces deux paroles : entre la première parole qui était sans limite et la parole "assez".

Car cette première parole ne cesse pas, à D.ieu ne plaise, par la parole "assez", mais cette première parole se déploie encore et va sans limite. Sauf que cette seconde parole que le Nom (béni soit-Il) a posée en disant "assez" ne fut que pour qu'il y ait aussi des limites.

En vérité, les limites elles-mêmes sont aussi entre Sa main (béni soit-Il), et selon ce que l'homme se contracte (metsamtsem) lui-même dans ces limites de la parole "assez", ainsi le Nom lui élargit sa limite pour lui donner en héritage une acquisition même dans la première parole qui se déploie encore et va sans limite. Car cette parole "assez" est appelée dans le saint Zohar "juste, fondement du monde" (tsadik yessod 'olam), et appelée le firmament qui sépare entre les supérieurs et les inférieurs ; et selon ce que l'homme fixe chez lui le Nom Chaddai, ainsi le Nom lui élargit la limite au-delà pour acquérir dans les forces, et lui montre "hors de Moi il n'y a point de dieu".

C'est-à-dire que ces forces aussi, des mondes qui furent détruits, le Nom (béni soit-Il) les a également créées, et il y a en elles une grande préciosité. Et c'est "et Je suis dernier, et hors de Moi il n'y a point de dieu", c'est-à-dire qu'après tous les services de l'homme, le Nom (béni soit-Il) lui illumine "hors de Moi il n'y a point de dieu".

Car après que l'homme accepte sur lui le joug du royaume des cieux et dit "Seigneur, ouvre mes lèvres" (Psaumes 51,17), c'est-à-dire qu'il ne désire aucune chose si elle est sans la volonté du Nom (béni soit-Il) ; et à la fin il dit "que les paroles de ma bouche soient agréées, etc., Nom mon rocher et mon rédempteur" (Psaumes 19,15), c'est-à-dire qu'après sa prière où il demande aussi pour les besoins du corps, alors il demande au Nom (béni soit-Il) : si peut-être c'est contre Sa volonté, qu'Il le délivre de cette prière, et il ne la désire nullement. Et sur ce thème il est écrit "roi d'Israël et son rédempteur" (Isaie 44,6), car cette force de ne désirer aucune chose sinon ce qui est Sa volonté (béni soit-Il) n'existe dans aucune nation ni langue, seulement en Israël.

Et après que l'homme livre toute sa volonté au Nom (béni soit-Il), alors le Nom lui illumine que même ses besoins du corps ne sont eux aussi que la gloire du Ciel. Car "hors de Moi il n'y a point de dieu", que tout n'est que Sa gloire (béni soit-Il) : même les besoins du corps de l'homme sont aussi la gloire du Ciel, car selon que l'homme marche dans le Nom Chaddai, ainsi le Nom (béni soit-Il) lui illumine aussi les forces des mondes qui furent détruits.

Et c'est ce que conclut le verset "tous ceux qui le dévorent seront coupables, le mal viendra sur eux", c'est-à-dire que dans leur saisie ils resteront dans le mal ; car cet arbre du bien et du mal (ilana de-tov va-ra') de ce monde est lui-même, au-dessus de ce monde, l'arbre de vie ('ets ''hayim) ; seulement après qu'il est descendu par l'enchaînement vers ce monde, s'y mélangent le bien et le mal. Et puisque le Nom (béni soit-Il) a établi une teinte (gaven) dans ce monde qui soit appelée "mal", il est donc prouvé que toute Son intention dans la teinte appelée "mal" est qu'elle s'annule entièrement dans sa saisie.

En vérité, du côté du Nom (béni soit-Il), cet arbre du bien et du mal est appelé arbre de vie, car du côté du Nom se déploie à plus forte raison, même de ceci, que périsse la teinte appelée "mal", comme il est écrit "le Nom a tout fait pour Son but, et même le méchant pour le jour du malheur" (Proverbes 16,4). Et de même qu'il est rapporté dans le saint Zohar (Tsav 31) : "El", en tout lieu, est la lumière de la sagesse (''hokhma), bien qu'il soit dit "El s'irrite, etc." (Psaumes 7,12).

En vérité, cela même est "grande grâce" (rav ''hessed), car Il s'irrite contre ceux qui veulent empêcher l'abondance (chefa') de Sa grâce (béni soit-Il), et il n'y a pas de grâce plus grande que de faire périr et d'annuler ceux qui empêchent la grâce. Et pour cela aussi il est rapporté dans la Guemara (ibid.) que l'on récite la Malkhout, le Zikaron et le Chofar du châtiment (pour'anout) des idolâtres, bien qu'"au début de l'année on ne mentionne pas de colère (rit'ha)".

En vérité, ce châtiment des idolâtres, nous le disons, car ce n'est nullement une colère, mais au contraire une grande grâce, qui fait périr et annule ceux qui veulent empêcher l'abondance de Sa grâce (béni soit-Il). Et c'est "tous ceux qui le dévorent seront coupables, le mal viendra sur eux", parce qu'ils s'opposent à ce point (nekouda) qui est attaché à la racine de Sa volonté (béni soit-Il).

"Le Nom son D.ieu est avec lui, et l'acclamation (terou'a) du roi est en lui" (Nombres 23,21) : et tout cela, celui qui les hait le plus l'a témoigné au sujet d'Israël (Midrach Tan'houma, Balak). Balak dit à Bilaam : "tu ne peux pas les toucher, à cause de Moche qui les garde." Il vit Yehochoua qui se tenait derrière lui ; il lui dit : "lui aussi est aussi dur que lui." "Le Nom son D.ieu est avec lui, et l'acclamation du roi est en lui" : il sonne (toke'a), fait retentir (meri'a) et fait tomber la muraille.

C'est-à-dire que la face de Moche était comme le soleil et la face de Yehochoua comme la lune : à l'égard de Moche il n'y avait devant lui aucune muraille qui le caché, comme il est rapporté dans le Midrach, car la nuée aplanissait devant lui toutes les montagnes. En vérité la face de Yehochoua était comme la lune, c'est-à-dire que devant lui il y avait une muraille, et il fallait une grande contraction (tsimtsoum) afin d'annuler l'occultation de la muraille.

Pour cela, lorsque Yehochoua conquit les murailles de Jericho, il dit "à nous de louer le Maître de tout" ('Aleinou le-chabea'h la-Adon ha-kol), c'est-à-dire qu'il y a sur nous une obligation d'approfondir dans les contractions jusqu'à ce que nous ayons une reconnaissance du Nom (béni soit-Il), comment Il est le Maître de tout, même sur les idolâtres. Et après toutes ses contractions il parvint à la part de Moche notre maître (Moche Rabbenou), qui dit "il n'y a rien d'autre que Lui" (Deutéronome 4,35), même dans l'espace vide du monde ('halala de-'alma), comme expliqué dans le Midrach (ibid.) : Moche L'a couronné même dans l'espace vide du monde.

C'est-à-dire qu'il n'y a aucune occultation de muraille qui retarde Sa volonté (béni soit-Il) ; et c'est "il sonne, fait retentir et fait tomber la muraille". Et c'est ce qui est rapporté dans le Midrach : Moche notre maître utilisa les trompettes ('hatsotserot), car Moche notre maître livrait à chaque instant tout au Nom (béni soit-Il) ; pour cela il avait besoin des trompettes, qui indiquent des interruptions, car la voix sort à travers des cours ('hatserot, par jeu de mots avec 'hatsotserot) et se retarde dans les cloisons (me'hitsot) de l'instrument (keli).

Pour cela il est dit au sujet de Moche notre maître "et les trompettes de l'acclamation dans sa main" (Nombres 31,6), c'est-à-dire qu'il fallait qu'il reste chez lui un peu de force pour le maintien de son existence, afin que la voix ne monte pas par un chemin droit et ne se retarde en rien dans ce monde. Et Yehochoua utilisa les chofars, et le chofar indique un "lieu de détresse" (atar 'aka), c'est-à-dire la contraction (tsimtsoum), car il devait se contracter lui-même jusqu'à parvenir à la part de Moche notre maître, pour être "il sonne, fait retentir et fait tomber la muraille", c'est-à-dire reconnaître qu'"il n'y a rien d'autre" même dans l'espace vide du monde.

Et celui qui retarde et se tient contre Sa volonté (béni soit-Il) est alors contraint de s'annuler ; et Israël, qui sont attachés à Sa volonté simple (ratson pachout, béni soit-Il), seront vivants et subsistants pour l'éternité.

Élevez, ô portes, vos têtes, etc. (Psaumes 24,7).

Il est enseigné dans la Guemara (Sanhédrin 107b) que, lorsque Salomon bâtit le Temple et voulut faire entrer l'Arche dans le Saint des Saints, les portes se collèrent l'une à l'autre (et dans le Midrach Rabba, Chemot). Lorsqu'il dit 'Élevez, ô portes, vos têtes, haussez-vous, portails éternels, et que le Roi de gloire entre', elles crurent qu'il parlait de lui-même en disant 'le Roi de gloire', jusqu'à ce qu'il leur dise 'Élevez, ô portes, vos têtes, haussez, portails éternels, et que vienne le Roi de gloire ; qui est-il, ce Roi de gloire ? le Nom des armées, c'est lui le Roi de gloire, etc.' (Psaumes 24,9-10).

Mon père, mon maître et enseigneur, le gaon saint -- que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir -- à expliqué ceci : il est enseigné dans la Guemara qu'il n'y a pas de station assise dans le parvis (azara) sinon pour les rois de la maison de David. C'est-à-dire que la notion de station debout (amida) fait allusion à ceci que l'homme se tient dans une conscience pure et un libre choix, sans aucune inclination vers quelque intérêt personnel de son côté, mais seulement selon ce qu'éclaire Sa volonté, qu'Il soit béni.

C'est pourquoi les anges sont appelés 'debout' (omdim), parce qu'il n'y a de leur côté aucune autre intention que Sa volonté béni, comme il est dit d'eux 'ils ne se détournent pas dans leur marche' (Ezechiel 1,12). Et toute âme israélite, au moment où elle entrait dans le parvis, devait elle aussi être dans la modalité de la station debout comme un ange, afin de ne désirer dans sa prière que Sa volonté simple ; car comment prierait-il là sur quelque intention de son propre côté -- peut-être Sa volonté lui montrerait-elle une autre intention.

Voilà pourquoi il n'y avait pas de station assise dans le parvis sinon pour les rois de la maison de David ; car des rois de la maison de David il est dit 'rends la justice au matin' (Jérémie 21,12) -- c'est-à-dire que tout leur désir, même celui qui provenait de leur intérêt propre, était lui aussi pur et clarifié, sans aucune inclination hors de Sa volonté béni du tout, comme il est enseigné 'mon cœur est un creux au-dedans de moi' (Psaumes 109,22, 'libi halal be-kirbi'), et selon ce que nos maîtres de mémoire bénie ont dit de David le roi, qu'il n'avait de son côté aucune vie propre, et que toute la subsistance de l'être qui était chez lui était comme il est écrit 'et moi, je suis prière' (Psaumes 109,4). C'est pourquoi tout ce qu'il désirait dans sa saisie (tefissa, sa perception intérieure), même du côté de son intérêt, bien que cela s'appelle 'station assise dans le parvis', néanmoins aux rois de la maison de David il était aussi permis de s'asseoir dans le parvis, car tous les désirs qui provenaient même de leur côté étaient appelés 'mon habitation dans la maison du Nom tous les jours de ma vie' (Psaumes 27,4).

C'est pourquoi, au moment où il voulait faire entrer l'Arche 'dix dans dix' (dix coudées dans dix) et désirait qu'en cela grandisse la gloire du Ciel, que les portes soient repoussées devant lui, les portes se collèrent l'une à l'autre et ne consentirent pas à être repoussées devant lui -- c'est-à-dire à cause de la gloire du Ciel (kevod chamayim) qu'il dresse pour elles depuis la compréhension de sa saisie ; parce que cette nuance de gloire du Ciel qu'il dresse dans sa saisie était comptée pour elles comme 'station assise dans le parvis'. Et voilà ce que nos maîtres de mémoire bénie ont dit, qu'elles croyaient qu'il parlait de lui-même en disant 'le Roi de gloire' -- c'est-à-dire qu'il dresse dans sa saisie qu'il y ait une gloire du Ciel d'une nuance telle que les portes soient repoussées devant l'Arche.

C'est pourquoi il leur dit encore une fois 'Élevez, ô portes, vos têtes, haussez, portails éternels' : il n'est pas écrit 'et haussez-vous' (ve-hinaseu), mais la seconde fois il leur dit seulement 'haussez, etc.' (seu) -- c'est-à-dire que de ce que vous donnerez place au désir issu de sa saisie, tout l'élèvement (hitnasseut) sera pour vous ; car l'être de sa saisie découle de la racine la plus haute. Et cela rejoint ce que nous trouvons aussi dans la Guemara (Baba Batra 10b) : on demanda à Salomon fils de David, qui est fils du monde à venir ?

Il leur dit : tout homme 'devant les anciens duquel il y a gloire' (Isaie 24,23) -- c'est-à-dire que le monde à venir indique l'apparition de la lumière et le renouvellement à chaque instant, qui n'est figé dans la fixité d'aucune chose dans la nature ; et voilà 'tout homme devant les anciens duquel il y a gloire', et cet 'ancien' (zaken) c'est celui qui a acquis la sagesse (ze she-kana 'hokhma), chez qui aucune chose n'est figée dans la nature, car il marche toujours dans l'ordre de la halakha, et par cela il fend la nature. Et il est enseigné au nom du saint Ari de mémoire bénie : 'Acclamez le Nom, toute la terre' (Psaumes 100,1) -- initiales de ה'ל'כ'ה' (halakha) -- car dans cet ordre on peut fendre tous les vêtements (levouchim) issus de la terre.

C'est pourquoi, dans cet ordre de gloire du Ciel que je dresse, même si la nuance issue de cet ordre n'est que de ma saisie, malgré tout vous devez donner place à ma saisie et vous écarter devant moi, afin de faire entrer 'dix dans dix' ; car je suis fils du monde à venir, devant qui tous les vêtements sont repoussés. Et voilà ce qu'il leur dit 'le Nom des armées, c'est lui le Roi de gloire, sela' -- c'est-à-dire que 'Tsevaot' (armées) désigne Netsa'h et Hod, appelés dans le Zohar 'les deux moitiés du corps' (terei palgei de-goufa), et qui, dans la racine, sont un seul corps en unité parfaite ; et voilà ce qu'il dit 'le Nom Tsevaot', c'est-à-dire que moi je reconnais dans la racine l'unité de Tsevaot ; ainsi l'affaire que le Saint, béni soit-Il, a avec moi est bien au-dessus de la saisie de ce monde, et dans le commerce (massa oumatan) que le Très-Haut béni a avec moi vous n'avez aucune reconnaissance.

C'est comme il est enseigné (Sanhédrin) : une voix céleste (bat kol) sortit et leur dit 'est-ce de ton bien qu'il la paiera ?' (Job 34,33, 'ha-me-imkha yechalmena') -- c'est-à-dire que ce commerce que le Très-Haut béni a avec Salomon n'est pas du tout dans la saisie de votre connaissance ; et donc, puisque ma saisie est bien au-dessus de la gloire du Ciel qui est en vous, vous êtes obligées d'être repoussées devant la nuance de gloire du Ciel que je dresse dans la compréhension de ma saisie :

Et dans Tes paroles saintes il est écrit, disant : 'car au Nom appartient la royauté, et il domine sur les nations, etc.' (Psaumes 22,29). C'est-à-dire que la royauté (melukha) indique ceci que l'on couronne le Très-Haut béni par la volonté et par le libre choix ; or cela vaut précisément en Israël, mais sur les nations idolâtres le Très-Haut béni est appelé 'celui qui domine' (mochel), car la notion de domination (memchala) est qu'Il domine sur elles au-dessus de leur connaissance, sans leur volonté ; et voilà 'il domine sur les nations'.

Comme nous trouvons dans la Guemara (Pessahim et Avoda Zara) : 'gapa de-Roma' (le rebord de Rome) -- 'par elle nous montons et par elle nous descendons' (be-ha salkinan ou-va-ha nahatinan) -- c'est-à-dire que dans cette malveillance même (zadon) par laquelle ils désirent nuire à Israël, le Très-Haut béni fait apparaître en eux cette malveillance avec plus de force encore, et par ce renforcement même de la malveillance le Très-Haut béni les retient, afin qu'il ne soit pas en leur pouvoir d'accomplir leur dessein. C'est comme il est enseigné dans le Zohar (Bamidbar 119b) (de cette manière) : Israël dans l'exil va certes comme le serpent, etc. ; les autres nations, qui sont attachées à la queue, montent en haut, dominent et frappent, et la tête est courbée vers la poussière, etc. ; et malgré tout cela, qui conduit la queue ? la tête conduit la queue, etc.

Et il est dit : 'et des sauveurs monteront sur la montagne de Sion, etc.' (Ovadia 1,21). Mon père, mon maître et enseigneur, le gaon saint -- que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction -- a dit : il n'est pas dit 'des sauvés' (nochaim) mais 'des sauveurs' (mochiim), pour faire allusion par là à ce que le Très-Haut béni montrera dans l'avenir : comment Israël, par la grandeur de la patience qu'il a supportée dans l'occultation de l'exil, s'est pour ainsi dire sauvé lui-même -- c'est-à-dire que, du fait qu'Israël a pris sur lui tant de patience pour la gloire du Ciel de la part de ceux dont il est dit 'il domine sur les nations', pour cela on a rapproché d'eux le salut, et cela est compté pour Israël comme si eux-mêmes avaient opéré le salut.

Et voilà 'et des sauveurs monteront, etc.'. Et il est dit : 'et le Nom sera roi sur toute la terre ; en ce jour le Nom sera un et Son nom un, etc.' (Zacharie 14,9).

Voici : de ce qu'il est dit 'en ce jour le Nom sera un et Son nom un', et qu'il n'a pas dit 'en ce jour le Nom sera, et Son nom un', le verset fait allusion à ce qu'aucun vêtement d'Israël ne s'annulera dans l'avenir, même au moment où il en sera comme il est écrit 'et le Nom seul sera exalté, etc.' (Isaie 2,11), quand s'annuleront tous les vêtements de ce monde ; néanmoins les vêtements d'Israël auront aussi alors subsistance à jamais et pour l'éternité, car 'Lui et Son nom sont un' était déjà avant que le monde fut créé, comme il est enseigné dans le Midrach : avant que le monde fut créé, il y avait Lui et Son nom seuls ; et 'Son nom' fait allusion à la volonté béni, et avant que le monde fut créé toute la création était incluse dans Sa volonté béni ; sauf qu'après la création du monde Sa volonté béni s'est déployée dans tous les vêtements de la création, afin qu'il y ait place pour le service d'Israël. Il se trouve donc que tous les vêtements d'Israël découlent du revêtement de Sa volonté béni ; et s'il en est ainsi, comment serait-il possible qu'ils aient à un moment quelconque une annulation, puisqu'ils découlent de la profondeur de Sa volonté béni, et que la volonté n'est pas pour un temps, à Dieu ne plaise, mais pour l'éternité.

Et sur cette volonté, nos maîtres de mémoire bénie ont dit (Midrach Nasso), sur le verset 'et celui qui offrit au premier jour, etc.' (Nombres 7,12) : alors que le Saint, béni soit-Il, était encore appelé 'un', Il désira habiter dans les mondes inférieurs, etc. Voilà que, dans chaque établissement de sainteté (kevi'out kedoucha), se réveille cette volonté primordiale béni qui désire les vêtements d'Israël et leur service ; et comment serait-il possible que cette volonté ne soit que pour un temps.

Et sur cela il est dit 'et il sera (ve-haya) en ce jour' -- c'est-à-dire au jour où 'le Nom seul sera exalté' -- malgré tout cette volonté issue du service d'Israël ne s'annulera pas et fera briller la subsistance de l'être à tous les vêtements d'Israël, selon ce que nos maîtres de mémoire bénie ont dit (Pessahim) : durant ces mille ans où 'le Nom seul sera exalté', que fait le Saint, béni soit-Il, aux justes ? Il leur fait des ailes comme des aigles.

Et les 'ailes' sont expliquées dans le Midrach comme faisant allusion aux mitsvot qui protègent Israël comme des ailes. Voilà que ces mitsvot qu'Israël a accomplies dans ce monde protégeront Israël même durant ces mille ans où 'le Nom seul sera exalté' en ce jour.

Et c'est là tout l'avantage de la création du monde : car avant que le monde fut créé il y avait Lui et Son nom seuls, et après que le monde fut créé, au moment où 'le Nom seul sera exalté', quand s'annuleront alors tous les vêtements de ce monde et qu'il en sera comme avant la création du monde, malgré tout il y aura subsistance de l'être à tous les vêtements d'Israël ; et sur cela il est dit 'et il sera en ce jour, le Nom sera un et Son nom un' :

Et il est dit : 'Et je me souviendrai de mon alliance avec Yaakov, et aussi de mon alliance avec Its'hak, et aussi de mon alliance avec Abraham je me souviendrai, etc.' (Lévitique 26,42). La question est qu'il inverse ici l'ordre des Patriarches, énonçant d'abord Yaakov et en dernier 'de mon alliance avec Abraham je me souviendrai, etc.'.

Et voici : toute la notion des souvenirs (zikhronot) n'est que du côté de l'homme, afin que l'homme reconnaisse comment le Très-Haut béni se souvient de lui constamment et qu'il n'y a pas d'oubli devant le trône de Sa gloire ; mais quelle part l'homme a-t-il dans ce souvenir du Très-Haut béni ? C'est pourquoi il est dit 'et je me souviendrai de mon alliance avec Yaakov'.

C'est comme nous trouvons à propos du Chabbat, dont il est dit 'souviens-toi' (zakhor) : bien que la sainteté du Chabbat soit en vérité fixe et établie de Son côté béni -- et quelle part y revient-il à l'homme ? -- c'est pourquoi il est dit à son sujet 'souviens-toi', selon ce que nos maîtres de mémoire bénie ont dit, 'souviens-toi par la bouche', c'est-à-dire que, du fait que l'homme se restreint (metsamtsem) un peu sur le dernier vêtement et le convoque par la bouche pendant qu'il fait encore jour, il obtient une acquisition dans la sainteté du Chabbat qui est fixe et établie. Et ainsi est la chose 'et je me souviendrai de mon alliance avec Yaakov' ; et 'Yaakov' (Yaakov) est, comme il est enseigné dans le Tikounei Zohar, 'youd ekev' (le youd du talon), c'est-à-dire que, du fait que l'homme se restreint lui-même dans sa saisie inférieure, il lui advient une part et une acquisition dans le souvenir du Très-Haut béni.

C'est pourquoi il n'est pas dit d'abord 'Abraham', car cette reconnaissance qui était chez Abraham notre père -- que la paix soit sur lui -- ne provenait que de ce qu'il monta dans la pensée (she-ala be-mahachava) ; car à l'âge de trois ans Abraham reconnut son Créateur, comme il est enseigné dans la Guemara. Or comment pourrait-on rattacher une telle reconnaissance, qui provient du service de l'homme, et quelle part y revient-il à l'homme de son côté ?

C'est pourquoi il est dit d'abord 'et je me souviendrai de mon alliance avec Yaakov' -- c'est-à-dire que, par le service de l'homme dans sa saisie petite, le Très-Haut béni lui montre ensuite 'et aussi de mon alliance avec Abraham, etc.', c'est-à-dire : c'est moi qui t'ai fait souvenir, encore, à cause de la volonté par laquelle Israël est monté chez moi dans la pensée ; car même 'mon alliance avec Yaakov' -- c'est-à-dire même ce qui est au pouvoir de l'homme, de se restreindre dans sa saisie petite -- ne découle lui aussi que de ce qui est monté dans la pensée ; mais toute la clarification (birour) par laquelle Israël est monté dans la pensée ne provient en vérité que de 'mon alliance avec Yaakov'. Et c'est comme il est enseigné dans le Zohar (Terouma) : d'où savons-nous que le Saint, béni soit-Il, s'est complu en un homme et a placé sa demeure en lui ? lorsque nous voyons qu'il court après Lui de tout son cœur et de toute son âme -- c'est-à-dire que, par le fait que l'homme court après le Très-Haut béni, il se clarifie que le Très-Haut béni réside chez lui de façon permanente, et par cela il a la force de courir toujours ainsi après le Très-Haut béni.

Sur cela il est dit d'abord 'et je me souviendrai de mon alliance avec Yaakov' ; car ce n'est que par Yaakov que s'est clarifiée l'acquisition d'Israël dans 'mon alliance avec Abraham', c'est-à-dire dans ce qui est monté dans la pensée :

'Et je me souviendrai de mon alliance avec Yaakov, et aussi de mon alliance avec Its'hak, et aussi de mon alliance avec Abraham je me souviendrai, et je me souviendrai de la terre' (Lv 26,42). Voici que l'Écriture place ce verset à la fin, après la réprimande (tokhecha) qu'elle a apportée là auparavant, faite de vêtements (levouchim) très éloignés ; c'est pourquoi elle conclut là pour consoler Israël : 'et je me souviendrai de mon alliance avec Yaakov'.

Car la notion de souvenir (zekhira) est comme il est enseigné dans le saint Zohar (Vayetse 159a) : souvenir en haut (zekhira le'eila) et visitation en bas (pekouda le'tata). Et le souvenir d'en haut, c'est que l'homme reconnaisse explicitement comment il est un canal (tsinor) pour Sa lumière, qu'Il soit béni ; et une telle reconnaissance est appelée souvenir d'en haut.

C'est pourquoi il dit 'et je me souviendrai de mon alliance avec Yaakov, etc.', c'est-à-dire : bien que toute la terre soit remplie de Sa gloire, même dans les vêtements très éloignés, mais que l'on voie par une reconnaissance explicite comment le vêtement est un canal pour Sa lumière, qu'Il soit béni, au point que cela soit appelé souvenir d'en haut, cela ne se trouve qu'en Israël seul. Car Israël, par leur service, fend tous les écrans (masakhim) qui dissimulent, jusqu'à atteindre la profondeur de Sa volonté, qu'Il soit béni, et reconnaître Sa lumière à travers tous les vêtements ; et par là même, le vêtement de l'âme israélite (nefech), bien qu'il soit très éloigné, malgré tout il est lié à la racine de Sa volonté, qu'Il soit béni, dans l'aspect du souvenir d'en haut.

Et c'est 'et je me souviendrai de mon alliance avec Yaakov, etc.', que le Saint béni soit-Il montrera que même le vêtement éloigné de l'âme israélite est lié à la racine de Sa volonté, qu'Il soit béni, comme il est écrit 'car la part de ה' est Son peuple, Yaakov le lot de Son héritage' (Dt 32,9) ; car l'alliance (brit) indique le lien du Saint béni soit-Il avec Israël. Et c'est pourquoi on bénit sur l'arc-en-ciel (keshet) 'béni soit celui qui se souvient de l'alliance', car l'arc indique l'intensité de la force (tekifout), et toute la force d'Israël ne découle que de cette alliance par laquelle le Saint béni soit-Il s'est lié avec eux.

Et c'est pourquoi il est enseigné dans la Guemara (Taanit) que sur la seconde (bénédiction) il dit : 'Celui qui a répondu à nos pères sur la mer des Joncs (Yam Souf), qu'Il vous réponde, etc., béni sois-Tu ה' qui te souviens des choses oubliées (zokher ha-nishkahot)'. Et il faut comprendre pourquoi il ne conclut pas là aussi, comme ici dans les Zikhronot (souvenirs, section de la liturgie de Roch Hachana) et dans (la bénédiction de) l'arc-en-ciel, 'béni soit celui qui se souvient de l'alliance'.

Cependant, pour tous les miracles, on n'a pas besoin d'éveiller autant le souvenir depuis un lieu supérieur, mais il suffit de rappeler à la création seulement le commencement de son existence, de lui rappeler elle-même qu'il n'y avait alors aucune habitude de la nature dans le monde ; car tout ce qui paraît dans le monde comme s'il y avait une habitude de la nature, cela n'est que parce que la création a oublié son commencement, aussi lui paraît-il que l'accoutumance de la nature est ainsi. Ainsi le miracle de l'ouverture de la mer des Joncs : au commencement de son existence, au moment où le Saint béni soit-Il la créa, il n'y avait alors aucune différence entre que la mer aille (coule) ou que la mer se tienne (immobile) ; ce n'est qu'ensuite, lorsque la chose vieillit et qu'il devint habituel que la mer aille et s'agite toujours, qu'il parut dans ce monde qu'il en est ainsi par nature et qu'il est impossible que cela change du tout.

Et ensuite, lorsque survint le miracle de l'ouverture de la mer des Joncs, cela fut une merveille (pelé), car la nature s'était changée ; mais en vérité, si la création se souvenait de son commencement, il n'y aurait aucune merveille, car déjà au commencement, au moment où le Saint béni soit-Il créa la mer, il stipula avec elle qu'elle se fende pour Israël, comme il est dit 'et la mer revint à sa force (le'eitano)' (Ex 14,27) : à sa condition première (le-tnao ha-rishon), et si elle n'accomplissait pas la condition, alors toute son existence même serait annulée. Et toute la merveille n'est que parce que la création a oublié ce commencement ; et il en est de même de la merveille de tous les miracles du monde : seulement à cause de l'oubli, que la création a oublié le commencement, au point qu'il paraît que la voie de la nature l'exige ainsi.

C'est pourquoi on bénit sur un miracle, qui est un changement de la nature, 'béni soit celui qui se souvient des choses oubliées'. Car en vérité, selon l'ordre de la création qu'a établi le Saint béni soit-Il, lorsque le Saint béni soit-Il prononça la parole (maamar) 'que soit' (yehi), il était nécessaire qu'il y ait dans le monde toutes sortes de perfection, sans aucun manque du tout, et aussi sans interruption ; et d'où vient qu'il manque parfois la pluie ou d'autres biens dans le monde, au point qu'on doive prier et jeûner pour eux ?

Cela n'est que du côté de la création qui s'affaire elle-même (metaredet) jusqu'à oublier ; et en regard de cela, le bien aussi a été oublié de la création, au point qu'on doive lui rappeler la parole divine, qu'Il soit béni, qui était encore au commencement de son existence ; c'est pourquoi on dit 'béni soit celui qui se souvient des choses oubliées'. Et on ne dit pas alors 'celui qui se souvient de l'alliance', car on n'a besoin de rappeler à la création que depuis le commencement, dans les six jours de la Genèse (Bereshit) : que si elle n'accomplit pas Sa parole, qu'Il soit béni, depuis les six jours de la Genèse, toute son existence serait annulée ; mais on n'a pas besoin d'éveiller autant depuis un lieu supérieur et de lui rappeler (ce qui était) avant les six jours de la Genèse.

Mais dans l'arc-en-ciel, et de même ici dans les Zikhronot, le Saint béni soit-Il montre qu'Israël, avec tous leurs vêtements tels qu'ils sont dans ce monde-ci, illuminent aussi dans le lieu supérieur, à cause de l'union et du lien qu'a le Saint béni soit-Il avec eux, jusqu'au dernier vêtement ; et ce lien est appelé alliance (brit), qui est l'achèvement du corps (siyouma de-goufa), comme il est enseigné dans le saint Zohar. Et de même le souvenir est ici depuis la racine supérieure, où Israël est monté dans la pensée (ala be-ma'hchava) encore avant les six jours de la Genèse de la création du monde ; c'est pourquoi on bénit 'béni soit celui qui se souvient de l'alliance'.

'Et par Tes serviteurs les prophètes il est écrit, disant, etc. : Ainsi parle ה' : Je me souviens en ta faveur de la grâce (hesed) de ta jeunesse, de l'amour de tes fiançailles, etc.' (Jer 2,2). Dans ce verset, le Saint béni soit-Il témoigne sur la profondeur du cœur d'Israël, car l'essentiel du souvenir du Saint béni soit-Il est dans la profondeur du cœur d'Israël ; et sur ce point qui est dans la profondeur du cœur, le Saint béni soit-Il témoigne et dit 'Je me souviens en ta faveur de la grâce de ta jeunesse'.

C'est-à-dire que cet amour qui se trouve dans la profondeur du cœur d'Israël sans aucune raison ni intellect (taam va-daat), et qui n'est pas à cause de quelque bien ni à cause de quelque crainte, mais un amour simple sans raison, est appelé 'la grâce de ta jeunesse' ; car cet amour touche à l'amour simple du Saint béni soit-Il, qui est lui aussi sans raison et sans aucune limite. Car un amour tel, qui dépend d'une chose à cause de quelque raison, comme ce que nous trouvons dans le saint Zohar (Introduction 12a) : 'il en est qui L'aime parce qu'il possède richesse, longueur de jours, des enfants autour de lui, domination sur ses ennemis, etc. ; celui-là, ce n'est pas un amour qui ait une racine, etc. ; l'amour appelé parfait (shalem) est celui qui existe des deux côtés, aussi bien dans la rigueur (dina) que dans la bonté (tivou), etc.' Car c'est par un tel amour, simple, sans aucune raison, que se clarifie le lien d'Israël à leur racine supérieure, qu'Il soit béni, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Terouma) : 'd'où savons-nous que le Saint béni soit-Il agrée un homme et établit en lui Sa demeure ?

Lorsque nous voyons qu'il court après Lui de son cœur, de son âme et de sa volonté (reouta), etc.' Et c'est pourquoi nous concluons par ceci : 'car chaque fois que je parle de lui (medei dabri bo), je me souviens encore de lui, etc.' (Jer 31,19), car il s'agit de la préciosité (yekarout) qui se trouve de façon permanente dans la profondeur du cœur d'Israël ; c'est pourquoi il dit 'car chaque fois que je parle de lui, etc.'. Et la parole (dibbour) indique l'habitude, c'est-à-dire que le corps matériel d'Israël est accoutumé à cet amour intense.

Et il dit encore 'Ephraim est-il pour moi un fils précieux (ben yakir), etc.' (Jer 31,19), et c'est comme leur parole, de mémoire bénie, dans le Midrach : quand est-il appelé 'fils précieux' ? Dès qu'il commence à parler (lasiah) ; et la conversation (siha) indique aussi, comme la parole, qu'Israël est accoutumé à un tel amour simple.

Et c'est pourquoi il est dit 'Israël est sainteté pour ה', les prémices de Sa récolte (reshit tevouato)' (Jer 2,3), c'est-à-dire que, de même que le Saint béni soit-Il a donné à Israël plusieurs commandements appelés 'prémices' (reshit), de même le Saint béni soit-Il accomplit lui aussi le commandement des 'prémices' en ceci qu'Israël est appelé auprès de Lui 'les prémices de Sa récolte'.

'Et il est dit : et il adviendra en ce jour-là qu'on sonnera du grand chofar, et viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Achour et ceux qui étaient repoussés au pays d'Égypte, etc.' (Is 27,13). Selon les apparences, il aurait fallu dire d'abord 'ceux qui étaient repoussés (nidahim) au pays d'Égypte' et ensuite 'ceux qui étaient perdus (ovdim) au pays d'Achour', car le perdu est plus éloigné que le repousse ; car le repousse n'est que repoussé de sa place, mais on peut aisément le ramener à sa place, tandis que le perdu implique qu'il est perdu totalement.

Cependant, cela n'est qu'au temps de l'occultation (hester) ; mais en ce jour-là, lorsque le Saint béni soit-Il ouvrira l'occultation, alors sera réparé (yetoukan) d'abord le perdu au pays d'Achour. Car tout le manque de la kelipa (écorce, force impure) d'Achour n'est que de s'enorgueillir à l'excès à cause de l'occultation ; et en vérité, le Saint béni soit-Il a établi cette occultation, mais elle a pris sur elle-même un orgueil excessif, comme nous trouvons à propos de Korah, à qui il paraissait qu'il était le plus grand ; bien qu'au moment de la faute il fut compté comme totalement perdu, car la Torah l'éloigne à l'excès du fait qu'il s'enorgueillit contre Moché notre maître ; et celui qui est éloigné selon la voie de la Torah est éloigné à l'excès, au point d'être appelé 'perdu', comme il est enseigné dans le saint Zohar (Tazria) : 'et son prix est bien au-delà des perles (rahok mi-peninim)' (Pr 31,10), car il est éloigné des perles suprêmes, etc.

Mais lorsque le Saint béni soit-Il ouvrira l'occultation, alors Korah aussi reconnaîtra que Moché notre maître est plus grand que lui, alors il aura une réparation (tikoun) aussitôt (teikef ou-miyad). Mais le repousse au pays d'Égypte indique que son corps s'est matérialisé à l'excès, car la kelipa d'Égypte est comme il est écrit 'et dont l'ardeur charnelle est comme celle des chevaux (ve-zirmat sousim zirmatam)' (Ez 23,20) ; c'est pourquoi, même après que le Saint béni soit-Il aura ouvert l'occultation, il lui faudra malgré tout encore purifier (lezakekh) le corps pour qu'il ne soit pas aussi matériel, et à cause de cela la réparation sera un peu retardée chez lui.

C'est pourquoi il est dit d'abord 'et viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Achour' et ensuite 'ceux qui étaient repoussés au pays d'Égypte'. Et qu'est-ce qui indique que le petit chofar éveille le grand chofar ?

C'est-à-dire : dans la mesure où l'homme purifie son cœur pour être entier (shalem) avec le Saint béni soit-Il, et cela est appelé 'petit chofar', dans cette mesure le Saint béni soit-Il lui montre en regard un 'grand chofar', c'est-à-dire qu'Il brise en face de lui tous les recouvrements (kissouyim) et toutes les occultations.

Il est dit: 'Et il arrivera en ce jour-là qu'on sonnera du grand chofar, et viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Achour et ceux qui étaient repoussés au pays de Mitsraim, et ils se prosterneront devant le Nom sur la montagne sainte à Jérusalem, etc.' (Isaie 27,13). Voici, le chofar de ce monde (olam ha-ze) est appelé petit chofar, car il n'a pas une cavité si grande qu'il ferait entrer tout dans sa cavité, c'est-à-dire qu'il montrerait comment tout est inclus dans la lumière de Son unité (que Son nom soit béni); mais chaque âme, selon ce qu'elle clarifie d'elle-même (birour) et selon qu'elle recherche et sollicite Sa volonté, ainsi trouve-t-elle en son sein un attachement (dvekout) à la lumière de Son unité; mais dans ce chemin où elle marchait sans connaissance (daat), la elle voit qu'elle est réellement séparée de sa racine, et cela est appelé 'perdu' (oved), car elle s'est perdue et séparée de la racine.

C'est pourquoi le Nom (Hachem Yitbarakh, le Nom béni) promet: 'Et il arrivera en ce jour-là qu'on sonnera du grand chofar, etc.', car le chofar qui sera dans l'avenir sera si grand qu'il fera entrer tout dans sa cavité, c'est-à-dire qu'on verra explicitement que tous les vêtements (levouchim) d'Israël sont inclus dans la racine de Son unité, et qu'aucun vêtement d'Israël ne se perdra ni ne tombera au-dehors, à Dieu ne plaise (chas ve-chalom). Et c'est le sens de 'et viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Achour, etc.', car la kelipa (écorce, force impure) d'Achour est une force excessive (tekifout); car 'Dieu a fait l'un en face de l'autre' (Ecclésiaste 7,14) à l'opposé de notre père Abraham, sur qui la paix (Avraham Avinou), qui est appelé Etan ha-Ezrahi (איתן האזרחי), comme il est dit dans le saint Zohar (Vaye'hi 230): 'et il est appelé Etan parce qu'il s'est renforcé d'une force en le Saint béni soit-Il, etc.', c'est-à-dire qu'il y avait en lui une force immense, du fait que le Nom rayonnait toujours sur lui de Sa lumière; et à l'opposé de cela se trouvait Achour dans la kelipa, et la force d'Achour lui provenait de cette alliance (brit) que le Saint béni soit-Il conclut avec Noé, quand Il lui dit: 'J'ai placé mon arc dans la nuée, etc.' (Genèse 9,13), c'est-à-dire que le Nom montra à Noé que, de même qu'il existe du côté de la création le défaut de la lune (pegimouta di-sihara) -- le cercle n'étant pas dans sa plénitude -- pour enseigner qu'il n'y a aucune plénitude à la création sans Son influx (hachpaa), ainsi trouve-t-on aussi du côté du Nom, pour ainsi dire (kivyakhol), l'arc sans plénitude, jusqu'à ce que la création reçoive son achèvement du Nom; et telle fut la conclusion de l'alliance avec Noé: que Sa volonté désire toujours le maintien de l'existence du monde.

Et lorsque les fils de Noé virent que Sa volonté est toujours en faveur de leur maintien, ils en tiraient une force excessive pour saisir cette volonté par la force et par la contrainte, afin que cette volonté soit entre leurs mains de manière contraignante (be-hekhre'ah) et avec insolence (houtspa) envers le Ciel; et de cette force découlait une insolence si excessive qu'ils firent la tour dans la plaine, au pays de Chinar. Et le sens de la tour est comme l'a expliqué mon maître, mon aïeul, le gaon saint, que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir (mon aïeul le gaon saint), à propos de ce qu'a fait le saint Zohar (Noa'h 74a) -- une ouverture (petiha) à la section de la tour à partir du verset 'et la maison, lors de sa construction, fut bâtie de pierre entière transportée, etc.' (I Rois 6,7), dit à propos de la construction du Temple -- pour faire allusion, par cette ouverture, que leur intention dans la construction de la tour était exactement à l'opposé de la construction du Temple; car l'intention de la construction du Temple est que tout Israël s'unisse là ensemble comme un seul homme et d'un seul cœur, et par cela Sa volonté réside parmi eux, révélée explicitement aux yeux de tous; ainsi l'intention de la génération de la dispersion (dor ha-palaga) était aussi de faire une ville et une tour afin de se rassembler là ensemble et de s'unir tous comme un, d'un seul cœur, et par cette unité Sa volonté serait contrainte de résider parmi eux, car ils savaient bien que tout endroit où il y a unité dans la plénitude, là Sa volonté se répand.

Et c'est ce qui est dit (ibid.) dans le saint Zohar: 'Viens et vois: à cause d'un peu de sagesse que ceux-là trouvèrent de cette sagesse des anciens, ils se querellèrent avec le Saint béni soit-Il, bâtirent une tour et firent tout ce qu'ils firent, etc.', c'est-à-dire parce qu'ils savaient qu'il y aurait chez Israël un lieu tel qu'on s'unirait ensemble dans le Temple, c'est pourquoi eux voulaient se devancer et arracher Sa volonté à main forte, et l'attirer pour qu'elle réside parmi eux par contrainte; comme il est dit dans le saint Zohar (ibid.): 'ville et tour, c'est la sagesse supérieure, car ils savaient que le Nom saint ne se renforce sur la terre que par une ville et une tour; ville, ainsi qu'il est écrit: la ville de David, c'est Sion, etc. (II Samuel 5,7); tour, ainsi qu'il est écrit: comme la tour de David est ton cou (Cantique 4,4); et par sagesse ils agissaient pour qu'il y ait domination du sitra a'hra (l'autre côté, la force du mal) sur la terre et pour repousser le Maître de toute la terre de Son lieu, etc.', c'est-à-dire qu'ils voulaient que cette volonté qui devait résider dans le Temple réside parmi eux par contrainte.

Cependant, la différence est que chez Israël, dans le Temple, le lieu du Temple était plus élevé que tout le monde, comme il est dit dans la Guemara (Mena'hot): 'et tu te lèveras et tu monteras, etc.' (Deutéronome 17,8) -- cela enseigne que la terre d'Israël est plus élevée que tous les pays, etc., et que le mont du Temple est plus élevé que tout le monde, et cela indique qu'Israël regarde toujours uniquement vers Sa volonté simple, et ne veut d'aucune contrainte, à Dieu ne plaise, aucunement; mais la ville et la tour, ils les bâtissaient dans la plaine, en un lieu plus bas que tout le monde, et au pays de Chinar qui est plus bas que tous les pays, et comme il est dit dans la Guemara: le pays de Chinar (שנער), où furent secoués (ננערו) les morts du déluge, car toute leur intention dans cette construction était qu'il ne leur arrive pas d'extermination comme aux morts du déluge; c'est pourquoi ils bâtissaient au lieu où furent secoués les morts du déluge, car tout leur désir était de saisir Sa volonté à main forte pour qu'elle réside parmi eux, afin d'avoir un maintien d'existence par contrainte, avec insolence envers le Ciel. C'est pourquoi le Nom leur montra que, bien que la chose soit vraie et certaine -- qu'en un lieu où les créatures s'unissent ensemble d'un seul cœur réside parmi elles Sa volonté --, cette unité et cette jonction ensemble dépend elle aussi de Sa volonté: au lieu où le Nom désire résider, là Il unit les cœurs et réside parmi eux, mais il n'est pas au pouvoir de l'homme d'unir les cœurs des créatures, car en Sa volonté il n'y a aucune contrainte, à Dieu ne plaise.

C'est pourquoi l'unité qu'ils réalisaient contre Sa volonté, et par laquelle par contrainte ils se rassemblaient ensemble -- une telle unité est en vérité une séparation complète; c'est pourquoi il est dit: 'et le Nom les dispersa de là sur la face de toute la terre' (Genèse 11,8), c'est-à-dire qu'Il leur montrait par cela qu'ils étaient dans une séparation complète. Mais la construction du Temple fut, ainsi qu'il est écrit, 'de pierre entière transportée elle fut bâtie', c'est-à-dire que même l'inanimé (domem) aidait cette construction, car c'était une volonté complète.

Et c'est pourquoi il est dit: 'de ce pays sortit Achour, etc.' (Genèse 10,11), c'est-à-dire que cette action de la tour n'était pas droite à ses yeux, car il comprenait qu'il n'est pas juste de tant se fatiguer et de faire une action avec insolence envers le Ciel pour arracher la volonté à main forte; mais il disait que même sans cette action la volonté est aussi contrainte de résider parmi eux, car déjà le Saint béni soit-Il avait conclu une alliance avec Noé, qu'Il veut le maintien du monde, et puisque dans chaque détail (perat) il y a aussi du général (klal), il est donc impossible qu'un seul détail, même petit, se perde. Et parce que, en apparence, Achour avait une teinte agréable de bonnes manières (derekh erets) plus que toutes les nations, c'est pourquoi le commandement d'écrire le rouleau de la Torah se fait en écriture assyrienne (ketav achourit), et de même Achour mérita quatre villes, ainsi qu'il est écrit: 'et il bâtit Ninive, etc.' (Genèse 10,11).

Cependant, cette opinion (dea) d'Achour est elle aussi une force excessive; bien qu'elle ne soit pas tellement dans l'insolence, il en découle néanmoins un grand déploiement (hitpachtout) pour faire ce que son cœur désire sans aucune contraction (tsimtsoum); et que le Nom nous garde et nous délivre de cette opinion, de nous appuyer, à Dieu ne plaise, sur une telle force, car cette force indique elle aussi que la volonté du Nom serait, à Dieu ne plaise, contrainte, à cause de la conclusion de l'alliance qui fut avec Noé; c'est pourquoi il est assuré dans toutes ses actions que le Nom sera d'accord avec lui. Et celui qui s'égare, à Dieu ne plaise, dans une telle force est en vérité perdu et séparé de la racine, et cette force est appelée la kelipa d'Achour; et c'est pourquoi il est dit dans le verset 'et viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Achour', car la kelipa d'Achour est véritablement 'perdue', car auprès du Nom il n'y a aucune contrainte, à Dieu ne plaise, mais tout est par la volonté simple. 'Et ceux qui étaient repoussés au pays de Mitsraim.' Et le sens de Mitsraim est expliqué dans le Midrach: 'tout le caractère (ofiya) de l'Égypte n'est que dans la mer', c'est pourquoi toutes les familles issues de Mitsraim se terminent en 'ים' (yam, 'la mer'), ainsi qu'il est écrit: 'les Loudim (לודים), etc.' et 'les Kaftorim (כפתורים), etc.' (Genèse 10,13-14), c'est-à-dire que la kelipa de Mitsraim consiste à dire que toute la conduite du Nom envers l'homme n'est que dans la conscience (daat) de l'homme, c'est-à-dire lorsque l'homme se tient dans une pensée limpide et dans la sérénité de l'esprit (yichouv ha-daat), mais dans l'action de l'homme, c'est-à-dire lorsque l'homme est dans l'affairement (tirda) sans sérénité d'esprit, là le Nom ne veille aucunement; c'est pourquoi ils s'engageaient toujours dans toutes sortes d'affairements afin de ne pas voir Celui qui est présent (ha-noke'ah) et de pouvoir s'étendre dans toutes sortes de mauvais désirs.

Et c'est le sens du Midrach cité ci-dessus, 'tout le caractère de l'Égypte n'est que dans la mer', car la mer indique l'affairement, et les Égyptiens s'affairent intentionnellement afin de ne pas avoir un esprit posé. C'est pourquoi nous trouvons chez Pharaon, roi d'Égypte, qu'il dit: 'qui est le Nom?' (Exode 5,2), c'est-à-dire qu'il disait: 'le Nom a abandonné la terre et ne veille pas sur leurs actions'; mais chez Achour nous trouvons que le roi d'Achour envoya Rabchake et dit: 'est-ce sans le Nom, etc.?' (II Rois 18,25), c'est-à-dire que sans le Nom il est impossible de faire quoi que ce soit, car le Nom n'a pas abandonné la terre, et malgré tout il y a en lui une force immense pour dire que le Nom est contraint, à Dieu ne plaise, de consentir à tout déploiement des désirs de leur cœur, du fait que le Nom avait déjà conclu une alliance avec Noé; c'est pourquoi cette opinion est appelée 'perdu', car elle s'est perdue et entièrement séparée de la racine; mais l'opinion mensongère de l'Égypte n'est pas appelée 'perdu' mais 'repoussé' (nidah), c'est-à-dire qu'il a été repoussé de son lieu, et c'est pourquoi la vérité lui a été oubliée, mais lorsqu'il reviendra et retournera à son lieu, alors il reconnaîtra la vérité, car lorsqu'il se tiendra dans la sérénité d'esprit et se gardera des affairements qui font oublier la conscience, alors il verra Celui qui est présent, que le Nom veille aussi sur l'action.

C'est pourquoi il est dit: 'et il arrivera en ce jour-là qu'on sonnera du grand chofar, et viendront ceux qui étaient perdus au pays d'Achour et ceux qui étaient repoussés au pays de Mitsraim, etc.', c'est-à-dire que par le grand chofar le Nom clarifiera (yevarer) même les vêtements les plus éloignés qui se sont salis chez Israël du fait des défauts de ces nations, la kelipa d'Achour et la kelipa de Mitsraim, et ils seront inclus dans ce chofar, de sorte qu'aucun vêtement d'entre eux ne soit repoussé au-dehors (et voir ci-dessus, alinéa 3, s.v. 'Vé-haya').

Et c'est pourquoi l'on lit à Roch Hachana la section de la ligature (Akeda), car au sujet de notre père Abraham il est dit: 'car je l'ai connu, afin qu'il ordonne à ses fils et à sa maison après lui, etc.' (Genèse 18,19), c'est-à-dire que toute l'occupation de notre père Abraham était uniquement qu'il reste de lui un bon reste (chearah) pour garder la voie du Nom, à l'opposé d'Achour, qui désirait égorger son fils, comme il est dit dans la Guemara (Sanhédrin 96b): 'il alla, trouva une planche de l'arche de Noé, dit: c'est là le grand dieu qui sauva Noé du déluge; il dit: si cet homme s'en va et réussit, je t'offrirai ses deux fils devant toi, etc.', c'est-à-dire que ce point (nekouda) qui inclut toute la force de la nation soumise à son gouvernement est inclus dans le roi qui gouverne la nation, c'est pourquoi le roi d'Achour dit: 'si cet homme s'en va et réussit, je t'offrirai ses deux fils, etc.', et cela afin que reste uniquement chez lui, en particulier, ce point qui englobe toute la force de réussite se trouvant dans la nation soumise à son gouvernement; et il n'avait pas de bon œil (magnanimité) envers autrui, et même que ce point ne reste pas chez ses fils, c'est pourquoi il voulait égorger ses fils lorsqu'il verrait qu'ils réussiraient, car il lui répugnait beaucoup, même de léguer à ses fils cette réussite. Et cela est l'opposé complet de notre père Abraham, dont toute l'occupation de son service et toute l'aspiration de son âme était toujours uniquement sur ce pôle (koutev): qu'il reste de lui un bon reste pour ses fils, ainsi qu'il est écrit: 'car je l'ai connu, afin qu'il ordonne à ses fils, etc.' C'est pourquoi l'on lit à Roch Hachana la section de la ligature, pour montrer par cela la racine de l'existence d'Israël: que toute l'existence d'Israël et leur force est attachée à la racine de Sa volonté, à l'opposé de la force d'Achour, dont toute la racine de son existence n'est qu'à cause de la conclusion de l'alliance qui fut avec Noé, et à cause de cette alliance est toute leur vie; c'est pourquoi l'idolâtrie (avoda zara) d'Achour est appelée 'la maison de Nisrokh son dieu' (II Rois 19,37), comme il est dit dans la Guemara (ibid.): 'une planche (neser) de l'arche de Noé il trouva', c'est-à-dire que toute la force du maintien de son existence n'est que de la conclusion de l'alliance qui fut avec Noé.

Mais telle n'est pas la part de Yaakov (lo ke-eleh 'helek Yaakov), car 'la part du Nom, c'est son peuple' (Deutéronome 32,9), et toute la vie d'Israël provient de la profondeur de Sa volonté, car notre père Abraham livrait de tout son cœur et de toute son âme toute sa vie au Nom, et lorsque Sa volonté s'illuminait pour égorger Its'hak, il amena Its'hak sur la ligature afin d'accomplir Sa volonté, et il ne voulut pas s'appuyer sur l'alliance de Noé pour avoir la vie par contrainte, car il n'y avait chez lui, de son côté, aucune autre volonté hormis Sa volonté; c'est pourquoi il consentait avec empressement (zerizout), de tout son cœur et de toute son âme, à faire Sa volonté, et seulement ensuite, lorsque le Nom lui illumina que Sa volonté est dans la vie d'Its'hak, alors notre père Abraham consentait lui aussi à Sa volonté. Il en résulte que toute la vie qui demeure chez Israël provient du trésor du Miséricordieux (mi-bei gaza de-Rahamana), c'est-à-dire de cette volonté qui dit: 'n'étends pas ta main sur le jeune homme' (Genèse 22,12).

Et il est dit: 'Et ה' apparaîtra sur eux' etc. (Zacharie 9,14), 'et ה' Elokim sonnera du chofar' etc., 'ה' Tsevaot les protégera' - ainsi protège ton peuple Israël dans ta paix etc.

La notion de Tsevaot (les Armées) fait allusion à la multiplicité qui s'unifie, c'est-à-dire que du côté du Nom Havaya il n'y a aucun contraire, et lorsque le Saint béni soit-Il fait rayonner la lumière, alors on voit explicitement qu'il n'y a en vérité aucun contraire dans le monde. Et Tsevaot est appelé dans le saint Zohar Netsa'h et Hod (deux des sefirot, les émanations divines), qui sont proches de l'influx et sont appelés 'les deux moitiés du corps' (térin palgéi de-goufa), et dans leur racine ils sont un seul corps.

C'est pourquoi il est enseigné dans le saint Zohar que 'de là se trouvent les miracles' (de-mitmán nissín), c'est-à-dire que dans la révélation de la racine on reconnaît bien qu'il n'y a aucun contraire ni division, et Celui qui a dit à l'huile de brûler dira au vinaigre de brûler (Taanit 25a). Et de cette reconnaissance découlent tous les miracles.

C'est pourquoi il est dit 'ה' Tsevaot les protégera', car de ce Nom viennent toutes les protections et tous les influx de miracles. Et de même que l'homme fixe dans son cœur une foi supplémentaire qu'il n'y a aucun contraire auprès du Saint béni soit-Il, ainsi le Saint béni soit-Il fait rayonner sur lui, en correspondance, tous les influx de miracles.

Et jusqu'où l'homme doit-il croire? Qu'il sache bien et fixe dans son cœur en vérité que le Saint béni soit-Il peut l'aider et n'a nul besoin de changer en quoi que ce soit la nature, car le Saint béni soit-Il peut aussi montrer que la voie de la nature est également ainsi.

Et pour une telle foi la Torah loue Israël, comme il est dit 'et ils crurent en ה' et en Moché son serviteur' (Exode 14,31). Et selon ce qu'il paraît, quel était le prodige alors qu'ils aient cru, après avoir vu tous les miracles que le Saint béni soit-Il leur avait faits par une révélation explicite aux yeux de tous?

Mais en vérité tout le prodige de leur foi était que tous ces miracles n'étaient nullement considérés comme un prodige à leurs yeux, car le prodige du miracle ne vient que de ce qu'il y a un changement de nature: car de l'habitude se fait la nature, et lorsque la nature se change, ce miracle est considéré comme un prodige. Mais alors l'habitude n'opérait en rien chez Israël, et de ce fait le changement de nature n'était aucun prodige à leurs yeux, car ils croyaient en vérité que le Saint béni soit-Il conduit tout, et que la nature et le changement de nature sont égaux, et que Celui qui a créé la nature a créé aussi le changement de la nature, et le Saint béni soit-Il peut montrer, concernant le changement de nature, que la voie de la nature est ainsi.

Et lorsque l'homme fixe dans son cœur une telle foi que rien ne dissimule Sa lumière béni soit-Il, et qu'il n'y a aucune habitude de nature dans le monde, et qu'il n'y a aucune chose contraire devant le Saint béni soit-Il, et qu'il croit que le Saint béni soit-Il est tout-puissant pour accomplir tous les miracles, même de cette manière où il n'y aurait absolument aucune nouveauté dans le monde, car le Saint béni soit-Il leur montrera que la voie de la nature est ainsi - alors il attire à l'homme, par cette foi, toutes sortes de protections et de miracles issus d'influx de bien, sans aucun obstacle ni empêchement, car rien ne dissimule Sa lumière béni soit-Il. Et cette foi est éveillée dans les cœurs d'Israël par la mitsva de la sonnerie du chofar:

'Je me suis souvenu pour toi de la grâce de ta jeunesse, de l'amour de tes fiançailles, quand tu allais après moi dans le désert, dans une terre non ensemencée. Israël est sainteté pour ה', les prémices de sa récolte; tous ceux qui le dévorent seront coupables, le malheur viendra sur eux, dit ה'' (Jérémie 2,2-3).

Or l'essentiel du triage (birour, l'affinage par lequel l'homme est clarifié) par lequel l'homme est trié ne se produit qu'à un moment tel que sa pensée n'est pas limpide et qu'il n'est pas dans la sérénité de l'esprit (yishouv ha-daat), car au moment où l'homme se tient dans la sérénité de l'esprit, il lui est alors aisé de reconnaître que le Saint béni soit-Il conduit tout, et il n'y a aucun prodige dans sa reconnaissance puisqu'il reconnaît bien cela par la compréhension de sa saisie. Mais l'essentiel du triage ne se produit qu'à un moment tel où l'homme n'a pas la sérénité de l'esprit, et où lui est cachée, hors de la compréhension de sa saisie, la reconnaissance de Sa lumière béni soit-Il.

Et cette occultation est en vérité une grande endurance (savlanout), à la manière du propos de nos maîtres de mémoire bénie (Berakhot) 'alouféinou messoubalim' - chargés (messoubalim) de mitsvot; et cela parce que le motif des mitsvot est caché de la compréhension de la saisie; c'est pourquoi la mitsva est comptée comme une grande endurance. Et malgré tout cela, bien que l'homme soit à ce point dans l'occultation, il suit néanmoins Sa volonté béni soit-Il; de là il est trié qu'en vérité il est monté dans la pensée, dans la racine, au-dessus de toute saisie de la création, et c'est pourquoi il lui est aisé d'annuler toute sa saisie et sa volonté devant Sa volonté béni soit-Il.

Et sur cela il est dit 'je me suis souvenu pour toi de la grâce de ta jeunesse', c'est-à-dire ce moment-là qui était dans une dissimulation et une occultation extrêmes, car à la sortie d'Égypte ils n'avaient pas encore les paroles de la Torah, et malgré cela ils ont suivi Sa volonté béni soit-Il au-dessus de leur saisie; de là il est prouvé explicitement que la racine d'Israël est montée dans la pensée bien au-dessus de toute saisie de la création. Et c'est 'quand tu allais après moi dans le désert, dans une terre non ensemencée': c'est-à-dire que lorsque l'homme commence à ensemencer un peu, il lui est alors aisé ensuite d'ensemencer davantage, car il se hâtera de ne pas perdre même le peu de la semence précédente s'il s'abstient d'ensemencer davantage.

De même en cette chose: que l'homme ait souffert un peu pour l'honneur du Ciel, alors Son nom béni soit-Il est appelé sur lui, et de nouveau il lui est aisé, de ce fait, de souffrir davantage pour l'honneur du Ciel, car il a déjà un argument fort: 'que feras-Tu pour ton grand Nom?' (Josue 7,9). Mais lorsque l'homme n'a pas encore commencé à ensemencer quoi que ce soit et n'a jamais souffert pour l'honneur du Ciel, il est alors très difficile à cet homme de s'annuler lui-même et toute sa saisie et d'ensemencer tout pour Son honneur béni soit-Il au-dessus de la compréhension de sa saisie.

Et c'est ce qu'il dit 'dans une terre non ensemencée', car à la sortie d'Égypte ils n'avaient encore rien ensemencé pour Son honneur béni soit-Il, qui leur eût donné un argument fort auprès du Saint béni soit-Il, et malgré cela ils ont suivi Sa volonté béni soit-Il au-dessus de leur saisie. Par cela s'est trié 'Israël est sainteté pour ה'', comme expliqué dans le saint Zohar (Haazinou 297a): au commencement Il les a appelés 'nation sainte' (goy kadoch), comme il est écrit 'car tu es un peuple saint' etc.

(Deutéronome 7,6), et ensuite Il les a appelés 'sainteté' (kodech), comme il est écrit 'Israël est sainteté pour ה'' etc. Quelle est la différence entre ceci et cela?

R. Abba a dit: 'kodech' est le plus élevé de tout, etc.

C'est-à-dire que 'kodech' (קדש) sans vav indique la source de la sainteté, qui n'a pas besoin de recevoir la sainteté d'un autre, et 'kadoch' (קדוש) avec vav indique 'zamin mekadech' (dispose à être sanctifié), c'est-à-dire qu'il faut faire venir la sainteté depuis la source, et ce n'est pas comme 'kodech' sans vav qui indique que kodech est un mot subsistant par soi-même (mila be-garméih). Et selon ce qu'il paraît, Israël sont appelés 'kadoch' avec vav, eux qui doivent faire venir à eux la sainteté depuis la source béni soit-Il, car 'kodech' n'est que le Saint béni soit-Il seul, qui est la source de la sainteté.

Mais parce qu'Israël annulent toute leur saisie devant le Saint béni soit-Il, il s'est trié qu'ils sont montés dans la pensée au-dessus de la saisie de la création, car leur racine est dans 'kodech élaa mikola' (la sainteté la plus élevée de tout), qui est 'kodech mila mi-garméih' (sainteté, mot subsistant par soi-même); c'est pourquoi il est écrit 'Israël est sainteté (kodech) pour ה''. Et de plus, que par le service d'Israël le vav est attiré vers le haut, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Emor 93a): 'et puisque Israël sanctifient, ils font monter d'en bas vers en haut la gloire suprême, jusqu'à ce que monte le vav, secret des cieux suprêmes, vers le haut; puisque ces cieux sont montés vers le haut, ce kodech rayonne en eux, et alors il est appelé en haut kadoch' etc.

Et le Saint béni soit-Il est appelé 'kadoch' avec vav, c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il dit qu'il manque pour ainsi dire à l'honneur du Ciel sans le service d'Israël, et ce n'est que par le service d'Israël que l'honneur du Ciel sera parfait. Et de ce fait, puisque Israël sont l'objet essentiel de l'intention du Saint béni soit-Il, c'est pourquoi 'tous ceux qui le dévorent seront coupables, le malheur viendra sur eux'.

Et c'est comme il est enseigné dans le saint Zohar (Michpatim 95b): 'le temps où l'homme a dominé sur l'homme, c'est pour son propre mal, pour son propre mal assurément, etc., et le signe de ceci est l'arche sainte qui fut retenue de force chez les Philistins, et ils dominèrent sur elle pour leur propre mal', etc. C'est-à-dire que bien qu'à la surface il paraisse que les nations idolâtres dominent sur Israël, en vérité cette domination n'est que pour leur propre mal, puisque Israël sont en vérité l'objet essentiel de l'intention depuis la racine de la volonté béni soit-Il; c'est pourquoi 'tous ceux qui le dévorent seront coupables, le malheur viendra sur eux'.

Et de cela même parviennent à Israël toutes sortes de biens, par jugement et selon la lettre du droit, car dès lors qu'Israël peuvent, du sein de la dissimulation et de l'exil, se tenir par une voix simple (kol pachout) face au Saint béni soit-Il et prononcer Malkhouyot, Zikhronot, Chofarot (Royautés, Souvenirs, Sonneries), il est prouvé explicitement qu'ils sont l'objet essentiel de l'intention de toute la création, pour faire rayonner sur eux tous les biens et repousser d'eux tous les dénonciateurs (mastinim) et tous les accusateurs (mekatriguim), comme le disent nos maîtres de mémoire bénie dans le Midrach: 'il sonne la teki'a, il sonne la teroua, et il fait tomber la muraille', c'est-à-dire que tous ces accusateurs qui paraissent à la surface avoir le pouvoir de dominer sur Israël tomberont, seront annulés et repoussés devant eux, car par le fait qu'Israël sonnent la teki'a et la teroua il est trié qu'ils sont l'objet essentiel de l'intention de Sa volonté béni soit-Il:

Dans le saint Zohar (Vayera 115a): 'et nous avons enseigné: 'Il se souvint de Sarah' (Genèse 21,1) - la pekida (le souvenir agissant) pour la noukva (le féminin), la zekhira (le souvenir) pour le masculin, etc. 'et ה' fit pour Sarah' etc.: dès lors qu'il a dit 'et ה' se souvint (pakad) de Sarah', qu'est-ce que 'et ה' fit (asa) pour Sarah' etc.? L'asiya (le faire) est au-dessus de ce degré, comme il a été dit, car cela dépend du mazal, et pour cela ici pekida et ici asiya', etc.

Or le but essentiel de l'intention de toute la création est 'faisons un homme' (naassé adam), et l'achèvement de 'faisons un homme' est la naissance d'Its'hak. Et étant donné que le niveau d'Avraham notre père était selon le propos 'si ton cœur court, reviens à l'Un' (Sefer Yetsira 1,8), et comme il est dit de lui 'car je l'ai appelé unique' etc.

(Isaie 51,2), que la lumière de Son unité béni soit-Il rayonnait auprès de lui avec une clarté immense, au point qu'il n'était possible, selon l'ordre de l'agencement de la création, en aucune manière, qu'il y eût de lui une multiplication - c'est pourquoi nous ne trouvons pas de pérennité issue des 'âmes qu'ils avaient faites à Haran' (Genèse 12,5), car tout ce qu'il avait acquis et gagné, il l'a rendu et transmis en propriété au Saint béni soit-Il, ainsi qu'il est dit dans le Midrach (Behar): 'je lui ai fait acquérir le monde entier, il l'a rendu et me l'a transmis en propriété'. Et rayonnait auprès de lui avec tant de clarté que 'à ה' est la terre et sa plénitude' (Psaumes 24,1), au point qu'il livra même Its'hak son unique à Son unité béni soit-Il.

Cependant, toute Sa volonté béni soit-Il est qu'il y ait multiplication dans le monde; c'est pourquoi il est écrit 'et je multipliai sa descendance et je lui donnai Its'hak' (Josue 24,3), c'est-à-dire que c'est précisément par les cadres et les limites (guedarim ou-guevoulim) qu'Its'hak notre père a établis par leur moyen qu'il est possible qu'il y ait ajout et multiplications en Israël. Et sur lui fait allusion, au deuxième [jour], 'qu'il y ait un firmament au milieu des eaux et qu'il sépare entre eaux et eaux' (Genèse 1,6), et comme expliqué dans le saint Zohar (Bereshit) que c'est une controverse au nom du Ciel dont la fin est de subsister (Avot 5,17), c'est-à-dire que par la division des limites se sont ajoutés les détails, et de ce fait les âmes se sont multipliées jusqu'à ce que le déploiement d'Israël soit de six cent mille, et chaque détail est devenu un ensemble, puis l'ensemble s'est de nouveau divisé en plusieurs détails, et à cause de cela découle toute la multiplication jusqu'à l'infini.

Et il en est de même dans les paroles de la Torah, où en chaque temps rayonnent en lui les paroles de Torah propres à chaque temps, selon le rayonnement de la sainteté de son temps, et la séparation du rayonnement de ces temps découle elle aussi du 'deuxième, qu'il y ait un firmament', car sans cette division il n'y aurait aucune distinction ni différence, car tout serait inclus dans l'Un. Mais de la mesure d'Its'hak notre père, appelée 'deuxième, qu'il y ait un firmament', se sont ajoutées toutes sortes de multiplications et plusieurs âmes sont nées.

Il se trouve que tout le but essentiel de l'intention de 'faisons un homme' ne s'achève que dans la naissance d'Its'hak notre père. Et c'est 'la zekhira pour le masculin', c'est-à-dire ce que le Saint béni soit-Il élève la force de l'homme et lui donne place pour se multiplier.

Et 'la pekida pour la noukva', c'est-à-dire que pekida est saillie (belita), de l'expression 'et la place de David resta vide (va-yipaked)' (I Samuel 20,25), autrement dit ce que le Saint béni soit-Il fait rayonner sur l'homme pour combler et parachever le défaut de son manque. Et 'l'asiya est au-dessus de ce degré' etc., c'est-à-dire qu'après que le Saint béni soit-Il parachève et comble chez l'homme le défaut de son manque - et cela est appelé pekida - le niveau d'asiya, lui, fait allusion à ce rayonnement que le Saint béni soit-Il fait ensuite rayonner sur l'homme: une reconnaissance explicite que, sans la dissimulation et le manque qui étaient auprès de lui auparavant, il n'aurait eu aucun moyen de parvenir à une lumière aussi précieuse que celle à laquelle il est parvenu maintenant.

Il se trouve que par le degré d'asiya Il fait rayonner rétroactivement, chez l'homme, la racine de l'existence même du manque qui était auprès de lui auparavant. Et cette fermeté, le Saint béni soit-Il l'a toujours placée au fond du cœur d'Israël, afin qu'ils sachent clairement que toutes les dissimulations que le Saint béni soit-Il a établies en ce monde ne sont que parce que le Saint béni soit-Il désire léguer à Israël une sainteté telle qu'elle ait la force de fendre toutes les dissimulations, comme expliqué dans le saint Zohar (ibid.

72b): 'parce qu'il laisse des gages (machkonin) en ce monde, et par leur mérite il aura droit dans le monde à venir' etc., c'est-à-dire que par la sainteté qui réside dans le cœur d'Israël ils ont la force de contempler et de regarder à travers toutes les dissimulations dans la lumière de Sa volonté béni soit-Il, et sans la dissimulation préalable le Saint béni soit-Il ne leur aurait pas légué une sainteté aussi immense. Et comme expliqué dans le saint Zohar (Pinhas 240): 'et Elokim fit - que fit-Il?

Mais Il fit un autre arbre au-dessous de Lui', etc., c'est-à-dire que cette asiya provient de la profondeur de la volonté suprême béni soit-Il, et sur cela il est enseigné ici 'l'asiya est au-dessus de ce degré':

Et Sarah conçut et enfanta à Abraham un fils en sa vieillesse, etc. (Gn 21,2).

C'est-à-dire : ce n'était nullement un prodige qu'un fils naisse à Abraham, car qui ignore qu'il est au pouvoir du Nom (béni soit-Il) de sauver et de créer des âmes ; mais l'essentiel du prodige était que le monde ne comprenait pas comment il se pouvait qu'il naisse d'Abraham une mesure (mida : disposition, attribut propre) qui est tout le contraire de sa propre mesure, car toute âme engendre ce qui ressemble à sa mesure et non le contraire de sa mesure. C'est pourquoi il est dit 'et Sarah enfanta à Abraham un fils en sa vieillesse (li-zkounav)' ; et 'sa vieillesse à elle (zekouneiha)' signifie précisément la ligne de son regard, c'est-à-dire la pérennité de sa mesure.

Car toute la survivance de la lumière de la mesure de notre père Abraham (Avraham Avinou, sur lui la paix) ne subsistait que grâce au vase récepteur (kli kaboul) d'Its'hak notre père. Car toute la mesure de notre père Abraham était, comme nous l'avons expliqué plus haut, 'au Nom appartient la terre et sa plénitude' (Ps 24,1) : et tout ce que le Nom (béni soit-Il) l'éclairait à s'acquérir encore comme bonté (chesed) tout au long du jour, il rendait aussi cette bonté en retour au Nom (béni soit-Il).

Ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach (Behar) : 'J'ai fait acquérir à Abraham le monde entier ; il l'a rendu et me l'a fait acquérir en retour.' Car sa mesure était une lumière limpide dans l'unité du Nom (béni soit-Il), au point qu'il n'y avait aucun lieu en ce monde où pût subsister la lumière d'Abraham, puisqu'il la restituait chaque fois à l'Un. Or tout le désir du Nom (béni soit-Il) était que la lumière d'Abraham subsiste aussi en ce monde ; c'est pourquoi il est dit 'et j'ai multiplié sa descendance et lui ai donné Its'hak' (Jos 24,3), car toute la mesure d'Its'hak était d'établir un vase récepteur dans sa mesure de rigueur (guevoura) et de limiter l'expansion de la lumière de la bonté, et de circonscrire la lumière de notre père Abraham afin qu'elle subsiste aussi en ce monde.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar (Vayikra 5) : 'Grand est le Nom et hautement loué' (Ps 48,2) - et en quoi est-Il grand ? 'dans la cité de notre Elokim, en sa montagne sainte' (ibid.) ; et c'est pourquoi cette louange [est dite] le deuxième [jour], etc. C'est-à-dire que l'essentiel de la reconnaissance de la mesure de bonté du premier jour ne se fait que par la mesure de rigueur du deuxième jour.

Voici donc que toute la lumière de notre père Abraham était en vérité Its'hak notre père lui-même, sauf qu'Its'hak est le vase qui retient auprès de lui cette lumière d'Abraham pour qu'elle ne se réintègre pas en retour à la racine de l'unité, mais qu'elle subsiste aussi en ce monde. Il se trouve que cette lumière même d'Abraham, lorsqu'elle subsiste en ce monde, est appelée la lumière d'Its'hak notre père.

Ainsi qu'il est rapporté dans le Zohar (Terouma 144) : 'et nous dérivons shamor (garder) de zakhor (se souvenir), la Torah orale de la Torah écrite' - c'est-à-dire que cette lumière même, appelée zakhor et Torah écrite, lorsqu'elle vient dans un vase récepteur est appelée shamor et Torah orale ; ainsi Its'hak notre père est un vase récepteur qui circonscrit la lumière de notre père Abraham. Et c'est [le sens de] 'et Sarah conçut et enfanta à Abraham un fils en sa vieillesse' : non qu'elle ait engendré le contraire de sa mesure, mais au contraire qu'elle ait engendré un vase récepteur pour retenir sa mesure.

'Et le Nom se souvint de Sarah comme Il l'avait dit, et le Nom fit à Sarah comme Il l'avait parlé, et Sarah conçut et enfanta à Abraham un fils en sa vieillesse, etc.' (Gn 21,1-2). Il est écrit 'Moi le Nom, j'ai desséché l'arbre vert, j'ai fait fleurir l'arbre sec, etc.' (Ez 17,24).

Et il est expliqué dans le Midrach Rabba : 'j'ai desséché l'arbre vert', c'est Abimelekh ; 'j'ai fait fleurir l'arbre sec', c'est Abraham. Au sujet d'Abraham il est écrit 'Abraham était un/unique' (Ez 33,24) ; c'est-à-dire, ainsi qu'il est rapporté dans la Guemara (Chabbat 156b) : quelle est ta pensée ? que Tsedeq (l'astre de la justice) se tient à l'occident, etc.

Car notre père Abraham, de son côté, n'avait en lui aucune humidité pour l'enfantement, car la lumière de sa mesure était comme il est écrit 'unique je l'ai appelé' (Is 51,2), bien qu'Israël soit monté dans la pensée [divine] en premier - de sorte que toute l'expansion des âmes d'Israël qui sortent de lui était déjà montée dans la pensée. Alors qu'est-ce qui est écrit à propos de notre père Abraham : 'unique je l'ai appelé' ?

En vérité, le sens de 'unique je l'ai appelé' est que toute l'expansion de sainteté, avec toute la gloire du Ciel destinée à sortir par la suite par le service d'Israël, tout cela aurait pu se révéler par le service de notre père Abraham lui-même, même sans la descendance qui naît de lui ; seulement, tout ce qui touche à l'expansion de la descendance d'Israël qui devait sortir de lui, cela relève du verset 'le Nom a désiré, pour l'amour de sa justice, rendre la Torah grande et magnifique' (Is 42,21).

En vérité, tant que la kelipa (écorce, force d'impureté qui enveloppe la sainteté) précède le fruit, il subsiste encore 'la colère de l'ennemi', comme il est écrit 'n'était la colère de l'ennemi que je redoute' (Dt 32,27). C'est-à-dire qu'il se trouve dans le monde des hommes tels qu'ils font tout uniquement pour l'apparence (gavan : la teinte, le paraître extérieur), à l'imitation de la sainteté, comme ici où Abimelekh se glorifiait lui-même d'avoir lui aussi le pouvoir d'étendre la gloire du Ciel comme notre père Abraham.

Bien plus, il lui semblait que l'essentiel du vase pour l'expansion de la gloire du Ciel lui appartenait à lui précisément, lui que le Nom (béni soit-Il) avait choisi. Et pour cela il chercha à prendre Sarah, car il savait qu'elle était le vase essentiel à l'expansion de la gloire du Ciel, et qu'Abraham n'était en vérité que subordonné (tafel) à Sarah, ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach (ibid.) : 'Abraham était subordonné à Sarah en prophétie', etc.

Et de même qu'il est rapporté dans le Zohar (Shelach) : 'et Sarai était stérile, elle n'avait pas d'enfant' - un enfant elle n'en avait pas, mais des âmes pour les convertis elle enfantait - voici donc qu'elle était le vase essentiel. C'est pourquoi Abimelekh pensait que, lorsque ce vase serait auprès de lui, toute la gloire du Ciel s'étendrait par son entremise, même sans notre père Abraham.

Et face à une kelipa aussi dure, la délivrance est contrainte de s'approcher, comme il est écrit 'n'était la colère de l'ennemi que je redoute, etc.'. Et le Nom (béni soit-Il) commença à faire apparaître dans le monde l'âme d'Its'hak notre père, dont la mesure est 'il y a jugement et il y a un Juge' (ait din ve-ait dayan), qui ne regarde pas seulement l'apparence mais scrute la profondeur du point du cœur, et qui sait qu'il n'y a, dans la profondeur du cœur d'Abimelekh, aucune sainteté, et que tous ses services ne sont que pour l'apparence, et que toute la gloire du Ciel ne peut s'étendre dans le monde que par Israël, parce que tout leur service procède en vérité de la profondeur du bon point de leur cœur.

Et lorsque cette illumination brilla, alors la kelipa d'Abimelekh fut annulée. Et c'est pourquoi, avant le renforcement de la kelipa d'Abimelekh, Sarah n'avait pas encore été visitée, car le Nom (béni soit-Il) ne dispense aucune chose à la manière du superflu (motarot), mais seulement ce qui est nécessaire à la racine de la vie ; et cela s'appelle 'ce qui lui manque, ce dont il est privé' (Dt 15,8) - jusqu'à un serviteur pour courir devant lui et un cheval pour le monter.

Et même l'élévation que le Nom (béni soit-Il) dispense parfois à l'homme, tout cela le Nom (béni soit-Il) ne le dispense pas à l'homme à la manière du superflu, à Dieu ne plaise, mais parce que le Nom (béni soit-Il) sait que cela manque à cet homme pour la racine de sa vitalité, et alors le Nom (béni soit-Il) le lui dispense. Et de même ici : tant que la naissance d'Its'hak ne manquait pas à la racine de la vie de notre père Abraham, Sarah ne fut pas visitée ; ce n'est que lorsque la kelipa d'Abimelekh se renforça tellement contre notre père Abraham que la naissance d'Its'hak lui devint nécessaire pour la racine de la vie, et du coup la kelipa d'Abimelekh fut annulée.

'Et Sara enfanta à Abraham un fils en sa vieillesse (li-zkounav), etc.' (Genèse 21,2). Le mot li-zkounav (en sa vieillesse), mon seigneur mon père mon aïeul, le saint gaon -- que la mémoire du juste soit une bénédiction pour la vie du monde à venir -- l'a expliqué comme désignant l'essence de la ligne de son regard, c'est-à-dire cette attente (tsipiyah, guet et espérance) qui était toujours en lui dès le début ; car 'ancien (zaken)' est celui qui a acquis la sagesse, et tel est le sens de li-zkounav : il acquit la reconnaissance au moment du salut, salut dont jamais son espérance ne se détacha, car il escomptait et attendait toujours ce salut.

Sur ce point nos maîtres de mémoire bénie ont fait allusion dans la Guemara (Chabbat 156) : 'Que penses-tu, que Tsedeq (la planète Jupiter, dont le nom signifie justice) se tient à l'occident, etc.' ; et la notion d'occident (maarav) fait allusion à l'achèvement du service, comme nous le trouvons dans la Guemara (Baba Batra 25) : 'et l'armée des cieux se prosterne devant Toi' (Nehemie 9,6), car après l'achèvement de leur service elles reviennent à l'occident pour se prosterner. Et tel est le sens de : 'Que penses-tu que Tsedeq se tient à l'occident ?

Je le fais revenir et le place à l'orient, etc.' -- c'est-à-dire : penses-tu avoir déjà achevé en perfection tout ton service ? Car Abraham savait qu'il devait rester une pérennité (hasharah, une trace durable) de cet éclairement qui s'était révélé par lui dans le monde -- à savoir : qui est le maître de l'édifice (baal ha-birah).

Mais il pensait avoir déjà produit une pérennité dans le monde par 'les âmes qu'ils avaient faites à Harran' (Genèse 12,5), et aussi en engendrant des âmes pour les convertis, et qu'il n'avait plus besoin d'une autre procréation. C'est pourquoi le Nom -- béni soit-Il -- lui dit : penses-tu avoir déjà achevé l'œuvre de ton service en perfection et n'avoir plus besoin de procréation ?

Or, tant que tu n'as pas produit par ton service qu'il reste après toi une pérennité issue de ton essence, de façon permanente et pour toujours, tu n'as encore rien achevé. Et tel est le sens de : 'Je le fais revenir et le place à l'orient' -- c'est-à-dire qu'Abraham notre père se mit à s'écrier : si donc je suis privé de cette pérennité, alors je n'ai encore rien commencé du tout.

Et le Nom -- béni soit-Il -- lui montra que ce cri même est toute la finalité visée par Sa volonté, et c'est de ce cri qu'il est dit : 'Qui a fait briller de l'orient la justice (tsedeq)' (Isaie 41,2). C'est pourquoi ensuite, lorsque Sara fut visitée et qu'Its'hak naquit, il comprit qu'il l'avait de tout temps espéré et attendu, car c'est cela qu'il espérait toujours : qu'il y eût de lui une pérennité -- sauf qu'il pensait auparavant avoir déjà produit une pérennité dans le monde par 'les âmes qu'il avait faites à Harran', et que, tant que le Nom -- béni soit-Il -- lui donnerait vie dans le monde, il ajouterait de son côté encore de la gloire du Ciel dans le monde ; mais quant à l'affaire de la pérennité, il lui semblait que son service était déjà achevé.

Cependant, lorsque le Nom -- béni soit-Il -- lui montra que l'essentiel de la pérennité de cette révélation de 'qui est le maître de l'édifice' n'est qu'Its'hak notre père, il apprit alors rétrospectivement que c'était sur lui que portait l'essentiel de son attente, déjà depuis le début, et que toute la ligne de son regard portait, dès le début, sur la naissance d'Its'hak. Et tel est le sens de li-zkounav : vers la ligne de son regard ; car d'un tel salut qui vient à l'homme sans son attente, soudainement et à son insu, le cœur de l'homme n'est pas tellement apaisé, tandis que lorsqu'il obtient ce que son cœur espérait et attendait toujours, alors le cœur de l'homme est très apaisé -- et c'est ce qui advint dans ce salut.

Bien qu'en vérité Abraham notre père sût déjà auparavant que le Nom -- béni soit-Il -- est tout-puissant pour visiter les stériles, et comme le disent nos maîtres de mémoire bénie (Sanhédrin) : 'ce qui n'était pas est advenu, ce qui était déjà, à plus forte raison' -- sauf qu'il pensait n'avoir plus besoin d'aucune procréation, puisqu'il avait déjà établi une pérennité dans le monde, à plus forte raison, pensait-il, par 'les âmes qu'ils avaient faites à Harran'. En effet, ensuite, lorsqu'il apprit qu'elles ne comptent pas comme pérennité, car elles ne sont que pour un temps, et que l'essentiel de la pérennité ne vient que par sa propre procréation, laquelle demeurera pour toujours -- alors, rétrospectivement aussi, toute son attente ne portait que sur la naissance d'Its'hak.

Et tel est le sens de : 'Et Sara dit : Elokim m'a fait un rire (tsehoq)' (Genèse 21,6) -- c'est-à-dire que par la mesure (midah) d'Its'hak découle toute la joie, car c'est précisément par sa mesure qu'aucun vêtement (levouch, enveloppe) d'Israël ne tombe ; car Its'hak notre père illumine dans la profondeur tous les vêtements d'Israël, qui sont pleins de gloire du Ciel, et de là découle tout le rire du monde à venir, comme il est dit dans le saint Zohar (dans le Midrach ha-Neelam, section Vayera) : 'Alors notre bouche s'emplira de rire et notre langue de chants' (Psaumes 126,2) -- c'est ce qui est écrit : 'Et Sara dit : Elokim m'a fait un rire, etc.' ; c'est-à-dire qu'alors l'essentiel de la joie viendra de ce que le Nom -- béni soit-Il -- montrera qu'il ne se trouve en Israël aucun vêtement, même le plus bas, qui soit -- à Dieu ne plaise -- privé de la gloire du Ciel ; et c'est : 'Elokim m'a fait un rire'. Tandis que le rire des nations est appelé 'le rire du sot', comme il est écrit : 'le fils d'Agar l'Égyptienne, se moquant (metsahek)' (Genèse 21,9), car tout le rire qui se trouve en elles n'est que convoitise ; mais le rire d'Israël est plein de sainteté.

Et ce triage (birour, clarification) se fait précisément par l'illumination d'Its'hak notre père, comme il est dit dans la Guemara (Chabbat) : 'et Its'hak leur fait voir le Saint béni soit-Il de leurs propres yeux, etc.' -- c'est-à-dire qu'il montrera explicitement dans le monde comment le Nom -- béni soit-Il -- réside dans tous les vêtements d'Israël. 'Et Abimelekh dit à Abraham : Elokim est avec toi en tout ce que tu fais, etc.' (Genèse 21,22) -- c'est-à-dire qu'après la naissance d'Its'hak, Abimelekh parvint lui aussi à cette reconnaissance que l'essentiel de la gloire du Ciel, pour l'éternité, ne se trouve qu'en Abraham notre père, et que lui-même est totalement privé de la sainteté ; c'est pourquoi il demanda à Abraham notre père : 'Si tu me trompes, moi, mon rejeton et ma descendance' (Genèse 21,23) -- 'jusqu'ici va la compassion du père pour le fils' -- c'est-à-dire qu'il demanda à Abraham notre père de le faire entrer, à tout le moins, pour être quelque vêtement à la sainteté, afin de ne pas être totalement anéanti. Car voici : chez Abraham notre père commença le tikoun (réparation) d'Adam et Ève, comme il est dit dans les écrits du saint Ari (Rabbi Its'hak Louria) de mémoire bénie : Adam et Ève se sont réincarnés en Abraham et Sara.

Car il est dit dans le saint Zohar (Emor 107b) : 'Au moment où Adam se tint sur ses pieds, toutes les créatures le virent et le craignirent, et elles le suivaient comme des serviteurs devant le roi ; et lui leur dit : moi et vous, venez, prosternons-nous et inclinons-nous, agenouillons-nous devant ה' notre créateur, etc. (Psaumes 95,6), et toutes venaient à sa suite, etc.' Et pour cette raison il pensait être l'intériorité de toute la création, et que tout n'était considéré que comme des vêtements pour lui, sur le mode de ce qui est dit dans le Tikouney Zohar (introduction 1) : 'Tu leur as préparé des vêtements d'où s'envolent des âmes vers les fils de l'homme, etc.' Et le saint Zohar conclut là : 'dès lors qu'ils virent qu'il se prosternait devant ce lieu et s'y attachait, etc.' -- c'est-à-dire qu'après la faute il apprit que lui-même n'est aussi qu'un vêtement ; et c'est de cela qu'il est écrit : 'et ils étaient tous deux nus, etc.' (Genèse 2,25), c'est-à-dire qu'ils reconnurent qu'ils ne sont pas l'intériorité de toute la création, mais seulement des vêtements pour le point intérieur ; et bien qu'Adam fût l'ouvrage des mains du Saint béni soit-Il, ils n'étaient néanmoins que des vêtements pour l'essentiel du dessein du Nom -- béni soit-Il -- qui est Abraham et Sara.

C'est pourquoi nous trouvons, au sujet d'Adam le premier homme, dans sa faute : 'parce que tu as écouté la voix de ta femme' (Genèse 3,17), et au sujet d'Abraham notre père, qui fut leur tikoun, il est dit : 'tout ce que Sara te dira, écoute sa voix' (Genèse 21,12) ; et c'est ce qui est dit là dans les écrits du saint Ari de mémoire bénie : qu'Adam et Ève se sont réincarnés en Abraham et Sara. Et parce que le Nom -- béni soit-Il -- a établi que Sa volonté se réalise par revêtement, au point que chacun est un vêtement pour l'autre, et selon que chaque vêtement reconnaît comment il revêt Sa volonté -- béni soit-Il -- ainsi Il l'entoure vraiment de Sa volonté également ; et se sont ramifiés dans le monde des revêtements si nombreux que 'l'obscurité revêt la lumière', comme il est dit dans le saint Zohar (Tetsaveh) : 'il n'y a de service du Saint béni soit-Il que du sein de l'obscurité'.

C'est-à-dire qu'il y a du bien dans le monde, il y a ce qu'on appelle le mal, et il y a aussi la kelipat noga (l'écorce de lueur, mélange de bien et de mal), et avec une grande dissimulation on peut en faire entrer une part dans la sainteté, comme ce que nous trouvons dans la Guemara : des descendants de Haman ont enseigné la Torah à Bnei Brak. Et voici que même le vêtement le plus mauvais est lui aussi un vêtement pour la lumière, à l'instar de ce qui est dit là : 'il n'est de lumière que celle qui sort du sein de l'obscurité, et il n'est de service du Saint béni soit-Il que du sein de l'obscurité, et il n'est de bien que du sein du mal, etc.' -- c'est-à-dire que toute la reconnaissance de l'excellence de la lumière ne vient que par l'obscurité, et comme le propos de nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara : 'sans le mauvais penchant (yetser ha-ra), la joie de l'étude ne serait pas' -- voilà que le mal lui-même est aussi un vêtement.

En effet, l'essence du mal sera totalement annulée quant à sa propre perception (tefissah), comme il est dit dans le Tikouney Zohar (tikoun 7) : 'et le serpent était ערום (arom : nu, et aussi rusé) plus que tous, sans vêtement' -- c'est-à-dire que ce vêtement entièrement mauvais est appelé serpent, et celui-ci sera totalement annulé, car il ne reconnaît nullement, dans sa perception, qu'il n'est qu'un vêtement pour la lumière. Et c'est ce qu'Abimelekh demanda à Abraham notre père : 'si tu me trompes, moi, mon rejeton et ma descendance' -- 'jusqu'ici va la compassion du père pour le fils' -- c'est-à-dire pour que sa perception ne soit pas totalement annulée, mais qu'il le fasse entrer, à tout le moins, pour être quelque vêtement à la sainteté, à l'instar de : 'sans le penchant, la joie de l'étude ne serait pas' -- voilà que le mauvais penchant est un vêtement pour la sainteté, afin que par lui advienne la joie de l'étude.

Et Abraham lui répondit : 'moi, je jurerai' (Genèse 21,24) -- c'est-à-dire : de mon côté, je suis prêt à te revêtir de sainteté, et il n'y aura de mon côté aucun empêchement ; seulement, à l'endroit où Sa volonté -- béni soit-Il -- ne consentira pas à ce que tu revêtes la sainteté, là l'empêchement viendra nécessairement de ton côté, car c'est toi-même qui transgresseras le serment, et non moi. Et c'est ce qu'a dit Abraham notre père : 'afin qu'il me soit en témoignage que j'ai creusé ce puits' (Genèse 21,30) -- c'est-à-dire : c'est moi qui, par le labeur de mon service, ai creusé cette révélation que l'essentiel de l'intériorité de la sainteté n'est qu'en Israël ; et c'est cela que le puits désigne, comme il est dit dans le saint Zohar (Toledot 141a) : 'Rabbi Eleazar dit : Its'hak a bien agi, car, parce qu'il connaissait le secret de la sagesse, il s'est efforcé et a creusé un puits d'eau afin de se renforcer dans la foi comme il convient ; et de même Abraham s'est efforcé et a creusé un puits d'eau, et de même Its'hak, et de même Yaakov l'a trouvé déjà établi et s'est assis dessus, etc.' Et dans le saint Zohar (Vayetse 152) : 'et ainsi est-il appelé Béer-Sheva, etc. ; au sujet de Moché il est écrit : et il s'assit près du puits (Exode 2,15), au sujet de Yaakov : et il vit, et voici un puits dans le champ (Genèse 29,2), etc., et la force de ce puits, c'est Its'hak, etc.' -- c'est-à-dire que l'essentiel du monde du tikoun s'achève par lui, et c'est pourquoi l'on lit à Roch Hashanah le récit de la naissance d'Its'hak, car à chaque Roch Hashanah s'éveille quelque chose du monde du tikoun.

Et sur cela aussi il est dit dans le saint Zohar (Vayehi 226b) : 'qu'est-ce que Roch Hashanah ? C'est Its'hak, qui est appelé tête (roch), etc.' -- c'est-à-dire que c'est à partir de lui qu'a commencé la construction du monde du tikoun.

C'est pourquoi nous trouvons qu'avant Abraham et Its'hak le Nom -- béni soit-Il -- était appelé 'El Elyon (Dieu Très-Haut)', et cela indique qu'il n'était alors nullement possible de reconnaître Sa lumière dans ces vêtements de ce monde-ci ; tandis qu'au sujet d'Abraham notre père il est dit : 'et il invoqua là le Nom de ה', El Olam (Dieu du monde, de l'éternité)' (Genèse 21,33), et 'Olam', comme cela est expliqué dans le saint Zohar (Emor), est 'ce fleuve qui est appelé Olam' -- c'est-à-dire qu'il y a déjà reconnaissance de Sa lumière -- béni soit-Il -- même dans les vêtements bas de ce monde.

'Afin qu'il me soit en témoignage que j'ai creusé ce puits' (Genèse 21,30). Parce que le Nom -- béni soit-Il -- a établi que l'écorce (kelipah) précède toujours le fruit, et qu'il existe une écorce qui sert de protection au fruit, Abimelekh prétendit être celui qui commence, celui par qui la révélation de la lumière est venue à Abraham notre père, puisque l'écorce a précédé le fruit.

C'est pourquoi Abraham notre père dit : 'afin qu'il me soit en témoignage que j'ai creusé ce puits' -- et qu'Abimelekh n'y a aucune part : bien que l'écorce ait précédé le fruit et que le fruit passe à travers l'écorce, l'écorce n'a pourtant aucune part dans le fruit, comme il est dit dans le saint Zohar (Lekh Lekha) : 'Et il est refusé aux méchants -- c'est Térah ; leur lumière -- c'est Abraham' (Job 38,15) -- c'est-à-dire : bien qu'Abraham soit passé à travers Térah et soit né de lui, Térah n'a malgré tout aucune part dans la lumière d'Abraham ; et même le repentir (techouva) que Térah fit ensuite ne vint nullement de lui-même, mais il le reçut d'Abraham notre père, tandis que de son propre côté il n'avait aucune part, même dans ce repentir. Et c'est ce qu'il dit : 'afin qu'il me soit en témoignage que j'ai creusé ce puits' -- c'est-à-dire que même le commencement de la révélation de Sa lumière -- béni soit-Il -- ne vient lui aussi que du côté de son service, et qu'eux n'y ont aucune part, au point qu'Abimelekh serait appelé 'celui qui commence' parce que l'écorce précède le fruit ; car après que le point (ha-nekoudah, le point intérieur) s'est révélé, il apparaît alors explicitement que jamais le point n'a reçu de l'écorce la moindre aide.

C'est pourquoi l'on lit à Roch Hashanah cette section (parachah), car à Roch Hashanah le Nom -- béni soit-Il -- commence à bâtir un ordre nouveau pour recevoir le service d'Israël ; et en raison de cette section, Israël s'est distingué des nations idolâtres, afin qu'Israël ait un ordre propre et distinct, pour que les nations n'aient aucune part dans ce cercle qui englobe l'ordre du service d'Israël.

'Et le Nom (ה') visita Sara, etc.' (Genèse 21,1). Dans la Guemara (Roch Hachana) : 'En Tichri naquirent les patriarches', etc.

Voici : de même que tel était l'ordre au commencement de la création, où le Saint béni soit-Il bâtissait des mondes et les détruisait, disant 'ceux-là ne me plaisent pas, celui-ci me plaît', ainsi le Nom béni soit-Il conduit-Il selon cet ordre toutes les générations : chaque génération qui vient est comptée face à la génération qui la précède, 'celle-ci me plaît, celles-là ne me plaisent pas'. Ainsi toutes les générations, d'Adam jusqu'à Noé, ne furent pas comptées comme le but essentiel de la création, et de même Noé face aux patriarches.

C'est ce qui est rapporté dans le Midrach : le monde était tohou (chaos informe) jusqu'à la naissance des patriarches, car c'est d'eux que commença le monde du tikoun (réparation). Pour cela ce mois est appelé 'le mois des puissants (Yérah haEtanim)', le mois où naquirent les puissants du monde ; car la naissance d'Its'hak est dite explicitement dans la Torah, et la naissance d'Abraham commence du jour où il reconnut son Créateur.

Pour cela on lit, à la fête de ce mois, la naissance des patriarches, pour enseigner que nous avons une part dans ce point dont le Nom béni soit-Il a dit 'celui-ci me plaît', qui est le monde du tikoun. Et ce tikoun commença avec notre père Abraham, qui fut le premier à demander que lui soit révélé le lien (hibbour) avec le salut du Nom béni soit-Il dans sa saisie (tefissa, appréhension) : que le salut ne soit pas chez lui comme une chose nouvelle qui serait au-dessus de sa saisie, mais que le salut du Nom béni soit-Il soit explicite dans sa saisie, l'ayant atteint par l'attente (kivouy) et le désir qui étaient en lui auparavant.

Et c'est ce qu'il dit : 'Voici, à moi tu n'as pas donné de descendance' (Genèse 15,3), c'est-à-dire qu'il dit : bien qu'il soit en Son pouvoir béni soit-Il de sauver toujours et de créer des choses nouvelles, car ce qui n'était pas est advenu, à plus forte raison ce qui était déjà ; néanmoins, quelle part aurai-je dans un tel salut, dès lors qu'il ne vient pas par mon attente et mon espérance ? Et c'est le sens de 'Voici, à moi tu n'as pas donné de descendance' : dans ma saisie, je ne vois pas comment j'ai une part dans ce salut.

Et en vérité il en est ainsi : l'essentiel du but de Sa volonté béni soit-Il est que l'homme désire et demande toujours d'avoir un lien, dans sa saisie, avec le salut du Nom béni soit-Il, et qu'il ne se contente pas d'un salut sans lien dans sa saisie ; car un salut qui est au-dessus de la saisie de l'homme ne l'accompagne pas de génération en génération, comme nous le trouvons chez Noé, qui se contenta de ce que le Nom béni soit-Il l'éclaira pour qu'il mérite le monde à venir, mais cela ne servit en rien à ceux de sa génération ni à ceux qui vinrent après lui, car il n'avait aucun lien avec eux, et un tel salut n'est pas compté comme tikoun. Mais l'essentiel du monde du tikoun commença avec notre père Abraham, que la paix soit sur lui, qui ne se contenta pas de Son salut béni soit-Il, jusqu'à ce que le Nom béni soit-Il éclaira dans sa saisie le lien de ce salut jusqu'à la fin de toutes les générations.

Et sur cela il est dit : 'Et Sara enfanta à Abraham un fils en sa vieillesse (li-zkounav), etc.' (Genèse 21,2). Le mot li-zkounav, mon aïeul, notre maître le gaon saint, que le souvenir du juste soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, l'a expliqué comme désignant l'essence même de son regard, c'est-à-dire que l'attente et le désir ne se rompirent en lui pas même un seul instant, car il reconnut bien, à la naissance d'Its'hak, que tous ses jours il avait espéré et demande ce salut, et que jamais cette espérance ne se rompit en lui dans sa saisie.

Ainsi le Nom béni soit-Il conduit-Il tout salut véritable, en faisant briller pour l'homme une reconnaissance explicite : que c'est cela qui fut toujours toute sa demande et son désir. Et sur cela aussi fait allusion le commandement de sonner du chofar en cette fête, comme il est écrit : 'Sonnez du chofar à la néoménie, au jour fixé pour notre fête' (Psaumes 81,4), c'est-à-dire fendre, par la voix du chofar, toutes les occultations et tous les écrans (massakhim), afin que soit révélé explicitement Son salut béni soit-Il dans la limite de notre saisie.

'Et le Nom (ה') visita Sara comme Il avait dit, et le Nom fit à Sara comme Il avait parlé, etc.' (Genèse 21,1). Voici : de cette paracha nous voyons que partout où Sa volonté béni soit-Il est d'accorder à l'homme une acquisition (kinyan) nouvelle, cette acquisition doit nécessairement commencer chez l'homme par ce même processus qui fut au commencement de la création ; car alors il en fut comme le disent nos maîtres de mémoire bénie (Bereshit Rabba) : cela enseigne que le Saint béni soit-Il créa des mondes et les détruisit, disant 'ceux-là ne me plaisent pas, celui-ci me plaît'.

Et cela parce que les mondes qui furent détruits en premier lieu l'étaient du fait qu'ils étaient très proches de l'Émanateur (haMaatsil) béni soit-Il et n'avaient encore aucune relation avec ce monde-ci, car chacun était inclus, retournant à la Source, comme il est dit (Sefer Yetsira) : 'Si ta bouche a couru à parler et ton cœur à méditer, retourne au lieu', etc. ; et il resta d'eux un cri : 'car tu m'as soulevé puis rejeté' (Psaumes 102,11), et de ce cri fut bâti tout le monde du tikoun (comme cela est explicite dans le Mei haShiloah, là-bas). C'est pourquoi il est dit : 'et les Hayot couraient et revenaient (ratso va-chov)' (Ezechiel 1,14), et sur cette chose une alliance fut conclue, etc. ; c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il occulta la grandeur de la lumière, afin qu'elle ne soit pas tant dans une révélation explicite, mais seulement selon l'aspect de 'atteignant et non atteignant (mati ve-lo mati)', 'courant et revenant', et la création s'éloigna de la lumière jusqu'à ce qu'il lui parût qu'il y avait en elle une force d'existence par elle-même ; et sur cela le Saint béni soit-Il dit 'celui-ci me plaît'.

Il se trouve donc que tout le tikoun de la création fut l'écran (massakh) que le Nom béni soit-Il dressa pour occulter la grandeur de la lumière, comme nous le trouvons dans le saint Zohar (Idra Nassa) qui appelle les écrans 'tikounim'. Et de même ici, chez notre père Abraham : quand le Nom béni soit-Il voulut lui accorder une acquisition nouvelle, il fallut de nouveau un tikoun nouveau, comme depuis le commencement de la création.

C'est-à-dire : notre père Abraham était un trône et un char (kisse oumerkava) pour le Nom béni soit-Il, étant un vêtement pour la mesure de la lumière de Sa bonté ('hessed) béni soit-Il ; et sur lui nos maîtres de mémoire bénie dirent : 'Abraham, une acquisition' ; nos maîtres ont fait allusion par là à ce que la lumière d'Abraham est littéralement comme la clarté du premier jour, dont on dit 'au Nom (ה') la terre et sa plénitude' (Psaumes 24,1) ; et nos maîtres de mémoire bénie disent 'au nom de ce qu'il acquit, fit acquérir et gouverna dans son monde', pour enseigner que, tout comme toute la saisie de la création était encore incluse dans la lumière de Sa bonté béni soit-Il, ainsi notre père Abraham était inclus dans la lumière de Son unité béni soit-Il, au point d'être appelé 'une acquisition'. Et dès lors qu'il était si proche de l'Émanateur béni soit-Il, il n'était pas possible qu'il y ait chez lui d'enfantement, car l'enfantement n'est possible que du côté de l'occultation ; ce n'est qu'à cause de ceci, que Sara fut prise chez Abimelekh et que la lumière fut occultée, qu'il resta un cri puissant dans le cœur de notre père Abraham.

Bien qu'il eût une grande confiance dans le Nom béni soit-Il qu'aucun mal ne la toucherait, l'essentiel de son cri était : d'où s'est-il ramifié que Abimelekh puisse entrer dans son domaine ? Or sur cela il est dit : 'Moi le Nom (ה'), j'ai fait fleurir l'arbre sec, j'ai desséché l'arbre vert, etc.' (Ezechiel 17,24), et comme cela est explicite (dans le saint livre Mei haShiloah) qu'il lui advint, par son cri, un désir d'enfantement.

C'est-à-dire : chez Abimelekh le désir était de s'étendre lui-même dans la convoitise de son cœur, et chez notre père Abraham il advint de ce désir la naissance de notre père Its'hak. Ensuite le Nom béni soit-Il montra à notre père Abraham que l'attente de ce salut était en vérité chez lui déjà auparavant, sauf qu'auparavant elle était cachée, et qu'ensuite lui fut révélé le chemin vers ce salut.

Comme l'a expliqué mon aïeul, notre maître le gaon saint, que le souvenir du juste soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, le mot li-zkounav dit ici, pour enseigner que toujours il y avait, dans la profondeur du cœur de notre père Abraham, attente et espérance de ce salut. C'est pourquoi on lit cette paracha en ce jour, car en ce jour s'éveille toujours la nessira (scission) par laquelle le Nom béni soit-Il commença à revêtir de vêtements la lumière de Sa volonté, au point qu'il parut que la création est séparée, à Dieu ne plaise, de Sa lumière béni soit-Il ; et de cette occultation même découlent tous les tikounim, car par elle s'accomplira l'union (zivoug) en sa perfection, en sorte qu'il soit au pouvoir du service de la création de se tenir, avec tous les vêtements, en face du Nom béni soit-Il, face à face.

Et sur ce même mode fut aussi la naissance de notre père Its'hak : c'est précisément à cause de l'occultation qui précédait qu'il fut possible que sa naissance se ramifie ; et pour cela, à Roch Hachana furent visitées Sara, Rachel et Hanna, comme cela est dit dans la Guemara (Roch Hachana). Et comme en tout lieu la kelipa (écorce) précède le fruit, c'est-à-dire que l'occultation précède la lumière, pour cela, avant la naissance d'Its'hak, il fallut qu'il y eût la naissance d'Ismaël ; car Ismaël est la kelipa et l'opposé total de la lumière de notre père Its'hak.

Car notre père Its'hak était totalement inclus dans Sa volonté béni soit-Il, étant un holocauste parfait (ola temima), tandis qu'Ismaël était l'inverse de cela, s'étendant lui-même au point de ne veiller aucunement sur lui-même ; c'est pourquoi il est dit de lui 'et il habita dans le désert, etc.' (Genèse 21,21), pour enseigner qu'il s'abandonna lui-même comme un désert, à ne veiller aucunement sur lui-même. Pour cela, après que naquit Its'hak, qui est le fruit, Sara dit : 'Chasse cette servante et son fils' (Genèse 21,10), car lorsque le fruit est achevé on jette l'écorce et l'on bénit le Juste du monde, comme cela est dit dans le saint Zohar (Michpatim 113).

Ensuite il est dit : 'Et Abraham fit des remontrances à Abimelekh au sujet du puits d'eau, etc.' (Genèse 21,25). Car ces puits qu'avaient creusés notre père Abraham et Its'hak, et le puits près duquel se tint notre père Yaakov, que la paix soit sur lui, et aussi ce puits dont il est dit 'en ce jour sortiront des eaux vives de Jérusalem' (Zacharie 14,8), il est dit (dans le Midrach Chmouel) qu'ils sont tous un seul et même puits.

Et le sens de ce qu'ils creusaient les puits, c'est que les saints patriarches dressèrent un kli (réceptacle) pour que le Nom béni soit-Il fasse écouler la vie à travers ce kli ; et les Philistins accusèrent (kitreg) à ce sujet, disant que le Nom béni soit-Il fait écouler la vie sans aucun kli et qu'il n'est pas nécessaire que l'homme dresse un kli, car ils font allusion aux cheveux, qui sont superflus (motarot), comme cela est dit dans les Likoutei Torah du Ari de mémoire bénie, et pour cela ils s'opposent au service. Et après qu'il eût achevé de creuser les puits, il est dit : 'C'est pourquoi il appela ce lieu Béer-Cheva (le puits du serment, des sept), etc.' (Genèse 21,31).

Car après que notre père Abraham eût agi pour que Son influx béni soit-Il aille vers l'homme précisément par les sept mesures (middot) que le Nom béni soit-Il a établies, afin que l'homme se clarifie en elles, alors il dit : 'afin que ce soit pour moi un témoignage que j'ai creusé ce puits' (Genèse 21,30), c'est-à-dire : moi-même j'ai choisi ceci, que toutes choses se clarifient à travers les sept mesures, et quiconque cherche à servir le Nom béni soit-Il doit nécessairement aller précisément par les sept mesures. Ensuite il est dit : 'et il invoqua là, au nom du Nom (ה'), Dieu de l'univers (Kel Olam)' (Genèse 21,33).

C'est-à-dire : au sujet de Chem, fils de Noé, il est dit 'et il était prêtre du Dieu Suprême (Kel Elyon)' (Genèse 14,18), et cela indique un service par don total de soi (mesirat nefech) ; car s'il reste chez lui quelque attache aux vêtements de ce monde-ci, cela n'est nullement compté comme service, car 'Kel Elyon' indique un service qui est au-dessus de la saisie. Mais après que notre père Abraham se fut clarifié lui-même dans toutes les sept mesures, alors il montra que le Nom béni soit-Il réside en vérité aussi dans les vêtements de ce monde, et que celui qui se clarifie dans ces mesures peut atteindre, avec tous ses vêtements, Sa volonté béni soit-Il ; et c'est ce qui est dit : 'et il planta un tamaris (échel) à Béer-Cheva, et il invoqua là au nom du Nom (ה'), Dieu de l'univers (Kel Olam)', car de cette reconnaissance fut renforcée l'existence du monde, et fut accomplie en perfection la volonté de Celui qui dit 'et le monde fut', qui désira l'existence du monde.

Et il est dit : 'Ephraim est-il pour moi un fils chéri, un enfant de délices ? Car chaque fois que je parle de lui, je me souviens encore de lui, etc.

C'est pourquoi mes entrailles s'émeuvent pour lui, j'aurai certainement pitié de lui, dit le Nom (ה')' (Jérémie 31,20). Voici : Ephraim fait allusion au vêtement le plus bas d'Israël, au temps où ils sont dans l'état le plus abaissé, comme il est appelé dans la Guemara 'le plus petit (katan) des tribus'.

Pour cela il est écrit 'car chaque fois que je parle de lui (midei dabri bo)', et comme le disent nos maîtres de mémoire bénie : 'assez de la parole que j'ai mise en lui' ; car la parole (dibbour) est l'achèvement et le dernier vêtement de ce monde, comme cela est dit dans la Guemara (Berakhot) : 'la bouche achève'. C'est pourquoi il est dit de lui 'je me souviens encore de lui, c'est pourquoi mes entrailles s'émeuvent pour lui, j'aurai certainement pitié de lui, dit le Nom (ה')', c'est-à-dire : à cause de cela même qu'il est dans un vêtement si bas et dans l'état le plus abaissé, pour cela il sera en son pouvoir d'atteindre un salut depuis le lieu le plus élevé, et de parvenir au lieu 'où la terre et le ciel se baisent l'un l'autre', et de recevoir de là tous les saluts ; car c'est précisément à cause de l'éloignement que l'on peut atteindre la racine la plus élevée, comme cela est dit dans le saint Zohar (Lekh) : 'les âmes, quand elles sortent, sortent mâle et femelle ensemble, etc. ; et quand s'unissent-elles en union parfaite ?

Ensuite, quand elles se séparent, etc.' ; voici que l'essentiel de l'union se fait par l'éloignement qui précède. Et à fortiori depuis l'inverse, ce que disent nos maîtres de mémoire bénie (Ohalot) : au moment de leur séparation d'avec leur père, l'on reçoit l'impureté de son père ; et à fortiori pour la mesure bonne, qui est plus abondante, qu'au moment de leur séparation et de l'éloignement, alors on peut atteindre la préciosité de la racine supérieure, davantage, par le désir, l'aspiration et la grandeur du cri qui restent dans ce vêtement bas.

Et c'est le sens de 'je me souviens encore de lui (zakhor ezkerenou od)', qui indique une remembrance accrue.

Et ה' visita Sarah comme Il l'avait dit, etc. (Genèse 21,1).

Le fait que le terme 'pakad' (visita) soit employé ici, c'est comme il est amené dans le saint Zohar (Vayera 115) : nous avons appris 'pakad et Sarah' -- pekida (visitation) pour la Noukva (le féminin), zekhira (souvenir) pour le masculin (dakhar), etc. ; et là aussi (folio 159) il est amené pekida en bas (le-tata) et zekhira en haut (le-eila). Et le sens de la pekida pour la Noukva et pour ce qui est en bas, c'est le manque qui est saillant dans la compréhension de la saisie (tefissa, appréhension) ; car pekida est de l'expression 'la place de David resta vide' (vayipaked mekom David, 1 Samuel 20,25), qui indique une saillie explicite que l'homme reconnaît et ressent bien dans sa saisie, comment de son côté il est en manque, et que seul le Nom (béni soit-Il) peut combler et parachever son manque ; et un tel salut est appelé pekida pour la Noukva et pour ce qui est en bas.

Et zekhira pour le masculin et pour ce qui est en haut indique une illumination supérieure qui est au-dessus de la saisie de l'homme, c'est-à-dire que le Nom (béni soit-Il) élève la force de l'homme et lui donne un lieu pour toutes sortes d'accroissement. Toutefois, dans ce salut appelé pekida pour la Noukva et pour ce qui est en bas, il y a une préciosité plus grande ; car dans un tel salut que l'homme atteint par voie de surplus (motarot) -- puisqu'il n'en ressentait pas auparavant le manque -- il n'y a pas tant de reconnaissance pour l'homme ; tandis que lorsque l'homme reconnaît bien son manque en son fondement propre (bi-yesodo de-garmei), et que le Nom (béni soit-Il) comble ensuite pour lui son manque, alors s'accouple en ce lieu même la lumière de Sa volonté (béni soit-Il) avec la saisie de l'homme.

Bien qu'en vérité Sa volonté (béni soit-Il) entoure toujours l'homme, même au-dessus de la compréhension de sa saisie, cependant Il a établi, dans Sa volonté, qu'il y ait aussi un peu de saisie pour l'homme dans Sa conduite ; et en raison d'un tel salut appelé pekida en bas, l'homme atteint justement un peu de reconnaissance et de compréhension dans la saisie de son esprit, comment le Nom (béni soit-Il) comble pour lui les brèches de son manque. Et sur ce sujet nos maîtres de mémoire bénie ont dit dans le Talmud (Berakhot 40) : 'chaque jour donne-lui un avant-goût de ses bénédictions' (mei-en birkhotav) -- c'est-à-dire que la reconnaissance essentielle, chaque jour et en chaque espèce, est que l'homme reconnaisse en tous les temps et en tous les détails des choses comment, de son côté, il est entièrement en manque, et que seul le Nom (béni soit-Il), dans la grandeur de Son 'hessed (bonté) et de Sa bonté, comble pour lui son manque ; et par cette reconnaissance Sa volonté (béni soit-Il) s'unit à la saisie de l'homme en une union parfaite (zivoug gamour).

Et c'est ce qui est dit ici 'et Sarah conçut et enfanta à Abraham un fils en sa vieillesse' (Genèse 21,2) ; et comme l'a expliqué là-dessus mon aïeul, mon maître et rabbi, le saint gaon (que le souvenir du juste et saint soit en bénédiction pour la vie du monde à venir), que le terme 'li-zkounav' (en sa vieillesse) indique la ligne de son regard (kav histaklouto), c'est-à-dire que le Nom (béni soit-Il) illumina pour lui que cette naissance ne fut pas par voie de saut (dilloug) au-dessus de sa saisie -- de sorte que le salut serait pour lui comme une chose nouvelle, à la manière de ce que nous trouvons (Sanhédrin 91) 'ce qui n'était pas fut' -- mais qu'en vérité il y avait aussi chez lui, déjà auparavant, une attente (tsipouy) et une espérance (kivouy) de ce salut. Bien qu'Abraham notre père, de son côté, ne comprit nullement qu'il aurait besoin d'une pérennité (hisha'arut), car à chaque instant il se remettait au Nom (béni soit-Il), reconnaissant bien qu'il est toujours en Sa main (béni soit-Il) ; et c'est pourquoi il n'y avait pour lui aucune différence (nafka mina) qu'il y eût de lui une pérennité pour l'éternité ou qu'elle ne fût que pour un temps (le-fi sha'a).

C'est pourquoi nous trouvons aussi qu'il dit 'puisse Ismaël vivre devant Toi' (Genèse 17,18) -- et ne savait-il pas qu'Ismaël n'est que pour un temps ? Mais il annula en vérité tout le but de son désir à Sa volonté (béni soit-Il), sans aucune distinction entre le fait que le Nom conduise avec lui une chose qui subsiste à jamais ou une chose qui n'est que pour un temps ; à ce point il annulait toute son opinion à Sa volonté (béni soit-Il).

Cependant le Nom (béni soit-Il) lui montra : 'penses-tu que la justice (tsedek) se tient à l'ouest ? Je la ramène (mehadarna leih) à l'est', comme il est amené dans la Gemara (Chabbat) -- c'est-à-dire : même selon ton opinion, tu dois pourtant savoir, puisque Je t'ai créé, qu'il est donc impossible qu'il n'y ait pas de toi une pérennité pour l'éternité ; et selon ton opinion, que tu remets tout ton être au Nom (béni soit-Il), il se trouve que ce monde-ci, matériel, n'est pas digne de toi (eino kedai) qu'il y demeure un état de la pérennité de ton être.

Et en vérité toute Sa volonté (béni soit-Il) est que, même en ce monde-ci matériel, il y demeure un état de la pérennité de ton être jusqu'à l'éternité. Et puisque le Nom (béni soit-Il) illumina pour lui Sa volonté, que l'homme ait une pérennité aussi en ce monde-ci, alors il commença à prier 'voici, Tu ne m'as pas donné de descendance' (Genèse 15,3), et le Nom (béni soit-Il) lui répondit 'et quant à Ismaël, Je t'ai entendu' (Genèse 17,20) -- c'est-à-dire que même ton 'pour un temps' ne sera pas annulé, et qu'il en sortira un besoin pour la sainteté (kedousha), à la manière de ce qui est écrit 'et son feuillage ne se flétrira pas' (ve-alehou lo yibol, Psaumes 1,3) ; mais l'essentiel de la pérennité pour l'éternité sera de toi, 'et J'établirai Mon alliance avec Its'hak' (Genèse 17,21).

Et alors Abraham notre père comprit que déjà auparavant il attendait et espérait cette pérennité ; car tout ce qui était auparavant en repos (be-naycha), même pour le 'pour un temps', jusqu'à ce qu'il dise 'puisse Ismaël vivre devant Toi', cela n'était que par l'honneur du Ciel (kevod shamayim) qu'il reconnaissait dans ce 'pour un temps' ; et après que le Nom (béni soit-Il) illumina pour lui que Sa volonté est précisément dans la chose qui demeure pour l'éternité -- car ceci est l'essentiel de l'honneur du Ciel, lorsqu'une pérennité demeure pour l'éternité -- il se trouve que déjà auparavant, Abraham notre père attendait cela. Et c'est comme le sujet que nous trouvons dans le Tikkouné ha-Zohar (Tikkoun 10) : 'ils crient comme le chien, donne-nous nourriture, et pardon et expiation, etc.' -- c'est-à-dire que même la nourriture, la vie et le pardon, sans l'intention qui doit s'y trouver, à plus forte raison sont comme une insolence (houtspa) envers le Ciel ; et sur cela il est amené 'ils crient dans la prière comme le chien', etc.

Cependant si sa prière est pour l'honneur du Ciel -- qu'il demande la subsistance (parnassa) afin de pouvoir s'adonner à la Torah avec largeur, et de même des enfants afin de multiplier les âmes en Israël pour magnifier l'honneur du Ciel -- alors sont justement comptés aussi les besoins du corps, qui ne sont que pour un temps, eux aussi pour l'honneur du Ciel, de sorte qu'il puisse prier à leur sujet. Ainsi fut clarifié le repos (naycha) qui était au début chez Abraham notre père, même pour le 'pour un temps', jusqu'à ce qu'il dise 'puisse Ismaël vivre devant Toi' -- car cela n'était qu'à cause du besoin, pour la sainteté, qu'il y eût de lui ; mais l'essentiel de son intention était toujours seulement l'honneur du Ciel :

Et ה' visita Sarah comme Il l'avait dit, et ה' fit à Sarah comme Il l'avait promis, etc. (Genèse 21,1).

Et le Targoum Yonatan traduit : 'et ה' fit à Sarah un miracle (nissa) comme Abraham l'avait dit dans sa prière sur Abimelekh.' Or voici, il est écrit (Isaie 51,1) 'regardez vers le rocher d'où vous avez été taillés, et vers le creux de la fosse d'où vous avez été tirés, car unique Je l'ai appelé' (ki ehad kerativ), etc. (Isaie 51,1-2) -- c'est-à-dire qu'Abraham notre père, de son côté, qui était toujours proche du Nom (béni soit-Il), ne regardait nullement vers une pérennité qui demeurerait de lui ; car le sens de la pérennité en ce monde-ci est de réparer (le-taken) les générations précédentes, et par l'enfantement qui est en ce monde-ci se réparent les générations antérieures, comme il est amené dans le Zohar (Beshalach), que les âmes précieuses transmigrent (mitgalgelot) et viennent en ce monde-ci afin de redresser ce qui est courbe (le-yasher akuma).

Mais cela n'est qu'à cause de quelque manque qui était dans les âmes précédentes, au point qu'elles doivent être redressées par voie de gilgoul (transmigration) ; tandis que chez Abraham notre père, qui de son côté n'avait en vérité aucun défaut ni manque du tout qui nécessitât de le redresser et de le réparer, c'est pourquoi il ne comprenait nullement pourquoi lui serait nécessaire une pérennité et un enfantement en ce monde-ci. Et c'est pourquoi il est amené aussi dans les Pirke de-Rabbi Eliezer que ces âmes qu'Abraham notre père et Sarah convertirent (giyrou) à Haran, il n'en demeura aucune pérennité pour les générations, car ce ne fut que pour un temps ; car jusqu'à Abraham notre père le Nom (béni soit-Il) choisissait ainsi, qu'il n'y eût aucun rapport de l'un à l'autre, et celui qui était juste était juste par lui-même, sans aucune jonction de l'un à son prochain.

Cependant, parce que Sa volonté (béni soit-Il) était, chez Abraham notre père, que des âmes naissent de lui et qu'il se bâtisse de lui un édifice à jamais (binyan adei ad), pour cela le Nom (béni soit-Il) fit entrer Abraham notre père dans une cause telle qu'il fut contraint de demander une pérennité ; et cela par ce que le Nom (béni soit-Il) dit à Abimelekh, comme il est amené 'et Dieu lui dit en songe', etc. (Genèse 20,6), 'car il est prophète et il priera pour toi', etc.

(Genèse 20,7), 'et Abraham pria Dieu', etc. (Genèse 20,17).

Et voici, après qu'Abraham notre père eut prié pour la pérennité d'un homme étranger (ish zar), il considéra en son esprit : qu'est-ce donc qu'il a fait, de prier pour des transgresseurs de Sa volonté ? -- car en vérité il n'y avait alors en son esprit aucune réponse (teruts) ; c'est pourquoi il fut contraint de clarifier cette prière, [se disant] que sûrement elle n'était pas, à Dieu ne plaise, en vain (le-magen), mais qu'assurément il germerait de cette pérennité étrangère pour laquelle il avait prié l'honneur du Ciel ; et de nouveau il considéra que cela non plus n'est nullement possible, que l'honneur du Ciel demeure en un lieu étranger, mais que par force (be-al korho) il faut nécessairement que cet honneur du Ciel soit inclus au sein d'Israël, qui sont la descendance d'Abraham. C'est pourquoi il fut contraint de prier aussitôt et de dire 'voici, Tu ne m'as pas donné de descendance' (Genèse 15,3).

Et ensuite le Nom (béni soit-Il) lui montra que tout cela était une cause venant de Lui (béni soit-Il), afin qu'il fut contraint de prier pour une pérennité ; il se trouve donc que toute l'existence de l'être des âmes d'Israël n'est que de cette volonté antérieure (béni soit-Il), qui amena Abraham notre père à prier pour une pérennité. Et d'où cela est-il sous-entendu ?

Comme il est écrit 'car ה' a consolé Sion, Il a consolé toutes ses ruines' (Isaie 51,3) -- c'est-à-dire que même si la clarté (behirout) fut occultée et cachée aux Patriarches, il demeura pourtant d'eux la sainteté dans le cœur d'Israël, afin de redresser ce qui est courbe ; et s'il en est ainsi, le Nom (béni soit-Il) donnera sûrement à chaque âme particulière d'Israël une pérennité pour l'éternité :

Il est amené dans la Gemara (Roch Hachana) : a Roch Hachana furent visitées (nifkeda) Sarah, Rachel et Hanna ; à Roch Hachana Joseph sortit de la maison des prisonniers (bet ha-assourim), etc. Voici, toutes ces choses que la Gemara énumère ici sont appelées 'il sortit de la maison des prisonniers', car la racine du sujet de Roch Hachana est la sortie de la maison des prisonniers.

Et cela, parce que la Création, en sa source-racine supérieure, était la liberté la plus choisie (herout ha-mouvhar) au-dessus de laquelle il n'y a rien ; ce n'est qu'après que la Création descendit dans le secret des degrés (be-seter ha-madregot) à l'intérieur des limites de ce monde-ci, qu'alors toutes les choses furent assujetties sous la limite qui leur est mesurée, et chaque détail est contracté (metsoumtsam) en sa mesure et emprisonné dans la limite comme s'ils étaient dans la maison des prisonniers. Et puisqu'à Roch Hachana toute la Création retourne et est incluse dans sa source-racine, cela est comme s'ils sortaient littéralement de la maison des prisonniers.

Et de même nous trouvons que le sujet de l'accouplement (zivoug) est aussi appelé 'il sortit de la maison des prisonniers', comme il est écrit 'Il fait sortir les captifs dans la prospérité' (motsi assirim ba-kosharot, Psaumes 68,7). Car la création de l'homme fut comme il est amené dans le Zohar (Bamidbar 117a) : 'mâle et femelle Il les créa, et il était compris de tous ses côtés (kalil hava mi-kol sitrov), et bien que la femelle fût jointe à son côté, elle aussi était comprise de deux côtés', etc. -- c'est-à-dire que chacun était compris de mâle et de femelle, comme l'armée d'en haut (tsava ma'ala) qui est comprise de mâle et de femelle, comme il est amené dans le Zohar (Chemot 4a) : 'bien qu'il soit roi supérieur, il est femelle à l'égard du point supérieur, le plus caché de tout ; et bien qu'il soit femelle, il est mâle à l'égard du roi d'en bas', etc.

C'est pourquoi il n'était pas au pouvoir de la Création d'être face à face (apin be-apin) et de produire des fruits, si ce n'est ensuite, lorsqu'il fut, comme il est écrit 'et ה' Dieu fit tomber une torpeur (tardema)', etc. (Genèse 2,21), et comme il est expliqué dans le Zohar (Tazria 44b) : 'que fit le Saint béni soit-Il ?

Il le scia (nassar leih)', etc., 'et il l'amena pour être face à lui, illuminant les faces, face à face (anpin be-anpin)', etc. ; et par cela ils atteignirent en leur pouvoir de produire des fruits, et c'est pourquoi l'accouplement est appelé 'il sortit de la maison des prisonniers'. Et puisqu'à Roch Hachana s'éveille toujours, depuis le commencement de la Création, l'aspiration à être inclus dans cet arbre qui rassemble en lui toutes les âmes (ilana de-kanish be-gavei kol nichmatin), en lequel ne se reconnaît aucune action de l'homme, c'est pourquoi Israël doit alors se dresser dans la sonnerie du chofar, qui est un son simple (kol pachout), pour indiquer qu'ils annulent toute leur volonté et le désir de leur cœur à Sa volonté simple (béni soit-Il) ; et par cela ils ne seront pas comptés comme celui qui dort au début de l'année (ke-man de-nayim be-reich chata), comme nous l'avons expliqué plus haut.

Et pour cela germent de Roch Hachana tous les saluts, zekhira et pekida ; car puisque la Création est alors élevée à sa racine, et que là, dans la racine, sont inclus d'eux-mêmes zekhira et pekida. Et pour cela s'éveille aussi à Roch Hachana un éveil hors de la torpeur (tardema) ; car avant tout salut il faut nécessairement qu'il y ait d'abord le sujet de la torpeur, comme nous le trouvons chez Abraham notre père, à qui le Nom (béni soit-Il) illumina que le monde entier ne fut créé que pour lui, comme il est écrit 'be-hibaram' (lorsqu'ils furent créés, Genèse 2,4), et nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué : ne lis pas 'be-hibaram' mais 'be-Abraham' (par Abraham) ; car avec Abraham notre père le Nom (béni soit-Il) commença à engager un commerce nouveau (massa oumatan hadach) ; car avant Abraham, celui qui désirait reconnaître Son existence (béni soit-Il) était contraint d'abord d'abandonner de lui tous les vêtements de ce monde-ci, à plus forte raison comme chez Chem, 'et il était prêtre du Dieu Très-Haut' (El Elyon, Genèse 14,18), et cela indique que dans les vêtements de ce monde-ci il n'y a aucune reconnaissance de Son existence (béni soit-Il) ; mais chez Abraham notre père il est dit 'et il invoqua là le nom de ה', Dieu de l'univers' (El Olam, Genèse 21,33), et 'El Olam' indique une reconnaissance explicite de Son existence (béni soit-Il) dans tous les vêtements de ce monde-ci.

Et avant la révélation d'une lumière aussi précieuse, il fallait nécessairement qu'il y eût d'abord une torpeur et une occultation de la lumière, comme il est écrit 'et une torpeur tomba sur Abram, et voici une grande crainte ténébreuse tombait sur lui', etc. (Genèse 15,12).

Et ce qu'Abraham dit 'voici, Tu ne m'as pas donné de descendance', cela aussi était un sujet de torpeur, la lumière du salut lui étant si occultée qu'il lui semblait que presque toute l'attente du salut lui était occultée ; c'est pourquoi il est dit ensuite 'et Sarah enfanta à Abraham un fils en sa vieillesse' (Genèse 21,2), car après le salut il lui fut révélé que déjà auparavant, au temps de la torpeur, il y avait en son cœur espérance et attente de ce salut. Et ainsi le Nom (béni soit-Il) montre à l'homme, en tous les saluts, qu'il espérait et attendait le salut au temps de l'occultation de la torpeur.

Et le sujet de l'occultation de la torpeur, qui est avant le salut, c'est le sujet de la hachaka (mise en contact) : on met en contact un récipient plein d'eau avec la source (mikveh), et parce qu'ils sont occultés et annulés dans la source, les eaux du récipient sont purifiées ; ainsi doit-il y avoir, avant tout salut, une annulation (hitbatlout), et cette annulation est appelée torpeur (tardema) :

Et ה' se souvint (paqad) de Sarah, etc. (Genèse 21,1).

Dans le Zohar haqadoch (le saint Zohar, Vayetse 159) : le souvenir (zekhira) est en haut, la visitation (pekida) est en bas. Le sens est que le souvenir véritable, exactement comme au moment même de l'acte, est totalement impossible à l'homme, et n'existe qu'auprès du Nom béni soit-Il, comme il est dit dans le Midrach (Ki Tetse) : Toi, Tu Te souviens ; nous, l'oubli est fréquent parmi nous ; Toi, Tu Te souviens, etc.

Car cette saveur que l'homme ressent au moment de l'acte, il lui est totalement impossible de la ressentir lorsqu'il s'en souvient après qu'elle s'est effacée de lui, comme il est dit dans la Guemara (Sanhédrin 35) : le cœur des hommes oublie. Et même au sujet des paroles de Tora il est dit : 'Tes yeux se posent sur elle et elle n'est plus' (Proverbes 23,5) ; bien qu'on s'en souvienne ensuite, malgré tout on n'y ressent plus cette douceur et cette saveur qu'on y avait avant que l'œil ne s'en soit détourné.

Voilà pourquoi c'est un souvenir en haut, mais en bas ce n'est qu'une visitation (pekida). Toutefois nous trouvons aussi le souvenir (zekhira) à propos de Noé, car il est dit : 'Et Elokim se souvint de Noé, etc.' (Genèse 8,1), et comme il est dit : 'et aussi Noé, Tu l'as rappelé avec amour'.

Cela parce qu'il était celé à Son regard, comme il est dit dans le Zohar haqadoch (ibid. 67) ; c'est pourquoi il fallait le réveiller à nouveau et le rappeler depuis la racine de son être, et tout ce souvenir fut en haut, sans aucune fixité en bas.

Et c'est aussi ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, dans le Midrach Rabba : que tous les noms des hommes, on les appelait alors d'après l'événement (Genèse Rabba, ch. 37), c'est-à-dire selon l'ordre qui existait au moment de l'acte ; et après qu'un ordre nouveau eut commencé, l'ordre qui précédait fut annulé et fut considéré comme 'les mondes qui furent détruits au commencement' (alemin de-it'harivon be-qadmita) face au monde du tikoun (réparation).

De même, toutes ces générations, de Noé jusqu'à Abraham notre père, étaient considérées, face à Abraham notre père, comme 'les mondes qui furent détruits', car c'est d'Abraham notre père que commença un ordre nouveau, et les générations qui le précédèrent n'y avaient aucune part, bien que la lumière d'Abraham fût passée à travers ces générations antérieures ; malgré tout elles n'y ont aucune part, comme il est dit dans le Zohar haqadoch (Lekh Lekha) : 'et Il retient des méchants' - c'est Térah et les fils de sa génération ; 'leur lumière' - c'est Abraham, etc. (Job 38,15).

Cependant, à partir d'Abraham notre père commença un ordre nouveau : appeler les noms des hommes d'après leurs pères, et cela indique un ordre d'enchaînement (hichtalchelout) qui ne s'interrompt ni ne s'annule à jamais. Car d'Abraham notre père commença l'inclusion des midot (les attributs) : Abraham l'attribut de 'hessed (bonté), Its'hak l'attribut de guevoura (rigueur), Yaakov l'attribut de tiferet (splendeur) qui inclut les deux.

Et de cela fut fixée dans la Création une reconnaissance (hakara), comme il est écrit : 'À Toi ה' la grandeur et la guevoura, etc.' (I Chroniques 29,11). Et cette reconnaissance, de façon fixe, est appelée visitation (pekida) en bas.

Et l'essentiel de cette fixité appelée pekida en bas commença à la naissance d'Its'hak ; c'est pourquoi il est écrit 'Et ה' se souvint de Sarah, etc.', pour indiquer la pekida en bas. Et bien que l'attribut d'Its'hak notre père soit guevoura et tsimtsoum (contraction), il est cependant dit dans le Zohar haqadoch (Tetsaveh), au sujet d'une guevoura et d'un tsimtsoum de cette sorte : 'son commencement est dur et sa fin est douce', c'est-à-dire que même s'il apparaît, au début de cette guevoura, dur du fait de la grandeur du tsimtsoum, c'est pourtant seulement par elle que devient possible la reconnaissance de Sa bonté, béni soit-Il.

Car avant la naissance d'Its'hak le Nom béni soit-Il était appelé 'grand en 'hessed' (rav 'hessed), c'est-à-dire très au-dessus de la saisie de l'esprit humain ; et après la naissance d'Its'hak le ''hessed de Dieu tout le jour' devint perceptible aussi dans la saisie humaine. Et c'est ce qui est dit là : que 'sa fin est douce'.

C'est pourquoi aussi nous trouvons toutes sortes de germination du salut précisément dans la bénédiction d'Its'hak, et nous ne trouvons chez aucun des saints patriarches qu'ils plaident autant le mérite qu'Its'hak notre père, comme il est dit dans la Guemara (Chabbat) qu'il dit au Saint béni soit-Il, etc. : 'mes fils et non les tiens', etc. Et c'est pourquoi on lit en ce jour la section à partir de la naissance d'Its'hak.

Et Sarah dit : 'Elokim m'a fait un rire (tsehoq) ; quiconque l'entendra rira de moi (yitshaq li), etc.' (Genèse 21,6). Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué : beaucoup de femmes stériles furent visitées avec elle.

C'est-à-dire qu'à partir de la naissance d'Its'hak la lumière commença à se révéler aussi à l'intérieur des dissimulations des vêtements (levouchim), et il se révéla que c'est précisément dans cette dissimulation que s'achève en perfection toute la finalité visée par Sa volonté, béni soit-Il. Car dès lors que Sa volonté, béni soit-Il, est de venir en revêtement (hitlabchout), il se trouve que c'est précisément dans ces dissimulations des vêtements que s'achève en perfection la finalité visée par Sa volonté, béni soit-Il.

Et de ce fait découle tout le rire et la joie dans le monde, comme il est dit dans le Midrach haNé'elam (ibid.) sur ce verset 'Elokim m'a fait un rire' : que l'âme qui entre en eux, etc., et délecte le corps, et tous s'en émerveillent, etc., et alors il y aura du rire dans le monde, etc. C'est-à-dire : de ce que l'âme peut se mêler au corps matériel, qui est entièrement en dissimulation, il apparaît que la dissimulation elle-même est aussi lumière, et de là vient toute la joie.

Et elle dit : 'Qui eût dit (mi milel, מי מלל) à Abraham : Sarah allaite des fils ! car j'ai enfanté un fils à sa vieillesse, etc.' (Genèse 21,7). Dans le Zohar haqadoch (Vayehi 249a) : Rabbi Yits'haq ouvrit et dit : 'Qui dira (mi yemalel, ימלל) les hauts faits (guevourot) de ה', fera entendre toute Sa louange' (Psaumes 106,2).

Ce verset, ils l'ont déjà expliqué ; mais pourquoi 'yemalel' (dira/exprimera, ימלל) ? Il aurait fallu dire 'yedaber' (parlera, ידבר).

Et si tu dis que c'est la manière du verset, car les versets sont ainsi - non ! car tous viennent pour montrer quelque chose ; ici aussi ils viennent pour montrer quelque chose : 'Qui dira (yemalel) les guevourot de ה'', comme il est écrit : 'et tu cueilleras des épis (mélilot, מלילות) de ta main', etc. (Deutéronome 23,26).

Mon seigneur, mon aïeul, mon maître, le gaon saint, que sa mémoire soit bénie pour la vie du monde à venir, à expliqué en cela l'intention du Zohar haqadoch, qui a écrit 'et si tu dis que c'est la manière du verset, etc.' : c'est-à-dire, comme nous trouvons à propos d'Abraham, où il est dit 'Qui eût dit (mi milel) à Abraham : Sarah allaite des fils', et il n'est pas dit là 'Qui a parlé (mi diber, דבר) à Abraham'. À ce sujet il dit : 'non, car tous viennent pour montrer quelque chose', c'est-à-dire qu'il fait aussi allusion, la, dans le mot 'milel', comme il est écrit 'et tu cueilleras des épis (mélilot) de ta main' - à savoir qu'il ne tenait pas encore le salut vraiment dans sa main.

Autrement dit : bien qu'Abraham notre père ait bien cru au Nom béni soit-Il qu'Il accomplirait Sa promesse et lui donnerait une descendance, néanmoins la certitude (betihout) dans son cœur n'était pas encore aussi forte que s'il avait tenu le salut vraiment dans sa main. C'est pourquoi il n'est pas dit là 'Qui a parlé (mi diber) à Abraham', car dans l'aspect de 'parole' (diber) le salut était déjà auprès de lui ; mais qu'il ait le salut dans l'aspect de 'milel', comme il est écrit 'et tu cueilleras des épis de ta main', c'est-à-dire qu'il le saisisse vraiment de sa main - cela n'était pas encore auprès de lui.

Et c'est ce que conclut le Zohar haqadoch : 'ici aussi ils viennent pour montrer quelque chose : qui dira les guevourot de ה', comme il est écrit et tu cueilleras des épis de ta main', c'est-à-dire qu'il en va de même pour tous les saluts d'Israël : bien qu'Israël soit croyants fils de croyants et ressente toujours le salut au plus profond de son cœur, cependant que la certitude soit auprès d'eux vraiment comme la certitude qui existera, s'il plaît à Dieu, au moment de la révélation du salut de façon effective - cela est impossible. Et à ce sujet il est dit 'qui dira les guevourot de ה'', et comme il est écrit 'et tu cueilleras des épis de ta main', c'est-à-dire qu'ils ne la saisissent pas encore comme dans leur main vraiment ; c'est pourquoi de cette endurance viendra ensuite à Israël toute la joie.

Et c'est ce qu'il conclut : 'car tous viennent pour montrer quelque chose', c'est-à-dire, de même qu'à propos d'Abraham notre père il est dit ensuite 'Elokim m'a fait un rire, etc.', ainsi lors de la révélation du salut d'Israël il en sera aussi pour eux comme il est écrit 'Elokim m'a fait un rire, etc.'. Car ce rire et cette joie, il est impossible qu'ils s'achèvent dans la perfection ultime si ce n'est par les tsimtsoumim (contractions) d'Its'hak notre père, qui est l'attribut de guevoura.

Bien qu'il apparaisse, selon l'aspect de ce monde-ci, que toutes les dissimulations et l'endurance découlent du tsimtsoum de l'attribut de guevoura, en vérité la cause essentielle par laquelle s'achèvent et mûrissent vite tous les saluts n'est en vérité que l'attribut de guevoura. Et ils ont fait allusion à cela dans la Guemara (Sanhédrin 80a) : le Saint béni soit-Il dit à Gabriel 'sors et fais mûrir les fruits' - voilà que l'essentiel de l'achèvement du mûrissement n'est que du côté de l'attribut de guevoura.

Et c'est ce qui est dit dans la Guemara (Baba Batra) : 'et Abraham sevra (vayigmol) Its'hak son fils' (Genèse 21,8) - le Saint béni soit-Il est destiné à faire grâce (ligmol 'hessed) à la descendance d'Its'hak, c'est-à-dire qu'Il leur fera grâce ('hessed) en récompense de ce qu'ils ont tant enduré. Et de même, selon leur propos, de mémoire bénie (Chabbat) : le Saint béni soit-Il dit à Abraham 'tes fils ont péché devant Moi, etc.', ... 'il n'y a pas de raison chez les anciens ni de conseil chez les jeunes' (lo be-savei ta'ama vélo be-dardeqei etsa).

C'est-à-dire : même si leur intention, en répondant ainsi, n'était aussi que pour que le Nom béni soit-Il ait par là, de Son côté, encore plus de miséricorde envers Israël, malgré tout le Nom béni soit-Il répondit 'il n'y a pas de raison chez les anciens'. Et le sens de 'ancien' (sava) est Atiqa Qadicha (l'Ancien saint), appelé 'Atiq Yomin' (Ancien des jours), qui est très détaché (ne'etaq) du revêtement de ce monde, et pour qui il ne convient pas de s'abaisser dans ces vêtements bas de ce monde ; 'et pas de conseil chez les jeunes' (dardeqei), c'est-à-dire que Yaakov notre père s'abaissa parfois dans les vêtements de ces jours (yomin), néanmoins lui aussi désire que le temps du salut se retarde, afin que par là le salut germe ensuite avec plus d'élévation et plus de force.

Mais au sujet d'Its'hak notre père il est dit dans la Guemara (ibid.) : 'Its'hak leur montra le Saint béni soit-Il de leurs propres yeux' (mahavi lehou Yits'haq qoudcha berikh hou be-eineihou), c'est-à-dire que c'est précisément par son attribut que s'achève et se rapproche le salut, qu'il soit bientôt de nos jours, amen. (Voir plus loin, dans les Liqoutei Tora, deuxième nuit de Souccot, sections 4 et 5, 'Vayizra Yits'haq').

'Et il advint après ces choses, etc.' (Genèse 22,1). Il est écrit : 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour se dresser, face à la vérité (qochet), sela' (Psaumes 60,6).

Le sens du fait que la section de la ligature (akeda) ait été placée après l'épisode d'Abimelekh : Abimelekh insistait auprès d'Abraham notre père pour conclure avec lui une alliance, car il lui dit 'Elokim est avec toi en tout ce que tu fais' (Genèse 21,22), et de là il est prouvé que la voie du Nom béni soit-Il est de faire du bien à quiconque se conduit comme toi ; c'est pourquoi il voulut conclure avec lui une alliance. Aussi Abraham notre père fut-il contraint de conclure avec lui une alliance, car sinon cela aurait paru comme de la mesquinerie (tsarut ayin, l'avarice de l'œil), et cela lui fut très pénible.

Et le repousser en cela, en lui disant ce qu'il en est vraiment - qu'il y a une grande différence entre eux dans l'intériorité du plus profond de leur cœur - n'était pas non plus possible, puisque cette différence n'est pas perceptible sur l'apparence (gavan, la teinte), mais seulement dans l'intériorité ; s'il en est ainsi, qui tranchera (man mafis) ? C'est pourquoi Abraham notre père lui répondit 'Moi je jurerai, etc.' (Genèse 21,24), c'est-à-dire : moi, de mon côté, je conclurai avec toi une alliance, seulement toi tu veilleras à ce qu'il n'y ait pas de ton côté d'empêchement à recevoir cette alliance.

Cependant, après qu'il eut conclu avec lui une alliance, il s'éveilla de cela une accusation (qitroug) contre Abraham notre père : qu'Abimelekh serait, lui aussi, à un degré comme le sien. C'est pourquoi fut aussitôt accolée l'épreuve (nissayon) de la ligature, où le Nom béni soit-Il montra que celui-ci peut se tenir face à cette épreuve, tandis qu'à Abimelekh il est impossible de tenir dans une telle épreuve.

Et cela parce qu'Abraham notre père a, au plus profond de son cœur, une intériorité bonne ; c'est pourquoi il peut tenir dans l'épreuve, et selon la stricte justice (chourat hadin) il lui revient que le Nom béni soit-Il conclue avec lui une alliance. Mais dans le cœur d'Abimelekh il n'y a aucune intériorité bonne, c'est pourquoi il n'a pas la force de tenir dans l'épreuve.

Car le sens de l'épreuve n'est que là où il y a une question (objection) contre le Nom béni soit-Il, et Israël peut y tenir et a confiance dans le Nom béni soit-Il qu'il n'y a assurément aucune question contre Lui, béni soit-Il ; tandis que les nations du monde ne peuvent y tenir en aucune façon. Car le sens du mot 'nissayon' (épreuve) n'est pas 'service' (avoda), car on trouve chez les nations du monde aussi des cultes très forts, comme il est écrit 'car même leurs fils, etc.' (Deutéronome 12,31), et comme nous trouvons à propos du roi de Moab, dont il est dit 'ce que Je n'ai pas ordonné et qui n'est pas monté à Mon cœur, etc.' (cf.

Jérémie 19,5). Mais l'essentiel de l'épreuve est là où il y a une question, et à cela ils ne peuvent tenir.

C'est pourquoi, en tout lieu où le Nom béni soit-Il veut montrer aux yeux de tous combien ils sont dépourvus d'intériorité, Il leur montre un aspect (gavan) de question contre Lui, et en cela ils ne peuvent tenir en aucune façon, comme il est dit dans la Guemara (Avoda Zara 3b) que le dernier discernement sera : 'J'ai un commandement facile, Soucca est son nom', et le Saint béni soit-Il fait sortir le soleil de son étui, etc., et eux, ils la repoussent d'un coup de pied, etc. Et de même il y eut ici le discernement entre Abraham notre père et Abimelekh, dans cette épreuve de la ligature, où Abraham pouvait tenir bien qu'il eût une question contre le Nom béni soit-Il : 'hier Tu m'as dit que c'est par Its'hak que sera nommée ta descendance' (Genèse 21,12), comme cela est expliqué dans le Midrach.

Et c'est aussi pourquoi on lit là section de la ligature le deuxième jour de Roch Hachana : car le premier jour le Nom béni soit-Il éclaire Israël dans l'intériorité, et le deuxième jour Il éclaire dans les vêtements, de sorte que l'intériorité est sortie en révélation sur les vêtements ; et sur les vêtements peut s'éveiller une accusation : en quoi ceux-ci diffèrent-ils de ceux-là ? C'est pourquoi on lit en ce jour la ligature, où le Nom béni soit-Il montre par là la distinction et la différence.

Car voici : Israël, du fait qu'il peut tenir dans l'épreuve, même là où il y a une question contre, pour ainsi dire, Lui béni soit-Il, de cela se vérifie l'intériorité bonne qui se trouve au plus profond de son cœur ; et par conséquent la stricte justice est de leur accorder toutes sortes de biens, tandis qu'aux idolâtres, non. Et puisqu'il est impossible à l'homme, qui est dans le corps matériel, d'aller toujours avec le don de soi (mesirout nefech), c'est pourquoi le Nom béni soit-Il montre cette force qu'a Israël dans l'intériorité une fois par an, par la lecture de cette section de la ligature ; et de ce fait, même s'ils entrent ensuite dans de nombreux tracas, cette force de leur intériorité continuera d'aller avec eux.

Et c'est [le sens de] 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour se dresser, face à la vérité, sela' (Psaumes 60,6), à savoir que le Nom béni soit-Il montre l'intériorité d'Israël aux yeux de tous.

"Et il advint après ces choses que Dieu (Elokim) éprouva Abraham, etc." (Genèse 22,1). Et il est expliqué dans la Guemara (Sanhédrin 89b) : que signifie "après" ?

R. Yo'hanan a dit au nom de R.

Yossi ben Zimra : après les paroles du Satan, car il est écrit "L'enfant grandit et fut sevré, et Abraham fit un grand festin, etc." (Genèse 21,8). Le Satan dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde, ce vieillard à qui Tu as accordé à cent ans un fruit du ventre, de tout le festin qu'il a fait n'avait-il pas une seule tourterelle à offrir devant Toi ?

Il lui répondit : n'a-t-il agi que pour son fils ; si Je lui dis "immole ton fils devant Moi", aussitôt il l'immolerait, etc. R.

Levi a dit : après les paroles d'Ishmael à Its'hak. Ishmael dit à Its'hak : je suis plus grand que toi dans la mitsva, car tu as été circoncis à l'âge de huit jours et moi à treize ans, etc.

Or, où trouvons-nous une allusion à ces paroles de nos maîtres (de mémoire bénie) dans la Torah, avant "et il advint après ces choses, etc." ? En vérité, la chose est ainsi : la lumière de notre père Abraham (que la paix soit sur lui) était comme il est dit là, auparavant, "et il proclama là le Nom de ה', Dieu du monde (El olam)" (Genèse 21,33) ; c'est-à-dire que notre père Abraham a introduit dans ce monde cette prise de conscience, que Sa lumière (qu'Il soit béni) emplit tous les détails et perce jusqu'à la saisie la plus ultime de l'homme, et qu'il n'y a aucun écran séparateur devant Sa lumière.

Car auparavant, avant l'illumination de notre père Abraham, celui qui désirait connaître la lumière de Sa volonté était contraint de se retirer d'abord de toute saisie de ce monde-ci (olam ha-ze), comme nous trouvons à propos de Chem fils de Noé, dont il est dit "et il était prêtre du Dieu Très-Haut (El Elyon)" (Genèse 14,18) ; et "Très-Haut" (Elyon) indique qu'il est au-dessus de la saisie, car tout son service était au-dessus du monde de l'action (olam ha-assiya). Mais à propos de notre père Abraham il est dit "et il proclama là le Nom de ה', Dieu du monde (El olam)", et "olam" indique le monde de l'action, car "olam" vient de l'expression "Il a aussi mis dans leur cœur le hé'elem (l'occultation)" (Ecclésiaste 3,11) : c'est-à-dire que notre père Abraham a commencé à montrer le rayonnement de Sa lumière dans toutes les occultations et les dissimulations, car il n'est aucun lieu vide de Lui, et c'est cela "El olam".

Et son sens n'est pas que Sa lumière réside dans la profondeur de l'occultation alors que l'essence même de l'occultation qui entoure alentour serait, elle, dans la dissimulation : ce sens-là ne s'appelle pas "El olam" ; mais le sens de "El olam" est plutôt que l'essence même de l'occultation est elle aussi Sa lumière, comme il est expliqué dans le saint Zohar (Behar 109b) : qu'Il est à l'intérieur de toutes, qu'Il est à l'extérieur de chaque sefira, et qu'Il est entre chaque sefira et sefira, etc. De même il est dit dans les Tikounei ha-Zohar (Tikoun 70) : le Saint béni soit-Il est dans chaque sefira, entre chaque sefira, et dans l'épaisseur de chaque sefira, etc. ; c'est-à-dire que l'occultation elle-même, ce sont précisément Ses puissances (guevourot, rigueurs), car "il n'y a rien d'autre que Lui" (Deutéronome 4,35).

Et c'est ce qui est dit "Abraham fit un grand festin (mishté gadol)", et "grand" (gadol) indique la grandeur du déploiement de sa mesure, qui est le 'hessed (bonté) appelé "guedoula" (grandeur), lui qui est appelé "l'homme le plus grand parmi les géants" (Josue 14,15) : c'est-à-dire que notre père Abraham montrait dans ce monde le déploiement de Sa lumière dans tous les vêtements (levushim). Car la notion de "grand" est comme il est expliqué dans les Pirkei de-Rabbi Eliezer : "Tu étais grand avant même d'avoir créé le monde, et maintenant que Tu as créé le monde, Tu es devenu plus grand encore" ; c'est-à-dire que l'essentiel de la création du monde vient de ce que le Nom (qu'Il soit béni) a contracté (tsimtsem) Sa lumière afin qu'il y ait un espace vide pour la création du monde.

Et cette contraction (tsimtsoum) n'est que de Son côté, mais du côté de la création cette contraction est l'essentiel du déploiement du 'hessed, car sans cette contraction il n'y aurait aucune place pour la création. Et c'est à ce sujet qu'il a dit "Tu étais grand avant d'avoir créé Ton monde, et maintenant que Tu as créé, Tu es devenu plus grand encore" ; c'est-à-dire que le Nom a contracté davantage Sa lumière afin de montrer Son humilité à l'endroit même de Sa grandeur, et Il a occulté la lumière sous tant d'occultations et de vêtements, au point qu'il se trouve dans le monde des créatures qui disent "le monde suit son cours habituel" ; et un tel revêtement est appelé "Tu es devenu plus grand encore".

À la manière de ce qui est dit dans le Midrach (Ki Tavo) : qui est plus grand, le voleur ou le volé ? Dis : le volé est plus grand, car il voit qu'on lui vole et il se tait.

De même, notre père Abraham a montré la grandeur de Son déploiement, et c'est "Abraham fit un grand festin". Et à propos de ce grand festin s'éveilla une accusation (kitroug) : pourquoi ne montre-t-il pas cela explicitement, de manière que ce soit reconnaissable aussi aux yeux de chair ?

Et comme l'a expliqué mon seigneur, mon aïeul, mon maître, le saint Gaon (que le souvenir du juste et saint soit en bénédiction pour la vie du monde à venir) la Guemara (Bekhorot) : "nous avons un puits dans les champs, fais-le entrer en ville" ; c'est-à-dire qu'ils ont dit : montre-nous explicitement, par une vision claire que tu placeras devant nous, car ils disent qu'ils voient à l'égard d'Israël aussi un ordre agencé selon la voie de la nature et non au-dessus de la nature. Et c'est le sens de la parole de nos maîtres "après les paroles du Satan", car il est écrit "Abraham fit un grand festin, etc.", le Satan dit etc., "de tout le festin qu'il a fait il n'avait rien à offrir, etc." ; c'est-à-dire que, puisqu'il n'est pas au pouvoir de notre père Abraham de montrer explicitement et de faire saisir aux yeux de chair le déploiement de Sa lumière, et qu'au contraire, en apparence, on voit chez notre père Abraham aussi de l'amour pour son fils, comme l'ordre de la nature du monde où le père aime son fils et a pitié de lui, alors pourquoi notre père Abraham a-t-il proclamé le Nom de ה', "El olam" ?

Et de même "après les paroles d'Ishmael à Its'hak, je suis plus grand que toi, etc.", qui accusa sur ce qu'il fut circoncis à huit jours : quel service est-ce là, pour qu'il soit dit de lui "une descendance Le servira, on racontera au Seigneur, d'âge en âge" (Psaume 22,31), alors qu'il n'avait alors aucune conscience (daat) ? C'est pourquoi "après ces choses, Dieu éprouva Abraham, etc." ; c'est-à-dire que cet amour et ce désir qu'avait notre père Abraham pour Its'hak du côté de la nature, car un père est concerné par son fils et l'aime, tout cela se retira entièrement de lui à l'heure de la ligature (akeda) ; et par là même il devint aussi clair que toute la vie qui subsista ensuite pour notre père Its'hak ne venait que du côté de Sa volonté, qui désirait l'existence d'Its'hak, et Il dit "n'étends pas ta main sur le jeune homme" (Genèse 22,12), et de cette seule parole dépendait toute la subsistance de l'existence d'Its'hak.

Car cet amour et ce désir qui se trouvent chez l'homme pour son fils du côté de la nature, notre père Abraham les abandonna entièrement, et par là il devint clair que tout l'amour qu'avait notre père Abraham pour Its'hak, et son désir de sa subsistance, l'essentiel de son amour n'était qu'à cause de Sa volonté qui désirait sa subsistance, et hormis Sa volonté il ne se trouvait chez notre père Abraham aucun autre désir. Il en résulte que notre père Abraham proclama le Nom de ה', "El olam", en vérité véritable, même aux yeux de chair ; car toute la subsistance du vêtement de notre père Its'hak, bien qu'elle apparaisse comme un vêtement matériel, n'est pourtant qu'une part de volonté divine d'en haut, dans laquelle Sa lumière s'est agrandie et déployée à tel point que le vêtement lui-même, ce sont précisément Ses puissances (guevourot) ; et aussi l'amour de notre père Abraham pour Its'hak son fils, qui apparaissait auparavant comme un amour matériel du côté de la nature du monde qui existe du père au fils, il devint clair à présent que cet amour lui-même n'est que l'essence de Sa volonté, qui aime la subsistance de l'existence d'Its'hak, et Il dit "n'étends pas ta main sur le jeune homme" ; et il n'existe aucunement chez lui, de son côté, aucun amour autre que celui-là, sinon pour ה' seul, au point que furent fermées toutes les bouches des accusateurs, car ils voyaient explicitement que "nous avons un puits dans les champs".

Et c'est pourquoi on lit le premier jour de Roch Hachana la naissance d'Its'hak, car à Roch Hachana s'éveille toujours la volonté primordiale du commencement de la création, et toute la création revient au premier déploiement du commencement de la création du monde, comme il est expliqué chez le saint Ari (que sa mémoire soit bénie) ; et ce premier déploiement est appelé "abondant en 'hessed (rav 'hessed)", et il n'est absolument pas possible qu'il y ait en lui, au pouvoir de la saisie de la création, aucune prise de conscience, comme il est dit dans le saint Zohar (Vayikra) : "Grand est ה', etc." (Psaume 48,2) on le dit le deuxième jour, qui est la mesure de la guevoura, et non le premier, qui indique le 'hessed ; car dans le 'hessed premier, sans un kli (récipient) de guevoura qui contracte le rav 'hessed, il est impossible qu'il y ait en lui une prise de conscience pour la création, et cette contraction, qui est la mesure de la guevoura, s'appelle la naissance d'Its'hak. Et c'est pourquoi il est dit dans le saint Zohar (Vaye'hi) : à Roch Hachana Its'hak siège en tête ; c'est-à-dire que le Nom contracte la grandeur de Sa lumière appelée rav 'hessed dans les guevourot de notre père Its'hak, afin qu'il y ait une prise de conscience dans la saisie de la création, et de cette prise de conscience commence le début de la création.

Et ensuite, le deuxième jour, on doit de nouveau lire la ligature d'Its'hak, pour enseigner qu'après que la création a acquis une prise de conscience dans sa saisie et que son existence s'est achevée en plénitude, elle doit alors remettre aussi cette prise de conscience au Nom, et par là il devient clair que toute l'existence de la création n'est que Sa volonté ; car toute son existence n'est que cette prise de conscience qu'elle acquiert dans sa saisie par la contraction issue de Sa grande lumière, et après que la création remet cette prise de conscience de nouveau à la racine, d'où reste-t-il alors une existence à la création ? C'est pourquoi toute son existence restante n'est que la volonté simple (ratson pashout, qu'Il soit béni) qui désire l'existence du monde, comme la vie qui resta à Its'hak après la ligature, laquelle ne provenait que de la parole "n'étends pas ta main, etc." ; ainsi en est-il aussi de toute l'existence de la création, et c'est pourquoi on lit le deuxième jour la ligature d'Its'hak.

"Et il advint après ces choses que Dieu (Elokim) éprouva Abraham, etc." (Genèse 22,1). Dans le saint Zohar (Vayera, folio 119a) : R.

Yehouda ouvrit et dit : "C'est Toi qui es mon roi, etc." (Psaume 44,5) ; ceci est la perfection de tous les degrés (dargin) ensemble, l'un dans l'autre ; "ordonne les deliverances de Yaakov" (Psaume 44,5), tous ces envoyés qui accomplissent une mission dans le monde, qu'ils soient tous du côté de la miséricorde (rahamim) et non du côté de la rigueur (din), car il y a des maîtres d'envoyés du côté de la miséricorde et du côté de la rigueur sévère ; ces envoyés qui viennent du côté de la miséricorde n'accomplissent absolument aucune mission de rigueur dans le monde. Et si tu dis : mais voici l'ange qui se révéla à Balaam, etc. ; jamais il ne changea, mais il était un envoyé de miséricorde pour protéger Israël et être leur avocat (sénigor), et à l'encontre de celui-là (Balaam) il était rigueur.

Et telles sont les voies du Saint béni soit-Il : quand Il fait du bien à celui-ci, ce même bien est rigueur pour celui-là, etc. ; et pour cela "ordonne les deliverances de Yaakov, etc.", car du moment qu'Its'hak fut délivré, ce furent les deliverances de Yaakov, etc. Le saint Zohar explique ici comment il peut y avoir, de Son côté (qu'Il soit béni), une division en anges de miséricorde et de rigueur, alors qu'à la racine tout n'est que miséricorde simple.

À cela le saint Zohar explique qu'en vérité, du côté de la racine de la source (qu'Il soit béni), il n'y a que miséricorde simple, et que toute la différence et le changement de la miséricorde en rigueur ne découle que du côté de l'homme. Et c'est à la manière de ce qui est dit dans le saint Zohar (Tsav 31a) : "El" (Dieu), en tout lieu, est la lumière de la Sagesse suprême ('hokhma ilaa), etc., car il est écrit "la bonté de Dieu ('hessed El) tout le jour" (Psaume 52,3), et si ce "El" ne s'éveillait dans le monde, le monde ne pourrait subsister même une seule heure devant les rigueurs puissantes qui s'éveillent dans le monde chaque jour, etc. ; c'est ce que dit le verset "et Dieu (El) s'indigne chaque jour, etc." (Psaume 7,12) ; car "El" indique la miséricorde simple, et parce que dans ce monde se trouvent des vêtements qui dissimulent la miséricorde, c'est pourquoi "El s'indigne chaque jour", afin de consumer et d'annuler ces vêtements qui dissimulent ; et lorsque la miséricorde se renforce, cette miséricorde se change, pour ces vêtements dissimulateurs, en rigueur, mais en tout cas ce changement en rigueur est en lui-même miséricorde complète.

Et de même le saint Zohar explique aussi ici "C'est Toi qui es mon roi, etc., ceci est la perfection de tous les degrés ensemble, l'un dans l'autre" ; c'est-à-dire que "Ata Hou" (Toi c'est Lui) indique l'union (yihoud) la plus choisie, car "Ata" (Toi) indique le monde inférieur (alma tataa) et "Hou" (Lui) indique le monde supérieur (alma ilaa), comme il est expliqué dans le saint Zohar (Haazinou). Or dans le monde supérieur, là, en son lieu élevé (ha-ramata), il n'y a aucune rigueur, seulement miséricorde simple ; et "Ata" (Toi) indique qu'après que la lumière est venue dans le revêtement de ce monde, de ce revêtement se ramifient des vêtements oppresseurs dont tout le désir est toujours de dissimuler, à Dieu ne plaise, la miséricorde de la racine supérieure (qu'Il soit béni), et par là même, lorsque cette miséricorde l'emporte, consume et annule ces vêtements oppresseurs et dissimulateurs, l'essence même de la miséricorde se change pour eux en rigueur, mais en vérité cette rigueur est elle-même miséricorde complète.

Et c'est ce qu'explique le saint Zohar : "et telles sont les voies du Saint béni soit-Il : quand Il fait du bien à celui-ci, ce bien est rigueur pour celui-là", ainsi l'envoyé de miséricorde était pour Israël, et pour Balaam il se transforma en rigueur ; et cette inclusion mutuelle (hitkalelout) de la miséricorde et de la rigueur est l'union parfaite appelée "Ata Hou", qui fait allusion à l'inclusion du 'hessed et de la guevoura, et cette inclusion s'appelle aussi Yaakov, car Abraham et Its'hak s'inclurent dans Yaakov. Et c'est ce qu'écrit le saint Zohar "et pour cela, ordonne les deliverances de Yaakov", c'est-à-dire après la ligature, après qu'Abraham se fut inclus dans Its'hak ; car selon la grandeur de la mesure du 'hessed de notre père Abraham, il n'était pas possible du tout, dans sa saisie, d'avoir une prise de conscience de la mesure de la guevoura de notre père Its'hak, sinon à l'heure de la ligature, au moment où Abraham dit "me voici, mon fils", et comme il est expliqué ici dans le saint Zohar, que voici : se retira la miséricorde du père envers le fils, et pour cela il est écrit "me voici, mon fils, me voici", car la miséricorde se retira et se transforma en rigueur, etc. ; alors notre père Abraham s'inclut dans la mesure de la guevoura de notre père Its'hak, et cette inclusion elle-même est la mesure de notre père Yaakov.

C'est pourquoi il dit "ordonne les deliverances de Yaakov", quand seront envoyés des envoyés, qu'ils soient du côté de la miséricorde, car cette inclusion vient de la racine où il n'y a aucune rigueur, seulement miséricorde simple.

De plus (ibid. 72b) : pourquoi 'et Elokim éprouva Abraham' (Gen.

22,1) et n'est-il pas écrit 'éprouva Its'hak' mais 'Abraham' ? Assurément parce qu'il fallait qu'il fut inclus dans le din (la rigueur), car en Abraham il n'y avait aucun din auparavant, et maintenant les eaux (mayim) furent incluses dans le feu (ech), etc.

Et c'est pourquoi 'et Elokim éprouva Abraham' et non Its'hak : car Il convia Abraham à être inclus dans le din, etc. Le secret de la chose : bien que nous ayons dit qu'il est écrit Abraham et non Its'hak, Its'hak aussi est inclus dans ce verset.

Le secret : car il est écrit 'et Elokim éprouva (nissa) Abraham' ; il n'est pas écrit 'nissa le-Abraham' (נסה לאברהם) mais 'et (את) Abraham', le mot 'et' précisément, et cela [désigne] Its'hak, etc. Puisqu'il fut ligaturé et convié dans le din par Abraham comme il convient, alors il fut couronné en son lieu avec Abraham, et le feu fut inclus dans l'eau, et ils montèrent en haut.

(Et ibid. p. 120) 'et il vit le lieu de loin' (Gen.

22,4), comme il est dit 'de loin ה' m'est apparu' (Jer. 31,2), etc. ; de loin il le vit dans le miroir qui n'illumine pas (aspaklaria delo nahara), etc.

Explication de la chose : du côté de la mesure (midda) d'Its'hak notre père, la ligature (akeda) ne fut pour lui aucune épreuve, car telle est sa mesure : remettre toute sa saisie (perception) au Nom béni-soit-Il. C'est pourquoi ces deux paroles s'unifiaient bien de son côté : 'car c'est par Its'hak qu'une descendance te sera appelée' (Gen.

21,12) avec la seconde parole 'et fais-le monter en holocauste' (Gen. 22,2), sans aucune contradiction ; car il comprenait bien qu'il pouvait être un holocauste parfait, et que néanmoins il y aurait aussi place, même dans ce monde-ci, pour la parole 'car c'est par Its'hak qu'une descendance te sera appelée'.

Et même si cela n'entre pas dans la compréhension de la saisie de son intellect, qu'importe ? car ceci est la racine essentielle de sa mesure : remettre toute la compréhension de sa saisie au Nom béni-soit-Il. Dès lors, puisque de son côté il n'y avait aucune opposition entre ces deux paroles, il les regardait dans le miroir qui illumine (aspaklaria denahara), et il n'y avait pour lui aucune épreuve.

Il n'en va pas de même du côté de la mesure d'Abraham notre père, où était l'essentiel de l'épreuve ; car Abraham notre père est appelé 'le plus grand des géants' (Jos. 14,15), pour enseigner la grandeur du déploiement de la lumière de sa mesure, laquelle montre explicitement dans le monde la lumière de Son 'hessed (bonté) en une reconnaissance manifeste : que ce 'hessed transperce jusque dans le vêtement (levouch) ultime, en sorte qu'il y ait compréhension de la lumière de Son 'hessed même dans la saisie inférieure de ce monde-ci.

C'est pourquoi il était déconcerté par ces deux paroles [divines], car selon la compréhension de l'intellect humain ces deux paroles s'opposaient l'une à l'autre, et la parole 'et fais-le monter en holocauste' contredit la première parole 'car c'est par Its'hak qu'une descendance te sera appelée'. Et c'est ce qu'écrit le Zohar sacré là : 'de loin ה' m'est apparu', de loin il le vit dans le miroir qui n'illumine pas ; c'est-à-dire qu'il n'avait pas de compréhension de ces deux paroles, car le Nom béni-soit-Il le lui dissimula afin qu'il aille et reçoive une récompense, et c'est pourquoi il y eut pour lui une épreuve.

Cependant, après la ligature, alors Abraham notre père se clarifia : qu'il n'y a en vérité dans son cœur, de son côté, aucune autre volonté que l'essence même de Sa volonté béni-soit-Il, qui désire le maintien de l'existence d'Its'hak, comme Il dit 'n'étends pas ta main vers le jeune homme' (Gen. 22,12) ; et le feu s'inclut dans l'eau et l'eau dans le feu en une inclusion (hitkalelout) totale, exactement comme cela est dans la racine supérieure béni-soit-Il.

Dès lors brilla aussi, dans la compréhension de la saisie ultime d'Abraham notre père, le miroir qui illumine, exactement comme il brille dans la racine ; alors il reconnut explicitement qu'il n'y a aucune contradiction ni opposition entre ces deux paroles. Et c'est de cela qu'il est dit 'et Abraham leva les yeux et vit, et voici un bélier par-derrière (ail ahar)' (Gen.

22,13), et cela enseigne qu'il commença à voir un renouvellement de ce qui lui était dissimulé auparavant, comme il est expliqué ici dans le Zohar sacré : 'et Abraham leva les yeux et vit, et voici un bélier par-derrière, etc.' ; voici, nous avons enseigné que c'était le bélier créé au crépuscule (ben hashmashot), et il était âgé d'un an, comme il est dit 'un agneau âgé d'un an' (Nb 7,15) ; et ainsi cela devait être. Mais Its'hak n'était pas [encore] au monde [à la Création], et tu dis 'au crépuscule' ?

Mais [en vérité] une puissance (heila) fut commandée pour préparer cette chose pour ce moment-là, à l'heure où il en aurait besoin ; de même ce bélier qui fut offert à la place d'Its'hak, etc. C'est-à-dire que le Zohar sacré explique que le sens n'est pas que le bélier fût créé alors, au sens littéral ; car puisqu'il était âgé d'un an, comment serait-il possible qu'il ait été créé au premier crépuscule [de la Création] ?

Mais le sens de 'créé au crépuscule' signifie l'absence de perfection (l'achèvement) ; et de même toutes les choses énumérées dans la Guemara comme créées au crépuscule, le sens est qu'il leur manque la perfection, car le mot 'crépuscule' fait allusion à ce que la perfection n'est pas encore achevée. Et pour comprendre ceci : le Nom béni-soit-Il aurait-il créé une chose déficiente, comme s'Il n'avait pas eu le loisir, à Dieu ne plaise, d'achever la création de leur perfection ?

Mais la chose est que, de Son côté béni-soit-Il, toutes les choses du monde ont la perfection accomplie ; c'est seulement du côté de la saisie de l'homme qu'il y a dans le monde des choses dont la perfection n'est pas encore achevée. Car il y a dans le monde de telles choses en lesquelles le Nom béni-soit-Il a fixé une loi (hoq) et un temps pour l'achèvement de leur perfection ; et tant que cette loi et ce temps ne sont pas encore arrivés, elles apparaissent, dans la saisie de l'homme, comme dépourvues de perfection avant que n'arrive la loi de leur temps, parce que l'homme est sous [l'emprise du] temps ; et tant que le temps n'est pas arrivé et que la perfection est dissimulée à l'homme, cela s'appelle 'création au crépuscule', c'est-à-dire comme le crépuscule que l'homme ne peut fixer [déterminer précisément].

Et c'est aussi [le sens de] ce qui est compté là dans le Chas (le Talmud) : le puits de Miryam qui fut créé au crépuscule ; car à propos de ce puits il est dit dans le Zohar sacré (Tossefot, section, signe 8) qu'Abraham le creusa, puis Its'hak ; et c'est le puits qui rencontra Yaakov et qui se révéla à Moché notre maître et au roi David. Et l'affaire des puits que creusèrent les Patriarches fait allusion à ce que les Patriarches creusèrent au sein de l'obscurité et de l'occultation (hester) de ce monde-ci pour y faire apparaître Sa lumière béni-soit-Il ; et en vérité cette lumière qui se révéla par le creusement d'Abraham notre père ne s'interrompit plus jamais, à Dieu ne plaise.

Et pourquoi donc chacun des Patriarches le creusa-t-il de nouveau ? Mais parce que le Nom béni-soit-Il a fixé à chacun des Patriarches un degré (darga) particulier, c'est pourquoi chacun devait, par lui-même, creuser le puits à nouveau pour révéler la finalité de sa perfection ; et à chacun Il fixa aussi une loi et un temps quant au moment où sa perfection se révélerait.

Et tant que n'étaient pas arrivés la loi et le temps que le Nom béni-soit-Il a fixés à chaque degré, la finalité visée par la création de ce puits n'était pas encore achevée, du côté de ce degré, dans la perfection accomplie ; car l'homme est sous le temps, et avant que ne soit arrivé le temps que le Nom béni-soit-Il a fixé, la perfection lui est dissimulée, et cela s'appelle de son côté 'créé au crépuscule'. De même, on compte là la création des démons (maziqin) au crépuscule ; c'est aussi, comme nous l'avons expliqué, que seulement du côté de l'homme leur finalité ne fut pas achevée dans la perfection au moment de leur création ; car lorsque l'homme améliore ses actes, ils ne sont pas vraiment appelés 'nuisibles' et ils n'ont aucune puissance de nuire, comme il est dit (Midrach Rabba, Toledot, paracha 63, vois-y) ; voici donc que ce n'est que du côté de l'homme que la finalité de leur création ne fut pas achevée, et c'est [le sens de] ce qu'ils furent créés au crépuscule (ben hashmashot).

Et c'est ce qui est dit ici dans le Zohar sacré : que pour toutes ces choses qui furent [créées] au crépuscule, une puissance fut désignée pour préparer cette chose pour ce moment-là, à l'heure où il en aurait besoin, etc. En effet, tout ce qui est compté là comme créé au crépuscule et apparaît comme dépourvu de perfection, cela n'est que du côté de l'homme, parce qu'il est sous le temps ; mais du côté du Nom béni-soit-Il, qui est au-dessus du temps, et pour qui le passé, le présent et le futur sont égaux devant Lui, il n'y a de Son côté aucun crépuscule, et il y a en vérité, de Son côté béni-soit-Il, la perfection pour toutes les choses.

Et c'est [le sens de] 'et Abraham leva les yeux et vit, et voici un bélier par-derrière' : c'est qu'il vit le renouvellement de ce qui lui était dissimulé auparavant, car [la lumière] commença à briller dans la compréhension de sa saisie et dans l'intellect de sa sagesse, exactement comme dans la racine supérieure béni-soit-Il, qui est au-dessus du temps ; et toutes ces choses en lesquelles il voyait auparavant [quelque chose] à la manière de la création au crépuscule, il voyait maintenant, en ces choses mêmes, toutes sortes de perfections. Et il comprit bien maintenant que, bien que du côté de la compréhension de sa saisie le sens fût en vérité, avant la ligature, 'fais-le monter en holocauste' [au sens de] 'fais-le monter [et] égorge-le', afin d'écarter de lui toute sorte d'intérêt personnel (neguia) qu'il avait par nature envers Its'hak son fils (car tout père est très attaché à son fils et l'aime beaucoup) ; néanmoins, après la ligature, cette parole 'fais-le monter en holocauste' se précisa bien [au sens de] 'fais-le monter [puis] fais-le redescendre (askeih ahteih)', parce qu'il avait déjà écarté de lui, dans le service de la ligature, tous les intérêts personnels qu'il avait de son côté, au point qu'en vérité il ne restait, du côté d'Abraham notre père, aucune vie en Its'hak sinon [issue] de la volonté béni-soit-Il qui désire son maintien, et [c'est pourquoi] Il dit 'n'étends pas ta main vers le jeune homme'.

Et il n'y eut jamais aucune contradiction entre la parole 'fais-le monter en holocauste' et la parole 'car c'est par Its'hak qu'une descendance te sera appelée', même à l'heure où le sens était encore (du côté d'Abraham) 'fais-le monter [et] égorge-le' ; car ce n'est que sous le temps qu'il n'était pas possible que ces deux paroles s'unifient ensemble sans contradiction, mais au-dessus du temps ces deux paroles s'accordaient bien ensemble ; car auprès du Nom béni-soit-Il, le sens qui se révéla après la ligature, 'fais-le monter [puis] fais-le redescendre', valait déjà aussi avant le service de la ligature, au moment où le sens était encore (du côté d'Abraham) 'fais-le monter [et] égorge-le' ; car le passé, le présent et le futur brillent auprès de Lui béni-soit-Il de façon égale, sans aucune distinction ni différence entre l'avant-temps et l'après-temps, car cette distinction n'est que du côté d'Abraham notre père, parce qu'il tombe sous le temps. Mais après qu'Abraham notre père se fut clarifié dans le service de la ligature et se fut inclus dans la mesure d'Its'hak, et qu'à cause de cette inclusion il se clarifia qu'il ne se trouve dans son cœur aucune autre volonté hormis Sa volonté béni-soit-Il, dès lors, de même que le passé et le futur sont égaux auprès de Sa volonté béni-soit-Il, ainsi Sa volonté béni-soit-Il brilla-t-elle aussi dans le cœur d'Abraham notre père, et [elle] éleva et exhaussa sa saisie au-dessus du temps, au point qu'Abraham notre père reconnut bien, lui aussi, dans la compréhension de sa saisie, qu'il n'y eut jamais aucune contradiction dans Sa parole béni-soit-Il.

Et telle est l'intention du Zohar sacré dans ce qu'il précise : 'et il vit, et voici un bélier par-derrière ; voici, nous avons enseigné que c'était le bélier créé au crépuscule, etc.' ; c'est-à-dire qu'il vit le renouvellement de ce qui lui était auparavant dissimulé, car maintenant le Nom béni-soit-Il fit briller pour lui une appréhension accrue, par bina et daat, pour reconnaître aussi la perfection telle qu'elle est exactement dans la racine supérieure béni-soit-Il, au-dessus du temps, où le crépuscule n'a aucune pertinence.

'Et il arriva après ces choses que Dieu (Elokim) mit Avraham à l'épreuve, etc.' (Genèse 22,1). Puisque, plus haut dans le passage, il est dit 'et Avraham séjourna au pays des Pelishtim (Philistins) de longs jours' (Genèse 21,34), c'est à ce sujet qu'il est dit ensuite 'et il arriva après ces choses, etc.', pour enseigner que cette épreuve fut un discernement (birour) face aux Pelishtim ; car la question de la kelipa (écorce, force impure) des Pelishtim est expliquée dans le saint Ari (Rabbi Its'hak Louria), de mémoire bénie (Likoutei Torah, Beshalah) : les Pelishtim sont à la place des cheveux, 'ses boucles sont des grappes ondulées' (Cantique 5,11), etc. ; et les cheveux font allusion aux surplus (motarot), c'est-à-dire à ceux qui disent toujours 'ma force et la puissance de ma main m'ont fait cette richesse' (Deutéronome 8,17).

En cette matière il faut de grands discernements, même dans les services les plus précieux, afin que l'homme ne s'imagine pas en eux 'ma force et la puissance de ma main' ; c'est pourquoi Avraham Avinou (notre père, la paix sur lui) devait se discerner lui-même face aux Pelishtim par cette épreuve, et tout remettre au Nom (béni soit-Il). Et sur ce discernement immense il est dit dans le saint Zohar (Vayera 103b) : 'les eaux se retirèrent et enfantèrent l'obscurité (מיא אעדו ואולידו חשוכא), etc.'.

C'est-à-dire : le commencement de la création est, comme il est écrit, 'et Dieu dit : que la lumière soit' (Genèse 1,3) ; bien que nos maîtres, de mémoire bénie, aient dit (Chabbat 77) 'comme dans la création du monde : d'abord l'obscurité puis la lumière', et comme nous disons aussi (début de Berakhot) 'on apprend de la création du monde, car il est écrit : il y eut un soir et il y eut un matin' (Genèse 1,5). Toutefois le commencement de la création, là où commence dans sa saisie cette perception, débute par la parole 'que la lumière soit' ; car auparavant [la lumière] éclairait sans limite, et une telle lumière ne peut être saisie par un être limité (baal guevoul), de sorte qu'il en ait quelque appréhension ; c'est pourquoi cette lumière primordiale est appelée obscurité (choshekh), c'est-à-dire qu'elle est soustraite à l'appréhension, du langage 'et il ne m'a rien soustrait (lo chasakh)' (Genèse 39,9) [même racine ח-ש-ך].

Et voilà [le sens de] 'comme dans la création du monde, d'abord l'obscurité puis la lumière', et de même 'il y eut un soir et il y eut un matin' : bien que du côté du Nom (béni soit-Il) l'essentiel de la lumière soit ce qui éclaire sans limite, du côté de la petitesse (katnout) de la saisie de la création cette lumière immense est appelée obscurité et soir, à cause de l'empêchement de son appréhension ; et toute la saisie de l'appréhension commence par la parole 'que la lumière soit', car le Nom (béni soit-Il) a contracté (tsimtsem) la grandeur de la lumière, et après cette contraction (tsimtsoum) la lumière commença aussi dans la saisie de la création. Et puisque la mesure (midda) d'Avraham Avinou est 'la bonté (chesed) de Dieu tout le jour' (Psaume 52,3), ce qui indique cette lumière qui éclaire après le tsimtsoum, en laquelle il y a bien une appréhension dans la saisie de la création, comme il est dit dans le saint Zohar (Toledot 141b) : 'et Dieu appela la lumière jour, c'est Avraham qui est la lumière du jour, etc., et l'obscurité il l'appela nuit, c'est Yitzhak qui est obscurité, etc.' - c'est-à-dire que Yitzhak Avinou fait allusion à cette lumière immense qui est sans limite, celle qui était avant la parole 'que la lumière soit', appelée du côté de la saisie de la création obscurité ; car la lumière de Yitzhak est de loin au-dessus de la saisie de ce monde.

Et lorsque le Nom (béni soit-Il) voulut faire acquérir à Avraham Avinou que fut aussi dans la perception de sa saisie la lumière sans limite de Yitzhak Avinou, appelée obscurité parce que son appréhension est empêchée - et alors, de quelle manière serait-il possible qu'Avraham Avinou ait de cette lumière une acquisition (kinyan) dans son intellect et dans sa saisie, puisque cette lumière est en vérité au-dessus de la limite de sa saisie ? - c'est pourquoi il est dit 'tu as donné à ceux qui te craignent une bannière pour s'élever (nés lehitnoses) à cause de la vérité, sela' (Psaume 60,6). C'est-à-dire : lorsque le Nom (béni soit-Il) veut donner à l'homme une acquisition dans une lumière telle qu'elle est au-dessus de son appréhension, et qu'elle soit aussi appelée du nom du labeur des mains de l'homme, alors Il l'élève d'abord à une épreuve (nisayon), et par cela l'homme obtient l'acquisition [comme] labeur de ses mains même dans cette lumière qui est au-dessus de sa saisie.

Et c'est là l'intention de la parole du saint Zohar 'et ces eaux se retirèrent et enfantèrent l'obscurité' ; et dans le Midrach Rabba (Bo, chapitre 15) il est dit aussi 'les eaux conçurent et enfantèrent l'obscurité (מים הרה וילדה אפלה), etc.'. Et les eaux font allusion au chesed (bonté) et à l'amour ; et c'est [le sens de] 'les eaux se retirèrent' (מיא אעדו), c'est-à-dire que les eaux furent fécondées, autrement dit que le Nom (béni soit-Il) fit apparaître dans la mesure d'Avraham Avinou davantage de chesed et une grandeur d'amour doublée et redoublée envers Yitzhak son fils ; et à cause de la grandeur d'un tel amour immense, il remit entièrement Yitzhak son fils bien-aimé au Nom (béni soit-Il).

Car à cause de la grandeur de l'amour intense envers lui, il dit : où y a-t-il encore pour lui un lieu sur pour le garder, mieux qu'auprès du Nom (béni soit-Il) Lui-même ? car il comprit bien, comme il en est en vérité, que l'essentiel du but de l'existence de l'homme n'est que ceci : qu'il devienne un sacrifice (korban) pour le Nom (béni soit-Il). Et c'est [le sens de] ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Yoma 28) : 'les diligents devancent [le temps] pour la mitsva, car il est dit : et Avraham se leva de bon matin' (Genèse 22,3).

Le sens n'est pas qu'il se soit renversé dans cette épreuve de la mesure du chesed vers la mesure de la cruauté, à Dieu ne plaise ; mais au contraire, dans l'essence même de la mesure d'Avraham Avinou qui est chesed et amour s'ajouta encore plus de grand chesed et de grandeur d'amour, au point que, à cause de l'amour intense et immense qui était en lui, il se pressait davantage de l'offrir au Nom (béni soit-Il). Et jusqu'à ce moment le sens était selon le simple (pshat) : 'fais-le monter (haaleihou)' = 'égorge-le (shohateihou)', car Avraham Avinou n'avait pas encore en lui une acquisition complète dans sa saisie ; mais par cet amour intense et immense qui s'ajouta en lui, [le poussant] à remettre entièrement son fils au Nom (béni soit-Il), le Nom (béni soit-Il) lui rendit une acquisition complète dans la lumière de Yitzhak Avinou, au point qu'il obtint la perception même de la grandeur de la lumière de Yitzhak, appelée du côté de la saisie de la création obscurité, et il comprit bien dans sa saisie qu'en vérité la lumière de Yitzhak Avinou est l'essentiel de la lumière, appelée 'grand chesed (rav chesed)' qui précède la lumière (nehora).

Et c'est [le sens de] 'les eaux se retirèrent et enfantèrent l'obscurité' (מיא אעדו ואולידו חשוכא), 'les eaux conçurent et enfantèrent l'obscurité' (מים הרה וילדה אפלה) : c'est-à-dire, en raison de la grandeur de son amour, du fait qu'il l'a remis entièrement au Nom (béni soit-Il), le Nom (béni soit-Il) lui rendit une acquisition complète aussi dans l'obscurité (choshekh) et le soir qui précède le matin. Et alors commença le sens 'fais-le monter (aseik)'.

Il apparaît donc que toute l'existence de l'être de Yitzhak Avinou ne provient que de la parole 'n'étends pas ta main vers le jeune homme' (Genèse 22,12). Et c'est pourquoi il est dit dans la Guemara (Roch Hashanah) 'la cendre de Yitzhak est amoncelée devant [Moi]', c'est-à-dire que toute la force (tekifout) d'Israël découle de cela à jamais ; car cette parole 'n'étends pas ta main vers le jeune homme' ne s'est jamais interrompue, à Dieu ne plaise, et toujours le Nom (béni soit-Il) dit 'c'est par Yitzhak qu'une descendance te sera appelée' (Genèse 21,12), 'n'étends pas ta main vers le jeune homme'.

Et puisque Israël se rattache à Yitzhak Avinou toujours, car 'c'est par Yitzhak qu'une descendance te sera appelée', et que toute l'existence de l'être de Yitzhak Avinou ne provient que de la volonté [du Nom] béni soit-Il qui a dit 'n'étends pas ta main vers le jeune homme', il se trouve qu'est incluse dans cette volonté béni soit-Il toute l'existence d'Israël également, et que toute leur subsistance ne découle que de cette volonté qui a dit 'n'étends pas ta main vers le jeune homme' ; et la parole issue de la volonté béni soit-Il subsiste à jamais et pour l'éternité des éternités. Et après ce discernement immense, il n'y a plus aucune place pour l'accusation (kitroug) des Pelishtim.

'Et il arriva après ces choses que Dieu (Elokim) mit Avraham à l'épreuve, etc.' (Genèse 22,1). Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué (Sanhédrin 89) : 'après l'affaire du Satan, etc.'.

C'est [le sens de] ce verset : 'tu as donné à ceux qui te craignent une bannière pour s'élever (nés lehitnoses), etc.' (Psaume 60,6). C'est-à-dire : lorsque le Nom (béni soit-Il) fait ruisseler un bien, il incombe alors à celui qui reçoit de se discerner lui-même, afin de ne pas le recevoir par voie de complaisance (vatranout) ; car 'quiconque dit que le Saint, béni soit-Il, est complaisant (vatran), etc.', comme il est dit dans la Guemara (Chabbat 141).

Et c'est pourquoi il est dit aussi dans le saint Ari, de mémoire bénie, que le premier jour de Roch Hashanah fait allusion à l'intériorité (pnimiyout) des mondes, et le second jour est dans l'extériorité (chitsoniyout) ; c'est-à-dire que le premier jour on lit 'la visitation (pekida) de Yitzhak' (Genèse 21) et le second jour on lit 'la ligature (akeda) de Yitzhak' (Genèse 22) ; car le passage de la Akeda est le discernement sur la Pekida, car par la Akeda Avraham Avinou fut discerné comme méritant, selon la stricte justice (chourat hadin), la naissance de Yitzhak sans aucune complaisance du tout, puisqu'il est en son pouvoir de le remettre en retour au Nom (béni soit-Il) ; c'est pourquoi lui revient en droit la naissance de Yitzhak. Et après qu'Avraham Avinou l'eut remis entièrement à Sa volonté béni soit-Il, alors le Nom (béni soit-Il) lui rendit toute l'existence de Yitzhak selon la stricte justice, et lui dit 'n'étends pas ta main vers le jeune homme', c'est-à-dire que, selon la stricte justice, le Nom (béni soit-Il) désire la subsistance de l'être de Yitzhak, même dans son dernier vêtement (levouch).

Et sur cette volonté font allusion aussi les sonneries (tekiot) [du chofar], dont il est dit dans la Guemara (Roch Hashanah 34) : 'Rabbi Abahou institua à Césarée [l'ordre] tekia-chevarim-teroua-tekia, etc.', 'il y a doute pour lui (mesafka leih), etc.'. Et c'est comme il est exposé aussi dans le saint Zohar (Pinhas 231b) : 'Ces deux jours de Roch Hashanah, pourquoi deux jours ?

Parce qu'ils sont deux tribunaux (batei din) qui se joignent comme un : le jugement supérieur (dina ilaa), qui est dur, avec le jugement inférieur (dina tataa), qui est faible (rafya), et les deux se trouvent [ensemble]. Et c'est pourquoi ces Babyloniens ne connaissent pas le secret du gémissement (yebava) et de la lamentation (yelalouta), et ne savent pas que les deux sont nécessaires : la lamentation (yelalouta), qui est jugement fort ; les trois brisures (telat tevirin), qui est jugement faible ; le gémir gémissant (ganouhei ganah) est faible.

Eux ne savent pas et font les deux, et nous savons et faisons les deux, et tous sortent sur le chemin de la vérité, etc. C'est pourquoi deux jours, et les deux dans un seul secret, etc.'.

Et l'explication de la chose : la tekia est simple (pshouta) [un son continu], comme il est dit dans la Guemara (ibid.) : 'd'où [sait-on] que [la tekia] simple [précède] devant elle ? car il est dit : et vous sonnerez une teroua, etc.' (Nombres 10,5) ; et la [tekia] simple indique que l'homme se remet entièrement à Sa volonté simple béni soit-Il, au point qu'il ne reste plus auprès de lui, de son côté, aucun être (haviya) du tout ; et en vérité il y a dans cette remise de l'âme de la [tekia] simple l'essentiel de la force (tekifout). Toutefois le but visé par Sa volonté béni soit-Il n'est pas encore accompli par cette [tekia] simple ; car l'essentiel de ce qui est visé par Sa volonté béni soit-Il est précisément qu'il y ait subsistance de l'être même dans le dernier vêtement.

Et sur ce but visé font allusion les chevarim-teroua qui [viennent] après la tekia simple ; car dans les chevarim-teroua se trouvent des interruptions et des arrêts, pour qu'il n'y ait pas un son tellement simple, dans la remise de l'âme, que soit aboli, à Dieu ne plaise, le vêtement de l'homme entièrement ; mais plutôt que demeure l'être du vêtement auprès de cet homme qui se remet lui-même ; car c'est précisément dans la subsistance de l'être du vêtement que s'accomplit auprès de l'homme le but visé par Sa volonté béni soit-Il. Et sur ce [but] visé font allusion ces deux sons, chevarim-teroua.

Et c'est ce qu'a écrit le saint Zohar (ibid.) : 'eux ne savent pas et font les deux, etc.', et comme le disent nos maîtres, de mémoire bénie, dans la Guemara (ibid.) 'il y a doute pour lui (mesafka leih), etc.'. Et leur sainte intention en cela, en ce qu'ils ont employé dans leur langage 'ils ne savent pas, etc.', 'il y a doute pour lui, etc.', est du même ordre que ce qui est dit dans le saint Zohar (Hayei Sarah 133) au sujet de la prière du soir (arvit) [qui est] facultative (reshout) : 'Voici, à l'origine, ce sont les Pères (avot) qui ont institué ces prières, et ce qu'ont institué Avraham et Yitzhak est essentiel (ikara), et ce qu'a institué Yaakov, qui est la gloire des Pères, pourquoi est-il facultatif et non essentiel comme ceux-là ?

Rabbi Shimon dit : ces deux moments, [qui sont] deux prières, ne sont que pour joindre Yaakov à sa part ; puisque celui-ci s'est joint à celui-là, nous n'avons plus besoin de davantage ; car puisque la femme est placée entre les deux bras et se joint au corps, il n'est plus besoin de davantage, etc.'. C'est-à-dire : puisque l'homme s'est discerné lui-même le matin (chaharit) par la mesure d'Avraham, et [à l'office de] minha par la mesure de Yitzhak, et qu'il a saisi les deux - autrement dit, puisque l'homme s'est discerné aux deux extrémités (ketsavot), dans le chesed et dans la guevoura, qui sont deux opposés - il s'est discerné aussi de lui-même (mimeila) au point médian (nekouda emtsait) qui est la mesure de Yaakov, également.

Et alors, pourquoi faut-il encore une troisième prière, qui est arvit ? Et malgré cela Yaakov Avinou a institué la prière arvit également, face au point médian, bien que, selon ce qui apparaît, ce soit superflu après qu'on se soit déjà discerné aux deux extrémités.

Malgré tout, Yaakov Avinou a donné place aussi à ce dernier discernement également ; car en raison de la multiplication des discernements se multiplient aussi les vêtements davantage. Et bien que cela même soit aussi ce qui est visé par Sa volonté béni soit-Il - qu'il y ait davantage de discernements afin qu'il y ait multiplication des vêtements - toutefois, du côté de l'homme, ce dernier discernement est appelé facultatif (reshout) ; c'est pourquoi nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit au sujet de la prière arvit [qu'elle est] facultative.

Et cette même chose, nos maîtres, de mémoire bénie, l'ont fait allusion dans leur langage d'or au sujet de ces deux sons, chevarim-teroua, [dont] 'il y a doute pour lui (mesafka leih)', et dans le saint Zohar 'eux ne savent pas et font les deux'. C'est-à-dire : bien qu'il y ait déjà eu la tekia, son simple, qui fait allusion au discernement du côté d'Avraham (mistra deAvraham), et [que] le discernement des chevarim soit du côté de Yitzhak (mistra deYitzhak), comme il est exposé dans le saint Zohar - il apparaît donc qu'Israël s'est déjà discerné aux deux extrémités, et alors, de lui-même, s'est discerné chez eux le point médian qui est la mesure de Yaakov ; et alors, pourquoi faut-il encore un discernement appelé teroua, qui est du côté de Yaakov (mistra deYaakov) ?

Malgré tout il faut encore discerner, sonner aussi la teroua du côté de Yaakov, qui indique le discernement dans le dernier vêtement davantage, du même ordre que le discernement de la prière arvit ; ainsi est le discernement de la teroua. Et tout cela afin que se multiplient les vêtements davantage ; car le Nom (béni soit-Il) est appelé 'Roi qui désire la vie' (melekh chafets bachaim), c'est-à-dire qu'Il désire l'existence des vêtements ; et plus il y a de discernements, plus il y a aussi de vie longue davantage.

C'est pourquoi à Roch Hashanah, où s'éveille alors toute la création vers le commencement, s'éveille aussi l'accusation de 'qu'est-ce que l'homme (ma enosh), etc.' (Psaume 8,5) ; et comme il est dit dans le saint Zohar (Bo) : ''et ce fut le jour', c'est le jour de Roch Hashanah, etc., 'et le Satan vint aussi', etc.', c'est-à-dire que le Nom (béni soit-Il) a établi encore un voile (hester), afin qu'il soit encore nécessaire un discernement aussi face à ce voile, et que par cela se multiplient encore davantage les vêtements. Et c'est pourquoi 'ils font les deux (avdin tarvaihou)', pour enseigner que Sa volonté béni soit-Il est précisément qu'il y ait subsistance de l'être aussi pour le dernier vêtement davantage.

Et bien que ce soit précisément dans ce dernier discernement que s'accomplisse en plénitude tout l'essentiel de ce qui est visé par Sa volonté béni soit-Il, malgré tout, du côté de l'homme, ce dernier discernement, appelé teroua du côté de Yaakov, apparaît comme une sorte de facultatif (reshout), et est appelé doute (safek) et 'ils ne savaient pas', du même ordre que le discernement de la prière arvit qui est appelé, du côté de l'homme, facultatif ; et [c'est pourquoi] 'ils font les deux'.

'Et il l'offrit en holocauste, etc.' Il est enseigné dans le Midrach Rabba (Vayera 56) : lorsque Je t'ai dit 'prends donc ton fils', Je n'ai pas dit 'égorge-le' mais 'fais-le monter' (assiktéi, tu l'as fait monter) ; tu as accompli Mes paroles, fais-le redescendre (achtinéi). Mon seigneur, mon père, mon maître et rabbi, le gaon saint -- que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir -- à expliqué en cela que cette interprétation 'fais-le monter, fais-le descendre' n'est apparue qu'après l'acte de la ligature (Akeda), mais qu'auparavant l'interprétation était 'fais-le monter = égorge-le' ; sauf que Ses paroles (béni soit-Il) sont vivantes et subsistantes et changent selon le temps et l'époque, et il n'y a aucun changement, à Dieu ne plaise, dans Ses paroles, mais c'est l'interprétation de Ses paroles qui change selon le temps et l'époque.

Et puisqu'il fut ordonné de faire monter Its'hak en holocauste parfait -- et l'holocauste (ola) monte tout entier vers le Haut, au-dessus de la saisie de la Création -- c'est pourquoi, tant qu'il demeurait chez Abraham notre père (sur lui la paix) quelque attache, même de l'épaisseur d'un cheveu, envers son fils Its'hak, l'empêchant de l'offrir de tout son cœur et de toute son âme à la ligature, il n'était pas encore appelé holocauste parfait, sinon dans le cas où il l'égorgerait réellement. Cependant, après qu'Abraham notre père se fût clarifié lui-même et que se fût retirée de lui toute espèce d'attache susceptible d'exister d'un père envers son fils unique, au point qu'il ne restait dans son cœur aucun penchant pour la vie d'Its'hak, même de l'épaisseur d'un cheveu, et qu'il le livra de tout son cœur et d'une âme consentante afin d'accomplir Sa volonté (béni soit-Il), comme il est enseigné dans le Zohar saint (Bo 34a) : 'Et Dieu (ha-Elokim) éprouva Abraham' -- Abraham, de sa propre main, offrit son fils unique au Saint béni soit-Il, tandis que Job ne donna rien, etc. -- c'est-à-dire qu'Abraham notre père fit monter son fils Its'hak à la ligature selon le désir de son cœur et de toute son âme, sans aucune contrainte, alors Its'hak notre père s'éleva de lui-même en holocauste parfait et se trouva au-dessus de la saisie de la Création, même sans qu'il l'égorge ; et dès lors apparut l'interprétation 'fais-le monter, fais-le descendre'.

'Et la ligature d'Its'hak, en faveur de sa descendance, souviens-t'en aujourd'hui avec miséricorde, etc.' C'est-à-dire que, dans l'acte de la ligature, Abraham notre père livra de son côté entièrement Its'hak à Sa volonté (béni soit-Il), et toute la vie qui restait à Its'hak après la ligature ne provenait que de cette parole (béni soit-Il) qui dit 'n'étends pas ta main sur le jeune homme' (Gen 22,12). Il se trouve donc que toute l'existence d'Its'hak, de sa descendance et de la descendance de sa descendance jusqu'à la fin de toutes les générations ne provient que de la racine de la volonté (béni soit-Il) ; car du moment que le Saint béni soit-Il désira le maintien de l'existence d'Its'hak, puisqu'Il dit 'n'étends pas ta main sur le jeune homme', il est certain qu'il ne Lui fut pas caché non plus toutes les générations futures destinées à sortir de lui.

Voici donc que toutes ces générations aussi, dont il est dit 'c'est par Its'hak que sera nommée ta descendance' (Gen 21,12), tout le maintien de leur existence ne provient également que de la racine de la volonté (béni soit-Il) qui dit 'n'étends pas ta main, etc.'. S'il en est ainsi, il est totalement impossible qu'il se ramifie, de ceux qu'on appelle la descendance d'Its'hak, quelque achoppement, à Dieu ne plaise ; car s'il se trouvait en eux quelque achoppement, ce serait un argument fort contre le Saint béni soit-Il : puisqu'Abraham notre père avait déjà livré de son côté tout le maintien de l'existence d'Its'hak entièrement à la volonté (béni soit-Il), et que, lorsque le Saint béni soit-Il lui rendit la vie et désira son maintien, certainement le Saint béni soit-Il contempla le cours de l'existence d'Its'hak jusqu'à la fin de toutes les générations qui se ramifieraient de lui -- et s'il était vrai qu'il pût aussi se ramifier de lui quelque achoppement, à Dieu ne plaise, alors pourquoi le Saint béni soit-Il rendit-Il l'existence d'Its'hak et dit-Il 'n'étends pas ta main sur le jeune homme' ?

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il promit véritablement à Abraham notre père de se souvenir toujours de la ligature d'Its'hak en faveur de sa descendance. Et c'est le sens de 'et la ligature d'Its'hak, en faveur de sa descendance, souviens-t'en aujourd'hui avec miséricorde'.

Et qu'est-ce que cela signifie ? Qu'il n'est nécessaire à aucune âme d'Israël de chercher au-delà de la compréhension de sa saisie comment elle est liée à la racine de la volonté (béni soit-Il), mais que toute âme d'Israël peut bel et bien reconnaître, dans la compréhension de sa saisie, son attachement à la racine de la volonté (béni soit-Il), et trouver cet attachement en elle, dans la profondeur de son cœur.

'Par Moi J'ai juré, oracle de ה', etc.' (Gen 22,16). Il est enseigné dans le Zohar saint (Nasso 130a) : il est enseigné que le Nom de l'Ancien (Atika) est caché de tout et ne s'explicite pas dans la Torah, sauf en un seul endroit où Zeir Anpin jura à Abraham, comme il est écrit 'par Moi J'ai juré, oracle de ה'' -- oracle de Zeir Anpin, etc.

C'est-à-dire que Zeir Anpin fait allusion à tous les services (avodot) et clarifications (birourin) d'Israël. Or, si l'âme d'Israël ne s'élevait dans le service de ses clarifications que selon l'illumination de la clarification de son service, et pas davantage, il se trouverait alors que les premiers jours, qui étaient dépourvus de clarifications, tomberaient entièrement.

À cela il est dit 'par Moi J'ai juré, oracle de ה'', et, comme l'explique le Zohar saint, 'oracle de Zeir Anpin', pour enseigner que même l'occultation, avec le service des clarifications qu'Israël possède à cause de cette occultation, tout cela est monté dans la pensée, dans l'Ancien (Atika) ; et par conséquent, après la clarification, s'élèveront à l'égard d'Israël, rétroactivement, même les premiers jours qui étaient dans l'occultation et dépourvus de clarifications. C'est ce qu'il écrit 'parce que tu as fait cela, etc.' -- et, selon l'apparence, il aurait fallu dire aussitôt 'certes Je te bénirai, etc.' ; mais il mentionne cet 'agir' pour faire allusion à ce que même le vêtement de l'agir lui-même à lui aussi une place dans l'Ancien (Atika), et là sont montées toutes les actions d'Israël dans la pensée ; et non que toute la réparation (tikoun) ne commencerait qu'à partir d'après la clarification et au-delà, tandis que les premiers jours, ceux d'avant la clarification, tomberaient ; mais, après le service de la clarification, le Saint béni soit-Il montrera que même le vêtement inférieur du service d'Israël, avec la teinte de l'occultation, tout est monté dans la pensée, dans l'Ancien (Atika).

Et c'est pourquoi il est dit ici 'par Moi J'ai juré, oracle de ה'', c'est-à-dire qu'après qu'il eut été clarifié par la ligature que toute la vie d'Its'hak notre père n'est que la volonté simple issue de l'Ancien (Atika) -- et, s'il en est ainsi, comment une clarté immense issue de l'Ancien pourrait-elle se relier à ce monde matériel ? À cela il est dit 'par Moi J'ai juré, oracle de ה'' -- oracle de Zeir Anpin, et 'par Moi J'ai juré' dans l'Ancien (Atika), etc. -- c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il lui montra la liaison de l'Ancien et de Zeir Anpin, qui sont tout un.

Et sur cette liaison fait allusion aussi le bélier qui fut créé au crépuscule (bein hachemachot), comme il est enseigné dans le Zohar saint (Vayera 120b) : que, de toutes ces choses qui furent au crépuscule, une force fut désignée pour que cette chose se trouve prête au moment où l'on en aurait besoin ; ainsi de même le bélier qui fut offert à la place d'Its'hak, etc. C'est-à-dire que toutes ces choses créées au crépuscule font allusion à ce que la saisie de ce monde-ci a une liaison avec la racine supérieure (béni soit-Il) ; car le Saint béni soit-Il, bien qu'Il soit séparé et distinct de toute teinte et de tout vêtement du monde, à malgré cela, pour ainsi dire (béni soit-Il), une liaison avec toutes les choses du monde, car l'Ancien (Atika) et Zeir Anpin sont tout un.

'Et il advint après ces choses que Dieu (ha-Elokim) éprouva Abraham, etc.' (Gen 22,1). Le sujet en cela est comme nous trouvons dans la Guemara (Roch Hachana) : le premier jour on disait 'à ה' la terre et sa plénitude' (Ps 24,1), parce qu'Il a acquis, fait acquérir et domine sur Son monde ; et le second on disait 'grand est ה', etc.' (Ps 48,2), parce qu'Il partagea Ses œuvres et régna sur elles -- c'est-à-dire que tout sortit de la puissance vers l'acte.

Or, toutes les choses, tant qu'elles ne sont que dans la pensée et ne sont pas encore sorties de la puissance vers l'acte, aucune accusation ne s'éveille contre elles ; mais, après qu'elles sont sorties vers l'acte, alors il y a lieu d'accuser. C'est pourquoi, lorsqu'Abraham notre père commença à proclamer au nom de ה' le Dieu du monde (El olam) (Gen 21,33) -- c'est-à-dire à montrer par une action explicite comment le Saint béni soit-Il se trouve dans tous les vêtements de ce monde-ci -- et sur cette action explicite il dit 'afin que cela me soit en témoignage que j'ai creusé ce puits' (Gen 21,30) ; car auparavant le Saint béni soit-Il était appelé 'Dieu très-haut' (El Elyon), comme il est écrit à propos de Sem fils de Noé qui dit 'béni soit Abram par le Dieu très-haut, etc.' (Gen 14,19), et cela montre que Sa divinité (béni soit-Il) n'était pas alors reconnaissable dans les vêtements inférieurs de ce monde-ci ; tandis que 'Dieu du monde' (El olam) montre que Sa divinité (béni soit-Il) est reconnaissable explicitement aussi dans les vêtements de ce monde-ci, et cette clarté, Abraham notre père commença à la faire paraître dans le monde.

À cela il est dit à son propos 'et il proclama là au nom de ה' le Dieu du monde'. Et c'est semblable à ce que nous trouvons à propos du roi David : 'Tu as découvert l'oreille de Ton serviteur pour prier devant Toi, c'est pourquoi Ton serviteur a trouvé son cœur, etc.' (2 Sam 7,27) -- c'est-à-dire que, du fait que le Saint béni soit-Il commença à bâtir chez le roi David, à lui transmettre en héritage la sainteté de façon permanente, comme il est écrit 'et Il t'a annoncé que ה' te fera une maison' (2 Sam 7,11), de ce désir même commença à s'éveiller dans le cœur du roi David un désir merveilleux de bâtir une maison à ה' ; de même, parce que le Saint béni soit-Il commença à bâtir chez Abraham notre père, à lui transmettre en héritage la sainteté de façon permanente, à cause de cela même s'éveilla dans le cœur d'Abraham notre père le désir de proclamer au nom de ה' le Dieu du monde et de montrer Sa gloire (béni soit-Il) aussi dans les vêtements de ce monde.

Et quoique nul ne puisse nier que la première reconnaissance de la présence du Saint béni soit-Il dans ce monde-ci, ce fut Abraham notre père qui commença à la faire paraître dans le monde, cependant, tant qu'il ne l'avait pas montré par une action explicite, il n'y avait pas encore lieu d'accuser ; mais, après qu'il l'eut montré par une action explicite et qu'il eut dit 'afin que cela me soit en témoignage que j'ai creusé ce puits', une accusation s'éveilla contre lui. Car, pour montrer cela explicitement, il faut être pur et clarifié, sans aucune attache de ce monde-ci, comme le sens de ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Baba Kama 92b) 'le vin au propriétaire et la reconnaissance à l'échanson' -- c'est-à-dire : quand y a-t-il reconnaissance à l'échanson ?

Au moment où l'on reconnaît bien que le vin appartient au propriétaire ; de même, du fait qu'Abraham montre la lumière du Saint béni soit-Il dans tous les vêtements de ce monde-ci, il doit se clarifier lui-même d'abord, pour montrer qu'il a la force de se livrer entièrement au Saint béni soit-Il, et après un si grand retrait d'attache, alors il lui devient possible de proclamer au nom de ה' le Dieu du monde. À cela il est écrit 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour qu'elle se dresse, etc.' (Ps 60,6) -- c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il éleva Abraham notre père si haut, jusqu'à un degré supérieur, au point qu'il livra dans son amour (béni soit-Il) son fils Its'hak entièrement au Saint béni soit-Il ; et par cela il fut clarifié qu'il est toujours attiré à Sa suite (béni soit-Il), même au temps du miroir qui n'illumine pas (aspaklaria delo nahara).

Car, en vérité, après la ligature, le Saint béni soit-Il lui montra, comme il est écrit 'ce que Je n'ai pas ordonné et qui n'est pas monté à Mon cœur' (Jer 19,5), et comme l'a expliqué mon seigneur, mon père, mon maître et rabbi le gaon saint -- que le souvenir du juste soit une bénédiction -- que jusqu'à la ligature l'interprétation était véritablement 'et fais-le monter en holocauste = fais-le monter, égorge-le', et qu'après la ligature l'interprétation devint 'fais-le monter, fais-le descendre'. Et cela parce que, du fait que le Saint béni soit-Il dit 'fais-le monter en holocauste', tant qu'il se trouvait encore chez lui quelque attache comme en a un père envers son fils, il n'était pas possible de l'appeler holocauste parfait sans qu'il l'égorge réellement en acte ; et, après qu'Abraham notre père se fût clarifié lui-même et qu'il l'eut livré sur la ligature sans qu'il lui restât aucune attache envers lui -- car il le livra au Saint béni soit-Il de tout son cœur et de toute son âme -- alors apparut l'interprétation 'fais-le monter, fais-le descendre', car maintenant Its'hak est bel et bien appelé holocauste parfait même sans qu'il l'égorge, puisque l'existence d'Its'hak a déjà été livrée entièrement au Saint béni soit-Il en holocauste parfait ; et toute la vie qui reste maintenant, après la ligature, en Its'hak notre père, ne provenait que de cette volonté (béni soit-Il) qui dit 'n'étends pas ta main sur le jeune homme' et lui rendit la vie.

Et par conséquent il se trouve que toute l'existence d'Israël, descendance d'Its'hak, ne découle que de la ligature d'Its'hak et non de la naissance d'Its'hak ; car toute la vie de la naissance d'Its'hak a déjà été livrée entièrement au Saint béni soit-Il ; car même la part de son père et de sa mère, dans laquelle le Saint béni soit-Il établit une teinte en ce monde de sorte qu'il paraisse que son père et sa mère ont une part dans leur descendance -- voici que cette teinte aussi, Abraham notre père la livra au Saint béni soit-Il ; il se trouve donc que de la naissance d'Its'hak il ne resta rien, et toute notre vie ne provient que de la ligature d'Its'hak. C'est pourquoi nous lisons le premier jour la naissance d'Its'hak et le second jour la ligature d'Its'hak ; car de cette volonté (béni soit-Il) qui dit 'n'étends pas ta main sur le jeune homme' provient toute la force et l'existence d'Israël, comme il est expliqué en son lieu.

'Et Abraham nomma ce lieu 'le Nom voit' (ה' yireh), dont on dit aujourd'hui : sur la montagne de ה' Il sera vu (yéraéh)' (Gen 22,14). C'est-à-dire qu'Abraham notre père fixa dans les cœurs d'Israël l'amour du don de soi (mesirat nefech) issu de la ligature, de sorte qu'avec peu de service cet amour s'éveille toujours en eux, même dans toutes les occultations qui passeront sur eux ; et c'est 'sur la montagne de ה' Il sera vu'.

Et c'est semblable à ce que nous trouvons : 'et le mitspé (poste d'observation), car il dit : que ה' observe entre moi et toi lorsque nous serons cachés l'un à l'autre' (Gen 31,49) -- c'est-à-dire qu'ils dressèrent un signe en un lieu élevé afin qu'ils voient aussi de loin ce poste d'observation, pour ne pas oublier l'alliance conclue entre eux, même dans toutes les occultations ; de même, Abraham notre père fixa dans les cœurs d'Israël que quiconque se tournera un peu vers le Saint béni soit-Il aura alors toujours devant les yeux cet amour, afin qu'ils ne l'oublient pas, même dans toutes les préoccupations qui se tiendront toujours devant les yeux d'Israël ; et c'est 'sur la montagne de ה' Il sera vu'.

'Et il advint après ces choses qu'on annonça à Abraham en disant : voici que Milka, elle aussi, a enfanté des fils à Nahor ton frère, etc.' (Gen 22,20). C'est-à-dire qu'avant la ligature il en était chez lui selon le sujet enseigné dans le Zohar saint (Bamidbar 1) : 'et la femelle (Noukva) était accrochée à ses côtés' ; et, après la ligature, il lui fut fait 'une aide qui lui corresponde' (Gen 2,18) -- c'est-à-dire qu'il reçut l'aide à partir du contraire ; car ils furent appelés 'fils du Levant' (bnei kedem), qui voyagèrent depuis 'le Primordial (kadmono) du monde', c'est-à-dire qu'ils reçoivent une force de ce qu'ils disent que certainement le Saint béni soit-Il les a contemplés dès l'origine (mikedem), depuis la tête de tous les degrés jusqu'à la fin de tous leurs degrés, en sorte qu'il n'y ait en eux aucun manque ; car sinon, pourquoi le Saint béni soit-Il les aurait-Il créés ?

Et de cette pensée ils reçoivent toute la force pour s'étendre eux-mêmes dans tous les désirs de leur cœur, sans frein à leur esprit. Cependant, Israël reçoit aussi une aide de cet argument, mais cette aide qu'Israël reçoit est 'à son encontre / face à lui' (kenegdo) -- c'est-à-dire qu'Israël reçoit de là une force pour être attiré à la suite de Sa volonté (béni soit-Il) dans toutes sortes de contractions (tsimtsoumim).

Et de même il y a en eux, en regard de la sainteté, les quatre fils des servantes et les huit fils de la Gevoura (guevoura), et ils sont tous des vêtements pour ce point précieux qu'il fallait glaner d'eux. Et tous ces vêtements sont comme le sujet que nous trouvons dans le Midrach : que même un navire montant d'Akko vers l'Espagne (Aspamia) fut béni à cause d'Abraham -- et n'était-ce pas du vin de libation (yayin nesekh) ?

Quel étonnement ! Mais 'le vinaigre fait baisser le prix du vin' -- c'est-à-dire qu'il valait la peine pour le Saint béni soit-Il d'envoyer une bénédiction même au vin de libation, afin qu'il fut aisé à Abraham notre père d'obtenir du vin casher à bas prix ; de même, il valait la peine pour le Saint béni soit-Il de créer tous ces vêtements étrangers, afin que sorte à l'acte, par la révélation, ce point précieux au sein de la sainteté.

'Et il arriva après ces choses, etc.' Il est enseigné dans la Guemara (Sanhédrin 89b) : 'après les paroles du Satan', car il est écrit 'et l'enfant grandit et fut sevré, etc.' Le Satan dit devant le Saint béni soit-Il : 'Maître du monde, ce vieillard, Tu l'as gratifié à cent ans d'un fruit du ventre ; de tout le festin qu'il a fait, il n'a pas eu une seule tourterelle ni un seul pigeonneau à offrir devant Toi', etc. Aussitôt : 'et Dieu (ha-Elokim) éprouva Abraham, etc.' C'est-à-dire qu'après les paroles du Satan, qui disait qu'Abraham n'avait rien donné au Saint béni soit-Il, cette épreuve vint clarifier que, même si Israël possède l'acquisition (kinyan) dans sa perfection complète, malgré cela ils la remettent (mossrim) en retour au Nom béni soit-Il.

Et c'est comme il est écrit : 'Esau n'est-il pas le frère de Yaakov ? et j'ai aimé Yaakov, et j'ai haï Esau' (Malachie 1,2-3) ; or ils sont nés d'une même source et furent taillés de la source du bien. Cependant, en vérité, ce point (nekouda) qui provient de la naissance, ce point est bon ; mais ce qu'Esau y a ajouté ensuite par ses mauvaises actions a noyé, par sa méchanceté, ce bon point qui était en lui depuis la naissance.

Tandis que chez Yaakov ce bon point est demeuré, et au contraire, tout ce qu'on lui ajoute de bonnes actions, ce point s'élève en une perfection plus grande encore ; car Israël remet toute sa perfection au Nom béni soit-Il, et tout ce qui s'accomplit et s'ajoute chez eux en surcroît de perfection, cette perfection aussi ils la remettent en retour au Nom béni soit-Il. Comme nous le trouvons à propos d'Abraham notre père (sur lui la paix), car il est écrit 'et l'enfant grandit et fut sevré', et il est expliqué dans le Tikouney Zohar saint (Tikoun 70) qu'en ce jour-là le partsouf (configuration, visage) se révéla en plénitude ; car auparavant il était dans le giron de sa mère et n'était pas compté comme une créature autonome, mais au jour du sevrage, où il se sépara du giron de sa mère, il devint une créature autonome en plénitude.

C'est pourquoi il fallait le remettre en retour au Nom béni soit-Il ; et cette force n'existe qu'en Israël, de remettre au Nom béni soit-Il tout ce qui est en leur main, parce qu'ils reconnaissent bien que, de leur côté, ils n'ont dans ce bien aucune force propre. C'est pourquoi Israël peut s'attacher, avec tout le bien qui est en sa main, à la suite du Nom béni soit-Il ; tandis que les nations (akoum) n'ont pas la force de remettre quoi que ce soit au Nom béni soit-Il.

Et dans l'avenir, le Nom béni soit-Il montrera cette clarification aux yeux de tous, par le commandement de la Souka : eux regimbent et sortent, mais Israël, de même qu'ils sont prêts à entrer dans la Souka selon Son commandement (béni soit-Il), de même ils sont prêts à en sortir selon Son commandement ; car ils ne reçoivent rien de façon fixe selon leur propre avis, mais seulement selon ce que leur montre Sa volonté : il n'y a chez eux aucune différence (nafka mina, conséquence pratique) entre l'entrée et la sortie. Tandis que les nations, qui saisissent tout de façon fixe et ne veulent pas remettre en retour ce qui est déjà en leur main, c'est pourquoi, lorsqu'elles entrent dans la Souka et que le Saint béni soit-Il fait darder sur elles la chaleur du soleil, elles regimbent et sortent ; car, de leur propre avis, elles ne veulent pas sortir d'une demeure permanente (dirat keva), car elles veulent que la Souka soit pour elles une demeure permanente, car tout leur désir est de saisir quelque force en leur main afin de ne pas remettre au Nom béni soit-Il ce qui est en leur main.

Mais d'Israël il est dit 'et le Nom te guidera continuellement' (Isaie 58,11) ; et l'essentiel de leur force est ce qu'ils reconnaissent : qu'il n'y a de leur côté aucune force en dehors de Sa force (béni soit-Il) ; et cette reconnaissance est l'essentiel de la fixité (keviout) chez Israël. Et c'est du même ordre que la parole de nos maîtres (de mémoire bénie) (Chabbat) : puisque 'sur l'ordre du Nom ils campaient et sur l'ordre du Nom ils levaient le camp' (Nombres 9,20-23), cela est considéré comme 'démolir en vue de rebâtir au même endroit'.

Et c'était là la clarification d'Abraham notre père : après que l'existence (havaya) de son fils Its'hak fut accomplie en plénitude, il le remit en retour au Nom béni soit-Il de tout son cœur, au point que, de son côté, il ne restait vraiment aucune vie en Its'hak notre père, et que toute la vie qui lui resta n'est que par Sa volonté (béni soit-Il), qui dit 'n'étends pas ta main contre le jeune homme' (Genèse 22,12). Et c'est pourquoi l'on lit [le récit de] la ligature (Akeda) le second jour [de Roch Hashanah], qui fait allusion à l'après-nessira (sciage, séparation des deux partsoufim), comme nous le traduisons [dans le Targoum] : 'et Il la scia et l'établit pour lui' (Genèse 2,21 ; ve-nisrei ve-takin lei) ; c'est-à-dire que la plénitude de la création fut achevée, et une fois la plénitude achevée, il faut la remettre au Nom béni soit-Il.

Et à ce sujet il est enseigné dans les écrits du Ari saint (de mémoire bénie) que le premier jour est l'intériorité des mondes et le second jour l'extériorité des mondes ; c'est-à-dire que l'intériorité des mondes désigne le point issu de la lumière du Nom béni soit-Il, dont il est dit 'une descendance Le servira, on racontera du Nom à la génération' (Psaumes 22,31), et sur ce point ne s'applique aucun ajout du côté de la création. Tandis que le second jour est l'extériorité des mondes, qui désigne l'ajout venant du côté de l'homme ; et cet ajout, l'homme doit le remettre au Nom béni soit-Il de toute sa force.

Et celui qui remet cela au Nom béni soit-Il peut reconnaître, même en ce monde, les deux contraires dans un même sujet, bien que l'intellect humain ne saisisse pas deux contraires dans un même sujet ; mais celui qui se remet lui-même au Nom béni soit-Il, le Nom béni soit-Il l'illumine explicitement [pour lui montrer] qu'il n'y a aucune limite ni aucun contraire du tout. Et comme nous le trouvons ici, car il est enseigné dans le Midrach (ibid.) qu'Abraham notre père dit : 'j'aurais dû demander : hier Tu m'as dit que c'est par Its'hak qu'une descendance te sera nommée (Genèse 21,12), et maintenant Tu me dis : fais-le monter en holocauste, etc.' Et en vérité il ne demanda pas ; il dit seulement qu'il aurait dû demander, car il était attaché à la suite du Nom béni soit-Il de tout son cœur, et il savait avec certitude que, du côté du Nom béni soit-Il, les deux énoncés sont vrais, bien qu'il ne fût pas alors encore dans la compréhension de cette saisie.

Et de fait le Nom béni soit-Il lui montra ensuite que ces énoncés ne se contredisent pas l'un l'autre, comme l'a expliqué mon seigneur, mon père, mon maître et rabbi, le gaon saint -- que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir -- : tant qu'il y avait dans le cœur d'Abraham notre père (sur lui la paix) une attache intéressée (neguia), comme celle d'un père pour son fils unique, l'interprétation de 'fais-le monter en holocauste' était 'égorge-le' ; et ensuite, lorsque Abraham notre père remit toutes ses attaches intéressées au Nom béni soit-Il, alors se forma l'interprétation de 'fais-le monter en holocauste' [comme] 'fais-le monter, fais-le descendre' (assikei, achtei). Car, puisqu'il n'y avait plus en Its'hak, du côté d'Abraham notre père, aucune vie -- car du côté d'Abraham notre père la vie d'Its'hak était déjà incluse dans la source, en holocauste parfait -- alors il était à bon droit appelé holocauste parfait, même sans qu'il l'égorge ; voilà donc que ces deux énoncés ne se contredisaient nullement l'un l'autre.

Et sur cette reconnaissance -- comment il n'y a aucun contraire du côté du Nom béni soit-Il -- fait aussi allusion l'ordre des [versets de] Malkhouyot (les Royautés) ; car l'essentiel de la royauté est que l'homme reconnaisse que, du côté du Nom béni soit-Il, il n'y a rien dans la contraction de la limite (tsimtsoum ha-gvoul). C'est pourquoi l'on dit dans les Malkhouyot : 'élevez, ô portes, vos têtes... et que vienne le Roi de gloire' (Psaumes 24,7).

Et c'est du même ordre que la parole de nos maîtres (de mémoire bénie) dans le Midrach (Vaera) et de même dans la Guemara : lorsque Salomon fit entrer l'arche, elle ne pouvait entrer -- dix [coudées] dans dix [coudées] -- jusqu'à ce qu'il dit 'élevez, ô portes, vos têtes', etc. Et mon seigneur, mon père, mon maître et rabbi, le gaon saint (que son souvenir soit une bénédiction) a expliqué en cela que le miracle ne fut pas que les portes s'élargirent ou que l'arche se raccourcit, car il est écrit 'tout cela par écrit, de la main du Nom qui m'a instruit' (I Chroniques 28,19), et il n'était nullement permis que [quoi que ce soit] s'élargisse ou se raccourcisse, à Dieu ne plaise ; mais le miracle fut dans son énoncé 'élevez, ô portes, vos têtes', par lequel la tête (roch) se révéla, c'est-à-dire que s'éveilla la source et la racine de toutes les limites, et il se révéla explicitement que, en vérité, du côté du Nom béni soit-Il il n'y a aucune limite du tout.

Et en raison de cette révélation, l'arche pouvait à bon droit entrer, dix dans dix ; car tout ce fait qu'elle ne pouvait entrer dix dans dix ne tient qu'au côté de la contraction des limites propre à la compréhension et à la saisie de la création ; mais lorsque le Nom béni soit-Il fait rayonner la lumière depuis la source, qui est la tête -- et c'est [le sens de] 'élevez, ô portes, vos têtes' -- alors toutes les limites sont annulées, car du côté de la tête, qui est la source supérieure, il n'y a aucune limite, et elle peut à bon droit entrer dix dans dix. Et c'est pourquoi nous trouvons dans le Midrach (ibid.) que le roi David vint alors la ; c'est-à-dire que la mesure (midda) du roi David -- il est enseigné dans le Zohar saint (Kedoshim) : ''après' (Lévitique 19,4), c'est David le roi' -- c'est-à-dire que la mesure du roi David est appelée royauté des cieux (Malkhout Shamayim).

Et dans ce vêtement inférieur (levouch), dont il lui semblait au début qu'il n'était nullement possible que le Nom béni soit-Il y réside, là le Nom béni soit-Il l'illumina [pour lui montrer] que, même dans ce vêtement inférieur, le Nom béni soit-Il chemina avec lui. Et c'est [le sens de] 'et que vienne le Roi de gloire', car il est expliqué dans le Tikouney Zohar saint : il y a une gloire (kavod) créée et il y a une gloire émanée (nietsal) ; la gloire créée, c'est la gloire qui vient de la division des limites, et la gloire émanée, c'est la gloire qui vient de la lumière de Sa volonté (béni soit-Il), dépourvue de limite.

C'est pourquoi il dit 'et que vienne le Roi de gloire', car cette gloire-là est sans limite du tout ; et par la révélation d'une telle gloire, l'arche pouvait à bon droit entrer, même dix dans dix.

Et il arriva après ces choses, etc. (Genèse 22,1).

Nos Sages de mémoire bénie ont expliqué : 'après les paroles du Satan', et cela suit ce qui est enseigné dans le saint Zohar (Vayehi 245a) : quiconque aime mais ne noue pas avec cet amour une jalousie, son amour n'est pas un amour ; dès lors qu'il est jaloux, cet amour est parfait, etc. Car voici, toute la question de l'épreuve qui advint auprès des saints Pères n'était nullement nécessaire de leur côté, car ils étaient purifiés au comble de la perfection même sans les épreuves ; mais toute l'affaire de l'épreuve qui concernait les Pères n'était que pour qu'elle demeure de manière permanente pour les générations des générations : lorsque se dressera parfois, à Dieu ne plaise, contre Israël quelque occultation (hastara), alors se réveillera contre elle la clarté des épreuves des saints Pères pour protéger Israël.

C'est pourquoi il y eut l'épreuve de notre père Abraham, la paix soit sur lui, que le Saint béni soit-Il fit entrer dans l'immensité du tsimtsoum (contraction) entre deux paroles totalement opposées : entre la parole 'car c'est par Its'hak qu'une descendance te sera appelée' (Genèse 21,12) et la parole 'prends donc ton fils, etc.' (Genèse 22,2). Et bien plus, la première parole 'car c'est par Its'hak qu'une descendance te sera appelée' brillait devant lui dans une grande clarté, aspaklaria (miroir) qui éclaire, tandis que la seconde parole 'prends donc ton fils, etc.' était auprès de lui dans une aspaklaria qui n'éclaire pas, comme il est enseigné dans le saint Zohar ; et c'est pourquoi l'épreuve fut si grande, car par elle il fut établi qu'il ne restait auprès de notre père Abraham aucun intérêt personnel (négiya) comme il en existe dans la nature du monde du père envers le fils, pas même l'épaisseur d'un cheveu ; car s'il s'était trouvé chez lui un peu d'intérêt personnel comme il en existe dans la nature du monde du père envers le fils, alors il aurait bien pu se persuader de ne pas l'offrir, en raison de la première parole 'car c'est par Its'hak qu'une descendance te sera appelée' qui brillait devant lui avec plus de clarté que la seconde parole ; et tout l'essentiel de son épreuve fut ceci : qu'il était à ce point purifié de tout intérêt personnel qu'il se persuadait d'accomplir la seconde parole, qui ne brillait auprès de lui que sur le mode du doute, dans l'aspaklaria qui n'éclaire pas, car il se disait : peut-être est-ce Sa volonté, qu'Il soit béni, de Le servir précisément à partir du doute et non à partir de la grande clarté, jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il lui dise explicitement 'n'étends pas ta main vers le jeune homme' (Genèse 22,12).

Et puisque notre père Abraham s'était à ce point contracté dans cette épreuve et avait, de son côté, remis Its'hak entièrement au Saint béni soit-Il, seule Sa volonté, qu'Il soit béni, lui ayant fait briller 'n'étends pas ta main, etc.', il s'ensuit et il fut établi par cette épreuve que toute l'existence d'Israël ne provient que de la clarté de la volonté, qu'Il soit béni, qui a dit 'n'étends pas ta main vers le jeune homme'. Il se trouve donc que la clarté de l'épreuve des saints Pères est demeurée pour les générations des générations.

Toutefois demeura alors l'accusation (kitroug) : 'il ne le remplacera pas et ne l'échangera pas' (Lévitique 27,10), comme il est enseigné dans le saint Zohar (Bo 33a). C'est pourquoi il est dit après la ligature (akeda) : 'Et il arriva après ces choses, etc. ...

Outs son aîné, etc.' (Genèse 22,20-21), et comme il est explicite (dans le Midrach Rabba, Vayera) : il craignait les souffrances ; le Saint béni soit-Il lui dit : tu n'en as pas besoin, il est déjà né celui qui les recevra, 'Outs son aîné', c'est Job, etc. ; le Satan vint accuser, Il l'excita contre Job, etc. - c'est-à-dire, face à l'accusation 'il ne le remplacera pas et ne l'échangera pas', le Saint béni soit-Il lui montra à sa place Job, qui était un fils de substitution (ben temoura), comme il est enseigné (Zohar, là même) : car il y avait matière à jugement contre Abraham, à réclamer du Saint béni soit-Il, du fait qu'aucun jugement n'avait été exécuté sur Its'hak lorsqu'il fut approché sur l'autel, car il ne convenait pas de remplacer par un autre l'offrande qui avait été destinée sur l'autel, selon ce qui est dit 'il ne le remplacera pas, etc.' ; et depuis le moment où Its'hak fut délivré et où son offrande fut remplacée, le Saint béni soit-Il destina à cet accusateur celui-là pour sa part, selon ce qui est dit 'voici que Milka a enfanté elle aussi, etc. ... Outs son aîné, etc.' (Genèse 22,20-21).

C'est-à-dire : la question de l'interdit 'il ne le remplacera pas et ne l'échangera pas' vaut même s'il donne à sa place une autre offrande meilleure, comme il est écrit 'il ne distinguera pas entre bon et mauvais ni entre mauvais et bon' (Lévitique 27,10) ; et cela parce que, chez l'homme, un instant ne ressemble pas à l'autre. C'est pourquoi, bien que l'homme donne à sa place une autre offrande meilleure, qui sait pourtant si l'homme possède maintenant en lui-même cette même générosité (nédivout) qui était la sienne auparavant, au moment où il fit don de la première offrande ; car il se peut qu'à la première fois il ait fait ce don avec une volonté immense et une grande générosité de cœur, et que maintenant, au moment où il veut échanger contre une autre offrande, il n'y ait plus dans son cœur toute cette générosité qui s'y trouvait auparavant, et que l'intensité de la volonté qui était dans son cœur la première fois se soit maintenant interrompue en lui.

C'est pourquoi il est dit 'il ne le remplacera pas et ne l'échangera pas, bon contre mauvais ou mauvais contre bon'. Et face à cette accusation qui portait sur l'interdit 'il ne le remplacera pas', le Saint béni soit-Il destina à cet accusateur Job, qui était un fils de substitution ; c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il lui montra qu'il n'y a en vérité aucune place pour cette accusation, car notre père Abraham était à ce point purifié de son côté qu'il suivait Sa volonté, qu'Il soit béni, dans toutes les sortes de changements de vêtements (levoushim), et qu'il n'y avait dans son cœur aucune objection sur la conduite du Saint béni soit-Il dans toutes les sortes d'opposés que le Saint béni soit-Il lui montrait dans le changement des vêtements de l'ordre de Sa conduite, qu'Il soit béni ; et tout ce que le Saint béni soit-Il échangeait et changeait comme vêtement de la teinte de Sa conduite, ainsi notre père Abraham était entraîné à sa suite, même s'il n'y avait pas encore dans sa saisie aucune raison ni entendement dans cette conduite ; comme il est enseigné dans le Midrach Rabba (là même) : notre père Abraham dit : de même qu'il y avait dans mon cœur de quoi te répondre et te dire : hier tu m'as dit 'car c'est par Its'hak qu'une descendance te sera appelée', et maintenant tu me dis 'fais-le monter en holocauste', et je ne t'ai pas répondu, etc. ; voilà que, bien qu'il n'ait pas compris dans sa saisie cette conduite, il n'avait malgré tout aucune objection et ne répondit rien.

Il n'en va pas de même auprès de Job : nous trouvons que, lorsque le Saint béni soit-Il changea le vêtement de l'ordre de Sa conduite avec lui et l'échangea sur un autre mode qu'il ne comprenait pas dans sa saisie, combien de récriminations et de réclamations il avait, et combien d'objections il opposa. C'est pourquoi Job est appelé fils de substitution (ben temoura), et dans la langue du Talmud Job est appelé fils de yevama (ben yevama, fils de la belle-sœur soumise au lévirat) ; et l'intention est une seule : qu'il n'était pas en son pouvoir de suivre Sa volonté, qu'Il soit béni, dans tout changement de vêtements et de temps opposés à l'ordre de Sa conduite, qu'Il soit béni, car il n'était pas attaché d'un attachement pleinement permanent à Sa volonté, qu'Il soit béni ; c'est pourquoi variaient dans son cœur, à chaque fois, l'attachement (devekout) et la générosité selon le changement des vêtements de Sa conduite, qu'Il soit béni.

Mais notre père Abraham, qui était toujours attaché à Sa volonté, qu'Il soit béni, d'un attachement pleinement permanent, ne changea jamais dans son cœur l'intensité de sa générosité, en aucune fois, même dans tous les changements de temps qui passèrent sur lui ; c'est pourquoi il n'y a pas non plus lieu de l'accuser d'avoir transgressé l'interdit 'il ne le remplacera pas et ne l'échangera pas', puisque n'a jamais diminué en lui l'intensité de la générosité de son cœur, en aucune fois : cette générosité immense qui était en lui au commencement, à la première fois, était auprès de lui aussi au dernier temps, et ainsi demeura pour sa descendance après lui cette générosité de manière permanente. C'est pourquoi nous trouvons dans la Guemara, à propos de l'offrande, qu'on le contraint jusqu'à ce qu'il dise 'je veux' ; et c'est parce qu'en vérité il se trouve, dans la profondeur du cœur d'Israël, une générosité immense, seulement, à cause de l'occultation qui le voile et l'empêche, apparaît en lui une teinte de ce qu'il ne désire pas offrir ; c'est pourquoi, aussitôt qu'on contraint cet empêchement pour qu'il ne le voile plus et qu'on écarte de lui cette teinte, alors il demeure debout dans cette volonté et cette générosité fixée dans la profondeur de son cœur par l'héritage des Pères.

Et il arriva après ces choses, et Dieu (Elokim) éprouva Abraham, etc. (Genèse 22,1).

Dans le Midrach, on ouvre à ce sujet par ceci, selon ce qui est dit : 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière (nés) pour se dresser, etc.' (Psaumes 60,6). Mon seigneur, mon père, mon maître, le gaon saint - que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir - à expliqué ceci : ce qui est dit 'et Dieu éprouva (nissa) Abraham' signifie qu'Il l'éleva au degré le plus haut ; et c'est de cela qu'il est dit 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour se dresser, à cause de la vérité (koshet), sela' - c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il ne donne pas gratuitement, mais seulement 'à ceux qui Te craignent', c'est-à-dire à cet homme dont le Saint béni soit-Il a éprouvé le cœur ; car le Saint béni soit-Il sonde les cœurs et sait de lui qu'il purifiera ensuite sa personne ; à un tel homme, le Saint béni soit-Il consent aussi à donner d'abord une illumination supérieure, même avant sa purification, comme nous trouvons que le Saint béni soit-Il illumina Israël en Égypte, avant même les purifications de leur service, car Il savait qu'ensuite ils purifieraient leur personne dans tous les services, comme il est dit là : 'quand tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Dieu (Elokim) sur cette montagne, etc.' (Exode 3,12).

Et de même il en fut ici auprès de notre père Abraham : le Saint béni soit-Il l'illumina au commencement, car Il savait qu'il purifierait ensuite sa personne dans toutes sortes de services. Et l'essentiel de la purification de notre père Abraham fut Its'hak notre père, car il purifiait sa personne dans chaque détail, comme il est enseigné à son sujet dans le Midrach (Cantique) : 'Its'hak hait le champ labouré (ha-nir)' - c'est-à-dire qu'il ne voulait pas s'appuyer, d'un détail sur un autre détail, mais désirait voir explicitement Sa volonté, qu'Il soit béni, dans chaque détail.

Et à ce propos nous trouvons qu'avant la naissance d'Its'hak, notre père Abraham eut en cela un échec, lorsqu'il dit 'que Ismaël vive devant Toi' (Genèse 17,18), car un homme ne se tient sur les paroles de la Torah que s'il a d'abord trébuché en elles ; mais après qu'il se fut tenu sur les paroles de la Torah, c'est-à-dire quand Its'hak naquit, alors il vit explicitement que l'essentiel de l'intention n'est qu'Its'hak notre père ; alors il renvoya aussitôt de devant sa face tous ceux qui n'étaient pas conformes à la volonté. Et à ce sujet, il est enseigné dans le saint Zohar (Bo 34a) : ce cas de Job n'est pas une épreuve du Saint béni soit-Il comme l'épreuve, etc., car Abraham, de sa propre main, approcha son fils unique auprès du Saint béni soit-Il, tandis que Job ne donna rien, etc., et ne donna aucune part au sitra a'hra (autre côté), etc. - c'est-à-dire qu'Abraham notre père, dès qu'il lui fut connu que l'essentiel de l'intention de Sa volonté, qu'Il soit béni, est Its'hak, alors tous ceux qui n'étaient pas conformes à la volonté, il les renvoya de devant sa face.

Et l'achèvement de toutes les purifications d'Abraham notre père eut lieu au moment de la ligature (akeda), car l'essentiel de la naissance d'Its'hak est compté à partir du moment de la ligature ; car alors fut établie sa naissance, qu'il n'y a dans cette naissance aucun défaut. C'est pourquoi ne sont nullement comptées toutes ces années qui précédèrent la ligature, parce que toutes les générations dans ce monde-ci vont par la voie de cause et effet, masculin et féminin (dekhar ve-noukva) ; c'est pourquoi il est impossible qu'elles soient purifiées à ce point de toute impudence (houtspa) envers le Ciel.

Mais par la ligature, Abraham notre père purifia sa personne, en ceci que tout ce qui se trouve auprès de l'homme du fait de la nature de la création - l'amour du père pour le fils - il le remit entièrement au Saint béni soit-Il, jusqu'à ce qu'il ne restât, du côté de notre père Abraham auprès d'Its'hak, aucune vie dans ce monde-ci ; et il s'ensuivit et il fut établi ensuite que toute la vie d'Its'hak notre père ne provient que de Sa volonté, qu'Il soit béni, qui a dit 'n'étends pas ta main vers le jeune homme'. C'est pourquoi l'essentiel de la naissance d'Its'hak notre père ne commence qu'au moment de la ligature et non avant.

Jusqu'où cela va-t-il ? Jusqu'à ce qui est enseigné dans le saint Zohar (Lekh Lekha) : quand les âmes sortent, masculin et féminin sortent comme un, etc. - cela aussi est compté auprès d'Its'hak non pas depuis le moment de la naissance mais depuis le moment de la ligature, comme il est enseigné dans le Midrach : 'de ה' la chose est sortie' (Genèse 24,50) - d'où est-elle sortie ?

Du mont Moriah elle est sortie, etc. Voilà que c'est du mont Moriah que commença son union (zivoug), et de là est compté aussi sa naissance.

C'est pourquoi il est dit aussitôt après la ligature la naissance de Rébécca (Genèse 22,23).

'Comme il est dit aujourd'hui : sur la montagne de ה' Il sera vu' (Genèse 22,14). Il est enseigné dans le saint Zohar (Bo 32b) : 'et ce fut le jour où les fils de Dieu (Elokim) vinrent se tenir devant le Nom, etc.' (Job 1,6) - c'est Roch Hachana, etc. ; car il y avait matière à jugement contre Abraham, etc., du fait qu'aucun jugement n'avait été exécuté sur Its'hak lorsqu'il fut approché sur l'autel, car il ne convenait pas de remplacer par un autre l'offrande qui avait été destinée sur l'autel, selon ce qui est dit 'il ne le remplacera pas, etc.'.

Et pour comprendre cette parole sainte : puisqu'il avait en vérité une parole explicite du Saint béni soit-Il, 'n'étends pas ta main vers le jeune homme', que devait donc faire notre père Abraham ? Il était bien contraint d'accomplir la parole du Saint béni soit-Il !

Comment une accusation est-elle possible à ce sujet ? Mais la question de cette accusation était ceci : Sa parole, qu'Il soit béni, bien qu'au moment où elle émane de la racine supérieure elle soit dans une clarté extrêmement intense, néanmoins, après qu'elle s'est enchaînée (nishtalshel) et descendue jusqu'à ce monde-ci, cette parole est contrainte, du côté de l'homme, de venir en revêtement (hitlabshout), à la manière de toute l'œuvre des commandements (mitsvot) qui, dans leur racine supérieure, sont une illumination supérieure d'une clarté intense sans aucune teinte ni vêtement du tout, et qui, après s'être enchaînées pour descendre jusqu'à ce monde-ci, se sont alors revêtues dans la teinte des actions, afin qu'il soit possible à l'homme d'y avoir part et acquisition ; car si la parole était restée ainsi, en illumination supérieure dépouillée de vêtement, quelle part et quelle acquisition seraient donc possibles en cela pour l'homme ?

C'est seulement parce que la clarté de la parole s'est revêtue en teinte et vêtement, et parce que l'homme travaille et accomplit ce vêtement de l'action du commandement, qu'il lui devient bien possible d'y obtenir part et acquisition par le labeur de ses mains dans l'illumination de la racine du commandement. Et telle était toute la question de l'accusation après la ligature : cette première parole que le Saint béni soit-Il avait dite, 'fais-le monter en holocauste', est demeurée ainsi dans la clarté de l'illumination supérieure sans aucun revêtement de l'action qui rendrait possible à l'homme d'y avoir part et acquisition ; car puisque, dans le dernier vêtement d'Its'hak, cette parole 'fais-le monter en holocauste' ne s'est nullement réalisée auprès de lui, quelle part et quelle acquisition Its'hak a-t-il donc dans cette parole, qui ferait qu'il soit appelé 'holocauste à ה'' ?

Et si Its'hak devait avoir une part dans cette parole 'fais-le monter en holocauste' du fait de l'action de l'offrande du bélier - or cette action de l'offrande du bélier est entièrement une autre action ! Il se trouve donc que cette parole 'fais-le monter en holocauste' ne s'est en rien réalisée auprès d'Its'hak, car elle a été entièrement échangée contre une autre action qui n'a aucun rapport avec Its'hak, comme il est écrit 'il ne le remplacera pas, etc.'.

Et s'il en est ainsi, pourquoi Its'hak est-il appelé 'holocauste parfait (tamim)' ?

Toutefois le Nom, béni soit-Il, a montré que, puisque Abraham notre père a de son côté livré entièrement au Nom toutes les existences (hoviot) d'Its'hak, et qu'Its'hak aussi, de son côté, était pareillement prêt de toute son âme à être offert en holocauste au Nom (ה'), c'est par ce sacrifice de soi (mesirat nefech) qu'Its'hak se trouva établi comme holocauste parfait et comme chose entièrement sainte. Il s'ensuit qu'ils ont bel et bien une part et une acquisition (kinyan) dans la parole 'et offre-le en holocauste' (Gn 22,2), par l'œuvre de leur service dans l'offrande du bélier, et cela n'est nullement compté comme un échange.

Car toute la question du 'il ne l'échangera point' (לא יחליפנו, Lv 27,10) ne vaut que dans un cas où les offrandes n'ont aucun rapport entre elles, par exemple quand l'une est sainte et l'autre profane : c'est de cela qu'il est dit 'il ne l'échangera point etc.'. Mais quand toutes deux sont saintes, elles ont bel et bien un rapport l'une avec l'autre ; et s'il en est ainsi, quelle différence y a-t-il que l'illumination de la parole 'et offre-le en holocauste' se revête dans l'offrande d'Its'hak, ou qu'elle se revête du vêtement le plus bas, qui est l'offrande du bélier ?

Car en vérité elles ont une jonction (hibbour) l'une avec l'autre, puisque toutes deux sont saintes, et dans le saint il y a en vérité une jonction complète, depuis le degré le plus élevé jusqu'au degré le plus bas. Il se trouve donc qu'Abraham et Its'hak ont bel et bien une part et une acquisition dans la parole 'et offre-le en holocauste', par le labeur de leurs mains dans le service de l'offrande du bélier, de sorte qu'Its'hak notre père sera appelé holocauste parfait au Nom ; car l'œuvre de leur service dans l'offrande du bélier est un vêtement pour la clarté de l'illumination de la parole 'et offre-le en holocauste', qui émane de la racine suprême, béni soit-Il, et qui ne s'échange jamais du tout ; car cette œuvre est un vêtement pour la parole 'et offre-le en holocauste' émanée de la racine, et elles ont une jonction ensemble.

'Et il advint après ces choses etc.' (Gn 22,1). Nos maîtres, de mémoire bénie, ont expliqué dans le Midrach : 'après les paroles (devarim) du Satan' etc.

C'est-à-dire : toutes ces générations qui précédèrent Abraham notre père sont comptées, en regard de lui, comme les mondes qui furent détruits (almin de-ithchariboun) en regard du monde de la réparation (olam ha-tikoun) ; car c'est avec Abraham notre père (אאע"ה, Avraham Avinou alav ha-shalom) que commença le monde de la réparation, selon la parole de nos maîtres dans le Midrach sur Abraham notre père, qu'Il le choisit et l'approcha. Et bien que nous trouvions que le Nom conclut aussi une alliance avec Noé, cependant de cette alliance il ne resta aucun reste ; car lorsque le Nom lui montra qu'il était fils du monde à venir (עוה"ב), il se contenta grandement et demeura dans le repos (be-nayicha, la quiétude), comme il est rapporté dans le saint Zohar (זוה"ק).

Tandis qu'Abraham notre père, aussitôt qu'Il le choisit, le Nom l'approcha et lui enseigna le conseil de ne pas demeurer dans le repos et de ne pas se contenter d'une chose qui n'est que pour un temps ; car ce qui n'est pas pour les générations des générations, à tout jamais (adei ad), n'est compté que comme une chose passagère. C'est pourquoi nous trouvons chez lui que, même après que le Nom lui eut dit 'Je suis un bouclier pour toi, ta récompense est très grande' (Gn 15,1), 'Abram dit etc. : je m'en vais sans enfant etc.' (Gn 15,2), 'voici, tu ne m'as pas donné de descendance etc.' (Gn 15,3) : car il ne voulait pas se contenter d'un bien qui n'est pas pour les générations des générations.

Et le temps principal, le moment de faveur (et ratson) pour prier au sujet d'un édifice à tout jamais, c'est précisément à l'instant même où l'homme atteint l'acquisition (kinyan) ; c'est de cela qu'il est dit 'tu as découvert l'oreille de ton serviteur pour prier devant toi, c'est pourquoi ton serviteur a trouvé son cœur pour prier devant toi etc.' (2 Samuel 7,27). C'est-à-dire : puisque le Nom montre que sa volonté est de faire acquérir à l'homme, de ce fait c'est alors aussi la volonté que l'homme prie au sujet de cette acquisition, afin qu'elle soit un édifice à tout jamais.

C'est à ce sujet qu'il est dit dans le Midrach (Behar) : 'J'ai fait acquérir tout le monde à Abraham et je ne l'ai pas lésé (hona'à, lésion) ; il l'a rendu et me l'a fait acquérir en retour' : c'est-à-dire que Je lui ai enseigné, au moment où Je lui ai fait acquérir le monde, qu'il le rende et me le fasse acquérir en retour ; et voilà 'je ne l'ai pas lésé', car du fait qu'il a su le livrer en retour au Nom, il lui restera par là une acquisition complète à tout jamais. Comme il est dit dans la Guemara : il est écrit 'au Nom appartient la terre et sa plénitude' (Ps 24,1), et il est écrit 'et la terre, il l'a donnée aux fils de l'homme' (Ps 115,16) ; il n'y a pas de contradiction : ici avant la bénédiction, là après la bénédiction.

Et 'après la bénédiction' signifie : après que l'homme reconnaît qu'au Nom appartient la terre et sa plénitude, alors 'la terre, il l'a donnée aux fils de l'homme'. Cependant s'éveilla contre cela une accusation (kitroug) : que toute la requête d'Abraham notre père pour un édifice à tout jamais ne provenait que de l'intérêt (negia) de ce monde-ci (olam ha-zeh) ; c'est pourquoi il fallut que cela fut clarifié par la ligature d'Its'hak (akedat Yitzchak).

C'est à ce sujet qu'il est dit dans le Tanna de-be Eliyahou : 'j'atteste sur moi le ciel et la terre, qu'il s'agisse d'un esclave ou d'une servante, quiconque lit ce verset (caché devant le Nom), le Saint béni soit-Il se souvient de la ligature d'Its'hak fils d'Abraham' (Tanna de-be Eliyahou, ch. 6).

C'est-à-dire : le sens de la clarification issue de la ligature d'Its'hak est de clarifier, comme il est dit 'Esau n'est-il pas le frère de Yaakov ? et j'ai aimé Yaakov, et Esau je l'ai haï etc.' (Malachie 1,2-3) ; bien que tous deux soient égaux par la naissance, et qu'il y ait en chacun un point précieux issu de la naissance, car tous deux naquirent d'Its'hak et de Rébécca. Cependant, parce qu'Esau reçut une force excessive de ce point, comme il est dit de lui 'toi qui habites dans les creux du rocher... qui me fera descendre à terre ?' (Abdias 1,3-4), c'est pourquoi le Nom dit : bien qu'il y ait certes en lui un point précieux issu de la naissance, toutefois, dans le déploiement (hitpashtout) de son surcroît (hosafa, son ajout propre), il l'enfonce entièrement, au point qu'il ne lui reste même pas une trace de celui-ci ; et l'intention qu'a le Nom dans le maintien de son existence s'accomplira bel et bien, même à son insu.

Et afin que la différence qu'il y a entre Yaakov et Esau soit reconnaissable expressément, même aux yeux de l'homme, le Nom montra pour cela l'épreuve de la ligature d'Its'hak. Car après que la plus grande partie des années d'Its'hak se furent écoulées, que la plus grande partie de l'édifice du corps eut grandi en lui, et malgré les nombreuses œuvres qu'il avait ajoutées durant ces nombreuses années, malgré tout cela il livra tout en retour au Nom : son âme avec tous ses surcroîts, et il ne resta chez lui, de son côté, aucune existence.

Et tout le maintien de son existence n'était que cette volonté qui dit 'n'étends pas [ta main] etc.' (Gn 22,12). Il se trouve que toute l'existence d'Israël, aujourd'hui encore, ne découle que du côté de la volonté, béni soit-Il, qui désire l'existence d'Its'hak ; et de ce fait il reste toujours à Israël un argument fort : puisqu'Its'hak notre père s'est livré de son côté entièrement au Nom, avec tout le déploiement de son surcroît, et que seul le Nom lui a tout rendu de son côté et a dit qu'Il désire l'existence d'Its'hak, s'il en est ainsi, le Nom avait assurément pensé d'avance cette existence avec toutes les générations qui se déploieraient de lui jusqu'à la fin de toutes les générations, chez lesquelles certainement ne se trouvera aucun manque du tout ; car s'il était possible qu'il germât d'eux, à Dieu ne plaise (ח"ו), quelque manque, pourquoi le Nom aurait-il rendu cette existence après qu'Its'hak l'eut livrée entièrement en sa main, béni soit-Il ?

Tandis qu'à l'égard d'Esau, bien que lui aussi le Nom l'eût pensé d'avance pour qu'il n'en sortît aucun manque, cependant Esau, à cause du déploiement de ses actes qu'il ajouta de son propre gré, a corrompu et fait périr même le point précieux qui était en lui depuis la naissance ; et c'est là l'intention qu'a le Nom à son sujet : bien qu'Esau s'annule avec tout son déploiement, néanmoins le dessein s'accomplira aussi à son insu. Tandis qu'Its'hak notre père, qui a livré lui aussi de son côté au Nom tout ce qui s'était ajouté en lui, Israël a bel et bien maintenant un argument fort : si, à Dieu ne plaise, se trouve en Israël quelque manque, pourquoi nous a-t-Il rendu cette existence ?

Toutefois il ne reste plus, après la ligature d'Its'hak, aucun argument, hormis cette accusation (kitroug) rapportée dans le saint Zohar (Bo 33, citée dans le passage précédent) : car il avait un grief de droit contre Abraham, à réclamer de la part du Saint béni soit-Il, du fait que le jugement ne s'accomplit pas en Its'hak lorsqu'il fut approché sur l'autel ; car il ne lui fallait pas échanger contre une autre l'offrande qu'il avait destinée sur l'autel, selon ce qui est dit 'il ne l'échangera point etc.' (Lv 27,10) ; et depuis ce moment où Its'hak fut sauvé et où son offrande fut échangée, le Saint béni soit-Il destina à cet accusateur (mekatreg) ceci pour sa part, selon ce qui est dit 'voici, Milka a enfanté elle aussi... Outs son premier-né etc.' (Gn 22,20-21), à cause de Job etc.

C'est-à-dire que, contre cette accusation, le Nom montra Job ; et comme il est expliqué là, 'Job fils d'une yebama (belle-sœur soumise au lévirat) etc.'. C'est-à-dire : bien qu'il y eût chez Job tous les services puissants, comme il est dit dans la Guemara 'plus grand est ce qui est dit de Job que ce qui est dit d'Abraham etc.', cependant 'fils d'une yebama' signifie qu'il provenait d'un fondement (yesod) tortueux.

Car bien que, dans l'intellect (da'at), il s'annulait entièrement devant le Nom, ce n'était pas dans la profondeur de son cœur ; c'est-à-dire que ceci n'était pas en son pouvoir : se livrer au Nom même là où le droit ne serait pas avec lui. Car cette force ne se trouve que chez celui qui provient de la semence d'Abraham ; car Abraham notre père pouvait se livrer et se laisser entraîner à la suite de sa volonté, béni soit-Il, même dans un cas où il savait que le droit ne serait pas avec lui, comme nous le trouvons chez lui à propos de l'épreuve de la ligature : la parole 'prends donc ton fils etc.' (Gn 22,2) était chez lui dans le miroir qui n'illumine pas (aspaklaria non lumineuse), et la parole 'car c'est par Its'hak qu'une descendance te sera nommée' (Gn 21,12) était chez lui dans le miroir qui illumine, et ces deux paroles se contredisaient l'une l'autre.

Et s'il y avait eu dans son cœur quelque intérêt de ce monde, il aurait bien pu se permettre de ne pas accomplir la seconde parole (l'ordre de sacrifier), en se disant que peut-être l'essentiel de sa volonté, béni soit-Il, réside dans sa première parole 'car c'est par Its'hak qu'une descendance te sera nommée' ; alors, s'il accomplissait la seconde parole, il serait considéré comme un meurtrier, à Dieu ne plaise. Toutefois il n'y prêta pas attention et dit qu'il valait mieux pour lui d'être considéré même comme un meurtrier, à Dieu ne plaise, plutôt que de manquer l'essentiel de sa volonté, béni soit-Il.

Car parce qu'il était en vérité, de son côté, pur et entièrement clarifié de tout intérêt, c'est pourquoi il ne s'en souciait pas, même si le droit ne devait pas être avec lui. Et c'est pourquoi le Nom l'illumina, comme il est écrit 'il leva les yeux et vit, et voici un bélier, derrière etc.' (Gn 22,13).

Et ce bélier est d'entre ceux créés au crépuscule (ben ha-shemashot) ; et tout ce qui fut créé au crépuscule, il est expliqué dans le saint Zohar (Vayera) que 'sa puissance est préposée au moment où l'on en a besoin etc.'. C'est-à-dire : au sujet du crépuscule (ben ha-shemashot) les Sages n'ont pas tranché s'il est jour ou nuit ; et cela fait allusion à toutes les choses dont l'explication n'est pas achevée, dont toute l'explication n'est que selon 'le moment où l'on en a besoin' (sha'ata de-itzterikh) ; car ce sont les paroles du Dieu vivant (Elokim chayim), dont les paroles sont vivantes et subsistantes : auparavant l'explication était 'offre-le' au sens de 'égorge-le', et maintenant l'explication est 'fais-le monter, puis fais-le descendre' (askeih achteih).

C'est-à-dire que le Nom remit dans la main d'Abraham notre père le temps lui-même, de sorte qu'il fut en son pouvoir de guérir le moment précédent ; et c'est cela qu'insinue le crépuscule (ben ha-shemashot). Et une illumination pareille se nomme da'at (connaissance) ; et le da'at indique la jonction (hibbour), comme il est dit dans les Tikkouné ha-Zohar (תזוה"ק) : 'il n'y a d'union (zivoug) que par le da'at', c'est-à-dire qu'il ait en main la jonction de tous les temps.

Et c'est de cela qu'il est dit 'et par la connaissance (da'at) les chambres se remplissent de tout bien précieux et agréable' (Proverbes 24,4) ; et c'est là la part de Yaakov notre père. Et à cause de cette illumination, l'accusation tirée de 'il ne l'échangera point etc.' s'annula d'elle-même ; car en vérité il n'y eut aucun échange, puisque telle était bel et bien l'explication depuis le début : 'fais-le monter, fais-le descendre'.

Et c'est cela qui est dit (dans le Tanna de-be Eliyahou, là même) : 'quiconque lit ce verset (caché devant le Nom), le Saint béni soit-Il se souvient de la ligature d'Its'hak fils d'Abraham' : c'est-à-dire que, désormais, tout le service d'Israël touche à ce service-là de la ligature d'Its'hak.

'Et il arriva après ces choses que Dieu éprouva Abraham, etc.' (Genèse 22,1). Nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué (dans le Midrach) : 'après les paroles du Satan, etc.' Le sens en est que jusqu'à Abraham notre père le Nom béni était appelé El Elyon (Dieu Très-Haut), pour enseigner par là que si un homme cherche à connaître le Nom béni, il lui faut d'abord s'annuler lui-même de tous les vêtements (levushim) de ce monde-ci, et alors seulement il lui devient possible de connaître le Nom béni.

Mais Abraham notre père a innové dans le monde qu'il est bel et bien possible de connaître le Nom béni même dans tous les vêtements de ce monde-ci. Et c'est ce qui est dit à propos d'Abraham notre père, sur lui la paix : 'et il proclama là au Nom de ה', Dieu du monde (El Olam)' (Genèse 21,33), à savoir qu'il est possible d'atteindre la connaissance du Nom béni même dans l'occultation des vêtements de ce monde, et l'homme n'a nul besoin d'annuler quoi que ce soit de sa perception (tefissa), car il peut bel et bien reconnaître Son existence béni-soit-Il jusque dans sa perception inférieure.

Et contre cette nouveauté qu'a innovée Abraham notre père s'éveilla contre lui une grande accusation (kitroug) : qui dira que la vérité est avec toi, que tu reconnais ainsi, même dans tous les vêtements, Son existence béni-soit-Il ? car une telle nouveauté, il faut la clarifier aux yeux de tous. Et c'est le sens de 'après les paroles du Satan, etc.' Et contre cette accusation eut lieu l'épreuve (nissayon) de la Ligature (Akeda), qui fut pour Abraham notre père la dernière épreuve ; et par cette épreuve il fut clarifié qu'il reconnaît en vérité l'existence du Nom béni dans tous les vêtements et dans tous les détails de Ses actes.

Car l'essentiel de la grandeur (rebbouta) de l'épreuve de la Ligature fut ce que le Nom béni lui montra dans Sa parole : deux contraires dans un même sujet, et malgré cela Abraham notre père n'eut aucune difficulté (koushia). Car ce qu'on trouve parfois comme deux contraires par la vue des yeux de chair, en cela il n'y avait pour Abraham notre père aucune épreuve du tout, car il savait bel et bien que tout ce qui est contre les yeux de chair n'est qu'imagination (dimyon) vaine, et il ne faut nullement y croire.

L'essentiel de la grande rebbouta de l'épreuve fut plutôt en ceci : qu'il vit dans Sa parole béni-soit-Il une contradiction explicite ; car hier il avait une parole explicite : 'car c'est par Its'hak que sera nommée ta descendance' (Genèse 21,12), et maintenant il a une parole : 'et fais-le monter en holocauste' (Genèse 22,2). Et sur cette seconde parole il est dit dans le Zohar (Vayera) qu'elle était dans un miroir qui n'éclaire pas (aspaklaria she-eina meira).

Et s'il avait eu quelque intérêt personnel (négiaa), comme il y a dans la nature la pitié d'un père pour son fils, il aurait bel et bien pu déduire pour lui-même le contraire, afin de ne pas l'égorger. Mais par l'immense force de sa foi, il crut au Nom béni qu'assurément il n'y a aucune contradiction dans Sa parole béni-soit-Il, et tout ce qui lui apparaissait dans sa perception comme contradiction, il l'imputa entièrement au manque de sa compréhension inférieure ; mais dans Sa parole béni-soit-Il il crut qu'il n'y a aucune opposition entre les deux paroles, car il est bel et bien possible que les deux soient vraies, même s'il ne reconnaît pas leur unité dans la compréhension de sa perception.

Et ainsi le lui montra ensuite le Nom béni en vérité, dans la parole 'n'étends pas ta main vers l'enfant' (Genèse 22,12). Et de là même fut clarifié pour Abraham notre père qu'il en est bien ainsi en vérité, comme il l'avait innové : qu'il reconnaît même dans sa perception que le Nom béni est appelé Dieu du monde (El Olam), et que toute âme peut Le reconnaître ainsi même dans la limite de sa perception, et l'homme n'a nullement besoin d'annuler toute sa perception pour reconnaître Sa lumière béni-soit-Il, car on peut bel et bien reconnaître le Nom béni même dans tous ces vêtements de ce monde-ci.

Et sur cette clarification (beirour) il est dit dans le Midrach Rabba (section Vayera, ch. 53) : 'aucun berceau ne fut balance auparavant, sinon dans la maison d'Abraham notre père, etc.', à savoir que jusqu'à Abraham notre père l'homme naissait dans sa perfection achevée, et à partir d'Abraham notre père commença la naissance de l'homme dans la petitesse du corps et la petitesse de l'intellect (koutn ha-daat), puis le corps grandit, et à mesure que le corps grandit, ainsi l'intellect s'accroît chez lui.

Et cela commença à la naissance d'Its'hak, car ainsi l'établit le Nom béni, comme il est dit 'Esau n'est-il pas le frère de Yaakov ? et j'ai aimé Yaakov, et Esau j'ai haï' (Malachie 1,2-3). Car du côté de la naissance ils naquirent tous deux en vérité dans la sainteté, car ils naquirent d'Its'hak et de Rébécca ; mais Esau, par ses actes non bons qu'il ajouta ensuite de son propre chef, gâta et perdit aussi la préciosité (yekirout) de la racine de sa naissance ; tandis qu'Its'hak notre père, par ce qu'il ajouta ensuite de son propre chef, embellit davantage la préciosité de la racine de sa naissance, et tout ce qu'il pouvait ajouter par son intellect, il l'ajouta pour le bien, jusqu'à livrer tout son ajout à Sa volonté béni-soit-Il lors de la Ligature ; et il ne resta chez lui, de son côté, aucune vie du tout, car toute la vie qui lui resta provenait de la parole 'n'étends pas ta main vers l'enfant'.

Et de là fut clarifié que toute la subsistance de son existence ne vient que de la volonté du Nom béni, et de là même furent aussi clarifiés tous les besoins des enfants d'Israël qui naissent de lui : qu'eux aussi ne sont que la volonté du Nom béni. Et c'est pourquoi l'on lit en ce jour la naissance d'Its'hak et sa Ligature, pour montrer que toute notre vie ne vient que d'Its'hak notre père, dont il a déjà été clarifié que toute sa vie ne vient que de la volonté du Nom béni.

'Et il vit, et voici un bélier, après, pris dans le fourré par ses cornes, etc.' (Genèse 22,13). Dans la Gemara (Roch Hachana) : le taureau qu'offrit Adam le premier homme, ses cornes précédaient ses sabots, à savoir qu'il annula toute sa perception dans l'offrande de son sacrifice.

Cependant, dans ce monde-ci, la volonté du Nom béni n'est pas que l'homme annule toute sa perception et se livre entièrement, car le Nom béni est appelé 'Roi qui désire la vie' (melekh hafets ba-'hayim), et comme il est expliqué dans le Zohar (Vayikra) : 'un homme (adam), lorsqu'il offre parmi vous (mikem) un sacrifice', à l'exclusion du sacrifice qu'offrit Adam le premier homme, qui n'était pas 'parmi vous', etc. ; à savoir que l'essentiel de Sa volonté béni-soit-Il est qu'il y ait aussi la perception de l'homme dans le service du Nom béni, et non que l'homme s'annule entièrement. Et cela, Abraham notre père le montra après la Ligature : que l'essentiel de Son service béni-soit-Il est que l'homme reconnaisse dans sa perception la volonté du Nom béni, selon le verset 'mon âme est dans ma paume constamment' (Psaume 119,109), à savoir que je suis prêt constamment à livrer toute ma vie au Nom béni ; mais aussi 'et ta Torah je n'ai pas oubliée' (ibid.), à savoir : puisque Tu nous as donné la Torah et les commandements, et qu'il est impossible d'accomplir la Torah et les commandements sinon par la vie de ce monde-ci, voici donc que la volonté du Nom béni, dans Sa Torah, est que nous ayons la vie, que notre perception soit dans la vie.

Et c'est 'et ta Torah je n'ai pas oubliée'.

'Et il vit, et voici un bélier, après, etc.' Dans le Zohar (Vayera 120b) : 'Voici, nous avons enseigné : ce bélier fut créé entre les deux soleils (bein ha-shmashot, le crépuscule), etc. Mais Its'hak n'était pas encore au monde, et tu dis entre les deux soleils ?

Mais une force fut commandée pour préparer ce bélier à l'heure où Abraham en aurait besoin, de même que, pour toutes ces choses du crépuscule, une force fut désignée pour préparer cette chose à l'heure où l'on en aurait besoin, etc.' Explication de la chose : car 'bein ha-shmashot' (le crépuscule) fait allusion au temps intermédiaire (memoutsa) et renvoie à la parole 'Assez' (Dai) qu'ont dite nos maîtres de mémoire bénie dans le Talmud (Haguiga) : lorsque le Saint béni-soit-Il dit 'que la lumière soit', elle allait s'étendant comme deux pelotons de chaîne, jusqu'à ce que le Saint béni-soit-Il dise à Son monde 'Assez', etc. Et le sens n'est pas que la première parole fut interrompue, à Dieu ne plaise, pour être dans une limite, mais que la première parole va en vérité s'élargissant encore sans limite ; car de même que le Nom béni est sans limite, ainsi Sa parole béni-soit-Il est elle aussi sans limite.

Mais toute l'affaire de la parole 'Assez' est que, puisqu'il est impossible à la création de recevoir sans limite, selon la parole (Sefer Yetsira) : 'si ton cœur court, reviens à l'Un', c'est pourquoi le Saint béni-soit-Il dit la parole 'Assez' (Dai) : car par ce retrait (tsimtsoum) de la parole 'Assez', qui fait allusion au Nom Shaddai, il devient possible à l'homme de recevoir lui aussi sans limite et de ne pas être annulé. Il se trouve donc que la parole 'Assez' est intermédiaire entre le sans-limite et la limite, comme 'bein ha-shmashot' est intermédiaire entre le jour et la nuit ; ainsi la parole 'Assez' est intermédiaire, car c'est précisément par ce retrait de la parole 'Assez' qu'il est possible de recevoir du sans-limite.

Et de même que nous trouvons dans le verset 'et je viderai pour vous une bénédiction jusqu'à plus soif (ad bli dai)' (Malachie 3,10), et nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué : 'jusqu'à ce que vos lèvres s'usent à force de dire assez (dai)', voici que par le 'assez' il est possible de recevoir aussi ce qui est 'sans assez' (bli dai). Et c'est ce qui est dit là, à propos du bélier créé au crépuscule : 'une force fut désignée pour préparer cette chose à l'heure où l'on en aurait besoin', à savoir que par cet intermédiaire il est bel et bien possible de recevoir, à l'heure où l'on en a besoin, ce qui est sans limite ; sauf que toute révélation du sans-limite, à l'heure où l'on en a besoin, pour venir dans la perception de l'homme, doit passer par le chemin du 'bein ha-shmashot' qui fait allusion au retrait (tsimtsoum) appelé 'Assez' (Dai).

'Et il arriva après ces choses que Dieu éprouva Abraham, etc.' Il est dit dans la Gemara (Meguila) : 'le deuxième jour nous lisons la section de la Ligature, etc.' Pour comprendre pourquoi nos sages de mémoire bénie ont institué de lire l'épreuve de la Ligature le deuxième jour et non le premier jour : or il est dit chez le saint Ari z'l (Rabbi Its'hak Louria) que le premier jour est dans l'intériorité (penimiyout) et le deuxième jour dans l'extériorité (hitsoniyout) des mondes. Et le sens en est que dans le point intérieur (nekouda penimaa) sont incluses toutes les bonnes effusions (hashpaot), sauf qu'elles sont en occultation (be-itkassia) avant leur déploiement de l'occultation vers la révélation dans la perception de l'homme ; c'est pourquoi ne s'applique alors aucune clarification ni épreuve, car tout est manifeste devant Lui béni-soit-Il et rien ne Lui est caché.

Mais le deuxième jour, où alors sortirent toutes les bonnes effusions de l'occultation vers la révélation, pour la perception de l'homme, dans l'extériorité des mondes, alors l'homme doit recevoir l'effusion par des clarifications (beirourim) et des épreuves (nissyonot), comme il est dit 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour se dresser, à cause de la vérité, Sela' (Psaume 60,6). C'est pourquoi nous lisons l'épreuve de la Ligature le deuxième jour, car Abraham notre père se clarifiait tellement lui-même dans l'épreuve de la Ligature qu'il écartait et rejetait de lui tout côté d'intérêt personnel (négiaa) qu'il avait pour Its'hak du fait qu'il est son père, et la vie d'Its'hak se clarifiait comme n'étant que du côté de Sa volonté béni-soit-Il, qui dit 'n'étends pas ta main vers l'enfant'.

Et sur une clarification si immense il est dit 'de la détresse (min ha-metsar) j'ai appelé le Nom י-ה' (Psaume 118,5), à savoir : lorsque l'homme se clarifie lui-même jusqu'à ôter et écarter de lui tous les intérêts du côté de la nature de ce monde-ci, et s'inclut lui-même dans Sa volonté simple béni-soit-Il, dépouillée de toutes couleurs et vêtements ; et cette volonté est appelée י-ה, car le Nom ו-ה indique Sa volonté béni-soit-Il qui se déploie dans la couleur des vêtements de ce monde-ci, et le Nom י-ה indique le monde supérieur (alma ilaa), dépouillé, élevé et abstrait de toute couleur des vêtements. Et lorsque l'homme s'inclut dans cette volonté simple béni-soit-Il, c'est 'de la détresse j'ai appelé י-ה, י-ה m'a répondu dans l'espace large' (Psaume 118,5), à savoir comme il est expliqué dans le Zohar (Vayehi 245, Metsora 55) : 'ses étincelles sont des étincelles de feu, flamme de י-ה (shalhevet Yah) ; et qu'est-ce que la flamme de י-ה ?

C'est le feu qui sort du shofar, etc.' Explication : car la 'flamme de י-ה' indique le lien et la jonction par lesquels le Nom béni s'est lié à Israël, comme la flamme qui n'a aucune existence sans son attachement à la braise. Et par le fait que l'homme se livre lui-même, dans le commandement de la sonnerie du shofar, à la volonté simple béni-soit-Il, le Nom béni fait resplendir vers lui, en regard de cela, un amour immense (ahava rabba) : qu'il n'y a, pour ainsi dire, aucune perfection béni-soit-Il tant qu'il n'y a pas tout le déploiement et l'élargissement pour Israël.

Et cela, le Nom י-ה l'indique : que Sa volonté béni-soit-Il n'est pas dans la perfection tant que manque quelque élargissement pour Israël. Et c'est 'la flamme de י-ה qui sort du shofar', à savoir : ce qu'Israël se déploie dans les vêtements ne les sépare pas, à Dieu ne plaise, de la racine par cela, car l'élargissement des vêtements d'Israël est en lui-même Sa volonté béni-soit-Il, comme la flamme liée à la braise ; au point qu'il n'y a aucune perfection à la volonté, pour ainsi dire béni-soit-Il, jusqu'à ce qu'Il répande sur Israël tous les élargissements et les bonnes effusions.

Et c'est 'י-ה m'a répondu dans l'espace large'.

Dans la Gemara (Roch Hachana 30b) : 'au Moussaf, que dit-on ? Chantez de joie pour Dieu notre force, acclamez le Dieu de Yaakov, etc.' (Psaume 81,2).

L'affaire est comme il est dit dans le Zohar (Vayehi 226b) : 'et qui est Roch Hachana ? C'est Its'hak, qui est appelé tête (roch), etc.' Et cela est comme il est expliqué (ibid.

245) : 'qui est la flamme de י-ה ? C'est la flamme qui s'embrase et sort du shofar, qui s'éveille et embrase ; et qui est-ce ?

C'est la gauche (semala), ainsi qu'il est écrit sa gauche est sous ma tête, etc.' (Cantique 2,6). À savoir : l'affaire de la gauche fait allusion à la mesure de la Guevoura (rigueur), de laquelle advient toute la division (hithalkout) et les séparations (havdalot), comme il est dit dans la Gemara (ibid.

31) : 'le deuxième jour Il divisa Ses œuvres et régna sur elles.' Et cette division est la racine de toute la création, car avant la division la création était incluse dans Son essence béni-soit-Il, et tout était sans limite et Ein Sof (Infini), comme il est dit dans l'introduction des Tikouney Zohar (Introduction 5) : 'les dix sefirot d'Atsilout, le Roi en elles, Lui et Ses instruments (garmohi, les kelim) sont un en elles', à savoir : de même que Lui béni-soit-Il est sans limite et Ein Sof, ainsi tout ce qu'Il a émané (heetsil), créé (bara), formé (yatsar) et fait (asa) est entièrement sans limite et Ein Sof. Mais Sa volonté béni-soit-Il fut que la création reconnaisse elle-même, en ceci qu'elle apparaisse dans sa perception comme une existence en soi ; c'est pourquoi Il divisa Ses œuvres et les sépara en de multiples détails et limites, et cette division des limites est appelée 'gauche'.

Et parce qu'à Roch Hachana s'éveille en retour toute la création vers sa racine, et cette racine est appelée dans le Zohar (Bamidbar) 'l'arbre qui rassemble en lui toutes les âmes (ilana de-khanish be-gavei kol nishmatin)', de là même s'éveille aussi le retour depuis le temps où la création n'avait encore aucune reconnaissance de son existence ; et ce temps est appelé 'soir' (ramsha). C'est pourquoi l'on dit dans le chant de Roch Hachana 'Chantez de joie (harninou)', comme il est expliqué (ibid.

229) : 'la joie au matin et le chant au soir (rennana be-ramsha)'. Et c'est 'Chantez de joie pour Dieu (Elokim) notre force' ; et 'Elokim' indique tout revêtement (hitlabshout), et sur cela l'on dit 'Elokim notre force', c'est-à-dire que dans tout le revêtement des limites nous reconnaissons que l'essentiel de notre force et de notre puissance n'est que le Nom béni.

Car du fait des séparations et des interruptions entre les limites, dans lesquelles il n'y a aucune perception, car là c'est sans limite, l'on peut bien évaluer par là que même les limites, qui sont dans la compréhension de la perception, sont elles aussi sans limite ; et tout ce que nous y voyons comme retraits (tsimtsoumim) de telle limite n'est que du côté de la perception inférieure dans la couleur (gaven) de ce monde-ci ; mais un peu au-dessus de la couleur de ce monde-ci, l'on reconnaît bel et bien qu'elles sont elles aussi sans limite. Et c'est la mesure (midda) d'Its'hak notre père, qui a fait rayonner dans ces limites de ce monde-ci une reconnaissance explicite qu'il y a un Juge et il y a un jugement (it din ve-it dayan).

Et c'est 'Chantez de joie pour Dieu notre force', c'est-à-dire que même depuis la racine, qui est 'l'arbre qui rassemble en lui toutes les âmes', où c'est 'le chant au soir', de là se prolonge vers nos vêtements toute sorte de force et de puissance, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie (Sifri) : 'en tout endroit où il est dit shofar, il ne parle que du bien d'Israël', à savoir : car le son simple (kol pashout) du shofar fait allusion à la racine qui est 'l'arbre qui rassemble en lui toutes les âmes', et là, entre Lui et Lui-même, toute Son occupation béni-soit-Il n'est aussi que pour le bien d'Israël.

'Sonnez la terou'a pour le Dieu de Yaakov' (Psaumes 81,2) : c'est-à-dire que la terou'a est expliquée dans le Zohar haKadoch (le saint Zohar, Emor 97) comme étant la mesure (midda) de notre père Yaakov, car la terou'a est l'interruption du son simple (pachout) et fait allusion au morcellement des limites (guevoulim), comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Vayikra 18) : 'une coupure monte, un accent descend, l'un fort et l'un faible', etc. Explication : par les brisures (chevarim) et les interruptions qui sont entre les limites, la racine supérieure se laisse reconnaître même dans la teinte (gaven) des limites, comme il est écrit 'là où sont les transpercés, là Il est' (Job 39,30) - c'est-à-dire qu'au lieu qui paraît vide et interrompu, là, en vérité, Il est au-dessus de la saisie (tefissa), car le mot 'Il' (hou) fait allusion au monde supérieur (alma ilaa) ; et dans ces interruptions se trouve la place de notre père Yaakov, comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Kedochim 86) : 'le Saint béni soit-Il appela Yaakov chal (חל)', ainsi qu'il est écrit 'avant Moi aucun dieu ne fut formé' (Isaie 43,10), etc.

C'est-à-dire que notre père Yaakov n'avança vers aucune limite sans l'illumination de Sa volonté, béni soit-Il ; c'est pourquoi il est dit 'Sonnez la terou'a pour le Dieu de Yaakov'.

'Et à min'ha, que dit-on ? La voix de ה' fait trembler le désert (Psaumes 29,8), etc.' (dans la Guemara, là-bas) : car le sens de min'ha (l'office de l'après-midi) est comme il est écrit 'Yits'hak sortit pour méditer dans le champ vers le soir' (Genèse 24,63), etc., et comme il est expliqué dans la Guemara (Pessahim) 'dès que s'inclinent les ombres du soir'.

C'est-à-dire qu'au matin il paraît à l'homme qu'il a en main le pouvoir d'agir, et au soir il en est comme il est expliqué dans le Zohar haKadoch (Bamidbar 120b) : 'à l'heure de la nuit, l'arbre inférieur auquel est suspendue la mort entre en action, déploie ses branches et couvre tout, et de ce fait tout s'obscurcit et tous les êtres du monde goûtent le goût de la mort ; alors l'homme anticipe et Lui remet un dépôt (pikadon)', etc. C'est-à-dire que l'homme doit anticiper et dire 'en Ta main je confie mon esprit' (Psaumes 31,6) ; de même, après tous les travaux (avodot) du jour, l'homme doit, au moment où s'inclinent les ombres du soir, les remettre à ה' béni soit-Il avant qu'arrive le temps où l'arbre agit.

Et c'est là la prière de min'ha, dont il est dit (Berakhot 6b) : 'que l'homme soit toujours attentif à la prière de min'ha, car Eliyahou ne fut exaucé qu'à la prière de min'ha'. C'est-à-dire qu'Eliyahou est le souffle des os (hevla degarmei) de tout Israël ; car de même qu'il demeure en chaque âme particulière, lorsqu'elle dort, un noyau de vitalité (kousta dehayouta) d'où elle se réveille et sort de son sommeil, de même il y a en chaque âme particulière un noyau de vitalité d'où elle se réveillera lors de la résurrection des morts ; et ce noyau de vitalité est aussi appelé dans le Zohar haKadoch 'le souffle des os' (hevla degarmei) ; et comme il en est du particulier, ainsi en est-il aussi du général (haklal) : le noyau de vitalité de l'ensemble d'Israël est Eliyahou le prophète, qui est vivant et subsistant à jamais.

Et chez lui se trouvaient au plus haut degré tous les travaux puissants, au point qu'il montra, par la force de son service, de manière explicite, que 'ה' est Elokim' (I Rois 18,39), c'est-à-dire que ה' béni soit-Il se trouve dans tous les vêtements (levouchim), même les plus éloignés ; car 'Elokim' indique tous les vêtements, y compris les plus éloignés, comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Behoukotai) : 'même l'idolâtrie (avoda zara) est aussi appelée du nom d'Elokim'. Et Eliyahou le prophète montra explicitement qu'il n'y a aucune autre puissance dans le monde en dehors de Sa puissance, béni soit-Il, comme il est écrit 'et en tout lieu on offre l'encens et on présente à Mon nom une offrande pure' (Malachie 1,11) ; c'est pourquoi il fut aussi en son pouvoir d'offrir un sacrifice hors du Temple, même au temps où les hauts lieux (bamot) étaient interdits, comme il est dit là-bas 'et par Ta parole j'ai fait toutes ces choses' (I Rois 18,36), et comme il est dit dans la Guemara qu'il dit au second taureau : 'par toi aussi sera sanctifié le nom du Ciel'.

Et c'est là le sens de ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit dans la Guemara (là-bas) : 'car Eliyahou ne fut exaucé qu'à la prière de min'ha', c'est-à-dire après qu'il eut montré, dans toutes les dissimulations (hastarot), la gloire du Ciel qui s'y trouve, comme il est dit là-bas 'et Toi, Tu as retourné leur cœur en arrière' (I Rois 18,37), c'est-à-dire qu'il montra dans ces dissimulations mêmes comment elles ne sont que Sa puissance, béni soit-Il. Et il en est de même à Roch haChana, car en ce jour se trouvent auprès d'Israël tous les travaux puissants, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : récitez devant Moi des versets de royauté (malkhouyot), par lesquels ils font régner sur eux ה' béni soit-Il par leur volonté ; et par quoi ?

Par le chofar, qui indique un amour simple (ahava pechouta). C'est pourquoi, lorsque arrive le temps de min'ha, où Israël remet toute la force de son service à ה' béni soit-Il, ה' béni soit-Il leur restitue 'la voix de ה' fait trembler le désert', etc. ; c'est pourquoi on dit alors 'la voix de ה'', etc.

Et c'est comme l'a dit mon seigneur père, mon maître et enseignant, le gaon saint (que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir) : le sens du lieu habité (yichouv) et du désert (midbar) que le Saint béni soit-Il a créés dans le monde - le lieu habité fait allusion à ce que Sa volonté, béni soit-Il, est qu'on reconnaisse la gloire du Ciel ; et le sens du désert que ה' béni soit-Il a créé dans le monde est d'y faire allusion à ce qu'Il est au-dessus de la saisie et que toute la Création, avec toute la gloire qui s'en répand, ne Lui est pas nécessaire, béni soit-Il, car voici qu'Il a aussi créé un désert où il n'y a personne du tout pour reconnaître Sa gloire, béni soit-Il. Toutefois, après tous les travaux puissants d'Israël en ce jour, ה' béni soit-Il leur restitue 'la voix de ה' fait trembler le désert', etc., c'est-à-dire que ה' béni soit-Il scelle sur Israël qu'il n'y a chez eux aucun lieu qui soit privé, à Dieu ne plaise, de la gloire du Ciel ; même dans ces lieux qui paraissaient auparavant, dans l'entendement de leur saisie, ne pas contenir la gloire du Ciel et étaient tenus par eux pour un désert - là aussi tout est empli de la gloire du Ciel.

'À moussaf, que dit-on ? Chantez de joie pour Elokim notre force, sonnez la terou'a pour le Dieu de Yaakov (Psaumes 81,2), etc.' Et c'est comme il est dit dans la Guemara (là-bas 31a) : le cinquième jour on disait 'Chantez de joie pour Elokim notre force', parce qu'Il créa les oiseaux et les poissons pour louer Son nom.

C'est-à-dire que les oiseaux et les poissons sont deux contraires (hafakhim), et lorsqu'ils s'unissent ensemble, par cela se reconnaît en eux Son unicité, béni soit-Il. Et c'est le sens de 'sonnez la terou'a pour le Dieu de Yaakov', car lorsque ה' béni soit-Il fait rayonner l'illumination appelée 'le Dieu de Yaakov', alors s'unissent ensemble tous les morcellements et les contraires de ce monde, au point qu'aucune mesure (midda) ne s'oppose à sa compagne.

Et c'est cela qu'indique la mesure de notre père Yaakov, car sa mesure est d'unifier toutes les sortes de morcellement et de montrer qu'il n'y a entre elles aucune séparation (peroud), comme il est dit de lui 'le Dieu qui a été mon berger depuis que je suis jusqu'à ce jour' (Genèse 48,15), c'est-à-dire qu'il unifiait et reliait la saisie la plus basse avec la source la plus haute. Et c'est le sens de 'sonnez la terou'a pour le Dieu de Yaakov', comme il est expliqué dans le Zohar haKadoch (Emor) : 'la terou'a, c'est Yaakov', c'est-à-dire qu'il reliait tous les contraires et unifiait tous les morcellements par la lumière de Son unicité, béni soit-Il.

'À min'ha, que dit-on ? La voix de ה' fait trembler le désert, etc.' C'est-à-dire que, sur le temps de min'ha, il est dit dans le Zohar haKadoch qu'alors les rigueurs (dinin) s'éveillent, car alors Sa conduite (hanhaga), béni soit-Il, est très discrète et dissimulée, et de ce fait s'éveillent les rigueurs, car la gloire du Ciel ne se reconnaît pas dans cette conduite ; de même, dans le désert, Sa gloire, béni soit-Il, ne s'y reconnaît pas non plus.

Et de même il se trouve dans le monde des forces de ce genre, qui sont comme un désert et une désolation, dont ne se reconnaît aucune gloire du Ciel, bien qu'en vérité ה' béni soit-Il ait dans ces forces aussi une intention profonde, bien plus précieuse que la gloire du Ciel révélée, et qui sont toutes pour le bien d'Israël ; cependant, quant à leur teinte (gaven), elles sont tout l'opposé de la gloire du Ciel et oppriment fort Israël. Et c'est le sens de 'à min'ha, que dit-on ?

La voix de ה' fait trembler le désert', c'est-à-dire que par la voix du chofar, qui est appelée 'la voix de ה'', comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Yitro 82) : 'la voix du chofar, c'est le Saint béni soit-Il', et par cette voix s'éveillera toute la gloire du Ciel qui se trouve cachée même dans ces forces qui paraissent comme un désert et une désolation ; alors se reconnaîtra explicitement la préciosité qui se trouve en elles aussi, comment elles ne sont toutes que pour le bien d'Israël.

'À moussaf, que dit-on ? Chantez de joie pour Elokim notre force, sonnez la terou'a pour le Dieu de Yaakov (Psaumes 81,2), etc.' (Guemara Roch haChana 30a).

Le sujet est que le cinquième jour on disait 'Chantez de joie pour Elokim notre force', parce qu'Il créa les oiseaux et les poissons pour louer Son nom (là-bas, page 31a). C'est-à-dire que les poissons font allusion à une ressemblance de la vie (demyon hahayim), qui n'est qu'une préparation à la forme de l'homme (tsourat adam), car ils furent créés avant la forme de l'homme, comme il est écrit 'et Elokim créa les grands monstres marins' (Genèse 1,21) ; et de même les oiseaux furent créés avant la forme de l'homme ; c'est pourquoi on dit le cinquième jour 'chantez de joie'.

Et comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Vayehi 229) : 'la joie (simha) au matin et le chant de joie (renana) au soir', pour enseigner qu'après que l'homme a servi, ה' béni soit-Il lui donne en héritage une acquisition (kinyan) venant aussi d'avant la création de la forme de l'homme, encore de ce temps appelé 'au soir' (beramcha). Et de même on dit aussi à moussaf de Roch haChana 'chantez de joie', car 'le chant de joie au soir' signifie que ה' béni soit-Il donne en héritage à Israël une acquisition venant encore du soir (ramcha), c'est-à-dire du 'et il y eut un soir' qui précède le 'et il y eut un matin' ; et c'est du même ordre que ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie dans le Midrach (Berechit Rabba 8) : 'les brebis et les bœufs tous', etc.

(Psaumes 8,8) - pourquoi furent-ils créés ? 'L'oiseau des cieux et les poissons de la mer' - pourquoi furent-ils créés ? etc., car tout cela fut créé afin de donner en héritage à Israël une acquisition venant aussi d'avant la création de la forme de l'homme, de ce temps du 'et il y eut un soir' qui précède le 'et il y eut un matin'. Et c'est pourquoi il est dit aussi dans la Guemara (Ketoubot 5) : 'une vierge se marie le quatrième jour et a des relations le cinquième, puisqu'en lui fut prononcée la bénédiction pour les poissons', etc.

Et pourquoi n'a-t-elle pas de relations le sixième, puisqu'en lui fut prononcée la bénédiction pour l'homme ? Mais la bénédiction de l'homme fait allusion à l'acquisition que l'homme atteint dans le 'et il y eut un matin', qui est la circonférence du cercle (heikef haigoul) de la forme de l'homme, et en cela la nouveauté (rabbouta) n'est pas si grande ; et l'essentiel de la nouveauté est qu'il soit aussi au pouvoir de l'homme d'acquérir même depuis le 'et il y eut un soir', qui est hors du centre du cercle de la forme de l'homme, du même ordre que ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie dans la Guemara (Menahot) : 'tsitsit ne signifie rien d'autre que sortie (yotse)', ce qui fait allusion à la sortie de l'homme hors du centre de son cercle, et là aussi il aura reconnaissance de Dieu ; et c'est cela qu'indique la bénédiction des poissons, que l'homme atteint une acquisition même hors du cercle de la forme de l'homme, et c'est cela qu'évoque 'le chant de joie au soir' ; c'est pourquoi on dit à moussaf 'chantez de joie'.

'À min'ha, que dit-on ? La voix de ה' fait trembler le désert, etc.' Le sens du désert fait allusion à ce qui précède le lieu habité, car avant la création de la forme de l'homme tout le monde n'était que désert.

Et 'la voix de ה'' est expliquée dans le Zohar haKadoch (Yitro 82) par le verset 'car par tout ce qui sort de la bouche de ה' vit l'homme' (Deutéronome 8,3) : qu'est-ce que 'ce qui sort de la bouche de ה'' (motsa pi ה') ? C'est la voix du chofar, etc.

Et il explique là que les sept voix (kolot) que le roi David a dites sur les eaux (Psaumes 29) sont le 'motsa pi ה'' qui se trouve en toutes choses, lesquelles sont toutes des vêtements pour le 'motsa pi ה'', comme il est dit dans le Tikouney haZohar haKadoch (introduction 2) : 'Tu leur as aménagé des vêtements d'où s'envolent les âmes vers les fils de l'homme'. Voici donc que toutes choses sont des préparations au lieu habité de la forme de l'homme.

Et parce qu'à Roch haChana on éveille ce qui vient d'avant la Création, c'est pourquoi on y dit 'sonnez la terou'a pour le Dieu de Yaakov', c'est-à-dire que la mitsva du chofar fait allusion à ce qu'Israël se contracte et se restreint (metsamtsemim) vers le 'motsa pi ה'', et que toute la tension de leur désir n'est que de 'contempler la douceur de ה' et de fréquenter Son sanctuaire' (Psaumes 27,4) ; et cette voix monte en haut, alors s'éveille un autre chofar supérieur et s'éveille la miséricorde (Zohar haKadoch, Emor 99b), c'est-à-dire que l'on éveille ce qui vient du premier 'hessed (bonté), appelé 'droite' (yamin), comme il est écrit 'souviens-Toi de Ta miséricorde, ה', et de Tes bontés (hassadim), car elles sont de toujours' (Psaumes 25,6) ; et lorsqu'on éveille depuis cette droite, les nations idolâtres (akoum) reçoivent de là toute leur expansion et appellent ה' béni soit-Il 'le Dieu des dieux', c'est pourquoi elles demeurent, elles, dans la dissimulation ; mais à Israël ה' béni soit-Il donne en héritage part et acquisition dans cette droite, qui est le premier 'hessed, qui est le 'motsa pi ה'' sans aucun vêtement. Et c'est pourquoi on dit à min'ha de Roch haChana 'la voix de ה' fait trembler le désert', car le sens de min'ha est comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Toldot 141a) : 'et ה' te conduira (Isaie 58,11) - puisqu'il est dit et ה' te conduira, pourquoi toujours (tamid) ?

Mais c'est le sacrifice perpétuel (tamid) du crépuscule (bein haarbayim), qui se renforce sous le bras de Yits'hak, et c'est là la part pour le monde à venir', etc. Et le sacrifice perpétuel du crépuscule est au moment où s'inclinent les ombres du soir, car après ce temps domine cet arbre qui rassemble en lui toutes les âmes, et l'homme n'y a aucune saisie ; mais seulement avant ce temps, au moment où s'inclinent encore les ombres du soir, où alors se mêlent ensemble le jour et la nuit - c'est alors le sacrifice perpétuel du crépuscule, pour enseigner que, pour l'homme bon, on lui fait goûter des fruits de ses actes en ce monde, c'est-à-dire qu'on lui fait goûter de cette volonté et de ce premier 'hessed qui étaient avant la Création, où alors il n'y avait que l'essence de la clarté (bahirout) du 'motsa pi ה'' sans encore aucun revêtement ; c'est pourquoi on dit alors 'la voix de ה' fait trembler le désert', c'est-à-dire que ה' béni soit-Il donne en héritage à l'homme une acquisition venant aussi d'au-dessus du lieu habité de la forme de l'homme.

'La voix de ה' fait trembler le désert.' C'est-à-dire qu'il n'y a aucune chose accessoire (agav) auprès de ה' béni soit-Il, et même ce qui paraît accessoire et secondaire (tafel), là aussi c'est empli de vie, comme nous le trouvons à propos de notre père Avraham, la paix soit sur lui, à qui ה' béni soit-Il a dit 'car c'est par Yits'hak que sera appelée ta descendance' (Genèse 21,12), et malgré tout il est dit 'et aussi le fils de la servante', etc. (Genèse 21,13) ; de même Il lui a dit 'et pour Yichmael je t'ai entendu', etc.

(Genèse 17,20). Bien que tout l'être (havayat) de Yichmael soit en vérité de l'ordre du secondaire et de l'accessoire face à l'être de Yits'hak, et qu'il fut à son égard comme le désert qui précède le lieu habité - ainsi Yichmael fut avant Yits'hak - néanmoins nous trouvons beaucoup de bien chez Yichmael, comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Yitro 87a) : 'car si d'autres de ses proches se circoncisent, ils sont appelés prosélytes de justice (guerei tsedek) et rien de plus, mais lui est plus et plus élevé qu'eux tous', etc.

Voici donc qu'il a une prééminence sur tous les convertis. Et c'est le sens de 'la voix de ה' fait trembler le désert', c'est-à-dire que ה' béni soit-Il assure qu'ainsi aucun vêtement d'Israël ne sera tenu par Lui pour une chose accessoire, comme il est écrit 'et son feuillage ne se flétrit pas', etc.

(Psaumes 1,3). Et de même, toutes les sept voix que le roi David a dites sur les eaux sont le 'motsa pi ה'', comme nous le trouvons dans la Guemara (Pessahim 112) : 'que l'homme ne boive pas d'eau ni les nuits des mercredis ni les nuits des chabbats', etc. ; et c'est comme il est dit dans le Zohar haKadoch (Vayakhel 205) : 'que l'homme ne sorte pas seul ni la nuit du mercredi ni la nuit du chabbat, et il doit s'en garder', etc., et ce sujet est expliqué en son lieu.

Et il est dit là-bas dans la Guemara : 'et s'il a soif, quel est son remède ? Qu'il dise les sept voix que David a dites sur les eaux, puis qu'il boive', c'est-à-dire que les sept voix font allusion au 'motsa pi ה'' qui fait exister toutes les choses du monde ; et par le fait qu'il les dit, il fait allusion à ce que même toutes les forces éloignées - qui donc les fait exister, sinon le seul 'motsa pi ה'' qui les fait exister et les fait vivre ; et par là se prolonge aussi de cela toute la protection (chemira).

Et c'est pourquoi ce sont sept voix, correspondant aux sept jours de la semaine : 'la voix de ה' sur les eaux' correspond au premier jour, où le monde était alors eau dans l'eau ; 'la voix de ה' fait trembler le désert' correspond au cinquième jour, qui était avant la création de la forme de l'homme, où alors tout était appelé désert ; et 'la voix de ה' fait enfanter les biches' correspond au jour du chabbat, comme cela est expliqué en son lieu.

Il est enseigné dans la Guemara (Roch Hachana 30b) : au Moussaf, que dit-on ? 'Chantez de joie pour le D.ieu notre force, sonnez l'ovation pour le D.ieu de Yaakov' etc. (Ps.

81,2). En effet, à Roch Hachana s'éveille le Vouloir primordial béni soit-Il depuis le commencement de la Création, quand Son vouloir fut revêtu de vêtements afin que l'homme perce tous les vêtements et les occultations et en fasse sortir la lumière ; ensuite on les rejette à la kelipa (écorce, force impure) et l'on bénit le Juste du monde, comme il est dit dans le Zohar (Sabba Michpatim 113).

Tel est le chant de Roch Hachana, 'Harninou' (chantez de joie), car la jubilation (rinna) indique la reconnaissance de la lumière du sein des ténèbres, comme il est dit dans le Zohar (Vayehi 226) : 'joie au matin et jubilation au soir', car ainsi le Nom béni soit-Il a disposé Son vouloir en toutes choses : que la kelipa précède le fruit. Et tel fut aussi l'ordre depuis la Création du monde : d'abord furent créées toutes les créatures, et ensuite la forme d'Adam (l'homme), de sorte que l'homme vienne après l'œuvre de la Genèse (maasse berechit), afin que l'homme fasse sortir la lumière du sein des ténèbres précisément.

C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit dans la Guemara (ibid.) : le cinquième jour on disait 'Harninou', car en lui le Saint béni soit-Il créa les oiseaux et les poissons pour louer Son nom ; c'est-à-dire que du sein de tous ces vêtements l'homme reconnaîtra la lumière, et par cela il jubilera et louera Son nom béni soit-Il. Et si le commencement de la Création avait débuté par la forme d'Adam, il n'aurait plus pu y avoir aucune multiplication dans le monde, car en raison de l'éclat de la forme d'Adam tout aurait été en lumière réfléchie (or hozer), et la multiplication ne peut se produire que du sein des occultations ; et lorsque l'homme fait sortir la lumière du sein de l'occultation, alors il y a jubilation.

C'est pourquoi le chant du cinquième jour est lui aussi 'Harninou' etc. C'est pourquoi il est aussi enseigné dans la Guemara (Ketoubot 5a) : la vierge se marie le quatrième jour et la veuve le cinquième jour etc., et l'on conclut (ibid.) : parce qu'en lui [le cinquième jour] fut énoncée la bénédiction pour les poissons.

Or à première vue il conviendrait que la bénédiction d'Adam soit préférable, et que la vierge se marie le sixième jour ; en vérité la bénédiction d'Adam est bien préférable, mais la bénédiction d'Adam ne peut être dans sa plénitude que si la bénédiction des poissons la précède, car la bénédiction des poissons est une préparation à la bénédiction d'Adam, pour que celle-ci soit ensuite dans sa plénitude complète par l'occultation qui la précède ; car la voilà toute la plénitude de la forme d'Adam : faire sortir la lumière du sein des ténèbres. Et c'est pourquoi telle est en vérité la loi pour la veuve, qui a des rapports le sixième jour à cause de la bénédiction d'Adam ; et cela parce qu'il y avait déjà chez elle la préparation de la bénédiction des poissons, si bien que chez elle la bénédiction d'Adam est à juste titre préférable, comme on le conclut dans la Guemara ibid.

Et c'est le sens de 'Chantez de joie pour le D.ieu notre force', c'est-à-dire que toute notre force et notre puissance vient de ce vouloir qui a disposé dans l'ordre de la Création vêtements et occultations, car 'Elokim' renvoie aux vêtements et aux occultations, comme il est dit dans le Zohar (Behoukotai) : 'même l'idolâtrie est appelée du nom d'Elokim' etc. Et de ces vêtements qu'a établis le Nom béni soit-Il il ressort que le Nom béni soit-Il désire le service de l'homme qui vient du sein de l'occultation, comme il est dit dans le Midrach (Tsav) sur le verset 'Qui, dans les nuées, s'égale au Nom ?' (Ps.

89,7) : si le Saint béni soit-Il avait désiré (uniquement un service issu de l'éclat), Il aurait dit à Mikhael et à Gabriel d'offrir un sacrifice etc. Voilà que l'essentiel du vouloir est dans le service issu des vêtements et des occultations de ce monde-ci ; et de ce vouloir découle pour nous toute sorte de force et de puissance pour prier devant Lui et changer Ses mesures (midot) béni soit-Il, selon la parole de nos Sages dans la Guemara (Souka) : pourquoi la prière est-elle comparée à une fourche (eter, fourche à retourner le grain) ?

De même que la fourche retourne le grain d'un endroit à un autre, ainsi la prière des justes retourne les mesures du Saint béni soit-Il, de la mesure de rigueur à la mesure de miséricorde. Et en vérité d'où découle cette puissance de changer par la prière la mesure du Saint béni soit-Il ?

Or cette puissance provient uniquement de ce que l'on voit que le Nom béni soit-Il a placé dans le monde toutes sortes de vêtements, et ils sont entiers dans leur conscience sans aucune inquiétude pour quelque manque, car le Nom béni soit-Il ne leur a pas départi de conscience ni de sensation qui leur ferait ressentir qu'ils sont dans l'occultation, et leur cœur ne s'inquiète pas en eux au point de crier sur cette occultation ; à l'exception de la seule forme d'Adam dont le cœur s'inquiète en lui, qui ressent son manque et aspire constamment à ce que le Nom béni soit-Il lui comble son manque. De cela même il ressort explicitement que telle est Sa volonté béni soit-Il : que l'homme prie devant Lui et retourne par sa prière Ses mesures, pour ainsi dire, béni soit-Il.

Car qui a placé conscience et sensation dans l'homme pour qu'il reconnaisse son manque ? Et c'est comme l'a dit David, roi d'Israël : 'Tu as découvert l'oreille de Ton serviteur pour prier devant Toi, c'est pourquoi Ton serviteur a trouvé son cœur pour prier devant Toi' (cf.

II Sam. 7,27). 'Sonnez l'ovation pour le D.ieu de Yaakov' : c'est-à-dire qu'il y a aussi une puissance pour l'homme de prier le Nom béni soit-Il de lui faire luire l'éclat du sein des ténèbres, car Yaakov notre père n'était en repos à cause d'aucun vêtement, comme il est dit de lui dans le Zohar (Kedochim) : 'avant Moi ne fut formé aucun dieu' (Is.

43,10) ; cela vise Yaakov, c'est-à-dire que l'éclat du vouloir béni soit-Il était chez lui très clarifié, car il est appelé 'la colonne du milieu' (amouda de-emtsaita), qui est la mesure de Tiferet. Et ensuite il est dit dans ce chant : 'Sonnez du chofar à la néoménie, au temps voilé pour le jour de notre fête' (Ps.

81,4), c'est-à-dire que cette fête est appelée 'voilée' (be-kesse) car en elle il y a un éveil depuis la nessira (le sciage, la séparation de la Noukva d'avec Zeir Anpin) qui eut lieu au commencement de la Création, quand le vouloir se revêtit des vêtements de la Création et que la lumière fut occultée, comme il est dit 'et le Nom Elokim fit tomber une torpeur' etc. (Gen.

2,21). C'est pourquoi il faut alors sonner du chofar, pour indiquer que tout le désir de notre cœur est de nous inclure dans la lumière de l'unité de Son vouloir simple béni soit-Il, dépouillé de toute teinte des vêtements.

Et c'est en vérité l'essentiel de l'acceptation du joug du Royaume des Cieux (kabbalat ol malkhout chamayim), lorsque l'homme livre son âme à l'unité de Son vouloir simple béni soit-Il, tel qu'il était avant le revêtement, quand il était alors appelé 'un et non dans le compte' (had ve-lo be-houchban). Or, dès lors que l'homme livre tout le choix de son vouloir par le don de soi dans l'acceptation du joug du Royaume des Cieux, alors la prière n'a plus aucun rapport avec lui, puisqu'il n'a plus aucun autre vouloir que le vouloir simple de Son unité béni soit-Il, car il s'inclut dans 'le Nom notre D.ieu, le Nom est Un' (Deut.

6,4) ; dès lors, selon la manière dont Son vouloir béni soit-Il le conduit, ainsi est aussi le désir de l'homme ; et quel rapport à l'homme ensuite de prier pour changer Son vouloir béni soit-Il ? Cependant, puisqu'en vérité l'homme accepte sur lui le joug du Royaume des Cieux et livre tout le choix de son vouloir au Nom béni soit-Il, et qu'après tout cela il demeure dans son cœur un désir de prier, il ressort de là que tout son désir de prier est lui aussi inclus dans Son vouloir simple béni soit-Il.

Et cette prière elle-même est l'essence de Son vouloir béni soit-Il, selon le verset 'Tu as découvert l'oreille de Ton serviteur pour prier devant Toi, c'est pourquoi Ton serviteur a trouvé son cœur pour prier devant Toi'. Et le verset conclut : 'car c'est un statut (hok) pour Israël' etc.

(Ps. 81,5), c'est-à-dire : parce que l'homme livre tout son vouloir au vouloir simple béni soit-Il, tel est le jugement (michpat), que le Nom béni soit-Il lui comble toutes ses demandes, puisque tous ses vouloirs sont Son vouloir béni soit-Il ; et c'est cela 'un jugement pour le D.ieu de Yaakov' (Ps.

81,5). Et c'est selon ce qu'explique le saint Ari (Rabbi Its'hak Louria), de mémoire bénie, au sujet des deux jours de Roch Hachana : que le premier jour est 'en général' (be-klal) et le second jour 'en particulier' (be-frat) ; c'est-à-dire que le premier jour est l'essentiel de l'acceptation du joug du Royaume des Cieux par la sonnerie du chofar, dont il est dit 'car c'est un statut pour Israël', lorsque l'homme s'inclut entièrement dans Son vouloir simple béni soit-Il ; et cela est appelé 'général' (klal).

C'est pourquoi il est aussi appelé 'Roch Hachana' (tête de l'année), car il est la tête de toute l'année, en lui étant incluses les prières de toute l'année, comme il est dit dans le Zohar (Vayehi 227) : 'Roch Hachana, c'est la tête de l'année du Roi', c'est-à-dire qu'en lui est inclus le général des influx bienfaisants de toute l'année, car 'là où se trouve la tête, là se trouve le corps' (ibid. Yitro).

Et puisque l'homme accepte sur lui, par la sonnerie du chofar, le joug du Royaume des Cieux avec une telle plénitude qu'il est entièrement inclus dans Son vouloir simple béni soit-Il, alors ensuite, le second jour, c'est 'un jugement pour le D.ieu de Yaakov', c'est-à-dire que l'homme peut se tenir debout et prier selon le jugement et la stricte ligne du droit (chourat ha-din), car tout ce qu'il prie et tout le désir de son vouloir est déjà réellement inclus dans Son vouloir simple béni soit-Il. Et c'est l'intention du saint Ari, de mémoire bénie, qui a écrit que le second jour est 'en particulier', car en lui le Nom béni soit-Il fait descendre tous les détails des biens de l'année, du général vers le particulier et de l'intériorité vers l'extériorité.

C'est pourquoi nos Sages ont dit dans la Guemara (ibid.) : deux villes, dans l'une on sonne [du chofar] et dans l'autre on récite les bénédictions, qu'il aille au lieu où l'on sonne, parce que la sonnerie du chofar est le général dans lequel sont inclus les détails de toute l'année :

Pour Minha, que dit-on ? 'La voix du Nom fait trembler le désert' etc. (Ps.

29,8). Le temps de Minha est 'lorsque s'inclinent les ombres du soir' (Jer.

6,4), comme il est dit dans la Guemara, ce qui indique les ténèbres ; et comme il est dit au nom du saint Ari, de mémoire bénie : la prière de Minha est depuis la poitrine (haze) et au-dessus, c'est-à-dire qu'elle est au-dessus de la préhension de la Création. Et sur cela nos Sages ont dit (Berakhot 6b) : que l'homme soit toujours attentif à la prière de Minha, car Élie ne fut exaucé que dans la prière de Minha.

Et l'idée est que, dans Minha, le Nom béni soit-Il illumine la réponse [issue] des services de toute la journée : après tous les services intenses de cette journée par l'acceptation du joug du Royaume des Cieux, puis dans la prière des Moussafin où l'on accepte encore une fois le joug du Royaume des Cieux et l'on livre au Nom béni soit-Il tous les vouloirs et les intérêts personnels (negiot) que l'on a de son côté, par la sonnerie du chofar, selon la parole de nos Sages 'et le second sonne du chofar' ; puis, à Minha, le Nom béni soit-Il répond à toutes ces prières et à ces services de cette journée. C'est pourquoi l'on dit à Minha 'La voix du Nom fait trembler le désert' etc., c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il a établi dans le monde des forces célestes et puissantes, et ces forces célestes n'ont pas dans leur désir de se soumettre et de s'inclure dans la forme d'Adam, au point qu'elles ne relèvent nullement de l'habitable (yichouv) de la forme d'Adam et sont appelées 'désert' (midbar).

Or, dès lors que l'homme s'est livré lui-même avec tant de force à Son vouloir béni soit-Il par les sonneries de chofar du Moussaf, alors le Nom béni soit-Il dit à Minha : s'il en est ainsi, 'des brebis et des bœufs, tous ensemble' (Ps. 8,8), pourquoi les ai-Je faits ?

N'est-ce pas que toutes les forces du monde, Je ne les ai faites que pour en faire sortir la gloire du Ciel ? Et puisque l'homme s'est livré lui-même à Son vouloir béni soit-Il, il se trouve que cet homme lui-même est la gloire du Ciel du Nom béni soit-Il ; dès lors, toutes les forces puissantes et célestes sont contraintes de se soumettre et de s'inclure dans l'éclat de la forme d'Adam.

C'est pourquoi l'on dit dans le chant de Minha 'La voix du Nom fait trembler le désert', car alors, à Minha, la forme d'Adam les subjugue pour les soumettre sous elle :

Il est enseigné dans la Guemara (Roch Hachana 33) : "Ce sera pour vous un jour de teroua" (Nombres 29,1), et nous traduisons (Targoum) "ce sera pour vous un jour de yebava (gémissement)" ; et il est écrit au sujet de la mère de Sissera : "À travers la fenêtre elle s'est penchée et a gémi (va-teyabev) la mère de Sissera, etc." (Juges 5,28). Étant donné que de Son côté (béni soit-Il) il n'y a encore aucun renouvellement, car même après le renouvellement des limites (gvoulim), cela n'est que du côté de la perception de la création, mais du côté du Nom (Hachem Yitbarakh) il n'y a en vérité, même maintenant, aucune limite ; car toutes les limites ne se sont formées que par les rayons (kavin, lignes) de lumière qui ont jailli à travers les orifices des fenêtres du voile (massakh) et de la cloison (perissa) que le Nom a dressée.

Et dans toute la mesure où la lumière est limitée par le voile pour rayonner vers ce monde-ci (olam ha-ze) par les orifices et à travers les fenêtres, on voit de même dans ce monde des limites ; mais de l'autre côté du voile, qui est du côté du Nom, là se trouve l'essence de la lumière, sans aucune limite. Bien plus : même cette lumière limitée ici-bas dans ce monde est elle aussi reliée à l'essence de la lumière simple (or pachout) qui est sans limite.

Et c'est là le sens de ce qui est dit "À travers la fenêtre elle s'est penchée et a gémi la mère de Sissera, etc.", comme l'explique le saint Zohar (Balak 184b) : Que signifie "à travers la fenêtre" ? Comme il est dit "à travers la fenêtre elle s'est penchée et a gémi la mère de Sissera" - c'est la fenêtre de la sagesse ('hokhma), [les fenêtres qui sont les] queues des extrémités des étoiles, et ce sont les fenêtres de la sagesse ; et il y a une fenêtre unique en laquelle réside toute la sagesse, et par elle voit celui qui voit dans la racine de la sagesse ; ici aussi "et Balak vit" (Nombres 22,2) par sa sagesse, etc.

Le saint Zohar explique par là jusqu'où allait la force de l'accusation (kitroug) de la mère de Sissera, dont l'accusation portait sur le commencement du revêtement (hitlabchout) de la lumière de Sa volonté dans les limites d'Israël ; et c'est en raison de ce revêtement que découle aussi toute l'existence des nations idolâtres (akoum), car toute leur subsistance n'est en vérité que vêtements et limites. Et cela va jusqu'au point que, quant à l'apparence (gavan, aspect extérieur), on ne discerne pas une distance si grande dans la différence et la distinction qu'il y a entre les limites d'Israël et les limites des nations ; et c'est là-dessus que portait alors l'essentiel de l'accusation, comme cela est suggéré là dans le verset : "car il y avait paix entre Yabin roi de Hatsor et la maison de Hever le Qénite" (Juges 4,17).

Et cela était parce que la nature du converti (guer) est de ne regarder que l'apparence et de ne pas considérer la profondeur ; or, quant à l'apparence, Yabin roi de Hatsor était très embelli, c'est pourquoi Hever le Qénite avait paix avec lui ; et pour cette raison son accusation était très forte, selon la parole de nos maîtres (de mémoire bénie) : "cent gémissements a gémi la mère de Sissera." Et cela fait allusion à un temps de détresse issu de l'éveil d'une accusation, comme il est enseigné (Midrach Rabba, Emor ch. 27) : "et votre œuvre est néant (me-afa)" (Isaie 41,24) - [lu comme] "me'à pe'iyot" (cent gémissements) que la femme gémit, quatre-vingt-dix-neuf vers la mort et un vers la vie, etc.

Et [le nombre] cent englobe toute la perception de l'homme, car ce qui est en haut mille, après être descendu de l'occultation (helem) vers la révélation pour venir dans la perception de l'homme, est appelé cent ; c'est pourquoi il est enseigné là : au moment où la femme s'accroupit pour enfanter, elle a cent gémissements. Et c'est là aussi le secret (sod) des cent gémissements de la mère de Sissera, car nos maîtres ont fait allusion par là à ce qu'elle cherchait à détruire - à Dieu ne plaise - par son accusation, depuis la racine du commencement des limites jusqu'à l'achèvement de la dernière perception d'Israël.

Et le saint Zohar explique ici que Sissera venait avec une force grande et puissante, bien plus que Balak et Biléam ; car l'accusation de Balak et Biléam était, comme l'explique le saint Zohar (ibid.), qu'ils "pépièrent l'un et l'autre soixante-dix fois (chivin zimnin), etc.", ce qui indique que leur accusation ne pouvait atteindre que les attributs (midot) d'Israël, qui sont les sept [attributs] révélés (nigelot) ; mais la mère de Sissera accusait aussi les [dimensions] cachées (nistarot) qui sont en Israël, par ses cent gémissements. Et la guerre contre Sissera fut si violente que les étoiles depuis leurs orbites furent contraintes de combattre contre lui (Juges 5,20) ; et cela indique que le Nom dut dresser, face à cette accusation puissante, pour sauver Israël, des "étoiles depuis leurs orbites", qui sont au-dessus des limites de ce monde et sont appelées "portes de la lune" (chaarei de-sihara), comme il est enseigné chez le saint Ari (de mémoire bénie).

Et c'est pourquoi nous apprenons dans la Guemara (ibid.) la sonnerie du chofar à partir de la mère de Sissera : "Ce sera pour vous un jour de teroua", que nous traduisons "un jour de yebava sera pour vous", et il est écrit au sujet de la mère de Sissera "à travers la fenêtre elle s'est penchée et a gémi la mère de Sissera, etc." - c'est-à-dire que la teroua est un son brisé et entrecoupé, car le mot teroua est de la même racine que "tu les briseras (teroem) avec un sceptre de fer" (Psaumes 2,9). Et nos sages ont fait allusion, par le fait qu'on apprend la teroua de la mère de Sissera, à ce que le chofar brise et fait périr les accusateurs (mekatrigim) qui oppriment Israël, ferme leur bouche, et enseigne une défense (senigoria) en faveur d'Israël, comme il est enseigné dans le saint Zohar (Pekoudei 250a) : "Ce sont ceux qui se tiennent pour veiller (achgaha) constamment sur tous ceux qui souffrent, que les autres nations font souffrir et oppriment, et ils sont appelés fenêtres ; et c'est ce qui est écrit 'regardant (machgiah) depuis les fenêtres'" (Cantique 2,9) (ibid.

250b) : "Et lorsque le Saint, béni soit-Il, veille sur le monde, Il regarde par ces fenêtres et ces treillis (harakhim) et a compassion de tout ; et alors, lorsque Israël sonne de ce chofar, etc., 'ceux qui connaissent la teroua' (Psaumes 89,16) - cette teroua brisé, etc." Et cela parce que les accusateurs sont appelés fenêtres, comme il est écrit "à travers la fenêtre elle s'est penchée, etc." ; et face à cela les paroles de la Torah (divrei Torah) donnent un conseil à Israël : éveiller la miséricorde par le son du chofar, afin que le Nom regarde depuis les fenêtres [pour faire descendre] le salut et la miséricorde. Et pour annuler l'accusation des cent gémissements, on sonne cent sons, pour éveiller la providence (hachgaha) du Nom depuis les fenêtres, face aux fenêtres des accusateurs, comme il est enseigné dans les saints Tikounei Zohar (sixième tikoun) : "Et Lui regarde depuis les fenêtres (halonot), dont il est dit 'implorez (halou na) la face de Dieu'" (Malachie 1,9).

C'est-à-dire que les cent sons du chofar éveillent un mérite en faveur d'Israël : qu'il y a une différence et une distinction entre les limites d'Israël et les limites des nations ; car la limite d'Israël - même la limite issue de la dernière perception, qui est littéralement le plaisir du corps - il est aussi en leur pouvoir de la ramener et de l'inclure dans la volonté simple (ratson pachout) [du Nom], contrairement aux nations, chez qui toutes les limites demeurent éloignées, dans l'occultation et dans les ténèbres. Et l'on peut évaluer la grandeur de la force du mal et de la bassesse (zolel, ce qui est vil) qui était dans le cœur de Sissera d'après la grandeur de la préciosité immense et élevée que le Nom en fit sortir par la suite, comme il est écrit "si tu fais sortir le précieux (yakar) du vil (zolel), etc." (Jérémie 15,19).

Car il est enseigné dans la Guemara : des descendants de Sissera enseignèrent la Torah à Benei Beraq, et il est expliqué dans le Likoutei Torah du saint Ari (de mémoire bénie) (Likoutei Choftim) qu'il s'agissait de Rabbi Akiba. Et au sujet de Rabbi Akiba nos maîtres ont dit dans la Guemara : "et tout ce qui est précieux, mon œil l'a vu" (Job 28,10) - l'œil de Rabbi Akiba a vu ce que Moche notre maître n'a pas vu.

Et mon seigneur père et maître, le saint gaon (que le souvenir du juste et saint soit une bénédiction pour la vie du monde à venir), à expliqué ceci : "tout ce qui est précieux (yakar)", ce sont les téfilines, comme il est enseigné dans la Guemara (Meguila) : "et l'honneur (vikar)" (Esther 8,16), ce sont les téfilines, etc. Et à propos de Moche notre maître, nous trouvons que le Nom ne lui montra que le nœud des téfilines, comme il est écrit "et tu verras Mon dos, etc." (Exode 33,23), et nos maîtres ont dit : c'est le nœud des téfilines ; et Rabbi Akiba mérita de voir "tout ce qui est précieux", ce sont les téfilines du Nom - à savoir que le Nom lui montra tout le lien d'amour qu'Il a avec Israël, et la défense (limoud zekhout) que le Nom plaide continuellement en faveur d'Israël.

C'est pourquoi Rabbi Akiba pouvait lui aussi tant plaider en faveur d'Israël, au point qu'il disait : "si j'avais siégé au Sanhédrin, jamais un homme n'aurait été mis à mort" - et cela parce qu'il ne voyait jamais en Israël aucune faute (hov), mais seulement du mérite. Et l'on peut comprendre, d'après la grandeur de la préciosité de Rabbi Akiba, la grandeur de la méchanceté et de la bassesse qui se trouvait dans le cœur de Sissera ; et c'est précisément de cette bassesse extrême que le Nom, tout-puissant, peut faire sortir la plus grande préciosité :

Pour comprendre plus amplement ce point - que nous apprenons les cent sons du chofar à partir des cent gémissements de la mère de Sissera. Car voici : la source de cette règle est rapportée dans les Tossafot (Roch Hachana 33b, s.v.

"chiour", etc.), qui citent au nom du Aroukh (entrée "aver") que l'on a coutume de sonner cent sons face aux cent gémissements que gémit la mère de Sissera, etc. Et son sens : nous avons appris à propos des sonneries que la teroua est un yébava, du fait que nous traduisons "un jour de yébava sera pour vous", et qu'au sujet de la mère de Sissera il est écrit "et elle gémit (va-teyabev)" ; et le sens de la teroua, c'est qu'elle est un son brisé et entrecoupé, de la racine de "tu les briseras (téroem) avec un sceptre de fer" (Psaumes 2,9).

Et ainsi est-il [rendu] dans le Targoum "médayka" (elle examine minutieusement) ; car "dikdouk" (scrutation minutieuse) c'est aussi le fait que l'on scrute la chose avec son intellect et son estimation, pour la diviser en détails, ainsi que l'émotion du corps entraînée à la suite de l'émotion et de l'agitation de la pensée (daat). C'est pourquoi, dans un lieu de douleur et de frayeur soudaine - c'est-à-dire à laquelle l'homme n'est pas habitué - de même qu'il scrute par sa pensée avec une rapidité extraordinaire, se demandant si la chose n'est pas conforme à ce qu'il a entendu et comment cela a pu se produire, il s'émeut au point d'émettre un son de yébava.

Et de même le terme "dikdouk" figure dans le Talmud (Chabbat 152a) : "mâche (douk) avec les dents", c'est-à-dire qu'il mâcherait et broierait finement ; c'est pourquoi le terme yébava s'applique aux deux ensemble, et c'est [pourquoi] l'on traduit "jour de teroua" par "jour de yébava". Et nous trouvons le terme teroua [associé] aussi à la frayeur (Job 5) : "on crie après eux comme après un voleur" (yariou alémo ke-ganav) - c'est-à-dire lorsqu'un homme prend peur en entendant que le voleur creuse pour voler, il pousse un cri de teroua par frayeur, et l'on traduit (Targoum) "méyabevin" (ils gémissent).

Et le rapport de la mère de Sissera avec les sonneries : il est connu qu'à trois reprises le saint Zohar rapporte que la vision de la fenêtre relève de la 'hokhma, [en le tirant] de la mère de Sissera (Zohar Toledot 140b, Behoukotai 113, Balak 184) ; et dans le saint Zohar (Emor 99) : "et l'accusateur (santira) vient et réclame le jugement, etc., et cette voix monte en haut ; alors s'éveille un autre chofar, etc." Et cela [signifie] que le chofar ferme la bouche des accusateurs et enseigne une défense en faveur d'Israël - ce que l'on plaide sur eux pour fermer la bouche des nations du monde qui oppriment Israël et l'accusent. Nous trouvons qu'ils sont appelés fenêtres (Zohar Pekoudei 250a) : "ce sont ceux qui se tiennent pour veiller constamment sur tous ceux qui souffrent, que les autres nations et [autres] degrés (dargin) font souffrir, et ils sont appelés fenêtres ; et c'est ce qui est écrit 'regardant depuis les fenêtres'" ; et là (page 250b) : "et lorsque le Saint, béni soit-Il, veille sur le monde, Il regarde par ces fenêtres et ces treillis et a compassion de tout ; et alors tout Israël sonne de ce chofar, etc.

Heureux Israël qui possède un conseil sur terre, etc. 'ceux qui connaissent la teroua' - cette teroua brise" (ibid. 251a).

Et cela [parce] que les accusateurs sont appelés fenêtres, comme nous le trouvons dans "à travers la fenêtre elle s'est penchée, etc." ; et face à cela le Nom donne un conseil à Israël : éveiller la miséricorde afin que le Nom regarde depuis les fenêtres [pour faire descendre] le salut et la miséricorde. Et il est connu que la racine de tous ceux qui se dressent contre Israël [a pour] fondement l'éveil d'une accusation, comme nous le trouvons à propos de Biléam qui mentionnait leurs fautes ; et c'est ce qui est enseigné ici dans le saint Zohar (Balak, ibid.) : que Biléam aussi pépia et gémit soixante-dix fois, par une multitude de sortilèges, pour contredire la cour céleste (pamalia chel maala) et mentionner leurs fautes - "soixante-dix fois ils pépièrent l'un et l'autre, etc." Et pour celui qui comprend les paroles de nos sages, se comprendra cette distinction : que Biléam gémit soixante-dix fois et la mère de Sissera cent fois, et le compte s'avérera juste ; car Sissera venait avec une force plus grande que Balak et Biléam, comme il est connu de ceux qui entrent aux portes de la Torah, au point que les étoiles depuis leurs orbites durent combattre contre lui.

C'est pourquoi sa mère gémit cent gémissements, ce qui fait allusion à un temps de détresse issu de l'éveil d'une accusation, comme il est enseigné dans le traité Chabbat que, lorsqu'une femme enfante, s'éveille une accusation ; et de même il est enseigné dans le Midrach Rabba (Emor ch. 27) : "et votre œuvre est néant (me-afa)" - [lu] "cent gémissements" que la femme gémit, quatre-vingt-dix-neuf vers la mort et un vers la vie ; et de même, là, dans le Midrach, ce verset est applique [en opposant] Israël face aux nations.

C'est pourquoi, pour annuler l'accusation des cent gémissements, on sonne cent sons, pour éveiller la providence depuis les fenêtres, face aux fenêtres des accusateurs, comme il est enseigné dans les saints Tikounei Zohar (tikoun 6) : "Lui regarde depuis les fenêtres, dont il est dit 'implorez la face de Dieu', etc." - vois-y (regarde là-bas). Et c'est aussi le sens de Yéchoua, prince de la Face (sar ha-panim), mentionné dans le Yehi Ratson (prière récitée entre les sonneries), et suggéré par le verset "espère en Elokim, car je Le louerai encore, [pour] le salut (ישועות) de sa face" (Isaie 23) - les lettres pointées formant le nom Yéchoua - "dans toute leur détresse Il fut en détresse, et l'ange de sa Face les sauva" (Isaie 63,9).

Et dans le saint Zohar (section Vayera 121b) : "et il leva les yeux et vit, et voici un bélier derrière, etc." (Genèse 22,13) - "et l'ange de sa Face les sauva", c'est la Chekhina ; et il est connu que le bélier (ayil) fait allusion à "et il adviendra en ce jour-là que l'on sonnera du grand chofar, etc." (Isaie 27,13) :