Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Vavei HaAmudim, Introduction (3/3)

Et maintenant, mes bien-aimés, mes maîtres et mes rabbins, dans cette chose j'ai retiré ma main pour le moment, afin d'accomplir d'abord la mitsva d'honneur du père, peut-être se réalisera en moi la berakha écrite à son côté : afin que tes jours se prolongent (Exode 20,12), que par son mérite je bâtisse moi aussi pour faire sortir ma pensée à son terme. Et le verset : car je suis stupide plus qu'un homme, etc.

(Proverbes 30,2), puisqu'il est venu à notre main, disons une parole, car il est difficile : pourquoi les a-t-il divisés en deux clauses ? Il aurait dû dire : car je suis stupide plus qu'un ish et plus qu'un adam.

Et encore une difficulté : à propos de ish il mentionne le langage de stupide, et à propos de adam il mentionne le langage de je n'avais pas l'intelligence. Bien que selon la Guemara de Sanhédrin, chapitre Ben Sorer ouMoré (Sanhédrin 70b), à propos des paroles de Lémouel roi, fardeau : a dit Rabbi Yo'hanan au nom de Rabbi Shimon bar Yo'haï : cela enseigne que sa mère l'a lié, etc., jusqu'à : il y a qui disent : celui à la porte de qui tous les princes du monde se lèvent tôt, boira du vin et s'enivrera.

A dit Rabbi Yits'hak : d'où que Shelomo est revenu et a reconnu à sa mère ? Car il est écrit (Proverbes 30,2) : car je suis stupide plus qu'un homme - plus que Noa'h, dont il est écrit (Genèse 9,20) : et Noa'h commença, homme de la terre.

Et je n'avais pas l'intelligence d'un homme - c'est Adam le premier. Et Rachi a expliqué : c'est Adam le premier qui a trébuché par le vin, et moi j'ai bu davantage.

Et il se trouve que pour cela il les a divisés en deux clauses, qui portent sur Noa'h et Adam. Mais nous n'avons encore pas quitté notre erreur : pourquoi à propos de Noa'h il mentionne le langage de stupide, et à propos d'Adam il mentionne et je n'avais pas l'intelligence, etc.

Et encore : pourquoi a-t-il fait précéder Noa'h à Adam qui était le premier. Et il paraît de résoudre : car au-dessus de cela la Guemara conclut (70à) : et Noa'h commença, homme de la terre.

A dit Rav Hisda, a dit Rav Oukva, et certains disent Mar Oukva a dit Rabbi Zakkai : le Saint, béni soit-Il, a dit : n'étiez-vous pas à apprendre d'Adam, à qui n'a causé que le vin - selon celui qui dit que cet arbre dont Adam a mangé était une vigne. Car il a été enseigné : Rabbi Meir dit : cet arbre était une vigne, car tu n'as rien qui amène la plainte au monde sinon le vin.

Rabbi Yehouda dit : c'était du blé, car l'enfant ne sait pas appeler papa et maman jusqu'à ce qu'il goûte le goût du grain. Rabbi Nehemia dit : c'était un figuier - par la chose en laquelle ils ont été corrompus, ils ont été rectifiés, comme il est dit (Genèse 3,7) : et ils couseurent des feuilles de figuier, etc.

Et Rachi a expliqué : par la chose en laquelle ils ont été corrompus - la mesure du Saint, béni soit-Il, est ainsi : par le scalpel qui frappe, Il guérit - miracle dans le miracle, etc. Et les Tossefot ont écrit sur l'explication de Rachi : et cette chose n'a aucun rapport avec cela du tout, seulement c'est comme ce qu'ils disent dans le Midrach Rabba (Bereshit Rabba 15,8) : parabole d'un fils de roi qui s'est corrompu avec l'une de ses servantes ; dès que le roi l'a entendu, il l'a chassé et l'a fait sortir hors de son palais, et il allait de porte en porte de ses servantes et elles ne le recevaient pas, seulement celle qui s'était corrompue avec lui lui a ouvert ses portes et l'a reçu.

Ainsi, au moment où Adam a mangé du fruit de l'arbre, Il l'a chassé et l'a fait sortir hors du jardin d'Éden, et il allait de tous les arbres et ils ne le recevaient pas. Que lui disaient-ils : voici le voleur qui a volé l'esprit de son Créateur, etc.

Mais le figuier, du fait qu'il a mangé de lui, lui a ouvert ses portes. Jusqu'ici.

Et c'est difficile : comment est-ce résolu, même selon les Tossefot qui ont apporté le Midrach Rabba - il reste difficile : cette chose n'a aucun rapport avec cela. Soit, à propos des servantes : de même que la corruption dépend de lui, ainsi elle dépend d'elle.

Ce qui n'est pas ainsi à propos de l'arbre : la corruption dépend de lui et non de l'arbre. C'est semblable à la baraita du traité Keritot chapitre 3 (16a) : non, si tu as dit pour la niddah (femme interdite) en laquelle il y a deux avertissements - lui est averti sur la niddah et la niddah est avertie sur lui - diras-tu pour le Chabbat en lequel il n'y a qu'un seul avertissement.

Ainsi c'est difficile dans notre cas. Et plus encore il y a étonnement : car ce que les Tossefot ont mis en doute, ils ont contredit l'explication de Rachi et ont expliqué d'une autre voie - en vérité Rachi qui a expliqué sur la Torah explique explicitement l'explication que les Tossefot ont expliquée, vois là : n'est-ce pas une chose.

Et encore il est difficile dans le Midrach lui-même : que lui disaient-ils, voici le voleur. Quelle est l'intention du Midrach en cela, et quelle difficulté y aurait-il s'ils ne disaient rien.

Et le plus proche pour moi de dire : selon la voie du Yalkout dans le sefer Yirmeyah page 66 (fin de la section 315), et il a apporté au nom de Sho'her Tov : a dit Rabbi Simon au nom de Rabbi Shimon Hasida : en ce monde un homme va et s'unit à sa femme niddah, il n'y a personne qui l'empêche, mais dans l'avenir une pierre du mur criera : elle est niddah, etc. (Habaquq 2,11).

Et voici, selon ce Midrach cela s'expliquera bien : cela ressemble exactement au fils de roi qui s'est corrompu avec la servante - la corruption dépend des deux. De même aussi dans le manger d'Adam de l'arbre, la corruption dépend des deux, car ceci est connu : avant la faute tout était comme ce qui sera dans l'avenir.

Et s'il en est ainsi, la faute dépend aussi de l'arbre : il devait crier contre lui : ne me touche pas pour prendre le fruit, et il est possible que s'il avait crié contre lui, il l'aurait empêché de la faute. Et s'il en est ainsi, cela ressemble exactement à la corruption de la servante avec le fils du roi, et elle l'a reçu - ainsi en est-il de cet arbre, qui lui aussi s'est corrompu en ce qu'il n'a pas réprimandé, et c'est pourquoi il lui a ouvert sa porte.

Et afin que cela ne soit pas étonnant aux yeux du monde - et quoi, l'arbre avait-il une bouche pour parler ? - pour cela ils ont allongé : que lui disaient-ils, voici le voleur, etc. - d'où il résulte qu'ils avaient une réalité de parole. Et selon cela les paroles de Rachi sont justes, et son explication dans le Pentateuque : il explique et ils couseurent des feuilles de figuier, etc., mais les autres arbres les ont empêchés de prendre de leurs feuilles - c'est ce qu'il explique.

Et dans la Guemara il a voulu expliquer ce qu'il a expliqué dans le Pentateuque, qui vient des paroles du Midrach Rabba, et la difficulté ci-dessus lui a été difficile : n'est-ce pas que ceci ne ressemble pas à cela, car là les deux se sont corrompus, ce qui n'est pas ainsi pour Adam. Sur cela Rachi conclut dans la Guemara : en cette affaire ils se ressemblent aussi, du fait que l'arbre aussi a fauté, et c'est pourquoi il a dit que l'arbre a fauté, et c'est pourquoi cet arbre le rectifie - et c'est exactement comme la mesure du Saint, béni soit-Il : par la chose par laquelle Il frappe, Il guérit, car l'arbre le frappait en ne l'empêchant pas de fauter, et lui-même le rectifiait.

Et il se trouve que Rachi dans le Pentateuque et dans la Guemara, tout va vers un seul lieu, seulement qu'il résout la difficulté susdite. Et il n'y a pas à objecter à mes paroles : s'il en est ainsi, que ont objecté les Tossefot sur Rachi ?

Car on peut dire : l'intention des Tossefot est de retirer du cœur des errants, qu'ils ne comprennent pas l'explication de Rachi selon son simple : par le scalpel qui frappe, etc., car sur le simple c'est difficile et cette chose n'a aucun rapport avec cela, et leur intention est que les paroles de Rachi sont bâties selon le Midrach Rabba, et le langage de Rachi s'adoucit bien : ce qu'il dit par le scalpel qui frappe. Et maintenant cela va bien : ce que Shelomo a dit, je suis stupide plus qu'un homme - c'est Noa'h, selon l'explication de Rachi, qu'il a reconnu les paroles de sa mère pour avoir bu beaucoup de vin plus qu'Adam.

Et il est connu que l'ivresse de Noa'h est mentionnée explicitement dans l'Écriture (Genèse 9,21) : et Noa'h but et s'enivra et se découvrit. Ce qui n'est pas ainsi pour l'ivresse d'Adam, qui n'a pas été écrite explicitement, et preuve : que beaucoup d'opinions divergent s'il était vigne ou blé ou figuier.

Et on comprendra bien le langage : car je suis stupide plus qu'un homme - c'est Noa'h : j'étais vraiment stupide, que même l'Écriture je n'ai pas étudiée et lue - cela est évident, et pour cela ils l'ont mis en premier. Et sur Adam ensuite : et je n'avais pas l'intelligence d'un homme - je n'avais pas le cœur de comprendre que la faute d'Adam était par le vin, que je n'ai pas pu comprendre la vérité qu'elle porte sur le vin, et sur cela je n'avais pas d'intelligence pour contempler.

Ce qui n'est pas ainsi pour Noa'h, mentionné explicitement. Ainsi il m'apparaît d'expliquer l'Écriture.

Et nous revenons à notre sujet. Quoique je me sois empêché de faire des gloses dans le sefer de mon seigneur mon père, de mémoire bénie, et que j'aie jugé en moi-même : et quoi, suis-je un compagnon d'étude avec lui ?

Néanmoins il y a ici une estimation de l'esprit qu'il convient à mon père, de mémoire bénie, en cela. Et en particulier que j'ai vu que mon seigneur mon père, de mémoire bénie, partage l'honneur à son père le gaon notre maître le rav Rabbi Avraham Sheftels, dont il a copié tout le sefer Emek HaBerakha dans son sefer lorsqu'il a vu qu'il n'était pas à trouver.

Et il se trouve que ce sefer-ci est couronné et inclus de père et de fils, et moi je suis le fils du fils, et afin que se réalise (Ecclésiaste 4,12) : et le fil triple ne se rompt pas vite, et que mon nom soit appelé auprès du nom de mes pères, j'ai dit de révéler aussi des paroles de morale. Et il n'appartient pas au répréhenseur de châtier le peuple s'il ne fait pas tourner la morale depuis les paroles de Torah.

C'est pourquoi je me suis éveillé avec l'aide du D.ieu, béni soit-Il, à composer cette introduction qui parle de quelques morales, afin que se réalise : elles ne bougeront pas de ta bouche ni de la bouche de ta semence ni de la bouche de la semence de ta semence (Isaie 59,21). Et bien que le lit me soit trop court pour m'étendre à inclure les sujets de mes derashim (discours) dans cette introduction, seulement un bout de leur extrémité vous verrez ici, car mes derashim sont plus longs que la mesure de la terre, et à part eux le sefer se remplira par-dessus ses rives.

Mais pour l'honneur du Lieu, béni soit-Il, et pour l'honneur de mon seigneur mon père, de mémoire bénie, j'ai composé cette introduction. Et je n'ai pas su sur quoi la fonder.

Car si je l'avais établie sur une seule paracha des parachiot de la Torah, il m'aurait été difficile : laquelle d'entre elles sortirais-je, et aussi de peur que le lecteur me soupçonne que je suis un élève d'une seule paracha. C'est pourquoi j'ai dit et j'ai choisi pour moi d'aller dans la voie de mon maître le gaon éminent, notre maître le rav Rabbi Shelomo Ephraim, souvenir du tsadik pour bénédiction pour la vie du monde à venir, qui a composé le sefer Amoudéi Shesh, qui parle du sujet de piliers comme ceux-ci.

J'ai dit de saisir aussi et de m'attacher à ces piliers, pour parler d'eux dans l'extrême brièveté, et j'ai appelé le nom de cette introduction Vavei HaAmudim, d'après ces six piliers sur lesquels le monde se tient et existe, et la maison de Son royaume, le Roi des rois des rois, est établie et s'appuie sur eux. Et le Saint, béni soit-Il, mettra dans notre cœur d'accomplir ces piliers.

Et nous mériterons de contempler la douceur de ה' et de visiter Son palais (Psaumes 27,4). La gloire le dit tout entier.

Amen, et ainsi soit la volonté.