Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebe'al Peh, Kelal Amoraim

Kelal Amoraim : le sujet de l'amora (sage de la Guemara) est comme la Tossefta, c'est-à-dire pour expliquer la Michna ; car dans les générations dernières les cœurs se sont amoindris et l'explication de la Tossefta n'a pas suffi, et les amoraim sont venus et ont expliqué la Michna plus en longueur, et aussi ils ont fait une explication de son explication, car ils ont aussi expliqué la Tossefta. Le sujet de l'explication du mot amora, je l'ai écrit plus haut dans le kelal Rabbi.

La voie du Talmud lorsqu'on objecte d'un amora à un amora : on dit à cela tu opposes un homme à un homme, comme il est dans Sanhédrin, chapitre Zeh Borer (30b), et ainsi beaucoup. Et parfois on dit : les paroles d'un tel sont une mimra (dit transmis) et une mimra, un tel ne la tient pas ; comme ce que nous disons au chapitre Hezkat ha-Batim (Baba Batra 47b), où l'on objecte d'après Rav Bibi, que Rav Nahman a dit à Rav Huna : pendu, et il a vendu, sa vente est une vente ; et il lui a dit : celle de Rav Bibi est une mimra, et une mimra, Rav Huna ne la tient pas.

Et le Rashbam (Rabbi Shmuel ben Meir) a écrit là : c'est une mimra, qu'il disait au nom d'autres ; et si Rav Bibi l'avait dite de son propre nom, c'est un homme, et tu opposes un homme à un homme. Jusqu-ici.

Voici donc : lorsque nous objectons d'un amora à un amora et que les paroles de l'amora dont on objecte sont de lui-même, alors on résout : tu opposes un homme à un homme ; et lorsque ses paroles sont les paroles d'un autre, alors on résout : les paroles d'un tel sont une mimra, et une mimra, un tel ne la tient pas.

Et parfois nous objectons d'un amora à un amora parce que la halakha est comme lui. Au premier chapitre de Yom Tov (9a) nous objectons une mimra de Rav à Rav Hanin ; et Rachi a expliqué : bien que Rav soit un amora, nous objectons d'après lui parce qu'il était le maître des fils de l'exil en sa génération, hors Shmuel.

Jusqu-ici son langage. Et parfois l'on objecte d'un amora à un amora là où il est établi pour nous que la halakha est comme lui ; comme ce qu'il a dit : et Rabbi Yo'hanan n'a-t-il pas dit : un vol et les propriétaires n'ont pas désespéré, etc. ; et beaucoup comme lui.

Et le Ramban, dans les novelles du traité Baba Batra, a écrit que nous objectons aussi d'après Shmuel, car son pouvoir est grand. Et ainsi d'après Rav Kahana nous objectons parce qu'il est un grand homme, comme nous trouvons dans l'affaire de Rabbi Yo'hanan, qu'il était plus aigu.

Lorsqu'on apporte un amora sur les paroles de la baraita (enseignement tannaitique hors Michna) ou de la Michna, c'est parce que nous pourrions faire une autre explication dans cette baraita ; c'est pourquoi il a apporté les paroles de l'amora pour la clarifier, et ensuite il objecte d'après elle. Ainsi ont écrit les Tossefot au chapitre Zeh Borer.

Et parfois l'on apporte un amora sur la baraita et il n'y a pas besoin, seulement pour l'aise du propos ; et ainsi l'on apporte un amora lorsqu'il est connu que Rabbi Hiyya n'a pas enseigné cette baraita. Ainsi ont expliqué les Tossefot au début de Chabbat, au sujet de ce qui a été jeté de la bouche du groupe, où ils ont objecté là que c'était comme un surplus et encore un verset ; et les Tossefot ont écrit que c'est un groupe de tannaim ; et selon l'avis du Ri (Rabbenu Yitshak) il a apporté ce qui a été jeté de la bouche du groupe sur la baraita parce que Rabbi Hiyya ne l'a pas enseignée.

L'amora, sa voie est d'expliquer et non de sceller, comme l'a écrit le Rashbam au chapitre Arvei Pesahim (101b). Et le Rashba (Rabbi Chelomo ben Aderet), au chapitre Elu Tereifot, de mémoire bénie : l'amora aurait dû expliquer de façon explicite, car la voie de l'amora n'est pas de sceller mais d'expliquer.

Et ainsi a écrit le Gaon dans une réponse, voici son langage : ce n'est pas la voie de l'amora de nous faire entendre une nouveauté d'après une implication, car sa voie n'est pas de sceller mais d'expliquer plus que la Michna et la baraita. Et c'est la raison de ce qui se trouve dans la réponse du Gaon, et ainsi c'est dans Mahar"i Kolin (notre maître Rabbi Yossef Kolon), question 10 : ce que l'on a dit, on n'apprend pas des généralités même là où l'on a dit hors, cela n'est que des paroles des tannaim, parce qu'ils enseignaient de façon brève et ne pouvaient pas expliciter tout le besoin ; mais dans les paroles des amoraim on ne dit pas ainsi, car la voie des amoraim est d'expliquer.

Parfois l'amora nous fait entendre ce qui est explicite dans la baraita ; et une raison pour ceci, nous l'avons vue d'après ce qu'a écrit le Rashbam au chapitre Arvei Pesahim (101b) : parce que parfois tous ne sont pas experts dans la baraita, et aussi l'amora lui-même parfois ne la connaît pas.

Lorsque l'on apporte des amoraim de façon anonyme et que leur sujet admet une explication d'après laquelle il apparaît qu'ils divergent et une explication qu'ils ne divergent pas, nous devons expliquer selon l'explication qu'ils ne divergent pas, même si c'est une explication très lointaine. Ainsi aussi le Ran (Rabbenu Nissim) dans Baba Metsia.

Les amoraim n'ont à apporter dans leur controverse que la division en laquelle ils divergent, mais non celle qui est convenue. Et ainsi nous trouvons au chapitre Benot Kutim : il est enseigné, un accouchement ne rompt pas dans le zivah (flux) ; et l'on a demandé : qu'en est-il qu'il compte ?

Abaye a dit : il ne rompt pas et ne compte pas ; Rava a dit : il ne rompt pas et il compte. Et les Tossefot ont objecté : pourquoi Abaye et Rava ont-ils à mentionner la rupture ?

Ils n'avaient à mentionner que le comptage seulement, en lequel ils divergent. Jusqu-ici.