Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Shoftim, Derekh Chayim

Juges et officiers tu te donneras dans toutes tes portes (Deutéronome 16,18). Ici il y a une allusion de morale à ce qu'on a enseigné dans le Sefer Yetsira : sept portes sont dans la nefech (âme), deux yeux, deux oreilles, et la bouche, et les deux orifices du nez, jusqu-ici ses paroles.

Et il compte les portes qui sont dans la tête de l'homme. Toutefois il y a une porte à l'alliance de la chair, et aussi la bouche inférieure, et l'homme doit être gardien des portes, c'est-à-dire la vue et l'ouïe et la parole et la colère qui sort du nez.

Aussi il doit garder la porte de l'alliance sainte afin que la semence ne sorte que pour la sainteté. Aussi la bouche inférieure, qu'il ne remplisse pas son ventre comme une bête de vomi et d'excrément.

Et sur ces portes l'homme se placera à lui-même des juges et des officiers, c'est-à-dire qu'il se juge toujours. C'est le mot à toi qu'il a dit : tu te donneras, et il veillera toujours à ce qu'il n'y ait là aucune transgression, car ces lieux sont presque un lieu de paix, et ils seront toujours dans la sainteté et dans la pureté :

Tu n'inclineras pas le jugement, tu ne prendras pas de pot-de-vin (ibid. 16,19).

Beaucoup, beaucoup nos maîtres, de mémoire bénie, ont averti au sujet du pot-de-vin, et même un pot-de-vin de paroles et même un petit service, et comme il a été apporté dans le Tour Hochen Michpat comment il convient à l'homme de s'éloigner et de se vêtir de l'attribut de piété dans le détachement de cette chose. Et heureux l'homme qui fera cela, car en un instant entre en lui un rapprochement de l'esprit et il incline le jugement, c'est-à-dire qu'il retourne trop dans ses mérites.

Et les Dorschei Rechoumot (chercheurs d'allusions) ont dit une allusion : שחד תטה משפט, car lorsque tu inclines les lettres de שחד il se fait תטה, c'est-à-dire les lettres qui suivent שח"ד sont תט"ה, car après la prise du pot-de-vin tu inclineras le jugement :

La mitsva de la nomination du roi, selon le sens littéral, c'est qu'il y ait la crainte de la royauté sur le peuple de ה' dans l'accomplissement de la Torah et des mitsvot. C'est pourquoi le roi est averti davantage qu'il garde lui-même la Torah et les mitsvot, car orne-toi toi-même et ensuite orne les autres (Bava Metsia 107b).

Et c'est pourquoi le roi a été commandé un sefer Torah de plus que ce qu'il a, parce que l'obligation sur lui est double par rapport au reste du peuple. Et pour cette raison il a été averti au sujet de la multitude de l'argent et de l'or et des femmes, qui indiquent la multitude des désirs, et aussi au sujet de la multitude des chevaux, afin qu'il soit attaché au Saint, béni soit-Il, et qu'il place sa confiance en Lui.

Car ceux-ci par des chars et ceux-ci par des chevaux, et nous, par le Nom de ה' notre Elokim nous invoquerons (Psaumes 20,8). Et voici, nos maîtres ont interprété (Yevamot 45b) : tu mettras, tu mettras, toutes les nominations que tu mets, etc.

Ainsi je dis aussi pour une réprimande de morale. Quiconque a quelque nomination sur Israël doit être vigilant en un supplément de sainteté et de pureté :

Et pour cela il a rattaché à la paracha du roi (Deutéronome 18,1) : il n'y aura pas pour les kohanim, les lévites, toute la tribu de Levi, de part et d'héritage avec Israël ; les feux de ה' et Son héritage ils mangeront. Car puisque ה' a choisi cette tribu pour honneur et pour splendeur, c'est pourquoi ils doivent être davantage dans l'attachement au Saint, béni soit-Il, et tremblants devant Ses paroles, et quiconque est plus grand que son compagnon, son jugement est plus minutieux, et autour de Lui la tempête est très grande :

Et par cela s'entendra ce qui est dit ensuite (ibid. 6) : et si le levi vient de l'une de tes portes, de tout Israël où il séjourne, etc.

Et cette section traite d'un kohen et non d'un levi, et pourquoi appelle-t-il le kohen levi ? Glose (hagaha) : j'ai trouvé dans les cahiers de l'Ari, de mémoire bénie, qu'il a écrit : il y a ici une allusion merveilleuse sur un fils de Levi à proprement parler, et une allusion au jeune levi qui était kohen pour Mikha (Juges 18,3), et Razal ont expliqué (Bava Batra 109b) que c'est Yehonatan fils de Guerchom fils de Menashe, et le noun est suspendu et il est fils de Moché, seulement qu'il a fait l'acte de Menashe.

Et c'est l'allusion qu'il a dite ici : Guerchom, lis en lui גר שם, et il a dit que s'il revient servir au Nom de ה' il n'est pas convenable de le repousser, puisqu'il n'avait pas l'intention de servir une idolâtrie, seulement qu'il a erré dans le dit : qu'un homme serve une idolâtrie et qu'il n'ait pas besoin des créatures, et c'est pourquoi s'il revient, part comme part ils mangeront. Ensuite il a expliqué ce qui a causé qu'il erre et sorte au-dehors, et il a dit (לבד, c'est-à-dire ce qui était seul et il est sorti dehors) : de ses ventes sur les pères, car Razal ont dit (Mekhilta 18,3) sur : et Moché consentit (Exode 2,21), qu'il lui a juré que le premier fils serait pour l'idolâtrie, et le second le sien, et c'est pourquoi la chose a roulé que le jeune levi est venu et était servant pour l'idolâtrie, jusqu-ici.

Et au-dessus de cela il est écrit (ibid. 3) : et ceci sera le jugement des kohanim, il appelle le kohen kohen, et maintenant il l'appelle du nom de levi.

Il est connu que le kohen est du côté du 'hessed, et le levi du côté de la guevoura. Et voici l'élévation du kohen plus que le levi et son jugement est plus minutieux, c'est pourquoi il a fait allusion : et le kohen sera au levi, car même s'il est du côté du 'hessed, néanmoins il est lui-même jugé selon l'attribut du din qui est l'attribut de Levi.

Et part comme part ils mangeront (ibid. 8) dans les sacrifices de la fête, car tous prennent leur part pour eux-mêmes et sont jugés selon l'attribut du din.

Et il est connu que dans toutes les fêtes le monde est jugé selon l'attribut du din, comme on a enseigné (Roch Hachana 16a) : à quatre époques le monde est jugé. À Pessa'h sur la récolte, à Atseret sur les fruits de l'arbre, à la Fête on est jugé sur les eaux, à Roch Hachana etc. :

Tu seras intègre avec ה' ton Elokim (Deutéronome 18,13). Ce verset comprend toute la conduite des attributs et de la sainteté, et qu'il soit attaché au Nom toujours : tu seras intègre :

Il y a encore dans ce verset une grande allusion qui s'explique dans le Zohar en un autre lieu. Et il a dit : lorsque l'homme fait et accomplit des mitsvot, il ajoute de la force dans le diokna (image) d'en haut, et par une transgression il endommage en haut et en bas, etc.

Et lorsque l'homme faute, on voit des marques sur son visage, etc. Et c'est le sujet (Isaie 3,9) : la reconnaissance de leurs visages a témoigné contre eux.

Et ainsi il est écrit (Ecclésiaste 8,1) : la sagesse de l'homme éclaire son visage. Et le rav Alchikh a expliqué ce que Yaakov a dit sur Yossef (Genèse 45,28) : j'irai et je le verrai, car il voulait regarder dans la marque de son visage ce qu'il est.

Et ainsi il a dit (voir ibid. 46,30) : après t'avoir vu que tu es encore vivant, car voici je vois l'empreinte de la marque de ton visage, car tu es un homme vivant, et ה' a éclairé Sa Face vers toi, et à la lumière du visage du Roi il y a la vie (Proverbes 16,15).

Et sur cela il est écrit (Psaumes 42,6) : pourquoi t'abats-tu, etc., les salvations de mon visage et mon Elokim. C'est-à-dire : pourquoi m'affligerais-je trop, n'y a-t-il pas un remède dans la techouva pour sauver la marque de mon visage, et aussi pour écarter le dommage du diokna de mon Elokim.

Et de ces deux visages il est écrit (Deutéronome 5,4) : face à face ה' à parlé avec vous. Et sur cela vient l'allusion : יראה יראה (Exode 23,17), de la manière dont il vient pour voir, ainsi il vient pour être vu (Haguiga 2a) :

Et de cela s'expliquera un verset difficile qui n'a presque pas de compréhension. (Psaumes 27,8) : à Toi mon cœur a dit : cherchez Mon visage ; Ton visage, ה', je chercherai.

Le sujet : ce verset porte sur le verset au-dessus de lui (ibid. 4) : pour contempler la douceur de ה'.

Et il a dit : Maître du monde, à Toi mon cœur a dit : pour Toi il n'est pas besoin de voir les marques de mon visage, car mon cœur dit avec Toi, c'est-à-dire devant Toi sont révélés les secrets du cœur, mon cœur et ma chair tous deux ensemble crieront vers le El vivant (Psaumes 84,3). Et pour les fils de l'homme, ma chair seulement : cherchez mon visage, בקשו langage du pluriel, car il parle avec les fils de l'homme, et il a dit : vous, fils de l'homme, cherchez mon visage.

Et quand est-ce que je veux en cela qu'ils cherchent mon visage ? Lorsque moi, Ton visage, ה', je chercherai, pour contempler la douceur de ה'.

L'homme voit aux yeux et ה' voit au cœur (Samuel I 16,7) :

L'ensemble qui en ressort : lorsque l'homme faute, il fait une marque et un dommage dans son visage, et pour ainsi dire aussi en haut. Sur cela vient l'avertissement que tu sois intègre avec ה' ton Elokim, diokna d'en haut et diokna d'en bas ; vois jusqu'où atteignent les actions de l'homme :

Quel est l'homme qui a bâti une maison neuve et ne l'a pas inaugurée, qu'il aille et retourne à sa maison. Et ainsi une vigne et il ne l'a pas profanée, qu'il aille et retourne, et ainsi il a fiancé une femme et ne l'a pas prise, qu'il aille et retourne (Deutéronome 20,5-7).

Sache qu'il y a trois temps du monde à venir, comme mentionné dans le Yotser de Chabbat (berakha Yotser Or du matin) : la vie du monde à venir, et les jours du Messie, et la résurrection des morts. La vie du monde à venir, c'est une maison fidèle, là une belle demeure pour chaque tsadik, une demeure selon son honneur.

Les jours du Messie, ce sera les prises d'homme et de femme, le Saint, béni soit-Il, et Kenesset Israël (assemblée d'Israël), comme il est écrit (Isaie 62,5) : car un jeune homme épousera une vierge, tes fils t'épouseront, et comme la joie de l'époux sur l'épouse, ton Elokim se réjouira sur toi. Et après la résurrection des morts ce sera l'éternité, ce qu'œil n'a pas vu, Elokim, hors de Toi (Isaie 64,3), et Razal ont expliqué (Berakhot 34b) : c'est le secret du vin conservé dans ses raisins depuis les six jours de la Création, et c'est la vigne de ה' Tsevaot.

C'est pourquoi le fauteur revient des rangs de la guerre, et l'Écriture a accroché à ceux-ci, car cela fait allusion qu'il n'a pas achevé de préparer le chemin pour ces trois : il n'a pas inauguré la maison, et n'a pas profane la vigne, et n'a pas pris la femme, qu'il retourne à sa maison. Et le sujet de ישוב fait allusion : qu'il fasse techouva et qu'il répare ses voies.

Et ton signe (Psaumes 90,3) : Tu fais retourner l'homme jusqu'à daka, דכ"א, initiales de דירה כרם אשה :

Et sache que les guerres des villes mentionnées dans ces sections font aussi allusion à la guerre de l'homme avec le grand roi, c'est le mauvais penchant qui est en son sein. Car tu assiégeras une ville (Deutéronome 20,19), c'est une petite ville et peu d'hommes en elle, comme l'ont expliqué nos maîtres, de mémoire bénie (Nedarim 32b).

Et il a dit (Deutéronome ibid. 10) : et tu crieras vers elle la paix.

Le sujet de la paix, c'est que le corps se raffine et soit soumis, et en se raffinant il s'attache à sa nechama, comme j'ai écrit plus haut : les disciples des sages multiplient la paix. Et si tu n'as pas conquis le mauvais penchant par nature, alors tu l'assiégeras par des mortifications de jeûnes et par l'affaiblissement de la force du côté de l'occupation de la Torah toujours, qui est appelée touchia, et par davantage de soumissions, et alors elle sera conquise devant toi :

Avec l'aide du secours des tribus. J'ai terminé la paracha Choftim