Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Sefer Vayikra, Torah Ohr, Vayikra (5/5)

Et comprends : ils ont dit (Lévitique 18,9) : née dans la maison ou née au-dehors, allusion à deux sœurs qu'il y a dans la maison intérieure, qui sont Bina et Guevoura, et à deux autres sœurs qui sont dans les maisons extérieures, qui sont Hod et Malkhout. Et celui qui vient sur la fille de sa fille porte atteinte au Hod, qui est fille de la Guevoura.

Celui qui vient sur la fille de son fils porte atteinte à la Malkhout, qui est fille de Netsa'h :

Celui qui vient sur deux sœurs porte atteinte au Hod et à la Malkhout. Cependant Yaakov notre père, paix sur lui, à qui le Saint béni soit-Il a dit : tu es Elokah dans les bas (Megilla 18a), il lui fut permis de se servir du sceptre du Roi.

Et Il a dit à leur sujet (Lévitique 18,18) : pour lier, langage de (Cantique 1,13) : un sachet de myrrhe, car celui qui vient sur elles fait un nœud dans les canaux de la Merkava (char) afin qu'elle n'influe pas vers sa compagne :

Celui qui vient sur sa belle-fille porte atteinte au Hod, qui est la compagne de Netsa'h fils de 'Hessed, et il porte aussi atteinte à la fiancée supérieure. Celui qui vient sur sa belle-mère porte atteinte à la Guevoura, qui est belle-mère de Netsa'h.

Celui qui vient sur sa tante porte atteinte à la Guevoura et au Hod : la Guevoura est tante de Netsa'h, et Hod est tante de Malkhout, et elles sont la sœur de son père et la sœur de sa mère mentionnées dans le verset. Celui qui vient sur la femme de son frère qui a des fils porte atteinte au Hod, qui est femme de Netsa'h, frère de Tiferet, et son fils est Tsadik et sa fille Malkhout.

Celui qui vient sur la femme de son père porte atteinte à la Guevoura, femme du 'Hessed. Et Il a dit au sujet des unions interdites : tu ne découvriras pas, car celui qui vient sur elles découvre une compagne d'avec son associée.

Et voici, toutes les unions interdites font allusion à des forces d'en haut qui reçoivent de leur compagne, et au sage par l'allusion ; jusqu-ici ses paroles :

Et son explication : et voici la raison : la nudité de ton père, etc. ; je veux dire que la raison de toutes les unions interdites est comme la raison de la nudité de ton père, car peut-être ton père ou ton frère s'est réincarné dans l'une des unions interdites. Et la raison de l'interdiction de ton père et de tes oncles, il me paraît qu'il change réellement les ordres de Bereshit, qu'il fait de l'influent un receveur, et du receveur un influent ; ce qui n'est pas ainsi dans le reste du lit d'un mâle, qui ne fait que de l'influent un receveur, mais l'un, l'influent, reste influent.

Et l'interdiction de ton frère, il est possible que ce soit pour cette raison : car son frère lui est égal, et il le fait receveur au-dessous de lui. Et ton fils, c'est comme s'il ne voulait pas de l'influx antérieur et voulait le renouveler ; il me paraît que c'est parce que son émission est de ממ"ה, c'est-à-dire : l'émission de cette union dans les unions interdites vient à ce côté de la mauvaise pensée, en laquelle il y a toutes les bandes mauvaises, comme plus haut au feuillet 32a, et dans Aloufei Esav au feuillet 66d c'est expliqué, et ainsi plus bas au feuillet 197b.

Car celui qui vient sur sa mère porte atteinte à Bina. (Explication : car dans tous ceux-ci il compare celui qui s'unit à Tiferet, appelé l'Homme supérieur, et il est mâle, ou au Yesod) :

Ensuite la paracha Kedochim, elle est toute sainteté pour écarter de la souillure du serpent. Et là vient l'allusion (Lévitique 19,26) : vous ne pratiquerez pas le ni'houch, afin que la souillure du serpent ne s'attache pas.

Et voici le langage du Recanati, folio 124 : et Il a dit : vous ne pratiquerez pas le ni'houch, c'est-à-dire : ne vous égarerez pas après l'action du serpent primordial, appelé roua'h mesaava (esprit d'impureté), et ses actions sont appelées ni'houch, comme il est dit (Nombres 24,1) : et il n'alla pas comme fois par fois à la rencontre des serpents ; et par des conjurations connues, appelées nom de l'impureté, ils font savoir les avenirs de ce qui viendra sur l'homme, et celui qui s'égare après eux, le Créateur se retire de lui et le laisse en leurs mains. Et c'est leur dit (Pessahim 110b) : quiconque est pointilleux, on est pointilleux avec lui.

Et après sa mort, les bandes mentionnées l'accompagnent, comme ils ont dit (Makot 10b) : dans la voie où l'homme veut aller, on l'y conduit :

Et il y a encore des commentateurs : un avertissement que nous ne fassions pas l'action du serpent primordial, qui a jeté un défaut en Hava supérieure. Et il y a parmi les commentateurs derniers qui ont écrit que celui qui transgresse cette mitsva, le serpent sera son vêtement ; et comprends ceci, et si c'est une tradition, nous l'accepterons :

Vous ne pratiquerez pas l'onénout, de la racine ona, comme tu dis (Deutéronome 18,14) : aux augures et aux devins ils écoutent :

Et Il a mentionné ensuite l'interdiction de détruire les péot ; après qu'Il t'a interdit de t'attacher aux actions mentionnées, Il t'a averti de ne pas détruire les forces particulières et alludées à l'attribut du 'hessed. Et c'est un très grand secret, j'en ai fait allusion au verset (Genèse 49,22) : un fils fécond, Yossef, au secret de la forme de l'homme.

Car les cheveux de l'homme font allusion à des forces divines qu'il y a dans l'Homme supérieur : il y en a dont l'émission est de l'attribut du 'hessed, et il y en a de l'attribut du din. Et celles dont l'émission est de l'attribut du 'hessed, il est interdit de les détruire, et c'est le secret de (Lévitique 21,5) : ils ne se feront pas de tonsure sur leur tête, car c'est un avertissement aux kohanim qui viennent de l'attribut du 'hessed.

Cependant les lévites, qui sont de l'attribut de la guevoura, il est dit (Nombres 8,7) : et ils feront passer le rasoir sur toute leur chair, pour affaiblir ces forces. Ne vois-tu pas que les nations, sur lesquelles l'attribut du din se déverse, en particulier les prêtres d'idolâtrie sur lesquels l'esprit d'impureté repose, détruisent les péot par le tour de leur tête, bien qu'ils soient en cela comme un aveugle à la lucarne ; et ainsi est aussi leur coutume dans le tatouage.

Et lorsque tu comprendras ceci, tu sauras la raison que les femmes ne sont pas tenues du tour de la tête (Kidouchin 29a), car elles sont à l'image des lévites ; et comprends ceci :

Et il paraît que l'Écriture décrit les autres cheveux comme des forces du din, comme il est dit (Cantique 5,13) : ses joues sont comme une plate-bande de baume, des tours de parfums, ses lèvres des lis distillent de la myrrhe qui passe ; et il est écrit (ibid. 4,3) : comme un fil écarlate tes lèvres ; tous ces lieux font allusion à l'attribut du din.

(Et dans ce langage a écrit Rabbi Eliezer, que sa mémoire soit bénie, dans le Sefer HaNéfech : les cheveux de la tête tètent du cerveau comme les anges de la Gloire, et il s'est étendu beaucoup, vois là) :

Ensuite Il mentionne dans la paracha Emor la sainteté des kohanim qui offrent, qu'ils ne se rendent pas impurs pour les morts, car ils sont le tikoun (réparation) de l'homme qui a amené l'impureté de la mort dans le monde. Et l'interdiction de la divorcée, de la prostitee et de la 'halala, qui indiquent le rejet du saint intérieur vers le dehors, dans les kelipot ; et les kohanim sont saints, et celui qui offre et celui qui est offert doivent n'avoir en eux aucun défaut, seulement être intacts, car tout défaut est un mal du côté de la souillure du serpent :

Ensuite ils ont été commandés sur le secret des sacrifices aux jours sanctifiés, aux Roch Hodesh et aux Chabbats et aux temps, car le temps le plus sanctifié, il faut y ajouter la sainteté de l'offrande des sacrifices, un sacrifice pour ה', le Nom unique :

La règle qui ressort : le Michkan et le Sanctuaire sont le secret du renouvellement du monde, et le kohen est le secret du tikoun d'Adam le premier, et c'est lui qui offre un sacrifice pour ה', et sur lui il est dit (Lévitique 1,2) : un homme, lorsqu'il offrira ; et lorsqu'il y aura en l'homme, dans la peau de sa chair, une plaie de tsaraat, ou un zav et une zava, ou une accouchée, tous, après l'achèvement de leur purification, ont besoin d'une purification par un sacrifice qu'offre le kohen, et avant l'offrande ils sont manquants d'expiation ; voici, de la paracha Vayikra jusqu'à la paracha Behar, tout est du sujet du sacrifice :

Et ensuite Il revient au secret de la création, c'est-à-dire la paracha Behar, car les 7 shémitot sont du secret des 7 jours de Bereshit cachés, inclus les uns dans les autres, et ils sont 7 fois 7 ; et comme le Chabbat est après six jours, ainsi la shémita est après 6 ans ; et je me suis étendu là-dessus ailleurs :

Ensuite est venue la promesse sur l'avenir, c'est-à-dire les bénédictions qui sont dans la paracha Bé'houkotai, qui ne se sont pas accomplies telles quelles jusqu'à l'avenir, qu'Il mette Sa demeure au milieu de nous et qu'Il nous fasse marcher debout. Et Il a coupé une alliance que nous accomplissions la Torah.

Et si nous ne l'accomplissons pas, alors les imprécations et les malédictions :

Ensuite Il est revenu à l'évaluation de l'homme, quelle sera son évaluation, et il y a à ceci des secrets profonds, comme nous expliquerons avec l'aide du Nom, qu'Il soit béni ; et Il a terminé (Lévitique 27,28) : tout herem qui sera voué d'entre l'homme ne sera pas racheté, il mourra de mort ; car la finalité de l'homme est d'être vivant éternel, comme il sera pour l'avenir. Voici, Il a commencé le sefer Torat Kohanim par : un homme, lorsqu'il offrira, et Il a terminé par l'homme :

Et maintenant nous reviendrons en détail au sujet des parachiot, en bref, qui parlent de ceux qui offrent, qui sont les kohanim, et de ceux qui sont offerts, et du temps de leur offrande. Car à chaque chose son temps.

Les perpétuelles, une le matin et une le soir. Ensuite les supplémentaires, qui sont au temps de Roch Hodesh et de Chabbat et des temps.

Et les sacrifices des impurs au temps de leur purification, et les fautes au temps de la faute, et ainsi les culpabilités, etc. ; et ton signe : זמ"ן, initiales de *temps *offrant *offert :

Vayikra, Tsav, ces parachiot parlent de ceux qui offrent, c'est-à-dire les kohanim, et de ceux qui sont offerts, c'est-à-dire holocaustes et fautes et culpabilités et offrandes de farine, etc. Et ces sacrifices qui viennent pour expier, ils expient la faute qui vient de la souillure du serpent :

Et à la fin de la paracha Tsav Il a mentionné la sainteté des kohanim, comment ils ont été sanctifiés ; et il est écrit là (Lévitique 8,6) : et Moché rapprocha Aharon et ses fils ; et ainsi il est écrit dans le commandement (Exode 28,1) : et toi, rapproche Aharon ; car le sens de ces paroles est qu'Aharon et ses fils étaient eux-mêmes les sacrifices, au secret de : un homme, lorsqu'il offrira d'entre vous ; et Moché notre maître, paix sur lui, les a offerts au Très-Haut, et par cela l'étrangeté s'est retirée d'eux et ils sont devenus saints :

Et le sujet de l'offrande est que Moché notre maître, paix sur lui, les rapprochait et les unifiait et les attachait à ה', et ils sont devenus eux-mêmes un sacrifice, comme Yitshak notre père, qui est un holocauste intact, un sacrifice pour ה'. Et il a écrit dans le sefer BéAssara Maamarot : Aharon et ses fils eux-mêmes ont été offerts à ה', et s'est accompli : un homme, lorsqu'il offrira d'entre vous ; et c'est ce qu'a dit l'Écriture : et Moché rapprocha Aharon et ses fils.

Et Nadav et Avihou, dans le brûlage de leur nechama, comme les membres de l'holocauste et comme les agneaux de la faute, de l'équation du verset (Lévitique 10,2) : et un feu sortit, etc. Et Elazar et Itamar, comme les restes des choses sanctifiées, comme il est écrit (ibid.

12) : ceux qui restaient. Et le sujet dans leur approche : comme Yitshak notre père, Je l'ai fait monter, Je l'ai fait descendre ; et ainsi il est écrit (ibid.

9,22) : et il descendit de faire la faute :

Et par cela j'ai résolu la difficulté qu'il y a dans ce qu'ont dit Razal (Pessahim 59b) sur le verset (Exode 29,33) : et ils les mangeront, ceux par lesquels on a expié : les kohanim mangent et les propriétaires sont expiés. Et c'est difficile : car voici qu'Aharon et ses fils ont mangé, et eux étaient alors les propriétaires, et Moché notre maître, paix sur lui, était kohen.

Seulement le sujet : Aharon et ses fils étaient kohanim et propriétaires. Ils étaient kohanim : ils ont été faits kohanim dans leur approche à ה', et ils sont devenus comme Mikhael, grand kohen qui offre, comme il est écrit (Lévitique 9,4) : aujourd'hui ה' נראה אליכם, lettres de מיכאל אהרן ; et par rapport à Moché notre maître, paix sur lui, Aharon et ses fils étaient propriétaires, car Moché notre maître, paix sur lui, est au-dessus du grand kohen, car il n'a jamais été étranger et il est saint depuis le ventre ; il se trouve qu'Aharon et ses fils sont kohanim et propriétaires, et de cela s'est étendu aux générations : les kohanim mangent et les propriétaires sont expiés ; et je me suis déjà étendu là-dessus ailleurs :

Revenons au sujet : car la paracha Vayikra et la paracha Tsav parlent de ceux qui offrent et de ceux qui sont offerts, et il y a parmi ceux qui sont offerts pour expier, comme les culpabilités et les fautes ; et une faute fixe sur un défaut fixe du côté du serpent. Tu trouveras aussi l'expiation de la faute de la communauté, et de l'individu, et du nasi, et des yeux de la communauté.

Car chacun a un sujet à part, et il faut une expiation et une purification pour écarter la souillure du serpent. Et même sur le doute il faut apporter un acham talouy, car si l'homme n'avait pas fauté, il n'y aurait pas de doute de transgression, car tout serait clair comme le soleil ; et les intelligents brilleront comme la splendeur du firmament (Daniel 12,3) :

Et une âme, lorsqu'elle prévariquera une prévarication, il faut ajouter un 'homesh. Il est connu aux sages de la vérité que la perfection de toute l'existence est l'unité de l'Atsilout, qui sont dix sefirot, et elles sont dix d'en haut vers le bas, et dix d'en bas vers le haut, au secret du י', et elle dans son miloui יו"ד, au secret de dix dix, et le tout ensemble כ"ף, c'est-à-dire vingt, et c'est le secret de la lumière directe et de la lumière réfléchie, expliqué aux sages de la vérité.

Et la lumière directe est du côté du Keter, et la lumière réfléchie du côté de la Malkhout. Et voici, le Keter et la Malkhout sont le 'homesh ; et celui qui prévarique une prévarication doit éveiller, par le don du 'homesh, pour éveiller à réparer ce qu'il a tordu, et alors il s'éveillera à la techouva :