Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Mishpatim, Derekh Chayim

Si un homme vend sa fille pour servante (Exode 21,7). Le Zohar (vol.

2, 94b) explique toute sa section sur la nechama. Homme, c'est le Saint, béni soit-Il, comme il est dit (ibid.

15,3) : ה' est un homme de guerre. Sa fille, c'est la nechama.

Elle ne sortira pas comme sortent les esclaves, souillée de dettes, mais comme fille libre. Si elle est mauvaise, qu'il ne l'a pas désignée, alors elle sera rachetée, par la techouva.

À un peuple étranger, des troupes de destructeurs en Guehinom etc. S'il en prend une autre pour lui, secret de (Lévitique 14,42) : et il prendra une autre terre, qui est le gilgoul (transmigration) etc.

Et si ces trois etc., secret de (Job 33,29) : deux fois et trois Il agit, El, avec l'homme etc., vois là-bas en longueur :

Il y a aussi des allusions du secret de la nechama dans l'enseignement que j'ai apporté plus haut. Le violent a fait sortir des prisonniers, c'est la nechama, elle est comme un roi lié.

L'image du roi, c'est l'image et la ressemblance. Le gouverneur, c'est l'intellect : les tsadikim, le bon penchant les juge (Berakhot 61a).

Ou bien le degré fait allusion aux degrés de la nechama dans les mondes Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya. Les prisonniers, le monde de Assiya.

L'image du roi, le monde de Yetsira. Au-dessus de lui le trône, c'est le gouverneur.

Au-dessus de tout, le roi qui siège sur le trône etc. :

Et les cinq degrés qu'il a énumérés, car il y a cinq degrés pour l'acquisition des bonnes actions. 1.

L'embellissement de la mitsva, à la manière de (Exode 1,17) : et elles firent vivre les enfants. Le second, la fourniture de nourriture, embellissement ajouté sur la mitsva de faire vivre, c'est Myriam, Pouah c'est Myriam.

Et avec tout cela (Lévitique 10,3) : par ceux qui Me sont proches Je serai sanctifié, et ainsi en tous :

2. L'empressement à la mitsva, ajouté à l'empressement simple dont il est dit (Lévitique 18,5) : que l'homme les fera et il vivra par eux, c'est-à-dire la promptitude, et cela comprend de faire dans la joie.

Seulement l'empressement est de faire même s'il n'est pas en son pouvoir d'achever le tout, comme nous le voyons chez Moché notre maître, paix sur lui (Deutéronome 4,41) : alors il sépara trois villes, bien qu'elles ne recueillaient pas encore (Makot 10a) :

3. Livrer son corps et son âme pour une mitsva au moment du besoin.

Dans la Mekhilta (paracha BaHodesh 6) : et Il fait 'hessed pour des milliers etc. (Exode 20,6), ce sont Israël qui siègent et livrent leur âme pour les mitsvot : pourquoi sors-tu pour être tué, parce que j'ai circoncis mon fils ; pour être crucifié, parce que j'ai fait les mitsvot ; pourquoi es-tu frappé, parce que j'ai pris le loulav etc.

Et c'est le sujet d'Yitshak qui dit à Yishmael : par un seul membre tu m'effraies etc. (Sanhédrin 89b), et sur cela l'akeda :

4. Faire les mitsvot pour le Nom des cieux, et elles n'ont pas été données pour en jouir : il n'y a pas de salaire de mitsva en ce monde (Kidouchin 39b).

Avraham, lorsqu'il s'occupa du sauvetage des âmes, dit (Genèse 14,23) : si d'un fil jusqu'à une lanière de sandale etc. :

5. L'éloignement de l'amour de ce monde, car ils ne s'assemblent pas ensemble comme la paille et le feu.

Et c'est le sujet de Yaakov : il n'a demandé (ibid. 28,20) que du pain à manger et un vêtement à vêtir :

On lapidera le bœuf et on ne mangera pas sa chair (Exode 21,28). Voici le langage du rav Rabbi Menahem haBavli : la raison de cette mitsva, des que son jugement est achevé, le tout est interdit.

Glose : parce que tout ce qui est destiné à être brûlé est comme brûlé. Pour prendre une morale de l'intellect : celui par qui est venue une atteinte à d'autres est détesté, et il est interdit d'en jouir, car déjà son sort est monté pour être mangé par d'autres ; quiconque est devenu envoyé pour une affaire de transgression n'est pas un arbre fruitier :

Et le maître du bœuf est quitte : le Formateur de tout, béni soit-Il, dit à l'homme : que te ferai-je, ta faute l'a causé ; et si le pécheur s'est repenti et a fait techouva, on lui pardonne ; et on ne mangera pas sa chair, jusqu-ici son langage :

Si un homme ouvre une fosse etc. (Exode 21,33).

Dans le Zohar (vol. 3, 122a) : Rabbi Yitshak et Rabbi Youda allaient d'Ousha à Lod.

Rabbi Youda dit : disons des paroles de Torah et nous irons. Rabbi Yitshak ouvrit et dit : si un homme ouvre une fosse etc., qu'est-il écrit après (Exode 21,34) : le maître de la fosse paiera.

Et si pour ceci ainsi, celui qui cause de nuire aux mondes par ses fautes, à plus forte raison combien et combien. Mais étonnement : bien qu'il ait nui au monde, il a une techouva, car il est écrit (Nombres 5,6) : un homme ou une femme, lorsqu'ils feront de toutes les fautes de l'homme, et il est écrit (ibid.

7) : et ils confesseront et il restituera. Mais certainement ceci leur profite, parce qu'il a fait techouva, pour ainsi dire il Le fait réellement.

Car celui-ci qui a blessé en haut, il l'a réparé en bas, et par quoi, par la techouva ; et la techouva a réparé le tout : il a réparé en haut, il a réparé en bas, il a réparé pour lui-même, il a réparé pour tout le monde, jusqu-ici son langage :

Si un feu sort et trouve des épines etc. (Exode 22,5).

Raison de cette mitsva : tu pourrais penser que si le feu est sorti de lui-même il ne serait pas tenu, cela nous enseigne qu'il faut garder son feu pour qu'il ne sorte pas même de lui-même, qu'il faut l'éloigner de ce qui lui est proche. Et dans la Guemara (Baba Kama 60a) ils ont dit qu'il est venu pour faire l'accident comme la volonté, et celui qui n'a pas l'intention comme celui qui a l'intention ; toutefois si un tas entier a été consommé, il paiera.

Et il y a ici une allusion au feu de la discorde et au feu de la colère, qu'il faut garder d'une garde plus grande pour qu'il ne sorte pas de lui même sans intention et par accident. Et c'est une grande règle pour l'amener à être saint dans toutes les saintetés :

Voici le langage du rav Rabbi Menahem haBavli dans les lois des gardiens, pour juger selon les lois du gardien gratuit, comme il est dit (Exode 22,6) : si un homme donne à son prochain de l'argent ou des ustensiles à garder. Raison de cette mitsva : parce que le dépositaire n'a pas reçu de salaire pour la garde du dépôt, il n'a pas été tenu de la responsabilité, et il est quitte si c'est volé ou perdu, précisément s'il n'a pas été négligent.

Et une allusion aux mitsvot positives : que s'il a été négligent en elles, bien qu'elles ne soient pas à sa charge, par exemple qu'il n'y a pas de don de leur salaire à leur côté, toutefois il est tenu ; c'est ce qui est dit (ibid. 7) : s'il n'a pas porté sa main.

Glose : comme lui a dit Rav Ketina à l'ange : et le punissez-vous pour une mitsva positive ? Il lui a dit : oui, au moment de la colère (Menahot 41a) :

Pour juger selon le droit du demandeur et du défendeur, qu'il lui a prêté ou déposé chez lui et qu'il l'a volé ou opprimé, comme il est dit (ibid. 8) : sur toute affaire de transgression dont on dira : c'est ceci.

Raison de cette mitsva : que s'il a nié le tout, il est quitte, c'est une présomption qu'un homme n'a pas l'audace devant son créancier ; et une allusion aux détails des fautes : lorsqu'il confesse une affaire de transgression, il dira : c'est ceci :

Pour juger selon le droit du porteur de salaire et du locataire, comme il est dit (ibid. 9) : si un homme donne à son prochain etc.

Raison de cette mitsva, simple : puisqu'il reçoit un salaire, il est tenu aux paiements même pour les accidents, s'il a stipulé. Et une allusion merveilleuse : que toutes Ses mitsvot, qu'Il soit élevé, sont comme un dépôt chez nous pour les garder, et si elles ont été volées ou perdues en nos mains, c'est-à-dire lorsque nous avons été paresseux dans leur accomplissement, nous sommes tenus de leur paiement ; c'est ce qu'il a dit (ibid.

11) : s'il est volé de chez lui, il paiera à son maître, jusqu-ici son langage :

Si tu prends en gage le vêtement de ton prochain (Exode 22,25). Rachi a expliqué : il s'agit d'un vêtement de jour.

Et c'est difficile, car il est écrit : avec quoi couchera-t-il, ce qui implique un vêtement de nuit. Selon le sens simple, il s'agit du lit sur lequel ils étaient accoudés au moment du repas.

Mais il y a ici une allusion selon le secret : que parfois un homme prend le vêtement de son prochain, c'est-à-dire les mitsvot qu'il a faites, comme ont dit nos maîtres de mémoire bénie (Haguiga 15a) : il prend sa part et la part de son compagnon, lorsqu'il regrette les premières. Et le sujet s'éclaircit dans le Zohar (vol.

1, 71a) sur le verset (Psaumes 32,1) : celui dont la faute est couverte, et le Pardes l'a apporté au chapitre septième du portail de la nechama, vois là-bas et tu trouveras des merveilles. Et sur cela il vient avertir : même si sa méchanceté est arrivée au point qu'il est prêt que son prochain prenne en gage son vêtement, malgré tout cela (Psaumes 90,3) : Tu fais retourner l'homme jusqu'à la poussière, qu'il se repente du mal et fasse techouva.

Et le Saint, béni soit-Il, dit à celui qui a corrompu jusqu'à l'entrée du soleil, c'est-à-dire avant que le soleil ne s'obscurcisse tu feras une techouva complète, et alors Il te le rendra, ton vêtement, afin que ta nechama ne soit pas nue du vêtement. Car avec quoi couchera-t-il, et il criera, il criera vers ה' dans la tefila et dans les supplications, et J'entendrai car Je suis gracieux :

Ta plénitude et tes larmes tu ne tarderas pas (Exode 22,28). A écrit le rav Rabbi Menahem haBavli : la grande règle, que la demande et la tefila et la confession, lorsqu'elles sont dans la larme, tu ne tarderas pas à obtenir la volonté, car une alliance est conclue que les portes des larmes n'ont pas été fermées (Berakhot 32b) ; c'est pourquoi ta plénitude et tes larmes tu ne tarderas pas, jusqu-ici son langage :

Tu n'accepteras pas une rumeur vaine (Exode 23,1). De ne pas écouter un seul plaideur lorsque son compagnon n'est pas avec lui.

A écrit le rav Rabbi Menahem haBavli : allusion merveilleuse que la nechama et le corps sont deux plaideurs, et le juge est le Formateur de tout, béni soit-Il ; lorsqu'ils viennent ensemble Il les juge ; toutefois après que le corps a cessé et que la chair pecheuse s'est décomposée, il reste un seul plaideur et c'est la nechama, et on ne la juge pas. Et c'est (Deutéronome 32,43) : et Il expiera Sa terre (אדמתו), Son peuple, car la chair האדמדם (rougeâtre) est le second plaideur, et lorsqu'il est allé, il est allé, et la nechama retourne à son fondement et à sa source, le Trône de gloire, jusqu-ici son langage.

Glose : dans le Zohar, paracha Chelah lekha (vol. 3, 170a), après que la chair s'est décomposée, voici, il ne réclamera pas le jugement et il ne se tient pas pour accuser etc., et il n'alourdira pas sur l'homme une parole dans le monde, jusqu-ici son langage :

Et le pauvre tu n'honoreras pas dans son procès (Exode 23,3). C'est-à-dire : celui qui est pauvre en Torah, tu ne lui feras pas d'honneur dans le jugement.

Mais celui qui est riche en Torah, tu lui feras un honneur, car il faut faire passer le jugement d'un disciple sage avant un autre, et aussi rechercher son mérite :

Trois fois par an apparaîtra tout ton mâle. Glose : du fait qu'il n'a pas dit זכרך et qu'il a dit זכורך, cela implique celui qui est mentionné en haut pour le bien.

(Exode 23,17). Voici le langage du rav Rabbi Menahem haBavli : raison de cette mitsva, prendre une morale de l'intellect : qui est celui dont le cœur s'est rempli pour apparaître devant le Formateur de tout, et les restes de ses fautes liées sur son épaule ; son cœur tintera comme une cloche, lorsque l'esprit de ה' a commencé à le faire tinter dans la Maison sainte, s'il est digne de la vision, car il est interdit de regarder la figure d'un homme méchant (voir Megila 28a) ; יראה est semblable à יראה (crainte), jusqu-ici son langage :

Et l'on peut apprendre de cela même lorsqu'il va à la synagogue, qui est aussi un petit sanctuaire, ou à la maison d'étude, car la Chekhina réside dans ces lieux saints, et cette chose l'homme la mettra dans son cœur :

Avec l'aide du Créateur qui a créé le temps et les époques. Achevée la paracha Michpatim.