Mei HaShiloach — Tome II - Talmud - Ketoubot

Darash Bar Kappara (Bar Kappara a enseigné): grands sont maaseh tsaddikim (les actes des justes) plus que maaseh chamayim va-arets (l'œuvre des cieux et de la terre). Car tandis que dans maaseh chamayim va-arets il est écrit (Isaie 48,13) "Af yadi yasedah arets vi-mini tipehah chamayim" (aussi Ma main à fondé la terre, et Ma droite à étendu les cieux), tandis que dans maaseh yedeihem chel tsaddikim (l'œuvre de leurs mains, des justes) il est écrit (Exode 15,17) "Makhon le-shivtekha paalta ה' mikdach ה' konenu yadekha" (un lieu fixe pour Ta demeure Tu as œuvre, ה'; le Sanctuaire, ה', Tes mains l'ont établi).

Ha-inyan (le sujet) en ceci: car beriat chamayim va-arets (la création des cieux et de la terre) était afin que l'homme reconnaisse que Hachem Yitbarakh (השי"ת, Hachem, qu'Il soit béni) est présent dans le monde; et si cela était meforash (explicite) be-hitgalut (en révélation), il n'y a aucun lieu pour les peulot (actions) de l'homme; c'est pourquoi Hachem Yitbarakh à caché cela et à revêtu cela de levushim (vêtements); et c'est pourquoi il paraît que olam ke-minhago noheg (le monde se conduit selon sa coutume) et la hakarah (reconnaissance) de Hachem Yitbarakh n'apparaît pas meforash, seulement par maaseh yedeihem chel tsaddikim, hayinu (c'est-à-dire) par maaseh ha-mitsvot (l'acte des commandements), alors apparaît hitgalut or Hachem Yitbarakh (la révélation de la lumière du Nom) dans le monde. Et tout ceci est que Hachem Yitbarakh désire lehatsdik beriyotav (justifier Ses créatures); c'est pourquoi Il a donné un lieu que par les peulot d'Israël cela soit révélé; et comme nous trouvons: au temps où fut achevé binyan Beit ha-Mikdach (la construction du Temple), toutes les umot (nations) reconnaissaient hitgalut Hachem Yitbarakh dans le monde, et ceci est appelé bi-shtei yadayim (par deux mains), hayinu bi-sheleimut ha-gemur (dans la perfection complète).

Et sur ceci a dit Shelomo ha-melekh, alav ha-chalom (Salomon le roi, que la paix soit sur lui) (Kohelet 1,3) "Mah yitron la-adam be-khôl amalo she-yaamol tahat ha-shemesh" (quel avantage à l'homme en tout son labeur qu'il peinera sous le soleil). Car shemesh (soleil) est appelé behirut (clarté), hayinu or meforash (lumière explicite); et tahat ha-shemesh (sous le soleil), hayinu que s'est caché or ha-bahir (la lumière brillante) afin qu'il y ait un lieu pour les peulot de l'homme.

Et puisque l'essentiel de leurs actes, des tsaddikim, est d'illuminer et d'ajouter sur maaseh chamayim va-arets et de montrer meforash que Hachem Yitbarakh est présent dans tous les olamot (mondes): s'il en est ainsi, puisque leurs actes ne sont pas mevorarim (éclaircis) bi-sheleimut, quel avantage en tout leur labeur, puisque tous leurs actes sont d'illuminer le hé'elem (occultation) qui est appelé tahat ha-shemesh, et si leurs actes ne sont pas mevorarim bi-sheleimut, alors quel avantage dans leur peulah. Et il a été expliqué dans cette partie (Kohelet) que ce pasuk (verset) éclaire aussi des takufot (fermetés, vigueur) pour l'homme: puisque Hachem Yitbarakh hotem (scellé) sur ceci, que dans leur peulah ils viseront l'omek (profondeur) de Son ratson (volonté), s'il en est ainsi, à coup sur aussi sur le seder (ordre) des peulot dans les détails aussi Hachem Yitbarakh yaskim (consentira).

Comme le mashal (parabole) de celui qui arrange une atarah (couronne) pour le roi et était mesupak (en doute) s'il a visé dans son sidur (arrangement) à la volonté du roi, et ensuite il lui monta dans le daat (esprit) aussi quant à l'etsem (essence) des avanim tovot (pierres précieuses): peut-être qu'elles ne sont pas des avanim tovot; et alors il n'eut aucune crainte, puisque le roi consentira sur l'etsem des avanim tovot, à coup sur Il consentira sur le seder dont il les a arrangées selon l'omek du ratson du roi. Et c'est pourquoi l'etsah (conseil) pour ceci: qu'il les fixe selon sa force et sa hokhmah (sagesse), et à coup sur le roi, ceci est Hachem Yitbarakh, consentira sur le tout, puisque tout l'essentiel du ratson dans la peulah de l'homme aussi est des hassadim (bienfaits) de Hachem Yitbarakh, qu'Il désire que maaseh tsaddikim illuminent la hakarah de Hachem Yitbarakh dans tous les olamot; c'est pourquoi à coup sur Hachem Yitbarakh consentira sur toute leur peulah.

Heshiv Bavli ehad ve-Rabbi Hiyya shemo (un Bavli, Babylonien, à répondu, et Rabbi Hiyya est son nom) (Psaumes 95,5) "Ve-yabeshet yadav yatsaru" (et la terre sèche, Ses mains l'ont formée). Ve-ha-inyan (et le sujet): que Rabbi Hiyya est appelé ici du nom Bavli ehad et non Rabbi Hiyya ha-Bavli comme il apparaît en plusieurs lieux, et en la plupart des lieux Rabbi Hiyya est mentionné stam (sans épithète).

Akhen (toutefois) car Bavli moreh (indique) qu'il veut en toute chose be-koah atsum (avec une force énorme) u-vi-mehirut zeman (et en vitesse de temps); ve-ki-de-ita (כדאיתא, comme il est rapporté) (Menahot 99b) "ve-ha-Bavliyim okhlin oto ke-she-hu haï" (et les Bavliyim le mangent tandis qu'il est haï, cru / vivant); u-mefaresh ba-Gemara (et la Guemara expliqué) (sham 100à) "lo Bavliyim hem ve-khu korin otam al chem Bavliyim" (ils ne sont pas Bavliyim, etc.; on les appelle du nom de Bavliyim). Ve-khen hayah gadol koho chel Rabbi Hiyya (et de même était grande la force de Rabbi Hiyya) ki-de-ita ba-Gemara (Bava Metsia 85b) she-yarad lifnei ha-tevah le'orer et ha-geulah kodem zemannah (qu'il est descendu lifnei ha-tevah, devant le pupitre, pour éveiller la geulah, délivrance, avant son temps).

Ve-zeh she-heshiv kan "Ve-yabeshet yadav yatsaru": af she-ketiv "Yadi yasedah arets vi-mini tipehah chamayim", hayinu she-ba-chamayim nikar or hesed she-hu midat yamin (c'est-à-dire que dans les cieux est reconnu l'or hesed, lumière de bonté, qui est midat yamin, l'attribut de la droite), ki chamayim romez le-godel behirut (car les cieux font allusion à la grandeur de la clarté) ve-khen romez la-avodat ha-adam ke-she-hu bi-vehirut atsum (et de même font allusion au service de l'homme lorsqu'il est dans une clarté énorme), az yagia le-midat yamin (alors il atteindra midat yamin); aval ba-arets she-sham nistar or Hachem Yitbarakh nivra bi-smol (mais dans la terre, où la lumière du Nom est cachée, elle a été créée bi-smol, par la gauche). Akhen Rabbi Hiyya heshiv "Ve-yabeshet yadav yatsaru", hayinu she-Rabbi Hiyya mi-tsido hikhir she-be-khôl hester afilu ha-yoter gadol gam ken yech hesed El kol ha-yom (c'est-à-dire que Rabbi Hiyya, de son côté, à reconnu qu'en tout hester, occultation, même le plus grand, il y a aussi hesed El kol ha-yom, bonté de El tout le jour) (Psaumes 52,3); ve-ki-de-ita be-Idra Rabba (dans l'Idra Rabba, Grande Assemblée) (Naso 129à) she-be-or Atika Kadisha leit smala be-haï Atika Stimaah kolla yemina (que dans la lumière de Atika Kadisha, l'Ancien Saint, il n'y a pas de smala, gauche, dans cet Atika Stimaah, Ancien Caché: kolla yemina, tout est droite); u-ve-émet ha-kol mi-shoresh mâle hesed ve-rahamim (et en vérité le tout est d'une shoresh, racine, pleine de hesed et de rahamim, miséricordes); ve-af mah she-nizkar sham be-Idra Rabba ve-Zuta de-bi-Zeir Anpin it smala gam ken (et même ce qui est mentionné la dans l'Idra Rabba et Zuta, Petite Assemblée: que dans Zeir Anpin, le Petit Visage, il y a aussi une smala); akhen mi-shoresh ha-kol hu Rav Hesed (toutefois de la shoresh du tout c'est Rav Hesed, abondance de bonté) ki-de-ita (sham 141à) Atika de-Atikin u-Zeir Anpin kolla had ve-khu (l'Ancien des Anciens et Zeir Anpin sont tout un, etc.).

Mai almanah (qu'est-ce qu'almanah, veuve): amar Rav Hana Bagdataah: almanah al chem manah (almanah d'après manah, portion). Ha-inyan ba-zeh ki-de-ita ba-Zohar haKadoch (זוה"ק, le saint Zohar) (Michpatim 102à): u-man de-nasiv armalta ke-man de-aal be-yama be-ruhin takifin bela havalin ve-la yada i yaavor bi-shlam i yitba go tehomei (et celui qui prend une armalta, veuve, est comme celui qui entre dans la mer avec des ruhin takifin, vents violents, sans havalin, cordes, et il ne sait s'il passera bi-shlam, en paix, où s'il coulera go tehomei, au sein des abîmes).

Ve-hayinu she-eino yodea im shayakhut lo be-shorsho (c'est-à-dire qu'il ne sait pas s'il y a une shayakhut, appartenance, pour lui dans sa shoresh); ve-zeh she-nikreit almanah: el mi shayakhut ha-manah ha-zot (et ceci qu'elle est appelée almanah: vers qui l'appartenance de cette manah); va-hakhameinu z"l (Hazal, hakhameinu zikhronam li-verakha, nos Sages de mémoire bénie) himtiku zot be-metek leshonam (ont adouci ceci dans la douceur de leur langue) she-kar'u otam al chem manah (qu'ils les ont appelés d'après manah), hayinu she-mevoretet le-helko she-hu manah shelo (c'est-à-dire qu'elle est mevoretet, éclaircie, pour sa helek, part, qui est sa manah).

Rav Shemuel bar Rav Yitshak meraked atelat (dansait avec trois [branches de myrte]). Amar Rabbi Zeira: ka makhsif lan sava (le sava, vieillard, nous fait honte).

Ki nah nafsheih (lorsqu'il reposa son âme) ifsik ammuda de-nura bein dideih le-kulei alma ve-khu (un ammuda de-nura, colonne de feu, se dressa entre lui et le monde entier, etc.). Amar Rabbi Zeira: ahanya leih shuttateih le-sava (sa shuttah lui à profité, au vieillard); ve-amrei lah shetuteih le-sava (et certains disent: sa shetut, folie, au vieillard); ve-amrei lah shitateih le-sava (et certains disent: sa shitah, méthode, au vieillard).

Al zeh ketiv (Job 17,9) "Ve-yohez tsaddik darko u-tohar yadayim yosif omets" (et le tsaddik saisit sa voie, et le pur de mains ajoutera de l'omets, vigueur). "Yohez tsaddik darko", hayinu she-ha-adam tsarikh lekabel alav midah tovah laasot otah u-lehitnaheg ken tamid (c'est-à-dire que l'homme doit prendre sur lui une midah tovah, qualité bonne, pour la faire et se conduire ainsi toujours) ka'asher yavin she-yitstarekh lah ke-fi tekhunat nafsho (lorsqu'il comprendra qu'il en aura besoin selon la tekhunah, disposition, de son âme) ve-lo yaazvenah kol yemei hayav (et qu'il ne l'abandonnera pas tous les jours de sa vie), ve-zeh taazor lo be-khôl inyanav (et ceci l'aidera en toutes ses affaires); ve-af she-yir'eh she-be-einei aherim nitr'eh ki-shetut lo yahush kelum (et même s'il voit qu'aux yeux des autres cela paraît comme une shetut, folie, qu'il n'en tienne aucun compte) ve-zeh nikra "Yohez tsaddik darko".

Akh im ha-adam yitnaheg bah tamid ve-yihyeh lo regilut ve-al yedei zeh yitrashal laasotah (mais si l'homme s'y conduit toujours et qu'il aura une regilut, habitude, et que par ceci il se relâchera de la faire), al zeh neemar "u-tohar yadayim yosif omets": ke-she-yaaseh otah bi-kedoucha u-ve-tohorah le-chem chamayim (lorsqu'il la fera dans la kedoucha, sainteté, et dans la tohorah, pureté, le-chem chamayim, pour le Nom des Cieux), yosif lo Hachem Yitbarakh omets she-lo yavo lo shum hitrashlut (Hachem lui ajoutera de l'omets, qu'il ne lui vienne aucun hitrashlut, relâchement). Ve-khen hayah ha-inyan kan be-Rav Shemuel she-tamid hitnaheg leraqed atelat (et ainsi était le sujet ici chez Rav Shemuel, qui toujours se conduisait à danser avec trois) ve-amar Rabbi Zeira ka makhsif lan sava, hayinu she-hayah nir'eh be-einei aherim ke-davar katan (c'est-à-dire que cela paraissait aux yeux des autres comme une petite chose); ve-ahar ken ke-she-nah nafsheih ve-ra'u ammuda de-nura ve-hevinu she-zeh ha-maaseh azar lo (et ensuite, lorsqu'il reposa son âme et qu'ils virent l'ammuda de-nura et comprirent que cet acte l'avait aide) lakhen amar Rabbi Zeira ahanya leih shutiteih hayinu mi-zeh ha-maaseh mi-badei ha-hadas, mi-zeh hayah lo ha-madregah ha-zot (c'est-à-dire: de cet acte, des badei ha-hadas, branches de myrte, de ceci il eut ce madregah, degré); ve-amrei lah shetuteih she-hayah oseh ve-lo hitbayesh af she-nir'eh be-einei aherim li-shetut (et certains disent shetuteih: qu'il faisait et n'eut pas honte, même que cela parut aux yeux des autres comme une shetut); ve-amrei lah shitateih she-hosif omets me-Hachem Yitbarakh ve-lo hayah etslo ki-regilut ve-lo hitrashel ba-zeh (et certains disent shitateih: qu'il ajouta de l'omets de Hachem Yitbarakh, et que ce n'était pas chez lui comme une regilut, et qu'il ne se relâcha pas en ceci).

Shalah leih Rav Anan le-Rav Huna: Huna havrin shlam ve-khu (Huna notre haver, collègue, paix, etc.). Anan Anan mi-mekarka'ei o mi-metalteli u-man yativ bei marzeha be-risha (Anan, Anan: de mekarka'ei, immeubles, où de metalteli, meubles?

Et qui siège bei marzeha, dans la maison de deuil, be-risha, en tête). Ha-inyan ba-zeh she-zot hayah techouva al mah she-lo kibdo ve-kara leih havrin (le sujet en ceci: que ceci était une techouva, réponse, sur ce qu'il ne l'avait pas honore et l'avait appelé havrin); lakhen heshiv lo she-af she-al ha-levush nidmeh lekha she-attah gadol (c'est pourquoi il lui répondit: que même que selon le levush, vêtement, il te paraît que tu es grand) akh teda she-haï alma ke-bei hillula damya (sache toutefois que ce monde-ci ressemble à bei hillula, une maison de noces), ve-yech mimeni ba-olam ha-zeh levushim ha-mastirim (et il y a de moi en ce monde des levushim qui occultent) ve-yukhal lehitra'ot she-ha-katan yigdal me-ha-gadol (et il pourra paraître que le petit grandira plus que le grand); aval bei marzeha she-sham karov le-alma di-kshot (mais bei marzeha, où l'on est proche de alma di-kshot, le monde de vérité) sham yitra'eh ha-émet (la vérité y apparaîtra).

Ve-khen matsinu ke-she-ba Avraham likvor et Sarah kar'u lo benei Het (et de même nous trouvons: lorsque Avraham vint ensevelir Sarah, les fils de Het l'appelèrent) (Genèse 23,6) "Nasi Elokim atah be-tokhenu" (un nasi, prince, d'Elokim tu es au milieu de nous) ki sham nikar ha-émet (car la la vérité est reconnue). Ve-lakhen be-shilhei masekhet Moed Katan (28b) ita ba-sefarim anshei de-Shekhentsiv (et c'est pourquoi à la fin du traité Moed Katan il est dans les sefarim, livres: les hommes de Shekhentsiv) ki Shekhentsiv sham hayah letsanim (car à Shekhentsiv il y avait des letsanim, moqueurs) ki-de-ita ba-Gemara (Pesahim 112b) "Al tadur be-Shekhentsiv mishum de-mashkhei lakh be-letsanuta" (ne demeure pas à Shekhentsiv, parce qu'ils t'entraîneront dans la letsanut, moquerie).

Ve-lakhen be-et ha-hesped afilu be-Shekhentsiv yitbatel kol letsanutam ve-yitra'eh nekudat ha-émet (et c'est pourquoi au temps du hesped, oraison funèbre, même à Shekhentsiv toute leur letsanut sera annulée et apparaîtra nekudat ha-émet, le point de vérité) va-afilu hem be-hekreah yomar devarim tovim va-amitiyim (et même eux, par hekreah, nécessité, diront des paroles bonnes et vraies).