Daat Tevunot — Section 171

L'intellect dit - cette chose a une racine très profonde. La voici : le Maître, béni soit-Il, a fait le mal avec la nature même selon laquelle Il l'a fait, et dans les limites mêmes où Il l'a voulu.

Et voici qu'Il fait tourner des cycles (guilgoulim) pour le faire passer entièrement hors de la création, ainsi que nous l'avons expliqué. Or il faut qu'Il fasse tourner ces cycles selon la nature propre du mal, et selon les ordres dans lesquels Il l'a fait ; et cela est évident.

Et voici qu'après que le Maître, béni soit-Il, eut fait cette création dépourvue de perfection, Il fait tourner ces cycles pour la parfaire en faisant passer ses manques. Et Lui, qu'Il soit béni, connaît seul la racine de tous les sujets qu'Il a voulu faire, ainsi que les raisons de tous Ses décrets, cachées à Ses créatures ; car les créatures ne connaissent rien sinon à partir des décrets de la Volonté supérieure et au-delà, mais ce qui est au-dessus de cela - c'est-à-dire les raisons de ces décrets - en vérité n'a nullement été transmis aux créatures, et ce sont là les investigations qui nous sont interdites, car ces choses sont enracinées dans l'élévation de la Volonté qui les veut, ce qu'il nous est impossible d'atteindre.

Et voici que Lui, béni soit Son Nom, sait que pour parfaire cette création deux choses sont nécessaires : le renforcement de l'illumination, c'est-à-dire le renforcement de l'effusion (chefa) et sa multiplication, et son occultation et sa diminution. Car il y a des sujets qui se réparent par la multiplication de l'illumination et de l'effusion, et il y a des sujets qui se réparent au contraire par l'occultation et la diminution, en laissant au mal un grand renforcement, comme nous l'avons expliqué.

Et cela apparaîtra clairement à qui prête attention à tout ce qui advient dans le monde : il trouvera qu'il n'advient aucune chose, ni en bien ni en mal, dont ne découle un profit et un bien pour le monde. Et nos maîtres ont déjà dit (Berakhot 60a) : 'Tout ce que l'on fait du Ciel est pour le bien.' Seulement, le Makom (l'Omniprésent) a de nombreuses voies : celles-ci vont à droite et celles-là vont à gauche.

Et ces choses-là ne dépendent ni de l'acte ni du mérite, mais de la structure de la création et de son essence. Et Lui, qu'Il soit béni, qui seul connaît véritablement l'essence de la création, connaît aussi ce qui lui est nécessaire.

Nous ne savons que ceci : il y a dans l'essence de la création ce trait, que sa perfection requiert la multiplication et la diminution. Et c'est là le sujet des vingt-huit temps (כ"ח עתים) mentionnés dans le livre de Kohelet (chapitre 3), en regard desquels se tient 'le témoin dans les nuées' (Psaumes 89,38) - la lune, qui s'emplit et décroît pour être l'image de ce sujet.

Et il y a en ce sujet des connaissances profondes pour les sages, dans la compréhension des voies de la lune et de ses trajets, et de sa conjonction avec le soleil dans tous ses états, car ils sont exactement l'image de tous les sujets généraux de la conduite qui tourne pour parfaire la création selon cette structure qui est en elle, comme nous l'avons expliqué : que la perfection de son sujet requiert la multiplication et la diminution. C'est pourquoi ils ont comparé Kenesset Israël (l'assemblée d'Israël) à la lune, et ont dit (Sanhédrin 42a) : 'ils sont destinés à se renouveler comme elle'.

Et les détails de ce sujet sont nombreux et profonds. Mais le principe général est celui-ci : la roue qui tourne sur Israël et sur l'ensemble des créatures pour parfaire leur tikoun (réparation) du côté de la structure de la création, et non du côté de l'acte des êtres d'en bas - l'ensemble de ses sujets se laisse voir dans cette lune et dans tout ce qui s'y observe.

Or l'ensemble du tikoun de la création, le Maître, béni soit-Il, l'a réparti entre toutes les nechamot (âmes) qu'Il a faites pour Le servir, selon ce qu'Il a su convenir à chacune d'elles d'après le sujet pour lequel Il l'a créée ; et c'est là une chose extrêmement cachée, qui n'a été saisie par aucun prophète ni aucun voyant, car tout cela est compris dans les raisons des décrets que nous avons mentionnées, lesquelles sont cachées aux créatures : seules les conséquences nous sont connues. Il se trouve donc qu'il y a un homme à qui il revient, du côté de la racine de son sujet, de recevoir l'effusion en multiplication - ce qui est l'une des voies par lesquelles la création se parfait, comme nous l'avons expliqué ; et il y a un homme à qui il revient, du côté de la racine de son sujet, de recevoir l'effusion en diminution - ce qui est la seconde voie nécessaire à la perfection de la création.

Et il n'y a rien ici du côté des actes de ces hommes-là, mais seulement du côté de ce qui leur revient selon la manière dont le Maître, béni soit-Il, a réparti le tikoun de la création entre les créatures ; car ceci est un tikoun pour elle et cela est un tikoun pour elle, chacun selon sa voie.

Et en vérité, 'le jugement appartient à D.ieu' (Devarim 1,17) : c'est de donner ensuite une bonne récompense aux justes qui étaient justes et à qui il est revenu, du côté des voies de la conduite supérieure, d'être affligés et éprouvés - récompense pour l'affliction qu'ils ont eue en ce monde-ci, et en regard de toutes leurs bonnes actions. Et cette conduite dans son ensemble, qui ne se tourne ni vers le mérite ni vers la faute, mais dont la visée est ce qui est nécessaire à la perfection de la création selon son essence, les Sages, de mémoire bénie (zikhronam livrakha), l'ont appelée 'mazal' (l'astre, la part assignée d'en haut), car son sujet n'est que décret, et elle ne dépend ni du libre choix de l'homme ni de son mérite.

Or je l'ai déjà dit : cela n'a cours qu'en ce monde-ci ; mais dans le monde à venir il n'y a là que la récompense des actes, mesure pour mesure, jusqu'à la récompense d'une belle parole.