Daat Tevunot — Section 163

L'intellect dit : il nous reste encore un point à discerner dans ce qui distingue cette force des êtres inférieurs eux-mêmes. Explication : voici, l'homme est construit d'un corps et d'une âme (nechama), et nous savons que tous les mouvements du corps naissent de l'âme.

Cependant, il nous faut savoir également comment l'âme s'établit dans le corps lui-même, et comment elle agit en lui pour engendrer ces mouvements dans le corps ; de même, il nous faut encore connaître les sujets de la force des êtres inférieurs avec les êtres inférieurs eux-mêmes.

Et je te ferai connaître en cela un sujet profond, à savoir : voici, la Gloire suprême (kavod ha-élyon) est celle qui réside en tout lieu, et c'est elle qui fait vivre tous les êtres. Le verset en témoigne (Nehemia 9,6) : "Et Toi, Tu les fais vivre tous" ; et c'est pourquoi il est dit (Yechaya 6,3) : "Toute la terre est remplie de Sa gloire".

Cependant, les fautes des hommes éloignent la Gloire des êtres inférieurs, et c'est le sens de ce qui est dit (Yechaya 59,2) : "Car ce sont vos fautes qui ont mis une séparation entre vous et votre Dieu". À l'inverse, les mérites font résider la Gloire parmi les êtres inférieurs, et c'est le sens de (Chemot 25,8) : "Et Je résiderai au milieu d'eux".

Et voici, la Gloire elle-même s'élève et se hausse lorsqu'elle réside parmi les êtres inférieurs. Nos Sages de mémoire bénie ont déjà dit (Yoma 38a et fin des Pirke Avot) : "Tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde, Il ne l'a créé que pour Sa gloire".

Et au sujet de l'exil il est dit (Eikha 1,6) : "Ils sont allés sans force devant celui qui les poursuit", parce que la force suprême était éloignée d'eux, comme dans (Bamidbar 14,9) : "Leur ombre s'est retirée de dessus eux". Et lors de la délivrance d'Israël il est dit (Yechaya 60,1) : "Et la gloire de ה' a brillé sur toi" ; alors la Gloire elle-même sera exaltée.

Et cela est évident.

Et tu sauras que ce sujet est très nécessaire pour le sujet des anges et de leurs actions. Car voici, le Maître béni soit-Il a voulu accomplir Ses œuvres par des serviteurs, à savoir Ses saints anges ; c'est pourquoi Il a voulu faire résider Sa Chekhina sur ces anges : ce sont eux Ses envoyés, qui mettent tous Ses décrets à exécution.

Et Sa souveraineté est en eux constamment, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie (Yalkout Chimoni, deuxième partie, 797) : "'ה' est en eux' (Tehilim 68,18) - Sa souveraineté est en eux". Et ils ont dit (Tan'houma Michpatim 18) : "Le Nom du Saint béni soit-Il est associé à chaque ange".

Et voici, cette Gloire se tient au-dessus de toutes les armées célestes et s'attache à elles constamment, mais selon la valeur de l'ange et son importance, car parmi eux aussi les degrés ont été comptés, chacun selon son rang.

Et tu sauras encore que, bien que la Gloire soit en tout lieu, elle se révèle pourtant en un lieu plus qu'en un autre : c'est un lieu qui lui est particulier, où la recherchent ceux qui veulent s'attacher à elle. C'est le sens de (Devarim 12,5) : "Vous rechercherez Sa demeure et tu y viendras", et il est écrit (Chemot 34,23) : "Tout mâle parmi toi se présentera devant la face du Maître ה', Dieu d'Israël".

Et combien d'ordonnancements et de dispositifs sont requis pour cela, dans une immense gradation, jusqu'à parvenir à s'attacher à cette sainteté-là, qu'Il soit béni. C'est sur ce sujet que repose toute la structure du Michkan (le Tabernacle) et du Sanctuaire : un espace à l'intérieur d'un autre espace, jusqu'au lieu le plus intérieur (lifnai ve-lifnim), où la Gloire réside pour être recherchée et trouvée par ceux qui demandent à s'attacher à elle.

De même il y a un Sanctuaire en haut, exactement en face du Sanctuaire d'en bas (Tan'houma et Pessikta Zoutarta, Michpatim 18). Et voici, toute l'armée d'en haut élève la louange de cette Gloire, et ils disent (Yechaya 6,3) : "Toute la terre est remplie de Sa gloire", (Ye'hezkel 3,12) : "Bénie soit la gloire de ה' depuis Son lieu", car elle seule est la force de tous les êtres, comme nous l'avons expliqué.

De même il est dit (Tehilim 104,31) : "Que la gloire de ה' soit à jamais, que ה' se réjouisse en Ses œuvres", car la Gloire s'élève par la louange de Ses œuvres, qu'Il soit béni. C'est pourquoi nos Sages de mémoire bénie ont dit (Houlin 60a) : "Ce verset, c'est le prince du monde (sar ha-olam) qui l'a dit".

Or l'élévation de la Gloire s'accomplit par la force de tous les êtres, tous selon leurs espèces, chacun selon l'action qui lui est propre. Telle était l'intention du kohen (le prêtre) lorsqu'il accomplissait le service des sacrifices, en particulier pour le sacrifice perpétuel (korban tamid), au sujet duquel il est dit (Bamidbar 28,2) : "Mon offrande, Mon pain" - ce que l'on offre devant Lui, qu'Il soit béni, chaque jour, pour le profit de tous les êtres.

Et il y visait à élever la gloire du Lieu (Makom), béni soit-Il, à partir du rassemblement de toutes les espèces qui sont parmi les êtres, chacune selon ce qui la concerne. Et c'était là une grande sagesse dont les kohanim devaient se rendre maîtres, pour s'approcher de ה', qu'Il soit béni, au nom de tout Israël, et pour que leur service soit véritablement agréé.

C'est pourquoi il est dit (Malakhi 2,7) : "Car les lèvres du kohen gardent la connaissance, et c'est de sa bouche que l'on demande la Torah", etc. Ils dirigeaient leur intention vers le fait de relier toutes les créatures au Créateur, savaient ce qui est requis pour l'achèvement de cette chose, et visaient tous les détails nécessaires, qui sont les ordonnancements du service dans tous les aspects du sacrifice, comme l'aspersion du sang et la combustion de l'encens (ketoret) : tous sont faits selon des secrets profonds, pour l'achèvement de tous les êtres par leur attachement au Créateur, que Son Nom soit béni.

L'explication de cette chose s'étend et va très loin, mais ce n'est pas ici son lieu. En tout cas, l'intention générale est de relier tous les êtres, les inférieurs et les supérieurs qui sont au-dessus d'eux, tous à la Gloire suprême, au sujet de laquelle il est dit (Yirmeya 23,24) : "N'est-ce pas Moi qui remplis les cieux et la terre ?", et cela par ces ordonnancements établis à cette fin.

Et cela est de l'ordre de serviteurs qui se rassemblent sous l'ombre de leur maître.

Cependant, les tsadikim (les justes) ont encore un aspect particulier quant au service qui leur est confié, comme nous l'avons expliqué : achever le tikoun (la réparation) de la création elle-même, ainsi que je te l'ai fait connaître, en préparant chaque jour un tikoun nouveau dans ce qui les concerne, afin que le Maître béni soit-Il fasse affluer vers eux un influx (chefa) de bénédiction en réponse à leur éveil et à leur préparation.

Et voici, tu as déjà entendu que toutes les déficiences qui sont dans la création sont les conséquences de l'occultation de Sa perfection et de Son unité (yihoud), qu'Il soit béni. Car en vérité, lorsque Son unité domine, son action est de réparer la création d'un tikoun complet et d'écarter tout empêchement qui sépare entre les créatures et le Créateur, qu'Il soit béni, comme nous l'avons dit au sujet du verset (Yechaya 59,2) : "Car ce sont vos fautes qui ont mis une séparation", etc.

Et voici, lorsque les tsadikim accomplissent ce service, l'unité suprême s'éveille et un peu de sa révélation se découvre selon la préparation de ce service, jusqu'à ce qu'un tikoun s'ajoute dans toute la création à la mesure de ce service ; car il n'est pas de service qui n'ajoute un tikoun dans le monde du côté de la révélation de Son unité, qu'Il soit béni, laquelle écarte ce qui sépare entre les créatures et le Créateur, qu'Il soit béni, et attache les créatures à la Gloire suprême. Et l'existence des êtres inférieurs s'attachera à Sa sainteté, qu'Il soit béni, par toutes les voies qu'Il a ordonnées pour faire émaner sur eux de Sa sainteté : ce sont là les espèces de Ses influences (hachpaot), qui sont toutes les sortes de bénédiction dont Il bénit, qu'Il soit béni, Ses créatures.

Et voici, au commencement se renforcera l'attachement des âmes (nechamot) à Sa sainteté, qu'Il soit béni, à la manière de la partie qui s'attache à son tout, ce que le verset a exprimé par une image (Devarim 32,9) : "Car la part de ה', c'est Son peuple". C'est aussi le sujet exposé au début du Chir ha-Chirim (1,2) : "Qu'Il me baise des baisers de Sa bouche", qui montre l'intensité de l'attachement.

C'est-à-dire qu'il s'agit d'une sorte d'attachement puissant qui peut se produire entre le Saint béni soit-Il et Knesset Israël (l'assemblée d'Israël), et dont l'image chez l'homme est le baiser. Et par l'intensité de cet attachement, le Saint béni soit-Il fera affluer vers Knesset Israël et vers l'ensemble de toutes Ses créatures un influx de sainteté, c'est-à-dire un influx divin et spirituel, ainsi qu'un influx de bénédiction, qui est un influx de réussites même en ce monde-ci.

Et voici, lorsque les êtres inférieurs s'attachent à Lui, qu'Il soit béni, d'un attachement d'amour, le Saint béni soit-Il éveille l'amour entre Lui et eux, et Il agrée leur service, comme dans les formules qu'ont instituées nos Sages de mémoire bénie : "Celui qui choisit Son peuple Israël avec amour", "Agrée, ה' notre Dieu, Ton peuple Israël et leur prière". Car c'est du côté de cette volonté que leur service devient utile au tikoun de la création, comme nous l'avons déjà expliqué plus haut : seule la force du commandement et de la volonté suprême fait que l'accomplissement des mitsvot soit utile et réparateur.

Et par la force de cette volonté, le service sera utile à ce à quoi il doit être utile, l'influx de bénédiction sera répandu par toutes les voies établies pour cette chose, la bénédiction se renouvellera dans l'ensemble des êtres inférieurs, puis parviendra aux individus, à chacun selon ce qui lui convient. Telles sont Ses voies, qu'Il soit béni : "droites sont les voies de ה'" (Hochea 14,10), pour se conduire avec les êtres inférieurs pour leur agrément et pour leur bien.

Et celui qui les approfondira y trouvera bon goût et connaissance, profondeur et hauteur, dans toute la Torah et ses mitsvot, "sans qu'il en manque une seule" (Yechaya 34,16).

Et voici encore un sujet essentiel que je te ferai connaître : Knesset Israël possède une racine de sainteté, laquelle est générale pour toute la nation sainte du fait même qu'ils sont Israël, et cela vaut même pour les mauvais parmi eux, car nos Sages de mémoire bénie ont dit (Sanhédrin 44a) : "Bien qu'il ait fauté, il est Israël". Et bien que cette chose soit enracinée dans des sujets très élevés, Israël découlant de Lui, qu'Il soit béni, comme l'a dit le verset (Eikha 3,24) : "ה' est ma part, a dit mon âme, c'est pourquoi j'espère en Lui" - malgré cela, la conduite des mondes, si vaste et si étendue, dans tous les ordonnancements des êtres, en bien ou en mal, ne dépend pas de cela, mais du sujet des actes des hommes, pour juger chacun selon ses actes.

Il se trouve donc qu'il y a pour Knesset Israël une réalité générale, qui n'a pas beaucoup de conséquences ni de nombreuses ramifications : c'est une réalité qui n'est pas tellement essentielle, bien qu'elle soit très haute. Et il y a encore sa réalité essentielle, qui est sa réalité selon le service qui est entre ses mains, et dont dépendent tous les aspects de la conduite grande et profonde.

Et il te faut savoir encore que le sujet du jour et de la semaine est un seul cycle qui va et tourne, comme nous l'expliquerons plus loin avec l'aide du Ciel (be-siata di-chmaya). Et voici, l'essentiel de la semaine, c'est le Chabbat, et le reste de la semaine n'est que l'achèvement de ce qui dépend du Chabbat lui-même.

Et voici qu'un influx se renouvelle au Chabbat, et durant les autres jours de la semaine cet influx produit ses conséquences pour ce qui est nécessaire à tous les êtres, chaque jour selon sa mesure et selon les ordonnancements du cycle. Et l'essentiel du jour, c'est le matin, et ses autres moments sont l'achèvement de ce qui se renouvelle au matin.

Or l'influence essentielle, les êtres inférieurs l'attirent selon leur aspect essentiel, et les autres aspects de l'influence, ceux qui ne sont pas premiers, sont attirés selon l'aspect non essentiel des êtres inférieurs. Et cela est évident, car tout va par correspondance et équivalence : l'influence avec ceux qui la reçoivent, et les actions avec ceux qui les subissent.

Et voici, tu comprendras que le Maître béni soit-Il, exalté, sublime et absolument insaisissable, a innové des espèces de saintetés qui émanent de Lui, qu'Il soit béni, vers les êtres inférieurs. Et même cette sainteté-là n'est pas de la nature de Sa sainteté essentielle, cachée et insaisissable : elle est une chose ajustée à la préparation de ceux qui la reçoivent.

Et en cela aussi intervient la gradation, car il peut se trouver une sainteté plus grande qu'une autre sainteté : il y a les kodachim kalim (offrandes de sainteté légère) et il y a les kodchei kodachim (les saintetés des saintetés) ; et cela est évident. Et voici, le Maître béni soit-Il va renouvelant constamment de nouveaux tikounim dans l'ensemble de la création, selon l'éveil des êtres inférieurs, comme nous l'avons expliqué.

Et pour chaque tikoun seront requises toutes les conditions nécessaires à son achèvement et à l'achèvement de toutes les conséquences qui doivent naître de lui, et tout cela s'accomplit par l'attachement des créatures à Lui. Or, pour le renouvellement de l'un des tikounim essentiels, il faudra l'attachement des créatures - et principalement de Knesset Israël - selon l'aspect essentiel de leur réalité, selon leur aspect le plus honoré, celui dont dépendent tous les êtres ; et alors ils attireront de Lui un influx grand et essentiel, celui qui est requis pour ce tikoun qui se renouvelle en eux.

Mais pour l'achèvement des détails de ce tikoun, il ne faudra d'attachement que selon ceux de leurs aspects qui sont équivalents à la valeur de ces conditions qui s'achèvent en lui ; et cela est évident selon le principe de la correspondance et de la gradation.

Et toutes ces choses, les kohanim qui offraient le sacrifice de ה' devaient les connaître - "les temidin selon leur ordre et les moussafin selon leur règle" (les sacrifices perpétuels et les sacrifices additionnels), selon les distinctions des temps, comme nous l'avons expliqué : savoir à quel degré, parmi les degrés de cet attachement, se situera l'attachement des créatures, quelle révélation de la volonté suprême se découvrira à leur égard, et quel influx sera attiré vers eux, le tout selon le temps et selon le besoin de l'heure.

Et jusqu'ici ה' m'a aidé à t'expliquer ce dont tu as besoin au sujet de la conduite de la rétribution et du châtiment (sekhar va-onech). Maintenant nous en viendrons à expliquer la seconde conduite que nous avons mentionnée, à savoir la conduite cachée qui va vers la finalité de la perfection générale ; et ici sera expliqué le sujet du "tout dépend du mazal" (l'astre, la part assignée d'en haut), qu'ont mentionné nos Sages de mémoire bénie (Zohar Nasso 134a).